وَأَوحىٰ رَبُّكَ إِلَى النَّحلِ أَنِ اتَّخِذي مِنَ الجِبالِ بُيوتًا وَمِنَ الشَّجَرِ وَمِمّا يَعرِشونَ

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Surah an-Nahl Ayat 66 (Pembentukan susu dalam perut lembu)

Nahl Ayat 66: Bermula ayat ini sehingga ayat 83 adalah Perenggan Makro ke 3 (Bahagian 6) Ia berkenaan Dalil Tauhid Rububiyyah dan Hari Akhirat.

Allah ﷻ suruh kita lihat alam ini sebagai pengajaran untuk kita. Oleh itu, orang yang rapat dengan Al-Qur’an, mereka lihat dunia ini tidak sama dengan orang lain. Walaupun orang lain nampak biasa sahaja alam ini, tetapi orang yang baca Al-Qur’an, yang memikirkan ayat-ayat Al-Qur’an, mereka lihat dengan pandangan yang lain. Pandangan mereka lebih mendalam dan mampu meningkatkan iman mereka.

وَإِنَّ لَكُم فِي الأَنعٰمِ لَعِبرَةً ۖ نُّسقيكُم مِّمّا في بُطونِهِ مِن بَينِ فَرثٍ وَدَمٍ لَّبَنًا خالِصًا سائِغًا لِّلشّٰرِبينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And indeed, for you in grazing livestock is a lesson. We give you drink from what is in their bellies – between excretion and blood – pure milk, palatable to drinkers.

(MELAYU)

Dan sesungguhnya pada binatang ternak itu benar-benar terdapat pelajaran bagi kamu. Kami memberimu minum dari pada apa yang berada dalam perutnya (berupa) susu yang bersih antara tahi dan darah, yang mudah ditelan bagi orang-orang yang meminumnya.

وَإِنَّ لَكُم فِي الأَنعٰمِ لَعِبرَةً

Dan sesungguhnya pada binatang ternak itu benar-benar terdapat pelajaran bagi kamu.

Sekarang Allah ﷻ suruh lihat binatang ternak seperti unta, sapi, dan kambing pula kerana padanya juga ada pengajaran. الأَنعٰمِ adalah binatang ternak yang dibela oleh manusia untuk kegunaan kita. Itu jenis binatang yang jinak-jinak supaya senang kita hendak tangkap dan jaga. Kalaulah makanan kita daripada jenis harimau dan singa, tentu susah kita, bukan?

Ayat sebelum ini Allah ﷻ sebut tentang air yang diturunkannya. Dengan air itu tumbuh berbagai jenis tanaman yang menjadi makanan bagi binatang ternak. Hasilnya ia akan mengeluarkan susu untuk diminum oleh manusia.

Kalimah عِبرَةً adalah daripada katadasar ع ب ر yang bermaksud menyeberangi; mentafsir; nyatakan dengan jelas; melalui; pertimbangkan; renungkan; mengambil kira; dapatkan pengalaman; amaran; hormat; amaran; contoh; pengajaran; ambil pengajaran. Oleh itu ‘Ibrah’ adalah sesuatu yang boleh menyebabkan kita menangis kerana ia pelajaran yang sangat kuat. Ia adalah sesuatu yang menusuk ke dalam kalbu. Ia sesuatu yang kita lihat secara zahir akan tetapi ia boleh menyampaikan kita kepada sesuatu yang tidak zahir. Sebagai contoh, kita melihat langit yang zahir tetapi ia mengingatkan kita kepada kebesaran Allah ﷻ yang tidak zahir.

Kerana itulah Allah ﷻ suruh orang Arab (penerima wahyu Al-Qur’an yang awal) untuk lihat binatang ternak. Pada zaman mereka binatang ternak itu ada di mana-mana (berbeza dengan kita sekarang yang berada di arus moden bandar harus cari dahulu baru jumpa). Maka senang untuk mereka memikirkannya. Zaman sekarang mungkin susah kita hendak nampak binatang ternak, maka kena ingat bila ayat-ayat Al-Qur’an ini diturunkan.

Bagaimanakah pula hanya dengan melihat haiwan ternakan itu kita hingga boleh menangis? Kalau kita perhatikan dengan hati yang tulus, kita boleh lihat yang binatang ternak itu hidup di padang pasir tandus yang dikelilingi kematian. Semua maklum padang pasir tentunya air susah untuk didapati namun Allah ﷻ beri juga air kepada binatang-binatang itu untuk hidup.

Jikalau orang Arab lihat dan memikirkan perkara ini, mereka akan terkesan dan boleh menangis kerana sumber pendapatan mereka adalah daripada susu binatang ternak itu. Mereka sepatutnya terkenangkan betapa tinggi nikmat yang Allah ﷻ telah berikan kepada mereka sampaikan mereka boleh menangis.

نُّسقيكُم مِّمّا في بُطونِهِ

Kami memberimu minum dari pada apa yang berada dalam perutnya

Bukan sahaja Allah ﷻ turunkan air dari langit, tetapi Allah ﷻ beri kita minuman daripada binatang ternak itu yang datang daripada dalam perut mereka. Itulah susu daripada lembu, unta, kambing dan lain-lain. Itulah yang dilakukan oleh penternak binatang ternak itu apabila mereka memerah susu. Kemudian kita beli dan kita minum dengan lazatnya. Ma shaa Allah!

Di sini digunakan dhomir ه untuk merujuk kepada lembu itu sedangkan di dalam Mukminoon: 21 dhomir ها yang digunakan وَإِنَّ لَكُم فِي الأَنعٰمِ لَعِبرَةً ۖ نُّسقيكُم مِّمّا في بُطونِها. Qurtubi رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan kedua-duanya boleh digunakan. Selalunya untuk jamak, digunakan dhomir ها akan tetapi dhomir ه juga boleh digunakan.

Di sini ada tanda-tanda mukjizat Al-Qur’an yang kita akan belajar. Allah ﷻ beritahu yang minuman (susu) itu diproses di dalam perut binatang ternak. Manusia sejak dulu lagi tahu yang makanan yang dimakan oleh binatang itulah yang menjadi susu. Bukan sahaja binatang, manusia pun begitu juga. Sebab itu kalau ibu yang menyusu berpuasa, susunya kurang sebab bahan untuk memproses susu sudah berkurangan. Kerana itulah dibenarkan wanita yang menyusukan anak untuk tidak berpuasa di bulan Ramadan.

Akan tetapi manusia dahulukala tidak tahu bagaimana prosesnya makanan menjadi susu. Bagaimanakah hanya dengan memakan rumput hijau, keluar susu berwarna putih pula. Begitu juga, manusia dahulu tidak tahu bagaimana daripada rumput hijau itu boleh menjadi daging, tulang dan lain-lain. Sains Moden telah datang untuk menjelaskan peringkat-peringkat yang menyampaikan kita kepada pembentukan susu yang bersih lagi mudah diminum oleh orang-orang yang meminumnya, lantas ia mendedahkan kepada kita sebahagian tanda-tanda kebesaran Allah ﷻ, yang bertepatan dengan yang diberitakan kepada kita di dalam Al-Qur’an berkaitan rahsia-rahsia pembentukan susu di dalam perut haiwan-haiwan ternakan itu. Kesannya adalah ia menzahirkan kebesaran Allah ﷻ sebagai Maha Pencipta yang memberi nikmat ke atas hamba-hamba-Nya.

Manusia tidak dapat mengetahui bagaimana terbentuknya susu di dalam perut haiwan ternakan melainkan setelah mereka berjaya menemui rahsia sistem penghadaman, dan mengetahui tugas anggota-anggotanya, juga setelah penemuan sistem pengaliran darah serta hubungannya dengan proses penyedutan bahan-bahan makanan daripada usus-usus kecil dan kemasukannya ke dalam darah. Semua kajian itu telah mengambil satu jangka masa yang panjang bagi perkembangan peralatan-peralatan dan penemuan rahsia-rahsia yang berterusan selama hampir lima kurun. Ini kerana ada 3 perkara yang perlu ada:

a) peralatan dan perkakas kajian

b) ilmu tentang tugas-tugas anggota-anggota penghadaman

c) ilmu tentang kitaran darah

Pengkaji zaman dahulu tidak tahu apa yang sebenarnya terjadi di dalam perut haiwan. Sehinggalah pada tahun 1866M telah dicipta perkakas pemotong tisu-tisu tubuh haiwan. Kemudian pada tahun 1883M baru seorang pengkaji bernama Meyer berjaya meletakkan keratan-keratan spesimen pada kepingan slaid menggunakan putih telur. Kemudian pada tahun 1902M barulah mikroskop dua mata dicipta membolehkan melihat perkara-perkara yang halus. Kemudian pada tahun 1931M, Ernst Ruska telah berjaya mencipta mikroskop elektron yang dapat melihat pembesaran sehingga 70 ribu kali ganda.

Penemuan-penemuan saintifik telah bertali arus dan telah berjaya mengenal tugas anggota-anggota sistem penghadaman bermula dari tahun 1833M sehinggalah sempurna ilmu itu pada kurun ke-20 yang dapat menjelaskan aktiviti-aktiviti yang berurutan bagi proses-proses penghadaman yang terdiri daripada penguraian protein-protein melalui rangkaian enzim-enzim pankreas dan usus. Sistem penghadaman binatang dan juga manusia bukanlah satu proses melibatkan satu organ badan sahaja. Namun ia adalah sistem yang amat kompleks yang bermula sejak daripada makanan itu dimasukkan ke dalam mulut. Ma shaa Allah!

Setelah manusia menemui rahsia-rahsia penghadaman, peringkat-peringkatnya, tugas-tugas anggota sistem penghadaman, kitaran darah, tugas jantung dan pembuluh-pembuluh darah, pergerakannya di dalam tubuh, hubungannya dengan sistem penghadaman serta seluruh tubuh yang juga termasuk di dalamnya: kantung-kantung dan kelenjar-kelenjar susu pada haiwan-haiwan ternakan, manusia telah dapat mengetahui cara pembentukan susu daripada makanan yang dimakan oleh haiwan-haiwan ternakan.

Kitaran darah telah dikaji bermula daripada pengkaji Muslim bernama Ibnu Nafis (hidup 1205 – 1288). Kajian telah berterusan sehinggalah ke pertengahan kurun ke 20. Maklumat terperinci telah diketahui tentang perjalanan makanan di dalam pembuluh darah setelah pengkaji berjaya meletakkan isotop nuklear pada makanan. Isotop itu seperti tanda yang diletakkan pada makanan dan pengkaji mengikuti perjalanan makanan itu di dalam badan.

مِن بَينِ فَرثٍ وَدَمٍ لَّبَنًا خالِصًا

susu yang bersih dari antara tahi dan darah,

Apa yang datang daripada perut binatang itu adalah susu segar. Ia adalah bersih kerana warnanya putih elok sahaja. Kalau tak elok, kita pun tak lalu hendak meminumnya.

Allah ﷻ beritahu yang susu segar itu terbit daripada فَرثٍ iaitu bahagian dalam perut binatang itu dan dikatakan ia adalah najis tahi yang duduk di antara isi perut dan juga ada darah. Itulah payudara binatang itu. Walaupun ia datang dari tempat yang dekat dengan darah dan tahi, tetapi bila kita minum susu itu, tidak ada rasa tahi dan darah pun, bukan? Allah ﷻ boleh bahagikan susu itu supaya tidak ada kesan kotoran daripadanya. Tahi, darah dan susu berjalan ke tempat salurannya masing-masing bila makanan yang ada di dalam perut haiwan itu telah diproses.

Darah mengalir ke arah urat-urat, air susu mengalir ke arah payudara, sedangkan air kencing mengalir ke arah kemaluan, dan tahi disalurkan ke tempat pembuangannya. Dengan kata lain, masing-masing daripada ketiga-tiga benda itu tidak bercampur dengan yang lain setelah terpisah (teruraikan), tidak pula berubah.

Yang ajaibnya, kalau kita tebuk perut binatang itu di kawasan itu, kita tidak akan jumpa susu. Ia harus keluar daripada payudara itu baru ada susu. Ini adalah kehebatan yang Allah ﷻ jadikan untuk kita lihat. Cara Allah ﷻ proses dalam tubuh binatang itu memang amat hebat.

Akan tetapi bercanggahan ahli-ahli tafsir berkenaan makna ayat yang mulia ini dengan sebab percanggahan mereka di dalam memahami petunjuk-petunjuk sebahagian lafaz. Segolongan mereka membayangkan bahawa pernyataan مِن بَينِ datang untuk ‘pembahagian’; iaitu daripada sebahagian hampas atau daripada sebahagian darah. Iaitu susu itu terjadi daripada sebahagian hampas/tahi dan darah untuk menjadi susu. Manakala segolongan yang lain pula berpendapat ia adalah ‘kedudukan’; iaitu duduknya susu itu pada satu tempat yang di antara darah dan hampas.

Telah datang satu riwayat yang dhoif daripada Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا yang konteksnya:

“Bahawa haiwan melata memakan bahan ragut, apabila ia telah tetap di dalam perutnya haiwan tersebut akan mengisarnya, maka bahagian bawahnya menjadi hampas, bahagian pertengahannya menjadi susu dan bahagian atasnya menjadi darah“.
(Hadith ini telah didatangkan oleh kebanyakan ahli-ahli Tafsir, di antara mereka adalah Al-Baidhowi, Al-Qurtubi, Abu As-Saud, As-Syaukani, Ibnu Al-Jauzi di dalam Zad Al-Masir, Al-Alusi di dalam Ruh Al-Ma’ani dan lain-lain lagi)

Sebahagian ahli-ahli Tafsir tadi telah membuat ulasan terhadap kata-kata yang dinasabkan kepada Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا setelah mereka memerhatikan bahawa ia menyalahi realiti yang disaksikan. Lantas berkata Abu As-Saud, Al-Baidhowi dan Al-Alusi; bahawa susu dan darah tidak terbentuk di dalam perut. Di dalam Ruh Al-Ma’ani berkata Al-Alusi: “dan telah mengulas perkara tersebut -yakni kata-kata Ibnu Abbas-, Ar-Razi dengan kata-katanya: “Dan boleh untuk seseorang yang berpendapat mengatakan; susu dan darah tidak terhasil di dalam perut dan bukti yang menunjukkan kepadanya adalah pancaindera, kerana haiwan-haiwan sering disembelih dan tidak dilihat di dalam perutnya apa-apa daripada perkara tersebut. Dan jika berlaku penghasilan apa yang dinyatakan di dalamnya, nescaya pasti akan dilihat pada sebahagian keadaan, dan sesuatu yang penyaksian menunjukkan kepada ketidakbenarannya, tidak harus [kita] pergi kepadanya“.

Segolongan ahli Tafsir menyatakan bahawa hampas ialah sumber darah dan susu, yakni darah keluar daripada hampas dan susu juga keluar daripada hampas. Telah berpendapat sedemikian Al-Baidhowi ketika beliau mentakwilkan kata-kata yang dinasabkan kepada Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا dengan katanya: “Sekiranya ia benar, maka yang dimaksudkan adalah pertengahannya adalah bahan susu dan atasnya adalah bahan darah, kerana kedua-duanya tidak terbentuk di dalam perut“. Dan telah berpendapat dengannya As-Syaukani Fath Al-Qodir.

Sementara ramai dalam kalangan ahli-ahli Tafsir telah menyatakan, apa yang bertepatan dengan yang didatangkan oleh Sains Moden; bahawa kandungan-kandungan susu diekstrak daripada hampas dan kemudian ia diekstrak daripada darah. Di antara orang-orang yang berpendapat sedemikian adalah Al-Qurtubi, Abu As-Saud, pemilik Ma’ani Al-Qur’an serta di dalam Zad Al-Masir oleh Ibnu Jauzi رَحِمَهُ اللَّهُ pada kata-kata beliau: “Hampas adalah apa yang di dalam perut haiwan, dan maknanya adalah susu asalnya adalah makanan, lantas disaring daripada makanan tersebut darah, dan hampas kekal di dalam perut, dan disaring daripada darah {susu yang bersih yang mudah diminum lagi sedap-sedap rasanya bagi orang-orang yang meminumnya.}“

Demikianlah kita perhatikan percanggahan ahli-ahli Tafsir di dalam masalah ini, dengan sebab ketiadaan melimpahnya pengetahuan saintifik pada zaman mereka. Walaupun begitu, Allah ﷻ telah menghidayahkan sebahagian ahli-ahli Tafsir kepada kefahaman yang betul bagi makna مِن بَينِ bahawa ia bermaksud daripada sebahagian hampas, kemudian daripada sebahagian darah, meskipun ketidaktahuan mereka tentang tatacara yang tidak disaksikan oleh manusia kecuali setelah beratus-ratus tahun semenjak turunnya ayat yang mulia ini.

Sesungguhnya lafaz خالِصًا di dalam ayat tersebut merupakan bukti lain bahawa bahan-bahan susu diekstrak dari tengah-tengah darah setelah ia diekstrak daripada hampas. At-Tabari رَحِمَهُ اللَّهُ telah mengisyaratkan kepada makna ini dengan kata-katanya: “Ia disaring daripada campuran darah dan hampas, oleh itu kedua-duanya tidak bercampur dengannya“. Namun ahli-ahli Tafsir tidak mengisyaratkan makna yang zahir ini, dan hanya meringkaskan kepada pendapat; bahasa خالِصًا memberi maksud susu tersebut tidak diiringi warna darah dan tidak juga bau hampas, sebagaimana yang dikatakan oleh Al-Baidhowi dan Al-Baghowi; atau merah darah dan kotoran hampas; sebagaimana yang dikatakan oleh Al-Qurtubi dan As-Syaukani; atau bersih daripada apa-apa noda yang terdapat pada darah dan hampas dari segi sifat-sifat, sebagaimana yang dikatakan oleh Abu As-Saud dan dua pemilik Tafsir Al-Jalalain.

Mari kita lihat dari segi sains bagaimana susu terbentuk dan bagaimana ayat ini menjadi bukti mukjizat Al-Qur’an yang agung.

Peringkat-peringkat Pembentukan Susu Yang Bersih Lagi Memuaskan

Pembentukan susu berlaku di dalam haiwan ternakan dengan koordinasi yang teratur dan pemeringkatan yang teliti di antara sistem penghadaman, sistem peredaran darah dan sistem peranakan, melalui kelenjar-kelenjar susu di dalam kantung susu serta organ-organ yang lain; di mana Allah ﷻ telah menjadikan bagi setiap organ tersebut tugas dan kerja-kerja khas yang ia laksanakan bagi membentuk -di akhir pusingan- susu yang bersih lagi memuaskan untuk orang-orang yang meminumnya dan boleh kita himpunkan peringkat-peringkat pembentukan susu seperti berikut:

1) Penghadaman

Penghadaman berlaku mengikut beberapa bentuk, di antaranya penghadaman mekanikal, penghadaman kimia dan penghadaman mikrob melalui (penapaian) bakteria yang terdapat di dalam perut haiwan ternakan.

Proses penghadaman bermula di dalam mulut dengan dua bentuknya: penghadaman (gerakan) dan (penapaian); di mana berlaku pemotongan bahan ragut dengan kunyahan dan penggaulannya dengan air liur yang mengandungi enzim amilase yang akan melaksanakan penghadaman permulaan, seterusnya di dalam perut majmuk (perut lembu ada 4 bahagian) di mana berlaku penghadaman mekanikal, mikrob dan kimia.

Seterusnya berlaku penolakan bongkah makanan daripada perut ternakan ke mulut untuk diulang semula pengunyahan dan penggaulannya dengan air liur, dan kemudian ia ditelan kembali agar bakteria perut haiwan dapat beroperasi terhadapnya; merungkaikan gula dan protein. Sesudah itu, berlaku penghadaman penapaian di dalam perut sebenar dengan pepsin dan renin.

Dengan proses-proses penghadaman ini, makanan ternakan bertukar kepada hampas, dan dengan perpindahan hampas ke usus kecil yang halus, proses penghadaman akan berterusan dan hampas tersebut akan didedahkan kepada enzim-enzim yang menghadamkan di dalam usus kecil, pankreas dan cecair hempedu di dalam hati. Dengan ini, selesailah penguraian makanan yang mengandungi molekul-molekul yang amat kompleks kepada molekul-molekul yang ringkas.

Kanji dan gula-gula yang kompleks bertukar kepada gula-gula ringkas, minyak ditukar kepada asid lemak, protein-protein bertukar kepada asid amino dan peptid-peptid. Manakala vitamin-vitamin, garam-garam mineral dan air, [kesemuanya] tidak memerlukan kepada penghadaman sebelum penyerapannya. Hampas yang keras sesudah penghadamannya di dalam usus kecil akan bertukar kepada hampas yang cair.

2) Penyaringan Daripada [Bahan] Pertengahan Hampas

Vilus-vilus (benjolan-benjolan dalam usus kecil) kemudian melakukan penyerapan bahan-bahan makanan yang telah dirungkaikan melalui beberapa cara. Bahan-bahan ini sampai ke dalam saluran-saluran darah yang halus yang terletak di bawah tisu epitelium, dan darinya ke saluran-saluran darah yang besar dan seterusnya masuk ke dalam aliran kitaran darah.

3) Penyaringan Daripada [Bahan] Pertengahan Darah

Kemudian darah akan menjalankan pemindahan bahan-bahan makanan ini ke semua sel-sel tubuh yang termasuk di antaranya; sel-sel kantung susu yang akan disempurnakan di dalamnya penyedutan kandungan-kandungan susu dari pertengahan darah.

Aliran darah ke lambung susu adalah amat penting untuk penghasilan susu memandangkan bahawa diperlukan lebih kurang 500 isi padu darah untuk menghasilkan 1 isi padu susu. Seekor lembu yang menghasilkan 45.36 kilogram susu sehari akan memerlukan kepada sekurang-kurangnya 27,300 liter darah beredar ke lambung susu. Sistem pengaliran luas yang diperlukan untuk memindahkan darah ke lambung susu (seperti yang ditunjukkan di dalam rajah di atas).

4) Pembuatan Susu Di Dalam Kantung Susu

Kantung susu adalah sebuah ‘bandar industri’ yang terdiri daripada beberapa segmen (lobe), dan setiap segmen terdiri daripada sebilangan pangsa kecil (lobule), dan setiap pangsa kecil mengandungi di antara 150 – 220 alveoli mikro. Alveoli mikro adalah berupa binaan yang menyerupai kantung di mana dibuat dan dikeluarkan susu. Setiap alveoli dikira sebagai unit pembuatan tersendiri yang terdiri daripada ruang bagi menghimpunkan susu, yang dilingkungi dengan satu lapisan dari sel epitelium.

Setiap sel di dalam unit pembuatan ini adalah satu unit sempurna yang tersendiri, mengubah apa yang di dalam ruangannya, yang berupa bahan-bahan mentah yang datang daripada darah, kepada titisan halus susu yang dikeluarkan pada ruangan tersebut.

Sel epitelium susu merupakan [tempat] yang Allah ﷻ jadikan di dalamnya seluruh proses-proses pembuatan susu dengan isi kandungannya yang beraneka. Kandungan-kandungan asas untuk susu sampai ke lapisan bawah sel susu (BM), lalu setiap kandungan akan mengambil laluan melaluinya untuk sampai kepada bahagian yang sesuai di dalam sel berkenaan; di mana berlaku terhadapnya proses-proses yang ditentukan oleh Yang Maha Mengetahui rahsia dan yang tersembunyi, lalu ia akan keluar dari bahagian atas sel tersebut sebagai bahan baru yang terbentuk bersama-sama bahan-bahan lain yang menghasilkan susu yang memuaskan lagi sedap untuk orang-orang yang meminum.

Begitulah berakhirnya pengembaraan yang berketentuan dengan perintah Allah ﷻ terhadap kandungan-kandungan susu. Tidak di dalam kemampuan satu makhluk pun dalam kalangan manusia, bagaimana diberikan pengetahuan dan kemampuan, untuk meniru walau satu pun sel susu yang membuat susu. Akan tetapi, Allah ﷻ Yang Maha Berkuasa lagi Maha Mengetahui telah menjadikan pada sel yang tidak kelihatan kecuali dengan mikroskop ini, satu kompleks pembuatan sempurna yang membuat susu di sepanjang waktu, pada hidupan-hidupan yang direzekikan oleh Allah ﷻ zuriat yang memerlukan kepada susu tersebut.

Bentuk Ei’jaz

Tidak ada seorang pun mengetahui (sebelum penemuan peralatan pembedahan pada dua kurun yang lalu) rahsia-rahsia apa yang berlaku di dalam sistem penghadaman pada haiwan dan manusia, serta tugas-tugas sistem tersebut yang kompleks dan hubungannya dengan peredaran darah, dan peringkat-peringkat pembentukan susu di dalam perut haiwan-haiwan ternakan.

Apabila telah sempurna penciptaan radas-radas dan uji kaji saintifik sepanjang beratus tahun, manusia mendapat tahu bahawa kandungan-kandungan susu diekstrak, setelah penghadaman makanan, dari tengah-tengah hampas makanan, dan ia mengalir dengan aliran darah untuk sampai ke kelenjar-kelenjar susu pada lambung haiwan-haiwan betina, yang akan melakukan pengekstrakan kandungan-kandungan susu dari tengah-tengah darah, tanpa meninggalkan apa-apa kesan terhadap susu sama ada daripada hampas mahupun daripada darah, dan ditambah kepadanya, di dalam alveoli-alveoli susu, unsur gula susu yang menjadikannya memuaskan lagi sedap untuk orang-orang yang meminum.

Rahsia-rahsia ini dahulunya terhijab daripada manusia, oleh itu mereka tidak menemuinya melainkan setelah pengembaraan yang lama daripada eksperimen-eksperimen dan kajian-kajian saintifik yang mengambil masa beratus-ratus tahun, serta digunakan di dalamnya alat-alat yang direka untuk pertama kalinya di tangan para pengkaji, yang ia tak pernah wujud di sisi manusia sebelum dari itu. Akan tetapi Al-Qur’an Al-Karim menyingkapnya di hadapan pembaca-pembacanya dengan secantik-cantik susunan ayat dan seringkas-ringkas lafaz, sebelum seribu empat ratus tahun.

Siapakah yang mengajarkan Nabi Muhammad ﷺ, di tengah-tengah seluruh manusia pada zaman tersebut, rahsia-rahsia sistem penghadaman, sistem peredaran darah dan perincian-perincian yang berlaku di dalam kelenjar-kelenjar susu jika bukan Tuhan yang mengetahui rahsia di Bumi dan di Langit, serta Dia mengetahui rahsia-rahsia apa yang Dia jadikan daripada hidupan-hidupan? Maka itu menjadi saksi bahawa Al-Qur’an telah turun dengan ilmu Allah ﷻ dan bahawa Muhammad ﷺ adalah utusan Allah ﷻ. Firman Allah ﷻ di dalam Nisa’: 166:

لٰكِنِ اللهُ يَشهَدُ بِما أَنزَلَ إِلَيكَ ۖ أَنزَلَهُ بِعِلمِهِ ۖ وَالمَلائِكَةُ يَشهَدونَ ۚ وَكَفىٰ بِاللهِ شَهيدًا
(Orang-orang kafir itu tidak mahu mengakui apa yang telah diturunkan Allah kepadamu wahai Muhammad), tetapi Allah sentiasa menjadi saksi akan kebenaran Al-Quran yang telah diturunkan-Nya kepadamu. Allah menurunkannya dengan ilmu-Nya, dan malaikat juga turut menjadi saksi. Dan cukuplah Allah menjadi saksi (akan kebenaran Al-Quran ini).

Sains moden menjadi bukti kepada kebenaran Al-Qur’an. Kalau zaman dahulu ia tidak difahami kerana zaman dahulu sains adalah perkara baru. Akan tetapi semakin sains berkembang dan manusia semakin percaya kepada sains, Allah ﷻ bukakan satu persatu kebenaran yang ada di dalam Al-Qur’an ini. Untuk otak yang memikirkan, mereka akan nampak kebenaran yang ada di dalam ayat-ayat-Nya. Bukan satu ini sahaja kebenaran sains yang tepat ditunjukkan di dalam Al-Qur’an, malah terlalu banyak sekali. Kalau kita katakan ia adalah satu kebarangkalian sahaja, takkan semua ayat-ayat itu 100% tepat? Kalau satu sahaja, kita bolehlah kata: ‘Ahh ini kebarangkalian sahaja’. Namun kalau semuanya benar!?

سائِغًا لِّلشّٰرِبينَ

yang mudah ditelan bagi orang-orang yang meminumnya.

Susu yang segar bersih itu Allah ﷻ jadikan sebagai minuman yang senang dan lazat sekali diminum. Tidak rasa darah atau tahi. Sedap sahaja kita minum berteguk-teguk. Sekarang dicampur pula dengan berbagai perisa yang menjadikan ia lebih sedap. Ia juga adalah minuman yang berzat untuk kita. Ada kebaikan dari segi kesihatan, bukan setakat menghilangkan dahaga sahaja. Malah anak-anak kita diberi dengan susu untuk tumbesaran mereka.

Susu kaya dengan khasiat kurniaan Allah kepada hamba-Nya

Susu kaya dengan sumber vitamin dan mineral yang diperlukan oleh tubuh. Sumber vitaminnya adalah :

vitamin A
vitamin D
vitamin K
kumpulan vitamin B iaitu;
riboflavin
niasin
vitamin B6
vitamin B12.

Sumber mineralnya pula adalah :

kalsium
magnesium
fosforus
potassium
zink
ferum/zat besi

Kalsium adalah penting untuk menjadikan tulang dan gigi yang kuat. Ia amat diperlukan oleh kanak-kanak dan orang dewasa untuk kekuatan tulang. Penyerapan kalsium dan pertumbuhan tulang pada waktu kemuncaknya adalah sehingga umur 20 tahun, dan kemudian berkurangan pada sekitar umur 30 tahun. Pengambilan kalsium yang mencukupi, ditambah pula dengan pengambilan vitamin D, boleh meningkatkan jisim tulang dan ia juga boleh mengurangkan kehilangan jisim tulang semasa penuaan.

Selain kalsium, susu dan produk tenusu juga kaya dengan protein. Daripada hidangan makanan yang diambil setiap hari, tiada satu pun yang boleh menyamai kepentingan dan kebaikan yang boleh diperoleh daripada segelas susu.

Susu adalah makanan yang mengandungi hampir kesemua nutrien yang diperlukan oleh badan. Malah, susu juga adalah sumber nutrisi utama yang perlu diberikan kepada anak pada peringkat awal pertumbuhan mereka dan ia harus diamalkan sepanjang usia.

Ayat ini mengandungi hukum tidak salah untuk menikmati makanan asalkan ia halal dan didapati dengan cara halal. Bukanlah zuhud itu bermaksud sampai kena tinggalkan kesedapan dunia.

Susu di sini juga adalah perumpamaan. Kalau air perumpamaan kepada wahyu, susu pula adalah perumpamaan kepada Al-Qur’an. Al-Qur’an itu bersih suci murni daripada kekotoran. Ia tidak bercampur dengan benda-benda yang buruk. Ia juga senang untuk diterima oleh hati yang mahukan kebenaran. Sebagaimana susu itu bersih walaupun di tepinya ada tahi dan darah; sebagaimana susu itu senang diminum. Kalau kita belajar tafsir, kita akan nampak betapa mudahnya hendak memahami agama ini.

Semasa peristiwa Isra’ Mi’raj juga Rasulullah ﷺ telah memilih susu dan ia adalah pilihan yang tepat. Ini seperti disebut di dalam Sahih Muslim,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حِينَ أُسْرِيَ بِي لَقِيتُ مُوسَى عَلَيْهِ السَّلَام فَنَعَتَهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَإِذَا رَجُلٌ حَسِبْتُهُ قَالَ مُضْطَرِبٌ رَجِلُ الرَّأْسِ كَأَنَّهُ مِنْ رِجَالِ شَنُوءَةَ قَالَ وَلَقِيتُ عِيسَى فَنَعَتَهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَإِذَا رَبْعَةٌ أَحْمَرُ كَأَنَّمَا خَرَجَ مِنْ دِيمَاسٍ يَعْنِي حَمَّامًا قَالَ وَرَأَيْتُ إِبْرَاهِيمَ صَلَوَاتُ اللَّهِ عَلَيْهِ وَأَنَا أَشْبَهُ وَلَدِهِ بِهِ قَالَ فَأُتِيتُ بِإِنَاءَيْنِ فِي أَحَدِهِمَا لَبَنٌ وَفِي الْآخَرِ خَمْرٌ فَقِيلَ لِي خُذْ أَيَّهُمَا شِئْتَ فَأَخَذْتُ اللَّبَنَ فَشَرِبْتُهُ فَقَالَ هُدِيتَ الْفِطْرَةَ أَوْ أَصَبْتَ الْفِطْرَةَ أَمَّا إِنَّكَ لَوْ أَخَذْتَ الْخَمْرَ غَوَتْ أُمَّتُكَ
Daripada [Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] dia berkata, “Nabi ﷺ bersabda: “Semasa aku dibawa berjalan dalam peristiwa Isra’, aku telah bertemu dengan Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.” Lalu Nabi ﷺ memberikan gambaran mengenainya, ‘Maka ternyata dia seorang lelaki -aku mengira baginda bersabda- yang tinggi sederhana dan berambut ikal, seolah-olah dia seorang lelaki daripada Kabilah Syanu’ah.’ Baginda bersabda lagi: ‘Dan aku telah berjumpa dengan Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.’ Lalu baginda memberi gambaran mengenainya: ‘Ternyata dia berwajah dan berperawakan sederhana, berkulit merah, seakan-akan baru keluar dari bilik mandi.’ Baginda bersabda lagi: ‘Kemudian aku melihat Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Dan akulah keturunannya yang paling mirip dengannya. Lalu dibawa kepadaku dua bekas, salah satunya berisi susu dan satu lagi berisi arak. Dikatakan kepadaku, ‘Ambillah mana saja yang kamu suka’, lalu aku mengambil bekas yang berisi susu dan meminumnya. Kemudian Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkata kepadaku, ‘Engkau memang telah diberi petunjuk dengan fitrah atau kamu menepati fitrah, seandainya kamu mengambil arak, nescaya sesatlah umatmu’.”
(Sahih Muslim (245))

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 17 April 2024

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Surah an-Nahl Ayat 64 – 65 (Penurunan Al-Qur’an dan Air)

Nahl Ayat 64: Tadi Allah ﷻ sebut Dia telah mengutus para Rasul. Sekarang disebut apakah tugas dan kewajipan Rasul itu. Ini dipanggil Faridatun Nabawiyah (kewajipan Nabi).

وَما أَنزَلنا عَلَيكَ الكِتٰبَ إِلّا لِتُبَيِّنَ لَهُمُ الَّذِي اختَلَفوا فيهِ ۙ وَهُدًى وَرَحمَةً لِّقَومٍ يُؤمِنونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We have not revealed to you the Book, [O Muḥammad], except for you to make clear to them that wherein they have differed and as guidance and mercy for a people who believe.

(MELAYU)

Dan Kami tidak menurunkan kepadamu Al-Kitab (Al Qur’an) ini, melainkan agar kamu dapat menjelaskan kepada mereka apa yang mereka perselisihkan itu dan menjadi petunjuk dan rahmat bagi kaum yang beriman.

وَما أَنزَلنا عَلَيكَ الكِتٰبَ إِلّا لِتُبَيِّنَ لَهُمُ

Dan Kami tidak menurunkan kepadamu Al-Kitab (Al Qur’an) ini, melainkan agar kamu dapat menjelaskan kepada mereka apa

Tugas Rasul diutus kepada manusia adalah untuk menyampaikan; dan wahyu itu pula untuk menjelaskan kebenaran kepada manusia. Manusia amat memerlukan ilmu wahyu ini. Bukan hanya dibaca sahaja tetapi hendaklah dipelajari dan difahami. Maka ia hendaklah diajar. Malangnya pelajaran Tafsir Al-Qur’an belum lagi dibiasakan dalam negara kita ini. Malah lebih malang lagi ada golongan agamawan yang mengatakan Tafsir Al-Qur’an tidak layak dipelajari oleh orang awam. Entah siapalah yang mereka anggap layak mempelajari Al-Qur’an.

Akan tetapi itu hanya pendapat songsang mereka sahaja. Pendapat itu kerana mereka pun sendiri tidak belajar, guru mereka pun tidak belajar Tafsir Al-Qur’an. Sebab itu mereka terpaksa kata ia tidak layak dipelajari. Namun begitu ini adalah pandangan yang amat bahaya kerana membodohkan umat Islam.

الَّذِي اختَلَفوا فيهِ

apa yang mereka perselisihkan itu

Manusia selalunya ada kekeliruan dalam perkara agama dan kerana itu akan selalu ada perselisihan tentang agama. Perselisihan yang paling besar adalah tentang Tauhid. Itulah perkara yang membezakan antara Muslim dan non-muslim. Manusia yang jauh daripada wahyu akan menjadi sesat dan kerana itu para Rasul diutuskan kepada umat mereka untuk memperbetulkan salah faham mereka. Sejak zaman berzaman Allah ﷻ utuskan para Rasul untuk memperjelaskan mana jalan yang benar kepada manusia.

Dalam kalangan orang Islam pun, masih ada perselisihan dalam hal agama. Sebagai contoh, perkara yang menjadi kekeliruan besar adalah tentang tawasul (perantaraan) dalam berdoa. Ramai yang kata boleh bertawasul dengan Nabi, wali dan malaikat dalam doa. Kita tetap katakan yang tawasul menggunakan wasilah Nabi, wali dan malaikat itu tidak dibenarkan, dan ia adalah syirik.

Maka ramailah yang marah apabila kita kata begini. Ini adalah salah satu contoh perselisihan dalam kalangan orang Islam sendiri. Sejak dahulu hingga sekarang. Ayat ini hendak memberitahu bahawa kalau berselisih di dunia, nanti di akhirat akan diberi keputusan oleh Allah ﷻ manakah yang benar. Namun waktu itu, kalau kita di pihak yang salah, maknanya sudah terlambat untuk memperbetulkan diri.

Oleh sebab itu, kita sebenarnya tiada pilihan kecuali mesti mempelajari tafsir Al-Qur’an ini dan gunakanlah dalil-dalil yang diberikan untuk mencari dan mencapai keputusan yang muktamad sama ada amalan kita benar atau tidak; sama ada akidah kita benar atau tidak. Ini perlu dilakukan supaya jangan menyesal di akhirat kelak. Kerana waktu itu sesalan tidak akan berguna lagi.

وَهُدًى وَرَحمَةً لِّقَومٍ يُؤمِنونَ

dan menjadi petunjuk dan rahmat bagi kaum yang beriman.

Sekiranya kita mahu ambil tahu tentang Al-Qur’an, Al-Qur’an itu boleh menjadi sumber petunjuk kepada kita. Ia dapat memberitahu kita manakah akidah yang benar. Maka kita tidak perlu tunggu di akhirat kelak baru tahu yang mana benar dan mana tidak. Ini adalah kerana semuanya telah diberitahu dengan jelas sekali dalam Al-Qur’an dan hadith.

Jikalau kita mahu menerima ajaran daripada Al-Qur’an itu, maka Al-Qur’an itu akan menjadi rahmat buat kita. Maknanya, kita akan mendapat banyak kebaikan daripada Al-Qur’an ini. Akan tetapi kebaikan itu akan datang sekiranya ia diamalkan. Hanya orang beriman dan beramal sahaja yang akan mendapat faedah.

Begitulah Al-Qur’an itu harus dipelajari. Wajib belajar tafsir Al-Qur’an. Bukan setakat dibaca sahaja tanpa faham. Bukan sibuk hendak anjur tilawah Al-Qur’an setiap tahun, tetapi pelajaran dalam Al-Qur’an itu tidak dipelajari; tiadalah pula ditulis di ‘banner-banner’: ‘Kembali kepada Al-Qur’an dan Sunnah’; namun isi kandungan Al-Qur’an itu langsung tidak difahami apatah lagi memahami yang manakah ajaran yang sunnah.

Nahl Ayat 65: Allah beri lagi dalil aqli. Allah kembali menyuruh manusia melihat alam.

وَاللهُ أَنزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَحيا بِهِ الأَرضَ بَعدَ مَوتِها ۚ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيَةً لِّقَومٍ يَسمَعونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And Allāh has sent down rain from the sky and given life thereby to the earth after its lifelessness. Indeed in that is a sign for a people who listen.

(MELAYU)

Dan Allah menurunkan dari langit air (hujan) dan dengan air itu dihidupkan-Nya bumi sesudah matinya. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda (kebesaran Tuhan) bagi orang-orang yang mendengarkan (pelajaran).

وَاللهُ أَنزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً

Dan Allah menurunkan dari langit air

Air yang dimaksudkan adalah air hujan. Kehidupan di dunia amat memerlukan air ini untuk melangsungkan hidupnya. Allah ﷻ selalu menyebut tentang air hujan ini dalam Al-Qur’an. Ini menunjukkan kepentingannya. Maka apabila kita lihat air hujan turun, maka kita kena ingat kepada Al-Qur’an. Semasa kita lihat air hujan itu turun, kita kena ingat bahawa Allah ﷻ yang menurunkannya.

Manusia, tumbuhan dan haiwan memerlukan air hujan untuk kehidupan kita. Kalau tidak ada air hujan, memang tidak ada kehidupan. Allah ‎ ﷻ ingatkan yang Dialah menurunkan air hujan itu. Ini kita semua sudah tahu tetapi apakah kepentingannya?

Allah ﷻ hendak mengingatkan kita tentang kehebatan-Nya. Kita mungkin tidak perasan kerana kita hari-hari dapat air. Ia suatu perkara yang mudah diperolehi oleh kita sehingga tidak sedar akan nikmat besar ini. Akan tetapi kalau kita hendak menurunkan air dari langit, tentu kita sesekali tidak mampu. Hebatnya Allah ﷻ turunkan air dari langit tetapi asalnya adalah dari bumi, bukan? Ia diambil dari air laut yang kalau kita terus minum boleh mati kerana ia masin sangat. Memang patut pun air laut itu masin kerana ia adalah tempat kehidupan dan juga kematian banyak kehidupan. Kalaulah air itu tidak masin dan tidak bergelora, tentulah busuk kerana sangat banyak bangkai di dalamnya.

Maka, Allah ﷻ naikkan air laut ke langit melalui proses penyejatan, lalu Allah ﷻ simpan di dalam awan kemudian gerakkan awan itu ke tempat yang memerlukan air. Perkara ini berlaku setiap hari tanpa susah bagi Allah ﷻ. Tidak perlu mesin atau kilang untuk membersihkan air laut itu untuk digunakan kerana sistem Allah ﷻ itu lebih canggih lagi dan kerana itu air yang kita minum adalah air tawar yang manis seperti disebut dalam Mursalat: 27

وَجَعَلنا فيها رَوٰسِيَ شٰمِخٰتٍ وَأَسقَينٰكُم مّاءً فُراتًا
dan Kami jadikan padanya gunung-gunung yang tinggi, dan Kami beri minum kamu dengan air tawar?

Allah ﷻ suruh kita fikirkan tentang nikmat yang amat hebat ini. Kita mungkin tidak perasan kerana kita dengan mudahnya memperolehi air setiap hari namun jika kita mahu duduk sejenak dan fikirkan nikmat yang Allah ﷻ berikan kepada kita ini seperti disebut dalam Waqiah: 68-70

أَفَرَأَيتُمُ الماءَ الَّذي تَشرَبونَ
Tidakkah kamu melihat air yang kamu minum?

ءأَنتُم أَنزَلتُموهُ مِنَ المُزنِ أَم نَحنُ المُنزِلونَ
Kamukah yang menurunkannya dari awan (sebagai hujan), atau Kami yang menurunkannya?

لَو نَشاءُ جَعَلنٰهُ أُجاجًا فَلَولا تَشكُرونَ
Kalau Kami kehendaki, Kami akan jadikan ia masin, maka kenapa kamu tidak bersyukur?

Kenapakah Allah ﷻ turunkan dari langit (dari atas)? Kerana kalau Allah ﷻ beri air dari bawah, yang duduk di kawasan tinggi tidak dapat air pula, bukan? Maka Allah ﷻ uruskan supaya air itu diturunkan dari atas supaya yang rendah dapat air, yang duduk di kawasan tinggi pun dapat air juga. Hebat, bukan? Semua kehidupan boleh mendapat air itu seperti manusia, haiwan dan juga tumbuh-tumbuhan. Kita yang duduk di rumah pun boleh dapat air, tidak perlu order di Shopee pun.

فَأَحيا بِهِ الأَرضَ بَعدَ مَوتِها

dan dengan air itu dihidupkan-Nya bumi sesudah matinya.

Kalau sesuatu tempat itu sudah lama tidak menerima air hujan, tentu kehidupan di situ sudah mati – sama ada tumbuhan ataupun hidupan lain. Al-Qur’an beri perumpamaan tanah yang sebegitu sebagai ‘mati’. Dengan Allah ﷻ turunkan hujan itu, maka tanah yang mati itu akan hidup subur semula.

‘Tanah’ yang mati itu adalah perumpamaan kepada ‘hati’ yang mati. Mati daripada wahyu dan dari agama. Dan ‘air’ itu pula merujuk kepada ‘wahyu’. Seperti mana air harus masuk dalam tanah untuk menghidupkan tanah itu semula, maka wahyu ini harus masuk dalam hati manusia. Selepas dimasuki wahyu Al-Qur’an, barulah hati boleh hidup seperti tanah mati yang hidup kerana air itu. Inilah seperti firman Allah ﷻ di dalam An’am: 122

اَوَمَنْ كَانَ مَيْتًا فَاَحْيَيْنٰهُ وَجَعَلْنَا لَهٗ نُوْرًا يَّمْشِيْ بِهٖ فِى النَّاسِ كَمَنْ مَّثَلُهٗ فِى الظُّلُمٰتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِّنْهَاۗ كَذٰلِكَ زُيِّنَ لِلْكٰفِرِيْنَ مَا كَانُوْا يَعْمَلُوْنَ
Dan adakah orang yang mati (hatinya dengan kufur), kemudian Kami hidupkan dia semula (dengan hidayah petunjuk), dan Kami jadikan baginya cahaya (iman) yang menerangi (sehingga dapatlah dia membezakan antara yang benar dengan yang salah, dan dapatlah) dia berjalan dengan suluhan cahaya itu dalam masyarakat manusia, (adakah orang yang demikian keadaannya) sama seperti yang tinggal tetap di dalam gelap-gelita (kufur), yang tidak dapat keluar sama sekali daripadanya? Demikianlah (sebagaimana iman itu diperlihatkan keelokannya kepada orang-orang yang beriman), diperlihatkan pula pada pandangan orang-orang yang kafir itu akan keelokan apa yang mereka telah lakukan.

Di dalam ayat Nahl ini Allah ﷻ menyebut Dia menghidupkan tanah yang mati (kering kontang tiada kehidupan padanya) dengan air. Maka mudah sahaja bagi Allah ﷻ untuk menghidupkan tanah tandus itu dengan diberikan air. Begitu jugalah mudahnya Allah ﷻ menghidupkan makhluk yang mati nanti di Hari Kiamat. Maka tidak perlu manusia mempersoalkan kemampuan Allah ﷻ seperti yang dilakukan oleh Musyrikin Mekah itu. Allah ﷻ berfirman di dalam Qaf: 11

وَأَحيَينا بِهِ بَلدَةً مَّيتًا ۚ كَذٰلِكَ الخُروجُ
dan Kami hidupkan dengan air itu tanah yang mati (kering). Seperti itulah terjadinya kebangkitan.

Di dalam ayat sebelum ini disebut tentang Kitab Wahyu yang memberi ilmu kepada manusia. Di dalam ayat ini pula Allah ﷻ menyebut air. Namun bukan air sahaja yang Allah ﷻ maksudkan tetapi ilmu pengetahuan. Air adalah perumpamaan kepada ilmu. Begitulah sabda Rasulullah,

وعن أبي موسى رضي الله عنه قال‏:‏ قَالَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم ‏:‏ ‏ “‏مَثَلُ مَا بَعَثَنِيَ اللهُ بِهِ مِنَ الهُدَى وَالعِلْمِ كَمَثَلِ غَيْثٍ أَصَابَ أَرْضًا، فَكَانَتْ مِنْهَا طَائِفَةٌ طَيِّبَةٌ قَبِلَتِ الماءَ فَأَنْبَتَتِ الكَلَأَ، وَالعُشْبَ الكَثِيرَ وكان مِنْهَا أَجَادِبُ أَمْسَكَتِ الماءَ، فَنَفَعَ اللهُ بِهَا النَّاسَ، فَشَرِبُوا مِنْهَا وَسَقَوْا وَزَرَعُوا، وَأَصَابَ طَائِفَةً مِنْهَا أُخْرَى إِنَّمَا هِيَ قِيعَانٌ لَا تُمْسِكُ مَاءً وَلَا تُنْبِتُ كَلَأً فَذٰلِكَ مَثَلُ مَنْ فَقُهَ في دِينِ اللهِ وَنَفَعَهُ ما بَعَثَنِيَ اللهُ بِهِ فَعَلِمَ وَعَلَّمَ، وَمَثَلُ مَنْ لَمْ يَرْفَعْ بِذٰلِكَ رَأْسًا وَلَمْ يَقْبَلْ هُدَى اللهِ الذي أُرْسِلْتُ بِهِ‏”‏ ‏(‏‏(‏متفق عليه‏)‏‏)‏
Daripada Abu Musa (Al-Asy’ari رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ) dia berkata, Nabi ﷺ bersabda, “Perumpamaan apa yang aku diutus oleh Allah dengannya daripada hidayah dan ilmu adalah bagaikan air hujan yang turun membasahi bumi (tanah), maka ada bahagian tanah yang subur yang menyerap air maka ia menumbuhkan rumput dan tumbuhan yang banyak. Ada pula daripadanya tanah yang gersang yang menyimpan (menampung) air kemudian Allah menjadikannya manfaat bagi manusia. Maka mereka minum daripadanya, memberi minum haiwan ternak dan menanam. Dan ada pula tanah lain yang tandus gersang, ia tidak menyimpan air dan tidak pula mampu menumbuhkan tumbuhan. Itulah perumpamaan orang yang memahami agama Allah lalu dia mengambil manfaat daripada apa yang aku diutus Allah dengannya, maka dia belajar dan mengajarkannya. Dan perumpamaan orang yang tidak mengangkat kepalanya (tidak menghiraukannya), dan tidak mahu menerima hidayah Allah yang aku diutus dengannya.”
(Sahih Bukhari (4232))

Jelas ini adalah ayat jenis perumpamaan. Allah ﷻ selalu gunakan cara ini untuk memberi pengajaran kepada manusia. Allah ﷻ sebut di dalam Zumar: 27

وَلَقَد ضَرَبنا لِلنّاسِ في هٰذَا القُرءآنِ مِن كُلِّ مَثَلٍ لَّعَلَّهُم يَتَذَكَّرونَ
Dan demi sesungguhnya Kami telah huraikan daripada Qur’an ini kepada manusia semua sekali, daripada berbagai contoh bandingan mudah-mudahan mereka mengambil peringatan.

Akan tetapi perumpamaan-perumpamaan yang diberikan perlukan dipelajari kerana ia bukannya terus boleh difahami. Begitu juga dengan perumpamaan di dalam ayat ini yang agak canggih.

إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيَةً لِّقَومٍ يَسمَعونَ

Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda (kebesaran Tuhan) bagi orang-orang yang mendengarkan

Inilah tanda-tanda kebesaran Allah ﷻ. Orang yang membuka telinganya dan sanggup memberi telinganya untuk mendengar ayat-ayat wahyu dibacakan yang akan dapat pemahaman ini. Bukan setakat dengar sahaja, tetapi harus dengar dengan pemahaman. Ramai orang yang dengar ayat Al-Qur’an dibacakan, tetapi mereka tidak dengar dengan hati yang mahu mendapatkan kebenaran. Lebih menyedihkan alunan bacaan Al-Qur’an juga dijadikan sebagai bunyi latarbelakang, sekadar halwa telinga sahaja sambil menjalankan aktiviti kehidupan seharian tanpa ditumpukan apa yang dibacakan itu.

Memang sedih dan bahaya kalau tidak tahu misalan yang Allah ﷻ berikan dalam Al-Qur’an. Sebahagian ulama Salaf mengatakan, “Apabila aku membaca suatu masal (perumpamaan) daripada Al-Qur’an, lalu aku tidak memahaminya, maka aku menangisi diriku sendiri, kerana Allah ﷻ telah berfirman: ‘dan tiada yang memahaminya kecuali orang-orang yang berilmu.’ (Al-Ankabut: 43).”

وَتِلكَ الأَمثٰلُ نَضرِبُها لِلنّاسِ ۖ وَما يَعقِلُها إِلَّا العٰلِمونَ
Dan perumpamaan-perumpamaan ini Kami buat untuk manusia; dan tiada yang memahaminya kecuali orang-orang yang berilmu.

Malangnya orang kita rata-ratanya tidak kisah pun. Jangankan perumpamaan, ayat-ayat yang muhkam tanpa perumpamaan pun mereka tidak faham. Ramai yang baca sahaja tanpa faham sebutir habuk pun apa yang ada dalam Al-Qur’an itu. Lalu bagaimana hendak mengambil hidayah daripadanya?

Maka jangan kita jadi seperti orang kafir yang disebut di dalam Baqarah: 171 yang tidak mahu mendengar, degil untuk menerima nasihat dan dakwah. Allah ﷻ tempelak mereka sebagai orang yang pekak, bisu dan buta!

وَمَثَلُ الَّذِيْنَ كَفَرُوْا كَمَثَلِ الَّذِيْ يَنْعِقُ بِمَا لَا يَسْمَعُ اِلَّا دُعَاۤءً وَّنِدَاۤءً ۗ صُمٌّ ۢ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَعْقِلُوْنَ
Dan bandingan (orang-orang yang menyeru) orang-orang kafir (yang tidak mahu beriman itu), samalah seperti orang yang berteriak memanggil binatang yang tidak dapat memahami selain daripada mendengar suara panggilan sahaja; mereka itu ialah orang-orang yang pekak, bisu dan buta; oleh sebab itu mereka tidak dapat menggunakan akalnya.

Jangan hanya mengaku mendengar tetapi sebenarnya tidakpun seperti firman Allah ﷻ di dalam Anfal: 21-22

وَلا تَكونوا كَالَّذينَ قالوا سَمِعنا وَهُم لا يَسمَعونَ
dan janganlah kamu menjadi seperti orang-orang (munafik) yang berkata “Kami mendengar, padahal mereka tidak mendengarkan.

۞ إِنَّ شَرَّ الدَّوابِّ عِندَ اللَّهِ الصُّمُّ البُكمُ الَّذينَ لا يَعقِلونَ
Sesungguhnya binatang (makhluk) yang seburuk-buruknya pada sisi Allah ialah; orang-orang yang pekak dan tuli yang tidak mengerti apa-apapun.

Sekian Ruku’ 8 daripada 16 ruku’ surah ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 15 Januari 2024

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Surah an-Nahl Ayat 60 – 63 (Kalaulah Allah ﷻ segerakan azab)

Nahl Ayat 60: Berhimpun segala keburukan pada manusia yang tidak mempercayai akhirat.

لِلَّذينَ لا يُؤمِنونَ بِالآخِرَةِ مَثَلُ السَّوءِ ۖ وَِللهِ المَثَلُ الأَعلىٰ ۚ وَهُوَ العَزيزُ الحَكيمُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

For those who do not believe in the Hereafter is the description [i.e., an attribute] of evil;¹ and for Allāh is the highest attribute. And He is Exalted in Might, the Wise.

Such as that described in the previous two verses.

(MELAYU)

Orang-orang yang tidak beriman kepada kehidupan akhirat, mempunyai sifat yang buruk; dan Allah mempunyai sifat yang Maha Tinggi; dan Dialah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.

لِلَّذينَ لا يُؤمِنونَ بِالآخِرَةِ مَثَلُ السَّوءِ

Orang-orang yang tidak beriman kepada kehidupan akhirat, mempunyai contoh sifat yang buruk;

Mereka yang tidak beriman dengan hari Kiamat itu akan ada sifat buruk pada mereka. Musyrikin Mekah itu adalah contoh manusia yang paling teruk seperti yang telah disebut tentang mereka. Telah disebut contoh-contoh sifat dan fahaman buruk mereka seperti mengambil ilah selain Allah ﷻ, tidak bersyukur kepada Allah ﷻ, berdoa hanya apabila ada kesusahan.

Akan tetapi dalam ayat ini Allah ﷻ tidak khususkan kepada Musyrikin Mekah sahaja sebaliknya Allah ﷻ sebut الَّذينَ لا يُؤمِنونَ بِالآخِرَةِ (orang yang tidak beriman dengan hari akhirat). Maka ia boleh jadi kepada sesiapa sahaja, termasuklah kita.

Apabila tidak ada iman, maka banyak perkara salah yang mereka lakukan. Ini kerana mereka tidak takut buat dosa kerana pada mereka, apabila mati nanti mereka tidak akan dikenakan apa-apa. Pada mereka, bila mati nanti habis begitu sahaja. Maka ini mengajar kita bahawa untuk ada akhlak yang baik, kena ada iman; dan tanda iman tiada adalah apabila akhlak seseorang itu buruk.

Untuk menjadi manusia yang baik, kena ada iman kepada Hari Akhirat. Ini kerana orang yang yakin adanya Kiamat, Hari Pembalasan, Syurga dan Neraka, akan takut untuk berbuat dosa dan berlaku zalim kepada orang lain. Mereka akan berhati-hati dalam tindakan mereka. Kerana itulah Musyrikin Mekah tidak mahu percaya adanya Hari Akhirat kerana mereka tidak mahu dipertanggungjawabkan dengan perbuatan mereka semasa di dunia. Mereka hendak ikut nafsu mereka sahaja dan buat apa sahaja yang mereka hendak. Apabila tidak ada Hari Kiamat, maka senanglah mereka untuk rasa senang hati melakukan apa-apa sahaja.

Oleh itu kena ada keyakinan dan takut akan Hari Akhirat. Di dalam Insan: 6-10 disebut sifat-sifat ahli syurga, dan bagaimana mereka buat persediaan untuk menghadapinya.

عَينًا يَشرَبُ بِها عِبادُ اللَّهِ يُفَجِّرونَها تَفجيرًا
(iaitu) mata air (dalam syurga) yang daripadanya hamba-hamba Allah minum, yang mereka dapat mengalirkannya dengan sebaik-baiknya.

يوفونَ بِالنَّذرِ وَيَخافونَ يَومًا كانَ شَرُّهُ مُستَطيرًا
Mereka menunaikan nazar dan takut akan suatu hari yang azabnya merata di mana-mana.

وَيُطعِمونَ الطَّعامَ عَلىٰ حُبِّهِ مِسكينًا وَيَتيمًا وَأَسيرًا
Dan mereka memberikan makanan yang disukainya kepada orang miskin, anak yatim dan orang yang ditawan.

إِنَّما نُطعِمُكُم لِوَجهِ اللَّهِ لا نُريدُ مِنكُم جَزاءً وَلا شُكورًا
Sesungguhnya kami memberi makanan kepadamu hanyalah untuk mengharapkan keredhaan Allah, kami tidak menghendaki balasan daripada kamu dan tidak pula (ucapan) terima kasih.

إِنّا نَخافُ مِن رَّبِّنا يَومًا عَبوسًا قَمطَريرًا
Sesungguhnya kami takut akan (azab) Tuhan kami pada suatu hari yang (di hari itu) orang-orang bermuka masam penuh kesulitan.

وَِللهِ المَثَلُ الأَعلىٰ

dan Allah mempunyai contoh sifat yang Maha Tinggi;

Apabila Allah ﷻ memberi contoh untuk diri-Nya, Allah ﷻ berikan contoh yang baik. Iaitu Allah ﷻ beri contoh perhubungan-Nya dengan kita. Bukan-Nya Allah ﷻ beri contoh tentang diri-Nya. Kerana Allah ﷻ tidak dapat dibandingkan dengan apa-apa pun.

Contohnya, Allah ﷻ bandingkan kasih sayang ibu dengan anaknya dengan Kasih-Nya. Supaya kita dapat bayangkan sikit-sikit sifat Allah ﷻ. Namun itu pun sebagai contoh sahaja kerana sifat Allah ﷻ itu lebih tinggi.

Tafsir kedua: bila Allah ﷻ beri contoh perbandingan, ia adalah contoh yang terbaik untuk mengajar kita. Allah ﷻ selalu gunakan analogi dalam Al-Qur’an untuk mengajar kita kerana kita senang faham apabila analogi digunakan.

وَهُوَ العَزيزُ الحَكيمُ

dan Dialah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.

Allah itu Maha Perkasa untuk hukum manusia yang ingkar. Kalau Allah ﷻ beri hukuman atau beri azab kepada manusia, tidak ada sesiapa yang boleh halang.

Walaupun begitu, Allah ﷻ Maha Bijaksana dengan menghantar dulu para Rasul dan penyebar tauhid untuk sampaikan ajaran-Nya. Allah ﷻ tidak terus hukum manusia kalau mereka buat salah. Allah ﷻ beri peluang kepada mereka untuk ubah diri mereka ke arah kebaikan. Kalau Allah ﷻ bunuh terus manusia kerana dosa yang mereka lakukan, sudah tentulah pupus segala spesies manusia di muka bumi ini.

Sekian Ruku’ 7 daripada 16 ruku’ surah ini.

Nahl Ayat 61: Mulai ayat ini sehingga ke ayat 65 adalah Perenggan Makro ke 3 (Bahagian 5). Ia berkenaan bantahan kepada orang yang tidak percaya kepada Hari Akhirat.

Takhwif duniawi. Kita memang banyak berdosa. Allah ﷻ boleh sahaja terus beri azab kepada kita, bukan? Namun adakah Allah ﷻ buat begitu kepada kita?

وَلَو يُؤاخِذُ اللهُ النّاسَ بِظُلمِهِم مّا تَرَكَ عَلَيها مِن دآبَّةٍ وَلٰكِن يُؤَخِّرُهُم إِلىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى ۖ فَإِذا جاءَ أَجَلُهُم لا يَستَئخِرونَ ساعَةً ۖ وَلا يَستَقدِمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And if Allāh were to impose blame on the people for their wrongdoing, He would not have left upon it [i.e., the earth] any creature, but He defers them for a specified term. And when their term has come, they will not remain behind an hour, nor will they precede [it].

(MELAYU)

Jikalau Allah menghukum manusia kerana kezaliman mereka, nescaya tidak akan ditinggalkan-Nya di muka bumi sesuatu pun dari makhluk yang melata, tetapi Allah menangguhkan mereka sampai kepada waktu yang ditentukan. Maka apabila telah tiba waktunya (yang ditentukan) bagi mereka, tidaklah mereka dapat mengundurkannya barang sesaat pun dan tidak (pula) mendahulukannya.

وَلَو يُؤاخِذُ اللهُ النّاسَ بِظُلمِهِم

Jikalau Allah menghukum manusia kerana kezaliman mereka,

Allah ﷻ memberitahu kita yang jikalau Allah ﷻ membalas terus dosa manusia, dengan sekaligus dan serta merta kerana kezaliman mereka, boleh sahaja. Allah ﷻ azab pun kerana kezaliman dan kekufuran mereka, bukannya kerana suka-suka.

مّا تَرَكَ عَلَيها مِن دآبَّةٍ

nescaya tidak akan ditinggalkan-Nya di muka bumi sesuatu pun dari makhluk yang melata,

Akan tetapi kalau Allah ﷻ terus hukum manusia setiap kali mereka melakukan kesalahan dan dosa, maka tentulah tidak ada makhluk lagi yang akan hidup di atas muka bumi ini. Terus pupus segala-galanya kerana kita semua ini pernah melakukan berdosa, bukan? Kalau dosa sahaja terus dikenakan azab, maka siapa lagi yang akan tinggal? Ini juga seperti disebut dalam Fatir: 45

وَلَو يُؤاخِذُ اللهُ النّاسَ بِما كَسَبوا ما تَرَكَ عَلىٰ ظَهرِها مِن دابَّةٍ وَلٰكِن يُؤَخِّرُهُم إِلىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى
Dan kalau sekiranya Allah menyeksa manusia disebabkan usahanya, nescaya Dia tidak akan meninggalkan di atas permukaan bumi suatu makhluk yang melata pun akan tetapi Allah menangguhkan (penyeksaan) mereka, sampai waktu yang tertentu;

Kalimah دآبَّةٍ selalunya digunakan untuk haiwan (walaupun manusia pun termasuk دآبَّةٍ juga). Namun kenapa pula binatang pun tidak ada lagi kalau manusia yang berdosa dan dihapuskan? Apa pula salah mereka? Kerana binatang itu dicipta untuk kegunaan manusia. Maka kalau manusia tidak ada, binatang pun tidak ada lah juga.

وَلٰكِن يُؤَخِّرُهُم إِلىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى

tetapi Allah menangguhkan mereka sampai kepada waktu yang ditentukan.

Dalam kebijaksanaan Allah ﷻ, Dia memberi masa tangguh untuk kita. Diberi masa kepada manusia sehingga masa yang ditentukan. Maknanya Allah ﷻ beri peluang untuk kita bertaubat. Namun begitu sehingga satu tempoh tertentu sahaja, bukan sepanjang masa. Sampai masa, mereka akan mati juga akhirnya.

Kenapa Allah ﷻ beri tangguh? Kerana ada orang yang mulanya tidak beriman, tetapi akhirnya kalau mereka buka hati mereka, mereka akan nampak kebenaran Islam itu; ada orang yang mulanya menentang Islam, tetapi akhirnya masuk Islam – lihatlah bagaimana Abu Sufyan رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dan Khalid al Walid رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ itu asalnya memerangi Islam namun akhirnya menjadi Muslim yang baik dan berkhidmat menyebarkan agama Islam sehingga ke dunia luar.

فَإِذا جاءَ أَجَلُهُم لا يَستَئخِرونَ ساعَةً

Maka apabila telah tiba waktunya (yang ditentukan) bagi mereka, tidaklah mereka dapat mengundurkannya barang sesaat pun

Namun begitu apabila sudah sampai masa yang Allah ﷻ telah tetapkan itu, tidak boleh ditangguhkan walau sesaat pun. Ia boleh jadi bermaksud Kiamat Besar atau Kiamat Kecil (kematian seseorang).

Ini mengingatkan kita yang kita semua sudah ada ajal yang Allah ﷻ telah tetapkan. Selagi tidak sampai, selagi itu boleh bertaubat lagi. Namun bila sudah sampai, tidak boleh mahu tangguh sekejap, minta peluang mahu bertaubat. Memang tidak akan ada peluang lagi.

وَلا يَستَقدِمونَ

dan tidak (pula) mendahulukannya.

Masa itu juga tidak boleh diawalkan juga. Ini kerana keputusan itu telah ditetapkan oleh Allah ﷻ dan tidak ada sesiapa yang boleh mempercepatkan atau melewatkannya. Sebagai contoh, kalau Nabi ﷺ hendak cepatkan supaya dikenakan azab terus kepada penentang baginda, itu pun tidak boleh dilakukan.

Nahl Ayat 62: Pengulangan zajrun (teguran). Kembali kepada perbincangan anak perempuan. Juga mengandungi takhwif ukhrawi (ancaman azab di akhirat).

وَيَجعَلونَ ِللهِ ما يَكرَهونَ وَتَصِفُ أَلسِنَتُهُمُ الكَذِبَ أَنَّ لَهُمُ الحُسنىٰ ۖ لا جَرَمَ أَنَّ لَهُمُ النّارَ وَأَنَّهُم مُّفرَطونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And they attribute to Allāh that which they dislike [i.e., daughters], and their tongues assert the lie that they will have the best [from Him]. Assuredly, they will have the Fire, and they will be [therein] neglected.¹

Another meaning is “…and they will be made to precede [all others thereto].”

(MELAYU)

Dan mereka menetapkan bagi Allah apa yang mereka sendiri membencinya, dan lidah mereka mengucapkan kedustaan, iaitu bahawa sesungguhnya merekalah yang akan mendapat kebaikan. Tiadalah diragukan bahawa nerakalah bagi mereka, dan sesungguhnya mereka akan diabaikan.

وَيَجعَلونَ ِللهِ ما يَكرَهونَ

Dan mereka menetapkan bagi Allah apa yang mereka sendiri membencinya,

Mereka kaitkan Allah ﷻ dengan apa yang mereka sendiri benci. Mereka benci jikalau mereka dapat anak perempuan, tetapi dalam masa yang sama, mereka kata Allah ﷻ ambil anak perempuan. Kalau kita memberikan sesuatu yang kita sendiri tidak suka, tentulah ini tidak beradab dan kurang ajar, bukan? Ini seperti Allah ﷻ telah ajar kita tentang memberi sedekah kepada orang di dalam Baqarah: 267

وَلا تَيَمَّمُوا الخَبيثَ مِنهُ تُنفِقونَ وَلَستُم بِآخِذيهِ إِلّا أَن تُغمِضوا فيهِ
Dan janganlah kamu sengaja memilih yang buruk daripadanya (lalu kamu dermakan atau kamu jadikan pemberian zakat), padahal kamu sendiri tidak sekali-kali akan mengambil yang buruk itu (kalau diberikan kepada kamu), kecuali dengan memejamkan mata padanya.

Satu lagi, mereka mengadakan sekutu bagi Allah ﷻ. Padahal, jikalau mereka ada sekutu dalam harta benda mereka pun mereka tidak suka, bukan? Kalau isteri kita menduakan kita pun kita akan mengamuk, bukan? Akan tetapi Musyrikin Mekah itu menduakan Allah ﷻ! Amat teruk sekali apa yang mereka lakukan itu.

وَتَصِفُ أَلسِنَتُهُمُ الكَذِبَ أَنَّ لَهُمُ الحُسنىٰ

dan lidah mereka mengucapkan kedustaan, iaitu bahawa sesungguhnya merekalah yang akan mendapat kebaikan.

Kalimah وَتَصِفُ daripada katadasar و ص ف yang bermaksud ‘menjelaskan’, ‘mengatakan sesuatu’. Allah ﷻ berkata lidah mereka mengatakan pendustaan. Sebagai contoh, mereka berkata para malaikat itu adalah anak perempuan Allah ﷻ dan kerana itu mereka itu adalah wakil Allah ﷻ. Mereka juga berkata yang mereka akan dapat kebaikan dengan menyeru malaikat itu kerana mereka itu anak Allah ﷻ. Mereka berkata dengan menyeru malaikat, boleh menyelesaikan masalah yang dihadapi dan mendapat balasan baik.

Mereka juga mengatakan yang mereka akan mendapat kebaikan di akhirat kelak (kalau ada akhirat). Mereka berkata begitu kerana mereka sedang mendapat kebaikan di dunia – mereka sangkakan, jikalau mereka dapat kebaikan di dunia, tentulah mereka akan dapat kebaikan di akhirat juga, kerana mereka ‘insan terpilih’. Allah ﷻ tolak fahaman mereka ini. Ini seperti disebut dalam ayat yang lain:

وَلَئِنْ أَذَقْنَاهُ رَحْمَةً مِنَّا مِنْ بَعْدِ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُ لَيَقُولَنَّ هَذَا لِي وَمَا أَظُنُّ السَّاعَةَ قَائِمَةً وَلَئِنْ رُجِعْتُ إِلَى رَبِّي إِنَّ لِي عِنْدَهُ لَلْحُسْنَى فَلَنُنَبِّئَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِمَا عَمِلُوا وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنْ عَذَابٍ غَلِيظٍ
Dan jika Kami merasakan kepadanya suatu rahmat daripada Kami sesudah dia ditimpa kesusahan, pastilah dia berkata, “Ini adalah hakku, dan aku tidak yakin bahawa hari kiamat itu akan datang. Dan jika aku dikembalikan kepada Tuhanku, maka sesungguhnya aku akan memperoleh kebaikan pada sisi-Nya.” Maka Kami benar-benar akan memberitakan kepada orang-orang kafir apa yang telah mereka kerjakan dan akan Kami rasakan kepada mereka azab yang keras.
(Fussilat: 50)

Juga disebut dalam ayat yang lain, bagaimana fahaman salah ini banyak terjadi dalam kalangan manusia:

وَدَخَلَ جَنَّتَهُ وَهُوَ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ قَالَ مَا أَظُنُّ أَنْ تَبِيدَ هَذِهِ أَبَدًا وَمَا أَظُنُّ السَّاعَةَ قَائِمَةً وَلَئِنْ رُدِدْتُ إِلَى رَبِّي لأجِدَنَّ خَيْرًا مِنْهَا مُنْقَلَبًا
Dan dia memasuki kebunnya, sedangkan dia zalim terhadap dirinya sendiri; dia berkata, “Aku kira kebun ini tidak akan binasa selama-lamanya, dan aku tidak mengira hari kiamat itu akan datang, dan jika sekiranya aku dikembalikan kepada Tuhanku, pasti aku akan mendapat tempat kembali yang lebih baik daripada kebun-kebun itu”
(Kahf: 35-36)

Begitulah, ramai dalam kalangan manusia menyangka yang mereka akan selamat. Ini kerana mereka lihat bahawa mereka mendapat kebaikan di dunia, maka mereka sangka tentu mereka akan selamat di akhirat kelak. Kerana mereka sangka, kalau Allah ﷻ sayangkan mereka semasa di dunia, tentulah di akhirat pun Allah ﷻ akan sayang. Ini adalah fahaman yang bahaya kerana tidak ada sesiapa boleh pasti yang mereka akan selamat. Kalau Allah ﷻ beri kesenangan semasa hidup di dunia, itu bukanlah tanda Allah ﷻ sayangkan orang itu. Kerana kalau itu yang dijadikan kayu ukur, tentulah para Nabi itu kaya raya kesemuanya.

Sepatutnya kita kena ada rasa takut (khauf) yang kita tidak selamat. Perasaan ini penting supaya kita tetap berusaha bersungguh-sungguh dalam amal sementara kita hidup. Kerana kalau sudah ada sangkaan yang diri akan selamat, seseorang itu tidak lagi berusaha untuk memperbaiki diri.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ beri contoh satu jenis tawasul (perantaraan) kepada malaikat. Selain daripada tawasul jenis ini, ada lagi tawasul yang dilakukan kepada Nabi dan wali. Ramai manusia yang menggunakan Nabi, wali dan malaikat sebagai perantara dalam doa mereka dan ini adalah amalan syirik. Walaupun ayat ini tentang amalan Musyrikin Mekah, tetapi sebenarnya, orang Islam yang jahil dengan Al-Qur’an juga melakukan perkara ini.

لا جَرَمَ أَنَّ لَهُمُ النّارَ

Tiadalah diragukan bahawa nerakalah bagi mereka,

Ini adalah takhwif ukhrawi. Allah ﷻ menolak fahaman salah mereka yang mengatakan mereka akan selamat dan dimasukkan ke dalam syurga. Allah ﷻ berkata mereka sudah pasti akan dimasukkan ke neraka kerana fahaman syirik mereka itu. Memang manusia ramai yang perasan akan dimasukkan ke dalam syurga seperti firman Allah ﷻ tentang golongan Yahudi dan disebut di dalam Baqarah: 111

وَقَالُوْا لَنْ يَّدْخُلَ الْجَنَّةَ اِلَّا مَنْ كَانَ هُوْدًا اَوْ نَصٰرٰى ۗ تِلْكَ اَمَانِيُّهُمْ ۗ قُلْ هَاتُوْا بُرْهَانَكُمْ اِنْ كُنْتُمْ صٰدِقِيْنَ
Dan mereka (Yahudi dan Nasrani) berkata pula: “Tidak sekali-kali akan masuk Syurga melainkan orang-orang yang beragama Yahudi atau Nasrani”. Yang demikian itu hanyalah angan-angan mereka sahaja. Katakanlah (wahai Muhammad): “Bawalah ke mari keterangan-keterangan yang (membuktikan kebenaran) apa yang kamu katakan itu, jika betul kamu orang-orang yang benar”.

Begitu juga golongan Muslim pun perasan masuk syurga. Padahal mereka tidak beramal dengan ajaran wahyu, berlaku zalim kepada makhluk, tetapi hanya kerana mereka dilahirkan di dalam keluarga Muslim dan nama mereka pun ala-ala nama Islam, mereka sangka mereka pasti masuk syurga. Ini juga adalah golongan ‘syok sendiri’ sahaja. Tiada sesiapa yang boleh yakin dia akan masuk syurga.

Begitulah yang terjadi kepada golongan musyrikin itu. Mereka perasan kerana kedudukan mereka sebagai penjaga Ka’bah, tentu mereka disayangi oleh Allah ﷻ. Namun sesekali tidak. Oleh kerana mereka melakukan syirik terhadap Allah ﷻ, maka mereka pasti akan masuk ke dalam api neraka. Ini tidak syak lagi. Begitulah jikalau Musyrikin Mekah yang melakukan syirik itu masuk neraka, maka sekiranya orang Islam yang buat perkara yang sama akan masuk neraka juga. Kerana tidak ada pengecualian dalam perkara ini.

وَأَنَّهُم مُّفرَطونَ

dan sesungguhnya mereka akan diabaikan.

Mereka akan ditinggalkan. Kalimah مُفرَطونَ daripada katadasar ف ر ط yang bermaksud mendahului; pengabaian; lalai; berlebihan; meninggalkan; bertindak tergesa-gesa atau tidak adil; gagal atau mengabaikan; melebihi had; ketidakadilan; mengatasi orang lain; tinggalkan; untuk dihantar lebih awal dan melimpah dalam kehidupan.

Maka satu maksud مُفرَطونَ adalah mereka akan diabaikan. Iaitu mereka akan dilupakan oleh Allah ﷻ. Iaitu dilupakan daripada diberi rahmat (tidak dilupakan daripada diberi azab – azab tetap dikenakan juga). Dulu mereka tinggalkan anak perempuan mereka, sekarang mereka akan dikenakan dengan balasan itu di mana mereka ditinggalkan dalam neraka selama-lamanya.

Daripada Qatadah رَحِمَهُ اللَّهُ, disebutkan pula sehubungan dengan makna firman-Nya, “Mufarratun” adalah mereka akan disegerakan masuk ke neraka sebelum orang lain lagi, kerana ia berasal daripada al-fart yang ertinya paling dahulu sampai. Maka ini adalah tafsir kedua bagi kalimah مُفرَطونَ.

Maksud yang ketiga bagi مُفرَطونَ adalah orang-orang yang melampau. Memang Musyrikin Mekah dan kebanyakan manusia melampau dengan menyembah selain Allah ﷻ, mensyirikkan-Nya, membunuh anak-anak, berlaku zalim dan sebagainya. Maka memang layak mereka dimasukkan ke dalam neraka dengan segera.

Di antara pendapat-pendapat yang disebutkan di atas tidak ada pertentangan, kerana pada hakikatnya mereka akan disegerakan masuk ke neraka pada hari kiamat nanti, lalu mereka akan dilupakan di dalam neraka, iaitu tinggal di dalam neraka selama-lamanya (kekal). Allah ﷻ akan lupakan mereka yang duduk dalam neraka itu, akan biarkan sahaja mereka di sana tanpa ada peluang untuk keluar. Menakutkan, bukan? Mereka dimasukkan ke dalam neraka kerana pelampauan yang mereka telah lakukan. Semoga Allah ﷻ lindungi kita dan keturunan kita semua daripada termasuk golongan ini. Aameen.

Nahl Ayat 63: Zajrun dan takhwif ukhrawi.

تَاللهِ لَقَد أَرسَلنا إِلىٰ أُمَمٍ مِّن قَبلِكَ فَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيطٰنُ أَعمٰلَهُم فَهُوَ وَلِيُّهُمُ اليَومَ وَلَهُم عَذابٌ أَليمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

By Allāh, We did certainly send [messengers] to nations before you, but Satan made their deeds attractive to them. And he is their [i.e., the disbelievers] ally today [as well], and they will have a painful punishment.

(MELAYU)

Demi Allah, sesungguhnya Kami telah mengutus Rasul-rasul Kami kepada umat-umat sebelum kamu, tetapi syaitan menjadikan umat-umat itu memandang baik perbuatan mereka (yang buruk), maka syaitan menjadi pemimpin mereka di hari itu dan bagi mereka azab yang sangat pedih.

تَاللهِ

Demi Allah,

Allah ﷻ bersumpah dengan Nama-Nya lagi. Ini menunjukkan kepentingan perkara yang hendak disampaikan. Lihat sekali lagi huruf ت digunakan dalam sumpah ini menunjukkan kekuatan sumpah ini.

لَقَد أَرسَلنا إِلىٰ أُمَمٍ مِّن قَبلِكَ

sesungguhnya Kami telah mengutus (rasul-rasul Kami) kepada umat-umat sebelum kamu,

Memang telah banyak dihantar Rasul-rasul kepada kaum-kaum dulu. Setiap kaum ada Rasul mereka. Tujuan Rasul itu adalah untuk membetulkan kesalahan amalan dan fahaman kaum mereka. Begitulah mereka juga telah didustakan oleh kaum-kaum mereka. Maka janganlah Nabi Muhammad ﷺ berasa terkilan kalau baginda pun ditolak oleh kaum baginda. Ini adalah sunnatullah.

فَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيطٰنُ أَعمٰلَهُم

tetapi syaitan menjadikan umat-umat itu memandang baik perbuatan mereka (yang buruk),

Allah ﷻ beritahu kenapa kaum Rasul itu menolak dakwah Rasul mereka. Ini adalah kerana mereka telah dibisikkan dan disesatkan oleh syaitan. Amalan yang mereka lakukan termasuk perkara syirik itu adalah buruk, tetapi syaitan telah mengaburi mata mereka sehinggakan mereka nampak elok sahaja amalan buruk mereka itu.

Begitulah syaitan telah berjaya mengaburi mata ramai manusia. Ini adalah salah satu daripada Talbis Iblis. Ia dinamakan tazyeen (mencantikkan yang buruk). Orang Islam yang terkeliru juga nampak elok amalan tawasul yang mereka lakukan. Ramai menggunakan Nabi, wali dan malaikat sebagai perantara dalam doa mereka. Ini adalah kerana mereka jahil dengan wahyu Al-Qur’an.

Begitulah asalnya bagaimana umat Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menyembah berhala. Asalnya mereka buat patung untuk memperingati ulama’ mereka yang telah pergi. Apabila melihat patung itu teringat kepada mereka dan ada keinginan untuk mencontohi mereka. Namun setelah sekian lama, umat kemudian sangka ia adalah sesuatu yang perlu disembah. Ini adalah cara syaitan menipu mereka. Perbuatan yang salah, tetapi mereka mempunyai alasan kononnya ia baik, niat mereka baik.

Begitulah tertipunya manusia dengan syaitan. Oleh kerana itulah ramai yang memandang amalan bid’ah yang mereka lakukan baik sedangkan ia buruk. Mereka sahaja yang pandang baik kerana mereka itu jahil. Malah siap bagi nama Bid’ah Hasanah bagi amalan buruk mereka itu.

Apakah punca boleh tertipu dengan syaitan yang menghiaskan amalan buruk itu? Allah ﷻ berfirman di dalam An’am: 43

وَلٰكِن قَسَت قُلوبُهُم وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيطٰنُ ما كانوا يَعمَلونَ
Yang sebenarnya hati mereka keras (tidak mahu menerima kebenaran), dan Syaitan pula memperelokkan pada (pandangan) mereka apa yang mereka telah lakukan.

Di sini kita boleh lihat bahawa punca syaitan berjaya mencantikkan amalan buruk kepada manusia adalah kerana hati mereka keras. Keras untuk menerima kebenaran, keras untuk menerima wahyu, tidak terkesan hati apabila membaca Al-Qur’an, tidak boleh menerima nasihat daripada para pendakwah. Apabila hati keras, maka syaitan lah yang akan berjaya menyesatkan mereka. Cubalah anda periksa diri anda sendiri, pernahkah anda menangis ketika membaca Al-Qur’an? Kalau tidak, maka ada tanda yang hati anda keras.

فَهُوَ وَلِيُّهُمُ اليَومَ

maka syaitan menjadi pemimpin mereka di hari itu

Maka balasan bagi mereka adalah syaitan akan menjadi pemimpin mereka di hari Akhirat itu. Oleh kerana mereka ikut bisikan syaitan, maka syaitan adalah kawan mereka di dunia. Sepatutnya mereka belajar wahyu yang melarang amalan-amalan syirik, tetapi mereka tidak endahkan apa yang disampaikan oleh wahyu. Apabila tidak endahkan ajaran wahyu, maka syaitan akan mengambil peluang untuk menipu mereka.

Mereka bukanlah jadikan syaitan yang berwajah buruk itu sebagai wali. Kalau buruk, mereka pun tidak mahu. Akan tetapi yang mereka jadikan sebagai wali itu adalah apa yang mereka nampak baik seperti tok-tok guru mereka, yang mengajar ajaran salah kepada mereka. Mereka ini sebenarnya dipandu oleh syaitan.

Syaitan memang akan sentiasa sahaja ambil peluang untuk menipu manusia. Namun jikalau manusia itu mahir dengan Al-Qur’an, maka mereka ada kayu pengukur untuk menahan mereka daripada terikut dengan bisikan syaitan berkenaan syirik itu. Malang sekali bagi mereka yang tidak endahkan wahyu, maka senang sahaja syaitan menipu mereka.

Kesannya di akhirat nanti pun syaitan akan menjadi wali mereka. Waktu itu baru mereka sedar yang selama ini mereka ikut syaitan semasa di dunia. Di akhirat nanti mereka akan ditempatkan sama di tempat syaitan diazab. Maka terasa rugilah mereka pada waktu itu. Akibat di dunia mereka jadikan syaitan sebagai wali, dan di akhirat nanti pun begitu juga mereka akan bersama dengan wali mereka itu.

Namun begitu kalimah wali itu boleh bermaksud kawan rapat, boleh juga bermaksud pemimpin. Adakah syaitan berkuasa di akhirat kelak? Tentu tidak sama sekali. Ini adalah kata-kata perli daripada Allah ﷻ sahaja. Hakikatnya memang iblis tidak berkuasa dan malah dia akan mengaku pun seperti disebut di dalam Ibrahim: 22

وَقالَ الشَّيطٰنُ لَمّا قُضِيَ الأَمرُ إِنَّ اللهَ وَعَدَكُم وَعدَ الحَقِّ وَوَعَدتُكُم فَأَخلَفتُكُم ۖ وَما كانَ لِيَ عَلَيكُم مِّن سُلطٰنٍ إِلّا أَن دَعَوتُكُم فَاستَجَبتُم لي ۖ فَلا تَلوموني وَلوموا أَنفُسَكُم ۖ ما أَناْ بِمُصرِخِكُم وَما أَنتُم بِمُصرِخِيَّ ۖ إِنّي كَفَرتُ بِما أَشرَكتُمونِ مِن قَبلُ ۗ إِنَّ الظّٰلِمينَ لَهُم عَذابٌ أَليمٌ
Dan berkatalah syaitan tatkala perkara (hisab) telah diselesaikan: “Sesungguhnya Allah telah menjanjikan kepadamu janji yang benar, dan aku pun telah menjanjikan kepadamu tetapi aku menyalahinya. Sekali-kali tidak ada kekuasaan bagiku terhadapmu, melainkan (sekadar) aku menyeru kamu lalu kamu mematuhi seruanku, oleh sebab itu janganlah kamu mencerca aku akan tetapi cercalah dirimu sendiri. Aku sekali-kali tidak dapat menolongmu dan kamu pun sekali-kali tidak dapat menolongku. Sesungguhnya aku tidak membenarkan perbuatanmu mempersekutukan aku (dengan Allah) sejak dahulu”. Sesungguhnya orang-orang yang zalim itu mendapat seksaan yang pedih.

Iblis dan syaitan adalah musuh kita dan sepatutnya kita kena tahu bahawa mereka itu musuh. Maka ini termasuklah kena tahu cara mereka menipu kita. Di dalam ayat ini disebut salah satu senjata mereka iaitu tazyeen. Malah ada banyak lagi taktik mereka. Ini kerana untuk berperang dengan musuh, kita kena tahu taktik mereka, barulah ada harapan untuk menang dalam peperangan (mujahadah) dengan syaitan. Kalau tidak, memang kita ini menjadi lauk mereka sahaja. Ini kerana mereka tetap akan berusaha untuk memasukkan kita ke dalam neraka bersama-sama mereka seperti disebut di dalam Fatir: 6

إِنَّ الشَّيطٰنَ لَكُم عَدُوٌّ فَاتَّخِذوهُ عَدُوًّا ۚ إِنَّما يَدعو حِزبَهُ لِيَكونوا مِن أَصحٰبِ السَّعيرِ
Sesungguhnya syaitan itu adalah musuh bagimu, maka anggaplah ia musuh(mu), kerana sesungguhnya syaitan-syaitan itu hanya mengajak golongannya supaya mereka menjadi penghuni neraka yang menyala-nyala

Berdoalah kepada Allah ﷻ supaya kita diselamatkan daripada pujukan syaitan kerana iblis telah berjanji untuk menyesatkan semua manusia dan mereka yang selamat hanyalah yang dibersihkan oleh Allah ﷻ seperti disebut di dalam Hijr: 39-40

قالَ رَبِّ بِما أَغوَيتَني لَأُزَيِّنَنَّ لَهُم فِي الأَرضِ وَلَأُغوِيَنَّهُم أَجمَعينَ
iblis berkata: “Ya Tuhanku, oleh sebab Engkau telah memutuskan bahawa aku sesat, pasti aku akan menjadikan mereka memandang baik (perbuatan maksiat) di muka bumi, dan pasti aku akan menyesatkan mereka semuanya,

إِلّا عِبادَكَ مِنهُمُ المُخلَصينَ
kecuali hamba-hamba Engkau yang mukhlis di antara mereka”.

Ada enam peringkat godaan iblis dan syaitan yang telah disebut oleh Imam Ibnu Qayyim رَحِمَهُ اللَّهُ secara umum dan ringkas iaitu:

Pertama: Berusaha mengkafirkan manusia dan menyuruh manusia melakukan perbuatan yang syirik kepada Allah ﷻ.

Kedua: Peringkat bid’ah (ciptaan baru ibadah) yang mana mereka berusaha untuk menjadikan manusia lebih suka mencipta perkara bid’ah dan beramal dengannya lebih daripada melakukan amalan sunnah. Jika bisikan ini gagal maka Iblis akan beralih kepada peringkat yang ketiga.

Ketiga: Iblis mendorong manusia melakukan maksiat dan membuat dosa besar serta mengingkari perintah Allah ﷻ. Jikalau gagal, dia akan pergi ke peringkat yang keempat.

Keempat: Peringkat melakukan dosa-dosa kecil. Iblis akan berusaha untuk mendorong manusia melakukannya serta menjadikan manusia itu memandang kecil akan dosa-dosa ini. Jikalau manusia berjaya mengelaknya, dia akan pergi ke tahap kelima.

Kelima: Iblis akan berusaha menyibukkan manusia dengan hal ehwal yang harus (tidak berdosa jika dilakukan) sehinggakan mereka lalai dan menghabiskan waktu dengan perkara tersebut.

Keenam: Iblis berusaha menyibukkan manusia dengan amal ibadah yang kurang utama lalu tertinggallah dan terlupalah yang paling utama seperti melakukan puasa sunat dan lupa untuk qada puasa Ramadan.

وَلَهُم عَذابٌ أَليمٌ

dan bagi mereka azab yang sangat pedih.

Oleh itu, nasib mereka akan mendapat azab di akhirat kelak. Manusia dapat azab, syaitan itu sekali dapat azab.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 12 Januari 2024

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Surah an-Nahl Ayat 54 – 59 (Berdoa hanya bila kesusahan)

Nahl Ayat 54:

ثُمَّ إِذا كَشَفَ الضُّرَّ عَنكُم إِذا فَريقٌ مِّنكُم بِرَبِّهِم يُشرِكونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then when He removes the adversity from you, at once a party of you associates others with their Lord

(MELAYU)

Kemudian apabila Dia telah menghilangkan kemudharatan itu dari pada kamu, tiba-tiba sebahagian dari pada kamu mempersekutukan Tuhannya dengan (yang lain),

ثُمَّ إِذا كَشَفَ الضُّرَّ عَنكُم

Kemudian apabila Dia telah menghilangkan kemudharatan itu dari pada kamu,

Memang Allah ﷻ sahaja tempat kita meminta tolong. Ramai yang apabila berada di dalam kesusahan, mereka akan melaung, menjerit-jerit, memekik minta tolong kepada Allah ﷻ. Waktu itu mereka ada meminta tolong terus kepada Allah ﷻ – merayu-rayu dan merintih-rintih minta Allah ﷻ angkat mudarat yang sedang mereka hadapi. Kalau orang Islam, mereka akan angkat tangan doa lama-lama kepada Allah ﷻ.

Setelah merintih meminta tolong, Allah ﷻ boleh sahaja angkat mudarat itu daripada mereka. Namun selepas itu apa yang mereka buat?

إِذا فَريقٌ مِّنكُم بِرَبِّهِم يُشرِكونَ

tiba-tiba sebahagian dari pada kamu mempersekutukan Tuhannya

Orang-orang yang ingkar dengan tauhid, apabila Allah ﷻ angkat kesusahan itu, tiba-tiba mereka buat syirik kepada Allah ﷻ. Bukan semua, tetapi dalam kalangan mereka yang ingkar dengan tauhid. Kerana itu Allah ﷻ gunakan kalimah فَريقٌ مِّنكُم. Kalimah يُشرِكونَ itu di dalam bentuk fi’il mudhari’ bermaksud sentiasa perkara ini terjadi dan bukan waktu itu sahaja.

Namun bagaimana mereka dikatakan mensyirikkan Allah ﷻ, pula? Iaitu mereka kata musibah dan mudarat yang diselamatkan daripada mereka itu bukannya Allah ﷻ yang angkat – tetapi mereka berkata kerana amalan mereka, kerana usaha mereka, kerana mereka minta tolong kepada guru itu dan ustaz ini, kerana mereka mandi bunga dan sebagainya.

Padahal dulu mereka minta tolong kepada Allah ﷻ dan Allah ﷻ yang angkat musibah mereka itu – tetapi mereka kata sebab lain pula (mereka tidak kata Allah ﷻ yang angkat musibah itu daripada mereka). Inilah yang dimaksudkan mereka telah buat syirik apabila mudarat diangkat daripada mereka. Ini adalah jenis manusia yang tidak mengenang budi. Hal ini juga ada disebut di dalam Zumar: 49

فَإِذا مَسَّ الإِنسٰنَ ضُرٌّ دَعانا ثُمَّ إِذا خَوَّلنٰهُ نِعمَةً مِّنّا قالَ إِنَّما أوتيتُهُ عَلىٰ عِلمٍ ۚ بَل هِيَ فِتنَةٌ وَلٰكِنَّ أَكثَرَهُم لا يَعلَمونَ
Maka apabila manusia disentuh oleh sesuatu bahaya, dia segera berdoa kepada Kami; kemudian apabila Kami memberikannya sesuatu nikmat (sebagai kurnia) daripada Kami, berkatalah dia (dengan sombongnya): “Aku diberikan nikmat ini hanyalah disebabkan pengetahuan dan kepandaian yang ada padaku”. (Tidaklah benar apa yang dikatakannya itu) bahkan pemberian nikmat yang tersebut adalah ujian (adakah ia bersyukur atau sebaliknya), akan tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui (hakikat itu).

Hinanya jiwa yang seperti ini, tidak ubahnya seperti anjing. Di waktu tersepit dia menyalak, setelah ditolong dan ada orang melepaskan, dia menggerutu dan mengeluarkan giginya, tidak kenal terima kasih. Begitulah perumpamaan setelah manusia lepas daripada bahaya lalu mempersekutukan Tuhan. Dengan siapa? Misalnya ialah orang yang telah diikat seluruh dirinya oleh bahaya, lalu dia pergi bernazar dan berdoa kepada sebuah kubur yang dianggapnya keramat. Dia tidaklah berdoa kepada kubur itu, tetapi kononnya orang dalam kubur itu dapat tolong sampaikan doanya itu kepada Allah ﷻ. Lalu dia pulang sehabis berdoa di kubur itu. Beberapa waktu kemudian, dia pun terlepas daripada hutang. Maka memuji syukurlah dia kepada kuburan keramat itu, sebab menurut kepercayaannya, kubur itulah yang menolong dia.

Sepatutnya mereka bersyukur kepada Allah ﷻ. Spabila bersyukur atas nikmat pemberian Allah ﷻ, atau nikmat diangkat bala daripadanya, maka Allah ﷻ akan tambah lagi nikmat itu. Akan tetapi jikalau tidak bersyukur, maka balasan ngeri pula yang akan diterima. Ini seperti firman Allah ﷻ di dalam Ibrahim: 7

وَإِذ تَأَذَّنَ رَبُّكُم لَئِن شَكَرتُم لَأَزيدَنَّكُم ۖ وَلَئِن كَفَرتُم إِنَّ عَذابي لَشَديدٌ
Dan (ingatlah juga), tatkala Tuhanmu memaklumkan; “Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) kepadamu, dan jika kamu mengingkari (nikmat-Ku), maka sesungguhnya azab-Ku sangat pedih”.

Namun yang lebih penting kita kena tahu adalah bagaimana cara bersyukur? Adakah hanya dengan menyebut Alhamdulillah sahaja? Itu tidak cukup kerana perbuatan syukur yang sebenar adalah dengan mentaati perintah Allah ﷻ dan meninggalkan larangan-Nya. Barulah dikira benar-benar syukur. Kalau kita menerima sesuatu daripada orang, adakah kita akan lawan cakapnya? Tentu tidak, bukan? Maka begitulah juga dengan Allah ﷻ. Dengan segala nikmat yang telah diberikan kepada kita, adakah layak kita melawan arahan-Nya? Allah ﷻ ajar kita cara bersyukur seperti disebut dalam Baqarah: 172

يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا كُلُوْا مِنْ طَيِّبٰتِ مَا رَزَقْنٰكُمْ وَاشْكُرُوْا لِلّٰهِ اِنْ كُنْتُمْ اِيَّاهُ تَعْبُدُوْنَ
Wahai orang-orang yang beriman! Makanlah daripada benda-benda yang baik (yang halal) yang telah Kami berikan kepada kamu, dan bersyukurlah kepada Allah, jika betul kamu hanya beribadat kepadanya.

Oleh itu, di dalam ayat ini Allah ﷻ memberitahu yang jikalau kita mendapat rezeki makanan, maka hendaklah bersyukur. Ayat ini kena dibaca dengan Mukminoon: 51 untuk mendapat pemahaman tentang apakah itu syukur.

يا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلوا مِنَ الطَّيِّبٰتِ وَاعمَلوا صٰلِحًا
Hai rasul-rasul, makanlah daripada makanan yang baik-baik, dan kerjakanlah amal yang soleh.

Kalau dibaca kedua-dua ayat ini, kita boleh kaitkan bahawa syukur yang dimaksudkan di dalam Baqarah: 172 itu adalah dengan melakukan amal soleh seperti disebut pula di dalam Mukminoon: 51. Inilah kaitan antara syukur dan beramal soleh. Maka ia bukanlah dari segi iktikad dan melafazkan Alhamdulillah sahaja, tetapi hendaklah diikuti dengan melakukan amal soleh.

Nahl Ayat 55: Ayat Takhwif Ukhrawi. Ini bagi mereka yang buat syirik kepada Allah ﷻ setelah Allah ﷻ angkat musibah daripada mereka:

لِيَكفُروا بِما ءاتَينٰهُم ۚ فَتَمَتَّعوا ۖ فَسَوفَ تَعلَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So they will deny what We have given them. Then enjoy yourselves, for you are going to know.

(MELAYU)

Akibatnya mereka mengingkari nikmat yang telah Kami berikan kepada mereka; maka bersenang-senanglah kamu. Kelak kamu akan mengetahui (akibatnya).

لِيَكفُروا بِما ءاتَينٰهُم

Akibatnya mereka mengingkari nikmat yang telah Kami berikan kepada mereka;

Disebabkan kufur nikmat itu menyebabkan mereka menjadi kufur. Asalnya mereka dikenakan dengan musibah dan mereka pun berdoa terus kepada Allah ﷻ. Namun apabila musibah itu diangkat oleh Allah ﷻ, mereka melakukan syirik pula kepada Allah ﷻ – mereka katakan bahawa musibah itu diangkat kerana perbuatan mereka, kerana doa tok guru, kerana mandi tolak bala dan sebagainya; mereka tidak berkata yang ia kerana Allah ﷻ.

Maka apabila itu berlaku, akibatnya mereka menjadi kufur. Iaitu lupa kepada nikmat yang Allah ﷻ telah berikan kepada mereka.

فَتَمَتَّعوا

maka bersenang-senanglah kamu.

Allah ﷻ berkata biarlah mereka itu duduk dalam kufur. Kalau mahu sangat degil dan juga duduk dalam sifat yang lupa kepada Allah ﷻ, maka teruskanlah. Ini bukan berita gembira, suruh mereka bergembira pula, tidak! Ini sebenarnya adalah ancaman!

Ada iltifat dalam ayat ini (perubahan percakapan – tadi mereka dikatakan dalam pihak ketiga, sekarang Allah ﷻ terus bercakap dengan mereka): “Kamu bersuka-sukalah sekejap sementara ada masa”. Apabila ada iltifad seperti ini, ia amat menakutkan.

Bayangkan kalau seorang guru masuk kelas dan kata: “Ada pelajar yang tidak lulus peperiksaan yang kita buat minggu lepas”. ‘Pelajar’ yang dimaksudkan itu disebut dalam pihak ketiga. Walaupun menakutkan, tryapi tidak terasa sangat. Akan tetapi, kalau tiba-tiba guru itu terus bercakap dengan pelajar yang gagal itu: “Ha! kamu! Kenapa kamu tidak belajar sungguh-sungguh?!”. Tentu ini ada kesan yang menyesakkan jiwa kalau kitalah pelajar itu, bukan?

فَسَوفَ تَعلَمونَ

Kelak kamu akan mengetahui

Allah ﷻ kata, biarlah kalau kamu hendak bergembira, terus lalai, silakan, silakanlah wahai manusia! Kamu bersenang-senanglah sementara kamu boleh lagi hidup di dunia ini. Nanti siaplah kamu, kamu akan tahu juga nanti, apakah balasan yang akan dikenakan terhadap kamu.

Nahl Ayat 56: Allah ﷻ terus memberitahu apakah sifat dan amalan mereka. Ini adalah contoh Syirik Amali yang mereka lakukan.

وَيَجعَلونَ لِما لا يَعلَمونَ نَصيبًا مِّمّا رَزَقنٰهُم ۗ تَاللهِ لَتُسئَلُنَّ عَمّا كُنتُم تَفتَرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And they assign to what they do not know¹ [i.e., false deities] a portion of that which We have provided them. By Allāh, you will surely be questioned about what you used to invent.

i.e., that of which they have no knowledge; rather, they have mere assumption based upon tradition or the claims of misguided men.

(MELAYU)

Dan mereka sediakan untuk yang mereka tiada mengetahui, satu bahagian dari rezeki yang telah Kami berikan kepada mereka. Demi Allah, sesungguhnya kamu akan ditanyai tentang apa yang telah kamu ada-adakan.

وَيَجعَلونَ لِما لا يَعلَمونَ نَصيبًا مِّمّا رَزَقنٰهُم

Dan mereka sediakan untuk yang mereka tiada mengetahui, satu bahagian dari rezeki yang telah Kami berikan kepada mereka.

Orang-orang yang ada fahaman syirik akan membuat amalan syirik pula. Iaitu mereka adakan bahagian untuk ilah-ilah rekaan mereka sebagai persembahan (seperti makanan atau sembelihan binatang). Ilah sembahan mereka itu dibuat oleh mereka, maka berhala-berhala itu tidak mengetahui apa-apa. Kita telah bertemu dengan firman Allah ﷻ di dalam ayat 20 dan 21

وَالَّذينَ يَدعونَ مِن دونِ اللهِ لا يَخلُقونَ شَيئًا وَهُم يُخلَقونَ
Dan roh-roh yang mereka seru selain Allah, tidak dapat membuat sesuatu apapun, sedang mereka itu (sendiri) dibuat.

أَموٰتٌ غَيرُ أَحياءٍ ۖ وَما يَشعُرونَ أَيّانَ يُبعَثونَ
Mereka itu benda mati tidak hidup, dan mereka tidak mengetahui bilakah mereka akan dibangkitkan.

Ma’bud bathil mereka itu tidak dapat memberi manfaat malah mudarat kepada penyembahnya. Ini seperti Allah ﷻ suruh Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berhujah dengan kaumnya dan disebut dalam An’am: 71

قُل أَنَدعو مِن دونِ اللَّهِ ما لا يَنفَعُنا وَلا يَضُرُّنا
Katakanlah: “Patutkah kita menyeru serta menyembah yang lain daripada Allah, sesuatu yang tidak dapat memberi manfaat kepada kita dan tidak dapat mendatangkan mudarat kepada kita;

Mereka sajikan persembahan kepada ilah-ilah lain sedangkan yang mereka sajikan itu adalah daripada rezeki yang Allah ﷻ beri. Tujuan mereka adalah untuk mendapatkan sesuatu daripada berhala-berhala mereka itu. Orang kita pun ada juga buat sembahan pulut kuning kepada penjaga bukit, kubur wali kononnya, sembelih ayam jantan seekor, jin bunian dan macam-macam lagi perkara sesat. Mereka namakan sebagai ‘ancak’.

Sebagai contoh, Musyrikin Mekah akan sembelih binatang ternak dan persembahkan kepada patung-patung berhala mereka. Ini kerana mereka mahu mengambil hati (membodek) roh-roh sembahan mereka itu, sedangkan roh-roh itu tidak mengetahui pun. Ini seperti firman Allah ﷻ yang menceritakan ucapan mereka:

هَذَا لِلَّهِ بِزَعْمِهِمْ وَهَذَا لِشُرَكَائِنَا فَمَا كَانَ لِشُرَكَائِهِمْ فَلا يَصِلُ إِلَى اللَّهِ وَمَا كَانَ لِلَّهِ فَهُوَ يَصِلُ إِلَى شُرَكَائِهِمْ
Ini untuk Allah, sesuai dengan persangkaan mereka, dan ini untuk berhala-berhala kami. Maka saji-sajian yang diperuntukkan bagi berhala-berhala mereka tidak sampai kepada Allah; dan saji-sajian yang diperuntukkan bagi Allah, maka sajian itu sampai kepada berhala-berhala mereka. Amat buruklah ketetapan mereka itu.
(Al-An’am: 136)

Seperti zaman sekarang, masih ada orang kita ada yang buat sembahan kepada busut; ada yang pergi jumpa bomoh dan bomoh kata harus sembelih kambing/ayam/lembu. Ramai juga yang lakukan seperti yang disuruh oleh para bomoh itu. Itu semua adalah persembahan kepada selain Allah ﷻ dan itu adalah syirik.

تَاللهِ

Demi Allah,

Allah ﷻ bersumpah dengan nama-Nya. Ini menunjukkan besarnya perkara yang hendak disampaikan. Semua ayat Al-Qur’an adalah penting, tetapi apabila Allah ﷻ ada bersumpah dahulu, ini menunjukkan ia adalah perkara yang amat penting sampai Allah ﷻ bersumpah dengan Nama-Nya pula.

Apabila digunakan huruf ت dalam sumpah, ia lebih kuat daripada guna huruf و. Ini adalah kerana huruf ت hanya digunakan untuk nama Allah ﷻ sahaja, sedangkan bagi huruf sumpah yang lain, boleh sahaja digunakan dengan masa, umur dan sebagainya (makhluk Allah ﷻ). Maka kalimah sumpah تَاللهِ ini adalah yang paling kuat kerana Allah ﷻ bersumpah dengan Nama-Nya.

لَتُسئَلُنَّ عَمّا كُنتُم تَفتَرونَ

sesungguhnya kamu akan ditanyai tentang apa yang telah kamu ada-adakan.

Allah ﷻ ingin beritahu betul-betul, pasti mereka akan ditanya dengan teruk nanti apa yang mereka lakukan itu. Waktu itu, bagaimana lagi mereka mahu jawab? Rezeki yang Allah ﷻ berikan kepada mereka, kenapa mereka persembahkan kepada ma’bud bathil yang lain seperti berhala dan patung-patung itu? Bagaimana mereka hendak jawab nanti?

Akan tetapi kena ingat, bukan mereka sahaja yang akan ditanya, malahan kita semua akan ditanya atas nikmat yang kita dapat semasa di dunia ini. Allah ﷻ berfirman di dalam Takathur: 8

ثُمَّ لَتُسأَلُنَّ يَومَئِذٍ عَنِ النَّعيمِ
kemudian kamu pasti akan ditanyai pada hari itu tentang kenikmatan

Manusia akan ditanya: Kamu dahulu berada dalam kesenangan yang berterusan. Apa yang kamu lakukan dengan kesenangan itu? Hidup kamu senang, macam-macam kamu dapat. Tetapi adakah kamu bersyukur dengannya? Adakah kamu gunakan untuk kebaikan?

Balaghah: Ayat ini mengandungi satu keajaiban Iltifat yang sangat halus dalam Al-Qur’an. Iltifat di sini berfungsi sebagai ancaman dan celaan yang keras terhadap pelaku syirik, namun mekanismenya sedikit berbeza. Ayat ini jika dibahagikan, terdapat perpindahan gaya bahasa (Iltifat) yang ketara antara fasa pertama dan fasa kedua:

Fasa 1 (Ghaib / Orang Ketiga): وَيَجْعَلُونَ لِمَا لَا يَعْلَمُونَ نَصِيبًا مِّمَّا رَزَقْنَٰهُمْ (Dan mereka menyediakan untuk berhala-berhala yang mereka tidak mengetahui (kekuasaannya), satu bahagian dari rezeki yang telah Kami berikan kepada mereka”

Sasarannya: Kata ganti nama orang ketiga (Mereka / Ghaib). Di sini Allah seolah-olah sedang menceritakan kebodohan kaum musyrikin kepada Nabi Muhammad SAW dan orang beriman.

Fasa 2 (Khitab / Dialog Terus): تَاللَّهِ لَتُسْأَلُنَّ عَمَّا كُنْتُمْ تَفْتَرُونَ (Demi Allah, sesungguhnya kamu benar-benar akan ditanya (dipertanggungjawabkan) tentang apa yang telah kamu ada-adakan (palsukan).

Sasarannya: Kata ganti nama orang kedua (Kamu / Kalian / Khitab). Bagaimana Iltifat Ini Berfungsi sebagai Ancaman? Perpindahan daripada menceritakan tentang “mereka” (orang ketiga) kepada menuding terus kepada “kamu” (orang kedua) membawa kesan psikologi yang amat menggerunkan melalui sudut-sudut berikut:

1. Serangan Psikologi Kejutan (المفاجأة والترويع). Bayangkan seseorang sedang melakukan kesalahan di belakang tabir, dan pihak berkuasa sedang membincangkan kesalahannya dengan orang lain (“Lihat apa yang mereka lakukan…”). Tiba-tiba, pihak berkuasa itu berpaling, memandang tepat ke wajah pelaku tersebut, dan menuding jari secara langsung: “Demi Allah, kamu akan dihukum!” Perubahan drastik daripada gaya bercerita kepada gaya mengherdik secara berhadapan ini memberikan kesan kejutan psikologi yang sangat menyentak hati pelaku maksiat.

2. Peralihan ke Mahkamah Keadilan. Fasa pertama ayat ini menyebut tentang perbuatan mereka di dunia (membahagikan rezeki untuk berhala). Fasa kedua menggunakan sumpah “تَاللَّهِ” (Demi Allah) yang diikuti dengan huruf Lam dan Nun Taukid (penegasan berganda) pada perkataan لَتُسْأَلُنَّ (benar-benar kamu akan ditanya). Iltifat di sini menandakan perubahan latar tempat. Allah seolah-olah mengheret mereka keluar dari dunia tempat mereka berbuat syirik, dan meletakkan mereka secara langsung di hadapan Mahkamah Akhirat, berhadapan terus dengan Allah untuk diadili.

3. Penegasan Bahawa Tiada Tempat Bersembunyi. Apabila Allah menukar bahasa kepada “Kamu”, ia adalah satu ancaman bahawa kelicikan atau makar mereka dalam menyembunyikan kebenaran di dunia tidak akan berguna. Mereka tidak lagi boleh bersembunyi di sebalik kelompok “mereka”, tetapi setiap individu daripada “kamu” akan dipanggil menghadap dan disoal siasat atas penipuan yang mereka reka.

Nahl Ayat 57: Ayat Zajrun (teguran). Sekarang Allah ﷻ menegur amalan Musyrikin Mekah. Mereka sesuka hati mengatakan bahawa para malaikat itu adalah anak perempuan Allah ﷻ. Oleh kerana mereka percaya para malaikat adalah anak perempuan Allah ﷻ, maka mereka kata tentulah malaikat itu boleh sampaikan hajat mereka kepada Allah ﷻ kerana anak perempuan tentu rapat dengan ayahnya, bukan?

Maka mereka bertawasul dengan para malaikat. Mereka seru malaikat dalam doa mereka. Untuk mengambil hati malaikat itu, mereka sembah pula malaikat itu.

وَيَجعَلونَ ِللهِ البَنٰتِ سُبحٰنَهُ ۙ وَلَهُم مّا يَشتَهونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And they attribute to Allāh daughters¹ – exalted is He – and for them is what they desire [i.e., sons].

By claiming that the angels are His daughters.

(MELAYU)

Dan mereka menetapkan bagi Allah anak-anak perempuan. Maha Suci Allah, sedang untuk mereka sendiri (mereka tetapkan) apa yang mereka sukai (iaitu anak-anak laki-laki).

وَيَجعَلونَ ِللهِ البَنٰتِ

Dan mereka menetapkan bagi Allah anak-anak perempuan.

Mereka sesuka hati sahaja menjadikan anak perempuan bagi Allah ﷻ. Ini tidak ada dalam mana-mana kitab dan ajaran daripada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Sebaliknya ia adalah daripada bisikan syaitan yang telah menipu mereka. Mana mungkin Allah ﷻ ada anak, sedangkan Dia tidak ada pasangan?

Malah lebih teruk dengan Musyrikin Mekah ini, mereka buat dua kesalahan dalam hal ini. Sudahlah mereka kata Allah ﷻ punya anak, diberinya pula anak perempuan untuk Allah ﷻ! Ini sudah kesalahan yang berganda!

Allah ﷻ perli mereka di dalam Zukhruf: 19

وَجَعَلُوا المَلٰئِكَةَ الَّذينَ هُم عِبٰدُ الرَّحمٰنِ إِنٰثًا ۚ أَشَهِدوا خَلقَهُم ۚ سَتُكتَبُ شَهٰدَتُهُم وَيُسئَلونَ
Dan mereka pula menyifatkan malaikat – yang juga menjadi hamba-hamba Allah Yang Maha Pemurah itu – jenis perempuan. Adakah mereka menyaksikan kejadian malaikat itu? Akan dituliskan kata-kata mereka (yang dusta itu), dan mereka akan ditanya kelak (serta akan menerima balasannya).

Allah ﷻ perli mereka: Yang kamu memandai-mandai kata para malaikat itu anak-anak perempuan Allah, kamu pernahkah lihat kejadian para malaikat itu? Kalau tidak, dari mana kamu dapat andaian karut itu?

سُبحٰنَهُ

Maha Suci Allah,

Maha suci Allah ﷻ daripada mempunyai anak. Allah ﷻ tidak memerlukan anak. Kita makhluk memang memerlukan anak untuk kelangsungan hidup kita. Kita perlukan anak untuk melengkapkan hidup kita. Allah ﷻ tidak perlukan anak langsung.

Lihat bagaimana kalimah tasbih adalah untuk menidakkan syirik yang manusia lakukan terhadap Allah ﷻ. Bila ada orang buat syirik, maka kita bertasbih. Maka, kalau orang kita buat syirik kepada Allah ﷻ, tetapi dalam masa yang sama dia bertasbih, bagaimanakah statusnya itu?

وَلَهُم مّا يَشتَهونَ

sedang untuk mereka sendiri (mereka tetapkan) apa yang mereka sukai

Mereka beri anak perempuan kepada Allah ﷻ sedangkan untuk diri mereka sendiri, mereka mahukan anak lelaki pula. Mereka memang tidak mahu anak perempuan, kerana anak perempuan bagi mereka menyusahkan (tidak sama dengan anak lelaki). Bagi mereka anak perempuan itu lemah.

Akan tetapi yang lebih lagi tidak masuk akal, mereka beri anak perempuan untuk Allah ﷻ pula. Maka, Allah ﷻ menegur kebodohan dan kesalahan mereka dalam ayat ini. Memang tidak patut apa yang mereka lakukan itu. Ini seperti yang disebutkan di dalam firman-Nya:

أَلَكُمُ الذَّكَرُ وَلَهُ الأنْثَى تِلْكَ إِذًا قِسْمَةٌ ضِيزَى
Apakah (patut) untuk kalian (anak) laki-laki dan untuk Allah (anak) perempuan? Yang demikian itu tentulah suatu pembahagian yang tidak adil.
(An-Najm: 21-22)

Mereka tidak suka anak perempuan kerana pada mereka anak perempuan itu menyusahkan, kena dijaga, kemudian nanti bila besar diberikan kepada keluarga lain. Anak-anak perempuan juga lemah dan tidak boleh membantu mereka mencari rezeki dan berperang. Allah ﷻ sebut di dalam Zukhruf: 18

أَوَمَن يُنَشَّؤُا فِي الحِليَةِ وَهُوَ فِي الخِصامِ غَيرُ مُبينٍ
Patutkah (yang dikatakan anak Allah itu jenis perempuan) yang biasanya dididik dan dibesarkan dalam perhiasan, sedang dia semasa berbantah dan bertikam lidah tidak dapat memberikan alasan yang jelas?

Itulah pencanggahan puak Musyrikin ini. Mereka meninggikan kedudukan para malaikat lebih daripada yang sepatutnya (angkat pangkat malaikat kononnya anak Allah ﷻ) kemudian merendahkan pula menjadi anak perempuan, bukannya anak lelaki. Yang mereka sendiri tidak suka, tetapi dinisbahkan kepada Allah ﷻ yang Maha Berkuasa!

Nahl Ayat 58: Dalam ayat sebelum ini telah disebut bagaimana salah faham mereka tentang malaikat (mereka kata malaikat itu adalah anak perempuan Allah ﷻ). Selepas disebut tentang anak perempuan, sekarang lihatlah bagaimana mereka amat tidak suka kalau mereka dapat anak perempuan.

وَإِذا بُشِّرَ أَحَدُهُم بِالأُنثىٰ ظَلَّ وَجهُهُ مُسوَدًّا وَهُوَ كَظيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when one of them is informed of [the birth of] a female, his face becomes dark, and he suppresses grief.

(MELAYU)

Dan apabila seseorang daripada mereka diberi khabar dengan (kelahiran) anak perempuan, hitamlah (merah padamlah) mukanya, dan dia menahan marah.

وَإِذا بُشِّرَ أَحَدُهُم بِالأُنثىٰ

Dan apabila seseorang daripada mereka diberi khabar dengan (kelahiran) anak perempuan,

Sepatutnya kalau dapat anak, tentulah kita suka, bukan? Allah ﷻ pun gunakan kalimah بُشِّرَ (diberi dengan berita gembira) kerana memang ia adalah berita gembira. Namun mereka ini tidak suka kalau dapat anak yang perempuan. Mak Allah ﷻ perli mereka sebenarnya di sini.

Jangan kita sangka yang ini terjadi pada zaman Jahiliyah sahaja, kerana ini masih lagi masalah semasa. Ramai dalam kalangan orang kita yang suka kalau dapat anak lelaki dan tidak suka kalau dapat anak perempuan. Ini adalah kerana mereka rasa mereka menjadi susah kalau dapat anak perempuan.

Mereka rasa susah menjaga anak perempuan. Ramai juga yang rasa anak lelaki yang menyambung keturunan keluarga dan bukan anak perempuan. Ini kerana bin dinisbahkan kepada ayah dan bukan kepada ibu. Oleh kerana itu ramai yang tidak suka dapat anak perempuan, maka Allah ﷻ perli mereka dalam ayat ini dengan menggunakan kalimah بُشِّرَ itu.

ظَلَّ وَجهُهُ مُسوَدًّا

hitamlah mukanya,

Allah ﷻ beritahu apabila mereka mendapat berita yang mereka dapat anak perempuan, muka mereka berubah menjadi hitam (atau merah padam). Iaitu wajah mereka menjadi keruh dan tidak berseri lagi. Sifat ini masih ada pada zaman moden ini dan kerana itulah perasaan mereka itu disebut dalam Al-Qur’an kerana ia masih berlaku lagi. Sepatutnya ini hanya terjadi semasa jahiliyah sahaja, maka memang teruk kalau mereka ada perkara ini.

وَهُوَ كَظيمٌ

dan dia menahan marah.

Muka mereka menjadi keruh kehitaman dan mereka cuba telan kesedihan mereka. Maksudnya mereka cuba menahan kesedihan mereka supaya orang lain tidak nampak yang mereka tidak suka. Mereka senyum pun kelat sahaja. Mereka memang tidak suka sungguh, tetapi mereka tidaklah boleh mahu menampakkan kemarahan mereka.

Nahl Ayat 59:

يَتَوٰرىٰ مِنَ القَومِ مِن سوءِ ما بُشِّرَ بِهِ ۚ أَيُمسِكُهُ عَلىٰ هونٍ أَم يَدُسُّهُ فِي التُّرابِ ۗ أَلا ساءَ ما يَحكُمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He hides himself from the people because of the ill of which he has been informed. Should he keep it in humiliation or bury it in the ground? Unquestionably, evil is what they decide.

(MELAYU)

Dia menyembunyikan dirinya dari orang banyak, disebabkan buruknya berita yang disampaikan kepadanya. Apakah dia akan memeliharanya dengan menanggung kehinaan ataukah akan menguburkannya ke dalam tanah (hidup-hidup)?. Ketahuilah, alangkah buruknya apa yang mereka tetapkan itu.

يَتَوٰرىٰ مِنَ القَومِ مِن سوءِ ما بُشِّرَ بِهِ

Dia menyembunyikan dirinya dari orang banyak, disebabkan buruknya berita yang disampaikan kepadanya.

Kalimah يَتَوارىٰ daripada katadasar و ر ي yang digunakan untuk belakang dan apabila seseorang itu menyorok. Dari segi penggunaan, ia digunakan kalau menyorok kerana kalah. Kalau kalah, bukankah malu?

Namun mereka kalah apa? Mereka rasa kalah kerana menddapat anak perempuan, sampai malu mahu tunjuk muka di khalayak ramai. Pada mereka, ia adalah berita buruk kalau dapat anak perempuan.

أَيُمسِكُهُ عَلىٰ هونٍ

Apakah dia akan memeliharanya dengan menanggung kehinaan

Waktu itu otak mereka tengah berpusing berfikir apa yang mereka akan buat. Ini sudah nasib malang, tetapi apa yang boleh dibuat sekarang? Adakah mereka akan simpan anak itu? Kalau simpan juga, kena simpan dalam malu kerana mereka rasa hina dapat anak perempuan itu.

Jika dia membiarkan anak perempuannya itu hidup, dia membiarkan anak itu hidup terhina; dia tidak memberikan hak waris kepada anak perempuan itu, tidak pula memperhatikannya dan dia lebih mengutamakan anak laki-laki daripada anak perempuan.

Lihatlah otak mereka sudah mereng. Mereka malu hanya kerana ada anak perempuan? Apalah salahnya ada anak perempuan? Dari zaman berzaman memang sudah ada anak perempuan. Ini adalah perkara normal sahaja. Mereka malu tentang perkara yang tidak patut dimalukan. Ini sama macam orang kita yang malu kalau anak tidak lulus peperiksaan, tidak bekerja yang hebat, tidak bernikah dan sebagainya. Akan tetapi mereka tidak malu pula kalau anak mereka tidak pandai baca Al-Qur’an, tidak solat, tidak tahu langsung hal agama. Patutnya itu yang mereka malukan, tetapi sebaliknya benda yang tidak patut sahaja yang mereka malu.

أَم يَدُسُّهُ فِي التُّرابِ

ataukah akan menguburkannya ke dalam tanah?

Pilihan kedua adalah tanam sahaja anak itu hidup-hidup! Kalimah يَدُسُّ daripada katadasar د س س yang bermaksud menyembunyikan; mengebumikan; menyorokkan; rosak. Lihatlah betapa teruknya perangai mereka ini, mereka sanggup bunuh anak mereka sendiri. Kalau tengok yang lahir itu adalah anak perempuan, mereka terus masukkan dalam lubang dan terus kambus tanah itu. Mereka ini nanti akan disoal di akhirat kelak seperti disebut di dalam Takweer: 8-9

وَإِذَا المَوءودَةُ سُئِلَت
dan apabila bayi-bayi perempuan yang dikuburkan hidup-hidup ditanya,

بِأَيِّ ذَنبٍ قُتِلَت
kerana dosa apakah dia dibunuh,

Ada riwayat mengatakan, bila isteri mereka hendak melahirkan anak, mereka terus buat lubang siap-siap. Mereka bawa isteri mereka jauh daripada orang dan suruh isterinya itu lahirkan dalam khemah. Kalau yang lahir itu anak lelaki, mereka bawa balik ke kampung dan kalau yang lahir itu adalah anak perempuan, mereka akan tanam anak itu dan mereka buat senyap sahaja.

Allah ﷻ beritahu apa yang mereka fikirkan, dalam otak mereka yang sudah tidak waras itu. Mereka tentu tidak ceritakan kepada orang lain, tetapi sekarang Allah ﷻ beritahu apakah yang ada dalam hati mereka.

أَلا ساءَ ما يَحكُمونَ

Ketahuilah, alangkah buruknya apa yang mereka tetapkan itu.

Memang buruk sekali keputusan yang mereka lakukan:

1. Kerana menganggap hina anak perempuan itu. Sedangkan anak itu adalah pemberian daripada Allah ﷻ, tidak kira lelaki atau perempuan.

2. Menisbahkan anak-anak perempuan dalam kalangan para malaikat kepada Allah ﷻ.

Dalam hal ini, ada kisah bagaimana Sayidina Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ pun menanam anaknya hidup-hidup pernah berlegar-legar dalam masyarakat kita, walaupun ia tidak benar. Ia adalah kerana itu adalah rekaan daripada puak Syiah yang hendak memburukkan nama Sayidina Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ. Fikirkanlah, kalau beliau tanam anaknya, bagaimana pula beliau ada anak perempuan yang bernama Habsah رضي الله عنها malah telah berkahwin dengan Rasulullah ﷺ? Sebenarnya amalan menanam anak-anak perempuan hanya dilakukan puak-puak tertentu sahaja daripada bangsa Arab, bukannya puak Quraisy.

Sebenarnya bergembiralah jikalau mendapat anak perempuan kerana ia berlawanan dengan fahaman Jahiliyah. Allah ﷻ memberi isyarat kelebihan anak perempuan berbanding anak lelaki di dalam ayat Syura: 49

يَخلُقُ ما يَشاءُ ۚ يَهَبُ لِمَن يَشاءُ إِنٰثًا وَيَهَبُ لِمَن يَشاءُ الذُّكورَ
Dia mengurniakan anak-anak perempuan kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya, dan mengurniakan anak-anak lelaki kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya.

Di dalam ayat Syura: 49 ini Allah ﷻ menyebut anak perempuan sebelum menyebut anak lelaki. Maka ada isyarat kelebihan anak perempuan ke atas anak lelaki. Tambahan pula daripada hadith-hadith Rasulullah ﷺ juga mengandungi isyarat kelebihan mempunyai anak perempuan yang boleh menyebabkan kita masuk ke dalam syurga. Baginda bersabda:

مَنِ ابْتُلِيَ مِنْ هَذِهِ البَنَاتِ بِشَيْءٍ كُنَّ لَهُ سِتْرًا مِنَ النَّارِ
“Siapa yang diuji dengan kehadiran anak perempuan, maka anak itu akan menjadi benteng baginya di neraka.”
(Hadith Riwayat Ahmad No. 24055)

Dalam riwayat lain, Baginda ﷺ menyebut:

مَنْ كَانَ لَهُ ثَلَاثُ بَنَاتٍ فَصَبَرَ عَلَيْهِنَّ، وَأَطْعَمَهُنَّ، وَسَقَاهُنَّ، وَكَسَاهُنَّ مِنْ جِدَتِهِ كُنَّ لَهُ حِجَابًا مِنَ النَّارِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ
“Sesiapa yang memiliki 3 anak perempuan kemudian dia bersabar dengannya, memberi makan, minum dan pakaian hasil daripada usahanya, maka semuanya akan menjadi benteng daripada panas neraka pada hari kiamat kelak.”
(Hadith Riwayat Abu Daud, 7/460)

مَنْ عَالَ جَارِيَتَيْنِ حَتَّى تَبْلُغَا، جَاءَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَنَا وَهُوَ» وَضَمَّ أَصَابِعَهُ
“Sesiapa yang menanggung nafkah dua anak perempuan sehingga baligh, maka pada hari kiamat, antara saya dan dia seperti ini (Baginda menggabungkan kedua jarinya; jari telunjuk dan jari tengah).”
(Hadith Riwayat Muslim No. 2631)

Dalam riwayat lain juga, Rasulullah ﷺ bersabda:

مَنْ عَالَ ابْنَتَيْنِ أَوْ ثَلَاثَ بَنَاتٍ، أَوْ أُخْتَيْنِ أَوْ ثَلَاثَ أَخَوَاتٍ، حَتَّى يَبِنَّ أَوْ يَمُوتَ عَنْهُنَّ، كُنْتُ أَنَا وَهُوَ كَهَاتَيْنِ ” وَأَشَارَ بِأُصْبُعَيْهِ السَّبَّابَةِ وَالْوُسْطَى
“Sesiapa yang menafkahi dua atau tiga anak perempuan atau saudara perempuan sehingga mereka menikah atau sampai dia mati, maka aku dan dia seperti dua jari ini. Baginda berisyarat dengan dua jari, iaitu jari telunjuk dan jari tengah.”
(Hadith Riwayat Ahmad No. 12498)

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 17 Mei 2026

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA