وَاللهُ جَعَلَ لَكُم مِّن بُيوتِكُم سَكَنًا وَجَعَلَ لَكُم مِّن جُلودِ الأَنعٰمِ بُيوتًا تَستَخِفّونَها يَومَ ظَعنِكُم وَيَومَ إِقامَتِكُم ۙ وَمِن أَصوافِها وَأَوبارِها وَأَشعارِها أَثٰثًا وَمَتٰعًا إِلىٰ حينٍ

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Surah an-Nahl Ayat 78 – 79 (Lihatlah kepada burung)

Nahl Ayat 78: Ini adalah Dalil Aqli Anfusi ketujuh. Sekali lagi Allah ﷻ suruh kita lihat diri kita.

وَاللهُ أَخرَجَكُم مِّن بُطونِ أُمَّهٰتِكُم لا تَعلَمونَ شَيئًا وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمعَ وَالأَبصٰرَ وَالأَفئِدَةَ ۙ لَعَلَّكُم تَشكُرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And Allāh has extracted you from the wombs of your mothers not knowing a thing, and He made for you hearing and vision and hearts [i.e., intellect] that perhaps you would be grateful.

(MELAYU)

Dan Allah mengeluarkan kamu dari perut ibumu dalam keadaan tidak mengetahui sesuatu pun, dan Dia memberi kamu pendengaran, penglihatan dan hati, agar kamu bersyukur.

وَاللهُ أَخرَجَكُم مِّن بُطونِ أُمَّهٰتِكُم لا تَعلَمونَ شَيئًا

Dan Allah mengeluarkan kamu daripada perut ibumu dalam keadaan tidak mengetahui sesuatu pun,

Allah ﷻ mengingatkan kita semasa Dia mengeluarkan kita daripada perut ibu kita. Sekarang disebut perut ibu pula kerana sebelum ini disebut perut lembu dan lebah. Daripada perut lembu dan lebah keluar minuman dan daripada perut ibu keluarnya anak.

Allah ﷻ menyebut ibu sahaja di dalam ayat ini sedangkan anak itu terjadi pun dengan adanya air mani daripada bapa bukan? Namun kenapa Allah ﷻ hanya sebut ibu sahaja? Kalau menghormati, disebut kedua-duanya sekali tetapi apabila menyebut jasa, Allah ﷻ hanya sebut ibu sahaja. Lihat Luqman: 14

وَوَصَّينَا الإِنسٰنَ بِوٰلِدَيهِ حَمَلَتهُ أُمُّهُ وَهنًا عَلىٰ وَهنٍ وَفِصٰلُهُ في عامَينِ أَنِ اشكُر لي وَلِوٰلِدَيكَ إِلَيَّ المَصيرُ
Dan Kami perintahkan kepada manusia (berbuat baik) kepada dua orang ibu-bapanya; ibunya telah mengandungnya dalam keadaan lemah yang bertambah-tambah, dan menyusukannya dalam dua tahun. Bersyukurlah kepada-Ku dan kepada dua orang ibu bapamu, hanya kepada-Kulah kembalimu.

Allah ﷻ sebut jasa ibu kerana ibu yang paling banyak berjasa kepada anak itu di usia muda. Apabila anak-anak itu sudah besar dan boleh nampak dan ingat, mereka boleh perasan jasa ayahnya. Anak itu nampak ayahnya mengeluarkan belanja, beli itu dan ini. Namun ketika dia kecil, emaknya lah yang banyak berjasa mengandungkan, melahirkan, menyusukan, menjaga di malam dan dinihari. Anak-anak tidak ingat hal itu, maka Allah ﷻ ingatkan di dalam banyak ayat-ayat Al-Qur’an.

Kemudian Allah ﷻ ingatkan yang kita semasa keluar itu tidak tahu apa-apa ilmu lagi melainkan apa sahaja yang Allah ﷻ ilhamkan dan naluri yang Allah ﷻ berikan. Ini seperti sudah tua nanti akan kembali tidak tahu (nyanyuk) seperti yang telah disebut dalam ayat-ayat sebelum ini. Allah ﷻ yang berikan ilmu yang kita perlukan semenjak lahir lagi dan nanti akan ada yang Allah ﷻ tarik kembali. Kalau bukan Allah ﷻ yang berikan, memang terus tidak tahu apalah kita ini.

Pertamanya ilmu yang diperlukan oleh bayi itu adalah tangisan. Itulah cara bayi itu mengadu dan minta sesuatu kerana dia tidak boleh bercakap lagi. Kalau tidak ada cara tangisan, ibu dan ayah dia tidak akan tahu ada sesuatu yang tidak kena dengan anak itu. Allah ﷻ yang ajar anak itu untuk menangis. Kemudian ilmu lain yang Allah ﷻ berikan adalah cara menyusu daripada payudara ibunya. Kalau ilmu ini tidak diberi, maka akan susahlah anak itu untuk makan. Kemudian sedikit demi sedikit, ilmu cara hidup diberikan kepada anak itu seperti merangkak, berjalan, makan bubur dan sebagainya. Allah ﷻ juga yang beri ilmu itu kepada mereka.

Ayat sebelum ini tentang kiamat di mana kita akan dihidupkan semula. Sejak mati sehingga hidup semula. Allah ﷻ mahu ingatkan yang kita dulu juga pernah mati (sebelum kita ada) dan dihidupkan, iaitu ketika keluar daripada perut ibu. Allah ﷻ mengingatkan bahawa Dia yang keluarkan kita. Apabila kiamat, kita akan dikeluarkan daripada perut bumi pula. Itu pun perut juga tetapi perut yang lain. Maka ada kaitan rapat antara dua perkara ini. Allah ﷻ sebut tentang keluar daripada perut ibu, tetapi beri isyarat kepada keluar daripada perut bumi.

وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمعَ وَالأَبصٰرَ وَالأَفئِدَةَ

dan Dia memberi kamu pendengaran, penglihatan-penglihatan dan hati-hati,

Selepas kita dilahirkan, kemudian Allah ﷻ berikan pendengaran, penglihatan dan hati sedikit demi sedikit. Dengan tiga fakulti inilah manusia dapat menangkap dan memasukkan ilmu. Allah ﷻ tidak sebut percakapan di sini kerana sekarang hendak ditekankan punca ilmu masuk. Sedangkan percakapan adalah cara ilmu disampaikan. Ilmu adalah nikmat yang terbesar bagi manusia. Saluran untuk mendapatkan ilmu itu adalah dengan tiga fakulti inilah. Maka ia amat penting sekali.

Kerana itulah walaupun ada banyak lagi anggota dan fakulti lain, Allah ﷻ hanya sebut tiga fakulti ini sahaja kerana ia berkait dengan ilmu. Ilmu amat penting terutama sekali ilmu agama. Amat malang kalau memiliki segala pancaindera sempurna untuk mendapatkan ilmu tetapi tidak digunakan pula. Di dalam A’raf: 179 Allah ﷻ kata mereka itu lebih teruk daripada binatang ternak!

وَلَقَد ذَرَأنا لِجَهَنَّمَ كَثيرًا مِّنَ الجِنِّ وَالإِنسِ ۖ لَهُم قُلوبٌ لّا يَفقَهونَ بِها وَلَهُم أَعيُنٌ لّا يُبصِرونَ بِها وَلَهُم آذانٌ لّا يَسمَعونَ بِها ۚ أُولٰئِكَ كَالأَنعٰمِ بَل هُم أَضَلُّ ۚ أُولٰئِكَ هُمُ الغٰفِلونَ
Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk neraka jahanam banyak daripada jin dan manusia yang mempunyai hati (tetapi) tidak mahu memahami dengannya (ayat-ayat Allah), dan yang mempunyai mata (tetapi) tidak mahu melihat dengannya (bukti keesaan Allah) dan yang mempunyai telinga (tetapi) tidak mahu mendengar dengannya (ajaran dan nasihat); mereka itu seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi; mereka itulah orang-orang yang lalai.

Di dalam ayat ini dan banyak ayat lain juga, Allah ﷻ sebut pendengaran dahulu sebelum disebut penglihatan kerana dengan cara pendengaranlah ilmu paling banyak masuk. Memang semasa bayi pun mata mereka tertutup maka mereka hanya terima maklumat luar melalui telinga sahaja. Kalau mata mereka terbuka pun, sebenarnya mereka tidak nampak apa-apa pun lagi kerana ia masih di dalam pembentukan lagi. Semasa itu kabur sahaja pandangan mata mereka.

Oleh itu pendengaran itu amatlah penting dalam proses pembelajaran. Kerana itulah kalau kita perasan, tidak sama orang yang pekak dengan orang yang buta. Orang buta walaupun dia pekak, namun dia masih lagi boleh menerima ilmu dengan baik (malah mungkin lebih baik daripada orang yang celik). Akan tetapi kalau orang pekak, dia akan susah bercakap (sebab dia tidak pernah dengar percakapan orang) dan tahap pemikirannya pun agak rendah kerana cara masuk ilmu amat kurang. Banyak istilah mereka tidak faham kerana akal mereka tidak sampai ke situ. Memang pengajaran kepada mereka amat mencabar.

Melalui fakulti telinga dan mata yang menerima maklumat luaran, disampaikan pula kepada hati kita untuk diproses. Kalimah الأَفئِدَةَ adalah hati yang ada perasaan dan emosi (seperti marah, suka, benci dan sebagainya). Untuk maksud hati sahaja, kalimah قَلبٌ yang digunakan. Hati akan menentukan apakah tindakan yang akan dilakukan. Kita mungkin sangka maklumat dari luar diproses di otak, tetapi Al-Qur’an memberitahu kita di sini, ia sebenarnya diproses di fu’ad. Ada juga pendapat yang mengatakan الأَفئِدَةَ itu juga adalah akal.

Kemudian ia akan disimpan di dalam hati. Hati amat penting kerana apa-apa tindakan kita banyak dipandu oleh hati. Maka kalau hati itu baik, maka baiklah kita. Kalau sebaliknya, maka musnahlah kita. Ini seperti disebut di dalam hadith yang masyhur,

Daripada Nu’man bin Basyir رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata, aku mendengar Nabi ﷺ bersabda:
أَلَا وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً، إِذَا صَلَحَتْ، صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، وَإِذَا فَسَدَتْ، فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، أَلَا وَهِيَ الْقَلْبُ
“Ketahuilah bahawa pada jasad itu terdapat segumpal daging, jika ia baik maka baiklah seluruh jasadnya, jika ia buruk maka buruklah seluruh jasadnya, ketahuilah bahawa ia adalah hati (jantung).”
(Riwayat al-Bukhari (52) dan Muslim (1599))

Ada perbincangan tentang perbezaan antara qalb, fu’ad dan sadr. Ketiga-tiganya digunakan di dalam Al-Qur’an dan selalunya diterjemahkan secara pukal sebagai ‘hati’. Namun apakah ada perbezaan antara ketiga-tiga fakulti ini?

Definisi Sadr (Dada)

Dari sudut bahasa, sadr merupakan kata terbitan daripada (ص-د-ر). Kata jamaknya adalah (صدور) yang bererti sesuatu yang berada di antara leher dan perut. Ia juga bererti sesuatu yang mendahului sesuatu, seperti siang yang mendahului malam dan sampul buku yang mendahului isi buku.

Al-Hakim al-Tirmidzi رَحِمَهُ اللَّهُ meletakkan sadr sebagai martabat yang pertama kerana ia merupakan punca bagi segala perbuatan. Dari sudut fungsinya, sadr berfungsi sebagai ruang di mana hati dan nafsu bertemu, serta tempat bagi akal. Perumpamaannya, sadr adalah tempat mesyuarat bagi raja dan para pembesar dalam sebuah kerajaan. Sebagai tempat bagi akal, sadr berfungsi sebagai tempat untuk menghafal ilmu yang diperoleh melalui pelajaran dan didapati daripada kekuatan pancaindera. Contohnya, hukum-hakam, maklumat, dan semua ilmu yang disampaikan dengan lisan. Maka, sadr di sisi Al-Hakim al-Tirmidzi رَحِمَهُ اللَّهُ adalah seperti putihnya mata atau ruang bagi rumah atau tempat minyak bagi sebuah lampu, yang menampung sesuatu di dalam atau di luarnya.

Definisi Qalb (Hati)

Qalb boleh didefinisikan sebagai fu’ad dan akal yang murni (al-‘aql al-mahd). Qalb adalah kata terbitan daripada (ق-ل-ب). Dipanggil qalb kerana perubahan yang terjadi padanya. Ibn Manzur رَحِمَهُ اللَّهُ menyatakan: “qalbu al-qalbi: ay tahwil al-syai’ ‘an wajhihi”, yang bererti perubahan sesuatu pada keadaannya.

Kalimah al-qalb ditemui pada 130 tempat dalam 45 surah dan 112 ayat yang mempunyai erti dan makna yang pelbagai, sesuai dengan konteks ayatnya. Menurut al-Hakim رَحِمَهُ اللَّهُ, qalb merupakan martabat kedua setelah sadr. Qalb ibarat warna hitam bagi anak mata, atau kota Mekah yang berada dalam Tanah Haram, atau sumbu yang berada dalam lampu atau ruang tamu yang berada di sebuah rumah atau isi buah badam selepas kulit yang menutupinya.

Qalb merupakan tempat bagi ilmu kerana dengannya manusia bertadabbur dan bertafakkur. Umpama sumur, qalb merupakan sumber mata air dan sadr adalah tempat menampung mata air tersebut. Daripada mata air tersebut, air muncul yang terkumpul dalam sumur dan daripadanya ilmu tertuang di dalam sadr.

Imam al-Ghazali رَحِمَهُ اللَّهُ mendefinisikan qalb sebagai sesuatu yang halus, bersifat ketuhanan, kerohanian dan mempunyai hubungan yang erat dengan jantung. Kehalusan inilah yang mampu mencerap, mengetahui dan mengenali sesuatu perkara (Lihat Ihya’ Ulum al-Din, 8/1344).

Definisi Fu’ad (Hati Kecil)

Al-Qur’an menyebutkan berkenaan fu’ad dalam beberapa bentuk. Kalimah (الفؤاد) ada dalam 3 ayat, (فؤادك) sebanyak 2 ayat, (أفئدة) boleh didapati dalam 8 ayat dan (أفئدتهم) sebanyak 3 ayat. Fu’ad adalah ibarat iris mata yang berada di dalam anak mata yang berwarna hitam pada bola mata, atau Masjid al-Haram yang berada di dalam Makkah, atau almari yang berada di rumah, atau sumbu yang terletak di tengah-tengah lampu, atau serat buah badam.

Al-Hakim رَحِمَهُ اللَّهُ menjelaskan bahawa fu’ad dan qalb memiliki makna yang sama sebagai penglihatan batin/mata hati (basirah). Pun begitu, fungsinya adalah berbeza. Fu’ad adalah tempat ru’yah batiniyyah manakala qalb merupakan tempat bagi ilmu. Apabila bergabung penglihatan (fu’ad) dan pengetahuan (qalb), maka akan tersingkaplah segala yang tertutup di mana seseorang hamba oleh meminta pertolongan-Nya dengan ilmu, musyahadah dan iman.

لَعَلَّكُم تَشكُرونَ

agar kamu bersyukur.

Kita pun sudah tahu perkara ini namun Allah ﷻ ingatkan kepada kita lagi supaya kita bersyukur dan beriman. Ini penting kerana kita harus beri perhatian kepada kejadian yang biasa terjadi dan ingat kembali bahawa itu semua adalah nikmat daripada Allah ﷻ. Kebanyakan kita semua dikurniakan pancaindera yang sempurna dan selalunya kita terlupa yang itu semua adalah pemberian daripada Allah ﷻ. Maka bersyukurlah dengan pemberian Allah ﷻ kepada kita dengan segala pancaindera ini untuk memasukkan ilmu kepada kita.

Ini adalah peringatan untuk kita supaya menggunakan segala yang Allah ﷻ berikan untuk mentaati-Nya. Segala apa yang kita ada itu (pendengaran, penglihatan dan hati) adalah daripada Allah ﷻ, maka gunakanlah untuk mentaati-Nya. Jangan gunakan untuk ingkar kepada-Nya pula. Memang tidak patut kalau begitu. Sebagai contoh, ibubapa kita telah melahirkan kita dan telah membesarkan kita. Adalah amat teruk kalau kita tidak taat malah menentang ibubapa kita pula.

Pendengaran dan penglihatan ini sebenarnya adalah ujian daripada Allah untuk menguji kita bagaimana kita menggunakannya. Kalau salah guna, maka diberikan dengan azab; kalau baik gunanya maka akan mendapat balasan nikmat di dalam syurga. Ini seperti firman Allah ﷻ di dalam Insan: 1-5

هَل أَتىٰ عَلَى الإِنسٰنِ حينٌ مِّنَ الدَّهرِ لَم يَكُن شَيئًا مَّذكورًا
Bukankah telah datang atas manusia satu waktu dari masa, sedang dia ketika itu belum merupakan sesuatu yang dapat disebut?

إِنّا خَلَقنَا الإِنسٰنَ مِن نُّطفَةٍ أَمشاجٍ نَّبتَليهِ فَجَعَلنٰهُ سَميعًا بَصيرًا
Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia daripada setitis mani yang bercampur yang Kami hendak mengujinya (dengan perintah dan larangan), kerana itu Kami jadikan dia mendengar dan melihat.

إِنّا هَدَينٰهُ السَّبيلَ إِمّا شاكِرًا وَإِمّا كَفورًا
Sesungguhnya Kami telah menunjukinya jalan yang lurus; ada yang bersyukur dan ada pula yang kafir.

إِنّا أَعتَدنا لِلكٰفِرينَ سَلٰسِلَ وَأَغلٰلًا وَسَعيرًا
Sesungguhnya Kami menyediakan bagi orang-orang kafir rantai, belenggu dan neraka yang menyala-nyala.

إِنَّ الأَبرارَ يَشرَبونَ مِن كَأسٍ كانَ مِزاجُها كافورًا
Sesungguhnya orang-orang yang berbuat kebajikan minum daripada gelas (berisi minuman) yang campurannya adalah air kafur,

Maksud bersyukur bukan hanya sekadar melafazkan alhamdulillah, tetapi kena taat kepada Allah ﷻ dalam segala arahan dan larangan-Nya. Tentang hal ini kita telah jelaskan di banyak tempat di dalam tafsir surah ini.

Nahl Ayat 79: Sekarang Allah ﷻ suruh lihat alam udara pula – dipanggil alam jawwi.

أَلَم يَرَوا إِلَى الطَّيرِ مُسَخَّراتٍ في جَوِّ السَّماءِ ما يُمسِكُهُنَّ إِلَّا اللهُ ۗ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآياتٍ لِقَومٍ يُؤمِنونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Do they not see the birds controlled in the atmosphere of the sky? None holds them up except Allāh. Indeed in that are signs for a people who believe.

(MELAYU)

Tidakkah mereka memperhatikan burung-burung yang dimudahkan terbang di angkasa bebas. Tidak ada yang menahannya selain daripada Allah. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda (kebesaran Tuhan) bagi orang-orang yang beriman.

أَلَم يَرَوا إِلَى الطَّيرِ مُسَخَّراتٍ في جَوِّ السَّماءِ

Tidakkah mereka memperhatikan burung-burung yang dikawal yang terbang di udara.

Dalam ayat sebelum ini telah disebut penglihatan – sekarang Allah ﷻ suruh kita gunakan penglihatan itu untuk lihat alam. Mereka yang tidak beriman ini tidak nampakkah angkasa langit itu? Allah ﷻ suruh menggunakan penglihatan sedangkan pendengaran tidak disebut dalam ayat ini kerana sepatutnya kita sudah dengar Al-Qur’an ini. Namun kalau Al-Qur’an ini pun kamu tidak mahu dengar, maka sekurang-sekurangnya gunakanlah penglihatan yang Allah ﷻ telah beri itu untuk melihat alam ini.

Allah ﷻ suruh kita lihat kepada burung-burung yang ditundukkan (di bawah kawalan) yang terbang di langit. Kalimah جَوِّ bermaksud giat, kerana angin yang giat bergerak di langit atas kita. Bukankah kita selalu lihat burung-burung berterbangan di langit? Ada yang terbang bersendirian dan ada yang terbang berkumpulan. Hari-hari kita lihat, bukan?

Apakah kelebihan burung sampai disebut di dalam Al-Qur’an? Kalau Allah ﷻ suruh lihat, maka dengan melihat burung itu menjadi ibadah sebenarnya. Bukanlah lihat kosong begitu sahaja, tetapi lihat dan memikirkan kehebatan Allah ﷻ. Maka apakah kelebihan burung? Kenapa tidak disebut ayam atau kambing?

Kalau ayam atau kambing, itu biasa sahaja kerana mereka hidupnya di tanah. Namun burung terbang di udara dengan bebas. Tidak banyak binatang boleh terbang. Kalau terbang seperti layang-layang dan wau itu tidaklah hebat sebab ada tali. Namun burung itu terbang sendiri ke sana ke mari. Sampaikan kita kadangkala terfikir: “Alangkah baiknya kalau aku jadi burung, boleh terbang dengan ceria?”

Hebatnya kejadian burung ini, contoh tawakal pun Rasulullah ﷺ gunakan burung. Baginda suruh kita tiru tawakal burung seperti disebut di dalam hadith,

عن عمر بن الخطاب قال
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم لو أنكم كنتم توكلون على الله حق توكله لرزقتم كما يرزق الطير تغدو خماصا وتروح بطانا
Daripada Umar bin Al Khathab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata, Rasulullah ﷺ bersabda, “Andai saja kalian bertawakal kepada Allah dengan sebenarnya, nescaya kalian diberi rezeki seperti rezekinya burung, pergi dengan perut kosong di pagi hari dan pulang di petang hari dengan perut terisi penuh.”
(Sunan Tirmidzi (2266))
Dinilai Sahih oleh Albani

Burung juga disebut sebagai tentera Allah ﷻ iaitu yang menghancurkan tentera Abrahah. Maknanya burung telah pernah menyelamatkan Ka’bah dan kisah mereka ini disebut di dalam Surah Al-Fil:

وَأَرْسَلَ عَلَيْهِمْ طَيْرًا أَبَابِيلَ
dan Dia mengirimkan kepada mereka burung yang berbondong-bondong,

Apabila Allah ﷻ beri contoh nikmat dalam syurga, Allah ﷻ beri contoh daging burung seperti disebut dalam Waqiah: 21

وَلَحمِ طَيرٍ مِّمّا يَشتَهونَ
Serta daging burung dari jenis-jenis yang mereka ingini.

Maknanya, memang ada keistimewaan pada spesis burung ini, maka kerana itulah Allah ﷻ suruh kita lihat burung yang terbang di udara.

ما يُمسِكُهُنَّ إِلَّا اللهُ

Tidak ada yang menahannya selain daripada Allah.

Kita nampak mereka terbang dengan hebat dan senang sahaja. Kalimah مُسَخَّراتٍ boleh juga diterjemahkan sebagai ‘dipermudahkan’. Di sini Allah ﷻ memberitahu kita bahawa tiada yang memegangnya di langit kecuali Allah ﷻ. Tiada yang membolehkan burung-burung itu terbang melainkan Allah ﷻ sahaja. Kalau Allah ﷻ tidak pegang dan tahan mereka di udara, maka burung-burung itu akan jatuh ke tanah juga.

Kita sangka burung terbang kerana sayapnya, bentuk badannya yang ‘aerodynamic’, angin yang meniup dan memegangnya di udara (dipanggil ‘drag’ dalam istilah sains), tetapi sebenarnya Allah ﷻ yang izinkan burung itu supaya boleh terbang dan bertahan di udara.

Allah izinkan burung terbang dan bertahan di udara

Hal ini diungkapkan oleh Allah ﷻ melalui firman-Nya:

أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صَافَّاتٍ وَيَقْبِضْنَ مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلا الرَّحْمَنُ إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ بَصِيرٌ
Dan apakah mereka tidak memperhatikan burung-burung yang mengembangkan dan mengatupkan sayapnya di atas mereka? Tidak ada yang menahannya (di udara) selain Yang Maha Pemurah. Sesungguhnya Dia Maha melihat segala sesuatu.
(Al-Mulk: 19)

Maka kalau ditanya kepada kita bagaimana burung boleh terbang, apakah jawapan kita? Kalau kita jawab sebab burung ada sayap, itu adalah salah dan bukan jawapan daripada Allah ﷻ. Kerana Allah ﷻ telah beritahu kita di dalam ayat-ayat ini yang burung boleh terbang di udara kerana Dia yang menahan mereka.

إِنَّ في ذٰلِكَ لَآياتٍ لِقَومٍ يُؤمِنونَ

Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda (kebesaran Tuhan) bagi orang-orang yang beriman.

Dalam satu perkara seperti burung berterbangan di udara itu sendiri sahaja ada banyak pengajaran yang kita boleh dapat. Kerana angin itu kuat meniup dan ke sana sini, tentunya susah kalau kita fikirkan untuk terbang, tetapi Allah ﷻ yang tahan burung itu supaya boleh kekal berada di angkasa.

Dalam keadaan susah itu, Allah ﷻ masih tetap boleh menjadikan burung boleh terbang yang nampaknya mudah sahaja bagi burung itu. Ini memberi isyarat kepada kita, bila kita susah, kita boleh naik lagi tinggi. Jangan takut dengan masalah yang menimpa kita. Mungkin kita nampak macam ia boleh menjatuhkan kita, tetapi kalau kita tawakal kepada Allah ﷻ, berusaha dan berdoa, Allah ﷻ boleh bantu kita.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 21 Januari 2024

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Surah an-Nahl Ayat 75 – 77 (Analogi dengan Hamba sahaya)

Nahl Ayat 75: Allah ﷻ buat perbandingan sekali lagi untuk memberikan penjelasan tentang Tauhid dan Syirik kepada kita. Allah ﷻ terus buat perumpamaan selepas cakap tentang perumpamaan dalam ayat sebelum ini. Dalam ayat sebelum ini Allah ﷻ larang kita reka bandingan untuk-Nya, sekarang Allah ﷻ sendiri beri perbandingan. Maka gunakanlah bandingan yang Allah ﷻ sendiri beri ini.

۞ ضَرَبَ اللهُ مَثَلًا عَبدًا مَّملوكًا لّا يَقدِرُ عَلىٰ شَيءٍ وَمَن رَّزَقنٰهُ مِنّا رِزقًا حَسَنًا فَهُوَ يُنفِقُ مِنهُ سِرًّا وَجَهرًا ۖ هَل يَستَوونَ ۚ الحَمدُ ِللهِ ۚ بَل أَكثَرُهُم لا يَعلَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Allāh presents an example: a slave [who is] owned and unable to do a thing and he to whom We have provided from Us good provision, so he spends from it secretly and publicly. Can they be equal? Praise to Allāh! But most of them do not know.

(MELAYU)

Allah membuat perumpamaan dengan seorang hamba sahaya yang dimiliki yang tidak dapat bertindak terhadap sesuatu pun dan seorang yang Kami beri rezeki yang baik dari Kami, lalu dia menafkahkan sebahagian dari rezeki itu secara sembunyi dan secara terang-terangan, adakah mereka itu sama? Segala puji hanya bagi Allah, tetapi kebanyakan mereka tiada mengetahui.

ضَرَبَ اللهُ مَثَلًا عَبدًا مَّملوكًا لّا يَقدِرُ عَلىٰ شَيءٍ

Allah membuat perumpamaan seorang hamba sahaya yang dimiliki yang tidak dapat mampu terhadap sesuatu pun

Sekarang Allah ﷻ suruh kita lihat seorang hamba yang dimiliki. Memang kalau seseorang itu dinamakan hamba, tentulah dia tidak memiliki apa-apa, sedangkan dirinya sendiri dimiliki, bukan? Seorang hamba memang tidak boleh buat apa-apa pun tanpa kebenaran daripada tuannya. Sepanjang masa dia kena ikut arahan tuannya.

Kenapa Allah ﷻ gunakan kalimah ضَرَبَ yang bermaksud ‘pukul’ untuk perumpamaan? Kerana Dia hendak menekankan bahawa perumpamaan yang hendak diberikan ini adalah penting, maka kena beri perhatian. Ini seolah-olah kita menekankan sesuatu perkara sampaikan kita bercakap sambil menepuk meja.

وَمَن رَّزَقنٰهُ مِنّا رِزقًا حَسَنًا

dan seorang yang Kami beri rezeki yang baik dari Kami,

Allah ﷻ suruh bandingkan hamba tadi dengan seorang yang Allah ﷻ telah berikan rezeki yang baik. Maknanya dia adalah seorang yang kaya raya.

Allah ﷻ tekankan di sini bahawa rezeki itu daripada-Nya. Memang manusia berusaha untuk mendapatkan harta, akan tetapi yang buat keputusan untuk beri adalah Allah ﷻ. Rezeki yang Allah ﷻ berikan kepada lelaki itu adalah baik dan banyak.

فَهُوَ يُنفِقُ مِنهُ سِرًّا وَجَهرًا

lalu dia menafkahkan sebahagian daripada rezeki itu secara sembunyi dan secara terang-terangan,

Dengan rezeki yang Allah ﷻ berikan kepadanya itu, dia infaqkan harta itu dengan cara rahsia dan terbuka. Maknanya dia seorang yang baik kerana dia infaq kerana Allah ﷻ. Kerana itu dia infaq secara rahsia kerana dia tidak mahu orang lain tahu. Ini kerana dia ikhlas untuk infaq harta itu.

Di dalam ayat ini Allah ﷻ sebut infaq secara sembunyi dahulu sebelum disebut infaq secara terang-terangan. Ini adalah kerana infaq secara sembunyi itu lebih baik lagi seperti yang Allah ﷻ jelaskan di dalam Baqarah: 271

إِن تُبدُوا الصَّدَقٰتِ فَنِعِمّا هِيَ ۖ وَإِن تُخفوها وَتُؤتوهَا الفُقَراءَ فَهُوَ خَيرٌ لَّكُم
Kalau kamu zahirkan sedekah-sedekah itu (secara terang), maka yang demikian adalah baik (kerana menjadi contoh yang baik). Dan kalau pula kamu sembunyikan sedekah-sedekah itu serta kamu berikan kepada orang-orang fakir miskin, maka itu adalah baik bagi kamu;

Dengan infaq secara sembunyi, maka kita akan dapat menjaga hati kita daripada riak. Kerana takut kalau orang tahu kita infaq nanti akan terselit rasa bangga pula di hati kita. Memang susah untuk dijaga hati ini, maka sebaiknya kita cuba elak. Tidak perlu post di medsos tentang aktiviti anda walaupun anda rasa tidak mengapa, aku ikhlas, aku tidak riak. Kerana kita tidak dapat pastikan yang kita dapat menjaga hati kita. Kerana kalau ada riak, maka sia-sialah pahala infaq itu.

Kerana itulah Allah ﷻ berjanji untuk memberi perlindungan di Mahsyar bagi golongan yang sedekah secara sembunyi seperti disebut di dalam satu hadith,

عَنْ أَبِيْ هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : سَبْعَةٌ يُظِلُّهُمُ اللهُ فِيْ ظِلِّهِ يَوْمَ لَا ظِلَّ إِلَّا ظِلُّهُ: اَلْإِمَامُ الْعَادِلُ، وَشَابٌّ نَشَأَ بِعِبَادَةِ اللهِ ، وَرَجُلٌ قَلْبُهُ مُعَلَّقٌ فِي الْـمَسَاجِدِ ، وَرَجُلَانِ تَحَابَّا فِي اللهِ اِجْتَمَعَا عَلَيْهِ وَتَفَرَّقَا عَلَيْهِ ، وَرَجُلٌ دَعَتْهُ امْرَأَةٌ ذَاتُ مَنْصِبٍ وَجَمَالٍ ، فَقَالَ : إِنِّيْ أَخَافُ اللهَ ، وَرَجُلٌ تَصَدَّقَ بِصَدَقَةٍ فَأَخْفَاهَا حَتَّى لَا تَعْلَمَ شِمَالُهُ مَا تُنْفِقُ يَمِيْنُهُ ، وَرَجُلٌ ذَكَرَ اللهَ خَالِيًا فَفَاضَتْ عَيْنَاهُ
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللهُ عَنْهُ, daripada Nabi ﷺ, baginda bersabda, “Tujuh golongan yang dinaungi Allah dalam naungan-Nya pada hari di mana tidak ada naungan kecuali naungan-Nya: (1) Imam (pemimpin) yang adil, (2) pemuda yang menyibukkan dirinya dengan ibadah kepada Allah, (3) seorang yang hatinya selalu terikat ke masjid, (4) dua orang yang saling mencintai di jalan Allah, keduanya berkumpul kerana-Nya dan berpisah kerana-Nya, (5) seorang laki-laki yang diajak berzina oleh seorang wanita yang mempunyai kedudukan lagi cantik, lalu dia berkata, ‘Sesungguhnya aku takut kepada Allah.’ Dan (6) seseorang yang bersedekah dengan satu sedekah lalu dia menyembunyikannya sehingga tangan kirinya tidak tahu apa yang diinfaqkan tangan kanannya, serta (7) seseorang yang berzikir kepada Allah dalam keadaan sepi lalu dia menitiskan air matanya.”
(Bukhari (no. 660, 1423, 6479, 6806), Muslim (no. 1031 (91))

Kalau infaq secara terang-terangan pun tidaklah salah kerana ia juga ada kelebihan. Kerana kadangkala bila kita infaq, orang lain pun terkesan juga dan mereka juga turut infaq. Dan kita pun akan dapat pahala dari perbuatan mereka itu. Rasulullah ﷺ bersabda,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَنْ دَعَا إِلَى هُدًى كَانَ لَهُ مِنْ الْأَجْرِ مِثْلُ أُجُورِ مَنْ تَبِعَهُ لَا يَنْقُصُ ذَلِكَ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْئًا وَمَنْ دَعَا إِلَى ضَلَالَةٍ كَانَ عَلَيْهِ مِنْ الْإِثْمِ مِثْلُ آثَامِ مَنْ تَبِعَهُ لَا يَنْقُصُ ذَلِكَ مِنْ آثَامِهِمْ شَيْئًا
Daripada [Abu Hurairah رَضِيَ اللهُ عَنْهُ] bahawasanya Rasulullah ﷺ telah bersabda: “Barang siapa mengajak kepada kebaikan, maka dia akan mendapat pahala sebanyak pahala yang diperoleh orang-orang yang mengikutinya tanpa mengurangi pahala mereka sedikit pun. Sebaliknya, barang siapa mengajak kepada kesesatan, maka dia akan mendapat dosa sebanyak yang diperoleh orang-orang yang mengikutinya tanpa mengurangi dosa mereka sedikit pun.”
(Sahih Muslim (4831))

Selain itu saya ingin berkongsi sebuah lagi hadith yang selalu disalahtafsir oleh golongan pengamal bid’ah. Mereka kata tidak salah kalau memulakan sesuatu yang ‘baik’ (mereka sahaja anggap ia baik). Mereka selalu potong hadith ini tetapi sekarang saya akan berikan hadith yang penuh.

عَنْ جَرِيرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ جَاءَ نَاسٌ مِنْ الْأَعْرَابِ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَيْهِمْ الصُّوفُ فَرَأَى سُوءَ حَالِهِمْ قَدْ أَصَابَتْهُمْ حَاجَةٌ فَحَثَّ النَّاسَ عَلَى الصَّدَقَةِ فَأَبْطَئُوا عَنْهُ حَتَّى رُئِيَ ذَلِكَ فِي وَجْهِهِ قَالَ ثُمَّ إِنَّ رَجُلًا مِنْ الْأَنْصَارِ جَاءَ بِصُرَّةٍ مِنْ وَرِقٍ ثُمَّ جَاءَ آخَرُ ثُمَّ تَتَابَعُوا حَتَّى عُرِفَ السُّرُورُ فِي وَجْهِهِ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ سَنَّ فِي الْإِسْلَامِ سُنَّةً حَسَنَةً فَعُمِلَ بِهَا بَعْدَهُ كُتِبَ لَهُ مِثْلُ أَجْرِ مَنْ عَمِلَ بِهَا وَلَا يَنْقُصُ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْءٌ وَمَنْ سَنَّ فِي الْإِسْلَامِ سُنَّةً سَيِّئَةً فَعُمِلَ بِهَا بَعْدَهُ كُتِبَ عَلَيْهِ مِثْلُ وِزْرِ مَنْ عَمِلَ بِهَا وَلَا يَنْقُصُ مِنْ أَوْزَارِهِمْ شَيْءٌ
Daripada [Jarir bin ‘Abdullah رَضِيَ اللهُ عَنْهُ] dia berkata; “Pada suatu ketika, beberapa orang Arab Badwi datang menemui Rasulullah ﷺ dengan mengenakan pakaian daripada bulu biri-biri (wool). Lalu Rasulullah ﷺ memperhatikan keadaan mereka yang menyedihkan. Nampak mereka sangat memerlukan pertolongan. Maka Rasulullah ﷺ menganjurkan para sahabat untuk memberikan sedekah kepada mereka. Tetapi sayangnya, para sahabat lambat untuk melaksanakan anjuran Rasulullah ﷺ itu, hingga kekecewaan terlihat pada wajah baginda.” Jarir رَضِيَ اللهُ عَنْهُ berkata; ‘Tidak lama kemudian seorang sahabat daripada puak Ansar datang memberikan bantuan sesuatu yang dibungkus dengan daun dan kemudian diikuti oleh beberapa orang sahabat lainnya. Setelah itu, datanglah beberapa orang sahabat yang turut serta menyumbangkan sedekah (untuk diserahkan kepada orang-orang Arab Badwi tersebut) hingga nampaklah keceriaan pada wajah Rasulullah ﷺ.’ Kemudian Rasulullah ﷺ bersabda: ‘Barang siapa dapat memberikan contoh tauladan yang baik dalam Islam, lalu contoh tauladan tersebut diikuti oleh orang-orang sesudahnya, maka akan dicatat untuknya pahala sebanyak yang diperoleh orang-orang yang mengikutinya tanpa mengurangi sedikit pun pahala yang mereka peroleh. Sebaliknya, barang siapa memberikan suri tauladan yang buruk dalam Islam, lalu suri tauladan tersebut diikuti oleh orang-orang sesudahnya, maka akan dicatat baginya dosa sebanyak yang diperoleh orang-orang yang mengikutinya tanpa mengurangi dosa yang mereka peroleh sedikit pun.’
(Sahih Muslim (4830))

Nota: Mengetahui hadith ini secara lengkap penting kerana geng bid’ah hasanah selalunya hanya menyebut potongan ini sahaja: مَنْ سَنَّ فِي الْإِسْلَامِ سُنَّةً حَسَنَةً فَعُمِلَ بِهَا بَعْدَهُ كُتِبَ لَهُ مِثْلُ أَجْرِ مَنْ عَمِلَ بِهَا وَلَا يَنْقُصُ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْءٌ (Barang siapa dapat memberikan contoh tauladan yang baik dalam Islam, lalu contoh tauladan tersebut diikuti oleh orang-orang sesudahnya, maka akan dicatat untuknya pahala sebanyak yang diperoleh orang-orang yang mengikutinya tanpa mengurangi sedikit pun pahala yang mereka peroleh). Maka mereka dengan jahilnya mengatakan: tidak mengapa buat amalan baru sebab sahabat ada buat, dapat pahala pula!

هَل يَستَوونَ

adakah mereka itu sama?

Allah ﷻ tanya: adakah mereka sama? Tentulah tidak sama – yang satu memberi manfaat kepada orang dan satu lagi tidak. Di dalam ayat ini hendak membandingkan antara Allah ﷻ dan sembahan-sembahan (ma’bud bathil) selain Allah ﷻ. Allah ﷻ memberikan rezeki kepada makhluk tetapi sembahan-sembahan yang lain itu tidak dapat berbuat begitu. Tentulah tidak sama, bukan? Kalau hendak sembah tuhan, mestilah yang boleh bantu kita, bukan? Maka Allah ﷻ suruh pembaca Al-Qur’an berfikir terutama sekali yang menyembah selain-Nya.

Di sini juga Allah ﷻ suruh kita bandingkan diri kita dengan makhluk lain seperti binatang yang tidak ada duit untuk infaq kepada orang. Maka kita ada kelebihan berbanding binatang kerana kita yang ada peluang untuk infaq. Maka jangan kita lepaskan peluang untuk infaq kepada yang memerlukan.

Allah ﷻ juga bandingkan antara hamba yang kafir dan hamba yang mukmin. Hamba yang kafir tidak menafkahkan rezeki mereka sedangkan orang mukmin akan menafkahkan rezekinya. Walaupun orang kafir itu mungkin bukan seorang hamba, tetapi kerana dia tidak nampak kepentingan infaq, tidak percaya dengan janji Allah ﷻ, dia tidak infaq dan sedekah pun. Maka dia seolah-olah sama sahaja seperti seorang hamba!

الحَمدُ ِللهِ

Segala puji hanya bagi Allah,

Kerana kelebihan yang Allah ﷻ berikan kepada kita itu, kita haruslah menyebut alhamdulillah. Kerana ada yang Allah ﷻ jadikan sebagai hamba dan ada yang dijadikan sebagai tuan. Maka kalau kita dijadikan sebagai tuan yang diberikan dengan rezeki dan kita boleh gunakan rezeki itu untuk infaq, maka itu adalah kelebihan yang Allah ﷻ berikan kepada kita.

Kalimah الحَمدُ ِللهِ adalah Kalimah Tauhid. Golongan Musyrikin Mekah juga adalah memuji berhala-berhala mereka dan sembahan mereka yang lain. Kalimah الحَمدُ dengan tambahan ال adalah pujian yang khusus yang diberikan kepada ilah. Maka ia hanya layak diberikan kepada Allah ﷻ sahaja. Ini penting dan kerana itulah setiap hari kita diingatkan dengan kalimat ini di dalam ayat Surah Fatihah ٱلحَمدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلعَـٰلَمِينَ (Segala puji yang khusus hanya untuk Allah, Tuhan sekelian alam).

Dalam konteks kita, tidaklah kita sembah berhala pula, bukan? Akan tetapi bagaimana dengan ketaatan kita? Adakah kita benar-benar taat kepada arahan Allah ﷻ? Cuba fikirkan. Bukankah kita lebih taat kepada pemimpin kita, bos kita, suami kita atau isteri kita? Kalau bab masuk kerja, kita jaga betul-betul masa masuk, tetapi bab solat kita tidak jaga; kalau tutup aurat pula ramai yang tidak tutup aurat. Bila kerajaan wajibkan menutup hidung dan mulut ketika Covid melanda, kita taat sungguh.

بَل أَكثَرُهُم لا يَعلَمونَ

tetapi kebanyakan mereka tiada mengetahui.

Akan tetapi Allah ﷻ merungut kerana kebanyakan manusia tidak tahu tentang perkara ini. Ramai yang menyembah selain Allah ﷻ kerana tidak kenal Allah ﷻ. Ramai yang telah ditipu oleh syaitan dan kerana mereka jauh daripada ilmu wahyu, mereka senang ditipu oleh syaitan. Mereka sembah dan memohon doa kepada berhala yang tidak berkuasa apa-apa itu, tidak memiliki apa-apa, buta, pekak, bisu, lumpuh, hanyalah kayu, tembaga, batu dan pasir. Yang lemah sebegitu yang mereka jadikan tempat meminta tolong, lalu mereka lupakan Allah ﷻ yang bebas memberi apa yang Dia sukai, sebab Dia yang memiliki dan menguasai semua di dalam alam ini.

Dalam hal infaq juga Allah ﷻ merungut akan mereka dapat rezeki tetapi tidak gunakan kelebihan itu untuk infaq kepada orang lain. Mereka tidak tahu kelebihan infaq itu yang amat banyak. Ramai yang nampak duit mereka berkurang bila sedekah, tetapi mereka tidak tahu betapa banyaknya ganjaran yang Allah ﷻ berikan.

Nahl Ayat 76: Sekarang diberikan misal yang kedua. Ia adalah perumpamaan antara orang yang melakukan syirik dan orang lain yang mengamalkan tauhid.

وَضَرَبَ اللهُ مَثَلًا رَّجُلَينِ أَحَدُهُما أَبكَمُ لا يَقدِرُ عَلىٰ شَيءٍ وَهُوَ كَلٌّ عَلىٰ مَولٰهُ أَينَما يُوَجِّههُ لا يَأتِ بِخَيرٍ ۖ هَل يَستَوي هُوَ وَمَن يَأمُرُ بِالعَدلِ ۙ وَهُوَ عَلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And Allāh presents an example of two men, one of them dumb and unable to do a thing, while he is a burden to his guardian. Wherever he directs him, he brings no good. Is he equal to one who commands justice, while he is on a straight path?

(MELAYU)

Dan Allah membuat (pula) perumpamaan: dua orang lelaki yang seorang bisu, tidak dapat berbuat sesuatu pun dan dia menjadi beban atas penanggungnya, ke mana saja dia disuruh oleh penanggungnya itu, dia tidak dapat mendatangkan suatu kebajikan pun. Samakah orang itu dengan orang yang menyuruh berbuat keadilan, dan dia berada pula di atas jalan yang lurus?

وَضَرَبَ اللهُ مَثَلًا

Dan Allah membuat perumpamaan:

Allah ﷻ buat lagi satu perumpamaan. Allah ﷻ banyak mengajar dengan cara menggunakan perumpamaan dengan perumpamaan, kita senang faham. Memang begitulah salah satu cara Allah ﷻ mengajar kita. Kerana kita manusia memang senang faham kalau diberikan dengan contoh. Maknanya Allah ﷻ hendak kita faham Al-Qur’an ini. Namun kenapalah ada pihak yang mengatakan kita orang biasa tidak boleh memahami tafsir Al-Qur’an ini?

رَّجُلَينِ أَحَدُهُما أَبكَمُ لا يَقدِرُ عَلىٰ شَيءٍ

dua orang lelaki yang seorang bisu, tidak dapat berbuat sesuatu pun

Sekarang bayangkan dua orang hamba lelaki pula. Salah seorang daripada mereka itu tidak boleh bercakap kerana bisu. Dia tidak berupaya buat apa-apa pun kerana dia seorang yang cacat. Dia bisu itu pun mungkin kerana dia pun tidak boleh mendengar (pekak). Oleh kerana tidak pernah dengar percakapan, maka dia pun tidak boleh bercakap.

وَهُوَ كَلٌّ عَلىٰ مَولٰهُ

dan dia menjadi beban atas tuannya,

Oleh kerana dia bisu dan tidak boleh buat apa-apa dengan tenaganya sendiri, dia menjadi beban kepada tuannya. Kalimah كَلٌّ daripada katadasar ك ل ل yang selalunya bermaksud ‘semuanya’. Maknanya dia bergantung sepenuhnya kepada tuannya.

Oleh itu hamba sahaja jenis ini tentulah tidak boleh menolong tuannya seperti hamba yang biasa, sebagai contoh tidak boleh tolong berniaga, mengemas rumah dan sebagainya. Kerana kita hendak beri arahan kepadanya pun dia tidak dengar. Maka payah pula untuk berurusan kerja dengannya dan malah tuannya itu pula yang kena menjaga dia sebabkan dia hendak jaga dirinya sendiri pun tidak mampu. Bayangkan, budak hamba itu pula yang menjadi beban kepada tuannya.

أَينَما يُوَجِّههُ لا يَأتِ بِخَيرٍ

ke mana sahaja dia dihadapkan (oleh tuannya), dia tidak dapat mendatangkan suatu kebajikan pun.

Dia tidak dapat membantu kerana ke mana sahaja tuannya suruh dia buat, dia tidak boleh buat. Maka dia adalah seorang hamba yang tidak membantu sedikit pun. Dia tidak dapat membuahkan hasil dan tidak dapat menunaikan hajat tuannya. Ini adalah kerana dia cacat. Tuannya pula yang kena jaga dia.

هَل يَستَوي هُوَ وَمَن يَأمُرُ بِالعَدلِ

Samakah orang itu dengan orang yang menyuruh dengan adil,

Sekarang Allah ﷻ suruh bandingkan dengan yang seorang lagi. Adakah mereka sama? Namun bandingkan dengan siapa? Tentulah kita kena bandingkan dengan seorang hamba yang boleh bekerja dan membantu tuannya. Begitulah kalau ikut logik: tadi cerita tentang lelaki bisu yang tidak boleh kerja, bukan? Maka kalau hendak bandingkan, sepatutnya lelaki yang boleh bercakap dan boleh buat kerja sepatutnya.

Akan tetapi dalam ayat ini, Allah ﷻ suruh kita bandingkan dengan seorang yang menyuruh kepada keadilan. Kenapa pula begitu?

Perumpamaan ini sebenarnya Allah ﷻ samakan dengan keadaan Musyrikin Quraisy. Mereka yang tidak beriman itu sebenarnya tahu bahawa apa yang Nabi Muhammad ﷺ bawa dan sampaikan itu adalah benar dan mereka setuju. Akan tetapi mereka tidak berani mahu kata setuju dan menyokong Nabi ﷺ kerana kalau mereka cakap begitu, mereka akan susah, tidak boleh ikut nafsu mereka lagi.

Maka mereka terus أَبكَمُ (membisukan diri). Kerana itu, perumpamaan yang satu lagi adalah orang yang mengajak kepada keadilan, merujuk kepada sahabat yang beriman dan sanggup menyatakan keimanan mereka serta sanggup berdakwah kepada orang lain.

Oleh itu, dalam ayat ini, Allah ﷻ sebenarnya menegur Quraisy yang tidak beriman. Juga termasuklah mereka yang sama seperti mereka – tahu kebenaran tetapi tidak berani mahu menyatakan kebenaran dan menyokong kebenaran. Ini termasuklah orang kita yang sudah belajar agama, sudah belajar tafsir Al-Qur’an tetapi takut untuk sampaikan kebenaran kepada manusia lain kerana takut dituduh Wahabi, contohnya.

Allah ﷻ mahu katakan bahawa mereka itu seperti beban sahaja atas bumi ini – tidak ada guna dan menyusahkan sahaja.

Ada satu lagi tafsir bagi perumpamaan ini. Iaitu Allah ﷻ buat perumpamaan bagi berhala yang golongan Musyrik sembah itu, yang tidak dapat berbuat sesuatu apa pun malahan berhala-berhala itulah yang memberati kepada tuannya kerana yang empunya itulah yang kena angkat dan mengangkutnya dari satu tempat ke tempat lain. Maka terkata Tuhan; “Samakah berhala yang memberati ini dengan yang memerintahkan berbuat adil?” Pertanyaan yang mengandung herdikan sekali, yang menjelaskan bahawa Tuhan bersabda. “Tidaklah sama di antara berhala dengan berhala yang Pencipta alam”.

Kalau kita hendak sembah ilah pun, mestilah ada pulangannya, bukan? Yang boleh bantu, beri rezeki dan sebagainya. Kalau sikit habuk pun tifak boleh bantu kita, menyusahkan kita pula, memang buang masa sahaja.

وَهُوَ عَلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ

dan dia berada pula di atas jalan yang lurus

Allah ﷻ memuji pula orang yang mengajak kepada keadilan itu kerana orang itu berada di atas jalan yang lurus. Allah ﷻ umpamakan manusia yang syirik seperti orang cacat dan orang yang menerima tauhid seperti orang yang mahir dan berguna.

Sekarang jikalau yang dimaksudkan perumpamaan itu adalah antara berhala dan Allah ﷻ. Adalah Allah ﷻ itu berada di atas jalan yang lurus, tidak berkata melainkan yang benar, tidak menyuruh melainkan yang adil dan tidak Dia berbuat melainkan apa yang baik dan mempunyai rahmat, hikmah dan adil. Dia selalu di atas kebenaran dalam kata-kata-Nya dan perbuatan-Nya dan Dia tidak pernah Dia melakukan kezaliman kepada hamba-Nya dan tidak Dia menghukum jikalau hamba-Nya tidak melakukan kesalahan. Dia tidak mengurangi kurniaan-Nya sedikit pun. Malah tidak pula ditanggungkan ke atas diri seorang hamba-Nya satu kesalahan yang diperbuat oleh hamba-Nya yang lain. Dia tidak berbuat satu perbuatan yang tidak terpuji kerana segala sesuatu yang Dia buat mempunyai hikmah.

Maka begitulah perumpamaan-perumpamaan yang Allah ﷻ telah berikan kepada kita. Kena ada usaha untuk memahaminya. Sebahagian ulama Salaf mengatakan, “Apabila aku membaca suatu masal (perumpamaan) dari Al-Qur’an, lalu aku tidak memahaminya, maka aku menangisi diriku sendiri, kerana Allah ﷻ telah berfirman: ‘dan tiada yang memahaminya kecuali orang-orang yang berilmu.’ (Al-Ankabut: 43).”

وَتِلكَ الأَمثٰلُ نَضرِبُها لِلنّاسِ ۖ وَما يَعقِلُها إِلَّا العٰلِمونَ
Dan perumpamaan-perumpamaan ini Kami buat untuk manusia; dan tiada yang memahaminya kecuali orang-orang yang berilmu.

Malangnya orang kita rata-ratanya tidak kisah pun. Jangankan perumpamaan, ayat-ayat yang muhkam tanpa perumpamaan pun mereka tidak faham. Ramai yang baca sahaja tanpa faham sebutir habuk pun apa yang ada dalam Al-Qur’an itu. Lalu bagaimana hendak mengambil hidayah daripadanya?

Sekian Ruku’ 10 daripada 16 ruku’ surah ini.

Nahl Ayat 77: Sebelum ini telah disebut dengan banyak dalil aqli. Dan telah diberikan dua misalan untuk pemahaman kita. Sekarang disebutkan natijah dan khulasah (rumusan) daripada dalil-dalil aqli dan misalan itu. Ayat ini juga mengandungi takhwif ukhrawi.

وَِللهِ غَيبُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ ۚ وَما أَمرُ السّاعَةِ إِلّا كَلَمحِ البَصَرِ أَو هُوَ أَقرَبُ ۚ إِنَّ اللهَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And to Allāh belongs the unseen [aspects] of the heavens and the earth. And the command for the Hour is not but as a glance of the eye or even nearer. Indeed, Allāh is over all things competent.

(MELAYU)

Dan kepunyaan Allah-lah segala apa yang tersembunyi di langit dan di bumi. Tidak adalah kejadian kiamat itu, melainkan seperti sekejap mata atau lebih cepat (lagi). Sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu.

وَلِلهِ غَيبُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ

Dan kepunyaan Allah-lah segala apa yang tersembunyi di langit dan di bumi.

Ketahuilah kita bahawa Allah ﷻ sahaja yang memiliki ilmu tentang perkara ghaib di langit dan di bumi. Tidak ada makhluk lain yang tahu, baik para Rasul atau para malaikat. Melainkan yang diberitahu kepada mereka sahaja.

Apabila kalimah لِلهِ ditaqdimkan (diawalkan), ia membawa maksud eksklusif. Iaitu hanya Allah ﷻ sahaja yang memiliki ilmu ghaib itu. Tidak ada diberikan kepada sesiapa langsung. Maka kalau kita ada kata tok guru, ustaz atau sesiapa sahaja tahu ilmu ghaib, maka itu adalah perbuatan syirik. Kerana telah memberikan sifat Allah ﷻ kepada makhluk.

Perkara ghaib boleh dibahagikan kepada dua: ghaib nisbi dan ghaib mutlak. Ghaib nisbi adalah perkara ghaib bagi seseorang, tetapi tidak bagi seseorang. Contohnya perkara yang terjadi di Jepun sekarang adalah ghaib bagi kita, tetapi tidak bagi orang yang berada di sana. Ghaib mutlak pula adalah seperti jin, malaikat, syurga, neraka, Allah ﷻ yang memang kita tidak nampak dan tidak tahu melainkan yang diberitahu kepada kita.

وَما أَمرُ السّاعَةِ إِلّا كَلَمحِ البَصَرِ

Tidak adalah urusan kiamat itu, melainkan seperti sekelip mata

Termasuk perkara yang paling rahsia adalah bilakah akan terjadinya Hari Kiamat itu. Tidak ada sesiapa yang tahu melainkan Allah ﷻ sahaja.

Ayat ini adalah takhwif ukhrawi. Hari Kiamat itu akan terjadi dalam sekelip mata sahaja. Bila dikatakan ‘sekelip mata’ ia hanya secara majazi (kiasan) sahaja, bukan secara hakikat. Maknanya ia akan akan datang sekaligus dan semua akan terjadi dengan segera. Tidak ada tanda yang beritahu manusia sebelum ia akan terjadi. Bila terjadi sahaja, ia berlaku dalam sekelip mata sahaja. Mudah sahaja bagi Allah ﷻ untuk melakukannya seolah-olah seperti sekelip mata sahaja. Kerana Allah ﷻ tidak perlu buat persediaan yang susah-susah macam kita apabila kita hendak melakukan perkara yang besar-besar.

أَو هُوَ أَقرَبُ

atau lebih cepat (lagi).

Kiamat itu akan terjadi dalam sekelip mata atau lebih cepat lagi. Tidak tahu bagaimana lagi cepat melebihi sekelip mata lagi (kerana sekelip mata pun sudah cepat). Allahu Akbar, sangat menakutkan! Begitulah kuasa Allah ﷻ yang tidak ada hadnya.

إِنَّ اللهَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

Sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu.

Allah ﷻ boleh sahaja buat semua Hari Kiamat yang besar itu dalam sekelip mata atau lebih cepat lagi, kerana Qudrat Allah ﷻ itu Maha Luas. Allah ﷻ boleh lakukan apa sahaja yang Dia kehendaki. Kemudian setelah Dia matikan semua sekali, untuk bangkitkan semua makhluk yang telah mati itu pun mudah sahaja bagi Allah ﷻ. Lihat firman Allah ﷻ di dalam Luqman: 28

مّا خَلقُكُم وَلا بَعثُكُم إِلّا كَنَفسٍ وٰحِدَةٍ
Tidaklah Allah menciptakan dan membangkitkan kamu (dari dalam kubur) itu melainkan hanyalah seperti (menciptakan dan membangkitkan) satu jiwa saja.

Satu lagi kekuasaan Allah ﷻ, Allah ﷻ boleh buat bila-bila sahaja Kiamat itu. Walaupun ada disebut tanda-tanda Kiamat, tetapi seandainya Allah ﷻ hendak buat sebentar lagi pun, terpulang kepada Allah ﷻ. Buktinya, apabila ada angin kuat bertiup, Rasulullah ﷺ pun menjadi takut.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 19 Januari 2024

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Surah an-Nahl Ayat 72 – 74 (Menghargai keluarga)

Nahl Ayat 72: Dalil aqli lagi. Allah ﷻ terus kenangkan jasa Dia kepada kita.

وَاللهُ جَعَلَ لَكُم مِّن أَنفُسِكُم أَزوٰجًا وَجَعَلَ لَكُم مِّن أَزوٰجِكُم بَنينَ وَحَفَدَةً وَرَزَقَكُم مِّنَ الطَّيِّبٰتِ ۚ أَفَبِالبٰطِلِ يُؤمِنونَ وَبِنِعمَتِ اللهِ هُم يَكفُرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And Allāh has made for you from yourselves mates and has made for you from your mates sons and grandchildren and has provided for you from the good things. Then in falsehood do they believe and in the favor of Allāh they disbelieve?

(MELAYU)

Allah menjadikan bagi kamu isteri-isteri dari jenis kamu sendiri dan menjadikan bagimu dari isteri-isteri kamu itu, anak-anak dan cucu-cucu, dan memberimu rezeki dari yang baik-baik. Maka mengapakah mereka beriman kepada yang bathil dan mengingkari nikmat Allah?”

وَاللهُ جَعَلَ لَكُم مِّن أَنفُسِكُم أَزوٰجًا

Allah menjadikan bagi kamu isteri-isteri dari jenis kamu sendiri

Setelah Allah ﷻ jadikan kita, Allah ﷻ tidak biarkan kita keseorangan. Kerana kalau duduk berseorangan, tentu kita sunyi. Ramai dalam kalangan kita yang ada pasangan hidup – suami atau isteri.

Allah ﷻ jadikan pasangan daripada jenis kita juga, iaitu jenis manusia juga. Ini pun adalah satu nikmat juga, bukan? Bayangkan kalau pasangan hidup kita jenis harimau? Tidakkah susah hidup kita? Bagaimana pula kalau dalam kalangan jin? Ini pun susah kerana kita tidak boleh nampak jin. Maka bersyukurlah Allah ﷻ tetapkan pasangan hidup kita dalam kalangan manusia juga.

Ini menjawab persoalan orang yang tanya: Bolehkah kita berkahwin dengan jin? Tentu tidak, kerana jin bangsa lain dan kita bangsa lain. Tidak akan sama dan tidak ada selera kita dengan bangsa jin sama seperti kita tidak ada selera dengan lembu. Yang cerita manusia menikah dengan jin itu hanya diambil daripada kisah dongeng manusia sahaja.

Oleh itu ingatlah yang pasangan hidup kita adalah nikmat yang Allah ﷻ berikan. Apabila ia nikmat, maka hendaklah kita menghargainya dan tidak merosakkannya. Layanilah pasangan hidup kita dengan sebaik-baik dan semampu kita. Jangan dicemari pernikahan kita dengan perkara-perkara yang memalukan. Malangnya kita lihat ramai yang tidak tahu menghargai pasangan hidup mereka. Mereka layan dengan buruk, zalim kepada pasangan dan berbagai-bagai lagi. Mereka ini jauh daripada hidayah wahyu terutama sekali ayat-ayat seperti Rum: 21

وَمِن ءآيٰتِهِ أَن خَلَقَ لَكُم مِّن أَنفُسِكُم أَزوٰجًا لِّتَسكُنوا إِلَيها وَجَعَلَ بَينَكُم مَّوَدَّةً وَرَحمَةً
Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah Dia menciptakan untukmu isteri-isteri dari jenismu sendiri, supaya kamu merasa tenteram kepadanya, dan dijadikan-Nya diantaramu rasa kasih dan sayang.

وَجَعَلَ لَكُم مِّن أَزوٰجِكُم بَنينَ وَحَفَدَةً

dan menjadikan bagimu dari isteri-isteri kamu itu, anak-anak dan cucu-cucu,

Dalam ayat sebelum ini telah disebut tentang rezeki. Antara rezeki adalah anak cucu. Kalimah حَفَدَةً daripada katadasar ح ف د yang bermaksud melakukan sesuatu dengan cepat, menteri, lincah dalam bekerja, terus menerus dalam perjalanan atau langkah, aktif atau tangkas dalam melakukan sesuatu, berkhidmat dan bekerja, membantu, cucu; anak perempuan. Maksud asal kalimah ini adalah membantu dan diterjemahkan dalam ayat ini sebagai ‘cucu’. Ia memberi isyarat yang anak cucu itu mestilah sentiasa berkhidmat dan membantu ibu bapa mereka.

Allah ﷻ tidak sebut anak sahaja tetapi sebut cucu sekali kerana kelangsungan hidup manusia mestilah berterusan melahirkan. Tidak cukup dengan lahirkan anak sahaja, tetapi anak itu pun kena lahirkan anak juga dan seterusnya, dan seterusnya.

Kita sebagai manusia memang ada naluri inginkan anak cucu sebagai kelangsungan hidup kita. Kalau tidak percaya, tanyalah mereka yang sudah berkahwin tetapi tidak dapat anak lagi. Tentu mereka sedih dan rasa diri mereka tidak lengkap kerana tidak ada anak cucu yang menyambung keturunan mereka.

Bukan semua manusia mendapat anak cucu tetapi kebanyakan daripada manusia ada anak cucu yang Allah ﷻ berikan sebagai rezeki. Apabila dapat anak, tidak tahu bagaimana mahu cakap kegembiraan itu – tambahan lagi apabila dapat cucu, lagilah suka.

Hati kita gembira sekali apabila melihat anak cucu bermain-main. Mereka melayan kita sampai kita bergelak ketawa melayan kerenah mereka. Merekalah hiburan kita. Ada daripada anak cucu itu yang menjadi pembantu kita dalam kehidupan kita – dari segi perniagaan, sara hidup, pertolongan, malah dalam peperangan jikalau perlu. Iaitu mereka yang akan melindungi kita kerana mereka lebih muda dan gagah daripada kita.

Anak cucu kita bukan sahaja bermanfaat ketika kita hidup, tetapi terlebih penting lagi ketika kita sudah mati. Ini kerana mereka itu menjadi ‘saham’ pahala kita apabila kita telah tiada di dunia ini. Kalau kita didik mereka dengan baik, mereka akan mengalirkan pahala berterusan kepada kita. Ini berdasarkan kepada sabda Rasulullah ﷺ riwayat Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi ﷺ bersabda:

إِذَا مَاتَ الْإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَنْهُ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثَةٍ: إِلَّا مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ، أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ، أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ
“Apabila matinya seseorang insan maka akan terputuslah amalannya melainkan tiga perkara iaitu sedekah jariah, ilmu yang dimanfaatkan dan juga anak soleh yang mendoakan untuk kedua ibubapanya.”
(Riwayat Muslim (1631))

Kerana itulah doa yang baik diamalkan adalah seperti firman Allah ﷻ di dalam Furqan: 74

وَالَّذينَ يَقولونَ رَبَّنا هَب لَنا مِن أَزوٰجِنا وَذُرِّيّٰتِنا قُرَّةَ أَعيُنٍ وَاجعَلنا لِلمُتَّقينَ إِمامًا
Dan orang orang yang berkata: “Ya Tuhan kami, anugerahkanlah kepada kami isteri-isteri kami dan keturunan kami sebagai penyenang hati (kami), dan jadikanlah kami imam bagi orang-orang yang bertaqwa.

Kalau kita perhatikan ayat ini, Allah ﷻ mengatakan anak itu lahir daripada pasangan kita مِن أَزوٰجِكُم iaitu ibu itu. Sedangkan anak di dalam kandungan ibu itu bukanlah tiba-tiba ada, tetapi kena ada juga sperma daripada bapa, bukan? Tidaklah Allah ﷻ sebut di sini kerana yang lebih pentingnya adalah tugas ibu itu. Ayah hanya titiskan sperma sahaja tetapi yang mengandung, menjaga, melahirkan, menyusukan dan menjaga anak itu di waktu kecil adalah ibu.

وَرَزَقَكُم مِّنَ الطَّيِّبٰتِ

dan memberimu rezeki dari yang baik-baik.

Kemudian Allah ﷻ tidak biarkan kita hidup dalam kesusahan. Ada anak isteri yang ramai pun Allah ﷻ berikan rezeki untuk kita dan mereka. Macam-macam Allah ﷻ beri lagi kepada kita – antaranya makanan yang baik, kesihatan, tempat tinggal, kerja yang baik dan macam-macam lagi.

Semua itu juga adalah rezeki. Anak-anak itu selain mereka sendiri adalah rezeki, mereka juga dapat bantu kita meraih rezeki. Kalau dahulu, anak lelaki sahaja yang dipandang boleh membantu, tetapi zaman sekarang anak perempuan pun boleh bantu ibubapa mereka.

Rezeki kita baik kerana ia tidak sama seperti yang diberikan kepada binatang. Kalau lembu contohnya makan rumput yang itulah sahaja setiap hari tetapi kita makan pancake, nasi ayam, steak, nasi kerabu, pasta dan macam-macam lagi. Sudah makan satu jenis makanan, makan makanan lain pula. Allah ﷻ berikan rezeki yang istimewa kepada kita kerana kemuliaan kita sebagai manusia.

Di sini juga mengajar kita bahawa tidak salah memakan hasil rezeki daripada Allah ﷻ. Tidaklah perlu zuhud sampai makan pun hanya makan nasi tanpa kuah dan lauk. Ambillah dan makanlah rezeki yang Allah ﷻ telah berikan kepada kita, yang sesuai dengan naluri kita sebagai manusia, sesuai dengan perut kita.

أَفَبِالبٰطِلِ يُؤمِنونَ

Maka adakah mereka beriman kepada yang bathil

Setelah Allah ﷻ beri segala nikmat yang telah disebut dan tidak disebut itu, adakah mereka masih percaya dengan kebathilan pula? Adakah mereka mahu beragama dengan agama yang tidak benar? Adakah mereka masih sembah berhala yang tidak pernah beri mereka apa-apa itu? Adakah mereka tidak mahu berpegang dengan Al-Qur’an dan Sunnah? Tentu tidak patut kalau begitu – tidak mengenang budi namanya.

Adakah ada selain Allah ﷻ yang beri isteri, anak-anak dan rezeki kepada mereka? Maka kalau hanya Allah ﷻ yang beri, kenapa sembah selain Allah ﷻ? Lihat hujah Allah ﷻ di dalam Fatir: 3

يٰأَيُّهَا النّاسُ اذكُروا نِعمَتَ اللهِ عَلَيكُم ۚ هَل مِن خٰلِقٍ غَيرُ اللهِ يَرزُقُكُم مِّنَ السَّماءِ وَالأَرضِ ۚ لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ ۖ فَأَنّىٰ تُؤفَكونَ
Hai manusia, ingatlah akan nikmat Allah kepadamu. Adakah pencipta selain Allah yang dapat memberikan rezeki kepada kamu dari langit dan bumi? Tidak ada ilah selain Dia; maka mengapakah kamu berpaling?

Yang disembah selain Allah ﷻ itu langsung tidak boleh memberi rezeki kepada manusia. Bukan sahaja tidak mampu beri, mereka hendak tolong cari pun tidak mampu seperti firman Allah ﷻ di dalam Hajj: 73

يا أَيُّهَا النّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاستَمِعوا لَهُ ۚ إِنَّ الَّذينَ تَدعونَ مِن دونِ اللهِ لَن يَخلُقوا ذُبابًا وَلَوِ اجتَمَعوا لَهُ ۖ وَإِن يَسلُبهُمُ الذُّبابُ شَيئًا لّا يَستَنقِذوهُ مِنهُ ۚ ضَعُفَ الطّالِبُ وَالمَطلوبُ
Hai manusia, telah dibuat perumpamaan, maka dengarkanlah olehmu perumpamaan itu. Sesungguhnya segala yang kamu seru selain Allah sekali-kali tidak dapat menciptakan seekor lalat pun, walaupun mereka bersatu menciptakannya. Dan jika lalat itu merampas sesuatu daripada mereka, tiadalah mereka dapat merebutnya kembali daripada lalat itu. Amat lemahlah yang menyembah dan amat lemah (pulalah) yang disembah.

Hendak buat lalat pun tidak boleh, hendak halau lalat pun tidak boleh. Maka kalau mereka hendak bekerja pun tidak boleh. Karut betul kalau disembah-sembah patung-patung dan sembahan lain itu.

وَبِنِعمَتِ اللهِ هُم يَكفُرونَ

dan mengingkari nikmat Allah?”

Adakah mereka sanggup kufur nikmat? Iaitu tidak menghargai segala nikmat yang Allah ﷻ telah berikan itu? Allah ﷻ yang beri segala nikmat itu tetapi mereka tidak kata yang ia daripada Allah ﷻ? Mereka menggunakan segala nikmat itu tetapi mereka tidak sembah Allah ﷻ sahaja?

Mereka menolak Allah ﷻ dengan perlakuan syirik mereka. Mereka tidaklah kutuk Allah ﷻ, tidaklah secara terang menolak Allah ﷻ. Akan tetapi mereka menolak Allah ﷻ dengan perbuatan mereka. Begitulah masyarakat kita lakukan sekarang. Yang Muslim pun tentulah tidak mengutuk Allah ﷻ dan kata mereka hendak buat syirik; tapi dengan perbuatan mereka yang berdoa kepada selain Allah ﷻ, sujud kepada kuburan yang mereka dakwa kubur wali, jumpa bomoh dan percaya kepada bomoh, dan macam-macam lagi. Itu semua adalah perbuatan ingkar kepada Allah ﷻ dan menolak Allah ﷻ.

Kalau kita betul-betul mensyukuri nikmat yang Allah ﷻ telah berikan kepada kita, apakah yang kita kena lakukan? Tentulah kita kena taat kepada perintah-Nya dan meninggalkan segala larangan-Nya. Itulah baru betul dikatakan bersyukur. Bukannya setakat sebut alhamdulillah, alhamdulillah sahaja.

Janganlah guna sahaja, tetapi haruslah bersyukur kepada Allah ﷻ. Syukur itu bukan hanya menyebut alhamdulillah sahaja, tetapi harus taat kepada Allah ﷻ. Jangan pula semua nikmat Allah ﷻ kita mahu gunakan, tetapi hukum Dia kita tidak ikut pula. Ini tidak patut sama sekali.

Yang lebih penting kita kena tahu adalah bagaimana cara bersyukur? Adakah hanya dengan menyebut Alhamdulillah sahaja? Itu tidak cukup kerana perbuatan syukur yang sebenar adalah dengan mentaati perintah Allah ﷻ dan meninggalkan larangan-Nya. Barulah dikira benar-benar syukur. Kalau kita mendapat sesuatu daripada orang, adakah kita akan lawan cakap dia? Tentu tidak, bukan? Maka begitulah juga dengan Allah ﷻ. Dengan segala nikmat yang telah diberikan kepada kita, adakah layak kita melawan arahan-Nya? Allah ﷻ ajar kita cara bersyukur seperti disebut dalam Baqarah: 172

يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا كُلُوْا مِنْ طَيِّبٰتِ مَا رَزَقْنٰكُمْ وَاشْكُرُوْا لِلّٰهِ اِنْ كُنْتُمْ اِيَّاهُ تَعْبُدُوْنَ
Wahai orang-orang yang beriman! Makanlah daripada benda-benda yang baik (yang halal) yang telah Kami berikan kepada kamu, dan bersyukurlah kepada Allah, jika betul kamu hanya beribadat kepadanya.

Di dalam ayat ini Allah ﷻ memberitahu yang jikalau kita mendapat rezeki makanan, maka hendaklah bersyukur. Ayat ini kena dibaca dengan Mukminoon: 51 untuk mendapat pemahaman tentang apakah itu syukur.

يا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلوا مِنَ الطَّيِّبٰتِ وَاعمَلوا صٰلِحًا
Hai rasul-rasul, makanlah dari makanan yang baik-baik, dan kerjakanlah amal yang soleh.

Kalau dibaca kedua-dua ayat ini, kita boleh kaitkan bahawa syukur yang dimaksudkan di dalam Baqarah: 172 itu adalah dengan melakukan amal soleh seperti disebut pula di dalam Mukminoon: 51. Inilah kaitan antara syukur dan beramal soleh. Maka ia bukanlah dari segi iktikad dan melafazkan Alhamdulillah sahaja, tetapi hendaklah diikuti dengan melakukan amal soleh. Kerana itulah Rasulullah ﷺ banyak melakukan ibadat seperti yang disebut di dalam hadith yang masyhur,

عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا صَلَّى قَامَ حَتَّى تَفَطَّرَ رِجْلَاهُ قَالَتْ عَائِشَةُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَتَصْنَعُ هَذَا وَقَدْ غُفِرَ لَكَ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ فَقَالَ يَا عَائِشَةُ أَفَلَا أَكُونُ عَبْدًا شَكُورًا
Aisyah رضي الله عنها berkata, Rasulullah ﷺ ketika melaksanakan salat maka baginda berdiri hingga kedua kakinya bengkak. Aisyah رضي الله عنها bertanya, “Wahai Rasulullah, apa yang engkau perbuat, sedangkan dosamu yang telah lalu dan yang akan datang telah diampuni?” Lalu baginda menjawab, “Wahai Aisyah, bukankah seharusnya aku menjadi hamba yang banyak bersyukur?”.
(Sahih Muslim (5046))

Dari sini kita dapat belajar bahawa semakin banyak nikmat yang kita dapat, hendaklah kita menunjukkan syukur dengan lebih banyak melakukan ibadah.

Apakah lagi maksud syukur? Ia juga bermaksud taat kerana kalau tidak taat, itu adalah kufur. Ini seperti yang Allah ﷻ telah sebut dalam Baqarah: 152

وَاشكُروا لي وَلا تَكفُرونِ
dan bersyukurlah kamu kepada-Ku dan janganlah kamu kufur

Cuma kufur itu ada banyak jenis. Ada kufur yang mengeluarkan seseorang itu daripada Islam dan ada yang tidak. Contohnya seperti ayat Baqarah: 152 ini, ia bermaksud kufur nikmat. Iaitu tidak iktiraf yang Allah ﷻ telah beri nikmat kepada kita. Ada orang yang mendapat segala nikmat namun dia tidak kata itu daripada Allah ﷻ, tetapi daripada kepandaian dia bekerja atau berniaga katanya.

Satu lagi kufur nikmat adalah dengan tidak menggunakan pemberian Allah ﷻ itu untuk kebaikan seperti yang telah disebut di atas tadi.

Juga kena ingat yang kita sekarang menikmati segala pemberian daripada Allah ﷻ. Jika Allah ﷻ yang telah memberikan segalanya kepada kita, takkan kita hendak melawan Dia pula? Bayangkan ada orang yang beri hadiah dan kurnia kepada kita, tetapi kita lawan cakapnya, bagaimana?

Nahl Ayat 73: Ayat Zajrun (teguran) tentang mereka yang ingkar. Mereka diciptakan oleh Allah ﷻ tetapi mereka menyembah selain Allah ﷻ pula.

وَيَعبُدونَ مِن دونِ اللهِ ما لا يَملِكُ لَهُم رِزقًا مِّنَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ شَيئًا وَلا يَستَطيعونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And they worship besides Allāh that which does not possess for them [the power of] provision from the heavens and the earth at all, and [in fact], they are unable.

(MELAYU)

Dan mereka menyembah selain Allah, sesuatu yang tidak punya kuasa memberikan rezeki kepada mereka sedikit pun dari langit dan bumi, dan tidak berkuasa (sedikit jua pun).

وَيَعبُدونَ مِن دونِ اللهِ

Dan mereka menyembah selain Allah,

Mereka terus menyembah selain Allah ﷻ, walaupun Allah ﷻ telah beri mereka dengan segala nikmat, mereka berdoa kepada berhala-berhala itu juga.

Maka tersebutlah di dalam riwayat-riwayat bahawa ada orang musyrikin jahiliyah itu yang sebelum pergi berburu atau berjudi, sebelum itu mereka pergi dahulu memuja-muja berhalanya, dan memberikan saji-sajian, mengharap dia dimenangkan. Setelah dia pergi mengadu untungnya, rupanya kalah, yang berburu pulang dengan tangan kosong, yang berjudi pulang membawa kekalahan. Maka dengan murkanya dia pergi kepada berhalanya tadi, lalu disepakkannya atau diludahinya dan dimaki-makinya berhala itu.

ما لا يَملِكُ لَهُم رِزقًا مِّنَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ شَيئًا

sesuatu yang tidak punya kuasa memberikan rezeki kepada mereka sedikit pun dari langit dan bumi,

Yang mereka sembah itu tidak miliki kuasa apa-apa pun. Berkata ulama’: فاقد الشيء لا يعطيه (yang tidak memiliki sesuatu, tidak dapat memberi sesuatu itu). Sembahan mereka itu tidak ada kuasa untuk memberi rezeki kepada manusia yang menyembah mereka. Dalam ayat-ayat sebelum ini, Allah ﷻ mengingatkan pembaca Al-Qur’an ini, siapakah yang menurunkan rezeki kepada makhluk dan segala macam jasa-Nya lagi.

Ini disebut kerana agama lain kononnya ada banyak tuhan yang jaga itu dan ini. Macam ada bahagian pula tuhan-tuhan itu. Sedangkan itu tipu sahaja kerana memang tidak ada pun tuhan-tuhan itu. Segala rezeki diberikan oleh Allah ﷻ. Kalau mereka harapkan daripada tuhan mereka, memang tidak makan lah mereka.

وَلا يَستَطيعونَ

dan tidak berkuasa

Sedangkan ilah-ilah itu tidak mampu jua untuk membantu sesiapa pun. Mereka tidak boleh hendak rampas milik Allah ﷻ dan berikan kepada penyembah-penyembah mereka. Sedikit pun mereka tidak boleh ambil dan beri. Malah mereka tidak mampu pun untuk membantu diri mereka sendiri. Sudahlah mereka juga tidak mampu menyediakan rezeki bagi yang sembah mereka, hendak menjaga diri mereka sendiri pun tidak boleh.

Nahl Ayat 74: Larangan mengadakan perbandingan tentang Tuhan dengan cara yang tidak betul.

فَلا تَضرِبوا ِللهِ الأَمثالَ ۚ إِنَّ اللهَ يَعلَمُ وَأَنتُم لا تَعلَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So do not assert similarities to Allāh.¹ Indeed, Allāh knows and you do not know.

As there is nothing comparable to Him.

(MELAYU)

Maka janganlah kamu mengadakan sekutu-sekutu bagi Allah. Sesungguhnya Allah mengetahui, sedang kamu tidak mengetahui.

فَلا تَضرِبوا ِللهِ الأَمثالَ

Maka janganlah kamu mengadakan contoh-contoh bagi Allah.

Jangan samakan kedudukan Allah ﷻ dengan makhluk. Ini sama seperti firman Allah ﷻ di dalam Baqarah: 22

فَلا تَجعَلوا لِلهِ أَندادًا وَأَنتُم تَعلَمونَ
maka janganlah kamu mengadakan bagi Allah, sebarang sekutu, padahal kamu semua mengetahui (bahawa Allah ialah Tuhan Yang Maha Esa).

Kalimah أَندادًا bermaksud ‘tandingan-tandingan’ bagi Allah ﷻ. Kononnya mereka sama kedudukan dengan Allah ﷻ, sampaikan sembah Allah ﷻ boleh, sembah mereka pun; doa kepada Allah ﷻ boleh, doa kepada mereka pun boleh! Mana mungkin ini diterima! Allah ﷻ larang perkara ini dengan jelas, tetapi ramai manusia tidak mengerti.

Allah ﷻ juga melarang untuk buat contoh bandingan dengan Allah ﷻ. Iaitu membandingkan Allah ﷻ dengan makhluk. Ini kerana hanya ada satu Allah ﷻ sahaja dan tidak dapat dibandingkan dengan apa-apa sahaja. Oleh itu jangan bandingkan Allah ﷻ dengan makhluk kerana tidak akan sama. Maka tidak ada sifat Allah ﷻ yang ada pada makhluk. Maka tidak ada selain Allah ﷻ yang layak disembah seperti Allah ﷻ.

Kerapkali orang yang mempersekutukan yang lain dengan Allah ﷻ, untuk mempertahankan kemusyrikannya itu, memisalkan Allah ﷻ dengan makhluk. Apabila mereka ditegur: mengapa jika berdoa dan memohon kepada Allah ﷻ tidak secara terus sahaja, mengapa gunakan perantaraan dengan berhala atau dengan kubur-kubur orang soleh?

Mereka menjawab, tidaklah layak kita makhluk yang hina ini terus sahaja datang meminta kepada Allah ﷻ dengan tidak melalui perantaraan, sedangkan hendak menghadap seorang menteri, mesti dengan melalui pesuruh atau penjaga pintu pejabat pak menteri itu. Mereka kata, apatah lagi dengan Allah ﷻ. Banyak bukan kita dengar hujah ini diberikan? Lihatlah alasan yang mereka berikan ini untuk berbuat syirik.

Inilah suatu permisalan yang amat jahat terhadap Allah ﷻ, sampai dimisalkan dengan seorang Menteri. Sedangkan menteri itu adalah makhluk yang lemah, yang tidak dapat menerima tetamu sampai beratus atau beribu banyaknya, dan kalau tidak ada orang yang mengatur dan menyusun pintu pejabat dia, tentu ramai yang melulu masuk. Adakah itu sama dengan Allah ﷻ? Yang setiap waktu menantikan doa daripada hamba-Nya yang tidak terkira banyaknya? Pak Menteri itu pun perlu masa rehat, terbatas masa untuk manusia berjumpa dengannya. Namun sesekali tidak dengan Allah ﷻ, bila-bila masa pun boleh minta terus kepada-Nya.

Satu lagi contoh bandingan yang dilakukan oleh manusia yang jahil adalah membandingkan Allah ﷻ dengan raja. Iaitu mereka lihat kedudukan Allah ﷻ itu seperti raja yang mereka telah faham. Maka mereka lihat seorang raja itu tidak mampu memerintah kerajaan seorang diri dan memerlukan menteri, dan kakitangan yang lain. Kemudian bandingkan pula dengan Allah ﷻ! Kerana itulah ada yang memberikan kuasa tasarruf (mentadbir) kepada Nabi, wali dan malaikat. Mereka kata ya, Allah ﷻ yang menjadikan alam ini dan berkuasa, akan tetapi Allah ﷻ ada beri tugasan kepada Nabi, wali dan malaikat untuk mentadbir juga.

Mereka kata mereka tidaklah salah kalau meminta tolong kepada Nabi, wali atau malaikat itu! Maka di sini Allah ﷻ suruh mereka hentikan buat perbandingan sebegitu kerana kerajaan Allah ﷻ tidak sama dengan kerajaan makhluk. Makhluk itu lemah akan tetapi Allah ﷻ tidak lemah. Allah ﷻ tidak memerlukan sesiapa untuk membantu-Nya mentadbir alam ini.

Satu lagi maksud, untuk Allah ﷻ adalah misal bandingan yang baik. Kalau ada yang buat perbandingan, hanya Allah ﷻ sahaja yang boleh buat misalan itu. Kalau kita lihat dalam Al-Qur’an pun, Allah ﷻ tidak beri contoh untuk Dzat-Nya. Akan tetapi Allah ﷻ ada beri perumpamaan untuk hubungan-Nya dengan makhluk. Dengan mengetahui contoh bandingan itu, kita boleh kenal Allah ﷻ. Iaitu kenal sifat Allah ﷻ. Maka jangan kita memandai-mandai buat contoh bandingan bagi Allah ﷻ melainkan yang disebut oleh Allah ﷻ sendiri atau Rasulullah ﷺ. Kerana takut kalau kita tersalah buat contoh, salah pula.

إِنَّ اللهَ يَعلَمُ وَأَنتُم لا تَعلَمونَ

Sesungguhnya Allah mengetahui, sedang kamu tidak mengetahui.

Allah ﷻ sahaja yang tahu bagaimana mahu buat mithal (contoh bandingan) dan kita manusia tidak tahu. Kerana tidak jaga perkara inilah yang menyebabkan masalah syirik yang menjadikan Allah ﷻ sama dengan makhluk. Ini seperti agama Kristian yang berkata Tuhan itu seperti ‘meja’ – kerana meja ada banyak kaki, tetapi satu kerusi sahaja. Ini adalah kerana mereka mahu bandingkan Allah ﷻ dengan konsep triniti mereka yang sesat itu.

Ada juga yang umpamakan Tuhan seperti air, telur dan macam-macam lagi. Itu semua adalah perbuatan tidak wajar. Allah ﷻ tidak benarkan kita buat begitu kerana tidak layak untuk kita bandingkan Allah ﷻ dengan cara begitu. Maka jangan samakan Allah ﷻ dengan makhluk. Sifat Allah ﷻ tidak akan sama dengan sifat manusia.

Sebagai contoh, salah satu sifat Allah ﷻ adalah sombong – kalau sifat sombong pada Allah ﷻ itu kalau ada pada manusia, memang buruk tetapi memang sifat itu patut dengan Allah ﷻ.

Allah ﷻ juga suka dipuji, tetapi kalau manusia suka dipuji, itu juga adalah satu sifat yang buruk. Maka jangan samakan Allah ﷻ dengan makhluk.

Maka sedarlah yang kita sebagai manusia ini tidak tahu melainkan yang Allah ﷻ beritahu sahaja. Kerana itulah kita amat memerlukan panduan daripada wahyu untuk memberi ilmu kepada kita.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 18 Januari 2024

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Surah an-Nahl Ayat 70 – 71 (Penjelasan Tauhid dengan Misalan)

Nahl Ayat 70: Ayat Dalil Aqli Anfusi. Selepas Allah ﷻ suruh lihat pada alam dan pada binatang, Allah ﷻ suruh pula lihat kepada diri kita sendiri.

وَاللهُ خَلَقَكُم ثُمَّ يَتَوَفّٰكُم ۚ وَمِنكُم مَّن يُرَدُّ إِلىٰ أَرذَلِ العُمُرِ لِكَي لا يَعلَمَ بَعدَ عِلمٍ شَيئًا ۚ إِنَّ اللهَ عَليمٌ قَديرٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And Allāh created you; then He will take you in death. And among you is he who is reversed to the most decrepit [old] age so that he will not know, after [having had] knowledge, a thing. Indeed, Allāh is Knowing and Competent.

(MELAYU)

Allah menciptakan kamu, kemudian mewafatkan kamu; dan di antara kamu ada yang dikembalikan kepada umur yang paling lemah (nyanyuk), supaya dia tidak mengetahui lagi sesuatu pun yang pernah diketahuinya. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Kuasa.

وَاللهُ خَلَقَكُم ثُمَّ يَتَوَفّٰكُم

Allah menciptakan kamu, kemudian mewafatkan kamu;

Allah ﷻlah sahaja yang menghidupkan dan mematikan kita. Tidak ada ilah lain lagi. Maka kenalah kita sembah dan seru Dia sahaja.

Ada Tauhid di sini iaitu hanya Allah ﷻ sahaja yang mencipta manusia sebagai Al-Khaaliq. Ini Musyrikin Mekah pun terima dan termasuk di dalam Tauhid Rububiyyah. Maka sembahlah Allah ﷻ sahaja kerana Dia sahaja yang mampu mencipta seperti firman-Nya di dalam Baqarah: 21

يٰأَيُّهَا النّاسُ اعبُدوا رَبَّكُمُ الَّذي خَلَقَكُم وَالَّذينَ مِن قَبلِكُم لَعَلَّكُم تَتَّقونَ
Wahai sekalian manusia! Beribadatlah kepada Tuhan kamu yang telah menciptakan kamu dan orang-orang yang terdahulu daripada kamu, supaya kamu (menjadi orang-orang yang) bertaqwa.

Ada Tauhid juga tentang mematikan kerana Allah ﷻ sahaja yang boleh mematikan. Tidak ada yang mampu menghabiskan nyawa manusia. Kalau ada yang membunuh, itu bukanlah mematikan kerana itu sebagai penyebab sahaja. Jangan keliru seperti Namrud yang disebut di dalam Baqarah: 258

أَلَم تَرَ إِلَى الَّذي حاجَّ إِبرٰهِـۧمَ في رَبِّهِ أَن ءَاتَٮٰهُ اللَهُ المُلكَ إِذ قالَ إِبرٰهِـۧمُ رَبِّيَ الَّذي يُحيي وَيُميتُ قالَ أَناْ أُحيي وَأُميتُ
Tidakkah engkau (pelik) memikirkan (wahai Muhammad) tentang orang yang berhujah membantah Nabi Ibrahim (dengan sombongnya) mengenai Tuhannya, kerana Allah memberikan orang itu kuasa pemerintahan? Ketika Nabi Ibrahim berkata: “Tuhanku ialah Yang menghidupkan dan Yang mematikan”. Dia menjawab: “Aku juga boleh menghidupkan dan mematikan”.

Punyalah bodoh Namrud itu, dia sangka dengan dia menghukum mati seseorang, itu termasuk di dalam kuasa mematikan.

وَمِنكُم مَّن يُرَدُّ إِلىٰ أَرذَلِ العُمُرِ

dan di antara kamu ada yang dikembalikan kepada umur yang paling lemah

Allah ﷻ yang hidupkan dan akhirnya matikan kita. Namun antara hidup dan mati itu, kita menjalani kehidupan kita. Sebelum mati itu, ada dalam kalangan kita yang patah balik.

Kalimah أَرذَلِ itu daripada katadasar ر ذ ل yang bermaksud ‘teruk’. Maka أَرذَلِ bermaksud paling teruk. Kalimat أَرذَلِ العُمُرِ bermaksud umur yang paling hina. Ini merujuk kepada mereka yang kembali menjadi lemah, lebih lemah daripada anak-anak kecil. Kalau anak-anak kecil, sekurang-kurang orang sayang sebab comel-comel belaka. Namun bagi orang dewasa, ia tidak bagus. Waktu itu paling susah mahu hidup. Keadaan sentiasa rasa lemah dan sakit sahaja kerana ada yang Allah ﷻ biarkan manusia menjadi tua sampai hidup sudah susah.

Memang tiada ubat untuk tidak menjadi tua. Waktu itu macam-macam penyakit hadir dan otak pun tidak secergas dulu lagi. Kalau dulu mereka yang menjaga orang lain tetapi sekarang orang lain pula yang kena jaga mereka. Allah ﷻ mahu memberitahu kita bahawa kita tetap akan menjadi tua jika kita dipanjangkan umur.

لِكَي لا يَعلَمَ بَعدَ عِلمٍ شَيئًا

supaya dia tidak mengetahui lagi sesuatu pun yang pernah diketahuinya.

Waktu itu bukan badan sahaja lemah tetapi akal pun turut lemah sampai menjadi nyanyuk. Ini kerana kekuatan memori sudah berkurangan. Perkara yang mereka dulu tahu, waktu tua itu mereka sudah tidak tahu atau tidak ingat lagi. Kadangkala anak isteri sendiripun sudah tidak kenal lagi. Kita kena ingat yang perkara ini boleh terjadi kepada kita juga. Ia juga mengingatkan kita bahawa ilmu itu milik Allah ﷻ; Allah ﷻ boleh beri dan Allah ﷻ boleh tarik balik. Yang Maha Mengetahui hanyalah Allah ﷻ sahaja.

Perkara ini ada disebut juga dalam Yaasin: 68

وَمَن نُّعَمِّرهُ نُنَكِّسهُ فِي الخَلقِ ۖ أَفَلا يَعقِلونَ
Dan (hendaklah diingat bahawa) sesiapa yang Kami panjangkan umurnya, Kami balikkan kembali kejadiannya (kepada keadaan serba lemah; hakikat ini memang jelas) maka mengapa mereka tidak mahu memikirkannya?

Maka mereka akan nyanyuk dan kembali jadi macam budak-budak. Mereka akan ulang kata-kata mereka sampai orang yang melayan mereka bercakap akan bosan jadinya. Siapa yang ulang kata berkali-kali? Bukankah seperti budak-budak? Begitulah nanti bila sudah jadi tua.

Tentunya kita tidak suka kalau ini terjadi kepada kita. Yang kita mahu adalah semakin tua, semakin pandai dan bijak jadinya kita. Kerana itulah Imam Bukhari menyebut di dalam kitabnya:

عَنْ عَمْرِو بْنِ مَيْمُونٍ عَنْ عُمَرَ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَتَعَوَّذُ مِنْ الْجُبْنِ وَالْبُخْلِ وَأَرْذَلِ الْعُمُرِ وَعَذَابِ الْقَبْرِ وَفِتْنَةِ الصَّدْرِ قَالَ وَكِيعٌ يَعْنِي الرَّجُلَ يَمُوتُ عَلَى فِتْنَةٍ لَا يَسْتَغْفِرُ اللَّهَ مِنْهَا
Daripada [Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] bahawa Nabi ﷺ selalu berlindung diri daripada sifat pengecut dan bakhil, nyanyuk, seksa kubur, dan daripada fitnah hati. Waki’ menerangkan; iaitu seseorang meninggal di atas fitnah dan dia tidak beristighfar kepada kepada Allah daripada fitnah tersebut.
(Sahih Bukhari (3834))

Oleh itu kita boleh amalkan doa seperti yang dilakukan oleh baginda,

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ؛ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم كان يَدْعُو: “أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْبُخْلِ وَالْكَسَلِ، وَالْهَرَمِ وَأَرْذَلِ الْعُمُرِ، وَعَذَابِ الْقَبْرِ، وَفِتْنَةِ الدَّجَّالِ، وَفِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ”.
Daripada Anas ibnu Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Rasulullah ﷺ pernah berucap dalam doanya: Aku berlindung kepada Engkau daripada kekikiran, malas, nyanyuk, umur yang paling lemah, seksa kubur, fitnah Dajjal serta fitnah kehidupan dan kematian.
(Sahih Bukhari (4338))

Jelas di sini bukanlah panjang umur yang diminta seperti yang dilakukan oleh ramai orang kita. Buat apa panjang umur tetapi umur yang panjang itu nyanyuk dan hidup menyusahkan orang? Kalau panjang umur dan boleh beribadat, baguslah juga tetapi kalau akal pun entah ke mana, bukan itu yang kita mahu. Ada yang mengatakan kalau kita selalu baca Al-Qur’an dan menghafalnya, otak kita akan aktif dan cekap dan tidak nyanyuk sampai mati. Begitulah pendapat Ikrimah رَحِمَهُ اللَّهُ.

Perkara ini sangat penting sampaikan ada satu bidang pengajian yang mengkaji hal ini. Gerontologi adalah ilmu yang mempelajari penuaan dan orang tua. Terma gerontologi berasal daripada kata gerontos yang bererti usia lanjut dan logos yang bererti ilmu. Ilmu ini penting dipelajari kerana banyak orang tua yang memerlukan perhatian khusus untuk kesihatannya. Selain itu, populasi penduduk orang tua secara global terus meningkat.

إِنَّ اللهَ عَليمٌ قَديرٌ

Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Kuasa.

Apabila Allah ﷻ sebut ilmu manusia akan berkurangan, lupa apa yang dulunya mereka tahu, Allah ﷻ berkata pula yang ilmu Allah ﷻ tidak berkurangan. Allah ﷻ maha tahu segalanya. Hanya Allah ﷻ sahaja yang ada ilmu yang sempurna. Ilmu Allah ﷻ bukan macam ilmu manusia yang terbatas.

Allah ﷻ berkuasa untuk melakukan apa-apa sahaja terhadap kita. Kalau Allah ﷻ buat keputusan untuk jadikan kita nyanyuk, kita pun tidak boleh hendak buat apa lagi. Kita tidak ada kuasa untuk mengekalkan ilmu yang telah ada pun pada kita.

Apabila ilmu milik Allah ﷻ, maka hendaklah puja Allah ﷻ sahaja. Malangnya ada fahaman sesat yang mengatakan wali-wali ada yang ilmunya tinggi sampai tahu segala benda. Apabila mati, lebih banyak ilmu mereka akan dapat. Maka puak-puak sesat ini akan minta tolong kepada para wali kononnya yang boleh bantu mereka. Inilah yang ditolak oleh Allah ﷻ. Allah ﷻ beritahu di sini yang dia yang Maha Mengetahui. Manusia tidak ada apa-apa ilmu melainkan diberikan oleh Allah ﷻ. Manusia sebelum mati pun Allah ﷻ boleh tarik ilmunya, apatah lagi orang yang sudah mati? Siapa pula yang kata setelah mati boleh dapat lagi banyak ilmu? Ilmu orang yang mati itu hanya ada setakat ilmu yang dia ada sahaja sebelum dia mati (atau sebelum dia nyanyuk). Dia tidak akan tahu menahu akan hal dunia. Oleh itu kenapa minta bantuan kepada orang yang sudah di alam barzakh?!

Sekian Ruku’ 9 daripda 16 ruku’ surah ini.

Nahl Ayat 71: Penjelasan tentang contoh tauhid dan syirik serta mengandungi Zajrun (teguran).

وَاللهُ فَضَّلَ بَعضَكُم عَلىٰ بَعضٍ فِي الرِّزقِ ۚ فَمَا الَّذينَ فُضِّلوا بِرآدّي رِزقِهِم عَلىٰ ما مَلَكَت أَيمٰنُهُم فَهُم فيهِ سَواءٌ ۚ أَفَبِنِعمَةِ اللهِ يَجحَدونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And Allāh has favored some of you over others in provision. But those who were favored [i.e., given more] would not hand over their provision to those whom their right hands possess [i.e., slaves] so they would be equal to them therein.¹ Then is it the favor of Allāh they reject?

The argument presented in this verse is that if they cannot consider their own possessions equal to themselves, then how can they consider Allāh’s creations as being equal to Him?

(MELAYU)

Dan Allah melebihkan sebahagian kamu dari sebahagian yang lain dalam hal rezeki, tetapi orang-orang yang dilebihkan (rezekinya itu) tidak mahu memberikan rezeki mereka kepada budak-budak yang mereka miliki, agar mereka sama. Maka mengapa mereka mengingkari nikmat Allah?

وَاللهُ فَضَّلَ بَعضَكُم عَلىٰ بَعضٍ فِي الرِّزقِ

Dan Allah melebihkan sebahagian kamu dari sebahagian yang lain dalam hal rezeki,

Di dalam ayat sebelum ini disebut Allah ‎ﷻ menghidup dan mematikan. Ini sebenarnya agak senang manusia untuk terima. Akan tetapi di dalam ayat yang lain, Allah ﷻ ada menyebut yang antara hidup dan mati itu, Dia memberi rezeki kepada makhluk. Lihat Rum: 40

اللهُ الَّذي خَلَقَكُم ثُمَّ رَزَقَكُم ثُمَّ يُميتُكُم ثُمَّ يُحييكُم
Allah-lah yang menciptakan kamu, kemudian memberimu rezeki, kemudian mematikanmu, kemudian menghidupkanmu (kembali).

Rezeki itu bukan saja semata-mata harta, tetapi apa sahaja yang menjadi kebaikan bagi kita. Oleh itu rezeki itu termasuk ketinggian fikiran, rezeki ketinggian kedudukan, ada yang menjadi raja dan ada yang menjadi rakyat, ada yang pintar berilmu pengetahuan dan ada yang bodoh, di samping ada yang kaya-raya dan ada yang papa. Semua ini ditentukan oleh Allah ﷻ.

Manusia susah untuk terima kerana mereka sangka bukan Allah ﷻ yang beri rezeki. Mereka hanya nampak kerajaan beri rezeki, atau bos mereka di tempat kerja. Mereka lupa bahawa apa-apa sahaja rezeki itu adalah daripada Allah ﷻ belaka. Begitulah bab rezeki ini memang ramai manusia ada masalah.

Allah ﷻ tidak memberi rezeki yang sama kepada setiap makhluk-Nya. Ada yang dapat lebih dan ramai yang dapat kurang. Sebelum ini telah disebut tentang umur – kerana umur juga adalah rezeki. Ada yang dapat umur lebih dan ada yang dapat kurang. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Rum: 37

أَوَلَم يَرَوا أَنَّ اللهَ يَبسُطُ الرِّزقَ لِمَن يَشاءُ وَيَقدِرُ ۚ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيٰتٍ لِّقَومٍ يُؤمِنونَ
Dan apakah mereka tidak memperhatikan bahawa Sesungguhnya Allah melapangkan rezeki bagi siapa yang dikehendaki-Nya dan Dia (pula) yang menyempitkan (rezeki itu). Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi kaum yang beriman.

Ini adalah perkara biasa kerana Allah ﷻ bukan beri semua orang dapat sama sahaja. Kepada mereka yang dapat lebih, kena bantu mereka yang dapat kurang; kepada yang dapat lebih, kena tolong orang yang dapat kurang rezeki. Kerana kita dapat lebih itu pun disebabkan Allah ﷻ yang beri kepada kita, bukan hasil usaha kita sahaja.

Janganlah kita sombong, dengan berkata: “Kenapa aku mahu beri kepada orang pula, sedangkan yang aku dapat ini adalah hasil usaha aku.”. Ini adalah kata-kata yang kurang berilmu. Kita kena sedar yang Allah ﷻ beri lebih kepada kita sebagai saluran kepada orang lain.

Jangan kita sangka kita dapat banyak rezeki kerana kita pandai, kerana kita telah berusaha. Kena terima yang rezeki itu ditentukan oleh Allah ﷻ. Kerana ada orang yang pandai, tetapi tidak banyak rezeki; ada orang yang usahanya lebih daripada kita, tetapi rezekinya sedikit sahaja. Bagi yang kurang dapat rezeki, kena redha dengan ketentuan Allah ﷻ. Memang Allah ﷻ telah tentukan rezeki yang diberikan kepada manusia tidak sama seperti firman-Nya di dalam Zukhruf: 32

أَهُم يَقسِمونَ رَحمَتَ رَبِّكَ ۚ نَحنُ قَسَمنا بَينَهُم مَّعيشَتَهُم فِي الحَيَوٰةِ الدُّنيا ۚ وَرَفَعنا بَعضَهُم فَوقَ بَعضٍ دَرَجٰتٍ لِّيَتَّخِذَ بَعضُهُم بَعضًا سُخرِيًّا ۗ وَرَحمَتُ رَبِّكَ خَيرٌ مِّمّا يَجمَعونَ
(Mengapa pemberian Kami itu mereka ingkarkan?) Adakah mereka berkuasa membahagi-bahagikan rahmat Tuhanmu? Kami yang membahagi-bahagikan antara mereka segala keperluan hidup mereka dalam kehidupan dunia ini, (setengahnya Kami jadikan kaya raya dan setengahnya miskin menderita); dan juga Kami telah menjadikan darjat setengah mereka tertinggi daripada darjat setengahnya yang lain; (semuanya itu) supaya sebahagian daripada mereka senang mendapat kemudahan menjalankan kehidupannya daripada (bantuan) setengahnya yang lain. Dan lagi rahmat Tuhanmu adalah lebih baik daripada kebendaan dan keduniaan semata-mata yang mereka kumpulkan.

Ini kerana kalau semua manusia kaya raya, tidak akan ada yang hendak bekerja angkat sampah pula nanti. Maka busuk habislah tempat kejiranan kita kerana sampah tidak diangkat, bukan? Begitulah yang telah ditetapkan oleh Allah ﷻ dan apabila manusia cuba memperbaiki apa yang Allah ﷻ telah tetapkan, kehidupan manusia juga akan rosak. Lihat contohnya sistem Komunisme ciptaan manusia.

Manusia yang benci kepada sistem Kapitalis telah mendapat idea untuk memberi satu dunia di mana semua manusia sama rata. Tiada kaya dan miskin, tiada yang berharta kerana semua harta milik kerajaan. Dari segi teori ia nampak cantik, tetapi dari segi praktikal, hancur habis. Ini kerana tetap ada manusia yang perlu untuk menguruskan dan memerintah manusia lain, dan mereka ini yang telah menyalahgunakan kedudukan mereka dan berlaku zalim kepada manusia yang di bawah mereka.

Apabila manusia keliru tentang rezeki itu daripada Allah ﷻ, maka mereka menggunakan segala usaha mereka untuk mendapatkan rezeki yang lebih. Ini adalah kerja sia-sia kerana rezeki itu telah ditentukan oleh Allah ﷻ dari dahulu lagi. Mereka mengejar rezeki sedangkan mereka tidak mengejar menuju ke arah Pemberi Rezeki itu!

Sedangkan untuk mendapatkan rezeki, tentulah dengan mendekatkan diri dengan Allah ﷻ, bukannya menjauhkan diri daripada-Nya! Contohnya lihat Ali Imran: 37 bagaimana Maryam diberi rezeki oleh Allah ﷻ kerana beribadat dan mendekatkan dirinya kepada Allah ﷻ.

وَكَفَّلَها زَكَرِيّا ۖ كُلَّما دَخَلَ عَلَيها زَكَرِيَّا المِحرابَ وَجَدَ عِندَها رِزقًا ۖ قالَ يٰمَريَمُ أَنّىٰ لَكِ هٰذا ۖ قالَت هُوَ مِن عِندِ اللَّهِ ۖ إِنَّ اللَّهَ يَرزُقُ مَن يَشاءُ بِغَيرِ حِسابٍ
serta diserahkannya untuk dipelihara oleh Nabi Zakaria. Tiap-tiap kali Nabi Zakaria masuk untuk menemui Maryam di Mihrab, dia dapati rezeki (buah-buahan yang luar biasa) di sisinya. Nabi Zakaria bertanya:” Wahai Maryam dari mana engkau dapati (buah-buahan) ini?” Maryam menjawab; “Ia daripada Allah, sesungguhnya Allah memberikan rezeki kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya dengan tidak dikira”.

Oleh itu, kunci utama untuk mendapatkan rezeki daripada Allah ﷻ adalah dengan taqwa. Ini disokong dengan firman Allah ﷻ di dalam Talaq: 2-3; yang begitu popular sekali dengan jenama ‘Ayat 1000 dinar’ malah dijadikan sebagai poster dan perhiasan seringkali dibingkai indah dan digantung di dinding. Namun persoalannya: adakah mereka yang menggantungkan ayat ini di dinding premis mereka benar-benar mengamalkan apa yang dinyatakan dalam ayat ini?

Maka kita hendaklah mendekatkan diri kepada Allah ﷻ untuk menambah rezeki kita, bukannya menjauhkan diri daripada Allah ﷻ. Belajarlah cara bagaimana untuk mencapai taqwa itu sepertimana Allah ﷻ kehendaki, bukan sekadar hanya menghafal dan membingkaikan ayat-ayat Allah ﷻ ini sekadar hiasan sahaja. Bukan itu caranya wahai manusia. Allah ﷻ sudah tentukan rezeki buat kita, maka jangan terlampau sibuk mengejar rezeki sampai keluarga dan ibadah terabai lalu persediaan untuk akhirat juga terabai. Lihatlah yang Allah ﷻ sebut di dalam ayat ini رِزقًا لَّكُم yang bermakna rezeki itu sudah ditentukan buat kita. Pengajarannya jangan risau sangat bab rezeki kerana ia telah ditentukan oleh Allah ﷻ. Selagi kita hidup, selagi itu rezeki akan mengalir buat kita. Bukanlah kita kata jangan bekerja pula, tetapi berpada-padalah. Jangan sibuk siang malam untuk dunia sampai lupa tentang akhirat.

Yakinlah yang Allah ﷻ tahu bagaimana memberi rezeki kepada kita. Ini akan kita yakin jikalau kita faham apa yang Allah ﷻ telah sebut di dalam Dzariyaat: 58

إِنَّ اللهَ هُوَ الرَّزّاقُ ذُو القُوَّةِ المَتينُ
Sesungguhnya Allah Dialah Maha Pemberi rezeki Yang mempunyai Kekuatan lagi Sangat Kukuh.

فَمَا الَّذينَ فُضِّلوا بِرآدّي رِزقِهِم عَلىٰ ما مَلَكَت أَيمٰنُهُم

orang-orang yang dilebihkan (rezekinya itu) tidak mahu memberikan rezeki mereka kepada budak-budak (hamba sahaya) yang mereka miliki,

Melalui pengajaran tentang harta dan rezeki itu, Allah ﷻ membawa kepada tauhid pula. Allah ﷻ suruh kita berfikir: mereka yang diberi banyak harta itu ada hamba atau ada pembantu mereka, bukan? Adakah mereka sanggup beri harta mereka yang banyak itu kepada hamba sahaya mereka?

فَهُم فيهِ سَواءٌ

agar mereka sama

Adakah mereka sanggup memberikan separuh daripada harta mereka itu sehingga menjadi sama pendapatan pula dengan hamba atau pembantu mereka? Contohnya, seorang tuan ada dua juta, kemudian dia beri sejuta kepada pembantu dia, maka sama-sama menjadi jutawan. Adakah yang sanggup buat begitu? Tentu tidak. Allah ﷻ pun tidak beri harta kepada makhluk menjadi sama dengan Dia.

Tidak ada sesiapa yang ada fikiran untuk buat begini. Maka Allah ﷻ suruh kita bandingkan dengan Allah ﷻ: Dalam kehidupan kamu, adakah kamu rasa kamu ada sama kedudukan dengan Allah ﷻ untuk buat keputusan? Tentu tidak sama, sepertimana juga seorang hamba dan pembantu itu tidak sama kedudukan dengan tuannya, maka begitu juga Allah ﷻ dengan kita. Kita tidak akan sama kedudukan dengan Allah ﷻ.

Maka Allah ﷻ membantah mereka, “Kalian tidak rela bila budak-budak kalian memiliki hak sama rata dengan kalian dalam harta yang Kami rezekikan kepada kalian. Maka mana mungkin Allah ﷻ redha bila hamba-hamba-Nya dipersamakan dengan-Nya dalam memperoleh penyembahan dan pengagungan?” Dalam ayat yang lain disebutkan oleh firman-Nya:

ضَرَبَ لَكُمْ مَثَلا مِنْ أَنْفُسِكُمْ هَلْ لَكُمْ مِنْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ مِنْ شُرَكَاءَ فِي مَا رَزَقْنَاكُمْ فَأَنْتُمْ فِيهِ سَوَاءٌ تَخَافُونَهُمْ كَخِيفَتِكُمْ أَنْفُسَكُمْ
Dia membuat perumpamaan untuk kalian daripada diri kalian sendiri. Apakah ada di antara hamba sahaya yang dimiliki oleh tangan kanan kalian, sekutu bagi kalian dalam (memiliki) rezeki yang telah Kami berikan kepada kalian; maka kalian sama dengan mereka dalam (hak mempergunakan) rezeki itu, kalian takut kepada mereka sebagaimana kalian takut kepada diri kalian sendiri?
(Ar-Rum: 28),

أَفَبِنِعمَةِ اللهِ يَجحَدونَ

Maka adakah mereka mengingkari nikmat Allah?

Oleh itu, adakah mereka hendak mempersoalkan nikmat Allah ﷻ? Adakah kamu mahu mempersoalkan apa yang Allah ﷻ lakukan? Adakah kamu layak mahu persoalkan perbuatan Allah ﷻ? Tentu tidak boleh.

Berbalik kepada rezeki yang Allah ﷻ telah berikan kepada orang yang ada harta itu: apakah dengan segala nikmat yang Allah ﷻ berikan ini, mereka boleh ingkar lagi? Segala nikmat dan harta yang Allah ﷻ beri mereka mahu pakai dan guna, tetapi hukum Allah ﷻ mereka tidak mahu hendak ikut pula. Memang tidak patut kalau begitu.

Adakah kamu mensyirikkan Allah ﷻ dengan makhluk-Nya? Adakah kamu sangka ada makhluk yang ada sama kedudukan dengan Allah ﷻ yang layak disembah seperti disembahnya Allah ﷻ atau diminta doa seperti kita meminta doa kepada Allah ﷻ? Kalau buat begitu, maka itulah syirik yang menyebabkan pelakunya kekal dalam neraka.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 17 Januari 2024

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA