NABI IBRAHIM عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ DILAWATI PARA MALAIKAT

Hud Ayat 69: Sekarang kita masuk kepada kisah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pula. Ini adalah Dakwa kedua – tentang ilmu. Bermula ayat ini sehingga ayat 83 adalah Perenggan Makro ke 5 iaitu kisah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan juga Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

وَلَقَد جاءَت رُسُلُنا إِبرٰهيمَ بِالبُشرىٰ قالوا سَلٰمًا ۖ قالَ سَلٰمٌ ۖ فَما لَبِثَ أَن جاءَ بِعِجلٍ حَنيذٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And certainly did Our messengers [i.e., angels] come to Abraham with good tidings; they said, “Peace.” He said, “Peace,” and did not delay in bringing [them] a roasted calf.

(MALAY)

Dan sesungguhnya utusan-utusan Kami (malaikat-malaikat) telah datang kepada Ibrahim dengan membawa khabar gembira, mereka mengucapkan: “Selamat”. Ibrahim menjawab: “Selamatlah,” maka tidak lama kemudian Ibrahim menyuguhkan daging anak sapi yang dipanggang.

 

وَلَقَد جاءَت رُسُلُنا إِبرٰهيمَ بِالبُشرىٰ

Dan sesungguhnya utusan-utusan Kami (malaikat-malaikat) telah datang kepada Ibrahim dengan membawa khabar gembira, 

Permulaan kisah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini berlainan dengan kisah Nabi-nabi sebelum ini:

1. 1. وَلَقَد أَرسَلنا نوحًا إِلىٰ قَومِهِ (Dan Kami telah mengutus Nuh kepada kaumnya)
   2. وَإِلىٰ عادٍ أَخاهُم هودًا (Dan kepada Ad, (Kami utuskan) saudara mereka, Hud)
   3. وَإِلىٰ ثَمودَ أَخاهُم صٰلِحًا (Dan kepada Tsamud, (Kami utuskan) saudara mereka, Saleh)

Di dalam kisah tiga Nabi sebelum ini telah disebut mereka itu diutus kepada kaum mereka. Akan tetapi tidak diberitakan dengan cara yang sama tentang Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ini adalah kerana Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak mempunyai tempat tetap dan juga umat yang khusus kepada baginda kerana baginda berpindah banyak tempat.

Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lahir dan membesar di bumi Iraq. Kemudian baginda telah hijrah ke Palestin. Baginda turut menziarahi bumi Mesir, dan di sinilah berlakunya peristiwa Sarah di’rampas’ oleh Raja Mesir dalam Hadith Bukhari dengan kisah yang panjang. Dengan ketakutan Raja tersebut, lantas menghadiahkan seorang hamba yang bernama Hajar kepada Sarah, lalu mereka pulang ke Palestin. Selepas kelahiran Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Allah ﷻ memerintahkan Baginda untuk berhijrah ke bumi Hijjaz (Mekah). Al-Qur’an merekodkan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkunjung ke Mekah hanya beberapa kali sahaja melalui plot yang bersejarah: iaitu ketika Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ masih bayi, kemudian ketika Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah berkahwin, kemudian membina Ka’bah dan terakhir ketika peristiwa penyembelihan Qurban.

Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah tokoh yang besar dalam kalangan para Nabi maka nama baginda ada juga dalam kisah ini – walaupun sebenarnya kisah baginda pendek sahaja dalam perenggan ini, kerana kisah Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebenarnya yang hendak dibawa. Sebab utama adalah kerana mereka berdua ada kaitan yang rapat: Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah anak saudara Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan baginda telah mengikut Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berhijrah dari kampung asal mereka.

Dua malaikat (رُسُلُنا) telah datang kepada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam bentuk manusia. Ibnu Abbas رضي الله عنها pula mengatakan tiga malaikat iaitu Jibril, Mikail dan Israfil. Dari sini kita dapat tahu bahawa para malaikat juga digelar sebagai rasul. Maka ada rasul dalam kalangan manusia dan ada rasul dalam kalangan malaikat. Mereka datang kepada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan berita gembira – iaitu baginda akan mendapat anak lelaki yang bernama Ishaq. Malah bukan itu sahaja, baginda juga diberitahu yang baginda akan mendapat cucu yang bernama Ya’kub dan kedua anak dan cucu itu akan menjadi Nabi.

Apakah البُشرىٰ (berita gembira) yang dimaksudkan? Ia adalah pemberitahuan yang baginda akan mendapat anak dan cucu (yang kedua-duanya akan menjadi Nabi). Umur baginda telah lanjut akan tetapi baginda tidak pernah mendapat anak dengan isterinya yang bernama Sarah. Maka ini adalah berita yang amat besar kerana baginda pun tidak sangka yang baginda akan mendapat anak dengan umur yang sudah lanjut itu. Ia dinamakan البُشرىٰ kerana bagi orang beriman, mendapat anak yang soleh adalah berita yang amat besar. Kerana itulah orang beriman akan berdoa seperti disebut di dalam Furqan: 74

وَالَّذينَ يَقولونَ رَبَّنا هَب لَنا مِن أَزوٰجِنا وَذُرِّيّٰتِنا قُرَّةَ أَعيُنٍ وَاجعَلنا لِلمُتَّقينَ إِمامًا
Dan orang orang yang berkata: “Ya Tuhan kami, anugerahkanlah kepada kami isteri-isteri kami dan keturunan kami sebagai penyenang hati (kami), dan jadikanlah kami imam bagi orang-orang yang bertaqwa.

Kalimah قُرَّةَ أَعيُنٍ (penyejuk mata) bermaksud anak yang soleh kerana kepada mereka lah yang kita berharap akan menjadi saham bagi kita apabila kita sudah tiada nanti. Maka bayangkanlah betapa besar berita البُشرىٰ yang diberikan kepada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini. Baginda sebenarnya sudah mempunyai anak bersama isterinya yang bernama Hajar (bekas hamba pemberian daripada Namrud) iaitu ibu kepada Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Akan tetapi Allah ﷻ mahu mengurniakan seorang lagi anak kepada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bersama isterinya Sarah.

Alangkah hebatnya hidup ini jikalau kita diberikan dengan anak-anak yang soleh. Bayangkan jikalau kita dapat melihat anak kita membuka dan membaca Al-Qur’an tanpa kita suruh dan paksa mereka. Akan tetapi bagaimanakah cara untuk mendapat anak yang soleh ini? Kita sendiri terlebih dahulu mestilah menjadi orang yang soleh. Pernah bapa Abu Hanifah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ ditanya bagaimana beliau mendidik anaknya sehingga menjadi seorang ulama’ yang besar? Beliau menjawab, sebelum beliau mendidik anaknya, beliau telah mendidik dirinya sendiri terlebih dahulu.

 

قالوا سَلٰمًا

mereka mengucapkan: “Selamat”.

Mereka datang mengunjungi Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan mengucap salam. Maka beri salam adalah sunnah yang amat besar kerana para malaikat pun beri salam juga. Ucapan salam ini adalah ucapan yang diajar sendiri oleh Allah ﷻ kepada Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di langit berdasarkan sebuah hadith daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Nabi ﷺ bersabda:

خَـلَقَ اللَّهُ عَزَّ وجَلَّ آدَمَ علـى صُورَتِهِ طُولهُ سِتُّونَ ذِراعاً، فَلَـمَّا خَـلَقَهُ قال: اذْهَبْ فسَلِّـمْ علـى أولئِكَ: نَفَرٍ مِنَ الـمَلائِكَةِ جُلُوسٍ فـاسْتَـمعْ ما يُحَيُّونَكَ فإنَّها تَـحِيَّتُكَ وتـحِيَّةُ ذُرِّيَّتِكَ، فقال: السَّلامُ عَلَـيْكُمْ، فقالوا: السَّلامُ عَلَـيْكَ وَرَحْمَةُ اللَّهِ فَزَادُوهُ: وَرَحمَةُ اللَّهِ
“Telah Allah عَزَّ وجَلَّ mencipta Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan ciri-cirinya iaitu dengan tingginya 60 hasta. Setelah Allah ﷻ menciptanya, Allah ﷻ berfirman: Pergilah dan ucapkanlah salam kepada malaikat yang duduk itu dan dengarkan baik-baik bacaan salam mereka kepadamu kerana itu adalah sebagai salam penghormatan dan juga anak cucu keturunanmu. Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengucapkan “السَّلامُ عَلَـيْكُمْ”, lalu para malaikat berkata: “السَّلامُ عَلَـيْكَ وَرَحْمَةُ اللَّهِ”. Para malaikat telah menambah (وَرَحْمَةُ اللَّهِ)”.
(Riwayat al-Bukhari, no. Hadith 5759 dan Riwayat Muslim, no. Hadith 5075)

Banyak hadith-hadith yang menyebut tentang kelebihan salam ini, antaranya riwayat daripada Abdullah bin Amr bin al-Ash رضي الله عنهما berkata:

أنَّ رجلًا سأَل النبيَّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم : أيُّ الإسلامِ خيرٌ ؟ قال : ( تُطعِمُ الطعامَ، وتَقرَأُ السلامَ، على مَن عرَفتَ، وعلى مَن لم تَعرِفْ )
“Seorang lelaki telah bertanya Rasulullah ﷺ: Islam manakah yang paling baik? Nabi ﷺ bersabda: “Kamu memberi makan, mengucapkan salam kepada orang yang kamu kenal dan yang tidak kamu kenal”.
(Riwayat al-Bukhari, no. Hadith 11, 27, 5767 dan di dalam Riwayat Muslim, no. Hadith 56)

 

قالَ سَلٰمٌ

Ibrahim menjawab: “Selamatlah,”

Dalam menyebut salam ini seolah mereka beri salam dengan سَلٰمًا dan jawab pula dengan سَلٰمٌ. Tidaklah begitu. Tentulah mereka menyebut salam dengan penuh. Cuma diberitahu mereka memberi ‘salam’. Sebagaimana kita kata ‘takbir’ itu maksudnya adalah Allahu Akbar dan ‘tasbih’ adalah Subhanallah. Maka ‘salam’ itu merujuk kepada kalimat Assalamualaikum.

Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjawab salam mereka sebagaimana adab orang Islam. Memberi salam adalah sunat dan menjawab salam adalah wajib. Dengan ini terbuktilah bahawasanya sejak zaman dahulukala, zaman Nabi-nabi dan Rasul Allah, ucapan salam, selamat sejahtera, damai dan selamat dan bahagia ini telah terpakai.

Akan tetapi jawapan balas salam mestilah lebih lagi daripada salam yang diberikan atau sekurang-kurangnya sama dengan ucapan salam yang diberikan. Ini disebut dalam Nisa’: 86

وَإِذَا حُيِّيتُم بِتَحِيَّةٍ فَحَيُّوا بِأَحْسَنَ مِنْهَا أَوْ رُدُّوهَا ۗ إِنَّ اللَّـهَ كَانَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ حَسِيبًا
“Dan apabila kamu diberikan penghormatan dengan sesuatu ucapan hormat (seperti memberi salam), maka balaslah penghormatan itu dengan yang lebih baik daripadanya, atau balaslah dia (dengan cara yang sama). Sesungguhnya Allah sentiasa menghitung tiap-tiap sesuatu”.

Daripada ayat ini kita tahu wajib untuk menjawab salam dan salam kita itu hendaklah lebih baik lagi daripada orang yang memberi salam itu. Semakin panjang ucapan salam itu, semakin banyak pahala seperti disebut di dalam hadith,

عَنْ عِمْرَانَ بْنِ حُصَيْنٍ قَالَ: جَاءَ رَجُلٌ إِلَى النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم فَقَالَ: السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ فَرَدَّ عَلَيْهِ السَّلاَمَ ثُمَّ جَلَسَ فَقَالَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم: عَشْرٌ ثُمَّ جَاءَ آخَرُ فَقَالَ: السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ فَرَدَّ عَلَيْهِ فَجَلَسَ فَقَالَ: عِشْرُونَ ثُمَّ جَاءَ آخَرُ فَقَالَ: السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ فَرَدَّ عَلَيْهِ فَجَلَسَ فَقَالَ: ثَلاَثُونَ
Daripada Imran bin Hushain, dia berkata, “Ada seorang laki-laki datang kepada Nabi ﷺ, lalu dia berkata, “Assalamu’alaikum.” Baginda menjawab salamnya. Kemudian dia duduk, lalu Nabi ﷺ bersabda, “Sepuluh.” Kemudian datang lagi seorang laki-laki lain dan berkata, “Assalamua’alaikum warahmatullah.” Lalu baginda menjawab salamnya. Kemudian dia duduk, baginda pun bersabda, “Dua puluh.” Kemudian datang lagi orang lain dan berkata, “Assalamu’alaikum warahmatullahi wabarakatuh.” Lalu baginda menjawab salamnya, dia pun duduk, lalu baginda bersabda, “Tiga puluh.”
(Riwayat Abu Daud (5195) dan At-Tirmidzi (2689))
Status: Sahih atau Hasan

Akan tetapi jika kita mengejar pahala salam yang banyak dan memberi salam yang panjang, maka takut orang yang menjawab itu pendek pula. Maka ada baiknya kita beri salam pendek sahaja supaya orang yang menjawab itu boleh jawab lebih panjang daripada kita.

Bagaimana kita tahu yang Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ jawab salam itu lebih lagi? Kita boleh lihat kalimah yang digunakan untuk salam malaikat adalah سَلامًا dan jawapan daripada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah سَلٰمٌ. Kalimah سَلامًا di dalam bentuk fi’liyah (katakerja) iaitu di dalam bentuk maf’ul sedangkan kalimah سَلٰمٌ adalah dalam bentuk ismiah (katanama). Bentuk ismiah adalah lebih tinggi lagi daripada bentuk fi’liyah.

Di dalam ayat ini Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjawab salam kepada orang yang tidak dikenalinya kerana baginda tidak kenal yang datang kepada baginda itu adalah para malaikat. Baginda tidak pernah lihat mereka maka tentunya bukan daripada penduduk setempat. Namun baginda menjawab salam mereka dan menghormati kedatangan mereka. Maka ini mengajar kepada kita bahawa beri salam itu hendaklah diberikan kepada semua orang, sama ada dikenali ataupun tidak.

Salah satu kekurangan orang kita adalah hanya beri salam kepada orang yang kita kenal saja dan kalau orang tidak yang tidak dikenali, selalunya kita hanya melihat saja mereka tanpa berkata apa-apa sedangkan kita tahu bahawa orang itu memang seorang muslim. Perhatikan sebuah hadith tentang perkara ini, riwayat daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi ﷺ bersabda:

إِنَّ مِنْ أَشْرَاطِ السَّاعَةِ أَنْ يُسَلِّمَ الرَّجُلُ عَلَى الرَّجُلِ، لَا يُسَلِّمُ عَلَيْهِ إِلَّا لِلْمَعْرِفَةِ
“Di antara tanda-tanda Kiamat adalah apabila seseorang itu memberi salam ke atas seseorang yang lain dan tidak diberikan salam ke atas seseorang itu melainkan kepada orang yang dikenalinya sahaja.”
(Riwayat Ahmad (3848))
Syeikh Syua’ai al-Arna’outh رَحِمَهُ اللَّهُ menilai hadith ini adalah hasan

 

فَما لَبِثَ أَن جاءَ بِعِجلٍ حَنيذٍ

maka tidak lama kemudian Ibrahim menghidangkan daging anak lembu yang dipanggang.

Daripada kalimat فَما لَبِثَ yang digunakan dalam ayat ini, ia memberitahu kepada kita, yang tidak lama mereka berada di situ, Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah menyediakan daging panggang untuk menjamu tetamu baginda. Lihatlah bagaimana beradab sekali Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ melayan tetamu baginda. Waktu itu baginda tidak tahu yang mereka para malaikat, maka baginda layan seperti manusia biasa. Rasulullah ﷺ bersabda tentang memuliakan tetamu,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلْيَقُلْ خَيْرًا أَوْ لِيَصْمُتْ وَمَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلْيُكْرِمْ جَارَهُ وَمَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلْيُكْرِمْ ضَيْفَهُ
Daripada [Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] daripada Rasulullah ﷺ, baginda bersabda: “Barangsiapa beriman kepada Allah dan hari akhir, maka hendaklah dia mengucapkan perkataan yang baik atau diam. Dan barangsiapa yang beriman kepada Allah dan hari akhir maka hendaklah dia memuliakan tetangganya. Dan barangsiapa beriman kepada Allah dan hari akhir maka hendaklah dia memuliakan tamunya.”
(Sahih Bukhari (67))

Memang sampai ke zaman kita sekarang ini pun anak lembu yang masih kecil di bawah usia setahun sangat enak jika dipanggang. Itulah hidangan yang dihidangkan oleh Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada tetamu itu. Telah tersebut di dalam kitab-kitab Tafsir bahawa Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu setelah menetap di Jerusalem, sangatlah kayanya dengan binatang ternak. Baginda senang sekali jikalau ada tetamu yang akan bersama menghadapi hidangan baginda dan akan muram durja hatinya jikalau hidangannya tidak disertai oleh tetamu. Qurtubi رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan yang baginda yang memulakan budaya memuliakan tetamu dan tiba waktu makan, baginda akan keluar mencari orang yang akan bersamanya.

Kalimah لَبِثَ daripada katadasar ل ب ث yang bermaksud kelewatan; berlama-lama; tinggal; kekal di suatu tempat. Maka ia bermaksud tanpa lengah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah menyediakan makanan kepada tetamunya itu. Tidaklah baginda bersembang lama dengan mereka dengan bertanya datang dari mana, anak siapa, apa tujuan datang dan sebagainya. Sebaliknya baginda terus mengarahkan isterinya untuk menyediakan makanan. Maka ini mengajar kepada kita adab untuk tidak membiarkan tetamu kita kelaparan.

Di dalam ayat ini disebut baginda memberikan mereka عِجلٍ حَنيذٍ (daging anak lembu yang dipanggang) iaitu makanan yang paling sedap. Di dalam ayat Dzariyat: 26 disebut lain pula,

Hud Ayat 70:

فَلَمّا رَءا أَيدِيَهُم لا تَصِلُ إِلَيهِ نَكِرَهُم وَأَوجَسَ مِنهُم خيفَةً ۚ قالوا لا تَخَف إِنّا أُرسِلنا إِلىٰ قَومِ لوطٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But when he saw their hands not reaching for it, he distrusted them and felt from them apprehension.¹ They said, “Fear not. We have been sent to the people of Lot.”

• Traditionally, if a guest refused to eat, it meant that he harbored ill will toward the host or intended him harm.

(MALAY)

Maka tatkala dilihatnya tangan mereka tidak menjamahnya, Ibrahim memandang aneh perbuatan mereka, dan merasa takut kepada mereka. Malaikat itu berkata: “Jangan kamu takut, sesungguhnya kami adalah (malaikat-malaikat) yang diutus kepada kaum Luth”.

 

فَلَمّا رَءا أَيدِيَهُم لا تَصِلُ إِلَيهِ

Maka tatkala dilihatnya tangan mereka tidak menjamahnya,

Apabila Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menghidangkan mereka dengan daging panggang, baginda perasan yang tangan mereka tidak menyentuh langsung makanan yang disediakan. Sudah tentu mereka tidak makan kerana malaikat tidak memakan makanan manusia.

Di sini juga mengajar kita adab tetamu iaitu apabila tuan rumah sudah menyediakan makanan maka hendaklah kita makan. Kalau kita tidak makan banyak pun sekurang-kurangnya hendaklah kita menjamah makanan itu untuk menggembirakan hati tuan rumah. Begitulah juga jikalau makanan yang disediakan itu tidak kena dengan selera kita tetapi tetaplah kita jamah sedikit.

Ini juga mengajar kita adab tuan rumah iaitu bukan setakat menyediakan makanan sahaja akan tetapi hendaklah juga memerhatikan tetamu itu makan ataupun tidak dan menjemput mereka untuk makan kalau mereka sebelum memulakan makan kerana mungkin juga tetamu itu segan untuk memulakan makan sebelum kita menjemputnya.

 

نَكِرَهُم وَأَوجَسَ مِنهُم خيفَةً

Nabi Ibrahim memandang aneh perbuatan mereka, dan merasa takut kepada mereka. 

Apabila mereka tidak menjamah makanan yang diberikan, ia telah menyebabkan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berasa pelik dengan sikap mereka. Kalimah daripada katadasar ن ك ر yang bermaksud tidak suka; tidak kenal; menafikan; tidak bersetuju dengan lidah; menjadi keras; sukar; berasa jijik terhadap sesuatu; membuat pertuduhan; dahsyat; mengerikan; orang yang menafikan fakta; paling tidak senonoh dan palsu. Di sini digunakan maksud tidak mengenali. Selalunya katadasar ini digunakan untuk kalimah ‘mungkar’ iaitu sesuatu yang buruk dan tidak dikenali sebagai baik.

Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kehairanan kenapa mereka tidak makan kerana baginda telah bersusah payah menjamu mereka dengan makanan yang sedap. Baginda tertanya-tanya sebab mereka masuk ke rumah dengan mengucapkan salam, dan baginda pun telah menyambut salam itu dengan baik; tandanya mereka bukan musuh.

Dalam masa yang sama timbul perasaan takut dalam hati baginda. Kalimah أَوْجَسَ daripada katadasar و ج س yang bermaksud untuk berasa bimbang tentang sesuatu; takutkan sesuatu; perasaan di dalam fikiran (ketakutan dan/atau syak wasangka). Oleh itu perkataan أَوْجَسَ bermaksud perasaan yang disimpan, tidak ditunjukkan. Kenapa baginda takut? Menurut riwayat daripada Qadatah رَحِمَهُ اللَّهُ:

“Menurut adat istiadat orang Arab sejak zaman purbakala, bila tamu datang dihidangi makanan, maka dia pun makan. Itu adalah alamat yang baik. Itu adalah petanda bahawa tetamu datang dengan baik dan dengan maksud baik. Tetapi jika mereka tidak mahu makan itu adalah alamat yang sangat tidak baik. Mungkin tamu itu musuh atau orang yang akan membahayakan. Ini kerana para pembunuh zaman itu beradab juga iaitu jikalau mereka datang untuk membunuh, mereka tidak akan makan makanan daripada orang yang akan dibunuhnya”.

Dari ini, tsabitlah yang Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak tahu perkara ghaib kerana jikalau baginda tahu perkara ghaib, tentu baginda telah kenal yang itu adalah malaikat dan baginda boleh baca hati mereka. Akan tetapi walaupun baginda itu seorang Nabi, namun tidaklah Nabi mengetahui perkara ghaib, termasuklah juga Nabi Muhammad ﷺ .

 

قالوا لا تَخَف إِنّا أُرسِلنا إِلىٰ قَومِ لوطٍ

Malaikat itu berkata: “Jangan kamu takut, sesungguhnya kami adalah (malaikat-malaikat) yang diutus kepada kaum Luth”.

Malaikat dapat tahu yang Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam ketakutan, maka mereka beritahu baginda, janganlah takut. Mereka beritahu yang mereka itu sebenarnya adalah malaikat. Tujuan mereka datang adalah diutus untuk menghancurkan kaum Luth. Iaitu penduduk dari dua buah kampung yang terkenal, iaitu Sadum (Sodom) dan Gamurrah. Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu seperti yang telah diberitahu adalah anak saudara Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Ini juga sebenarnya adalah berita gembira yang kedua selepas diberitahu dengan berita gembira tentang kelahiran anak dan cucu baginda. Ini adalah kerana apabila manusia yang zalim dan berdosa dihapuskan dari muka bumi, ia adalah satu berita yang baik kepada orang mukmin.

Tujuan mereka ke sana adalah untuk menghancurkan umat Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Mereka yang dalam perjalanan ke sana telah singgah berjumpa Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk menyampaikan berita gembira tentang anak baginda kepada baginda. Ini adalah sebagai penghormatan kepada baginda kerana baginda dianggap sebagai ketua di tempat itu dan juga kerana Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu adalah anak saudara baginda. Jarak tempat tinggal mereka berdua hanyalah dalam 10 batu sahaja.

---

 

BERITA GEMBIRA KEPADA SARAH

Hud Ayat 71:

وَامرَأَتُهُ قائِمَةٌ فَضَحِكَت فَبَشَّرنٰها بِإِسحٰقَ وَمِن وَراءِ إِسحٰقَ يَعقوبَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And his wife was standing, and she smiled.¹ Then We gave her good tidings of Isaac and after Isaac, Jacob.

• In pleasure at the news of the forthcoming punishment of the evil people who denied Prophet Lot (upon him be peace).

(MALAY)

Dan isterinya berdiri (dibalik tirai) lalu dia tersenyum, maka Kami sampaikan kepadanya berita gembira tentang (kelahiran) Ishak dan dari Ishak (akan lahir puteranya) Ya’qub.

 

وَامرَأَتُهُ قائِمَةٌ فَضَحِكَت

Dan isterinya berdiri lalu tersenyum,

Isteri Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ asalnya duduk di dapur, tetapi apabila beliau mendengar tentang berita gembira yang mereka bakal mendapat anak, beliau telah keluar. Isteri yang dimaksudkan adalah Sarah. Beliau tersenyum kerana lega setelah mendapat tahu keluarganya tidak akan dikenakan dengan apa-apa bahaya.

Ada juga yang mengatakan, Sarah tertawa kerana mendapat berita gembira tentang apa yang akan dikenakan kepada Kaum Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ini kerana kaum itu telah melakukan dosa-dosa yang besar. Memang kehancuran kaum yang berbuat dosa tidak ditangisi seperti disebut dalam Dukhan: 29

فَما بَكَت عَلَيهِمُ السَّماءُ وَالأَرضُ وَما كانوا مُنظَرينَ
Mereka (ketika dibinasakan) itu tidak ditangisi oleh langit dan bumi (atau penduduk keduanya) dan mereka pula tidak diberi tempoh lagi.

Sedangkan kematian orang yang baik, ditangisi. Seperti disebut di dalam hadith,

عَنْ جَابِرٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اهْتَزَّ عَرْشُ الرَّحْمَنِ عَزَّ وَجَلَّ لِمَوْتِ سَعْدِ بْنِ مُعَاذٍ
Daripada [Jabir] dia berkata; Rasulullah ﷺ bersabda: “‘Arsy Ar Rahman ‘azza wajalla bergetar kerana kematian Sa’d bin Mu’adz.”
(Sahih Bukhari (154))

Tidaklah molek seorang perempuan tua tertawa sedemikian, padahal tetamu sedang berbual mesra dengan suaminya, bukan dengan dirinya sendiri. Maka apa sebenarnya yang berlaku? Menurut Tafsir daripada Ibnu Abbas dan Mujahid dan lkrimah, Sarah tertawa bukan kerana mentertawakan tetamunya atau suaminya, tetapi mentertawakan dirinya sendiri, sebab di saat beliau berdiri itu beliau merasakan hangatnya darah haidnya yang keluar, setelah berpuluh tahun berhenti. Ertinya menurut tafsir Ibnu Abbas itu, dapat diambil kesimpulan, sekiranya seseorang yang telah lanjut usia itu telah berhaid kembali, maka suatu hal yang ganjil akan terjadi.

 

فَبَشَّرنٰها بِإِسحٰقَ

maka Kami sampaikan kepadanya berita gembira tentang (kelahiran) Ishak

Sarah berdiri kehairanan lalu tersenyum apabila mendengar berita beliau bakal dikurniakn seorang anak. Nama anak itu adalah Ishak. Pada waktu ini, Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah lahir kerana Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ merupakan anak kepada isteri Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang lain, Hajar.

Di dalam ayat ini digunakan فَبَشَّرنٰها yang bermaksud berita gembira itu diberikan kepada seorang wanita (Sarah). Ini kerana Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah mempunyai anak, maka berita gembira ini lebih kepada Sarah isterinya kerana Sarah yang belum pernah mempunyai anak.

Allah ﷻ telah memberikan sendiri nama anak Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, iaitu Ishak. Waktu itu mereka belum mempunyai anak lagi tetapi nama untuk anak itu mereka sudah ada. Maka ini mengajar kita boleh memilih nama anak sebelum mereka lahir lagi, tidak ada masalah. Akan tetapi pilihlah nama-nama yang baik. Kalau tidak ada makna pun tidak mengapa, asalkan jangan nama-nama yang buruk (mengandungi maksud yang buruk). Kalau nama yang mudah dan ringkas pun lagi senang, tidak perlu dicari nama pelik-pelik kemudian tanya ustaz apa maknanya. Pening ustaz pula untuk mencari maksudnya. Juga tidak perlu diberi nama yang panjang-panjang, nama pendek seperti Ishak, Ismail, Ya’kub pun sudah bagus.

 

وَمِن وَراءِ إِسحٰقَ يَعقوبَ

dan dari Ishak (akan lahir puteranya) Ya’qub.

Selepas disebut Nabi Ishak عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diberitahu yang baginda akan memperolehi cucu pula yang bernama Ya’qub. Ini menunjukkan bahawa Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sempat mendapat cucu semasa baginda hidup lagi. Ternyata baginda mendapat dua berita gembira dalam satu masa.

---

 

Hud Ayat 72: Ini adalah kata-kata Sarah selepas beliau mendapat berita daripada malaikat yang beliau akan mengandung dan akan melahirkan anak.

قالَت يٰوَيلَتىٰ ءَأَلِدُ وَأَناْ عَجوزٌ وَهٰذا بَعلي شَيخًا ۖ إِنَّ هٰذا لَشَيءٌ عَجيبٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

She said, “Woe to me!¹ Shall I give birth while I am an old woman and this, my husband, is an old man? Indeed, this is an amazing thing!”

• An expression of surprise and amazement.

(MALAY)

Isterinya berkata: “Sungguh menghairankan, apakah aku akan melahirkan anak padahal aku adalah seorang perempuan tua, dan ini suamiku pun dalam keadaan yang sudah tua pula? Sesungguhnya ini benar-benar suatu yang sangat aneh”.

 

قالَت يٰوَيلَتىٰ ءأَلِدُ وَأَناْ عَجوزٌ

Isterinya berkata: “Aduhai menghairankan, apakah aku akan melahirkan anak padahal aku adalah seorang perempuan uzur, 

Sarah amat terkejut apabila mendapat berita yang beliau akan melahirkan anak. Ini adalah kerana umurnya waktu itu sudah tua. Waktu itu dikatakan yang usia beliau adalah 70 tahun. Jika diikut akal logik, usia sebegitu bukanlah usia yang mampu untuk hamil dan melahirkan lagi.

 

وَهٰذا بَعلي شَيخًا

dan ini suamiku pun dalam keadaan yang sudah tua pula?

Bukan sahaja beliau sudah tua, malah suaminya iaitu Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga sudah tua. Ada riwayat yang mengatakan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ waktu itu berumur 120 tahun. Sarah sebagai isteri Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bukanlah tidak percaya bahawa Allah ﷻ boleh sahaja berbuat sekehendak-Nya tetapi orang beriman yang bagaimana jua pun akan tetap memandang bahawa ini adalah suatu hal yang ajaib, yang mencengangkan.

 

إِنَّ هٰذا لَشَيءٌ عَجيبٌ

Sesungguhnya ini benar-benar suatu yang sangat aneh”.

Sarah mengatakan yang ini adalah perkara yang amat luar biasa kerana umur mereka berdua sudah melebihi umur normal untuk mendapatkan anak. Selama mereka bernikah, Sarah tidak pernah melahirkan anak lagi.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 21 Ogos 2023

Ringkasan Surah Hud

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien

Hud Ayat 65:

فَعَقَروها فَقالَ تَمَتَّعوا في دارِكُم ثَلٰثَةَ أَيّامٍ ۖ ذٰلِكَ وَعدٌ غَيرُ مَكذوبٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But they hamstrung her, so he said, “Enjoy yourselves in your homes for three days. That is a promise not to be denied [i.e., unfailing].”

(MALAY)

Mereka membunuh unta itu, maka berkata Shaleh: “Bersukarialah kamu sekalian di rumahmu selama tiga hari, itu adalah janji yang tidak dapat didustakan”.

 

فَعَقَروها

Mereka membunuh unta itu,

Walaupun telah diingatkan supaya jangan diganggu unta itu, tetapi mereka yang kufur degil itu telah membunuh unta betina itu dengan cara sembelih. Digunakan perkataan عَقَر yang bermaksud sembelih dari bawah. Ini adalah cara sembelih yang kejam. Mereka itu memang bangsa yang amat kejam.

Di dalam ayat ini, digunakan kalimah فَعَقَروها di dalam sighah jamak seolah-olah ramai yang membunuh unta itu. Pada hal yang sembelih untuk itu hanyalah seorang sahaja tetapi Allah ﷻ kata ramai yang membunuhnya. Ini adalah kerana walaupun yang menyembelihnya adalah seorang sahaja akan tetapi mereka yang lain semuanya bersetuju. Maka mereka pun dikira seolah-olah menyembelih unta itu juga.

Ataupun kerana mereka tidak menegur kesalahan yang dilakukan oleh orang yang jahat itu maka mereka dikira sebagai bersetuju. Inilah bala apabila manusia tidak melakukan amar makruf nahi mungkar dan manusia senang lenang melakukan kejahatan dan azab turun, dikenakan kepada semua orang seperti yang disebut di dalam Anfal: 25

وَاتَّقوا فِتنَةً لّا تُصيبَنَّ الَّذينَ ظَلَموا مِنكُم خاصَّةً
Dan peliharalah dirimu daripada seksaan yang tidak khusus menimpa orang-orang yang zalim saja di antara kamu. Dan ketahuilah bahawa Allah amat keras seksaan-Nya.

Kejadian pembunuhan unta itu disebut dalam Syams:11-15

كَذَّبَت ثَمُودُ بِطَغوَٮٰهَآ
(Kaum) Tsamud telah mendustakan (rasulnya) kerana mereka melampaui batas,

إِذِ ٱنۢبَعَثَ أَشقَٮٰهَا
ketika bangkit orang yang paling celaka di antara mereka,

فَقَالَ لَهُم رَسُولُ ٱللَّهِ نَاقَةَ ٱللَّهِ وَسُقيَـٰهَا
lalu Rasul Allah (Saleh) berkata kepada mereka: (“Biarkanlah) unta betina Allah dan minumannya”.

فَكَذَّبُوهُ فَعَقَرُوهَا فَدَمدَمَ عَلَيهِم رَبُّهُم بِذَنۢبِهِم فَسَوَّٮٰهَا
Lalu mereka mendustakannya dan menyembelih unta itu, maka Tuhan mereka membinasakan mereka disebabkan dosa mereka, lalu Allah menyama-ratakan mereka (dengan tanah),

وَلَا يَخَافُ عُقبَـٰهَا
dan Allah tidak takut terhadap akibat tindakan-Nya itu.

Di dalam Naml: 48-50 ada disebut tentang 9 keluarga yang jahat. Mereka sebenarnya merancang untuk membunuh Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Akan tetapi malam mereka hendak bunuh baginda, baginda tidak ada, maka yang mereka bunuh adalah unta itu.

وَكانَ فِي المَدينَةِ تِسعَةُ رَهطٍ يُفسِدونَ فِي الأَرضِ وَلا يُصلِحونَ
Dan adalah di kota itu sembilan orang laki-laki yang membuat kerosakan di muka bumi, dan mereka tidak berbuat kebaikan.

قالوا تَقاسَموا بِاللهِ لَنُبَيِّتَنَّهُ وَأَهلَهُ ثُمَّ لَنَقولَنَّ لِوَلِيِّهِ ما شَهِدنا مَهلِكَ أَهلِهِ وَإِنّا لَصٰدِقونَ
Mereka berkata: “Bersumpahlah kamu dengan nama Allah, bahawa kita sungguh-sungguh akan menyerangnya dengan tiba-tiba berserta keluarganya di malam hari, kemudian kita katakan kepada warisnya (bahawa) kita tidak menyaksikan kematian keluarganya itu, dan sesungguhnya kita adalah orang-orang yang benar”.

وَمَكَروا مَكرًا وَمَكَرنا مَكرًا وَهُم لا يَشعُرونَ
Dan mereka membuat tipu daya, dan Kami pun menyusun tipu daya, sedang mereka tidak menyedari.

Satu lagi pendapat mengatakan yang selepas mereka membunuh unta itu mereka bercadang untuk terus membunuh Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pula.

Kenapa mereka benci sangat kepada unta itu? Ada juga pendapat yang mengatakan mereka benci kepada unta itu kerana unta itu telah menyebabkan mereka tidak boleh mengambil air setiap hari kerana perjanjian untuk berselang seli mengambil air. Sedangkan walaupun mereka tidak boleh ambil air tetapi mereka boleh ambil susu daripada untuk itu dengan banyak kerana unta itu boleh mengeluarkan susu yang sangat banyak. Maka sebenarnya mereka tidak rugi pun jikalau mereka tidak boleh ambil air. Akan tetapi ada pendapat yang mengatakan yang marah sangat itu adalah yang tidak boleh membuat arak kerana dia tidak boleh mengambil air pada hari itu.

 

فَقالَ تَمَتَّعوا في دارِكُم ثَلٰثَةَ أَيّامٍ

maka berkata Saleh: “Bersukarialah kamu sekalian di rumahmu selama tiga hari,

Sebelum ini telah diberitahu yang kalau mereka ganggu juga unta itu, mereka akan ditimpa azab. Sekarang diberitahu yang mereka hanya ada tiga hari sahaja sebelum dikenakan dengan azab itu. Buatlah apa yang kamu hendak buat selama tiga hari itu. Janji azab itu diberikan kepada semua kaum. Walaupun tangan yang membunuh unta itu seorang sahaja, tetapi seluruh kaumnya meredhai perbuatan itu, maka mereka semuanya bersalah.

Tiga hari ini bukanlah untuk beri peluang kepada mereka untuk bertaubat kerana keputusan azab telah ditentukan kepada mereka cuma azab itu akan datang selepas tiga hari.

Di dalam Tafsir Ibnu Katsir, ath-Thabari, al-Qurthubi dan lain-lain, ketika menafsirkan berita ini dalam Surah al-A’raf, iaitu mereka telah membunuh unta Allah ﷻ pada hari Rabu. Keesokkan harinya (Khamis) terjadilah suatu peristiwa yang dahsyat. Muka mereka semua menjadi kuning, dan badan mulai lemah. Pada hari kedua iaitu Jumaat, muka mereka menjadi merah laksana darah. Keesokkan harinya hari Sabtu, semua muka menjadi hitam. Akhirnya pada pagi Ahad pagi, setelah matahari mulai terbit, kedengaranlah satu suara yang sangat dahsyat, seperti pekikan. Rebah renaplah kesemua mereka, jatuh tersungkur ke tanah dan mati. Kononnya ada juga yang telah menyediakan kuburnya sejak hari kedua, kerana sudah mulai mengetahui bahawa apa yang dijanjikan Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu adalah benar.

ذٰلِكَ وَعدٌ غَيرُ مَكذوبٍ

itu adalah janji yang tidak dapat didustakan”.

Selepas tiga hari itu, kamu akan dikenakan azab. Ini bukanlah janji kosong tetapi janji daripada Allah ﷻ yang bukan dusta. Ia pasti berlaku.

---

 

AZAB YANG DIKENAKAN

Hud Ayat 66:

فَلَمّا جاءَ أَمرُنا نَجَّينا صٰلِحًا وَالَّذينَ ءآمَنوا مَعَهُ بِرَحمَةٍ مِّنّا وَمِن خِزيِ يَومِئِذٍ ۗ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ القَوِيُّ العَزيزُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So when Our command came, We saved Ṣāliḥ and those who believed with him, by mercy from Us, and [saved them] from the disgrace of that day.¹ Indeed, it is your Lord who is the Powerful, the Exalted in Might.

• The day of Thamūd’s destruction.

(MALAY)

Maka tatkala datang azab Kami, Kami selamatkan Saleh berserta orang-orang yang beriman bersama dia dengan rahmat dari Kami dan dari kehinaan di hari itu. Sesungguhnya Tuhanmu Dia-Lah yang Maha Kuat lagi Maha Perkasa.

 

فَلَمّا جاءَ أَمرُنا

Maka tatkala datang azab Kami,

Azab yang telah dijanjikan itu telah datang selepas tiga hari. Yang telah ditakdirkan menerima azab itu telah dimatikan. Tidak ada sesiapa yang boleh mengelakkan diri daripada azab yang telah ditentukan oleh Allah ﷻ.

 

نَجَّينا صٰلِحًا وَالَّذينَ ءآمَنوا مَعَهُ بِرَحمَةٍ ّمِنّا

Kami selamatkan Saleh berserta orang-orang yang beriman bersama dia dengan rahmat dari Kami

Sebelum diturunkan azab itu, Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan mereka yang beriman dengan baginda telah diselamatkan dahulu. Mereka dikeluarkan dari tempat itu. Di sini Allah ﷻ beritahu bahawa mereka itu diselamatkan dengan rahmat-Nya dan bukan kerana mereka beriman, dan bukan kerana amalan mereka. Ini adalah kerana sepatutnya mereka juga boleh dikenakan azab itu sebagaimana telah disebut di dalam Anfal: 25

وَاتَّقوا فِتنَةً لّا تُصيبَنَّ الَّذينَ ظَلَموا مِنكُم خاصَّةً
Dan peliharalah dirimu daripada seksaan yang tidak khusus menimpa orang-orang yang zalim saja di antara kamu

Mereka itu diselamatkan bukannya kerana mereka solat dan berpuasa, tetapi Allah ﷻ beritahu بِرَحمَةٍ مِّنّا (dengan rahmat daripada Kami). Hanya kerana rahmat Allah ﷻ sahaja mereka selamat. Iaitu kerana kasih sayang Allah ﷻ. Kerana itu kita kena berharap kepada rahmat Allah ﷻ. Untuk masuk ke dalam syurga pun bukannya bergantung kepada ibadah solat dan puasa kita, tetapi bergantung kepada rahmat Allah ﷻ juga. Ini seperti disebut di dalam hadith,

عَنْ جَابِرٍ قَالَ سَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ لَا يُدْخِلُ أَحَدًا مِنْكُمْ عَمَلُهُ الْجَنَّةَ وَلَا يُجِيرُهُ مِنْ النَّارِ وَلَا أَنَا إِلَّا بِرَحْمَةٍ مِنْ اللَّهِ
Daripada [Jabir رضي الله عنهما] dia berkata: Aku mendengar Nabi ﷺ bersabda: “Tidak seorang pun daripada kalian yang dimasukkan syurga oleh amalnya dan tidak juga diselamatkan dari neraka kerananya, tidak juga aku kecuali kerana rahmat daripada Allah.”
(Riwayat Muslim (5042))

 

وَمِن خِزيِ يَومِئِذٍ

dan dari kehinaan di hari itu. 

Mereka telah diselamatkan daripada kehinaan. Mereka yang mati pada hari itu menjadi hina kerana kisah mereka diperkatakan zaman berzaman sampai Kiamat. Pada hari akhirat nanti, semua orang akan tahu yang merekalah Kaum Tsamud yang mati kerana azab, bukan mati biasa.

Kita kena sentiasa berdoa kepada Allah ﷻ untuk menyelamatkan diri kita daripada azab yang hina ini seperti yang disebut di dalam Ali Imran: 194

رَبَّنَا وَءآتِنَا مَا وَعَدتَّنَا عَلَىٰ رُسُلِكَ وَلَا تُخْزِنَا يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ
Wahai Tuhan kami! Berikanlah kepada kami pahala yang telah Engkau janjikan kepada kami melalui Rasul-rasul-Mu, dan janganlah Engkau hinakan kami pada hari kiamat; sesungguhnya Engkau tidak memungkiri janji”.

Inilah antara ayat-ayat yang Rasulullah ﷺ baca apabila baginda bangun untuk mengerjakan Solat Tahajjud seperti disebut dalam hadith,

أَنَّ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ عَبَّاسٍ أَخْبَرَهُ أَنَّهُ بَاتَ لَيْلَةً عِنْدَ مَيْمُونَةَ زَوْجِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهِيَ خَالَتُهُ فَاضْطَجَعْتُ فِي عَرْضِ الْوِسَادَةِ وَاضْطَجَعَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَهْلُهُ فِي طُولِهَا فَنَامَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَتَّى إِذَا انْتَصَفَ اللَّيْلُ أَوْ قَبْلَهُ بِقَلِيلٍ أَوْ بَعْدَهُ بِقَلِيلٍ اسْتَيْقَظَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَجَلَسَ يَمْسَحُ النَّوْمَ عَنْ وَجْهِهِ بِيَدِهِ ثُمَّ قَرَأَ الْعَشْرَ الْآيَاتِ الْخَوَاتِمَ مِنْ سُورَةِ آلِ عِمْرَانَ ثُمَّ قَامَ إِلَى شَنٍّ مُعَلَّقَةٍ فَتَوَضَّأَ مِنْهَا فَأَحْسَنَ وُضُوءَهُ ثُمَّ قَامَ يُصَلِّي
[‘Abdullah bin ‘Abbas رضي الله عنهما] mengabarkan, bahawa dia pada suatu malam pernah bermalam di rumah Maimunah, isteri Nabi ﷺ, dan ibu saudaranya daripada sebelah ibu. Katanya, “Aku berbaring di sisi bantal sementara Nabi ﷺ dan isterinya berbaring pada bahagian panjang (tengahnya). Rasulullah ﷺ lalu tidur hingga pada tengah malam, atau kurang sedikit, atau lewat sedikit, baginda bangun dan duduk sambil mengusap sisa-sisa kantuk yang ada di wajahnya dengan tangan. Baginda kemudian membaca sepuluh ayat terakhir Surah Ali ‘Imran. Kemudian berdiri menuju tempat wudhu’, baginda lalu berwudhu’ dengan memperbagus wudhu’nya, lalu solat.”
(Sahih Bukhari (177))

 

إِنَّ رَبَّكَ هُوَ القَوِيُّ العَزيزُ

Sesungguhnya Tuhanmu Dia-Lah yang Maha Kuat lagi Maha Perkasa.

Allah ﷻ Maha Gagah untuk melakukan apa sahaja. Kalau Allah ﷻ telah menetapkan sesuatu, tidak ada sesiapa yang dapat mengalahkan kehendak Allah ﷻ kerana Dia adalah al-Aziz (Maha Berkuasa tidak dapat dikalahkan).

---

 

Hud Ayat 67: Inilah azab yang dikenakan kepada Kaum Tsamud yang menentang Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

وَأَخَذَ الَّذينَ ظَلَمُوا الصَّيحَةُ فَأَصبَحوا في دِيٰرِهِم جٰثِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And the shriek¹ seized those who had wronged, and they became within their homes [corpses] fallen prone

• A piercing cry or blast from the sky.

(MALAY)

Dan satu suara keras yang mengguntur menimpa orang-orang yang zalim itu, lalu mereka mati bergelimpangan di rumahnya,

 

وَأَخَذَ الَّذينَ ظَلَمُوا الصَّيحَةُ

Dan satu suara keras yang mengguntur menimpa orang-orang yang zalim itu,

Inilah hukuman yang dikenakan kepada mereka. Yang dikenakan azab di dalam ayat ini adalah kaum Tsamud akan tetapi Allah ﷻ tidak menyebut nama mereka tetapi hanya menyebut الَّذينَ ظَلَمُوا iaitu di dalam bentuk umum. Kenapa?

1. Ini adalah kerana Allah ﷻ hendak memberitahu bahawa mereka dikenakan azab itu kerana mereka zalim, bukan kerana mereka itu kaum Tsamud. Memang patut mereka dikenakan dengan azab itu.

2. Allah ﷻ hendak memberitahu bukan Tsamud sahaja boleh dikenakan dengan azab itu tetapi sesiapa sahaja yang melakukan kezaliman. Kalau orang zalim pada zaman sekarang pun boleh dikenakan dengan azab yang sama.

3. Allah ﷻ juga hendak memberitahu bahawa Dia tidak zalim dengan memberi azab itu. Bukan Allah ﷻ sengaja suka-suka mengazab mereka. Akan tetapi balasan yang dikenakan kepada mereka itu adalah kerana kesalahan syirik yang mereka lakukan.

Azab itu dalam bentuk tempikan daripada Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan dalam masa yang sama, ada gegaran dari bawah. Oleh itu, mereka diazabkan dengan dua perkara sekaligus. Tempikan yang dikenakan kepada mereka itu sangat kuat sampai memutuskan urat jantung mereka.

Di sini disebut mereka dikenakan dengan الصَّيحَةُ tetapi di dalam ayat lain disebut azab lain pula. Lihat A’raf: 78

فَأَخَذَتهُمُ الرَّجفَةُ فَأَصبَحوا في دارِهِم جٰثِمينَ
Oleh itu, mereka pun dibinasakan oleh gempa bumi, lalu menjadilah mereka mayat-mayat yang tersungkur di tempat tinggal masing-masing.

Ayat ini menyebut الرَّجفَةُ pula. Di dalam Syams:14 disebut azab lain pula.

فَكَذَّبُوهُ فَعَقَرُوهَا فَدَمدَمَ عَلَيهِم رَبُّهُم بِذَنۢبِهِم فَسَوَّٮٰهَا
Lalu mereka mendustakannya dan menyembelih unta itu, maka Tuhan mereka membinasakan mereka disebabkan dosa mereka, lalu Allah menyama-ratakan mereka (dengan tanah),

Lihat pula Fussilat:17 disebut mereka dikenakan dengan صٰعِقَةُ pula.

وَأَمّا ثَمودُ فَهَدَينٰهُم فَاستَحَبُّوا العَمىٰ عَلَى الهُدىٰ فَأَخَذَتهُم صٰعِقَةُ العَذابِ الهونِ بِما كانوا يَكسِبونَ
Adapun kaum Tsamud, maka Kami beri petunjuk kepadanya, lalu mereka mengutamakan kesesatan daripada hidayah petunjuk; mereka pun disambar oleh petir azab yang menghina dengan sebab apa yang mereka telah lakukan.

Akhir sekali di dalam Haqqah:5 disebut mereka dikenakan dengan الطّاغِيَةِ pula.

فَأَمّا ثَمودُ فَأُهلِكوا بِالطّاغِيَةِ
Adapun kaum Tsamud, maka mereka telah dibinasakan dengan kejadian yang luar biasa.

Ternyata ada berjenis-jenis azab yang dikenakan kepada mereka,

1) suara keras yang mengguntur (الصَّيحَةُ)
2) gempa bumi (الرَّجفَةُ)
3) menyamaratakan mereka dengan tanah فَدَمدَمَ عَلَيهِم
4) petir (صٰعِقَةُ)
5) kejadian luar biasa (الطّاغِيَةِ)

Maka mana satu yang dikenakan kepada mereka kerana lain ayat, lain pula azabnya? Nampak seolah-olah tidak konsisten pula, bukan? Sebenarnya ulama mengatakan tidak ada percanggahan di antara dua ayat ini kerana ia bermaksud mereka dikenakan dengan dua-dua azab. Ini seperti yang disebut oleh Qurtubi. Maknanya banyak sekali azab yang dikenakan kepada mereka, tidak sama dengan umat-umat yang lain.

 

فَأَصبَحوا في دِيٰرِهِم جٰثِمينَ

lalu mereka mati bergelimpangan di rumah-rumah mereka,

Pada waktu subuh esoknya, mereka semua mati bergelimpangan di rumah mereka. Ini adalah cara kematian yang amat dahsyat sekali. Allah ﷻ sebut mereka mati di tempat mereka tinggal iatu satu tempat yang mereka bangga-banggakan. Tempat itu juga sepatutnya menjadi tempat yang selamat bagi mereka akan tetapi mudah sahaja bagi Allah ﷻ untuk memusnahkan mereka dan Allah ﷻ pilih tempat yang mereka tinggal untuk menghina mereka.

---

 

Hud Ayat 68:

كَأَن لَّم يَغنَوا فيها ۗ أَلا إِنَّ ثَمودَ كَفَروا رَبَّهُم ۗ أَلا بُعدًا لِّثَمودَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

As if they had never prospered therein. Unquestionably, Thamūd denied their Lord; then, away with Thamūd.

(MALAY)

seolah-olah mereka belum pernah berdiam di tempat itu. Ingatlah, sesungguhnya kaum Tsamud mengingkari Tuhan mereka. Ingatlah, kebinasaanlah bagi kaum Tsamud.

 

كَأَن لَّم يَغنَوا فيها

seolah-olah mereka belum pernah berdiam di tempat itu.

Mereka dihancurkan sehingga tidak ada kesan yang mereka pernah tinggal di situ. Kalimah يَغنَوا dari katadasar غ ن ي yang bermaksud tinggal; berkembang; memanfaatkan; mendiami; menjadi kaya atau dalam keselesaan hidup; bebas daripada kekurangan; memperkayakan; menjadikan kaya; mengeluarkan; kaya raya; berdikari; mampu melakukan tanpa bantuan orang lain; seseorang yang cukup atau berdiri di tempat orang lain; memenuhi sesuatu keperluan.

Maknanya mereka telah hidup dengan selesa dan mencari kekayaan di situ akan tetapi apabila Allah ﷻ musnahkan mereka, maka langsung tidak ada kesan mereka di situ. Seakan-akan mereka tidak pernah tinggal di situ. Sampai begitu sekali Allah ﷻ azab mereka.

 

أَلا إِنَّ ثَمودَ كَفَروا رَبَّهُم

Ingatlah, sesungguhnya kaum Tsamud mengingkari Tuhan mereka.

Tidak syak lagi, Kaum Tsamud itu telah mengingkari Allah ﷻ. Mereka tidak taat kepada Nabi dan mereka ingkar dengan wahyu Allah ﷻ.

 

أَلا بُعدًا لِّثَمودَ

Ingatlah, kebinasaanlah bagi kaum Tsamud.

Disebabkan kekufuran mereka itu, mereka jauh daripada rahmat Allah ‎ﷻ. Di dunia lagi mereka telah dikenakan dengan azab dan di akhirat nanti tetap mereka juga akan menerima azab yang lebih teruk.

Maka sekianlah kisah kaum Tsamud dan Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di dalam surah ini.

Habis Ruku’ 6 daripada 10 ruku’ surah ini

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 26 Ogos 2023

Ringkasan Surah Hud

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Abdul Muien

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

PENOLAKAN KAUMNYA

Hud Ayat 62: Ayat syikayah (rungutan daripada Allah ﷻ tentang kata-kata para penentang).

قالوا يٰصٰلِحُ قَد كُنتَ فينا مَرجُوًّا قَبلَ هٰذا ۖ أَتَنهٰنا أَن نَّعبُدَ ما يَعبُدُ ءآباؤُنا وَإِنَّنا لَفي شَكٍّ مِّمّا تَدعونا إِلَيهِ مُريبٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They said, “O Ṣāliḥ, you were among us a man of promise before this. Do you forbid us to worship what our fathers worshipped? And indeed we are, about that to which you invite us, in disquieting doubt.”

(MALAY)

Kaum Tsamud berkata: “Hai Shaleh, sesungguhnya kamu sebelum ini adalah seorang di antara kami yang kami harapkan, apakah kamu melarang kami untuk menyembah apa yang disembah oleh bapak-bapak kami? Dan sesungguhnya kami betul-betul dalam keraguan terhadap agama yang kamu serukan kepada kami”.

 

قالوا يٰصٰلِحُ قَد كُنتَ فينا مَرجُوًّا قَبلَ هٰذا

Kaum Tsamud berkata: “Hai Saleh, sesungguhnya kamu sebelum ini adalah seorang di antara kami yang kami harapkan

Kita boleh lihat di sini yang umat Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu telah memberi tindak balas kepada dakwah baginda. Ini menunjukkan memang baginda telah menyampaikan dakwah dan telah menegur kesalahan-kesalahan yang telah dilakukan oleh umat baginda waktu itu. Ini bermakna memang baginda telah melakukan dakwah dengan menyampaikan kebenaran yang menyentuh amalan-amalan salah masyarakat itu. Mereka terasa dengan teguran itu dan kerana itulah mereka sedang menjawab seperti yang kita baca ini.

Ini tidak sama dengan ahli agama kita sekarang yang tidak menegur pun kesalahan yang dilakukan oleh masyarakat sampaikan masyarakat senang lenang sahaja tidak terasa dan tidak tersentuh pun dengan teguran daripada ahli agama. Kalau ada kelas-kelas agama yang dilakukan di masjid-masjid dan surau sekarang pun hanya menyentuh tentang feqah wudhu’, solat dan puasa sahaja dan tidak menegur tentang kesalahan yang lebih besar dan penting iaitu syirik dan bid’ah yang dilakukan oleh masyarakat. Disebabkan itulah kesalahan syirik dan bid’ah masih berterusan malah berleluasa dalam kalangan masyarakat kita. Kadangkala kelihatan makin kreatif pun ada mereka mereka-reka ibadah baru pula.

Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dahulu merupakan harapan masyarakat Kaum Tsamud sebelum baginda diangkat menjadi Nabi. Ini kerana kalimah yang digunakan adalah مَرجُوًّا daripada katadasar ر ج و yang bermaksud berharap; jangkakan; tunggu; harapan. Maka kalimah مَرجُوًّا bermaksud mereka berharap kepada Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk menjadi pemimpin. Namun, harapan itu adalah sebelum baginda mengajak mereka kepada tauhid. Baginda menjadi harapan pemimpin mereka untuk terus menyubur adat resam tok nenek mereka yang lama. Mereka sangka baginda akan menjadi pemimpin bagi pihak mereka kerana baginda ada potensi besar sebagai seorang pemimpin.

Teringat satu kisah seorang ibu yang menghantar anaknya ke madrasah. Anak itu telah belajar agama termasuk tafsir Al-Qur’an dan apabila dia pulang dia telah menegur kesalahan yang dilakukan oleh ibunya. Ibunya boleh pula berkata: “Mak ingat kau belajar ni, bolehlah jadi imam solat emak, bukannya tegur emak!” Alangkah jahilnya si ibu itu. Begitulah yang berlaku apabila ramai yang menghantar anak belajar agama atas niat yang salah.

Begitulah juga para Nabi sekalian kerana mereka itu dididik oleh Allah ﷻ untuk menjadi insan yang mulia. Sampaikan setiap orang yang melihat para Nabi itu akan memandang tinggi kepada mereka dan percaya kepada mereka. Rupa elok, akhlak peribadi pun indah sekali. Begitulah juga yang kita tahu terjadi kepada Nabi Muhammad ﷺ. Sebelum baginda diangkat menjadi Rasul dan mengajak kaumnya meninggalkan syirik, kaumnya itu begitu menyenangi sikap dan peribadi baginda sehinggakan baginda digelar ‘Al-Amin’ (yang dipercayai) yang menunjukkan betapa mereka percayakan baginda.

Akan tetapi apabila Rasulullah ﷺ menyampaikan dakwah tauhid dan menegur kesalahan syirik umat baginda tiba-tiba baginda ditentang dan orang yang mereka yakin dan dipercayai itu terus sekelip mata. Hanya kerana tidak dapat menerima teguran baginda. Begitulah juga yang telah berlaku kepada Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Maka Allah ﷻ hendak memberi pujukan kepada Rasulullah ﷺ yang bukan baginda sahaja yang pertama kali ditolak oleh umat baginda setelah sekian lama disanjung tinggi.

Perkara yang sama boleh berlaku kepada kita apabila kita menjalankan dakwah tauhid dan menegur kesalahan bid’ah yang dilakukan masyarakat. Kalau dulu kita dipandang tinggi dan senang berkawan dengan orang lain, maka tiba-tiba kita akan dipandang serong dan dituduh sesat. Maka jangan pelik jika itu berlaku kepada kita kerana itulah Sunnatullah yang berlaku zaman berzaman.

Di sini masyarakat baginda menyebut nama baginda sahaja tanpa diberikan pangkat baginda sebagai Nabi Allah ﷻ. Maka ini menunjukkan yang mereka marah kepada baginda dan tidak menghormati baginda dan sudah tidak sayang kepada baginda. Kurang ajarnya mereka itu seperti kurang ajarnya seorang anak yang memanggil nama ayahnya sahaja.

 

أَتَنهٰنا أَن نَّعبُدَ ما يَعبُدُ ءآباؤُنا

apakah kamu melarang kami untuk menyembah apa yang disembah oleh bapak-bapak kami?

Mereka hairan sangat kenapa baginda melarang mereka daripada menyembah apa yang pernah disembah oleh tok nenek mereka. Itulah kebanggaan mereka selama hari ini – meneruskan tradisi tok nenek, golongan yang terdahulu.

Memang manusia suka untuk meneruskan apa yang telah dilakukan oleh golongan terdahulu. Lebih-lebih lagi dalam perkara agama. Kalau perkara lain, tidaklah dijaga sangat, tetapi kalau dalam bab agama, memang mereka senang meneruskan amalan yang telah lama ada, langsung tidak boleh dipersoalkan.

Ini sama sahaja seperti golongan kita lah juga, kalau bab agama, mesti meneruskan apa yang telah lama diamalkan oleh golongan-golongan sebelum ini. Kalau kita tegur, marah betul mereka yang menjaganya. Mereka menjadi terlebih sensitif. Mereka ikut sahaja amalan tok nenek, tanpa memikirkan sama ada amalan itu benar atau tidak. Maka amat susah untuk kita menghilangkan amalan syirik, bid’ah dan khurafat dalam masyarakat kerana memang ramai yang berfikiran cetek begini. Oleh itu kita kena terus sampaikan ilmu.

Menggunakan hujah amalan tok nenek adalah satu hujah yang selalu digunakan oleh para penentang tauhid dan Sunnah. Ini adalah kerana pada mereka, sesuatu amalan itu sudah lama diamalkan oleh tok nenek dan kita manusia memang ada pertalian yang rapat dengan tok nenek. Mereka seolah-olah tidak dapat menerima hakikat bahawa amalan tok nenek mereka selama ini adalah salah kerana terlalu percaya dan hormatkan tok nenek itu. Ini adalah sebagaimana kita hormatkan apa yang dilakukan oleh ayah kita jugalah. Berat hati kita untuk kata ayah kita salah, bukan? Bagaimana salah sekalipun, mereka tetap bapa kita. Mereka sangka apabila amalan itu telah lama diamalkan maka tentulah ia benar kerana jikalau ia salah maka tentu telah lama ditolak.

Lagi satu mereka percaya kepada amalan tok nenek ini adalah kerana yang menjadi penganjurnya juga adalah golongan-golongan agama juga seperti ustaz dan tok lebai. Bayangkan amalan syirik buang sial ke laut dahulu dilakukan oleh para-para ustaz juga yang membacakan doa dan menjadi tekong kepada amalan itu. Alhamdulillah masyarakat kita sudah semakin pandai sedikit dan sudah nampak yang amalan itu adalah amalan syirik. Akan tetapi masih ada lagi amalan-amalan lain yang ada saki baki di dalam masyarakat kita.

Ringkasnya amalan tok nenek dipegang kuat kerana,

1. 1. Sudah lama diamalkan jadi kenapa hendak tukar?
   2. Tok nenek yang kita hormat yang amalkan
   3. Kalau salah, kenapa ia diamalkan sekian lama?
   4. Ia juga diamalkan oleh ahli agama selama ini

Al-Qur’an menegur hujah bathil mereka ini seperti disebut dalam Baqarah:170

وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ ٱتَّبِعُواْ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ قَالُواْ بَل نَتَّبِعُ مَآ أَلفَينَا عَلَيهِ ءَابَآءَنَآ‌ۗ
Dan apabila dikatakan kepada mereka” Turutlah akan apa yang telah diturunkan oleh Allah” mereka menjawab: “(Tidak), bahkan kami (hanya) menurut apa yang kami dapati datuk nenek kami melakukannya”.

Hujah mereka ini dijawab oleh Allah ﷻ di dalam sambungan ayat itu. Kalau amalan itu memang ada hujah dan dalil, maka bolehlah diteruskan, tetapi kalau ia dilakukan tanpa apa-apa sandaran agama, maka kenapa diteruskan? Takkan masih mahu mengikut amalan orang yang tidak berilmu hanya kerana semata-mata mereka itu tok nenek kita?

أَوَلَو كَانَ ءَابَآؤُهُم لَا يَعقِلُونَ شَيـًٔا وَلَا يَهتَدُونَ
Patutkah (mereka menurutnya) sekalipun datuk neneknya itu tidak faham sesuatu (apa pun tentang perkara-perkara ugama), dan tidak pula mendapat petunjuk hidayah (daripada Allah)?

Oleh itu orang yang berilmu dan telah membuka mindanya serta telah belajar agama kena berani meninggalkan amalan-amalan salah walaupun ia telah lama diamalkan. Kita tidak perlu untuk menjaga tradisi golongan yang sebelum kita jikalau ia menyelisihi wahyu.

Kalau amalan salah dan bid’ah yang dilakukan oleh masyarakat tidak ditegur, maka ia akan menjadi semakin teruk dan lama kelamaan akan dianggap sebagai agama dan benar. Sebab itulah amalan tok nenek itu dianggap sebagai baik kerana tidak pernah ditegur oleh ahli agama yang sepatutnya tahu. Entah takut tidak dibayar lagi, agaknya.

Begitu jugalah kita terpaksa menegur amalan bid’ah yang dilakukan oleh masyarakat sekarang kerana jikalau kita tidak tegur, entah apa yang akan terjadi kepada masyarakat kita. Kalaulah kita dapat hidup 50 tahun lagi dan lihat amalan masyarakat ketika itu, kita pun tidak tahu masyarakat kita itu beragama apa agaknya kerana amalan sudah jadi pelik-pelik.

Jangan kita jadi orang yang hanya menerima sahaja secara membabi buta apa-apa yang disampaikan kepada kita. Ini kerana Allah ﷻ telah anugerahkan kita pancaindera untuk menuntut ilmu dan minda untuk menilai mana yang benar dan mana yang tidak. Allah ﷻ memuji orang yang bijak (ulul albab) di dalam Zumar:18

الَّذينَ يَستَمِعونَ القَولَ فَيَتَّبِعونَ أَحسَنَهُ ۚ أُولٰئِكَ الَّذينَ هَدٰهُمُ اللَهُ ۖ وَأُولٰئِكَ هُم أُولُو الأَلبٰبِ
Yang berusaha mendengar perkataan-perkataan yang sampai kepadanya lalu mereka memilih dan menurut akan yang sebaik-baiknya; mereka itulah orang-orang yang diberi hidayah petunjuk oleh Allah dan mereka itulah orang-orang yang berakal sempurna.

Maknanya kita boleh dengar hujah yang disampaikan oleh orang lain, tetapi mestilah menilai dengan hati-hati supaya kita ikut yang أَحسَنَهُ (yang terbaik). Apakah pula أَحسَنَهُ itu? Ia disebut dalam Zumar: 23 pula,

اللَهُ نَزَّلَ أَحسَنَ الحَديثِ كِتٰبًا مُّتَشٰبِهًا مَّثانِيَ
Allah telah menurunkan sebaik-baik perkataan iaitu Kitab Suci Al-Qur’an yang bersamaan isi kandungannya antara satu dengan yang lain (tentang benarnya dan indahnya), yang berulang-ulang

Jelas di sini, أَحسَنَ yang dimaksudkan adalah wahyu Al-Qur’an. Maka sebarang ilmu agama yang disampaikan itu mestilah dibandingkan dengan neraca Al-Qur’an. Cuma malangnya ramai yang tidak mahir dengan tafsir Al-Qur’an maka kerana itu senang sekali mereka ditipu.

 

وَإِنَّنا لَفي شَكٍّ مِّمّا تَدعونا إِلَيهِ مُريبٍ

dan sesungguhnya kami betul-betul dalam keraguan terhadap agama yang kamu serukan kepada kami, lagi menyebabkan keraguan”.

Mereka kata mereka betul-betul ingkar daripada ajaran tauhid yang Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ajak itu. Mereka ragu-ragu dengan apa yang baginda sampaikan. Mereka ragu-ragu kerana bertentangan daripada pemahaman mereka.

Begitulah juga dalam masyarakat kita ini. Terlalu ramai berfahaman begini. Kalau ada ustaz Sunnah mengajar perkara yang lain sedikit daripada apa yang mereka telah biasa amalkan, mereka akan beri tuduhan melulu. Paling selalu disebut sekarang adalah tuduhan: Wahabi. Ramai pandai sebut sahaja tetapi tidak faham pun apa maksud Wahabi itu. Kalau kita tanya kepada mereka pun, mereka tidak akan boleh jawab kerana mereka ikut sahaja kata-kata orang. “Entahlah, lain benar apa depa ajar tu dari biasa kita buat. Ustaz aku cakap depa wahabi. Aku ikut je.”

Kalimah “مُريبٍ” dan “شَكٍّ” dalam ayat ini mempunyai makna yang berkait rapat tetapi berbeza dari segi nuansa dan kekuatan makna. Kalimah “شَكٍّ” bermaksud keraguan atau keadaan tidak yakin, iaitu seseorang berada dalam keadaan teragak-agak antara dua perkara tanpa ada keyakinan pada salah satu daripadanya. Dalam konteks bahasa Arab, “الشك: اعتدال النقيضين عند الإنسان وتساويهما” iaitu keraguan berlaku apabila dua perkara yang bertentangan sama kuat di sisi seseorang, sehingga dia tidak dapat memutuskan mana yang benar.

Sementara itu, “مُريبٍ” berasal dari kata dasar “ريب” yang bermaksud sesuatu yang menimbulkan syak wasangka, kebimbangan, atau keraguan yang lebih mendalam. “مُريبٍ” membawa maksud “menimbulkan keraguan” atau “mencetuskan syak wasangka”, iaitu bukan sekadar ragu, tetapi juga menyebabkan orang lain turut ragu dan bimbang. Dari sudut tafsir, “مُريبٍ” adalah lebih berat daripada sekadar “شَكٍّ”, kerana ia melibatkan unsur menimbulkan keraguan atau syak wasangka dalam hati orang lain .

Ringkasnya:

• • “شَكٍّ” = keraguan dalam hati, tidak pasti antara dua perkara.
  • “مُريبٍ” = sesuatu yang menimbulkan keraguan, syak wasangka, atau kebimbangan, sama ada pada diri sendiri atau orang lain.

Jadi, dalam ayat tersebut, “شَكٍّ” menggambarkan keadaan ragu, manakala “مُريبٍ” menambah makna bahawa keraguan itu bukan sekadar wujud, tetapi juga menimbulkan syak wasangka dan kebimbangan yang lebih mendalam

---

 

HUJAH BALAS NABI SALEH عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ

Hud Ayat 63:

قالَ يٰقَومِ أَرَءَيتُم إِن كُنتُ عَلىٰ بَيِّنَةٍ مِّن رَّبّي وَءآتٰني مِنهُ رَحمَةً فَمَن يَنصُرُني مِنَ اللَّهِ إِن عَصَيتُهُ ۖ فَما تَزيدونَني غَيرَ تَخسيرٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He said, “O my people, have you considered: if I should be upon clear evidence from my Lord and He has given me mercy from Himself, who would protect me from Allāh if I disobeyed Him? So you would not increase me except in loss.

(MALAY)

Shaleh berkata: “Hai kaumku, bagaimana fikiranmu jika aku mempunyai bukti yang nyata dari Tuhanku dan diberi-Nya aku rahmat (kenabian) dari-Nya, maka siapakah yang akan menolong aku dari (azab) Allah jika aku mendurhakai-Nya. Sebab itu kamu tidak menambah apapun kepadaku selain daripada kerugian.

 

قالَ يٰقَومِ أَرَءَيتُم إِن كُنتُ عَلىٰ بَيِّنَةٍ مِّن رَّبّي

Shaleh berkata: “Hai kaumku, bagaimana fikiranmu jika aku mempunyai bukti yang nyata dari Tuhanku

Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ membalas kata-kata kaumnya: ‘Apa pandangan kamu, tolong beritahu aku sikit, kalau sekiranya aku ini benar atas dalil yang benar, bagaimana? Kamu yang menolak apa yang aku sampaikan ini, cuba fikir sikit, kalau aku benar dan kamu tolak, tidakkah bahaya bagi kamu semua?’

Apakah bukti nyata yang dimaksudkan? Ia adalah daripada fitrah keimanan yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada semua insan. Fitrah ini telah disebut dalam ayat-ayat sebelum ini. Juga bermaksud wahyu yang Allah ﷻ sampaikan kepada baginda.

Dari sini kita dapat tahu bahawa bukti itu mesti daripada Tuhan (بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّي). Sebab itu kita kena rujuk kepada wahyu dalam hal agama, tidak boleh kita buat fahaman sendiri.

Yang kedua sifatnya pula adalah بَيِّنَةٍ (jelas). Memang apa-apa sahaja daripada Tuhan adalah jelas. Yang tidak jelas kalau tidak belajar dan kalau hati keras tidak mahu menerima kebenaran. Jikalau ia jelas, maka salahlah fahaman sesetengah orang agama yang kata tidak boleh belajar tafsir Al-Qur’an bagi orang awam. Seolah-olah orang istimewa sahaja yang boleh belajar. Mereka sampai kata kalau belajar tafsir, boleh keliru dan malah boleh menjadi sesat! Ini adalah pandangan yang salah dan merbahaya.

Bayangkan Al-Qur’an adalah sumber utama kita tetapi kita tidak boleh belajar untuk memahaminya? Amatlah rugi kalau begitu. Di dalam masa yang sama, kita faham juga kerisauan mereka. Memang kalau tidak belajar dengan orang yang mahir, ia boleh menyebabkan salah faham dan ya, boleh sampai sesat. Kita pun pernah baca fahaman-fahaman yang mengarut daripada orang yang tafsir Al-Qur’an ikut nafsu sendiri, hanya berdasarkan terjemahan sahaja.

Maka nasihat kami adalah kena belajar tafsir, tetapi hendaklah berhati-hati. Dapatkan ilmu daripada guru yang mahir dan kena belajar lebih daripada satu guru supaya dapat banding-bandingkan. Kalau kita baru belajar, kita tidak tahu guru itu ajar betul atau tidak. Maka kena bandingkan dengan guru yang lain juga. Kerana itu seeloknya belajar secara talaqqi (berdepan) supaya boleh bertanya soalan.

 

وَءآتٰني مِنهُ رَحمَةً

dan diberi-Nya aku rahmat (kenabian) daripada-Nya,

Kalaulah benar-benar Allah ﷻ telah memberikan rahmat khas daripada-Nya, bagaimana? Rahmat yang dimaksudkan adalah rahmat kenabian, iaitu Allah ﷻ telah mengangkat baginda menjadi seorang Nabi lagi Rasul. Ini adalah kerana memang pangkat kenabian adalah sebuah rahmat kepada yang menerima pangkat itu dan umat mereka. Sebagaimana Rasulullah ﷺ juga adalah rahmat seperti disebut di dalam Anbiya’:107

وَما أَرسَلنٰكَ إِلّا رَحمَةً لِّلعٰلَمينَ
Dan tiadalah Kami mengutus kamu, melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi semesta alam.

Baginda suruh mereka fikirlah sikit, kalau memang baginda itu Nabi dan bawa dalil yang benar, dan mereka pula tolak, bagaimana? Bukankah susah hidup mereka nanti sebab menolak Nabi dan wahyu?

 

فَمَن يَنصُرُني مِنَ اللَّهِ إِن عَصَيتُهُ

maka siapakah yang akan menolong aku daripada (azab) Allah jika aku mendurhakai-Nya.

Maka siapa lagi akan membantu baginda jika baginda tidak mengajak mereka kepada agama tauhid? Mereka marah sekali apabila Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menegur amalan mereka menyembah ilah-ilah mereka itu. Mereka mahu Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ jangan cakap begitu lagi, mereka mahu baginda berhenti. Mustahil untuk baginda berhenti kerana itulah adalah tugas baginda.

Salah satu Dakwa surah ini adalah untuk menyampaikan dakwah walaupun ia berat. Oleh kerana itu Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tetap akan sampaikan juga walaupun mereka tidak suka. Maka, apa yang baginda lakukan itu adalah kewajipan yang baginda kena jalankan dan kalau baginda tidak jalankan, baginda telah menderhakai Allah ﷻ dan pada waktu itu, siapa yang akan selamatkan baginda kalau baginda mengingkari tugas yang telah diberikan? Baginda beritahu yang jikalau baginda tidak sampaikan, maka baginda yang dikenakan azab. Baginda tidak pun kata yang mereka yang dikenakan azab tetapi baginda kata baginda yang mula-mula sekali diazab. Adakah mereka boleh selamatkan baginda? Tentu tidak boleh sama sekali.

Ini sebenarnya ada teguran yang amat berat kepada orang-orang yang berilmu. Apabila orang yang sudah ada ilmu, maka wajib bagi mereka untuk menyampaikan dan bukannya simpan sendiri. Akan tetapi ramai yang walaupun sudah berilmu tetapi takut dengan kata-kata masyarakat mereka. Maka mereka simpan sendiri sahaja. Mereka perhati sahaja kesalahan yang dilakukan oleh orang sekeliling tanpa menegur sedikit pun. Apa nanti yang mereka akan jawab di hadapan Allah ﷻ? Lihatlah firman Allah ﷻ yang amat menakutkan di dalam Baqarah:159

إِنَّ الَّذينَ يَكتُمونَ ما أَنزَلنا مِنَ البَيِّنٰتِ وَالهُدىٰ مِن بَعدِ ما بَيَّنّٰهُ لِلنّاسِ فِي الكِتٰبِ ۙ أُولٰئِكَ يَلعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلعَنُهُمُ اللّٰعِنونَ
Sesungguhnya orang-orang yang menyembunyikan apa yang telah Kami turunkan keterangan-keterangan dan petunjuk hidayah, sesudah Kami menerangkannya kepada manusia di dalam Kitab Suci, mereka itu dilaknat oleh Allah dan dilaknat oleh sekalian makhluk.

Akan tetapi kita memang tahu yang tugas menegur manusia ini bukanlah tugas yang mudah dan memerlukan kekuatan iman yang amat tinggi. Kalau iman senipis tisu memang tidak mampulah hendak menegur kesalahan orang. Oleh kerana itu kena ada sifat yang tidak kisah dengan kata-kata orang. Kita sampaikan sahaja kepada orang lain dan sama ada mereka terima ataupun tidak, sekurang kurangnya kita telah sampaikan. Adalah hujah kita di hadapan Allah ﷻ nanti.

Malangnya ada orang yang bukan saja tidak sampaikan sebaliknya mereka menegur pula orang yang menjalankan kerja amar makruf Nahi mungkar seperti disebut di dalam Ali Imran:164

وَإِذ قالَت أُمَّةٌ مِّنهُم لِمَ تَعِظونَ قَومًا ۙ اللَّهُ مُهلِكُهُم أَو مُعَذِّبُهُم عَذابًا شَديدًا ۖ قالوا مَعذِرَةً إِلىٰ رَبِّكُم وَلَعَلَّهُم يَتَّقونَ
Dan (ingatlah) ketika segolongan di antara mereka berkata: “Mengapa kamu menasihati kaum yang Allah akan binasakan mereka atau mengazabkan mereka dengan azab yang amat berat?” Orang-orang (yang memberi nasihat) itu menjawab: “(Nasihat itu ialah) untuk melepaskan diri daripada bersalah kepada Tuhan kamu, dan mudah-mudahan mereka bertaqwa”.

Lihatlah di dalam ayat ini orang yang menegur itu tahu bahawa mungkin orang yang ditegur tidak mendengar, akan tetapi sekurang kurangnya mereka ada hujah di hadapan Allah (مَعذِرَةً إِلىٰ رَبِّكُم).

 

فَما تَزيدونَني غَيرَ تَخسيرٍ

Sebab itu kamu tidak menambah apapun kepadaku selain daripada kerugian.

Hujah-hujah mereka kepada baginda untuk menolak dakwah baginda itu tidak menambah kepada baginda melainkan kerugian sahaja. Kalau baginda tinggalkan dakwah kepada mereka, tentulah tidak ada keuntungan tetapi hanya kerugian sahaja kepada baginda. Kalaulah baginda ikut apa yang mereka hujahkan itu maka tentulah kerugian yang besar kepada baginda.

Oleh itu sesiapa yang menolak Nabi dan ajaran yang dibawa oleh mereka, maka mereka itu sebenarnya menolak rahmat tetapi mereka sahaja yang tidak menyedarinya. Rugi yang terlalu besar yang tidak ada satu kerugian pun di dunia ini yang lebih sengsara daripada itu.

Oleh kerana pangkat kenabian itu datang dengan tanggungjawab yang mesti ditunaikan, maka Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkata yang jikalau baginda ikut apa yang mereka suruh baginda iaitu tinggalkan mengajar mereka ajaran tauhid, maka baginda yang akan rugi. Rugi, sebab baginda telah memungkiri janji dengan Tuhan. Rugi, sebab baginda telah mengkhianati diri baginda sendiri.

---

 

Hud Ayat 64:

وَيٰقَومِ هٰذِهِ ناقَةُ اللَّهِ لَكُم ءآيَةً فَذَروها تَأكُل في أَرضِ اللَّهِ وَلا تَمَسّوها بِسوءٍ فَيَأخُذَكُم عَذابٌ قَريبٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And O my people, this is the she-camel of Allāh – [she is] to you a sign. So let her feed upon Allāh’s earth and do not touch her with harm, or you will be taken by an impending punishment.”

(MALAY)

Hai kaumku, inilah unta betina dari Allah, sebagai mukjizat (yang menunjukkan kebenaran) untukmu, sebab itu biarkanlah ia makan di bumi Allah, dan janganlah kamu mengganggunya dengan gangguan apapun yang akan menyebabkan kamu ditimpa azab yang dekat”.

 

وَيٰقَومِ هٰذِهِ ناقَةُ اللَّهِ لَكُم ءآيَةً

Hai kaumku, inilah unta betina daripada Allah, sebagai mukjizat (yang menunjukkan kebenaran) untukmu,

 

فَذَروها تَأكُل في أَرضِ اللَّهِ

biarkanlah dia makan di bumi Allah, 

Mereka yang minta mukjizat itu dan sekarang telah diberikan. Apabila diberikan, kenalah jaga syarat-syarat. Antara syaratnya adalah mereka jangan ganggu unta betina itu. Berilah unta itu bebas makan di bumi Allah ﷻ. Juga jangan lupa perjanjian yang telah dimeterai antara mereka tentang tempat minum air. Selain tempat air, di dalam perjanjian itu pun disebutkan bahawa unta Allah ﷻ itu akan dibiarkan makan seenaknya di padang rumput yang telah ditentukan, dengan tidak mengganggu orang lain atau ternak yang lain.

Mereka diingatkan di sini yang bumi ini adalah bumi Allah ﷻ, bukan bumi mereka. Jangan lupa dan jangan buat tidak tentu pasal. Jangan sombong sangat.

 

وَلا تَمَسّوها بِسوءٍ فَيَأخُذَكُم عَذابٌ قَريبٌ

dan janganlah kamu mengganggunya dengan gangguan apapun yang akan menyebabkan kamu ditimpa azab yang dekat”.

Mereka diingatkan supaya jangan diganggu unta betina itu kerana kalau mereka ganggu juga, mereka akan dikenakan azab. Di dalam beberapa tafsir telah disebutkan bahawasanya ada golongan yang sengaja mencari helah untuk mengganggu unta, merasa tidak puas dengan pembahagian air (sehari buat unta dan sehari buat ternak mereka), sebab itu ada kedengaran yang mereka hendak membunuh unta tersebut. Itulah sebabnya Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memberi peringatan agar unta Allah ﷻ itu jangan diganggu.

Maksud azab yang dekat itu adalah azab itu akan datang kepada mereka secara tiba-tiba. Seterusnya nanti kita akan lihat mereka ganggu juga unta betina itu dengan membunuhnya.

Kalau kita perhatikan syarat-syarat yang diberitahu oleh Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini adalah mudah sahaja iaitu jangan diusik unta itu. Bukannya baginda suruh buat sesuatu yang pelik ataupun yang susah. Akan tetapi itulah yang susah untuk mereka jaga. Ini sama seperti masyarakat kita yang jahil dan tidak menerima Sunnah. Yang kita ajar kepada mereka adalah meninggalkan amalan-amalan yang salah akan tetapi itu pun susah untuk mereka lakukan. Sedangkan apabila meninggalkan amalan yang salah adalah lebih memudahkan mereka, bukan?

Sebaliknya masyarakat lebih senang menerima ajaran yang sesat (dan lebih payah). Kerana itulah ajaran sesat senang bercambah di negara kita ini kerana yang ajar ajaran sesat itu tidak menegur kesalahan masyarakat akan tetapi mereka menambah amalan yang makin menyesatkan. Yang jadi masalahnya adalah masyarakat kita ini susah untuk terima apabila kita menegur amalan mereka dan kerana itulah ramai yang tidak setuju dengan ajaran Sunnah walaupun ajaran inilah yang paling mudah dan paling dekat dengan wahyu. Pada mereka tambah amalan tidak mengapa asalkan jangan tegur amalan yang sudah ada.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 23 Januari 2026

Ringkasan Surah Hud

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Abdul Muien

Hud Ayat 60: Penutup kisah Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ

وَأُتبِعوا في هٰذِهِ الدُّنيا لَعنَةً وَيَومَ القِيٰمَةِ ۗ أَلا إِنَّ عادًا كَفَروا رَبَّهُم ۗ أَلا بُعدًا لِّعادٍ قَومِ هودٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And they were [therefore] followed in this world with a curse and [as well] on the Day of Resurrection. Unquestionably, ‘Aad denied their Lord; then away with ‘Aad, the people of Hūd.

(MALAY)

Dan mereka selalu diikuti dengan laknat di dunia ini dan (begitu pula) di hari kiamat. Ingatlah, sesungguhnya kaum ‘Ad itu kafir kepada Tuhan mereka. Ingatlah kebinasaanlah bagi kaum ‘Ad (iaitu) kaum Hud itu.

 

وَأُتبِعوا في هٰذِهِ الدُّنيا لَعنَةً

Dan mereka selalu diikuti dengan laknat di dunia ini 

Di dunia ini, mereka mendapat laknat daripada semua yang melaknat. Kisah mereka ini akan ada sampai ke Kiamat nanti dan sepanjang itu mereka mendapat laknat. Setiap kali kita baca kisah mereka dalam Al-Qur’an pun kita benci dan melaknat mereka.

Apakah maksud ‘laknat’? Laknat ertinya kutuk, doa atau kata-kata yang dapat mengakibatkan kesusahan atau bencana kepada seseorang. Laknat juga dapat diertikan sebagai perbuatan mencela, dan menghina. Dalam Al-Qur’an, Allah ‎ﷻ juga banyak menggunakan kata laknat pada setiap ayat yang menjelaskan mengenai azab atau hukuman. Oleh itu pengertian laknat hendaklah dilihat daripada dua sudut pandang bergantung kepada objek yang melakukannya.

Pertama, laknat yang dilihat dari sudut pandang Sang Pencipta akan memiliki erti sebagai tindakan yang menjauhkan daripada rahmat-Nya. Kemudian, laknat dari sudut pandang makhluk memiliki erti sebagai doa atau cacian terhadap orang-orang tertentu.

Di dalam ayat ini tidak disebut siapakah yang melaknat kerana ia disebut secara umum sahaja. Oleh itu ia boleh bermaksud Allah ﷻ yang melaknat mereka dan menjauhkan mereka daripada rahmat-Nya, atau ia juga boleh bermaksud laknat (kutukan dan doa) daripada makhluk seperti para malaikat, orang beriman, dan juga makhluk lain seperti binatang dan juga bumi.

 

وَيَومَ القِيٰمَةِ

dan (begitu pula) di hari kiamat.

Laknat itu akan berterusan sampai ke Hari Kiamat. Laknat maksudnya jauh daripada rahmat Allah ﷻ. Maknanya, kalau tidak dapat rahmat daripada Allah ﷻ, maka tentunya tempat mereka adalah dalam Neraka.

 

أَلا إِنَّ عادًا كَفَروا رَبَّهُم

Ingatlah, sesungguhnya kaum ‘Ad itu kafir kepada Tuhan mereka. 

Telah pasti yang Kaum Aad itu telah kufur kepada Allah ﷻ dan kerana itu janganlah ikut jejak langkah mereka. Sebab itulah disebut kisah-kisah umat yang terdahulu supaya kita boleh mengambil iktibar daripada kesalahan yang mereka lakukan.

Kita boleh simpulkan di sini adalah segala kesalahan mereka itu adalah berkisar tentang menolak ayat-ayat Allah ﷻ dan juga ajaran para Rasul. Maka jikalau kita pun tidak mempelajari ayat-ayat Allah ﷻ untuk memahaminya (supaya kita dapat mentaatinya) dan kemudian kita tidak ikut ajaran Rasulullah ﷺ dan mengamalkan kehidupan ini seperti yang diajarnya (ajaran Sunnah), maka kita pun boleh termasuk golongan yang mendapat nasib seperti kisah-kisah kaum yang dilaknat sebelum ini.

Di sini hanya disebut mereka kufur kepada Tuhan akan tetapi jikalau kita pun tidak ikut ajaran Rasul, maka itu pun termasuk kufur kepada Allah ﷻ. Ini kerana para Rasul itu membawa ajaran Allah ﷻ untuk disampaikan kepada kita untuk kita amalkan.

 

أَلا بُعدًا لِّعادٍ قَومِ هودٍ

Menjauhlah bagi kaum ‘Ad (yaitu) kaum Huud itu.

Mereka jauh daripada rahmat Allah ﷻ, maka mereka tidak akan ada peluang untuk masuk ke dalam Syurga. Sekian kisah Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Kaum Aad.

---

 

KISAH NABI SALEH عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ

Hud Ayat 61: Sekarang kita masuk kepada Kisah Ketiga dalam surah ini. Daripada ayat ini sehingga ke ayat 68 adalah Perenggan Makro ke 4 berkenaan kisah Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ia membawa Dakwa yang sama: sembah Allah ﷻ sahaja dan jangan sembah selain Allah ﷻ.

۞ وَإِلىٰ ثَمودَ أَخاهُم صٰلِحًا ۚ قالَ يٰقَومِ اعبُدُوا اللَّهَ ما لَكُم مِّن إِلٰهٍ غَيرُهُ ۖ هُوَ أَنشَأَكُم مِّنَ الأَرضِ وَاستَعمَرَكُم فيها فَاستَغفِروهُ ثُمَّ توبوا إِلَيهِ ۚ إِنَّ رَبّي قَريبٌ مُّجيبٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And to Thamūd [We sent] their brother Ṣāliḥ. He said, “O my people, worship Allāh; you have no deity other than Him. He has produced you from the earth and settled you in it, so ask forgiveness of Him and then repent to Him. Indeed, my Lord is near and responsive.”

(MALAY)

Dan kepada Tsamud (Kami utus) saudara mereka Shaleh. Shaleh berkata: “Hai kaumku, sembahlah Allah, sekali-kali tidak ada bagimu Tuhan selain Dia. Dia telah menciptakan kamu dari bumi (tanah) dan menjadikan kamu pemakmurnya, kerana itu mohonlah ampunan-Nya, kemudian bertaubatlah kepada-Nya, Sesungguhnya Tuhanku amat dekat (rahmat-Nya) lagi memperkenankan (doa hamba-Nya)”.

 

وَإِلىٰ ثَمودَ أَخاهُم صٰلِحًا

Dan kepada Tsamud (Kami utus) saudara mereka Shaleh. 

Selepas hancurnya Kaum Aad, kaum yang bangkit selepas mereka adalah Kaum Tsamud. Mereka diberikan dengan Rasul dalam kalangan kerabat mereka sendiri, Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Mereka hidup sesudah kaum ‘Ad, lalu Allah ﷻ mengutus seorang rasul kepada mereka yang juga dalam kalangan mereka.

Baginda adalah daripada umat itu juga, saudara mereka juga, keturunan mereka juga. Baginda memang tinggal di situ dan mereka kenal baginda. Ini mengajar kita yang pendakwah terbaik datangnya daripada penduduk setempat. Baru senang mad’u hendak terima dakwah itu. Ini sepertimana dalam pilihanraya juga, calon selalunya datang dari tempat itu juga baru senang mendapat sambutan dan undian. Kalau bangsa lain yang datang, tentu ada penghalang sedikit sebanyak. Allah ﷻ telah sebut tentang hal ini dalam Ali Imran:164

لَقَد مَنَّ اللَّهُ عَلَى المُؤمِنينَ إِذ بَعَثَ فيهِم رَسولًا مِّن أَنفُسِهِم
Sesungguhnya Allah telah mengurniakan (rahmat-Nya) kepada orang-orang yang beriman, setelah Dia mengutuskan dalam kalangan mereka seorang Rasul daripada bangsa mereka sendiri,

Telah disebutkan juga bahawa Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu adalah Nabi bangsa Arab yang pertama, dan beliaulah yang mula-mula bercakap dalam bahasa Arab, dan Rasul Arab yang kedua ialah Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan yang penutup sekalian Rasul ialah Muhammad ﷺ orang Arab juga.

Mereka adalah orang-orang yang bertempat tinggal di kota-kota Hajar yang terletak di antara Tabuk dan Madinah. Tempat mereka itu dipanggil Mada’in Saleh dan sampai sekarang masih ada lagi. Kisah kaum ini disebut banyak di dalam Al-Qur’an kerana penerima Al-Qur’an yang pertama adalah Musyrikin Mekah. Mereka itu kenal dengan kedua-dua kaum ini kerana mereka telah melalui kawasan-kawasan mereka di dalam musafir perniagaan. Ini seperti disebut dalam Sajdah: 26

أَوَلَم يَهدِ لَهُم كَم أَهلَكنا مِن قَبلِهِم مِّنَ القُرونِ يَمشونَ في مَسٰكِنِهِم
Dan belumkah lagi ternyata kepada mereka (yang kafir itu): bahawa Kami telah binasakan berapa banyak daripada kaum-kaum yang kufur ingkar dahulu daripada mereka, padahal mereka sekarang berulang-alik melalui tempat-tempat tinggal kaum-kaum itu?

Di musim sejuk mereka pergi ke bahagian selatan iaitu Yaman dan mereka akan melalui kawasan kaum Aad dan di musim sejuk mereka akan pergi ke bahagian utara iaitu Syams dan mereka boleh melihat peninggalan kaum Tsamud dan juga kaum Luth. Inilah musafir mereka yang Allah ﷻ sebut dalam Quraisy:2

إيلافِهِم رِحلَةَ الشِّتاءِ وَالصَّيفِ
(iaitu) kebiasaan mereka berpergian pada musim dingin dan musim panas.

 

قالَ يٰقَومِ اعبُدُوا اللَّهَ ما لَكُم مِّن إِلٰهٍ غَيرُهُ

Shaleh berkata: “Hai kaumku, sembahlah Allah, sekali-kali tidak ada bagimu Tuhan selain Dia.

Lihatlah bagaimana mesej yang sama dibawa oleh Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, sama seperti mesej Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan juga Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Iaitu Dakwa Surah ini: sembahlah Allah ﷻ sahaja dan jangan sembah selain Allah ﷻ kerana tiada ilah selain Allah ﷻ. Sembahlah Allah ﷻ sahaja. Inilah Dakwa Pertama. Maka tauhid yang hendak ditekankan di dalam surah ini adalah Tauhid Ibadah atau kita panggil Tauhid Uluhiyyah. Inilah tujuan kita dijadikan seperti disebut dalam Dzariyat:56

وَما خَلَقتُ الجِنَّ وَالإِنسَ إِلّا لِيَعبُدونِ
Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka mengabdi kepada-Ku.

Mana-mana Nabi akan berkata begini; iaitu hendaklah manusia menyembah Allah ﷻ sahaja. Jangan sembah yang lain daripada Allah ﷻ. Maka, setiap guru yang mengajar agama pun mesti sampaikan perkara terpenting ini juga. Kita kenalah ajar akidah kepada manusia kerana itu adalah perkara dan ilmu yang paling penting sekali. Itulah ilmu yang mula-mula mesti dipelajari.

Oleh itu, hendaklah kita hanya beribadat kepada Allah ﷻ sahaja. Jangan campur aduk ibadat kepada makhluk lain. Contohnya, dalam berdoa, jangan berdoa kepada selain Allah ﷻ dan jangan guna tawasul (perantaraan).

Jangan zikir kepada selain Allah ﷻ. Tidak perlu puja Nabi Muhammad ﷺ sebagaimana golongan Habib buat sekarang. Kita juga kena faham makna ibadat itu luas. Memang kita tidak sujud dan rukuk kepada berhala, tidak sujud dan rukuk kepada tuhan lain. Namun dengan perbuatan kita yang sedekah Fatihah, beri salam, baca selawat yang bukan diajar oleh Nabi ﷺ, maka itu semua adalah ‘ibadat’ yang diserahkan kepada selain daripada Allah ﷻ.

Perbuatan itu pun termasuk ‘sembah’ juga. Kalau kita tidak faham maksud ‘sembah’ dan sempitkan pemahaman itu, kita tidak akan faham dan kita akan keliru kenapa ada amal ibadat yang dilarang dilakukan.

Maka kita lihat di dalam ayat ini memberitahu kita yang Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengajak manusia kepada Allah ﷻ. Inilah yang sepatutnya kita lakukan dalam dakwah. Bukannya mengajak kepada persatuan, mazhab, fahaman, kumpulan, parti, individu tertentu seperti pemimpin, ulama’ dan sesiapa sahaja. Malangnya inilah yang kita lihat terjadi sekarang. Ramai bukannya ajak kepada Allah ﷻ tetapi ajak kepada perkara lain. Akibatnya setiap kumpulan akan berasa merekalah yang hebat dan benar. Maka masing-masing akan mendabik dada dan merendahkan kumpulan yang lain seperti disebut di dalam Mukminoon: 53

فَتَقَطَّعوا أَمرَهُم بَينَهُم زُبُرًا ۖ كُلُّ حِزبٍ بِما لَدَيهِم فَرِحونَ
Kemudian mereka (pengikut-pengikut rasul itu) menjadikan agama mereka terpecah belah menjadi beberapa pecahan. Tiap-tiap golongan merasa bangga dengan apa yang ada pada sisi mereka (masing-masing).

Mesej dakwah kita mestilah jelas iaitu mengajak manusia kepada Allah ﷻ. Tidak payahlah sibuk melabel dan mengasingkan (pigeonholed) pendakwah itu daripada kumpulan mana. Jangan dilayan orang bodoh yang bertanya “Dia kumpulan mana?”, “Apa fahaman dia?” kerana yang penting adalah ajak dulu manusia kepada Allah ﷻ. Beginilah yang Allah ﷻ ajar seperti disebut dalam Nahl:125

ادعُ إِلىٰ سَبيلِ رَبِّكَ بِالحِكمَةِ وَالمَوعِظَةِ الحَسَنَةِ
Serulah (manusia) kepada jalan Tuhan-mu dengan hikmah

 

هُوَ أَنشَأَكُم مِّنَ الأَرضِ وَاستَعمَرَكُم فيها

Dia telah menciptakan kamu daripada bumi (tanah) dan menjadikan kamu pemakmurnya,

Allah ﷻ mengingatkan nikmat yang telah diberikan kepada mereka: Allah ﷻ jadikan mereka daripada tanah yang tidak ada nilai tetapi kemudian Allah ﷻ beri mereka kuasa mentadbir di bumi. Kita tahu yang Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dijadikan terus daripada tanah. Akan tetapi kita sebagai anak cucunya juga dibina daripada elemen-elemen yang datang daripada tanah juga seperti zat dan vitamin. Ini kerana makanan kita datangnya daripada tanah, bukan? Maka boleh dikatakan juga kita manusia selain daripada Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga dijadikan daripada tanah.

Kalimah استَعمَرَ daripada katadasar ع م ر yang bermaksud untuk mendiami; tinggal; membaiki; pembaikan; membina; bercucuk tanam; menjadikan boleh dihuni; melakukan lawatan suci; populasi; kehidupan; umur; panjang umur; berusia; mendatangi satu-satu tempat. Kalimah عمر bermaksud mendiami sesuatu kawasan di bumi, membangun rumah dan mendudukinya untuk meningkatkan kualiti hidup. Inilah nikmat yang telah diberikan kepada mereka.

Mereka hidup dalam tamadun yang lama, bertukar daripada satu keturunan ke keturunan yang lain. Tamadun mereka lama di bumi. Mereka mentadbir bumi dan sambil itu mereka mengambil manfaat daripada segala sumber yang ada pada bumi itu. Kisah mereka ini ada disebut dalam A’raf: 74

وَاذكُروا إِذ جَعَلَكُم خُلَفاءَ مِن بَعدِ عادٍ وَبَوَّأَكُم فِي الأَرضِ تَتَّخِذونَ مِن سُهولِها قُصورًا وَتَنحِتونَ الجِبالَ بُيوتًا
“Dan kenanglah ketika Allah menjadikan kamu pengganti sesudah kaum Aad, dan di tempatkannya kamu di bumi, (dengan diberi kemudahan) untuk kamu mendirikan istana-istana di tanahnya yang rata, dan kamu memahat gunung-ganangnya untuk dijadikan rumah.

Maka dari sini kita tahu yang nikmat yang telah diberikan kepada mereka amatlah banyak dan mereka mendapat kesenangan hidup di bumi. Allah ﷻ menjadikan tempat mereka itu subur dan amat sesuai untuk didiami maka kerana itulah tempat itu menjadi makmur yang bermaksud ramai orang tinggal di situ dan berkembang biak di situ. Cuma mereka hendaklah menghargai pemberian daripada Allah ﷻ itu dengan mentaati Allah ﷻ dan juga beribadah hanya kepadanya. Ini mengingatkan kita yang juga mendapat nikmat kesenangan di dunia ini supaya jangan lupa untuk taat kepada Allah ﷻ dan tidak menyembah selain daripada Allah ﷻ.

Banyak sekali bukti bertemu sampai sekarang, baik di dalam isyarat Al-Qur’an, ataupun hasil penyelidikan purbakala (ilmu arkeologi), bahawa tanah-tanah yang sekarang telah tandus, padang pasir Sahara, bertemu bekas-bekas kemakmuran zaman lampau. Inilah yang telah diingatkan oleh Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada kaumnya, agar mereka mensyukuri nikmat kemakmuran yang telah diberikan Tuhan kepada mereka.

Kita boleh lihat walaupun ada persamaan dakwah yang disampaikan oleh Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, tetapi ada penambahan hujah yang diberikan antara Rasul-rasul itu. Maka kita dapat tahu yang Allah ﷻ berhujah kepada manusia mengikut tingkat kedewasaan berfikir manusia. Kalau kita lihat hujah yang diberikan kepada kaum Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, ia mudah sahaja – sembah Allah ﷻ sahaja. Allah ﷻ tidak berhujah panjang dengan mereka.

Akan tetapi, apabila tiba dalam kisah Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Kaum Aad, terdapat pertambahan hujah, memberi isyarat yang kaum Aad itu mempunyai daya fikir yang lebih tinggi daripada kaum Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di mana Allah ﷻ mengingatkan mereka betapa mereka telah diberi nikmat kekuatan tubuh badan. Ini dapat dilihat dalam A’raf: 69.

وَاذكُروا إِذ جَعَلَكُم خُلَفاءَ مِن بَعدِ قَومِ نوحٍ وَزادَكُم فِي الخَلقِ بَسطَةً
Dan kenanglah ketika Allah menjadikan kamu khalifah-khalifah sesudah kaum Nabi Nuh, dan Allah telah menambahkan kamu kelebihan (dan kekuatan) pada bentuk kejadian tubuh kamu.

Sekarang, kepada Kaum Tsamud, Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ disuruh berhujah dengan mereka dengan lebih panjang lagi kerana mereka sudah semakin matang dalam hidup dan tamadun semakin maju. Maka mereka diingatkan yang mereka dijadikan daripada tanah dan mereka telah diberikan kelebihan memakmurkan bumi keturunan demi keturunan. Nanti kita akan lihat kisah Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pula nanti di mana hujah yang lebih kompleks akan diberikan.

Semuanya membawa kepada hujah-hujah yang disampaikan dalam Al-Qur’an ini, wahyu terakhir Allah ﷻ yang tentunya penuh dengan hujah-hujah yang lebih canggih lagi kerana ia diberikan kepada kaum yang lebih moden dan maju fikirannya. Kerana itu Al-Qur’an ini amat sesuai zaman berzaman. Kalau sains semakin maju pun, Al-Qur’an tetap harmoni dengan fahaman sains moden.

 

فَاستَغفِروهُ ثُمَّ توبوا إِلَيهِ

kerana itu mohonlah ampunan-Nya, kemudian bertaubatlah kepada-Nya,

Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengajar kepada umatnya (sama seperti Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ), hendaklah mereka istighfar akan tetapi tidak disebut apakah dosa mereka. Akan tetapi daripada ayat-ayat yang lain kita dapat tahu yang dosa mereka adalah menyembah ilah selain Allah ﷻ. Ini adalah dosa yang paling besar. Segala amalan baik jika adalah musnah begitu sahaja jika ada mengamalkan syirik seperti disebutdi dalam Zumar: 65

 

إِنَّ رَبّي قَريبٌ مُّجيبٌ

Sesungguhnya Tuhanku amat dekat (rahmat-Nya) lagi memperkenankan

Mintalah kepada Allah ﷻ kerana Allah ﷻ itu maha dekat untuk menyahut doa hamba. Apa sahaja doa kita kepada-Nya, sama ada untuk meminta ampun, atau apa sahaja keperluan, Allah ﷻ maha mendengar dan Allah ﷻ akan balas. Ini sama seperti yang Allah ﷻ telah sebut dalam ayat yang lain:

وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ
Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu tentang Aku, maka (jawablah) bahwasanya Aku adalah dekat. Aku mengabulkan permohonan orang yang mendoa apabila dia berdoa kepada-Ku. (Al-Baqarah: 186)

Maka di sini kita belajar satu perkara yang penting tentang berdoa iaitu kita sepatutnya berdoa terus kepada Allah ﷻ kerana Allah ﷻ telah beritahu yang Dia dekat. Maka kita tidak perlu menggunakan perantaraan (wasilah) kerana Allah ﷻ maha dekat dan menjawab permintaan kita. Apabila Allah ﷻ sudah kata Dia dekat dengan kita, maka kenapa kita hendak menjauhkan diri kita daripada-Nya dengan meletakkan orang ketiga pula sebagai perantara? Ini adalah satu perbuatan yang merugikan.

Maka jikalau kita ada apa-apa permintaan kepada Allah ﷻ maka terus sahaja minta kepada Allah ﷻ dan tidak perlu kita minta kepada ustaz ataupun sesiapa untuk mendoakan bagi pihak kita. Memang ada pendapat yang mengatakan menjadikan orang soleh itu sebagai wasilah kita adalah harus, akan tetapi ia bukanlah sesuatu yang sunnah, malah ia seperti tidak faham maksud ayat-ayat Allah ﷻ yang mengatakan Dia dekat.

Antara hujah yang digunakan oleh orang yang masih juga mahu menggunakan perantara di dalam berdoa adalah kerana mereka kata orang soleh itu tiada dosa, sedangkan mereka sendiri banyak dosa dan Allah ﷻ tidak terima doa-doa mereka kerana dosa mereka. Ya benar, dosa boleh menyebabkan doa ditolak. Akan tetapi bukanlah caranya dengan minta orang lain pula berdoa bagi pihak kita. Jikalau kita ada dosa dan hendak berdoa maka jalan penyelesaiannya Allah ﷻ telah ajar di dalam sambungan kepada ayat Baqarah: 186 di atas.

فَليَستَجيبوا لي وَليُؤمِنوا بي
Maka hendaklah mereka menyahut seruan-Ku (dengan mematuhi perintah-Ku), dan hendaklah mereka beriman kepada-Ku

Jelas di sini kita belajar untuk doa kita dimakbulkan oleh Allah ﷻ maka hendaklah kita mengubah hidup kita dengan meminta ampun kepada Allah ﷻ, dan mula melakukan taat kepada Allah ﷻ. Bukannya kita terus hidup di dalam dosa dan jalan penyelesaiannya minta orang lain pula doa untuk kita. Perbuatan begini tidak bijak!

Perumpamaannya seperti seorang anak yang takut kepada ayahnya kerana ada kesalahan yang dia ada lakukan. Maka jikalau ada permintaan maka dia minta kepada emaknya untuk sampaikan. Akan tetapi sampai bila? Kerana anak itu tetap juga anak kepada ayah itu maka jalan yang sepatutnya dilakukan adalah dengan minta maaf kepada ayahnya, dan berbaik semula dengan ayahnya, dan mula ikut arahan daripada ayahnya.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 4 September 2023

Ringkasan Surah Hud

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Abdul Muien

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Solahuddin

Hud Ayat 55: Sambungan terus daripada ayat sebelum ini.

مِن دونِهِ ۖ فَكيدوني جَميعًا ثُمَّ لا تُنظِرونِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Other than Him. So plot against me all together; then do not give me respite.

(MALAY)

dari selain-Nya, sebab itu jalankanlah tipu dayamu semuanya terhadapku dan janganlah kamu memberi tangguh kepadaku.

 

مِن دونِهِ

daripada selain-Nya, 

Iaitu mereka melakukan syirik terhadap selain daripada Allah ﷻ. Baginda kata baginda tidak terlibat dengan mereka. Maka kita pun janganlah ada kena mengena dengan amalan-amalan syirik. Jika ada kawan-kawan ajak pergi kubur wali, jangan ikut mereka. Kalau mereka ajak menyertai majlis para Habib berqasidah pun jangan ikut sekali.

 

فَكيدوني جَميعًا

sebab itu jalankanlah tipu dayamu semuanya terhadapku

Baginda disuruh untuk mencabar mereka untuk membuat segala rancangan terhadap baginda. Bergabunglah mereka semua dengan tuhan-tuhan pujaan mereka itu untuk merancang apa sahaja perkara buruk terhadap baginda.

Nabi Hud عَلَيْهِ السَّلَام bersikap berani kerana benar dan kerana baginda yakin Allah ‎ﷻ bersama baginda dan pasti akan memberikan pertolongan dan perlindungan kepada baginda. Beginilah juga keberanian yang ada pada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ السَّلَام apabila dilemparkan ke dalam api dan beginilah juga keberanian pada Rasulullah ﷺ dan para sahabat apabila ditakutkan dengan tentera musyrikin Mekah. Ini seperti disebut di dalam satu hadith,

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ { حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ } قَالَهَا إِبْرَاهِيمُ عَلَيْهِ السَّلَام حِينَ أُلْقِيَ فِي النَّارِ وَقَالَهَا مُحَمَّدٌ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حِينَ قَالُوا { إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانًا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ }
Daripada [Ibnu ‘Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا] ‘حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ’ adalah ucapan Ibrahim عَلَيْهِ السَّلَام ketika dilemparkan ke api. Juga diucapkan oleh Nabi ﷺ ketika orang-orang kafir berkata; “Sesungguhnya manusia telah mengumpulkan pasukan untuk menyerang kamu, kerana itu takutlah kepada mereka”, maka perkataan itu menambah keimanan mereka dan mereka menjawab: “Cukuplah Allah menjadi Penolong kami dan Allah adalah sebaik-baik Pelindung.” (Ali Imran: 173)”
(Sahih Bukhari (4197))

Begitulah juga keberanian yang ada pada ghulam (budak lelaki) seperti yang disebut di dalam Surah Buruj. Ini adalah kerana mereka semua ini percaya dengan Allah ﷻ dan yakin yang Allah ﷻ akan memberi perlindungan kepada mereka.

 

ثُمَّ لا تُنظِرونِ

dan janganlah kamu memberi tangguh kepadaku.

Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ cabar mereka, selepas mereka buat rancangan untuk menjatuhkan baginda, jangan bertangguh untuk menjalankan rancangan itu. Tidak perlu beri peluang kepada baginda untuk untuk buat persediaan untuk menolak dan menghadapi rancangan jahat mereka itu.

Dalam jawapan Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini terkandung hujah yang mematahkan dan dalil yang pasti menunjukkan kebenaran daripada apa yang disampaikannya kepada mereka; juga menunjukkan kebatilan daripada apa yang mereka kerjakan, iaitu penyembahan mereka kepada berhala-berhala.

Ini kerana baginda yakin yang berhala-berhala itu tidak dapat memberikan manfaat, tidak pula dapat mendatangkan mudarat, bahkan berhala-berhala itu hanyalah objek yang tidah bernyawa yang tidak dapat mendengar, tidak dapat melihat, tidak dapat melindungi, dan tidak dapat memusuhi. Maka kerana itu Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak takut memberikan cabaran itu. Kita pun jangan takut untuk meratakan kuburan para wali yang dijadikan sembahan golongan musyrik di negara ini.

Sesungguhnya yang berhak disembah secara murni dan ikhlas hanyalah Allah ﷻ semata, tiada sekutu bagi-Nya. Di tangan kekuasaan-Nyalah kerajaan, dan Dialah yang mengaturnya. Tidak ada sesuatu pun melainkan semuanya berada di bawah kepemilikan, pengaruh, dan kekuasaan-Nya; maka tidak ada Tuhan selain Dia, dan tidak ada Rabb selain Dia.

Kisah ini merupakan tauladan lagi daripada seorang Nabi Allah ﷻ, yang harus kita jadikan contoh. Iaitu apabila kita telah yakin akan kebenaran pendirian kita dan kesucian yang kita perjuangkan, kita bersedia walaupun apa yang akan terjadi. Biarpun bagaimana kuatnya pihak yang menentang, bukanlah itu bererti bahawa kebenaran pendirian kita dapat diubah dan dimundurkan ke belakang, demi menyesuaikan diri dengan kebiasaan masyarakat yang telah rosak. Mereka ancam, “Yang hak adalah hak, oleh kerana itu kami akan bunuh kau!” Maka kita balas, “Bunuhlah! Jangan engkau beri lagi kesempatan kepadaku”.

---

 

Hud Ayat 56: Kenapa baginda tidak takut dengan rancangan mereka itu?

إِنّي تَوَكَّلتُ عَلَى اللَّهِ رَبّي وَرَبِّكُم ۚ مّا مِن دابَّةٍ إِلّا هُوَ ءآخِذٌ بِناصِيَتِها ۚ إِنَّ رَبّي عَلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, I have relied upon Allāh, my Lord and your Lord. There is no creature but that He holds its forelock [i.e., controls it]. Indeed, my Lord is on a path [that is] straight.”

(MALAY)

Sesungguhnya aku bertawakkal kepada Allah Tuhanku dan Tuhanmu. Tidak ada suatu binatang melata pun melainkan Dialah yang memegang ubun-ubunnya. Sesungguhnya Tuhanku di atas jalan yang lurus”.

 

إِنّي تَوَكَّلتُ عَلَى اللَّهِ رَبّي وَرَبِّكُم

Sesungguhnya aku bertawakkal kepada Allah Tuhanku dan Tuhanmu. 

Baginda tidak takut kepada mereka dan rancangan jahat mereka kerana baginda tawakal kepada Allah ﷻ, bergantung kepada Allah ﷻ. Kenapa baginda boleh bergantung kepada Allah ﷻ kerana selepas itu disebut yang Allah ﷻ itu adalah (Tuhanku dan Tuhan kamu رَبّي وَرَبِّكُم). Rabb adalah Tuhan yang mengurus dan memelihara dan tentunya berkuasa memberi perlindungan kepada makhluk-Nya.

Kalau sudah bergantung dengan Allah ﷻ, sudah tidak perlu takut lagi kerana Allah ﷻ itu adalah Tuhan baginda dan Tuhan mereka juga. Yang mereka puja dan sembah itu bukanlah tuhan, dan tidak dapat melakukan apa-apa pun.

Ini mengingatkan kita supaya bertawakal kepada Allah ﷻ kalau kita benar-benar beriman. Tidak ada cara lain. Kita hendaklah berharap kepada Allah ﷻ sahaja. Hendaklah serahkan semua urusan kita kepada Allah ﷻ. Memang inilah sifat tawakal yang semua orang beriman kena ada kerana kita adalah makhluk yang lemah. Formula untuk tawakal telah disebut di dalam Ahzab: 22.

وَلَمّا رَءَا المُؤمِنونَ الأَحزابَ قالوا هٰذا ما وَعَدَنَا اللهُ وَرَسولُهُ وَصَدَقَ اللهُ وَرَسولُهُ ۚ وَما زادَهُم إِلّا إيمٰنًا وَتَسليمًا
Dan tatkala orang-orang mukmin melihat golongan-golongan yang bersekutu itu, mereka berkata: “Inilah yang dijanjikan Allah dan Rasul-Nya kepada kita”. Dan benarlah Allah dan Rasul-Nya. Dan yang demikian itu tidaklah menambah kepada mereka kecuali iman dan ketundukan.

Kita boleh belajar daripada sejarah betapa hebatnya tawakal Rasulullah ﷺ kepada Allah ﷻ seperti disebut di dalam Hadith,

أَنَّ جَابِرَ بْنَ عَبْدِ اللَّهِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَخْبَرَ أَنَّهُ غَزَا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قِبَلَ نَجْدٍ فَلَمَّا قَفَلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَفَلَ مَعَهُ فَأَدْرَكَتْهُمْ الْقَائِلَةُ فِي وَادٍ كَثِيرِ الْعِضَاهِ فَنَزَلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَتَفَرَّقَ النَّاسُ يَسْتَظِلُّونَ بِالشَّجَرِ فَنَزَلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تَحْتَ سَمُرَةٍ وَعَلَّقَ بِهَا سَيْفَهُ وَنِمْنَا نَوْمَةً فَإِذَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَدْعُونَا وَإِذَا عِنْدَهُ أَعْرَابِيٌّ فَقَالَ إِنَّ هَذَا اخْتَرَطَ عَلَيَّ سَيْفِي وَأَنَا نَائِمٌ فَاسْتَيْقَظْتُ وَهُوَ فِي يَدِهِ صَلْتًا فَقَالَ مَنْ يَمْنَعُكَ مِنِّي فَقُلْتُ اللَّهُ ثَلَاثًا وَلَمْ يُعَاقِبْهُ وَجَلَسَ
Bahawa [Jabir bin ‘Abdullah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا] mengabarkan bahawa dia berangkat berperang bersama Rasulullah ﷺ melewati Najd. Ketika Rasulullah ﷺ kembali dan Jabir رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا pun ikut kembali, mereka menjumpai sungai di bawah lembah yang banyak pepohonannya. Maka Rasulullah ﷺ turun dan para sahabat pun bertebaran mencari tempat berteduh di bawah pohon. Dan Rasulullah ﷺ singgah berteduh di bawah suatu pohon lalu menggantungkan pedang baginda pada pohon tersebut kemudian baginda tidur sejenak. Ketika Rasulullah ﷺ memanggil kami, di hadapan baginda ada seorang lelaki Badwi. Baginda berkata: “Orang ini telah mengambil pedangku ketika aku tidur lalu aku bangun sedang tangannya sudah memegang pedang yang terhunus lalu dia berkata: “Siapa yang dapat melindungimu daripadaku?” Aku jawab: “Allah” sebanyak tiga kali. Maka orang itu tidak dapat berbuat apa-apa kepada baginda lalu dia terduduk lemah.
(Sahih Bukhari (2694))

Maka kita diajar untuk membiasakan diri ingat kepada tawakal. Maka satu amalan yang boleh mengingatkan kita adalah zikir yang dibaca ketika keluar rumah,

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِذَا خَرَجَ الرَّجُلُ مِنْ بَيْتِهِ فَقَالَ بِسْمِ اللَّهِ تَوَكَّلْتُ عَلَى اللَّهِ لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ قَالَ يُقَالُ حِينَئِذٍ هُدِيتَ وَكُفِيتَ وَوُقِيتَ فَتَتَنَحَّى لَهُ الشَّيَاطِينُ فَيَقُولُ لَهُ شَيْطَانٌ آخَرُ كَيْفَ لَكَ بِرَجُلٍ قَدْ هُدِيَ وَكُفِيَ وَوُقِيَ
Daripada [Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] bahawa Nabi ﷺ bersabda: “Jika seorang laki-laki keluar dari rumahnya lalu mengucapkan: ‘BISMILLAHI TAWAKKALTU ‘ALAALLAHI LAA HAULA WA LAA QUWWATA ILLA BILLAH (Dengan nama Allah aku bertawakal kepada Allah, tidak ada daya dan kekuatan kecuali dengan izin Allah). ‘ Beliau bersabda: “Maka pada saat itu akan dikatakan kepadanya, ‘Kamu telah mendapat petunjuk, telah diberi kecukupan dan mendapat penjagaan’, hingga syaitan-syaitan menjauh daripadanya. Lalu syaitan yang lainnya berkata, “Bagaimana (engkau akan menggoda) seorang laki-laki yang telah mendapat petunjuk, kecukupan dan penjagaan.”
(Sunan Abi Dawud (4431))
Status: Sahih

Maka amalkan doa ini dan faham maksudnya apabila anda membacanya. Kalau selalu dilakukan, maka anda akan mendapat pertolongan dan perlindungan daripada Allah ﷻ. Ia juga akan mengingatkan anda kepada tawakal kerana setiap kali hendak keluar, anda akan menyebutnya.

Kena faham apa maksud tawakal. Bukan setakat serah sahaja urusan kita kepada Allah ﷻ. Namun kena ada usaha, kemudian serah kepada Allah ﷻ, dan selepas itu apa-apa sahaja keputusan Allah ﷻ berikan kepada kita, kita kena redha. Janganlah pula kata tawakal, tetapi apabila Allah ﷻ buat keputusan yang kita tidak suka, kita marah pula.

Maknanya kita buat yang terbaik dan kemudian kita serah keputusan akhirnya kepada Allah ﷻ kerana kita hanya boleh berusaha sahaja dan kesannya nanti terpulang kepada Allah ﷻ. Namun kena pastikan ada usaha, bukannya serah kosong sahaja. Ini disebut di dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Umar bin al-Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Nabi ﷺ bersabda:

لَوْ أَنَّكُمْ تَتَوَكَّلُونَ عَلَى اللَّهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ لَرَزَقَكُمْ كَمَا يَرْزُقُ الطَّيْرَ تَغْدُو خِمَاصاً وَتَرُوحُ بِطَاناً
“Seandainya kamu semua benar-benar bertawakal pada Allah, sungguh Allah akan memberikan kamu rezeki sebagaimana burung mendapatkan rezeki. Burung tersebut pergi pada pagi hari dalam keadaan lapar dan kembali petang harinya dalam keadaan kenyang.”
(Riwayat Ahmad (1/30), al-Tirmizi (2344), Ibn Majah (4164), Ibn Hibban (730) dan al-Hakim (7894))

Makna daripada hadith ini, kena keluar dan berusaha, bukannya tunggu rezeki di rumah sahaja. Oleh itu umat Islam kena jalankan usaha dengan cara terbaik yang kita boleh lakukan, gunakan segala strategi yang kita ada, segala taktik dan teknik yang ada, kemudian setelah kita lakukan, kita serah kepada Allah ﷻ. Melalui sirah pun kita tahu bagaimana berbagai usaha dan strategi yang digunakan oleh Rasulullah ﷺ sebelum berperang dan semasa berperang. Rasulullah ﷺ juga pernah berkata kepada seorang lelaki pemilik unta:

اَعقِلْهَا وَتَوَكَّلْ
Ikatlah (untamu), baru kamu bertawakkal.
(Riwayat al-Tirmizi (2157) dan Ibn Hibban (708))

Maka daripada hadith ini kita tahu yang kita bukannya bergantung kosong sahaja tetapi hendaklah kita mengambil langkah-langkah untuk memastikan apa yang kita hendak itu boleh tercapai. Cuma kita tahu yang apa-apa sahaja usaha kita itu tidak akan berjaya jikalau Allah ﷻ tidak izinkan dan kerana itu kita serah kepada Allah ﷻ.

 

مّا مِن دابَّةٍ إِلّا هُوَ ءآخِذٌ بِناصِيَتِها

Tidak ada suatu binatang melata pun melainkan Dialah yang memegang ubun-ubunnya. 

Allah ﷻ menguasai segala makhluk. Maksud pegang ubun-ubun adalah kiasan kepada ‘menguasai’. Seolah-olah Allah ﷻ pegang kepala mereka dan boleh gerakkan mengikut arah mana yang Allah ﷻ hendak arahkan. Oleh itu, kalau mereka hendak buat apa-apa pun, tetapi kalau Allah ﷻ tidak izinkan, ia tidak akan terjadi.

Di ayat ini disebut ناصية, yang bermaksud ubun-ubun. Ertinya puncak kepala kita, yang menguasai seluruh badan kita ialah ubun-ubun. Maka ubun-ubun itulah yang dikuasai dan dipegang oleh Tuhan, sehingga tidak satu pun yang melata di atas bumi ini yang mampu keluar daripada apa yang telah ditentukan oleh Tuhan. Sebab itu lebih baiklah patuh daripada melawan.

 

إِنَّ رَبّي عَلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ

Sesungguhnya Tuhanku di atas jalan yang lurus”.

---

 

Hud Ayat 57:

فَإِن تَوَلَّوا فَقَد أَبلَغتُكُم مّا أُرسِلتُ بِهِ إِلَيكُم ۚ وَيَستَخلِفُ رَبّي قَومًا غَيرَكُم وَلا تَضُرّونَهُ شَيئًا ۚ إِنَّ رَبّي عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ حَفيظٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But if they turn away, [say], “I have already conveyed that with which I was sent to you. My Lord will give succession to a people other than you, and you will not harm Him at all. Indeed my Lord is, over all things, Guardian.”

(MALAY)

Jika mereka berpaling, maka sesungguhnya aku telah menyampaikan kepadamu apa (amanat) yang aku diutus (untuk menyampaikan)nya kepadamu. Dan Tuhanku akan mengganti (kamu) dengan kaum yang lain (dari) kamu; dan kamu tidak dapat membuat mudharat kepada-Nya sedikit pun. Sesungguhnya Tuhanku adalah Maha Pemelihara segala sesuatu.

 

فَإِن تَوَلَّوا فَقَد أَبلَغتُكُم مّا أُرسِلتُ بِهِ إِلَيكُم

Jika mereka berpaling, (maka katakanlah): maka sesungguhnya aku telah menyampaikan kepadamu apa (amanat) yang aku diutus (untuk menyampaikan)nya kepadamu. 

Ini adalah suruhan Allah ﷻ kepada Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Kalau mereka masih berpaling juga daripada ajakan tauhid selepas baginda memberikan segala hujah kepada mereka dengan membawakan dalil-dalil yang jelas nyata, maka katakanlah sahaja kepada mereka: “Aku telah sampaikan apa yang aku kena sampaikan.”

Maksudnya jelas yang baginda hanya boleh sampaikan sahaja dakwah dan ajaran agama, tetapi tidak boleh paksa hati mereka untuk beriman. Baginda disuruh memberitahu yang baginda telah menjalankan tugas baginda untuk menyampaikan.

 

وَيَستَخلِفُ رَبّي قَومًا غَيرَكُم

Dan Tuhanku akan mengganti (kamu) dengan kaum yang lain (dari) kamu; 

Allah ﷻ akan gantikan mereka dengan kaum lain. Kalau mereka tidak mahu beriman, Allah ﷻ akan gantikan mereka dengan kaum yang mahu beriman nanti. Itu senang sahaja bagi Allah ﷻ. Maka jangan mereka sangka mereka hebat sangat sampaikan mereka sangka mereka kekal selama-lamanya. Mereka tidak akan kekal lama, lambat laun akan mati juga. Namun Allah ﷻ boleh matikan mereka terus dan ganti mereka dengan kaum yang lain yang mahu beriman.

 

وَلا تَضُرّونَهُ شَيئًا

dan kamu tidak dapat membuat mudharat kepada-Nya sedikit pun.

Mereka tidak dapat membahayakan Allah ﷻ sedikit pun dengan syirik mereka itu. Allah ﷻ tidak memerlukan mereka beriman. Segala perbuatan mereka tidak memberi kesan kepada Allah ﷻ. Kalau semua makhluk di dalam dunia ini tidak beriman maka ia tidak mengurangkan kuasa Allah ﷻ dan sekiranya semua makhluk di dunia ini beriman pun tidak menambah kehebatan Allah ﷻ. Mereka boleh buat apa sahaja yang mereka mahu tetapi Allah ﷻ mahu mereka beriman dan tidak redha dengan kesyirikan mereka.

Mereka mungkin sangka dengan mereka tidak beriman dengan Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu menyebabkan Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ rugi atau menyebabkan Allah ﷻ rugi; akan tetapi Allah ﷻ hendak menekankan bahawa Allah ﷻ tidak terkesan langsung dengan kesyirikan yang mereka lakukan itu. Sebaliknya merekalah yang akan rugi nanti dan mereka tidak mengetahui perkara itu kerana mereka jahil.

 

إِنَّ رَبّي عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ حَفيظٌ

Sesungguhnya Tuhanku adalah Maha Pemelihara segala sesuatu.

---

 

AZAB YANG DIKENAKAN

Hud Ayat 58: Ini adalah apabila azab dunia dikenakan kepada kaum Aad itu.

وَلَمّا جاءَ أَمرُنا نَجَّينا هودًا وَالَّذينَ ءآمَنوا مَعَهُ بِرَحمَةٍ مِّنّا وَنَجَّينٰهُم مِّن عَذابٍ غَليظٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when Our command came, We saved Hūd and those who believed with him, by mercy from Us; and We saved them from a harsh punishment.

(MALAY)

Dan tatkala datang azab Kami, Kami selamatkan Hud dan orang-orang yang beriman bersama dia dengan rahmat dari Kami; dan Kami selamatkan (pula) mereka (di akhirat) dari azab yang berat.

 

وَلَمّا جاءَ أَمرُنا

Dan tatkala datang azab Kami,

Akhirnya Allah ‎ﷻ telah memberi azab kepada Kaum Aad itu yang menghancurkan mereka semua sekali. Ini adalah Sunnatullah di mana apabila umat menentang Allah ﷻ dan juga Rasul mereka, maka mereka dikenakan dengan azab seperti banyak diceritakan di dalam Al-Qur’an tentang umat-umat yang terdahulu. Ia diberitahu kepada kita sebagai takhwif duniawi (penakutan dengan azab dunia) supaya kita tidak mengikut jejak langkah mereka dan supaya kita taat kepada ajaran Allah ﷻ dan Rasul.

Di dalam ayat ini tidak disebut apakah azab yang dikenakan kepada kaum itu tetapi disebut di dalam ayat-ayat yang lain. Kerana itulah Al-Qur’an ini tidak boleh difahami kalau melihat satu ayat sahaja tetapi hendaklah rujuk kepada ayat-ayat yang lain barulah kita boleh faham. Kerana itulah kena belajar keseluruhan tafsir Al-Qur’an 30 juzuk.

Azab itu dalam bentuk angin yang sangat kuat yang menyebabkan mereka semua jatuh dan mati kerana sejuk sangat. Ini disebut di dalam beberapa ayat yang melengkapkan kisah azab itu. Lihat Fussilat:16

فَأَرسَلنا عَلَيهِم ريحًا صَرصَرًا في أَيّامٍ نَّحِساتٍ لِّنُذيقَهُم عَذابَ الخِزيِ فِي الحَيَوٰةِ الدُّنيا
Lalu Kami hantarkan kepada mereka angin ribut yang kencang dalam beberapa hari yang nahas malang, kerana Kami hendak merasakan mereka azab seksa yang menghina dalam kehidupan dunia;

Maka di sini kita tahu mereka dikenakan azab angin ribut dalam beberapa hari. Berapakah hari itu disebut di dalam ayat lain iaitu Haqqah: 6-8

وَأَمّا عادٌ فَأُهلِكوا بِريحٍ صَرصَرٍ عاتِيَةٍ
Adapun kaum ‘Aad maka mereka telah dibinasakan dengan angin yang sangat dingin lagi amat kencang,

سَخَّرَها عَلَيهِم سَبعَ لَيالٍ وَثَمٰنِيَةَ أَيّامٍ حُسومًا فَتَرَى القَومَ فيها صَرعىٰ كَأَنَّهُم أَعجازُ نَخلٍ خاوِيَةٍ
yang Allah menimpakan angin itu kepada mereka selama tujuh malam dan lapan hari terus menerus; maka kamu lihat kaum ‘Aad pada waktu itu mati bergelimpangan seakan-akan mereka tunggul pohon kurma yang telah kosong (lapuk).

فَهَل تَرىٰ لَهُم مِن باقِيَةٍ
Maka kamu tidak melihat seorang pun yang tinggal di antara mereka.

Maka kita dapat maklumat tambahan yang angin itu berpusing selama tujuh malam dan lapan hari. Ia telah menghancurkan mereka sampaikan tidak ada kesan lagi. Kalau hendak mencari mayat mereka pun tidak jumpa kerana tidak ada kesan. Namun bagaimana dengan rumah-rumah mereka? Ia dibiarkan selamat seperti disebut dalam Ahqaf: 24-25

فَلَمّا رَأَوهُ عارِضًا مُّستَقبِلَ أَودِيَتِهِم قالوا هٰذا عارِضٌ مُّمطِرُنا ۚ بَل هُوَ مَا استَعجَلتُم بِهِ ۖ ريحٌ فيها عَذابٌ أَليمٌ
Maka apabila mereka melihat azab itu sebagai awan yang menghala ke lembah-lembah mereka, mereka berkata: “Ini ialah awan yang akan membawa hujan kepada kita!” (Mendengarkan kata-kata yang demikian, Nabi Hud berkata): “Tidak! Bahkan itulah (azab) yang kamu minta disegerakan kedatangannya, iaitu angin yang membawa azab seksa yang tidak terperi sakitnya;

تُدَمِّرُ كُلَّ شَيءٍ بِأَمرِ رَبِّها فَأَصبَحوا لا يُرىٰ إِلّا مَسٰكِنُهُم ۚ كَذٰلِكَ نَجزِي القَومَ المُجرِمينَ
“Yang menghancur leburkan segala-galanya dengan izin Tuhannya”. (Setelah azab itu menimpa mereka) maka menjadilah mereka (punah ranah) – tidak ada yang kelihatan melainkan tempat-tempat tinggal mereka. Demikianlah Kami membalas kaum yang berdosa.

 

نَجَّينا هودًا وَالَّذينَ ءآمَنوا مَعَهُ بِرَحمَةٍ مِّنّا

Kami selamatkan Hud dan orang-orang yang beriman bersama dia dengan rahmat dari Kami;

Namun sebelum azab itu sampai, Allah ﷻ telah menyelamatkan Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan mereka yang beriman dengan rahmat khas daripada Allah ﷻ. Allah ﷻ suruh mereka keluar dahulu dari kawasan itu. Begitulah selalunya yang dilakukan kepada orang beriman di tempat-tempat azab akan dikenakan.

Mereka itu diselamatkan bukannya kerana mereka solat dan berpuasa, tetapi Allah ﷻ beritahu بِرَحمَةٍ مِّنّا (dengan rahmat daripada Kami). Hanya kerana rahmat Allah ﷻ sahaja mereka selamat. Iaitu kerana kasih sayang Allah ﷻ. Kerana itu kita kena berharap kepada rahmat Allah ﷻ. Untuk masuk ke dalam syurga pun bukannya bergantung kepada ibadah solat dan puasa kita, tetapi bergantung kepada rahmat Allah ﷻ juga. Ini seperti disebut di dalam sebuah hadith,

عَنْ جَابِرٍ قَالَ سَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ لَا يُدْخِلُ أَحَدًا مِنْكُمْ عَمَلُهُ الْجَنَّةَ وَلَا يُجِيرُهُ مِنْ النَّارِ وَلَا أَنَا إِلَّا بِرَحْمَةٍ مِنْ اللَّهِ
Daripada [Jabir رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] dia berkata: Aku mendengar Nabi ﷺ bersabda: “Tidak seorang pun daripada kalian yang dimasukkan syurga oleh amalnya dan tidak juga diselamatkan dari neraka kerananya, tidak juga aku kecuali kerana rahmat daripada Allah ﷻ.”
(Riwayat Muslim (5042))

 

وَنَجَّينٰهُم مِّن عَذابٍ غَليظٍ

dan Kami selamatkan (pula) mereka (di akhirat) dari azab yang berat.

Ini pula tentang azab di akhirat kerana azab dunia telah disebut di atas tadi. Bukan sahaja mereka selamat daripada azab di dunia itu, malah mereka yang beriman akan selamat daripada azab di akhirat kelak kerana mereka sanggup beriman walaupun kaum mereka tidak mahu beriman. Allah ﷻ tekankan yang azab di akhirat itu adalah lebih berat lagi.

---

Hud Ayat 59:

وَتِلكَ عادٌ ۖ جَحَدوا بِئآيٰتِ رَبِّهِم وَعَصَوا رُسُلَهُ وَاتَّبَعوا أَمرَ كُلِّ جَبّارٍ عَنيدٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And that was ‘Aad, who rejected the signs of their Lord and disobeyed His messengers and followed the order of every obstinate tyrant.

(MALAY)

Dan itulah (kisah) kaum ‘Ad yang mengingkari tanda-tanda kekuasaan Tuhan mereka, dan mendurhakai rasul-rasul Allah dan mereka menuruti perintah semua penguasa yang sewenang-wenang lagi menentang (kebenaran).

وَتِلكَ عادٌ

Dan itulah (kisah) kaum ‘Aad

Selesailah sudah kisah Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan kaum Aad itu. Allah ﷻ ajarkan kepada Nabi ﷺ supaya memberi pengajaran kepada kaum baginda pula dan kepada kita. Kisah mereka ini sangat penting sampaikan disebut berkali kali di dalam Al-Qu’ran.

جَحَدوا بِئآيٰتِ رَبِّهِم

yang mengingkari tanda-tanda kekuasaan Tuhan mereka, 

Mereka menentang ayat-ayat Tuhan kerana degil. Mereka melawan dan berhujah untuk menolak ayat-ayat Allah ﷻ dalam bentuk wahyu yang jelas. Sedangkan wahyu itu telah disampaikan oleh rasul mereka sendiri dengan begitu jelas akan tetapi mereka tetap juga hendak menolak. Bagaimana pula dengan orang kita?

Ada antara orang kita yang menolak ayat-ayat Allah ﷻ walaupun telah disampaikan kepada mereka hanya kerana mereka tidak pernah dengar dan tidak faham disebabkan mereka tidak pernah belajar tafsir Al-Qur’an. Maka mereka itu tidaklah banyak bezanya dengan kaum-kaum yang telah disebut sebelum ini yang menolak wahyu yang disampaikan oleh Allah ﷻ melalui rasul mereka. Ini seperti disebut dalam hadith,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ أَطَاعَنِي فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ وَمَنْ عَصَانِي فَقَدْ عَصَى اللَّهَ
Daripada [Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ ] ia berkata; Rasulullah ﷺ bersabda: ” Barangsiapa mentaatiku maka dia telah taat kepada Allah ﷻ dan barangsiapa derhaka kepadaku maka dia telah derhaka kepada Allah ﷻ.”
(Sahih Bukhari (3))

وَعَصَوا رُسُلَهُ

dan mendurhakai rasul-rasul Allah

Mereka menderhakai rasul-rasul mereka. Kalau dalam kisah yang kita telah baca tadi, hanya disebut Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sahaja, bukan? Kenapa Allah ﷻ sebut ‘rasul-rasul’? Ini adalah kerana kalau mereka tolak satu rasul sahaja, bermakna mereka telah tolak semua rasul. Ini adalah kerana semua Rasul membawa mesej yang sama, iaitu mesej Tauhid.

Apabila disebut tentang Rasul, maka ia bermaksud mereka menolak ajaran yang disampaikan oleh Rasul mereka berkenaan dengan cara hidup, cara ibadah, cara bermasyarakat dan lain-lain lagi. Inilah ilmu-ilmu Sunnah yang disampaikan kepada manusia untuk diamalkan di dalam segenap kehidupan. Akan tetapi ini juga ramai yang tidak tahu, maka mereka juga mengamalkan kehidupan mereka ikut kehendak dan nafsu mereka sendiri.

Di dalam beribadah pula ramai yang reka amalan-amalan yang baru kerana mereka tidak tahu bahawa itu adalah amalan-amalan yang bid’ah dan Allah ﷻ dan rasul telah melarang daripada melakukan perkara bid’ah dalam urusan agama. Semua yang berlaku ini adalah kerana jahil tentang agama terutama sekali jahil tentang ilmu wahyu. Maka kerana itu kita sarankan kepada masyarakat untuk meluangkan masa untuk belajar terutama sekali di dengan ustaz-ustaz yang Sunnah.

Memang telah banyak berlaku kekeliruan di dalam masyarakat kita tentang agama kerana budaya ilmu amat jauh daripada masyarakat kita sekian lama. Ramai yang hanya ikut-ikut sahaja apa yang disampaikan oleh orang tanpa usul periksa dengan kesahihan wahyu. Oleh kerana itu apabila ada asatizah Sunnah yang menyampaikan ilmu yang benar, maka masyarakat menolak kerana mereka tidak pernah mendengarnya daripada ustaz-ustaz mereka selama ini. Memang manusia akan memusuhi perkara yang mereka tidak tahu.

Ramai juga yang takut hendak menolak apa-apa yang disampaikan oleh ustaz mereka kerana mereka sangka kalau ustaz yang cakap, tentulah benar. Akan tetapi ini bukanlah cara beragama kerana kita telah diberikan dengan akal untuk menilai mana yang benar dan mana yang tidak. Maka jikalau ada persoalan tentang apa yang diajar oleh ustaz maka kita boleh bertanya dan kita juga boleh tolak kalau ia tidak sesuai dengan wahyu. Ini seperti kata Imam Malik رَحِمَهُ اللَّهُ.

ليس أحد بعد النبي صلى الله عليه وسلم إلا ويؤخذ من قوله ويترك إلا النبي صل الله عليه وسلم
“Dan tidak ada seorang pun sesudah Nabi ﷺ melainkan diambil perkataannya dan ditinggalkan, kecuali Nabi ﷺ.”

Maknanya selagi sesuatu ilmu agama itu berdasarkan kata-kata manusia, kita boleh tolak jikalau ia tidak benar. Jangan kita terus sahaja terima kata-kata orang hanya kerana dia itu dipanggil ‘ustaz’.

وَاتَّبَعوا أَمرَ كُلِّ جَبّارٍ عَنيدٍ

dan mereka menuruti perintah semua penguasa yang sewenang-wenang lagi menentang

Mereka mengikut perintah semua mereka yang ganas lagi degil. Mereka ikut arahan ketua mereka yang ganas dan degil. Ganas maksudnya tidak ada kasihan belas kepada makhluk.

Degil itu maksudnya tidak menghormati dan mengesakan Allah ‎ﷻ. Itulah maksud عَنيدٍ, iaitu menolak kebenaran walaupun sudah jelas kebenaran itu – maknanya mereka degil.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 16 Ogos 2023

Ringkasan Surah Hud

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA