Category: Surah 003: Ali Imran

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Al-Azhar Dr Hamka

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Dorar.net

Tafsir Surah Ali Imran Ayat 20 (Kebenaran Islam vs Kedegilan Ahli Kitab)

Ali Imran Ayat 20: Setelah didakwahkan kepada orang kafir, dan kepada orang yang menentang, adakah mereka terus akan terima? Tentu tidak, mereka akan berhujah dan buat helah.

فَإِن حآجّوكَ فَقُل أَسلَمتُ وَجهِيَ لِلَّهِ وَمَنِ اتَّبَعَنِ ۗ وَقُل لِّلَّذينَ أوتُوا الكِتٰبَ وَالأُمِّيّينَ ءأَسلَمتُم ۚ فَإِن أَسلَموا فَقَدِ اهتَدَوا ۖ وَّإِن تَوَلَّوا فَإِنَّما عَلَيكَ البَلٰغُ ۗ وَاللَّهُ بَصيرٌ بِالعِبادِ

SAHIH INTERNATIONAL
So if they argue with you, say, “I have submitted myself to Allah [in Islam], and [so have] those who follow me.” And say to those who were given the Scripture and [to] the unlearned, “Have you submitted yourselves?” And if they submit [in Islam], they are rightly guided; but if they turn away – then upon you is only the [duty of] notification. And Allah is Seeing of [His] servants.

MALAY
Oleh sebab itu jika mereka berhujah (menyangkal dan) membantahmu (Wahai Muhammad), maka katakanlah: “Aku telah berserah diriku kepada Allah dan demikian juga orang-orang yang mengikutku”. Dan bertanyalah (Wahai Muhammad) kepada orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang diberi Kitab, dan orang-orang yang “Ummi” (orang-orang musyrik Arab): “Sudahkah kamu mematuhi dan menurut (ugama Islam yang aku bawa itu)?” Kemudian jika mereka memeluk Islam, maka sebenarnya mereka telah memperoleh petunjuk; dan jika mereka berpaling (tidak mahu menerima Islam), maka sesungguhnya kewajipanmu hanyalah menyampaikan (dakwah Islam itu). Dan (ingatlah), Allah sentiasa Melihat (tingkah laku) sekalian hambaNya.

فَإِن حاجّوكَ

Maka jika mereka berhujah membantahmu

Harf fa’ di sini dinamakan fa fasihah. Setelah diberikan dengan berbagai hujah, mungkin ada yang menolak dan menentang. Sekarang Allah akan ajar bagaimana kalau mereka menolak juga. Mereka yang menentang itu berbantah tentang hal tauhid, bukannya perkara lain. Ini adalah kerana perkara akidah adalah yang paling besar. Apabila selisih hal akidah inilah yang menyebabkan manusia pecah belah dengan amat teruk sekali.

Beginilah yang terjadi kepada Nabi Muhammad ketika bersemuka dengan ahli-ahli agama Kristian dari Najran. Mereka telah berdebat dan bertukar fikiran, tapi masih lagi degil. Segala bukti dan dalil telah diberikan yang sepatutnya mereka telah faham, tapi tetap berdegil!

Tidak disebutkan siapakah yang berhujah dengan Nabi Muhammad. Ia tentulah golongan Yahudi, Kristian dan juga Musyrikin Mekah pada zaman itu. Mereka inilah yang menolak dakwah yang Nabi Muhammad sampaikan.

Dan begitulah juga yang terjadi zaman berzaman. Akan ada sahaja yang degil dan berhujah dengan hujah bodoh menggunakan akal dan hujah amalan tok nenek. Kitanya beri ayat-ayat Al-Qur’an dan hadis-hadis yang sahih, mereka beri hujah akal pula… beri hujah tok guru…. beri hujah tok nenek…. Memang tidak ke manalah jawabnya kalau berdebat begitu. Maka sekarang Allah beritahu apa yang kita patut katakan kepada mereka.

Manusia memang sentiasa sahaja berhujah menentang kebenaran dan kadangkala mereka menggunakan ayat-ayat kita sendiri. Mereka pusing dan pusing untuk mengalahkan kita. Contohnya kita lihat Anbiya’:98

إِنَّكُم وَما تَعبُدونَ مِن دونِ اللهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنتُم لَها وٰرِدونَ
Sesungguhnya kamu dan apa yang kamu sembah selain Allah, adalah kayu api Jahannam, kamu pasti masuk ke dalamnya.

Puak kafir pada zaman Rasulullah ada menggunakan ayat ini untuk cuba memerangkap Nabi Muhammad. Ayat-ayat Al-Qur’an menegur tentang amalan menyembah ma’bud bathil. Antaranya berhala dan ada disebut di dalam ayat lain, berhala pun akan dibakar dalam neraka juga. Mereka tetap hendak berhujah dengan mengatakan oh kalau yang disembah itu masuk neraka, jadi kami sembah Nabi Isa, baginda masuk neraka jugalah? Yahudi pula sembah Uzair, beliau masuk neraka jugalah? Lihat permainan mereka. Kebenaran mereka tidak mahu terima, tapi mereka menggunakan hujah-hujah bodoh sebegini. Maka Allah jawab hujah mereka ini di dalam Anbiya’:101-102

إِنَّ ٱلَّذِينَ سَبَقَت لَهُم مِّنَّا ٱلحُسنَىٰٓ أُوْلَـٰٓٮِٕكَ عَنہَا مُبعَدُونَ (١٠١) لَا يَسمَعُونَ حَسِيسَهَا‌ۖ وَهُم فِى مَا ٱشتَهَت أَنفُسُهُم خَـٰلِدُونَ (١٠٢)
Sesungguhnya orang-orang yang telah tetap dari dahulu lagi memperoleh kebaikan dari Kami, mereka dijauhkan dari Neraka itu. (101) Mereka tidak mendengar suara (julangan) api Neraka itu dan mereka akan kekal selama-lamanya di dalam (nikmat-nikmat Syurga) yang diingini oleh jiwa mereka. (102)

Maka Allah jawab orang seperti Nabi Isa, Uzair itu, mereka telah mendapat nikmat dari awal lagi. Mereka disembah itu bukannya kerana mereka suruh. Maka mereka pasti dijauhkan dari api neraka! Mereka pun tidak tahu yang mereka disembah. Dan nanti apabila diberitahu yang mereka disembah, mereka tidak redha pun dengan penyembahan itu!

فَقُل أَسلَمتُ وَجهِيَ لِلَّهِ

maka katakanlah: “Aku telah berserah diriku kepada Allah

Sekarang Allah ‎ﷻ ajar Nabi Muhammad supaya jawab sahaja begini. Di dalam ayat sebelum ini telah disebut, إِنَّ الدّينَ عِندَ اللَّهِ الإِسلٰمُ (Sesungguhnya ugama (yang benar dan diredhai) di sisi Allah ialah Islam). Dan sekarang Nabi pun disuruh sebut oleh Allah untuk mengaku baginda sudah menyerah diri sepenuhnya kepada Allah, baginda sudah Muslim. Kalimah أَسلَمتُ adalah dalam bentuk fi’il madhi, sesuatu yang telah berlaku. Maknanya Nabi Muhammad sudah sepenuhnya menyerahkan diri baginda kepada Allah. Kalau Nabi sendiri pun sudah mengaku, maka siapa kita untuk berdegil lagi?

Maknanya Nabi Muhammad disuruh tunjuk apa yang baginda lakukan. Begitulah kadangkala kita tidak perlu berhujah banyak, cuma tunjuk apa yang kita lakukan. Kita berdakwah dengan amal perbuatan kita, akhlak kita. Inilah yang dinamakan Dakwah Bil Hal (دعوة بالحَال) bermaksud dakwah melalui perbuatan, tingkah laku, akhlak, dan teladan yang baik, bukannya secara lisan atau ceramah semata-mata.

Allah tak suruh Nabi menjawab hujah mereka, bukan? Kerana segala hujah telah disampaikan. Apabila kita mengetahui bahawa orang yang menolak dan memprotes itu hanya bertujuan untuk memenangkan pendapatnya sendiri walaupun ia adalah batil, maka kita berhak berpaling daripadanya. Ini kerana orang tersebut tidak layak untuk dijadikan sebagai rakan berdebat atau bertengkar. Kalau layan lagi dengan hujah, takkan habis hujah mereka kerana mereka memang degil. Mereka hendak berdebat sahaja. Menarik diri daripada berdebat dengan orang yang degil dan biadab bukanlah tanda kalah, sebaliknya merupakan adab Islam untuk menjaga maruah dan mengelakkan perbalahan yang sia-sia.

Begitulah kadangkala kita bila berdakwah, kita akan jumpa orang sebegini. Kerana degil, mereka berhujah dan berhujah dengan akal yang jahil. Maka Allah ajar, ada ketikanya jangan cakap banyak lagi dengan mereka. Ini kerana sudah banyak hujah yang diberikan kepada mereka. Mereka itu degil dan tidak akan berubah. Mungkin belum sampai masanya untuk mereka terima, jadi jangan buang masa lagi dengan mereka. Ada lagi orang lain untuk kita dakwahkan. Kalau layan mereka yang degil ini, buang masa dan buang karan sahaja. Maka beginilah juga kita diajar apabila berhadapan dengan orang-orang sebegini. Ada satu quote yang popular ini adalah daripada penulis terkenal, George Bernard Shaw: “I learned long ago, never wrestle with a pig. You get dirty, and besides, the pig likes it.”

Jadi tak perlu sangat layan orang degil. Contoh yang kita boleh baca sendiri adalah bagaimana Allah telah menegur Nabi Muhammad di dalam Surah Abasa. Nabi sedang berdakwah kepada pemuka Quraish kerana baginda berharap mereka akan beriman dan ramailah lagi akan beriman kalau begitu. Ketika itu datanglah Abdullah ibn Ummi Maktum yang buta hendak bertanyakan sesuatu kepada Nabi. Dahi baginda berkerut kerana ‘gangguan’ dari Abdullah itu. Allah menegur baginda kerana baginda sibuk melayan pemuka Quraish itu yang tidak akan beriman pun. Allah sebut di dalam Abasa:5-7

أَمَّا مَنِ ٱستَغنَىٰ (٥) فَأَنتَ لَهُ ۥ تَصَدَّىٰ (٦) وَمَا عَلَيۡكَ أَلَّا يَزَّكَّىٰ (٧)
Adapun orang yang merasa keadaannya telah cukup, tidak berhajat lagi (kepada ajaran Al-Quran), (5) Maka engkau bersungguh-sungguh melayaninya. (6) Padahal engkau tidak bersalah kalau dia tidak mahu membersihkan dirinya (dari keingkarannya). (7)

Digunakan lafaz ‘wajah’ dalam ayat ini tetapi yang dimaksudkan semua sekali – jiwa, hati dan diri semua sekali. Ia adalah bahagian tubuh yang paling mulia. Kalau ada orang hendak pukul kita, kita selalunya akan tutup wajah kita, bukan? Dan kerana ia mulia, maka kita tundukkan wajah kita kepada Allah ketika di dalam sujud. Dan ketika itulah doa kita paling mustajab. Maka Allah sebut wajah kerana wajah mewakili keseluruhan tubuh. Kalau tubuh tertutup, wajah terbuka, masih boleh dikenal individu itu. Tambahan pula, wajah menjelaskan isi hati kerana apa yang dalam hati kita, boleh terzahir dengan wajah kita. Ini seperti firman Allah tentang bapa Arab Jahiliyyah yang dapat anak perempuan di dalam Nahl:58

وَإِذا بُشِّرَ أَحَدُهُم بِالأُنثىٰ ظَلَّ وَجهُهُ مُسوَدًّا وَهُوَ كَظيمٌ
Dan apabila seseorang daripada mereka diberi khabar dengan (kelahiran) anak perempuan, hitamlah (merah padamlah) mukanya, dan dia menahan marah.

Tambahan pula, di wajahnya juga ada mata, ada telinga, otak pun ada sekali di situ. Maknanya, walaupun sebut wajah sahaja, tetapi maksudnya semua sekali. Maksudnya, serah diri kepada Allah ‎ﷻ dengan mengikut syari’at dengan sepenuhnya. Begitulah kita baca kata-kata Nabi Ibrahim di dalam An’am:79

إِنّي وَجَّهتُ وَجهِيَ لِلَّذي فَطَرَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ حَنيفًا ۖ وَما أَنا مِنَ المُشرِكينَ
“Sesungguhnya aku hadapkan muka dan diriku kepada Allah yang menciptakan langit dan bumi, sedang aku tetap di atas dasar tauhid dan bukanlah aku dari orang-orang yang menyekutukan Allah (dengan sesuatu yang lain)”.

Wajah juga adalah tempat yang sentuh ketika kita sujud dalam solat, bukan? Apabila Allah sebut wajah di sini, ia juga adalah teguran pedas kepada mereka kerana Ahli Kitab telah meninggalkan solat, juga telah meninggalkan sujud, bukan? Sedangkan ia ada di dalam syariat mereka, dan malah masih disebut lagi di dalam kitab mereka, lihat Matius 26:39

“Kemudian Dia pergi jauh sedikit lalu meniarap ke tanah (menyembah/sujud) dan berdoa, ‘Ya Bapa-Ku, jika boleh, jauhlah cawan penderitaan ini daripada-Ku! Tetapi janganlah turut kehendak-Ku, melainkan kehendak Bapa sahaja.'”

Kalimat أَسلَمتُ وَجهِيَ لِلَّهِ juga menjadi dalil bahawa kita merujuk kepada Allah dalam hal agama. Bukannya kepada mana-mana ahli agama atau ulama’. Segala keputusan agama kita kena rujuk kepada wahyu yang Allah sampaikan di dalam Al-Qur’an dan juga melalui hadis yang Nabi sampaikan kepada kita.

وَمَنِ اتَّبَعَنِ

dan demikian juga orang-orang yang mengikutku”

Harf waw di sini adalah waw ma’iyah (bersama). Maksudnya sesiapa sahaja yang sama-sama mengikut syari’at Nabi Muhammad ﷺ. Ketika ayat ini diturunkan, tentulah ia merujuk kepada para sahabat baginda. Merekalah yang membantu baginda menjalankan kerja-kerja dakwah. Dan Nabi Isa juga ada pembantu baginda yang digelar sebagai Hawariyyun. Nanti kita akan bertemu kisah mereka nanti.

Ia bukan hanya bermaksud para sahabat Nabi, tapi sesiapa sahaja yang mengikut baginda zaman berzaman; maka kita pun boleh termasuk di dalam ayat ini. Kalau mereka kata mereka ikut baginda, mereka juga akan serahkan seluruh diri mereka mengikut Nabi ﷺ dan syari’at Islam. Maka kalau kita mengaku sebagai umat baginda, maka hendaklah kita serahkan diri kita kepada Allah ‎ﷻ dan taat kepada segala suruhan-Nya.

Dan kena taat dan ikut Nabi Muhammad sepenuhnya, bukannya separuh ikut, separuh tidak. Jangan juga separuh ikut Nabi tapi separuh lagi reka sendiri dengan fahaman dan amalan bid’ah. Kena ingat yang kita kena ikut adalah Nabi Muhammad, bukannya guru kita. Kalau guru kita pun ikut Nabi, bagus. Tapi kalau tok guru pun masih goyang, kita pun tidak pasti dari mana ajaran dia dapat, baik tinggalkan sahaja.

Perhatikan ada pemisahan tentang Nabi Muhammad dan para pengikut di dalam ayat ini. Allah sebut أَسلَمتُ وَجهِيَ لِلَّهِ yang merujuk kepada Nabi Muhammad sendiri, kemudian barulah disebut وَمَنِ اتَّبَعَنِ yang merujuk kepada mereka ikut ajaran Nabi Muhammad. Kenapa ada pemisahan ini? Kenapa tidak disebut sahaja أَسلَمتُ وَمَنِ اتَّبَعَنِ وَجهنا لِلَّهِ?

Yang pertama, kerana tidaklah sama iman dan keikhlasan Nabi Muhammad dengan manusia yang lain. Yang kedua, kerana tanggungjawab dakwah yang utama sekali diletakkan di atas pundak baginda. Ini seperti firman Allah di dalam Nisa’:84

فَقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللهِِِ لَا تُكَلَّفُ إِلَّا نَفْسَكَ وَحَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ
Oleh itu, berperanglah (wahai Muhammad) pada jalan Allah (untuk membela Islam dari pencerobohan musuh); engkau tidak diberati selain daripada kewajipanmu sendiri. Dan berilah peransang kepada orang-orang yang beriman (supaya turut berjuang dengan gagah berani).

Perhatikan frasa yang digunakan di sini adalah وَمَنِ اتَّبَعَنِ (dan demikian juga orang-orang yang mengikutku) dan bukanlah وَمَنِ آمَنُوا بِي (dan yang beriman denganku). Kerana iman sahaja tidak cukup, tapi kenalah membuahkan hasil iman itu dengan mengikut jejak langkah Rasulullah. Nabi Muhammad bukan sahaja beriman dengan Allah, tapi baginda berdakwah dan menyampaikannya kepada umat. Maka kalau ikut jejak langkah baginda, kenalah ikut berdakwah juga. Jangan buat tidak tahu sahaja.

وَقُل لِّلَّذينَ أوتُوا الكِتٰبَ وَالأُمِّيّينَ ءأَسلَمتُم

Dan bertanyalah (Wahai Muhammad) kepada orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang diberi Kitab, dan orang-orang yang “Ummi”: “Sudahkah kamu menyerahkan diri?

Walaupun telah ada frasa di atas yang berbunyi seolah-olah tidak ada lagi guna dakwah kepada mereka, akan tetapi sambungan ini memberitahu kita yang dakwah masih lagi tidak tertutup. Masih lagi Nabi Muhammad disuruh berdakwah kepada mereka.

Sekarang Allah ‎ﷻ suruh Nabi Muhammad ﷺ tanya kepada Ahli Kitab dan penduduk Mekah yang tidak ada kitab. Yang pertama adalah golongan أوتُوا الكِتٰبَ (yang telah diberikan kepada mereka kitab wahyu). Mereka adalah golongan agamawan di dalam agama Yahudi dan Kristian. Iaitu Rabbi mereka dan paderi mereka dan yang seumpamanya. Ini kerana mereka sahaja yang dapat pegang, baca dan menelaah kitab Taurat dan Injil.

Golongan kedua Allah tidak sebut siapa mereka tapi gunakan istilah الأُمِّيّينَ sahaja yang bermaksud mereka yang tidak tahu membaca dan menulis. Ia merujuk kepada Musyrikin Mekah tapi Allah gunakan istilah الأُمِّيّينَ kepada mereka. Kenapa mereka digelar begitu? Kerana mereka tidak ada kitab wahyu di tangan mereka seperti golongan Ahli Kitab. Mereka juga kebanyakannya tidak tahu menulis dan membaca. Dalil Musyrikin Mekah adalah الأُمِّيّينَ adalah seperti disebut di dalam Jumuah:2

هُوَ الَّذي بَعَثَ فِي الأُمِّيّينَ رَسولًا مِّنهُم يَتلو عَلَيهِم ءآيٰتِهِ وَيُزَكّيهِم وَيُعَلِّمُهُمُ الكِتٰبَ وَالحِكمَةَ وَإِن كانوا مِن قَبلُ لَفي ضَلاٰلٍ مُّبينٍ
Dialah yang mengutus kepada kaum yang buta huruf seorang Rasul di antara mereka, yang membacakan ayat-ayat-Nya kepada mereka, mensucikan mereka dan mengajarkan mereka Kitab dan Hikmah (As Sunnah). Dan sesungguhnya mereka sebelumnya benar-benar dalam kesesatan yang nyata,

Akan tetapi, bukan golongan Arab sahaja. Ahli Kitab pun boleh jadi Ummiyyin juga kalau mereka pun tidak tahu apa isi kandungan kitab mereka. Ini adalah orang awam mereka, bukan ahli agama yang telah disebut di atas iaitu أوتُوا الكِتٰبَ. Ini kerana penganut bawahan mereka tidak dibenarkan pegang dan baca kitab Taurat dan Injil. Itu golongan agama mereka simpan supaya senang hendak tipu orang bawah. Oleh itu kerana mereka tidak tahu kitab wahyu mereka, serupa seperti tidak tahu membaca pun. Ini seperti disebut tentang mereka di dalam Baqarah:78

وَمِنهُم أُمِّيّونَ لا يَعلَمونَ ٱلكِتَـٰبَ إِلّا أَمانِيَّ وَإِن هُم إِلّا يَظُنّونَ
Dan di antara mereka pula ada orang-orang yang ‘buta huruf’, mereka tidak mengetahui akan isi Kitab Taurat selain dari penerangan-penerangan bohong (dari ketua-ketua mereka), dan mereka hanyalah berpegang kepada sangkaan-sangkaan sahaja.

Ini adalah kerana Yahudi dan Nasara, walaupun mereka ada kitab, tapi mereka tidak tahu apa isi kandungan kitab wahyu mereka itu. Yang tahu dari kalangan agamawan mereka pun sembunyikan isi kandungan kitab itu. Dan ini juga berlaku di dalam masyarakat Islam kita. Walaupun setiap rumah ada Al-Qur’an, akan tetapi kebanyakan dari kita tidak tahu isi kandungan Al-Qur’an ini, bukan? Hanya setakat tahu baca, ada juga yang hafal; tapi mereka sama sahaja dengan kebanyakan Yahudi dan Nasara itu. Sejarah berulang, tapi kita tidak sedar-sedar lagi. Sebagaimana orang kebanyakan dari Ahli Kitab itu percaya semata-mata kepada golongan agamawan mereka, begitu jugalah kita. Sedangkan golongan agamawan pun belum tentu tahu isi kandungan Al-Qur’an itu.

Jadi ayat ini ditujukan kepada dua jenis golongan: golongan yang tahu agama dan golongan yang tidak tahu. Kenapa ini penting? Kerana selalunya kita apabila bercakap atau berdakwah, kita kena cakap ikut tahap ilmu orang yang kita sedang bercakap itu. Kalau dengan pelajar universiti, ada cara bahasanya; dengan orang kampung, ada cara bahasanya pula. Kerana kalau bahasa digunakan tinggi apabila berdakwah dan bercakap dengan mereka, mereka pun tidak faham. Saidina Ali ada memberikan peringatan tegas tentang pentingnya meletakkan kadar percakapan mengikut akal pendengar:

«حَدِّثُوا النَّاسَ بِمَا يَعْرِفُونَ، أَتُحِبُّونَ أَنْ يُكَذَّبَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ؟»
“Bercakaplah kepada manusia mengikut apa yang mampu mereka fahami. Adakah kamu suka Allah dan Rasul-Nya didustakan (kerana salah faham)?”

(Riwayat Sahih al-Bukhari, No. 127)

Jadi itu adalah konsep utama. Tapi di dalam ayat ini, dua-dua pihak disebut dan disampaikan dakwah kepada mereka dalam masa yang sama. Jadi ia adalah satu pengecualian. Ini adalah kerana mesej yang hendak disampaikan adalah mudah sahaja dan terpakai bagi orang yang terpelajar dan juga orang yang tidak ada ilmu.

Allah suruh Nabi bercakap dengan mereka kerana di dalam agama Yahudi dan Kristian, golongan atasan dalam agama mereka itu menjadi ‘gatekeeper’. Mereka tak beri orang bawahan mereka dengar dakwah Islam, takut masuk Islam pula. Maka Allah suruh Nabi bercakap juga dengan orang bawahan mereka, jangan hiraukan agamawan mereka. Kerana golongan agamawan mereka susah hendak terima kerana takut kedudukan mereka jatuh. Jangan kata mereka, golongan ustaz kita pun ada yang menghalang pelajar mereka dari dengar ajaran sunnah kerana takut anak murid berubah arah pula. Maka ini mengajar kita untuk bercakap terus dengan orang awam dalam dakwah kerana mereka ini yang memerlukan hidayah dan sanggup menerima kebenaran. Mereka tidak ada apa-apa yang hendak dipertahankan seperti kedudukan di dalam masyarakat.

Apakah soalan kepada mereka? Adakah kamu mahu menyerahkan diri 100% kepada Allah ‎ﷻ dalam hal akidah dan amalan agama? Sudah diberikan dakwah kepada mereka, adakah mereka boleh rendahkan diri dan terima kebenaran?

Kalimah ءأَسلَمتُم adalah di dalam bentuk الاستفهامُ iaitu kata tanya. Tapi ia bukan benar-benar bertanya. Ia boleh membawa beberapa maksud, antaranya:

1. Ia di dalam bentuk celaan dan herdikan (at-tawbikh wa at-taqri’). Pada ayat ini terdapat isyarat bahawa pihak yang diajak bicara (al-mukhatab) itu seorang yang tebal akal (dungu) dan kurang kefahaman. Sudah diberi penerangan pun masih tidak faham lagi.

2. Atau ia bertujuan sebagai dorongan kuat dan menganggap lambatnya tindakan dari mereka. Ia didatangkan dalam bentuk fi’il madhi (ءأَسلَمتُم) dan tidak menggunakan fi’il mudhari’ (أَتُسلِمون [apakah kamu mahu masuk Islam?]) dan ini agak berbeza daripada kebiasaan cara kita menggunakan bahasa. Kenapa digunakan fi’il madhi pula? Ini kerana mereka kata mereka ikut ajaran Nabi-nabi mereka sendiri dan mereka telah mengaku mereka itu Muslim. Jadi sekarang mereka dipersoalkan.

Sebagai contoh, Yahudi kata ikut mereka kerana ikut ajaran Nabi Musa عليه السلام; Kristian pula kata mereka ikut ajaran Nabi Isa عليه السلام; dan orang-orang Arab kata mereka mengikut ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام. Sekarang kita disuruh tanya mereka: sudahkah mereka kaji apakah fahaman dan amalan Nabi-nabi mereka itu? Bukankah Nabi-Nabi itu semuanya Muslim (seperti yang mereka kata sendiri)? Oleh itu, adakah kamu mahu kembali kepada ajaran Nabi-nabi itu dan meninggalkan ajaran-ajaran daripada rabbi, paderi dan ulama’-ulama’ kamu yang berlawanan dengan ajaran para Nabi?

3. Atau maksud daripada kata tanya itu adalah perintah (Masuk Islamlah!); maka ia berkedudukan sebagai tuntutan dan ajakan untuk melakukan perbuatan tersebut.

Mesej ini penting kepada golongan agamawan Yahudi dan Kristian. Kerana mereka inilah yang menghalang dakwah dari sampai kepada masyarakat mereka yang di bawah. Mereka memegang tampuk agama dan orang di bawah melihat tindakan mereka. Kalau mereka yang ada ilmu pun tidak masuk Islam, takkan orang bawah senang-senang masuk Islam? Tapi apakah masalah mereka yang di atas itu? Kerana dengki, kerana sombong, kerana tidak mahu hilang dunia mereka. Maka mereka akan ada saham dengan kekufuran orang-orang yang melihat mereka sebagai panduan. Maka di dalam ayat ini, Allah ajar supaya mereka tundukkan ego mereka, masuk sahaja lah ke dalam agama Islam. Serahlah diri supaya selamat dunia dan akhirat. Jangan lagi degil buat sombong tak tentu pasal.

Tapi di dalam masa yang sama, Allah tidak suruh cakap kepada orang berilmu dari kalangan mereka sahaja. Kerana itu ayat ini untuk golongan agamawan dan golongan orang biasa. Terus bercakap kepada golongan bawahan juga, kerana mereka juga perlu tahu apa itu kebenaran yang ada di dalam Islam. Dan ia juga mengajar kita yang agama Islam ini untuk semua, bukan untuk orang pandai sahaja, bukan untuk orang Arab sahaja, tapi untuk semua.

Apa yang kita boleh ambil sebagai seorang pendakwah dan sebagai pengajar agama? Iaitu kita jangan lupa orang-orang yang baru bertatih hendak mula belajar agama. Kadangkala kita kalau dijemput bercakap tentang agama, kita gunakan bahasa yang tinggi, konsep yang tinggi, jargon yang hebat-hebat; padahal yang di hadapan kita orang yang baru sangat hendak belajar. Mereka mungkin tidak kisah pun lagi tentang kumpulan itu dan ini, firqah itu dan ini, pandangan ulama’ itu dan ini. Mereka hanya hendak kenal Islam yang sebenarnya, apa yang mereka perlu lakukan sebagai permulaan sahaja. Kerana itulah Nabi Muhammad dihantar di kalangan ummiyyin (هُوَ الَّذي بَعَثَ فِي الأُمِّيّينَ رَسولًا مِّنهُم). Kerana itu kita boleh belajar dari cara dakwah Nabi Muhammad yang menggunakan bahasa yang mudah, tidak berbelit-belit.

Maka ini adalah ayat tentang dakwah walaupun ia di dalam bentuk soalan. Tujuannya adalah supaya ajak mereka kepada agama Islam yang menyerah diri sepenuhnya kepada Allah. Jangan lagi berpegang kepada agama selain dari agama Islam. Ini Nabi Muhammad telah lakukan. Baginda telah berdakwah kepada Yahudi, Nasrani, juga golongan Musyrikin. Bagaimana pula dengan kita?

Kita pun wajib untuk sampaikan kepada orang kafir juga dakwah Islam ini. Jangan kita simpan agama Islam ini untuk diri kita sahaja. Di dalam ayat ini, suruhan dakwah itu kepada Nabi Muhammad, tapi ia juga kepada kita juga, bukan? Apa yang Nabi dapat dari wahyu, kita pun kena sampaikan juga. Bukankah Rasulullah telah bersabda, melalui Abdullah bin ‘Amr bin al-‘As r.a.

بَلِّغُوا عَنِّي وَلَوْ آيَةً، وَحَدِّثُوا عَنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَلاَ حَرَجَ، وَمَنْ كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ
“Sampaikanlah daripadaku walaupun satu ayat. Ceritakanlah tentang (kisah) Bani Israil dan tidak ada dosa (untuk menceritakannya). Dan sesiapa yang mendustakan atas namaku secara sengaja, maka hendaklah dia bersiap sedia mengambil tempat duduknya di dalam neraka.”

(Riwayat al-Bukhari, No. 3461)

Maka ini mengajar kita, walaupun setelah kita dakwah kepada manusia, dan mereka menolak, jangan terus tinggalkan mereka. Mungkin ketika itu mereka tidak mahu beriman, tidak mahu ikut, kita tinggalkan dahulu. Tapi di hari lain, kita dakwah lagi kepada mereka. Kita dapat faham ini adalah dakwah di hari lain kerana kalimah permulaannya adalah وَقُل (dan katakanlah) yang memberi isyarat ini adalah kata-kata di waktu lain. Iaitu kita telah sampaikan tempoh hari dalil dan bukti, dan apabila kita berjumpa di lain kali, kita tanya balik: “amacam? boleh terima ke yang aku cakap hari tu?”

فَإِن أَسلَموا فَقَدِ اهتَدَوا

Kemudian jika mereka memeluk Islam, maka sebenarnya mereka telah memperoleh petunjuk;

Sekiranya mereka mahu serah diri dan taat sepenuhnya kepada Allah dan ajaran Nabi Muhammad, barulah mereka dikira terpimpin yang sebenarnya. Barulah mereka boleh kata mereka telah menerima hidayah. Kalau tidak, mereka hanya perasan sahaja.

Serah diri kepada Allah itu bermaksud sepanjang masa kita beramal, bekerja, kehidupan kita adalah kerana Allah. Kita makan kerana Allah, kita bekerja kerana Allah, kita berkawan kerana Allah. Maknanya bukan solat dan puasa sahaja kerana Allah. Dalam segenap kehidupan juga adalah kerana Allah. Apa maksud kerana Allah? Iaitu kita menjalani kehidupan kita ikut hukum Allah, ikut syariat Allah, ikut panduan yang Allah berikan. Jangan semasa beribadah sahaja kita ikut cara Allah ajar kita, tapi dalam kehidupan seharian kita tidak ikut pula!

Balaghah: kenapa frasa ini di dalam bentuk fi’il madhi? (أَسلَموا فَقَدِ اهتَدَوا). Kerana ia menggambarkan perkara yang diharapkan berlaku pada masa hadapan menggunakan dengan menggunakan kata bentuk masa lalu (madhi) menunjukkan betapa besarnya harapan mereka masuk Islam. Dan untuk menunjukkan kepastian bahawa kebenaran Islam itu sangat jelas untuk diterima.

وَّإِن تَوَلَّوا فَإِنَّما عَلَيكَ البَلٰغُ

dan jika mereka berpaling, maka sesungguhnya kewajipanmu hanyalah menyampaikan

Kalau mereka tidak terima, maka Nabi ﷺ diingatkan yang tugas baginda hanya untuk sampaikan sahaja. Jadi ini adalah ayat tasliah (pujukan) untuk Nabi. Kerana Nabi Muhammad memang terkesan sangat kalau orang tidak beriman. Kerana baginda amat prihatin dengan umat baginda. Kalau boleh baginda hendak semuanya beriman. Sampaikan di dalam Kahf:6 Allah terpaksa memujuk Nabi kerana baginda rasa bagai hendak bunuh diri sahaja,

فَلَعَلَّكَ بٰخِعٌ نَّفسَكَ عَلىٰ ءآثٰرِهِم إِن لَّم يُؤمِنوا بِهٰذَا الحَديثِ أَسَفًا
Maka barangkali engkau (wahai Muhammad), membinasakan dirimu disebabkan menanggung dukacita terhadap kesan-kesan perbuatan buruk mereka, jika mereka enggan beriman kepada keterangan Al-Qur’an ini.

Dan juga disebut di dalam Shu’ara:3

لَعَلَّكَ بٰخِعٌ نَّفسَكَ أَلّا يَكونوا مُؤمِنينَ
Boleh jadi kamu (Muhammad) akan membinasakan dirimu, kerana mereka tidak beriman.

Jadi Allah ingatkan bahawa tugas baginda hanya sampaikan sahaja. Baginda dan juga kita tidak boleh memaksa orang beriman. Baginda tidak dipertanggungjawabkan sama ada mereka ikut atau tidak. Yang penting, baginda sudah sampaikan. Baginda tidak perlu pening dan stress kerana baginda telah sampaikan. Allah berfirman di dalam Fatir:8

فَإِنَّ اللهَ يُضِلُّ مَن يَشاءُ وَيَهدي مَن يَشاءُ ۖ فَلا تَذهَب نَفسُكَ عَلَيهِم حَسَرٰتٍ
Maka sesungguhnya Allah menyesatkan siapa yang dikehendaki-Nya dan menunjuki siapa yang dikehendaki-Nya; maka janganlah dirimu binasa kerana kesedihan terhadap mereka.

Yang patut rasa takut dan stress adalah kalau tidak berdakwah. Ini macam kitalah, belajar tapi tidak sampaikan. Berapa ramai orang kafir dan sesat, tapi kita biarkan sahaja mereka begitu.

Bagi Rasulullah dan para sahabat, mereka telah sampaikan, maka mereka tidak perlu risau, bersedih, dan takut. Kerana Allah tegaskan yang tugas kita sebagai pendakwah adalah untuk sampaikan sahaja wahyu Allah. Begitu jugalah dengan kita. Kita hanya dipertanggungjawabkan untuk sampaikan ajaran wahyu ini kepada seramai yang boleh. Akan tetapi, malangnya ramai yang tidak akan dengar. Namun, tidak mengapa, sekurang-kurangnya kita sudah sampaikan. Mereka terima atau tidak, itu di luar kuasa kita. Kalau mereka tidak terima pun, tanggungjawab kita sudah selesai dan dengan menyampaikan sahaja, kita sudah dapat pahala dakwah.

Maka ayat ini mengajar kita tentang usaha dakwah. Kadang-kadang mungkin kita rasa kalau kita cakap pun, hanya buang masa sahaja kerana kita rasa orang yang didakwah tidak akan dengar. Atau kita rasa tidak sedap hati untuk berdakwah, sebab walaupun kita sudah dakwah tetapi orang yang didakwah tidak ikut pun. Ramai yang putus asa dalam berdakwah. Ini adalah satu kesilapan. Kita bukannya boleh tukar isi hati dan pegangan orang lain. Allah berfirman di dalam Ghashiyah:22

لَستَ عَلَيهِم بِمُصَيطِرٍ
Kamu bukanlah orang yang berkuasa atas mereka,

Akan tetapi Allah ‎ﷻ beritahu dalam ayat ini yang tidak mengapa kalau mereka tidak ikut, kerana tugas kita adalah untuk sampaikan sahaja. Kita tetap akan dapat pahala setelah kita sampaikan dan kita akan tingkatkan iman kita setelah kita berdakwah. Maka jangan jemu berdakwah dan mengajar. Ini adalah tugas kita semua, kena sampaikan dakwah agama Islam kepada manusia. Tak perlu mengadu kalau sudah berdakwah, tapi orang tidak dengar dan tidak ikut. Itu biasa sahaja!

Balaghah: frasa فَإِنَّما عَلَيكَ البَلٰغُ (maka sesungguhnya kewajipanmu hanyalah menyampaikan) adalah di dalam bentuk قصرٌ (pembatasan). Ini kerana ada penggunakan إنَّما di sini. Takdir (maksud tersirat) bagi ayat ini ialah: Maka sesungguhnya tanggungjawab yang diwajibkan ke atasmu hanyalah menyampaikan sahaja; adapun hidayah itu bukanlah tugasmu, sebaliknya ia adalah urusan Kami (Allah) semata-mata. Mesej Utama Kepada Pendakwah: Ayat ini menegaskan pembahagian tugas yang jelas: tugas Rasul dan pendakwah hanya menyampaikan (Al-Balagh), manakala hasil keimanan dan hidayah hati adalah hak mutlak Allah.

وَاللَّهُ بَصيرٌ بِالعِبادِ

Dan (ingatlah), Allah sentiasa Melihat (tingkah laku) sekalian hambaNya.

Frasa penutup ayat ini mengandungi janji ganjaran (وعدٌ) dan juga ancaman balasan (وعيد). وعدٌ adalah janji Allah untuk membalas mereka yang baik dengan pahala dan syurga. Sedangkan وعيد pula adalah janji Allah kepada orang yang berpaling, degil, dan menolak kebenaran, yang Dia akan membalas mereka dengan azab yang setimpal.

Dan Allah akan balas dengan adil. Kenapa Allah boleh membalas? Kerana Allah ‎ﷻ sedang melihat segala perbuatan kita. Allah melihat usaha mereka yang berdakwah. Kalau kita tidak dakwah, Allah ‎ﷻ pun lihat dan akan azab kita kalau kita tidak meneruskan tugas Nabi. Jadi ini adalah dorongan untuk berdakwah kepada orang lain.

Dakwah amat penting sekali. Kalau dakwah tidak dijalankan, maka ramailah manusia semakin kufur dengan Allah. Bukan sahaja yang kafir terus kafir, yang sudah masuk Islam pun akan terpesong dengan amalan-amalan yang salah dan fahaman-fahaman yang sesat.

Allah sedang melihat mereka yang menerima dakwah dari kita. Mungkin di hadapan kita, mereka buat tidak tahu, malah menentang. Tapi entah mereka balik dan mereka fikir-fikir balik, barulah mereka sedar dan mereka terima. Mereka tidak datang pun cakap dengan kita, tapi Allah tahu kerana Allah sedang memerhatikan semua orang.

Allah ‎ﷻ juga sedang melihat mereka yang berpaling. Allah ‎ﷻ catit dalam kitab amalan mereka bagaimana mereka telah menolak dan malah mungkin menentang para pendakwah tauhid. Allah tahu siapa yang benar-benar mahu beriman setelah menerima dakwah dan siapa yang menolak. Kerana Allah melihat sampai ke dalam hati manusia. Maka tidak perlulah kita risau sangat dengan apa yang terjadi. Janji Allah ‎ﷻ nampak usaha kita.

Ringkasan kaitan antara ayat-ayat:

Sekian Ruku’ 2 dari 20 ruku’ surah ini

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 21 Ogos 2020

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Al-Azhar Dr Hamka

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Dorar.net

Tafsir Surah Ali Imran Ayat 19 (Hanya Islam agama yang diterima)

HANYA ADA SATU JALAN SAHAJA

Ali Imran Ayat 19: Ilmu tentang apakah yang dimaksudkan dengan ‘ilah’ kena dipelajari sehingga jelas bagi kita. Dan maklumat telah banyak diberikan dalam wahyu, akan tetapi ada juga berlaku banyak perselisihan di kalangan manusia. Sekarang Allah jelaskan kenapa ada perselisihan itu. Kita juga boleh tahu kenapa ada perselisihan di kalangan masyarakat Muslim kita juga.

إِنَّ الدّينَ عِندَ اللَّهِ الإِسلٰمُ ۗ وَمَا اختَلَفَ الَّذينَ أوتُوا الكِتٰبَ إِلّا مِن بَعدِ ما جآءَهُمُ العِلمُ بَغيًا بَينَهُم ۗ وَمَن يَكفُر بِـَٔايَـٰتِ اللَّهِ فَإِنَّ اللَّهَ سَريعُ الحِسابِ

SAHIH INTERNATIONAL
Indeed, the religion in the sight of Allah is Islam. And those who were given the Scripture did not differ except after knowledge had come to them – out of jealous animosity between themselves. And whoever disbelieves in the verses of Allah , then indeed, Allah is swift in [taking] account.

MALAY
Sesungguhnya ugama (yang benar dan diredai) di sisi Allah ialah Islam. Dan orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang diberikan Kitab itu tidak berselisih (mengenai ugama Islam dan enggan menerimanya) melainkan setelah sampai kepada mereka pengetahuan yang sah tentang kebenarannya; (perselisihan itu pula) semata-mata kerana hasad dengki yang ada dalam kalangan mereka. Dan (ingatlah), sesiapa yang kufur ingkar akan ayat-ayat keterangan Allah, maka sesungguhnya Allah Amat segera hitungan hisabNya.

إِنَّ الدّينَ عِندَ اللَّهِ الإِسلٰمُ

Sesungguhnya ugama di sisi Allah ialah Islam.

Ingatlah bahawa hanya Akidah dan cara hidup Islam sahaja yang diterima. Perhatikan Allah menggunakan kalimah taukid إِنَّ di sini. Apabila dikatakan الدّينَ, ia terdiri dari akidah dan cara hidup (bukan hanya bab ibadah sahaja). Dan cara hidup pula merangkumi dua perkara – hubungan dengan Allah yang dipanggil ‘ibadat‘ dan hubungan dengan makhluk yang dipanggil ‘adat‘. Keduanya kena ikut cara Islam iaitu syariat. Semua ada diajar di dalam wahyu dan disampaikan oleh Rasul kita.

Tapi الدّينَ ada banyak makna lagi. Ia merujuk kepada sistem pegangan hidup yang dipilih secara sedar, diyakini bulat-bulat, dan mendarah daging dalam jiwa seseorang.

Ia juga ada mengandungi maksud tanggungjawab. Ia ada kena mengena dengan hutang yang di dalam bahasa Arab adalah دَيْن. Bukankah kalau kita berhutang, kita ada tanggungjawab untuk membayarnya? Kita juga ada hutang yang banyak dengan Allah sebenarnya. Secara falsafahnya, manusia pada asalnya tidak wujud, kemudian diciptakan oleh Allah daripada tiada kepada ada. Segala apa yang dimiliki manusia seperti nyawa, akal, deria, kesihatan, dan rezeki, ialah pemberian daripada Allah. Oleh itu, manusia berada dalam keadaan berhutang secara kewujudan (existential debt) kepada Penciptanya. Kerana itu di dalam Surah Fatihah kita membaca,

مٰلِكِ يَومِ الدّينِ
Yang Menguasai pemerintahan hari Pembalasan (hari Akhirat).

Ini kerana di Hari Akhirat nanti, segala hutang kita dengan Allah akan dibuat kira. Segala nikmat kita yang Allah berikan, adakah kita boleh bayar? Tentu tidak. Tetapi jikalau kita taat kepadaNya, melakukan suruhanNya dan meninggalkan laranganNya, maka Allah akan lupuskan hutang kita dan dikira kita telah bayar. Akan tetapi, kalau tidak, maka padahlah jawabnya.

Rasa terhutang yang teramat sangat ini secara automatik melahirkan kesedaran kerendahan hati yang mutlak (overwhelming sense of humility). Kesannya kita tidak akan ada rasa sombong (kibr). Bagaimana seseorang boleh merasa berkuasa, sombong, atau berbangga diri (ujub) sedangkan nyawa dan nafasnya sendiri adalah pinjaman daripada Pencipta? Manusia yang sedar tentang perkara ini akan menyedari dirinya adalah hamba (‘abd) yang serba kekurangan di hadapan Allah yang Maha Kaya dan Maha Kuasa. Kerendahan hati ini bukan sekadar adab luaran, tetapi penghayatan jiwa bahawa manusia sentiasa berhajat (faqir) kepada Allah.

Daripada gabungan makna hutang dan kerendahan hati ini maka terhasillah الدّينَ (Cara Hidup/Agama). Seseorang tidak dianggap benar-benar menghayati الدّينَ jika dia tidak mempunyai kerendahan hati di hadapan Allah. الدّينَ itu sendiri bermaksud ketundukan yang lahir daripada rasa kerdil dan terhutang hamba kepada Tuhannya.

Kalimah الدّينَ juga ada berkait dengan undang-undang peradaban. Ini seperti yang digunakan di dalam Yusuf:76

كَذٰلِكَ كِدنَا لِيُوسُفَ‌ۖ مَا كَانَ لِيَأخُذَ أَخَاهُ فِى دِينِ ٱلمَلِكِ إِلَّآ أَن يَشَآءَ ٱللَّهُ‌ۚ
Demikianlah Kami atur untuk (mencapai maksud) Yusuf. Tiadalah boleh Yusuf menghukum saudaranya menurut undang-undang raja, kecuali Allah menghendakinya.

Ketika Nabi Yusuf hendak kekalkan adiknya di istana bersamanya, tidak boleh kerana dalam undang-undang Mesir, orang luar tidak boleh duduk dalam istana. Tapi perancangan Allah lebih kuat lagi dan Nabi Yusuf berjaya menggunakan helah untuk melakukannya. Jadi maksud دِينِ di dalam ayat itu bukanlah ‘agama’ tapi ‘undang-undang’ atau kita boleh katakan ‘perlembagaan’. Dan dari kata dasar yang samalah, nama Madinah terbentuk. Iaitu ia bandar baru yang ada undang-undang yang dikuatkuasakan mengikut hukum Allah. Ia ada peradaban yang mengawal perlakuan penduduknya, apa yang boleh buat dan apa yang tidak boleh dibuat.

Maka الدّينَ mana yang diterima? Perhatikan kalimah عِندَ اللَّهِ ( di sisi Allah). Maknanya hanya ada satu الدّينَ sahaja yang ada nilai di sisi Allah dan ia adalah الإِسلٰمُ. Agama lain Allah tidak terima dan kalau Allah tidak terima, sikit habuk pun ia tidak bernilai. Ayat ini diturunkan ketika delegasi Kristian Najran datang ke Madinah untuk bertemu dan berhujah dengan Rasulullah.

Kisah ini merupakan antara peristiwa sejarah yang sangat terkenal dan menjadi asbabun nuzul (sebab penurunan) bagi banyak ayat awal dalam Surah Ali ‘Imran (termasuk ayat 19 & ayat 61). Peristiwa ini berlaku sekitar tahun 9 atau 10 Hijriah, apabila kedudukan Islam di Madinah semakin kukuh dan banyak utusan daripada pelbagai wilayah datang bertemu Rasulullah SAW.

Najran ialah sebuah wilayah di selatan Semenanjung Tanah Arab (berhampiran sempadan Yaman sekarang) yang majoriti penduduknya menganut agama Kristian yang sangat kuat. Satu delegasi besar yang terdiri daripada 60 orang pakar dan pimpinan Kristian Najran, termasuk 14 orang tokoh utama mereka seperti Al-A’qib (pemimpin politik/masyarakat), Al-Sayyid (penasihat pentadbiran), dan Abu Harithah bin ‘Alqamah (Uskup/Paderi Besar) telah datang ke Madinah dengan pakaian yang mewah untuk berdialog dengan Rasulullah SAW di dalam Masjid Nabawi.

Dalam perbincangan tersebut, Rasulullah SAW mengajak mereka untuk mentauhidkan Allah dan menerima ajaran Islam. Namun, pimpinan mereka menolak dan berkata kepada Nabi SAW: “Kami telah berserah diri (sudah menjadi Muslim/Islam) sebelum kamu lagi!” Penggunaan kata “Islam”: Dari sudut bahasa Arab, kata Islam bermaksud “penyerahan diri secara mutlak kepada Allah”. Mereka mendakwa bahawa ajaran Kristian yang mereka anut itu sudah pun merupakan “Islam” (penyerahan diri) yang benar.

Rasulullah SAW menjawab dengan lembut tetapi tegas: “Kamu berbohong (iaitu dakwaan bahawa kamu sudah Islam itu tidak benar). Terdapat tiga perkara yang menghalang kamu daripada menjadi Muslim yang sebenar: Kamu menyembah/mengagungkan salib, kamu memakan daging babi, kamu mendakwa bahawa Allah mempunyai anak (iaitu Nabi Isa AS).” Nabi SAW menjelaskan bahawa walaupun ajaran asal Nabi Isa AS adalah tauhid (Islam), amalan dan iktikad mereka pada waktu itu telah disusupi fahaman triniti dan penyelewengan yang membatalkan hakikat “Islam” (penyerahan diri yang murni) itu sendiri.

Akidah yang percaya Nabi Isa adalah anak Allah itu telah menyebabkan mereka telah menipu mereka. Kerana mereka percaya Nabi Isa telah disalib dan telah berkorban untuk memasukkan penganut Kristian ke dalam syurga. Jadi apa lagi yang kena buat kalau sudah selamat? Maka mereka tertipu dengan akidah mereka itu. Mereka sudah tidak perlu taat kepada Allah kerana kononnya telah diselamatkan oleh penyaliban Nabi Isa itu.

Jadi apakah ‘Islam’? Kalimah ‘الإِسلٰمُ‘ bermaksud agama yang ditetapkan oleh Allah dan diamalkan oleh para Nabi zaman berzaman. Ia merujuk kepada satu agama yang khusus kerana ada ال pada kalimah الإِسلٰمُ. Kalimah الإِسلٰمُ dari kata dasar yang bermaksud menyerahkan diri bulat-bulat 100% kepada Allah. Maka, الدّينَ yang dikehendaki oleh Allah adalah menyerahkan diri kepada Allah dengan sepenuhnya. Kalau tidak menyerahkan diri kepada Allah sepenuhnya, tidaklah dikira sebagai agama yang Allah terima.

Kalau setakat dalam kad pengenalan sahaja pakai nama ‘Muslim’, tapi tidak taat kepada perintah Allah, maka tidak bermakna langsung status Muslim mereka itu. Kerana yang penting adalah kita Muslim di mata Allah. Jangan orang pandang kita Muslim, tapi sebenarnya tidak di sisi Allah. Kerana itu orang Islam sekarang ada pembahagian pula: Practising Muslim dan Non-Practising Muslim. Sebab ada orang yang nama sahaja agamanya Islam, tapi tidak nampak roh Islam pada dirinya.

Di dalam Ayat 18 sebelum ini, kita telah bincangkan tentang keadilan Allah, bukan?

قآئِمًا بِالقِسطِ ۚ لآ إِلٰهَ إِلّا هُوَ العَزيزُ الحَكيمُ
Yang sentiasa mentadbirkan (seluruh alam) dengan keadilan; tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia; Yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.

Apabila kita sudah faham dan terima bahawa segala keputusan dan tindakan Allah itu adalah yang paling adil, maka tentu kita tidak ada masalah untuk taat dan menyerahkan diri kita kepada arahan Allah sepenuhnya, bukan? Jadi kalimah الإِسلٰمُ ada kaitan dengan القِسطِ juga.

Dan keadilan adalah satu perkara yang sangat penting di dalam agama Islam. Sebenarnya bukan agama Islam sahaja, tapi kita semua mahukan keadilan, bukan? Orang Islam atau orang kafir, semuanya mahukan keadilan. Itu adalah fitrah kita; kita mahu keadilan dalam gaji kita, dalam pemerintahan, di tempat kerja, dalam mahkamah, di semua tempat. Keadilan adalah kehendak setiap manusia. Dan inilah yang ditekankan di dalam agama Islam. Tapi malangnya bukan semua orang Muslim mengamalkan keadilan, bukan? Ramai yang sibuk menjaga ibadah mereka, solat kena cukup, Haji kena pergi; makan kena halal belaka, daging babi tak boleh makan, kalau cokelat ada sikit babi pun, akan kecoh satu Malaysia.

Akan tetapi, keadilan dalam pemerintahan, dalam rumah tangga, dalam urusan kekeluargaan, dalam kehidupan yang lain, ramai Muslim tidak ambil kisah. Mereka ambil hak orang lain, curi, abaikan dengan tidak memberi, selamba sahaja. Padahal, solat puasa haji semua mereka jaga. Jadi ada ketidakseimbangan dalam hal ini. Sepatutnya kita amalkan keadilan di dalam segenap kehidupan kita, bukannya di dalam ibadah sahaja. Itulah baru Islam namanya.

Oleh itu maksud perkataan الدّينَ dalam ayat ini ialah kepercayaan, cara hidup, atau sistem pengabdian yang benar di sisi Allah. Secara istilah, ia merujuk kepada الإِسلٰمُ, iaitu sikap tunduk, patuh, dan berserah diri sepenuhnya kepada Allah SWT dengan mengesakan-Nya serta mengikuti ajaran para Rasul. Allah berfirman di dalam Shura:13

۞ شَرَعَ لَكُم مِّنَ الدّينِ ما وَصّىٰ بِهِ نوحًا وَالَّذي أَوحَينا إِلَيكَ وَما وَصَّينا بِهِ إِبرٰهيمَ وَموسىٰ وَعيسىٰ ۖ أَن أَقيمُوا الدّينَ وَلا تَتَفَرَّقوا فيهِ ۚ كَبُرَ عَلَى المُشرِكينَ ما تَدعوهُم إِلَيهِ ۚ اللهُ يَجتَبي إِلَيهِ مَن يَشاءُ وَيَهدي إِلَيهِ مَن يُنيبُ
Allah telah menerangkan kepada kamu – di antara perkara-perkara ugama yang Dia tetapkan hukumnya – apa yang telah diperintahkanNya kepada Nabi Nuh, dan yang telah Kami (Allah) wahyukan kepadamu (wahai Muhammad), dan juga yang telah Kami perintahkan kepada Nabi Ibrahim dan Nabi Musa serta Nabi Isa, iaitu: “Tegakkanlah pendirian ugama, dan janganlah kamu berpecah belah atau berselisihan pada dasarnya”. Berat bagi orang-orang musyrik (untuk menerima ugama tauhid) yang engkau seru mereka kepadanya. Allah memilih serta melorongkan sesiapa yang dikehendakiNya untuk menerima ugama tauhid itu, dan memberi hidayah petunjuk kepada ugamaNya itu sesiapa yang rujuk kembali kepadaNya (dengan taat).

Dari Ayat Shura:13 ini mengajar kita bahawa الدّينِ setiap Nabi dan Rasul itu sama sahaja dari Nabi Adam sampailah kepada Nabi Muhammad. Dan agama Islam ini bukanlah bagi Nabi Muhammad dan umat baginda sahaja, akan tetapi bagi semua yang mengikuti ajaran الدّينِ yang sebenarnya. Dalilnya banyak, antaranya kita boleh lihat kata-kata Nabi Nuh seperti disebut di dalam Yunus:72

وَأُمِرتُ أَن أَكونَ مِنَ المُسلِمينَ
dan aku pula diperintahkan supaya menjadi dari orang-orang Islam

Begitu juga kita boleh lihat doa Nabi Ibrahim seperti yang disebut di dalam Baqarah:128

رَبَّنا وَاجعَلنا مُسلِمَينِ لَكَ وَمِن ذُرِّيَّتِنا أُمَّةً مُّسلِمَةً لَّكَ
Wahai Tuhan kami! Jadikanlah kami berdua: orang-orang Islam (yang berserah diri) kepadaMu, dan jadikanlah daripada keturunan kami: umat Islam (yang berserah diri) kepadamu

Dan nanti kita boleh lihat di dalam Ayat 52 nanti dalam surah Ali Imran ini, Nabi Isa pun mengajar pengikut baginda untuk mengaku Muslim.

قالَ الحَوارِيّونَ نَحنُ أَنصارُ اللَّهِ ءآمَنّا بِاللَّهِ وَاشهَد بِأَنّا مُسلِمونَ
Orang-orang “Hawariyyuun” (Penyokong-penyokong Nabi Isa) berkata: “Kamilah penolong-penolong (utusan) Allah. Kami telah beriman kepada Allah, dan saksikanlah (wahai Nabi Allah) sesungguhnya kami ialah orang-orang Islam.

Maka ini menjadi dalil bagi mereka yang mengatakan para Nabi dahulu pun menamakan agama mereka sebagai ‘Islam’. Mereka tidak ada nama lain setahu kita. Kalau sekarang disebut Yahudi dan Kristian, itu adalah nama yang datang kemudian yang diberi oleh pengikut mereka sahaja. Ia diambil dari nama individu dan kita tidak buat begitu. Kerana itulah nama agama kita bukan Muhammadiyah atau Mohammadan.

Menyerah diri kepada Allah itu antaranya dengan taat kepada segala arahanNya. Maka kenalah dipelajari wahyuNya kerana arahanNya ada di dalam wahyu. Kalau tidak belajar, bagaimana hendak taat? Maka ramailah di antara kita perasan sudah taat, tapi apa yang perlu ditaati pun tidak tahu. Hukum agama tidak tahu, wahyu Allah pun dia tidak tahu.

Sebagai seorang Muslim, ada beberapa perkara yang perlu kita penuhi untuk melayakkan diri kita digelar sebagai seorang Muslim yang mengamalkan agama Islam. Ini seperti kita diajar di dalam satu hadis terkenal yang dinamakan ‘Hadis Jibril’ di mana Rasulullah ditanya tentang beberapa perkara agama. Kita berikan potongan berkenaan Islam sahaja,

… فَقَالَ: يَا مُحَمَّدُ أَخْبِرْنِي عَنِ الْإِسْلَامِ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
الْإِسْلَامُ أَنْ تَشْهَدَ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ، وَتُقِيمَ الصَّلَاةَ، وَتُؤْتِيَ الزَّكَاةَ، وَتَصُومَ رَمَضَانَ، وَتَحُجَّ الْبَيْتَ إِنِ
اسْتَطَعْتَ إِلَيْهِ سَبِيلًا”. قَالَ: صَدَقْتَ
Lalu lelaki itu (Jibril) berkata: “Wahai Muhammad, beritahulah kepadaku tentang Islam.” Maka Rasulullah SAW bersabda:”Islam itu ialah engkau mengucapkan syahadah bahawa tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah dan bahawa Muhammad itu Utusan Allah, engkau mendirikan solat, menjelaskan zakat, berpuasa pada bulan Ramadan, dan mengerjakan haji ke Baitullah jika engkau mampu sampai kepadanya.” Lelaki itu berkata: “Engkau benar…”

Sahih Muslim (8)

Jikalau semua agama yang dibawa oleh para Nabi itu juga adalah Islam, maka mungkin timbul persoalan, adakah boleh diikut ajaran mereka (selain dari Nabi Muhammad)? Tentu tidak, kerana syariat mereka telah dimansukhkan dengan bangkitnya Nabi Muhammad. Lagi pun ajaran para Nabi itu semua sudah hilang ditelan zaman dan kita pun tidak pasti apakah yang sampai daripada mereka itu benar atau tidak kerana telah diubah-ubah oleh manusia. Maka kerana itu pakai sahaja ajaran Nabi Muhammad.

Islam pada setiap zaman para Nabi itu diterima pada zaman itu sahaja, tetapi tidak lagi. Maksudnya syariat Nabi Ibrahim adalah ‘Islam’ pada zamannya. Kemudian apabila Nabi Musa datang, maka syariat Nabi Musa pula adalah ‘Islam’ pada zamannya. Kemudian datang pula syariat Nabi Isa yang memegang status Islam pada zaman itu. Sekarang Islam yang terpakai adalah syariat Nabi Muhammad sahaja. Rasulullah SAW bersabda:

وَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ، لَا يَسْمَعُ بِي أَحَدٌ مِنْ هَذِهِ الْأُمَّةِ يَهُودِيٌّ، وَلَا نَصْرَانِيٌّ، ثُمَّ يَمُوتُ وَلَمْ يُؤْمِنْ بِالَّذِي أُرْسِلْتُ بِهِ، إِلَّا كَانَ مِنْ أَصْحَابِ النَّارِ
“Demi Zat yang jiwa Muhammad berada di tangan-Nya, tidak ada seorang pun daripada umat manusia ini, sama ada Yahudi mahupun Nasrani, yang mendengar tentangku, kemudian dia mati dalam keadaan tidak beriman dengan apa yang aku diutuskan dengannya (ajaran Islam), melainkan dia pasti menjadi penghuni Neraka.”

(Riwayat Sahih Muslim, Hadis No. 153)

Di dalam hadis yang lain,

عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا، أَنَّ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِكِتَابٍ أَصَابَهُ مِنْ بَعْضِ أَهْلِ الْكُتُبِ، فَقَرَأَهُ عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَغَضِبَ وَقَالَ: “أَمُتَهَوِّكُونَ فِيهَا يَا ابْنَ الْخَطَّابِ؟ وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَقَدْ جِئْتُكُمْ بِهَا بَيْضَاءَ نَقِيَّةً، لَا تَسْأَلُوهُمْ عَنْ شَيْءٍ فَيُخْبِرُوكُمْ بِحَقٍّ فَتُكَذِّبُوا بِهِ، أَوْ بِبَاطِلٍ فَتُصَدِّقُوا بِهِ، وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَوْ كَانَ مُوسَى حَيًّا مَا وَسِعَهُ إِلَّا أَنْ يَتَّبِعَنِي”

Daripada Jabir bin ‘Abdillah RA, bahawasanya ‘Umar bin al-Khattab RA telah datang menemui Nabi SAW dengan membawa satu naskhah tulisan (lembaran) yang diperolehnya daripada sebahagian Ahlul Kitab (Yahudi/Nasrani). Lalu ‘Umar membacakannya di hadapan Nabi SAW. Mendengar hal itu, raut wajah Nabi SAW berubah menjadi marah lalu bersabda: “Apakah engkau sedang ragu-ragu dan bingung (tentang kebenaran agama ini) wahai Ibn al-Khattab?! Demi Zat yang jiwaku berada di tangan-Nya, sungguh aku telah membawa ajaran (Islam) ini kepada kalian dalam keadaan putih bersih. Janganlah kalian bertanya kepada mereka (Ahlul Kitab) tentang sesuatu pun, kerana dikhuatiri mereka memberitahu kalian tentang suatu kebenaran lalu kalian mendustakannya, atau mereka memberitahu kalian tentang suatu kebatilan lalu kalian membenarkannya. Demi Zat yang jiwaku berada di tangan-Nya, seandainya Musa (AS) masih hidup, tiada kelapangan (pilihan) baginya melainkan wajib mengikutiku.”

Riwayat Imam Ahmad dalam Musnadnya, No. 15156, dan Imam ad-Darimi. Hadis ini dinilai sebagai Hasan oleh Syeikh al-Albani

Nanti akan disebut di dalam Ayat 85,

وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلٰمِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخٰسِرِينَ
Dan sesiapa yang mencari ugama selain ugama Islam, maka tidak akan diterima daripadanya, dan dia pada hari akhirat kelak dari orang-orang yang rugi.

Ini adalah bantahan kepada fahaman pluralisme. Sering kali kita mendengar ungkapan seperti: “Semua agama itu sama, semuanya mengajar kebaikan.” Malah kadangkala ia datang dari seorang Muslim! Dari sudut akhlak kemanusiaan dan hubungan sosial, kenyataan ini nampak murni. Namun, dari sudut akidah, logik, dan teologi Islam, pandangan ini mempunyai kesalahan yang sangat ketara.

Dari sudut prinsip logik, dua perkara yang saling bertentangan tidak mungkin kedua-duanya benar pada masa yang sama:

Agama A mengajar bahawa Tuhan itu Esa/Satu (Islam – Tauhid).

Agama B mengajar bahawa Tuhan itu Tiga dalam Satu (Triniti).

Agama C mengajar bahawa Tuhan itu Banyak (Politeisme).

Agama D mengajar bahawa Tuhan itu tidak wujud (Ateisme/sebahagian aliran Buddha).

Bagaimana mungkin semua agama ini “sama-sama benar” sedangkan konsep asas mereka tentang Pencipta alam semesta ini saling membelakangi dan bercanggah? Jika semuanya benar, ia bermakna kebenaran itu sendiri sudah tidak wujud.

Memang benar hampir semua agama melarang mencuri, membunuh, dan menipu. Namun, kebaikan moral hanyalah sebahagian kecil daripada keseluruhan agama, bukannya tujuan utama kewujudan manusia. Fungsi utama agama adalah memberitahu manusia siapa Tuhan sebenar, dari mana kita datang, mengapa kita diciptakan, dan ke mana kita akan pergi selepas mati. Sekarang bayangkan dua orang pemandu. Kedua-duanya mematuhi undang-undang jalan raya (memakai tali pinggang, tidak melanggar lampu merah). Tetapi Pemandu A memandu ke arah destinasi yang betul, manakala Pemandu B memandu ke arah gaung. Adakah mematuhi undang-undang jalan raya sahaja cukup untuk menyelamatkan Pemandu B? Begitulah akhlak tanpa Tauhid; ia adalah pemanduan yang cemerlang menuju destinasi yang salah.

Kenyataan “semua agama mengajar kebaikan” mengandaikan bahawa takrifan “baik” itu sama dalam semua agama. Hakikatnya, definisi kebaikan berbeza mengikut pegangan. Dalam sesetengah kepercayaan, menyembah patung atau berhala dianggap sebagai “kebaikan” dan ibadah. Dalam Islam, ia adalah Syirik, dosa paling besar di sisi Allah. Dalam sesetengah fahaman moden/sekular, hubungan bebas atau perkahwinan sejenis dianggap “hak manusia/kebaikan”. Dalam Islam, ia adalah Fahisyah (kemungkaran besar). Siapakah yang berhak menetapkan takrifan “kebaikan” yang hakiki? Manusia, atau Pencipta Manusia? Tanpa wahyu yang sahih (Al-Qur’an), takrifan “kebaikan” akan sentiasa berubah mengikut hawa nafsu dan zaman. Rosak manusia kalau kita semua dibenarkan untuk ikut akal sahaja!

Satu lagi kerosakan menggunakan akal adalah apabila menambah-nambah dalam hal agama. Ya ini ramai orang kita buat dengan selamba sahaja. Itulah amalan bid’ah yang banyak diamalkan oleh umat Islam. Tapi apabila mereka buat begitu, mereka tidak mengamalkan Islam yang sebenarnya. Sudah jadi Islam ++ pula, sebab mereka tambah-tambah, bukan? Ia bukan lagi ajaran Nabi Muhammad, tapi ajaran manusia pula. Dan apabila mereka tambah, mereka ada anggapan (sama ada sedar atau tidak) yang agama Islam yang Nabi Muhammad sudah ajar itu tidak cukup lagi, tak sempurna, sampai perlu ditambah-tambah. Sedangkan Allah sudah berfirman di dalam Maidah:3

الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلٰمَ
Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu jadi agama bagimu.

Lihatlah betapa pentingnya ayat ini yang umat Islam perlu tahu dan faham sungguh-sungguh. Allah beritahu yang agama ini telah lengkap (الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ) dan hari (الْيَوْمَ) yang dimaksudkan adalah Hari Arafah, iaitu ketika kali terakhir Nabi Muhammad memberi ceramah baginda ketika mengerjakan Haji. Itu tidak berapa lama sebelum kewafatan baginda. Maknanya apa? Maknanya agama Islam ini telah lengkap, tak perlu ubah, tak perlu tambah.

Kemudian Allah kata وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي yang bermaksud agama ini telah sempurna, maka itulah nikmat terbesar dari Allah. Nikmat terbesar bagi kita bukannya anak isteri, harta atau kedudukan, tapi agama yang benar. Dan akhir sekali Allah sambung وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلٰمَ yang bermaksud Allah hanya redha dengan agama Islam sahaja. Agama lain tak boleh pakai, tidak boleh diterima! Dan kita pun kena redha dengan agama Islam yang inilah juga. Dan bagaimana kalau main tambah-tambah? Tidakkah itu menandakan kita tidak redha dengan agama yang Allah telah sempurnakan ini?

وَمَا اختَلَفَ الَّذينَ أوتُوا الكِتٰبَ

Dan tidaklah berselisih orang-orang yang diberikan Kitab itu

Yang dimaksudkan dengan الَّذينَ أوتُوا الكِتٰبَ adalah golongan Yahudi dan Nasara. Mereka menolak kebenaran Al-Qur’an dan kenabian Nabi Muhammad. Di atas tadi kita telah sebut dua orang ulama’ yang masuk Islam setelah Nabi Muhammad dapat menjawab soalan mereka. Akan tetapi majoriti dari mereka tidak menerima Islam, malah menentang keras agama Islam yang dibawa oleh Nabi Muhammad.

Balaghah: Frasa ini bermula huruf athaf و kerana mengaitkan dengan frasa sebelumnya إِنَّ الدّينَ عِندَ اللَّهِ الإِسلٰمُ. Persoalan yang mungkin timbul adalah: jikalau agama Islam sahaja yang diterima, kerana bukan semua Ahli Kitab masuk Islam? Sekarang Allah jelaskan. Jawabnya disambung terus dengan kata hubung و: Kerana mereka berselisih disebabkan dengki dan melampaui batas sesama sendiri (وَما اخْتَلَفَ… بَغْيًا بَيْنَهُمْ), bukan kerana kekurangan bukti.

Balaghah: Ada penggunaan حُذِفَ (pengguguran maklumat tertentu) di sini. Di dalam ayat ini, Allah cuma gunakan kalimah اختَلَفَ (berselisih) tanpa menyebut mereka ikhtilaf tentang apa. Maknanya objek perselisihan mereka itu tidak disebut. Apabila objeknya tidak dikhususkan, kata kerja اخْتَلَفَ itu menjadi bersifat umum (umum al-ikhtilaf). Ini bermakna perselisihan Ahli Kitab melingkupi semua peringkat:

- Sesama Mazhab mereka: Perpecahan sesama Kristian (e.g. Nestorian vs Monofisit) atau sesama Yahudi.
- Antara Agama Ahli Kitab: Perbalahan sengit antara penganut Yahudi dan Kristian (saling mengkafirkan).
- Penolakan Terhadap Islam: Penolakan bersama mereka terhadap Nabi Muhammad SAW dan Al-Qur’an.

Mereka ini bukannya asing dengan agama, malah mereka telah ada kitab wahyu pun di tangan mereka. Kita pun tahu bahawa telah ada perselisihan di kalangan Yahudi dan Nasrani. Yang berselisih itu adalah di antara ulama’ dalam kalangan mereka, sebab itu digunakan lafaz ‘mereka yang diberi Kitab’. Maknanya mereka yang ada ilmu agama. Itulah kalangan agamawan mereka.

Samalah dalam masyarakat Islam pun, dalam kalangan ahli agama pun ramai yang bercakaran. Ramai yang hendak menegakkan fahaman yang mereka anuti. Kadangkala pertelingkahan mereka itu di luar norma kebiasaan manusia. Kadangkala kita orang awam pun rasa malu dengan perbuatan dan pertengkaran mereka.

Kenapa ahli agama ini berselisih? Ulama-ulama dari kalangan Ahli Kitab itu telah merasa diri mereka berkuasa dan mereka hendak membuat agama ikut acuan mereka sendiri. Sebagai contoh, kita pun tahu bahawa agama asal Nabi Isa adalah tauhid. Tapi ianya telah dipesongkan oleh sesetengah golongan paderi mereka. Terdapat pertentangan antara mereka yang memegang fahaman tauhid dan mereka yang memegang fahaman triniti. Tetapi kerana yang berfahaman triniti itu yang kuat dengan Raja Rom waktu itu, maka fahaman triniti yang dipegang dan dipakai dan mereka yang berfahaman tauhid telah dicari dan dibunuh selagi ada.

إِلّا مِن بَعدِ ما جاءَهُمُ العِلمُ

melainkan setelah datang kepada mereka ilmu

Maknanya mereka yang berselisih itu sebenarnya ada ilmu. Maknanya mereka ini bukannya masyarakat awam yang tidak tahu apa-apa. Ahli agama mereka digelar Al-Ahbar (الأَحْبَار) yang diambil dari kalimah ‘dakwat’. Kerana mereka ini orang yang bergelumang dengan kitab-kitab dan banyak membaca. Sampaikan tangan mereka ada tanda dakwat sebab selalu sangat membaca. Orang awam memang sudah selalu berselisih sebab mereka itu jahil. Tetapi sepatutnya ulamalah yang kena tahu yang mana benar dan mana yang tidak.

Nota: sedikit tentang nahu Arab. Perhatikan tambahan ما di dalam frasa ini. Kalau kita terjemah secara harfiah, jadi pelik sikit: “…daripada selepas apa yang telah datang kepada mereka ilmu.” Kalimah ما di sini berfungsi sebagai Mā Masdariyyah (ما المصدريّة) dan tugasnya menukarkan kata kerja (fi’il) yang hadir selepasnya menjadi satu bentuk Kata Terbitan / Kata Nama Action (Masdar). Jadi frasa ini menjadi “…daripada selepas kedatangan ilmu kepada mereka.”

Kalau kita fikirkan sejenak, ini agak pelik, bukan? Sepatutnya semakin banyak ilmu, semakin kita faham agama. Dan semakin faham agama, semakin kita merendahkan diri di hadapan Allah dan taat kepadaNya, bukan? Bayangkan pokok yang banyak buat, mesti akan menunduk. Begitulah yang sepatutnya bagi orang yang ada ilmu. Kita selalu fikir semakin lama dan banyak belajar, semakin waraklah orang itu. Tapi bukan itu yang berlaku dengan puak-puak Yahudi dan Nasara ini. Nanti sebentar lagi kita akan diberitahu kepada mereka jadi begitu.

Balaghah: Allah sebut جاءَهُمُ العِلمُ tanpa disebut ilmu apa yang sampai kepada mereka. Di sini juga ada penggunaan حُذِفَ. Allah tidak sebut adakah ia ilmu wahyu, ilmu dari Kitab Taurat, ilmu dari Al-Qur’an. Allah tidak spesifikkan. Di dalam pengguguran ini terhadap hikmah: Menunjukkan bahawa sebarang bentuk ilmu kebenaran, sama ada kebenaran yang tertulis dalam kitab asal mereka mahupun wahyu Al-Qur’an yang dibawakan oleh Nabi SAW dan dari Nabi Muhammad sendiri, sebenarnya sudah cukup terang dan jelas dan ia telah sampai kepada mereka. Tapi tetap juga berselisihan dengannya.

Ayat ini adalah peringatan kepada umat Islam juga. Jangan sangka Allah hanya bercakap tentang golongan Ahli Kitab itu sahaja. Teguran tentang kesalahan mereka adalah untuk kita ambil pengajaran. Jangan jadi seperti mereka kerana musnahlah akibatnya. Tapi malangnya ada ulama’ yang ikut wahyu dan ada yang tidak. Ini biasa sahaja dari dahulu lagi. Maka kita yang orang awam ini kenalah pandai membezakan mana yang menggunakan dalil yang sahih, jangan pakai terima sahaja semua kata ulama’ dan ustaz.

Cara untuk bezakan adalah dengan mempelajari tafsir Al-Qur’an kerana inilah asas agama. Apabila kita sudah ada asas, maka kita dapat bezakan mana yang benar dan mana yang tidak benar. Kerana kita sudah ada kayu ukur.

Bagaimana dengan perpecahan dan perbezaan pendapat di kalangan umat Islam pula? Adakah ia berlaku? Sudah tentu! Salah satu tuduhan yang dikenakan kepada golongan Sunnah adalah kita memecah belahkan umat Islam di negara ini. Kalau kita tengok zaman dahulu, tidak ada pun perbezaan pendapat sangat. Tidak ada teguran tentang amalan syirik, amalan bid’ah apa semua. Sekarang sahaja baru timbul isu ini.

Kenapa ia terjadi? Kerana seperti disebut di dalam ayat ini, setelah datangnya ilmu. Zaman dahulu ilmu umat Islam amatlah sedikit. Bayangkan, baru dalam tahun 80an sahaja baru para wanita mula tahu tentang menutup aurat, pakai tudung, pakai baju yang tidak menampakkan aurat. Kalau kita tengok gambar para wanita zaman dahulu, selamba sahaja mereka pakai pakaian seksi dan seksa! Yang lelaki pula ramai minum arak macam orang barat sahaja kerana masih lagi baru dijajah oleh mereka! Jadi fahaman agama memang jauhlah dari wahyu. Nama nak belajar tafsir Al-Qur’an dan Hadis memang tidak kedengaran.

Akan tetapi apabila sudah sampai pengajaran ilmu agama berlandaskan wahyu, maka barulah ada golongan yang sudah faham apa itu Sunnah, apa itu tafsir Al-Qur’an dan apa itu syarahan Hadis. Dan apabila itu berlaku, maka bermulalah pencerahan ilmu, bermulalah teguran kepada amalan dan fahaman yang salah. Ya benar, umat Islam tidak berpecah zaman dahulu, tapi mereka bersatu di dalam kesesatan! Maka adakah salah kita menegur? Adakah kita lebih rela bersatu tapi bersatu di dalam kesesatan?

بَغيًا بَينَهُم

semata-mata kerana hasad dengki yang ada dalam kalangan mereka.

Inilah penyebab kenapa walaupun mereka itu ada ilmu, tapi mereka jadi degil dan bertelagah. Kalimah بَغيًا bermaksud dengki, hasad, zalim, atau melampaui batas. Dari segi bahasa, kalimah بَغيًا dari kata dasar ب غ ي bermaksud

- Melampaui Batas (Al-Muzawazah/At-Ta’addi): Keluar daripada garis keadilan kepada kezaliman.
- Kezaliman dan Menceroboh Hak (Az-Zulm): Mengambil atau merampas hak orang lain secara tidak adil.
- Mencari/Menginginkan Sesuatu Secara Melampau: Menuntut kedudukan atau harta melebihi kadar yang patut.

Tapi kalau kita perhatikan, ia banyak diterjemahkan sebagai ‘hasad dengki’. Kenapa jadi begitu? Ulama tafsir (seperti Imam at-Tabari, Ibn Kathir, dan al-Qurtubi) menjelaskan bahawa بَغي (kezaliman/penolakan kebenaran) yang berlaku dalam kalangan Ahli Kitab itu didorong oleh sifat hasad dan dengki.

- Mereka sudah tahu kebenaran Al-Qur’an dan kenabian Nabi Muhammad SAW melalui kitab mereka (Taurat dan Injil).
- Namun, apabila Nabi terakhir tersebut diutus daripada kalangan bangsa Arab (Bani Ismail) dan bukannya daripada keturunan mereka (Bani Israil), timbul rasa dengki, cemburu, dan ego yang melampau.
- Sifat dengki (hasad) inilah yang menyebabkan mereka bertindak بَغي iaitu melampaui batas dengan menolak kebenaran, menyelewengkan teks kitab, dan berpecah-belah.

Ini dikuatkan lagi dengan ayat Baqarah:109 yang menyebut kalimah hasad dengki yang ada pada mereka,

وَدَّ كَثيرٌ مِّن أَهلِ ٱلكِتَـٰبِ لَو يَرُدّونَكُم مِّن بَعدِ إِيمَـٰنِكُم كُفّارًا حَسَدًا مِّن عِندِ أَنفُسِهِم مِّن بَعدِ ما تَبَيَّنَ لَهُمُ الحَقُّ
Banyak di antara Ahli kitab (Yahudi dan Nasrani) suka kalaulah kiranya mereka dapat mengembalikan kamu menjadi kafir setelah kamu beriman, kerana dengki yang timbul dari diri mereka sendiri, sesudah nyata kepada mereka kebenaran

Oleh kerana mereka ada sifat mahukan kedudukan, mengejar kepentingan duniawi, serta enggan tunduk kepada kebenaran demi mempertahankan pengaruh dan kepimpinan mereka, mereka sanggup menentang dan menolak kebenaran. Mereka melampau sampai mereka sanggup melakukan apa sahaja untuk mendapatnya. Benar atau salah, mereka sudah tidak kira.

Mereka telah mengadakan kelas ulama’ tersendiri, iaitu yang tidak boleh disoal lagi keputusan mereka. Orang awam kena terima sahaja apa yang mereka cakap. Mereka sanggup ubah agama untuk mencapai kehendak mereka. Orang awam ditipu buta-buta sahaja! Dan apabila datang Nabi yang baru yang menegur kesalahan mereka itu, para Nabi itu pula yang mereka berselisih dengannya.

Kalimah بَينَهُم memberi satu lagi maksud tambahan. Iaitu perangai mereka ini bukan terpencil, tetapi telah menjadi budaya dan norma masyarakat mereka. Mereka ada banyak puak, dan masing-masing puak buat perangai yang sama.

Bukan mereka sahaja tapi manusia zaman berzaman pun begitulah juga. Semua perselisihan itu terjadi kerana dengki rupanya. Kerana mereka ingin memiliki kedudukan tinggi di dunia. Semua nak tunjuk pandai kerana hendak duduk di atas. Ramai yang hendak mempertahankan kedudukan mereka kerana takut anak murid sudah tidak percaya kepada mereka.

Jangan kata agama lain, ahli agama Islam sendiri pun ada penyakit ini. Sampai mereka sanggup melakukan perkara yang memalukan di kalangan orang awam. Pening orang awam tengok mereka yang dipanggil ulama’ melondehkan sesama sendiri. Mana satu yang benar pun mereka sudah tidak tahu. Orang awam pula banyak yang jahil yang akan ikut sahaja siapa yang memegang tampuk kekuasaan. Mereka inilah yang digelar sebagai Ulama’ Su’ (عُلَمَاءُ السُّوءِ) bermaksud “ulama yang jahat, jahil, atau buruk”. Istilah ini merujuk kepada golongan ahli agama, pendeta, atau cendekiawan yang mempunyai ilmu pengetahuan agama yang luas, tetapi menggunakan ilmu tersebut untuk kepentingan peribadi, duniawi, atau menyesatkan orang ramai, bukannya untuk mencari keredhaan Allah.

Mereka inilah yang memang ada ilmu agama, tapi mereka gunakan untuk kepentingan keduniaan mereka. Mereka mengejar dunia dengan menjual agama. Mereka sanggup mengubah hukum asalkan mereka boleh dapat habuan dari pemerintah atau masyarakat. Mereka mengajar orang lain tentang kebaikan, wara’, dan ketakwaan, tetapi diri sendiri menyalahgunakan amalan tersebut dan melanggar hukum-hakam secara bersembunyi. Mereka berilmu tetapi megah, suka merendahkan orang lain, dan enggan menerima kebenaran sekiranya kebenaran itu datang daripada pihak lain.

Dan ini boleh sahaja berlaku di mana-mana. Katakanlah ada seorang alim yang telah belajar di madrasah, universiti, tidak kisahlah di mana. Dia memang ada kelayakan dan dia dilantik menjadi imam, contohnya. Adakah dia boleh bercakap dengan bebas? Belum tentu. Katakanlah dia hendak menegur kesalahan amalan dalam masyarakat, mungkin bid’ah, mungkin syirik. Dia belum tentu boleh bercakap kerana dia ada boss dia. Mungkin pemimpin, mungkin AJK masjid. Jadi sekarang dia kena buat keputusan: ikut Allah atau ikut manusia? Kalau dia ikut Allah dan tidak tunduk kepada manusia, jawatannya mungkin hilang begitu sahaja. Mungkin dia terpaksa fikir jawatan dan gajinya, maka dia pun tidaklah tegur kesalahan masyarakat. Dia buat bodoh sahaja walaupun dia sendiri tidak amalkan bid’ah itu. Sebab kalau tegur, dia pun susah.

Dan begitulah terjadi sampai masyarakat jadi celaru. Macam sekarang di negara ini, ramai yang menilai siapa yang benar, dengan melihat siapakah yang terkenal, siapakah yang masuk TV, pendapat siapa yang dipakai di dada akhbar dan sebagainya. Mereka sudah tidak mahu belajar sendiri tapi cuma mahu taklid buta sahaja. Mereka cuma melihat mana ustaz yang popular. Tambahan pula sekarang banyak siaran realiti yang mengeluar banyak ustaz-ustaz selebriti. Tapi fikir balik, bagaimana ustaz itu boleh jadi begitu? Adakah dengan menegur kesalahan masyarakat, atau kerana dia bercakap perkara yang manis-manis indah sahaja?

Begitulah realiti seorang alim di negara kita dan di negara lain. Bukannya boleh bercakap dengan bebas. Melainkan kalau dia seorang ulama’ yang lebih takutkan Allah daripada takut kepada manusia. Lebih berharap rezeki dari Allah dan bukannya dari manusia. Yang berani berkata benar walaupun membahayakan dirinya. Dan mereka sebegini tidak ramai.

Dan golongan agama pula ada kumpulan mereka sendiri. Pakai baju sama, bercakap benda yang sama, mempertahankan sesama sendiri. Mereka berusaha untuk menjadi kumpulan yang paling ramai pengikut, paling ramai dipanggil masuk TV, boleh berjumpa pemimpin itu dan ini. Dan kalau ada kumpulan lain yang nampak macam hendak naik, mereka akan jatuhkan dengan mencari-cari kesalahan kumpulan yang lain itu. Macam tidak ada kerja lain. Dan kemudian dua kumpulan ini bertelagah, اختَلَفَ sesama mereka. Inilah ‘dark side’ golongan agamawan.

وَمَن يَكفُر بِـَٔايَـٰتِ اللَّهِ فَإِنَّ اللَّهَ سَريعُ الحِسابِ

Dan (ingatlah), sesiapa yang kufur ingkar akan ayat-ayat keterangan Allah, maka sesungguhnya Allah Amat segera hitungan hisabNya.

Ini adalah ayat Takhwif Ukhrawi (penakutan dengan azab akhirat). Allah sebut balasan bagi mereka yang kufur dengan ayat-ayat Allah. Tapi, bagaimana mereka ini dikira sebagai kufur, sedangkan mereka ini orang yang ada ilmu? Kerana ada ilmu sahaja tidak cukup kalau mereka menyalahgunakan ilmu itu.

Di sini kita belajar kufur itu ada dimensi yang berbagai. Ada yang kufur dengan menolak terus ayat-ayat Allah. Mereka ini kita panggil kafir dan mereka pun mengaku mereka kafir. Akan tetapi ada jenis kufur yang menggunakan ayat-ayat Allah dengan cara yang salah. Mereka mengubah makna, mereka pusing, mereka tarik ayat-ayat Allah supaya menyokong fahaman mereka. Ini lebih teruk. Mereka ini juga lebih bahaya kerana mereka dipandang sebagai orang yang ada ilmu agama, ada autoriti.

Jadi kufur ini tidaklah semestinya menolak semua ajaran agama Islam. Kalau tolak satu ayat Al-Qur’an pun sudah cukup. Bayangkan kalau kita sudah ada pegangan yang kita yakin sudah bertahun-tahun. Kerana kita belajar dari guru kita. Tapi tiba-tiba datang seorang yang memberi satu ayat Al-Qur’an yang menolak pegangan kita itu. Apa yang kita hendak buat? Adakah kita tetap berpegang dengan pendapat guru kita atau kita terima ayat Al-Qur’an itu dan tinggalkan fahaman lama? Kalau kita tetap pegang pendapat guru kita itu, maknanya kita telah kufur dengan ayat Allah!

Kita kena ingat yang Allah cepat sahaja dalam membuat keputusan. Allah hendak menakutkan orang-orang yang buat dosa kufur itu dengan memberitahu yang nanti apabila mereka diadili nanti, cepat sahaja hukuman dikenakan kepada mereka. Bukan macam mahkamah di negara kita yang bertahun-tahun pun tak selesai kes lagi. Bagaimana kita hendak faham yang hisab Allah itu sangat cepat? Apabila Allah sebut hisabNya amat cepat, ia mempunyai beberapa makna,

1. Hisab Allah sudah dekat, boleh datang bila-bila masa sahaja. Maka jangan lengah dengan kehidupan dunia yang sementara ini. Dalilnya adalah Anbiya’:1

اقتَرَبَ لِلنّاسِ حِسابُهُم وَهُم في غَفلَةٍ مُعرِضونَ
Telah dekat kepada manusia hari menghisab segala amalan mereka, sedang mereka berada dalam kelalaian lagi berpaling (daripadanya).

2. Hisab sebelum mati. Allah boleh beri terus balasan semasa di dunia lagi dan kadangkala ia sangat cepat. Contohnya selepas kita baca Al-Qur’an dan selepas solat, kita terus rasa tenang. Dan kalau kita buat dosa, selepas buat dosa sahaja kita rasa bersalah, bukan? Kadang selepas kita buat dosa, Allah terus beli balasannya secara ‘cash’. Sebagai contoh, maka kita melihat aurat orang lain, kemudian Allah beri kepala kita terlanggar dinding.

3. Apabila Allah buat pengiraan hisab di akhirat, ia cepat sahaja. Menunggu di Mahsyar yang lama, sampai keresahan yang amat besar sampaikan makhluk akan pergi dari satu Rasul ke Rasul yang lain untuk minta mereka berdoa kepada Allah supaya percepatkan hisab. Dan apabila Mahkamah Pengadilan dimulakan, ia akan selesai dalam masa setengah hari sahaja. Ada yang kata satu hari dan ada yang kata selama memerah susu sahaja. Bagaimana mungkin Allah lakukan audit yang sebegini?

Pernah Saidina Ali ditanya tentang hal ini. Beliau jawab sebagaimana Allah mampu untuk memberikan rezeki kepada semua makhlukNya tanpa ada langsung yang tertinggal, maka begitu jugalah Allah mampu untuk membuat pengiraan hisab itu serentak. Kita sahaja yang tidak dapat bayangkan kerana ia adalah perkara ghaib dan akal kita tidak mampu mencapai pemahaman itu.

Imam Al-Muzani رَحِمَهُ اللَّهُ berkata,

وَبَعْدَ البِلَى مَنْشُوْرُوْنَ وَيَوْمَ القِيَامَةِ إِلَى رَبِّهِمْ مَحْشُوْرُوْنَ وَلَدَى العَرْضِ عَلَيْهِ مُحَاسَبُوْنَ بِحَضْرَةِ الموَازِيْنِ وَنَشْرِ صُحُفِ الدَّوَاوِيْنَ وَنَسُوْهُ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِيْنَ أَلْفَ سَنَةٍ لَوْ كَانَ غَيْرُ اللهِ الحَاكِمَ بَيْنَ خَلْقِهِ لَكِنَّهُ اللهُ يَلِي الحُكْمَ بَيْنَهُمْ بِعَدْلِهِ بِمِقْدَارِ القَائِلَةِ فِي الدُّنْيَا “وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَاسِبِينَ”[الأنعام:٦٢] كَمَا بَدَأَهُ لَهُمْ مِنْ شَقَاوَةٍ وَسَعَادَةٍ يَوْمَئِذٍ يَعُوْدُوْنَ “فَرِيْقٌ فِي الجَنَّةِ وَفَرِيْقٌ فِي السَّعِيْرِ” [الشورى:٧]
“Setelah hancur, manusia dibangkitkan. Dan pada hari kiamat, manusia dikumpulkan di hadapan Rabb-Nya. Di masa penampakan amal manusia dihisab. Dengan dihadirkannya timbangan-timbangan dan ditebarkannya lembaran-lembaran (catatan amal). Allah menghitung dengan teliti, sedangkan manusia melupakannya. Hal itu terjadi pada hari yang kadarnya di dunia adalah 50 ribu tahun. Seandainya bukan Allah sebagai hakimnya nescaya tidak akan mampu, akan tetapi Allahlah yang menetapkan hukum di antara mereka secara adil. Sehingga lama waktunya (bagi orang beriman) adalah sekadar masa istirehat siang di dunia, dan Allah Yang Paling Cepat Perhitungan Hisabnya. Sebagaimana Allah memulai menciptakan mereka, ada yang sengsara atau bahagia, pada hari itu mereka dikembalikan. Sebahagian masuk syurga, sebahagian masuk neraka.”

Ini seperti firman Allah ﷻ di dalam Baqarah:202

أُولٰئِكَ لَهُم نَصيبٌ مِّمّا كَسَبوا ۚ وَاللَّهُ سَريعُ الحِسابِ
Mereka itulah yang akan mendapat bahagian yang baik daripada apa yang telah mereka usahakan; dan Allah amat cepat hitungan-Nya.

4. Hisab dari Allah itu boleh bermula sebaik sahaja manusia ditimpa kematian. Di dalam kubur lagi Allah sudah kenakan dengan azab bagi orang jahat dan nikmat bagi orang yang baik. Ia adalah muqaddimah kepada timbangan amal dan balasan setelah dibangkitkan setelah Kiamat nanti.

Kenapa Allah ﷻ beritahu perkara ini? Kerana ia hendak memberi galakan kepada orang yang baik supaya bersegera buat kebaikan. Kerana kita suka jikalau balasan kita diberikan dengan segera. Ini sepertimana kita apabila menunggu gaji bulanan – lagi cepat lagi bagus, bukan? Ia juga sebagai peringatan kepada orang yang jahat supaya mengubah hidup mereka. Kerana orang jahat takut kepada balasan yang segera, kalau boleh mereka hendak ditangguhkan hukuman buat mereka. Maka Allah takutkan mereka dengan ingatkan yang cepat sahaja mereka akan dikenakan hukuman nanti.

Maka beringatlah dengan ancaman Allah dan peringatan dari Allah ini. Takutlah kita kepada hari di mana segala amalan kita akan dihisab oleh Allah. Agak-agak kita selamat atau tidak? Tidakkah kita takut? Maka ikutlah kata Saidina Umar,

حَاسِبُوا أَنْفُسَكُمْ قَبْلَ أَنْ تُحَاسَبُوا، وَزِنُوا أَنْفُسَكُمْ قَبْلَ أَنْ تُوَزَنُوا، وَتَزَيَّنُوا لِلْعَرْضِ الْأَكْبَرِ
“Hisablah (periksalah) diri kamu sebelum kamu dihisab (di akhirat kelak), dan timbanglah (amalan) diri kamu sebelum kamu ditimbang, serta berhiaslah (bersiap sedia) untuk hari pembentangan amalan yang besar (Hari Kiamat).”

Balaghah: Allah berfirman فَإِنَّ اللَّهَ dan bukannya menggunakan kalimah فَإِنَّهُ. Allah boleh sahaja menggunakan dhomir فَإِنَّهُ kerana nama Allah telah disebut sebelum itu. Akan tetapi dengan menggunakan nama اللَّهَ di dalamnya, kesannya adalah untuk menambahkan kegerunan kerana nama Allah yang disebut.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 10 Ogos 2026

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Al-Azhar Dr Hamka

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Dorar.net

Tafsir Surah Ali Imran Ayat 18 (Memahami Konsep Keadilan Allah) Part 2

Bagaimana pula dengan keadilan secara keseluruhan di atas dunia? Kita selalu lihat ada orang miskin tegar, kemudian ada penyakit kronik pula! Anak pula ada yang autistik. Ada orang yang kaya raya, tapi anak seorang, sedangkan ada orang miskin tapi anak ramai pula. Di manakah keadilannya?

Persoalan ini, iaitu isu kesengsaraan, penderitaan, dan kejahatan di dunia (The Problem of Evil) merupakan antara keraguan paling besar yang sering bermain dalam fikiran manusia, malah dicetuskan sejak zaman berzaman. Apabila melihat kanak-kanak menderita, bencana alam, penyakit kronik, atau kemiskinan tegar, timbul soalan: Jika Allah itu Maha Kuasa dan Maha Adil, mengapa Dia membiarkan semua ini berlaku? Untuk menjawab persoalan ini secara objektif dan berpandukan akidah Islam, terdapat 5 jawapan/konsep utama yang perlu kita fahami:

1. Dunia Ini Tempat “Ujian”, Bukan Tempat “Balasan” (Darus Salam)

Pemikiran utama yang perlu diperbetulkan adalah tujuan dunia diciptakan. Dunia bukanlah Syurga di mana semua perkara mesti sempurna dan membahagiakan. Dunia ditakdirkan dari awal sebagai dewan peperiksaan. Dalam dewan peperiksaan, pasti ada soalan yang sukar, tekanan, dan cabaran. Tanpa kesusahan, konsep “Sabar” dan “Pahala” tidak akan wujud. Allah berfirman di dalam Mulk:2

الَّذي خَلَقَ المَوتَ وَالحَيَوٰةَ لِيَبلُوَكُم أَيُّكُم أَحسَنُ عَمَلًا ۚ وَهُوَ العَزيزُ الغَفورُ
Dialah yang telah menjadikan adanya mati dan hidup – untuk menguji kamu: siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya; dan Dia Maha Kuasa, lagi Maha Pengampun;

2. Keadilan Allah yang Hakiki Berada di Akhirat

Melihat keadilan Allah hanya pada skop dunia yang singkat ini adalah satu kesilapan besar. Keadilan sebenar tidak ada di dunia; ia disambung dan disempurnakan di Akhirat kelak. Sebagai contoh, orang yang menzalimi orang lain mungkin terlepas di dunia, tetapi tidak akan terlepas di Akhirat. Orang yang ditindas atau menderita di dunia akan mendapat ganjaran tanpa hisab di Akhirat. Malah nanti di akhirat, nikmat atau sengsara di dunia ini tidak diingat lagi pun.

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ:”يُؤْتَى بِأَنْعَمِ أَهْلِ الدُّنْيَا مِنْ أَهْلِ النَّارِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، فَيُصْبَغُ فِي النَّارِ صَبْغَةً، ثُمَّ يُقَالُ: يَا ابْنَ آدَمَ، هَلْ رَأَيْتَ خَيْرًا قَطُّ؟ هَلْ مَرَّ بِكَ نَعِيمٌ قَطُّ؟ فَيَقُولُ: لَا وَاللَّهِ يَا رَبِّ! مَا مَرَّ بِي خَيْرٌ قَطُّ، وَلَا رَأَيْتُ نَعِيمًا قَطُّ.

وَيُؤْتَى بِأَشَدِّ النَّاسِ بُؤْسًا فِي الدُّنْيَا مِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ، فَيُصْبَغُ صَبْغَةً فِي الْجَنَّةِ، فَيُقَالُ لَهُ: يَا ابْنَ آدَمَ، هَلْ رَأَيْتَ بُؤْسًا قَطُّ؟ هَلْ مَرَّ بِكَ شِدَّةٌ قَطُّ؟ فَيَقُولُ: لَا وَاللَّهِ يَا رَبِّ، مَا مَرَّ بِي بُؤْسٌ قَطُّ، وَلَا رَأَيْتُ شِدَّةً قَطُّ.”

Dari Anas bin Malik RA, katanya: Rasulullah SAW bersabda:
“Akan dibawakan pada hari kiamat kelak orang yang paling mewah/senang hidupnya di dunia daripada kalangan ahli neraka, lalu dia dicelupkan dengan sekali celupan ke dalam neraka. Kemudian ditanyakan kepadanya: ‘Wahai anak Adam, pernahkah engkau melihat/merasai sebarang kebaikan? Pernahkah engkau merasai sebarang kenikmatan?’ Maka dia menjawab: ‘Tidak demi Allah, wahai Tuhanku! Aku tidak pernah melihat kebaikan sedikit pun dan tidak pernah merasai kenikmatan sedikit pun.'”

“Dan akan dibawakan orang yang paling sengsara/menderita hidupnya di dunia daripada kalangan ahli syurga, lalu dia dicelupkan dengan sekali celupan ke dalam syurga. Kemudian ditanyakan kepadanya: ‘Wahai anak Adam, pernahkah engkau melihat/merasai sebarang penderitaan? Pernahkah engkau mengalami sebarang kesusahan?’ Maka dia menjawab: ‘Tidak demi Allah, wahai Tuhanku! Aku tidak pernah merasai penderitaan sedikit pun dan tidak pernah mengalami kesusahan sedikit pun.'”

Sahih Muslim. Nombor Hadis: 2807

(Ertinya: Nikmat Syurga yang bakal diterima akan memadamkan terus memori kesengsaraan dunia).

3. Kebanyakan Kesengsaraan Dicipta oleh Manusia Sendiri

Allah memberikan manusia kebebasan memilih. Dengan kebebasan inilah manusia boleh menjadi sangat baik (menderma, merawat orang sakit) atau sangat jahat (berperang, merompak, menzalimi). Apabila manusia menyalahgunakan kebebasan mereka seperti melancarkan perang, merosakkan alam sekitar hingga berlaku banjir, atau membolot kekayaan hingga orang lain lapar, kesengsaraan itu adalah hasil kejahatan tangan manusia sendiri, bukan kerana Allah zalim. Allah berfirman di dalam Rum:41

ظَهَرَ الفَسادُ فِي البَرِّ وَالبَحرِ بِما كَسَبَت أَيدِي النّاسِ
“Telah timbul pelbagai kerosakan dan kesengsaraan di darat dan di laut disebabkan oleh perbuatan tangan manusia sendiri…”

4. Keterbatasan Akal Manusia vs Hikmah Allah yang Luas

Akal manusia sangat terbatas. Kita hanya melihat “satu helaian muka surat”, sedangkan Allah melihat “keseluruhan buku”. Sesuatu yang kita sangka buruk dan sengsara pada zahirnya, sering kali mengandungi kebaikan/hikmah yang sangat besar yang tidak kita ketahui.

Bayangkan seorang kanak-kanak yang dibawa bertemu doktor untuk disuntik vaksin akan menangis dan menganggap doktor serta ibu bapanya jahat dan zalim kerana menyakiti badannya. Namun, orang dewasa tahu bahawa kesakitan jarum yang sedikit itu adalah untuk menyelamatkan nyawanya daripada penyakit yang membunuh. Begitulah kadangkala mudharat yang kena kepada kita, ada kebaikannya yang kita tak nampak. Pepatah Arab ada mengatakan: رُبَّ ضَارَّةٍ نَافِعَةٌ (Boleh jadi sesuatu yang memudaratkan (menyakitkan/buruk) itu membawa manfaat).

5. Kesengsaraan Membawa Manusia Kembali Mengingati Tuhan

Manusia mempunyai sifat semula jadi yang mudah sombong, lupa diri, dan lalai apabila sentiasa berada dalam kesenangan. Kesengsaraan dan musibah berfungsi sebagai “loceng kesedaran” (wake-up call) agar manusia kembali merendah diri dan bergantung kepada Penciptanya. Maka di sini kita boleh nampak ada bagusnya apabila dia kena mudharat. Supaya dia sedar kesalahan yang telah dilakukannya. Allah berfirman di dalam Sajdah:21

وَلَنُذيقَنَّهُم مِّنَ العَذابِ الأَدنىٰ دونَ العَذابِ الأَكبَرِ لَعَلَّهُم يَرجِعونَ
“Dan demi sesungguhnya, Kami telah menguji mereka dengan azab/kesusahan, supaya mereka kembali (bertaubat kepada Kami).”

Begitulah, kadang apabila kita susah, barulah kita senang ingat kepada Allah. Kalau senang dan selesa, ramai yang lupa berharap kepada Allah kerana mereka sudah ada semuanya, bukan?

Mari kita bincangkan pula penggunaan kalimat قائِمًا بِالقِسطِ. Kita telah bincangkan tentang keadilan, bagaimana Allah itu adil, akan tetapi Allah tidak menggunakan kalimah بِالعَدلِ pula tapi بِالقِسطِ. Kenapa digunakan قائِمًا dan kenapa digunakan istilah القِسطِ?

Kalimah القِسطِ selalu diterjemahkan sebagai ‘keadilan’, akan tetapi ini tidak berapa tepat. Kalimah القِسطِ ini mempunyai makna yang lebih mendalam. Kalimah القِسطِ dikaitkan dengan nama Allah المُقْسِطُ. Nama ini pun sudah menarik. Imam al-Ghazali menceritakan hakikat nama المُقْسِطُ dalam kitab beliau Al-Maqsad al-Asna: “Al-Muqsiṭh ialah Dzat yang memberikan keadilan kepada orang yang dizalimi daripada orang yang menzalimi, serta melengkapkan keadilan itu dengan memuaskan hati kedua-duanya sekali.”

Perhatikan kalimah ‘memuaskan hati kedua-duanya sekali’. Ini tentu amat sukar untuk dilakukan kerana ia kena menjadikan yang dizalimi puas dan rela, juga yang menzalimi pun puas dan rela dengan keputusan yang diberikan.

Oleh itu, istilah القِسطِ bukanlah bermaksud keadilan sahaja, kerana (العدل) bermaksud keadilan dalam bentuk kesaksamaan atau keseimbangan (seperti membahagikan sesuatu kepada dua bahagian yang sama. Sedangkan (القسط): bermaksud keadilan yang sempurna, tepat, berkesan, dan meletakkan hak secara mutlak kepada pemiliknya. القِسطِ adalah tahap keadilan paling tinggi di mana tiada sedikit pun kezaliman atau pengurangan hak berlaku. Ada keadilan yang tidak memberikan kepuasan kepada salah satu pihak, contohnya hukuman hanya diberikan kepada pihak yang menganiaya. Tentu dia tidak senang dan puas hati. Tapi bila القِسطِ itu dua-dua pihak akan puas hati dengan keputusan itu.

Banyak ayat-ayat Al-Qur’an Allah menyebut tentang penggunaan القِسطِ ini. Contohnya di dalam Baqarah:282 tentang urusan hutang,

وَلا تَسأَموآ أَن تَكتُبوهُ صَغيرًا أَو كَبيرًا إِلىٰ أَجَلِهِ ۚ ذٰلِكُم أَقسَطُ عِندَ اللَّهِ وَأَقوَمُ لِلشَّهٰدَةِ وَأَدنىٰٓ أَلّا تَرتابوا
Dan janganlah kamu jemu menulis perkara hutang yang bertempoh masanya itu, sama ada kecil atau besar jumlahnya. Yang demikian itu, lebih adil di sisi Allah dan lebih membetulkan (menguatkan) keterangan saksi, dan juga lebih hampir kepada tidak menimbulkan keraguan kamu.

Apabila berhutang perlu ditulis supaya keadilan itu memuaskan kedua-dua pihak. Maka di dalam hukum alam, Allah bertindak dengan القِسطِ. Semua mendapat bahagian masing-masing, walaupun tidak sama. Kalau adil, semua akan dapat benda yang sama, bukan? Tapi bila القِسطِ, masing-masing dapat bahagian masing-masing yang sepatutnya dia dapat. Sebagai contoh, ada orang miskin tidak banyak harta, tapi Allah beri sesuatu yang tidak diberikan kepada orang kaya, contohnya ketenangan batin. Ada yang ada kelebihan bercakap, tapi tidak diberikan kelebihan menulis yang diberikan kepada orang lain.

Kemudian perhatikan Allah menggunakan kalimah قائِمًا (Pentadbiran yang Berterusan). Ia bermaksud Allah bukan sahaja “bersifat adil”, tetapi Allah sentiasa aktif menegakkan, menguruskan, dan menjalankan keadilan itu pada setiap detik dalam pentadbiran alam semesta. Allah menegakkan undang-undang fizik, rezeki, hukum Syariat, serta balasan pahala dan dosa dengan penuh kesaksamaan tanpa pernah terhenti atau lalai.

لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ العَزيزُ الحَكيمُ

tiada ilah melainkan Dia; Yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.

Bukankah tadi telah disebut kalimah لآ إِلٰهَ إِلّا هُوَ ini? Kenapa diulang di dalam ayat yang sama? Ia diulang sebagai taukid (penegasan). Kerana ia sangat penting dan kerana manusia ramai yang lalai tentang perkara ini. Ada yang solat jaga, ibadah semua dia jaga, tapi malangnya dia ada fahaman dan amalan yang syirik. Kadang kita nampak orang itu punyalah hebat dan berilmu, tapi rupanya dia ada simpan fahaman syirik. Apakah contohnya?

Contohnya dia melebihkan Nabi Muhammad dari Allah. Sayangnya kepada baginda sampai menyebabkan lalainya terhadap Allah. Ada yang pergi ke Madinah hanya kerana hendak menziarahi kubur Rasulullah, bukannya kerana Allah! Ada yang berdoa kepada Nabi, bukannya kepada Allah. Ada yang sampai kata Nabi Muhammad itulah yang Tuhan. Ada yang bila makan ubat berselawat tiga kali kerana berharap Nabi sembuhkan dia tapi tidak baca Bismillah dan berharap pun kepada Allah! Jadi ada berbagai-bagai fahaman manusia yang terpesong kerana jauh dari pemahaman Tauhid seperti yang diajar di dalam Al-Qur’an.

Maka berkali-kali Allah ulang tentang Tauhid dan bahaya syirik di dalam Al-Qur’an supaya kita sentiasa ingat dan supaya kita belajar dan faham. Iaitu kita hanya sembah dan berdoa kepada Allah sahaja kerana Dia sahaja yang ada sifat ilah. Jangan kita berdoa dan istighasah kepada selain Allah. Jangan minta kepada Nabi, wali dan malaikat. Jangan! Itu semua adalah amalan syirik dan melanggar kalimah Tauhid yang kita sedang baca ini.

Satu lagi sebab kenapa pentingnya kalimah ini diulang adalah kerana kita telah belajar tentang keadilan Allah. لآ إِلٰهَ إِلّا هُوَ pertama kali disebut sebelum disebut tentang keadilan. Kemudian kita belajar tentang keadilan (قآئِمًا بِالقِسطِ) dan sekali lagi diulang لآ إِلٰهَ إِلّا هُوَ. Maknanya kita mentauhidkan Allah dalam kita faham tentang keadilanNya. Tauhid tidak sempurna jikalau kita tidak ada pemahaman ini. Takkan kita boleh sembah dan berserah sepenuhnya kepada Allah jikalau kita mempersoalkan sama ada Allah adil atau tidak?

Ini mengajar apa lagi? Pemahaman tentang Allah boleh meningkat dengan ilmu. Sebelum ini kalimah لآ إِلٰهَ إِلّا هُوَ sudah ada satu makna bagi kita, kemudian kita belajar lagi tentang Allah, maka kita semakin kenal maksud لآ إِلٰهَ إِلّا هُوَ. Semakin kita belajar tentang Allah, semakin kita kenal Dia dan semakin kita memandang tinggi kepadaNya. Kalimah لآ إِلٰهَ إِلّا هُوَ itu sama sahaja, tapi pemahamannya sudah berlainan, bukan? Jadi ini adalah kepentingan ilmu.

Kenapa kita hanya sembah dan berdoa kepadaNya sahaja? Kerana Dia sahaja yang ada sifat العَزيزُ dan الحَكيمُ. Gabungan Al-‘Azīz (العَزِيزُ) dan Al-Ḥakīm (الحَكِيمُ) merupakan antara gandingan Asmaul Husna yang paling kerap diulang dalam Al-Qur’an (disebut hampir 40 kali).

Secara ringkasnya, sifat العَزيزُ bermaksud Allah Maha Perkasa dan boleh hukum sesiapa yang derhaka pada bila-bila masa sahaja kalau Dia mahu. Tapi, Dia juga الحَكيمُ yang menangguh hukuman kepada makhluk di dalam kebijaksanaanNya.

Mari kita bincangkan secara lebih mendalam. Kalimah العَزيزُ berasal daripada kata dasar ‘Izzah yang bermaksud kekuatan, kemuliaan, dan kemenangan. Para ulama tafsir dan akidah (seperti Imam al-Ghazali) menghuraikan sifat العَزيزُ kepada tiga aspek penting:

1. اِمْتِنَاعُ النَّظِير (Tiada Sekutu dan Tiada Bandingan)

Allah itu ‘Aziz bermaksud Zat-Nya sangat sukar dicapai oleh akal makhluk untuk membayangkan hakikat-Nya, dan tidak ada satu pun makhluk yang setanding, serupa, atau mampu menjadi sekutu bagi-Nya. Ia seperti mutiara yang sangat berharga dan nadir (jarang ditemui), tetapi dalam konteks Allah, Ia melambangkan keesaan yang mutlak.

2. الْقَهْرُ وَالْغَلَبَةُ (Maha Mengalahkan dan Tidak Boleh Dikalahkan)

Allah memiliki keperkasaan yang mutlak. Segala ketetapan dan kehendak-Nya pasti akan berlaku, dan tiada sesiapa pun di alam semesta ini yang dapat menghalang atau menentang keputusan-Nya. Jika Allah mahu memberikan kemenangan atau kebinasaan, perkara itu pasti terjadi tanpa ada sekatan. Allah boleh sahaja beri kemenangan kepada pasukan tentera yang lemah dan sedikit.

3. الْقُوَّةُ وَالشِّدَّةُ (Maha Kuat dan Sempurna)

Kekuatan Allah adalah mutlak dan tidak bersandarkan kepada sesiapa pun. Makhluk mendapat kekuatan daripada Allah, manakala Allah memiliki kekuatan daripada Zat-Nya sendiri. Sifat ‘Aziz ini juga bermaksud Allah Maha Suci daripada segala bentuk kelemahan, kekurangan, atau sifat kalah.

Allah maha berkuasa dan Dia boleh buat apa-apa sahaja. Tapi Allah menggunakan kuasa itu dengan penuh kebijaksanaan. Kalimah الحَكِيمُ berasal daripada kata dasar حَكَمَ (Ḥakama) atau حِكْمَةٌ (Ḥikmah), yang membawa tiga skop makna utama dari sudut akidah dan bahasa:

1. Meletakkan Sesuatu Tepat Pada Tempatnya (Al-Ḥikmah)

Sifat kebijaksanaan Allah bermaksud Allah mentadbir dan menciptakan sesuatu dengan ilmu yang sempurna. Setiap ciptaan, takdir, dan hukum-hakam-Nya mengandungi tujuan serta hikmah tersendiri, tiada satu pun yang dijadikan secara sia-sia, kebetulan, atau main-main. Allah berfirman di dalam Mukminoon:115

أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا
Maka adakah kamu mengira bahawa Kami menciptakan kamu secara main-main (sahaja tanpa ada hikmah/tujuan)

2. Memiliki Pengadilan dan Hukum yang Mutlak (Al-Ḥākim)

Al-Ḥakīm juga berkait rapat dengan sifat Allah sebagai Pembuat Hukum / Hakim yang Maha Adil. Hanya Allah sahaja yang berhak menentukan apa yang halal, haram, baik, dan buruk secara mutlak melalui Syariat-Nya. Dan kita telah bincangkan Allah mengadili dan menghukum dengan keadilan penuh.

3. Penciptaan yang Sangat Kemas dan Sempurna (Iḥkām)

Perkataan ini juga membawa maksud Itqān (kesempurnaan ciptaan). Perjalanan alam semesta daripada pergerakan planet, sistem badan manusia, sehinggalah kepada kitaran ekosistem, dicipta oleh Allah dengan sangat halus, rapi, dan teratur tanpa sebarang cacat cela.

Sebelum ini telah disebut Allah itu قآئِمًا بِالقِسطِ (Yang sentiasa mentadbirkan (seluruh alam) dengan keadilan). Itu kita sudah baca, tapi adakah kita faham? Manusia sering mahukan keadilan serta-merta. Mereka mahu orang jahat terus dihukum hari ini, orang baik terus mendapat balasan hari ini. Tetapi kita kena faham yang Allah yang Al-Ḥakīm (Maha Bijaksana) menangguhkan sesuatu keputusan mengikut susunan hikmah-Nya, bukan mengikut kehendak emosi manusia.

Penangguhan hukuman kepada orang zalim selalunya adalah bentuk “Istidraj” (diberi kesenangan sementara untuk memberatkan dosanya) atau peluang untuk dia bertaubat. Sedangkan penangguhan balasan kepada orang yang dianiaya adalah untuk mengangkat darjatnya dan mengumpul pahala sabar yang tanpa batas. Tidakkah itu bagus?

Keadilan memang tidak akan sempurna ketika di dunia ini. Bagaimana seorang penjenayah yang membunuh jutaan nyawa manusia (seperti diktator peperangan) boleh mendapat balasan yang adil di dunia? Walaupun dia dihukum bunuh di dunia, dia hanya “mati sekali” untuk bayaran jutaan nyawa yang diragutnya. Oleh itu kita kena terima yang keadilan sebenar hanya boleh berlaku di Akhirat (Hari Pembalasan), di mana pembalasan neraka atau nikmat syurga bersifat abadi dan setimpal dengan setiap zarah perbuatan. Di sana nanti, orang yang bersalah itu boleh ‘dibunuh’ berkali-kali. Dia tidak akan mati-mati tapi dihentam seolah-olah dia sepatutnya mati.

Kita pun sudah bincangkan keterhadan pemahaman kita kerana akal kita yang lemah. Sesuatu yang nampak seperti ketidakadilan atau musibah pada hari ini, sering kali merupakan perlindungan atau kebaikan besar pada masa hadapan (sebagaimana pepatah Arab yang pernah kita bincangkan: رُبَّ ضَارَّةٍ نَافِعَةٌ – Boleh jadi perkara yang menyusahkan itu membawa manfaat). Kisah Nabi Musa dan Khidir dalam Surah Al-Kahfi adalah contoh terbaik. Apabila Khidir merosakkan kapal milik orang miskin, ia nampak seperti perbuatan zalim. Namun hikmahnya, di hadapan mereka ada raja zalim yang mahu merampas semua kapal yang elok. Kerosakan kecil itu menyelamatkan mata pencarian orang miskin tersebut.

Setiap satu nama Allah ini sudah hebat apabila berdiri sendiri, akan tetapi apabila digabungkan menjadi العَزيزُ الحَكيمُ, ia mengeluarkan maksud tambahan lagi. Kedua-dua sifat ini saling melengkapi bagi membentuk gambaran Kekuasaan yang Sempurna. Kaitan utamanya dapat difahami melalui perbandingan berikut:

1. Kekuasaan yang Dipandu Kebijaksanaan (Bukan Keadilan / Kekejaman Pembuli)

Kelemahan Manusia: Raja, pemimpin, atau manusia yang mempunyai kuasa besar (‘Azīz) selalunya bertindak secara kuku besi, zalim, mengikut hawa nafsu, dan melampaui batas kerana tiada sesiapa yang dapat menghalang mereka.

Kesempurnaan Allah: Allah itu Al-‘Azīz (Maha Perkasa dan Kuasa), tetapi kekuasaan-Nya yang tanpa batas itu diimbangi dengan sifat-Nya sebagai Al-Ḥakīm (Maha Bijaksana). Maka, Allah tidak pernah menzalimi sesiapa pun. Segala tindakan kekuasaan-Nya sentiasa adil dan tepat pada tempatnya. Bandingkan kalau manusia yang ada kuasa besar, selalunya mereka akan salah guna kuasa itu. Ini kita boleh lihat dalam dunia sekarang.

2. Kebijaksanaan yang Disokong oleh Kekuatan Mutlak

Kelemahan Manusia: Seorang saintis atau penasihat mungkin sangat bijaksana (Ḥakīm), tetapi jika dia lemah dan tidak mempunyai kuasa, kebijaksanaannya tidak dapat dilaksanakan.

Kesempurnaan Allah: Kebijaksanaan Allah (Al-Ḥakīm) disokong sepenuhnya oleh Keperkasaan-Nya (Al-‘Azīz). Apabila Allah menetapkan sesuatu perancangan yang penuh hikmah, tiada mana-mana kuasa di langit dan di bumi yang mampu menghalang perancangan itu daripada berlaku.

Surah Ali Imran juga berkenaan jihad dan nanti kita akan belajar. Sifat Al-‘Azīz mengajar kita yang Allah berkuasa memberi kemenangan kepada umat Islam bila-bila masa dengan memberi berbagai-bagai jenis bantuan seperti para malaikat. Akan tetapi Al-Ḥakīm mengajar kita yang pertolongan Allah itu tidak semestinya dari awal, kerana penentuan bantuan dan jenis bantuan itu tertakluk kepada kebijaksanaan Allah.

Tadi kita sudah bincangkan Allah menjalankan keadilan (قآئِمًا بِالقِسطِ). Untuk menjalankan keadilan memerlukan kuasa. Kerana Allah ada kuasa, maka Allah menjalankan keadilan mengikut kehendakNya. Kalau ada kuasa tapi tidak ada hikmah pun tidak berguna, kerana keadilan tidak dapat ditegakkan kerana keadilan memerlukan hikmah. Maka ini mengajar realiti dalam dunia ini yang memerlukan 3 perkara ini supaya sesuatu yang penting itu dapat berjalan.

Ia mengajar kita yang kalau undang-undang keadilan Islam hendak ditegakkan, mesti ada 3 elemen ini. Kerana kalau kita tidak ada kuasa, maka kita tidak akan dapat jalankan undang-undang Allah. Kerana itu Islam kena kuat. Di sebaliknya pula, kalau ada kekuatan, tapi hikmah tidak ada, maka kita akan terpesong dan berbuat zalim pula. Dan kalau hikmah dan kuasa ada, tapi fahaman keadilan tidak ada, maka kita akan berlaku zalim kepada orang lain. Allah ada ketiga-tiga elemen ini, tapi manusia selalunya tidak ada. Kerana itulah sistem pemerintahan manusia tidak sempurna. Sebagai contoh, diktator ada kuasa, tapi tidak ada hikmah dan keadilan; ahli falsafah mungkin ada hikmah, tapi tidak ada kuasa untuk menjalankan keadilan.

Terdapat hadis riwayat sahabat Al-Zubair bin al-‘Awwam RA yang menceritakan ucapan yang dibaca oleh Rasulullah SAW apabila baginda membaca Ayat ke-18 ini di Arafat (iaitu ketika berwukuf semasa Hajjatul Wada’). Lafaz Ucapan Rasulullah SAW Dalam riwayat Ibn Abi Hatim, Ibn Mandah, dan disebut oleh Imam Ibn Kathir dalam tafsirnya, Saidina al-Zubair bin al-‘Awwam RA menceritakan:

سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حِينَ قَرَأَ هَٰذِهِ الْآيَةَ: ﴿شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلَائِكَةُ وَأُولُو الْعِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ﴾ قَالَ: ” وَأَنَا عَلَى ذَٰلِكَ مِنَ الشَّاهِدِينَ يَا رَبِّ
Aku (Zubair bin al-‘Awwam RA) mendengar Rasulullah SAW ketika baginda berada di Arafah membaca ayat ini: (شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلَائِكَةُ وَأُولُو الْعِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ), kemudian Baginda SAW bersabda: “Dan aku atas penyaksian yang demikian itu tergolong dalam kalangan orang-orang yang menjadi saksi, wahai Tuhanku.”

(HR Ibn Abi Hatim & Ibn Mandah). Hadis ini dinilai sebagai Dha’if (Munasabah) dari segi sanad periwayatannya. Di dalam sanadnya terdapat perawi bernama Abu Sa’id al-Baqqali (atau nama asalnya Thawrab bin Ma’n/Thawrab bin Abi Fakhitah) yang dinilai dha’if (lemah hafalan dan riwayatnya) oleh sebilangan pakar hadis seperti Imam al-Nasa’i, Yahya bin Ma’in, dan Ibn Hajar al-‘Asqalani.

Meskipun status sanadnya dha’if dari sudut ilmu riwayat, ia tetap harus dan disunatkan untuk dibaca. Para ulama (seperti Imam al-Qurtubi dan Imam al-Nawawi) menyunatkan sesiapa sahaja yang membaca atau mendengar Ayat 18 Surah Ali ‘Imran ini untuk menyambut dan mengamalkan ucapan Rasulullah SAW tersebut sebagai bentuk penyaksian (tasdiq) dan ikrar tauhid di hadapan Allah ﷻ:وَأَنَا أَشْهَدُ بِمَا شَهِدَ اللَّهُ بِهِ، وَأَسْتَوْدِعُ اللَّهَ هَٰذِهِ الشَّهَادَةَ، وَهِيَ لِي عِنْدَ اللَّهِ وَدِيعَةٌ، وَأَنَا عَلَى ذَٰلِكَ مِنَ الشَّاهِدِينَ (Aku bersaksi dengan apa yang disaksikan oleh Allah daripadanya, dan aku pertaruhkan penyaksian ini kepada Allah sebagai simpanan di sisi-Nya, dan aku termasuk dalam kalangan orang-orang yang menjadi saksi).

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 7 Ogos 2026

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Al-Azhar Dr Hamka

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

dorar.net

Tafsir Surah Ali Imran Ayat 18 (Allah bersaksi tentang Tauhid) Part 1

TUHAN YANG ESA

Ali Imran Ayat 18: Sebelum ini telah disebutkan tentang golongan Mukmin yang layak dimasukkan ke dalam syurga. Mereka orang yang taat kepada arahan Allah dan mereka ada sifat-sifat yang telah disebut di dalam ayat sebelum ini. Sekarang kita akan lihat apakah asas kepada sifat-sifat itu. Ini adalah pegangan yang kena ada iaitu Tauhid. Kalau tidak ada yang ini, maka segala sifat-sifat baik, segala amal-amal kebaikan tidak berguna langsung.

Perkara yang akan disampaikan ini sudah ada dalam kitab-kitab sebelum Al-Qur’an. Diulang kembali dalam Al-Qur’an untuk kita pula. Dan diulang banyak kali supaya tidak ada hujah manusia yang mungkin buat alasan yang mereka tidak tahu tentang Tauhid. Alasan itu tidak akan terpakai kerana telah disebut berkali-kali dengan pelbagai cara tentang Tauhid ini.

شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ ۥ لآ إِلٰهَ إِلّا هُوَ وَٱلمَلَـٰٓٮِٕكَةُ وَأُولُو العِلمِ قآئِمًا بِالقِسطِ ۚ لآ إِلٰهَ إِلّا هُوَ العَزيزُ الحَكيمُ

SAHIH INTERNATIONAL
Allah witnesses that there is no deity except Him, and [so do] the angels and those of knowledge – [that He is] maintaining [creation] in justice. There is no deity except Him, the Exalted in Might, the Wise.

MALAY
Allah menerangkan (kepada sekalian makhlukNya dengan dalil-dalil dan bukti), bahawasanya tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang sentiasa mentadbirkan (seluruh alam) dengan keadilan, dan malaikat-malaikat serta orang-orang yang berilmu (mengakui dan menegaskan juga yang demikian); tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia; Yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.

شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ

Allah bersaksi bahawasanya tiada ilah melainkan Dia,

Allah bersaksi yang hanya Dia sahaja ilah. Tapi apakah makna ‘saksi’? Seorang saksi itu menyatakan maklumat yang dia tahu. Contohnya saksi di mahkamah itu menjadi saksi kerana dia tahu apa yang terjadi, kerana dia telah melihatnya. Dia tidak boleh cakap agak-agak. Jadi apabila Allah menjadi saksi, Allah sekarang memberitahu dan menyampaikan maklumat kepada makhluk.

Di dalam ayat ini, Allah memberitahu yang Dia sendiri menjadi saksi. Ini adalah persaksian dari Allah sendiri dan tidak ada persaksian yang lebih kuat dan lebih besar dari Allah! Dia tidak jadikan selain Dia, ada ilah-ilah yang lain. Tidak kira siapa pun, sama ada wali, Nabi atau malaikat malah jin. Dan ini adalah persaksian yang sangat kuat dan sudah cukup. Kerana tidak ada lagi kita dengar tentang mana-mana ‘tuhan’ yang lain yang mengaku mereka tuhan? Kita tidak dengar lagi melainkan dari orang gila macam Ayah Pin.

Asbabun Nuzul: Ada satu kisah ini diriwayatkan oleh sebahagian ahli tafsir (seperti al-Qurtubi dan al-Baghawi) daripada jalur al-Kalbi dan Ibn Abbas RA. Dua orang pendeta Yahudi yang sangat alim dari kawasan Syria (Syam) telah mendengar berita tentang kemunculan seorang Nabi terakhir di Kota Madinah. Mereka berdua lalu mengembara ke Madinah untuk bertemu sendiri dengan Nabi Muhammad SAW. Apabila sampai di Madinah dan melihat keindahan serta sifat-sifat fizikal Kota Madinah, salah seorang daripada mereka berkata kepada temannya:

“Ciri-ciri kota ini sangat serupa dengan sifat kota tempat tinggal Nabi akhir zaman yang diceritakan di dalam Kitab Taurat.”

Apabila mereka masuk menemui Rasulullah SAW, mereka mengamati raut wajah dan keperibadian baginda, lalu mengakui bahawa tanda-tanda kenabian pada diri baginda memang menepati apa yang termaktub di dalam Taurat. Lalu mereka berkata kepada Nabi SAW:

“Wahai Muhammad, kami ingin bertanya kepadamu tentang satu perkara yang sangat besar (agung). Jika engkau dapat memberitahu kami jawapannya dengan benar, kami akan beriman kepadamu dan membenarkan kenabianmu.”

Rasulullah SAW menjawab: “Tanyakanlah kepadaku.”

Mereka pun bertanya: “Beritahulah kepada kami, siapakah saksi (atau penyaksian/syahadah) yang paling besar dan paling kuat di dalam Kitab Allah?” (Dalam riwayat lain: “Penyaksian apakah yang paling agung dalam menentukan ketauhidan?”)

Sebaik sahaja pertanyaan itu diutarakan, Allah ﷻ menurunkan terus kepada Rasulullah SAW Ayat 18 Surah Ali Imran ini. Mendengar sahaja Rasulullah SAW membacakan ayat yang baharu diturunkan itu, kedua-dua pendeta Yahudi tersebut terkejut dan terus gembira kerana jawapan tersebut betul-betul menepati apa yang tersimpan dalam ilmu rahsia Kitab Taurat mereka. Tanpa ragu-ragu lagi, mereka berdua terus mengucapkan dua kalimah syahadah dan memeluk agama Islam di hadapan Rasulullah SAW serta membenarkan risalah baginda. Sekian.

Bagaimana cara Allah memberi persaksian kepada kita? Iaitu telah disebut berkali-kali di dalam ayat-ayat Al-Qur’an tentang Siapakah Dia dan kedudukanNya sebagai satu-satunya Tuhan dan ilah. Dan bukan itu sahaja. Allah juga telah menjadikan alam ini sebagai bukti bahawa Dialah sahaja yang mampu mencipta dan menjadikan alam langit dan alam bumi ini. Jadi Allah bersaksi dengan kalam yang ada di dalam Al-Qur’an dan juga dari segi perbuatanNya di dalam alam ini. Jadi Allah tegaskan dengan ‘Kalam’ dan ‘Alam’.

Kenapa Allah perlu menyebut persaksian bahawa Dia adalah satu-satunya ilah? Al-Biqa’i mengemukakan bahawa seorang yang perkasa biasanya akan menyatakan kedudukannya apabila orang bawahannya mula bermalas-malas dalam menjalankan perintah dan mengabaikan tanggungjawab mereka. Apabila itu sudah terjadi, maka sang perkasa akan mengingatkan mereka tentang kedudukannya dan kedudukan mereka. Maka begitulah juga yang sedang dilakukan oleh Allah kerana makhluk mengabaikan tanggungjawab dan tidak menjalankan perintahNya.

Jadi Allah menekankan yang hanya Dia sahaja ilah dan yang selainNya adalah makhluk yang tidak ada kedudukan ilah. Tidak ada tempat menumpang harap yang lain bagi makhluk melainkan kepada Allah sahaja. Hanya Allah sahaja tempat kita sembah, tempat kita berdoa dan tempat kita taat sebenar-benar taat. Inilah perkara utama yang disebut berulang-ulang kali di dalam Al-Qur’an. Dan kerana itulah kita kena faham benar perkara ini. Apabila Allah beritahu yang Dia bersaksi maksudnya Dia telah jelaskan segala dalil dan bukti tentang keesaanNya dengan menurunkan Al-Qur’an dan dibangkitkan para Rasul.

Di dalam Surah Ali Imran ini, ia berkenaan golongan Nasara. Mereka menyembah Nabi Isa sebagai ilah. Maka pernyataan لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ adalah menolak secara terus kesalahfahaman mereka itu.

وَٱلمَلَـٰٓٮِٕكَةُ

dan malaikat-malaikat

Para malaikat juga bersaksi yang hanya Allah sahaja ilah. Bagaimana mereka bersaksi? Dengan ketaatan mereka yang menjalankan arahan Allah tanpa culas dan malas! Kerana mereka tahu yang Allah itulah sahaja Tuhan yang ada. Kita tidak tahu maklumat ini sendiri kerana malaikat tidak pernah mengucap depan kita. Akan tetapi kerana Allah yang beritahu seperti di dalam ayat ini, maka tentulah ia benar. Maka persaksian mereka juga terpakai.

Tentulah para Malaikat yang taat kepada Allah itu berpegang dengan Tauhid dan takkan mereka melakukan syirik. Mereka taat sepenuhnya kepada Allah dan tidak pernah dan tidak akan melakukan dosa. Allah berfirman di dalam Tahreem:6

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا قوا أَنفُسَكُم وَأَهليكُم نارًا وَقودُهَا النّاسُ وَالحِجارَةُ عَلَيها مَلٰئِكَةٌ غِلاظٌ شِدادٌ لّا يَعصونَ اللَّهَ ما أَمَرَهُم وَيَفعَلونَ ما يُؤمَرونَ
Hai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu; penjaganya malaikat-malaikat yang kasar, keras, dan tidak mendurhakai Allah terhadap apa yang diperintahkan-Nya kepada mereka dan selalu mengerjakan apa yang diperintahkan.

Maknanya ini adalah tamparan khusus bagi mereka yang menjadikan para malaikat sebagai ilah. Ini seperti Musyrikin Mekah yang meminta kepada para malaikat kerana mereka berakidah yang para malaikat itu ‘anak perempuan Allah’.

Maka kalau kita pun berharap kepada para malaikat juga, maka samalah sahaja dengan Musyrikin Mekah. Maka bagaimana dengan golongan pesilat yang ada amalan seru malaikat seperti: “Jibril di depanku, Mikail di kananku……”. Ini adalah amalan minta pertolongan kepada para malaikat. Adakah mereka sangka para malaikat itu makan gaji dengan mereka boleh arah-arah pula para malaikat itu untuk jaga dia? Pernah beberapa tahun lepas viral seorang wanita yang berdoa terus kepada malaikat. Inilah kejahilan yang tersebar sekarang di kalangan umat yang jahil.

Saya dulu semasa di dalam tarekat juga diajar untuk beri salam kepada 10 malaikat. Kerana kononnya supaya mereka kenal (sebab selalu beri salam kononnya). Jadi bila hendak minta tolong kepada mereka, senanglah kononnya sebab mereka sudah kenal. Ini memang ajaran yang sesat. Malangnya masih ramai yang tertipu dengan ajaran sufi tarekat sekarang. Mereka itu buang masa dengan perkara yang sesat.

Para malaikat dimasukkan sebagai saksi kerana mereka memang menyaksikan kuasa Allah, maka mereka nampak sendiri kekuasaan Allah. Selain itu mereka juga menyaksikan segala perbuatan kita manusia. Maka mereka nanti akan menjadi saksi sama ada kita mengamalkan ajaran Allah atau tidak di akhirat kelak.

وَأُولُو العِلمِ

serta orang-orang yang berilmu

Ini adalah kelebihan orang berilmu. Ia menjadi dalil kemuliaan dan darjat orang yang berilmu kerana disebut bersama dengan Allah dan para malaikat. Di awal ayat Allah sebut Dia yang bersaksi, kemudian para Malaikat dan sekarang disebut orang-orang berilmu pun bersaksi. Jadi di langit, saksi Allah adalah para Malaikat dan di bumi pula saksi Allah adalah golongan ahli ilmu. Ini adalah kerana kedudukan mereka sangat tinggi di sisi Allah.

Mereka layak menjadi saksi kerana mereka ada ilmu yang mereka dapati dari perjalanan ilmu yang mereka telah lalui dengan meluangkan masa dan tenaga untuk mendapatnya. Mereka juga telah melalui proses kerohanian yang memikirkan-mikirkan tentang alam, tentang ciptaan, tentang siapakah Pencipta alam yang maha indah ini. Dan mereka telah sampai kepada jawapan bahawa hanya Allah sahaja Tuhan yang layak disembah. Jadi mereka bertauhid kepada Allah dengan ilmu.

Mereka sahaja yang akan nampak keadilan yang Allah telah tegakkan. Kalau para malaikat, mereka akan nampak sendiri. Tapi bagi manusia, kita tidak nampak kerja-kerja Tangan Allah, bukan? Ia tidak zahir, akan tetapi orang yang berilmu boleh nampak dengan fikirannya. Keberadaan sesuatu perkara itu bukanlah dinampakkan pada zahirnya. Mereka nampak dengan pandangan mata hati yang suci bersih.

Siapakah yang berilmu itu? Yang pertamanya tentulah para Nabi. Para Nabi yang diberi ilmu wahyu yang sebenar, juga bersaksi perkara yang sama. Mereka telah sampaikan kepada umat mereka dan para pengikut mereka. Kalau kita pun sudah mendapat ilmu tentang akidah ini, maka kita pun dikira orang berilmu juga dan boleh termasuk di dalam golongan ini.

Selain dari para Nabi, manusia biasa pun mampu untuk belajar dan mendalami ilmu. Itulah yang kita kena lakukan. Jangan terus duduk dalam kejahilan sampai mati. Jangan berbangga dengan kejahilan, tapi hendaklah kita menambah ilmu kita. Tak selamat kalau jahil agama.

Jadi ayat ini Allah tidak khususkan sebut para Nabi, tapi Allah sebut أُولُو العِلمِ. Maknanya sesiapa sahaja boleh termasuk di dalam golongan ini. Ia juga menjadi dalil dari sekian banyak dalil tentang kepentingan ilmu, terutama sekali ilmu agama, terutama sekali ilmu wahyu. Nikmat terbesar yang Allah boleh kita dapat bukanlah harta, pangkat, kesihatan, pasangan dan anak-anak, tapi ilmu. Allah berfirman di dalam Mujadilah:11

يَرفَعِ اللهُ الَّذينَ ءآمَنوا مِنكُم وَالَّذينَ أوتُوا العِلمَ دَرَجٰتٍ
Allah akan meninggikan orang-orang yang beriman di antaramu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan beberapa derajat.

Rasulullah ada bersabda di dalam Hadis #36 Arbain Nawiyah,

وَمَنْ سَلَكَ طَرِيْقاً يَلْتَمِسُ فِيْهِ عِلْماً سَهَّلَ اللهُ لَهُ بِهِ طَرِيْقاً إِلَى الجَنَّةِ
Barangsiapa yang menempuh perjalanan dalam rangka menuntut ilmu, maka Allah akan mudahkan baginya jalan menuju syurga.

Sahih Muslim, no. 2699

Tapi berapa ramai yang tidak ada ilmu wahyu dan amat jauh dari wahyu? Mereka sangka mereka telah banyak belajar ilmu agama, tapi ilmu wahyu (tafsir Al-Qur’an dan syarah hadis) belum belajar lagi. Kerana itu ada amalan-amalan mereka yang pelik-pelik dan seru sana dan sini. Negara kita ini memang boleh dikatakan tidak ada pengajaran wahyu sebenarnya dari dahulu lagi. Pemahaman agama pun masih baru sahaja. Lihatlah tahun 80an baru mula berjinak-jinak orang perempuan hendak pakai tudung tutup aurat. Jadi ilmu agama itu dari dahulu pakai ikut sahaja apa tok nenek buat. Maka tentulah ilmu wahyu itu amat jauh dari kebanyakan dari kita. Kalau dulu, tidak pernah terdengar pun pengajian tafsir Al-Qur’an. Baru sekarang baru bermula dan bercambah pengajaran wahyu di kalangan masyarakat kita. Diharap ini akan berterusan.

Jadi orang berilmu itu bukan sahaja mendapat pujian dari Allah, tapi Allah juga mengutuk orang yang jahil. Jadi ilmu itu bukanlah bonus sahaja, tapi ia adalah keperluan. Mungkin ada orang anggap, “baguslah orang itu ada ilmu, tapi takkan salah kalau tak berilmu…..” Kita kena tahu yang kalau tidak ada ilmu, maka itu adalah masalah. Allah berfirman di dalam Baqarah:78

وَمِنهُم أُمِّيّونَ لا يَعلَمونَ ٱلكِتَـٰبَ إِلّا أَمانِيَّ وَإِن هُم إِلّا يَظُنّونَ
Dan di antara mereka pula ada orang-orang yang ‘buta huruf’, mereka tidak mengetahui akan isi Kitab Taurat selain dari penerangan-penerangan bohong (dari ketua-ketua mereka), dan mereka hanyalah berpegang kepada sangkaan-sangkaan sahaja.

Allah menyentuh tentang golongan yang tidak tahu apa yang terkandung di dalam kitab wahyu. Mereka boleh baca, mereka boleh hafal, tapi sikit habuk pun mereka tidak faham apa yang mereka baca. Ini seperti masyarakat kita yang baca Al-Qur’an bertahun-tahun, mendayu-dayu kalau dia baca Al-Qur’an, tapi dia tidak tahu maksud ayat-ayat yang dia baca itu. Orang yang tidak ada ilmu ini pakai agak-agak sahaja dalam hal agama. Entah betul entah tidak, mereka tibai sahaja. Mereka main-main dengan agama, bagi hujah bodoh, bagi pendapat yang menyesatkan. Hanya kerana tidak mahu belajar.

Orang yang tidak ada ilmu wahyu juga senang ditipu oleh syaitan. Syaitan tipu macam tipu budak-budak sahaja. Sebab itu banyak fahaman pelik dan malah syirik timbul di kalangan manusia kerana mereka tidak ada penapis dari bisikan syaitan iaitu ilmu wahyu. Maka kerana itu tidak akan masuk syurga orang yang tidak faham tafsir Al-Qur’an 30 juzuk kerana dia akan ditipu oleh syaitan yang akan menyebabkan dia tidak akan masuk syurga. Diriwayatkan daripada Ibnu Abbas RA bahawa Rasulullah SAW bersabda:

فَقِيهٌ وَاحِدٌ أَشَدُّ عَلَى الشَّيْطَانِ مِنْ أَلْفِ عَابِدٍ
“Seorang yang berilmu (faham agama) jauh lebih berat bagi syaitan untuk digoda berbanding seribu orang ahli ibadah (yang jahil).”

Rujukan: Sunan At-Tirmidzi: Bab Mawaqit / Al-‘Ilm (Hadis no. 2681). Sunan Ibnu Majah: Muqaddimah, Bab Fadhl al-‘Ulama wa al-Hath ‘ala Thalab al-‘Ilm (Hadis no. 222). Syaikh Al-Albani: Mengategorikan hadis ini sebagai Da’if dalam Dha’if al-Jami’ (no. 3968) dan Dha’if Sunan At-Tirmidzi. Walaupun sanad hadis ini dikategorikan sebagai Da’if, makna dan konsepnya adalah SAHIH serta disokong oleh banyak dalil-dalil lain yang sahih daripada Al-Qur’an dan Hadis lain tentang kepentingan ilmu.

Apakah dalil lagi yang belajar ilmu ini wajib? Penting kita tahu hukum belajar dan faham agama ini, kerana ramai yang rasa tenang sahaja dengan kejahilan mereka. Bagi mereka, belajar ilmu agama ini untuk orang tertentu sahaja. Mereka tidak tahu agama, tidak mengapalah, tapi berangan hendak masuk syurga. Dalil yang belajar ilmu agama itu terutama ilmu kefahaman Tauhid adalah ayat seperti firman Allah di dalam Muhammad:19

فَاعلَم أَنَّهُ لا إِلٰهَ إِلَّا اللهُ وَاستَغفِر لِذَنبِكَ
Maka ketahuilah, bahawa sesungguhnya tidak ada Ilah (sesembahan, tuhan) selain Allah dan mohonlah ampunan bagi dosamu

Di dalam ayat ini Allah mulakan dengan berkata: فَاعلَم (ketahuilah!). Maka ia adalah perintah dari Allah. Iaitu kita kena tahu, kena belajar, kena ada ilmu. Ilmu apa? Kefahaman أَنَّهُ لا إِلٰهَ إِلَّا اللهُ iaitu kefahaman Tauhid yang sempurna. Kena tahu apa itu إِلٰهَ, kena tahu siapa اللهُ. Ini memerlukan masa untuk memahaminya. Dan kerana tidak faham hal inilah, ramai yang mengamalkan syirik tanpa sedar. Mereka sangka mereka beragama Islam, buat amalan yang mendatangkan pahala, tapi sebenarnya jauh dari kebenaran! Kadang yang mengajar fahaman sesat ini dari kalangan ahli agama juga, pangkat tinggi juga. Tapi mereka ajar berdoa kepada selain Allah, istighasah boleh kepada selain Allah dan sebagainya. Mereka ajar zikir-zikir yang entah dari mana dan bunyi sangatlah bodoh seperti hu,hu,hu,hu dengan kepala terhangguk-hangguk.

Dan kemudian Allah kata apa? وَاستَغفِر لِذَنبِكَ (dan mohonlah ampunan bagi dosamu). Kenapa tiba-tiba minta ampun? Kerana sebelum kenal Tauhid, mesti sudah kenal syirik dulu. Mesti punya sudah ada fahaman syirik, amalan syirik yang telah dilakukan. Setelah belajar wahyu, barulah tahu segala amalan itu syirik belaka rupanya…! Allahu! Maka kerana itulah kena istighfar atas kesalahan dahulu kerana jahil.

Tapi itu bagi yang belajar. Yang tidak belajar, bagaimana? Mereka berterusan beramal dengan amalan syirik dan sangka itulah amalan yang benar. Begitulah malangnya kita sekarang kerana hidup di dalam masyarakat yang jahil wahyu, tapi diangkat menjadi ahli agama dan menjadi rujukan masyarakat. Semoga kita diselamatkan dari musibah ini dan diberikan ilmu yang benar.

Perhatikan Allah sebut persaksian dariNya, dari para malaikat dan kemudian orang berilmu. Di mana para Rasul? Sedangkan mereka lebih tinggi darjatnya dari golongan berilmu yang lain. Ada beberapa jawapan:

1. Para Rasul dan Nabi itu pun termasuk juga di dalam senarai أُولُو العِلمِ.
2. Allah hendak menekankan kepentingan ilmu. Sesiapa sahaja boleh masuk di dalam kumpulan ini, tidak hanya para Nabi sahaja. Sesiapa yang benar-benar tergolong dalam kalangan orang berilmu, pasti dia akan mengikrarkan kesaksian ini. Kalau tidak, dia termasuk ahli jahil, bukan ahli ilmu.
3. Sebagai pengiktirafan kepada orang yang berilmu.

قائِمًا بِالقِسطِ

menegakkan keadilan

Allah bukan sahaja layak disembah, tapi Allah juga apabila berhukum, berhukum dengan adil. Dan kerana inilah juga salah satu sebab kenapa hanya Allah layak disembah, iaitu kerana Allah itu Adil. Jadi ini adalah persaksian yang kedua. Kalau tadi tentang kedudukan Allah sebagai ilah, sekarang disebut persaksian tentang keadilan Allah. Tapi apakah maksud adilnya Allah? Ini kita boleh bincangkan dari beberapa sudut.

Pertamanya dari sudut hukum syariat. Keadilan Allah dalam menetapkan hukum-hakam (syariat) bukanlah keadilan cetek ciptaan manusia yang menuntut “semua orang dapat perkara yang sama rata”. Sebaliknya, keadilan Allah dari segi syariat berteraskan prinsip وضع الشيء في موضعه (Meletakkan sesuatu pada tempatnya yang wajar) mengikut hikmah, sifat semulajadi (fitrah), dan kesesuaian hamba-Nya.

Kerana itu kita boleh lihat hukum yang Allah tetapkan sangat sesuai dengan fitrah & kemampuan manusia. Allah tidak menetapkan hukum secara semberono atau zalim. Setiap perintah dan larangan diselaraskan dengan batas fizikal dan mental yang mampu ditanggung manusia. Allah tidak membebankan manusia melebihi kadar kemampuan mereka. Kerana itu Allah berfirman di dalam Baqarah:286

لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا
“Allah tidak membebankan seseorang melainkan mengikut kesanggupannya.”

Dan kita juga boleh perhatikan Allah memberikan Rukhsah (Keringanan) dalam keadaan darurat. Apabila manusia berada dalam keadaan sulit, sakit, musafir, atau terpaksa, hukum-hakam dipindahkan daripada asal (tapi ada kesusahan) kepada keringanan. Contohnya orang sakit atau musafir diberi keringanan berbuka puasa Ramadan dan menggantikannya pada hari lain. Solat boleh diqasarkan/dijamakkan ketika bermusafir. Makanan haram menjadi harus dimakan (sekadar untuk menyelamatkan nyawa) ketika darurat kelaparan (yang boleh menyebabkan kematian). Kerana itulah salah satu prinsip Fiqh adalah: “Kesusahan itu mendatangkan kemudahan” (Al-Masyaqqah tajlibut-taysir).

Akan tetapi kita pun sedar bagaimana Syariat Islam sering dituduh “tidak adil” oleh pemikiran barat moden (seperti dalam isu kewarisan atau nafkah) kerana mereka keliru antara Saksama/Equitable (Adil) dengan Sama Rata/Equal. Mereka tidak faham bagaimana Islam menegakkan keadilan mengikut tanggungjawab dan bebanan kewangan. Contohnya kita boleh lihat di dalam isu Pembahagian Faraid (Harta Pusaka). Dalam Faraid, anak lelaki mendapat 2 bahagian harta peninggalan, sedangkan anak perempuan mendapat 1 bahagian.

Mungkin timbul persoalan di kalangan manusia: Di mana keadilannya? Ia sebenarnya sangat adil kalau kita fikirkan dengan ilmu, kerana anak lelaki memikul tanggungjawab penuh memberi nafkah kepada isteri, anak-anak, dan adik-beradik perempuannya yang belum berkahwin. Manakala anak perempuan tidak wajib membelanjakan hartanya untuk sesiapa pun sebenarnya. Hartanya milik mutlak dirinya sendiri. Apabila dia dapat harta pusaka, ia adalah milik mutlaknya kerana dia tidak menanggung sesiapa pun. Oleh itu, nisbah pembahagian Faraid ini sangat adil apabila dinilai bersama dengan bebanan kewajipan.

Kemudian kita boleh bincangkan bagaimana walaupun syariat dikenakan kepada manusia, akan tetapi Allah tidak menghukum orang yang tidak mempunyai keupayaan menilai secara rasional. Ini adalah puncak keadilan undang-undang Ilahi. Contohnya kanak-kanak yang belum baligh tidak menanggung dosa atau dituntut hukum taklif. Orang yang gila/hilang akal terlepas daripada pembalasan hukum. Orang yang tersilap (khata’), terlupa, atau dipaksa (ikrah) diampunkan dosa hukumannya.

Kemudian hukum jinayat. Mungkin ada yang melihat hukum kesalahan jenayah yang Allah berikan adalah sangat keras. Tapi sebenarnya tiada hukum dikenakan tanpa peringatan / amaran terlebih dahulu. Antara sifat maha adil Allah ialah Dia tidak akan menghukum atau mengazab sesebuah bangsa/individu melainkan selepas mesej petunjuk dan kebenaran sampai kepada mereka. Allah berfirman di dalam Isra’:15

وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًا
“Dan Kami tidak akan mengazab (sesuatu kaum) sehinggalah Kami mengutus seorang Rasul (untuk memberi peringatan).”

Memang hukuman yang dikenakan adalah berat, akan tetapi sebelum itu telah diberitahu jangan bunuh, zina dan sebagainya. Dan Allah telah memberi berbagai nasihat dan panduan untuk manusia supaya perkara itu tidak terjadi. Contohnya Allah ajar tentang berjual beli supaya tidak timbul permusuhan di kalangan manusia sampai boleh berbunuhan. Allah juga ajar kita menjadi pergaulan supaya mengelak dari zina berlaku. Begitulah keadilan Allah dalam memberi hukum bukanlah “peraturan kaku” yang menyeksa, melainkan undang-undang penuh rahmat (rahmah) dan hikmah. Setiap hukum diciptakan untuk memelihara 5 Maslahat Utama Manusia (Maqasid Syariah):

1. Memelihara Agama (Hifz ad-Din)
2. Memelihara Nyawa (Hifz an-Nafs)
3. Memelihara Akal (Hifz al-‘Aql)
4. Memelihara Keturunan/Keluarga (Hifz an-Nasl)
5. Memelihara Harta (Hifz al-Mal)

Allah juga adil di dalam membalas perbuatan hambaNya. Di dalam ayat sebelum ini telah disebut doa-doa orang Mukmin. Mereka mengaku mereka telah beriman, mereka meminta ampun, mereka sabar, taat dan sebagainya. Adakah Allah akan membalasnya? Jadi kalimat قآئِمًا بِالقِسطِ menjawab persoalan ini, iaitu Allah pasti akan berlaku adil. Segala perbuatan baik mereka itu akan dibalas dengan sempurna, malah berlebih-lebih lagi!

Allah berlaku adil juga bermaksud mereka yang mengamalkan syirik akan dibalas dengan azab yang berkekalan. Ini termasuk puak Yahudi dan Nasara yang melakukan kesalahan akidah dan amalan. Takkan mereka akan dibalas sama dengan orang Mukmin yang taat dan hanya bertauhid kepada Allah? Kalau sama, maka itu tidak adil! Jadi sangkaan mereka yang mereka umat terpilih, anak Tuhan, akan selamat di akhirat itu semua tidak benar sama sekali. Sangkaan mereka itu ditolak oleh Allah di dalam ayat ini.

Begitu juga Allah akan balas segala perbuatan manusia. Yang buat baik akan dibalas baik, yang engkar akan diazab. Takkan Allah dikira adil jikalau orang yang buat baik dibalas sama dengan orang yang buat keingkaran. Kalau sama sama, buat apa berbuat baik kalau begitu?

Walaupun rujukan utamanya kepada sifat Adil ini ialah Allah, sebahagian ulama menjelaskan bahawa tegaknya keadilan itu juga merangkumi peranan ٱلمَلَـٰٓٮِٕكَةُ (para malaikat) dan أُولُو العِلمِ (ahli ilmu) yang melaksanakan perintah Allah untuk menegakkan kebenaran di muka bumi. Mereka dalam keadaan menegakkan keadilan iaitu menegakkan tauhid. Jadi bukan sahaja kena berilmu tapi hendaklah orang berilmu yang menegakkan keadilan.

Mereka yang mempunyai akidah tauhid akan menegakkan keadilan dalam dunia. Keadilan bukan sahaja ada dalam agama Islam, tetapi ianya juga dipandang tinggi dalam semua manusia sejagat walaupun bukan Muslim. Semua orang mahu keadilan di dalam dunia ini. Tetapi ianya ditekankan lebih lagi dalam agama Islam. Islamlah agama yang menekankan kesamarataan pada semua manusia sebelum manusia Barat mengenali apa itu Human Rights. Memang mereka jaga Human Rights sekarang akan tetapi itu adalah perkara baru dalam sejarah dunia. Sedangkan Human Rights sudah lama disebut di dalam Islam sejak diturunkan Al-Qur’an ini.

Maka di sini kita belajar yang kita sebagai manusia terutama sekali umat Islam perlu berlaku adil di dalam semua hal. Sama ada dalam hal agama atau dalam hal kehidupan. Kita jangan berlindung di sebalik pelbagai alasan untuk tidak menegakkan keadilan, sama ada menjaga geng sendiri, takut kehilangan jawatan dan harta, takut dipulau atau apa-apa sahaja. Kita semua ada tanggungjawab untuk berlaku adil. Terutama sekali kepada golongan أُولُو العِلمِ yang telah disebut di atas. Orang yang ada ilmu dan pemahaman yang tinggi, ada tanggungjawab berat ke atas mereka. Kalau ada kesalahan yang dilakukan oleh masyarakat, maka orang yang ada ilmu inilah yang pertama sekali kena bersuara. Pepatah Arab ada menyatakan: السَّاكِتُ عَنِ الْحَقِّ شَيْطَانٌ أَعْرَمُ (Orang yang berdiam diri daripada menyuarakan kebenaran (sedangkan dia mengetahuinya) adalah syaitan bisu).

Dan Islam mengajar lebih lagi dengan cara menyeluruh. Kerana walaupun memang hak manusia itu penting, tapi bagaimana pula dengan hak Allah? Adakah itu tidak lebih penting dari hak kita? Maka apakah hak Allah? Hak Allah adalah hanya Dia sahaja disembah, diibadati, dijadikan tempat pengharapan dan tempat kita meminta tolong. Inilah yang pertama sekali perlu ditegakkan. Jadi Islam bukan sahaja mengajar keadilan kepada alam, akan tetapi kepada Allah juga dan inilah kehebatan agama Islam ini.

Jadi manusia pun disuruh untuk berlaku adil. Bagaimana dengan umat sebelum kita? Allah menegur kumpulan Yahudi dan Nasara yang tidak melakukan keadilan. Mereka telah mengubah agama ikut suka mereka, menggunakan nama Allah, bukan? Puak Yahudi contohnya senang-senang sahaja buat fatwa ikut kehendak pemimpin; Nasara pula telah mengubah akidah monoteisme ke triniti di dalam Council of Nicea pada Tahun 325 yang menggabungkan ajaran Nabi Isa dengan fahaman pagan Rom.

Begitulah juga yang dilakukan oleh puak Quraisy ketika ayat ini diturunkan. Mereka telah menjalankan ketidakadilan. Mereka itu penjaga Ka’bah akan tetapi mereka tidak berlaku adil. Orang lain datang sembah berhala mereka bagi, tapi umat Islam hendak solat, hendak beribadah di situ mereka tidak benarkan.

Allahu a’lam. Sambung ke bahagian yang seterusnya

Kemaskini: 7 Ogos 2026

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Al-Azhar Dr Hamka