Category: Surah 003: Ali Imran

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Ali Imran Ayat 26 (Kekuasaan Mutlak Milik Allah) Part 2

وَتُعِزُّ مَن تَشاءُ

Engkaulah juga yang memuliakan sesiapa yang Engkau kehendaki,

Allah boleh muliakan sesiapa sahaja yang dikehendakiNya. Kemuliaan ini boleh jadi dalam bentuk agama atau dunia. Kita pun kadang-kadang boleh lihat dalam masyarakat kita, orang yang tidak pernah dikenali sebelum itu, tiba-tiba jadi terkenal dan tersohor dalam masyarakat. Ada orang yang tidak ada harta tapi mulia di mata orang.

Sebagai contoh, kita lihat di dalam Abasa:1-4 bagaimana seorang sahabat buta dan hina dina di mata manusia iaitu Abdullah bin Ummi Maktum, Allah muliakan di dalam Al-Qur’an dan dibaca kisah beliau sampai bila-bila.

عَبَسَ وَتَوَلَّىٰٓ (١) أَن جَآءَهُ ٱلأَعمَىٰ (٢) وَمَا يُدرِيكَ لَعَلَّهُ ۥ يَزَّكَّىٰٓ (٣) أَو يَذَّكَّرُ فَتَنفَعَهُ ٱلذِّكرَىٰٓ (٤)
Dia memasamkan muka dan berpaling, (1) Kerana dia didatangi orang buta. (2) Dan apa jalannya engkau dapat mengetahui (tujuannya, wahai Muhammad)? Barangkali dia mahu membersihkan hatinya (dengan pelajaran agama yang didapatinya daripadamu)! (3) Ataupun dia mahu mendapat peringatan, supaya peringatan itu memberi manfaat kepadanya. (4)

Begitulah Allah muliakan orang yang beriman. Abdullah ini Allah muliakan kerana ia bersegera untuk mendapatkan ilmu dan hendak membersihkan hatinya. Maka di sini mengajar kita yang Allah muliakan manusia yang beriman dan berilmu. Selepas Allah menurunkan teguran di dalam Surah ‘Abasa, Rasulullah memuliakan Abdullah bin Ummi Maktum dengan penghormatan yang luar biasa tinggi.

Penzahiran rasa hormat dan kasih sayang baginda ini direkodkan dalam sejarah. Setiap kali Abdullah bin Ummi Maktum datang menemui Rasulullah, baginda akan menyambutnya dengan wajah yang berseri-seri, menghamparkan kain selendang baginda untuknya duduk, sambil bersabda dengan nada penuh kemuliaan مَرْحَبًا بِمَنْ عاتَبَنِي فِيهِ رَبِّي (Selamat datang wahai orang yang kerananya Tuhanku telah menegurku). Baginda akan melayaninya dengan penuh santun, bertanyakan khabarnya, dan segera memenuhi apa sahaja keperluannya.

Apabila Rasulullah keluar meninggalkan kota Madinah untuk memimpin peperangan (seperti Perang Badar, Uhud, dan beberapa ekspedisi lain), baginda melantik Abdullah bin Ummi Maktum sebagai pemimpin sementara kota Madinah. Menurut catatan sejarah, baginda mempercayakan tanggungjawab kepimpinan dan keselamatan kota Madinah kepada beliau sebanyak lebih daripada 10 kali sepanjang hayat baginda.

Sebagai contoh lain, dalam sejarah banyak kali kita dengar, bagaimana ulama’ yang tinggi ilmu agama mereka, dan besar jiwa mereka dihormati oleh manusia walaupun mereka tidak ada kuasa pemerintahan. Sebagai contoh, Imam Malik amat dihormati oleh Khalifah. Dan banyak lagi kisah yang kita biasa dengar.

Maka Allah tidaklah semestinya memuliakan manusia dengan harta dan kuasa. Tapi ada yang dimuliakan dengan ilmu dan iman. Kalau harta dan kuasa, itu hanya mulia di mata manusia sahaja, dan ia tidak bernilai pun. Yang kita hendak mulia adalah di mata Allah. Cuma manusia yang tidak beriman, mereka hanya melihat kemuliaan dari segi harta dan kuasa sahaja. Lihatlah Allah perbetulkan fahaman salah ini apabila berfirman di dalam Munafiqun:8

يَقولونَ لَئِن رَّجَعنا إِلَى المَدينَةِ لَيُخرِجَنَّ الأَعَزُّ مِنهَا الأَذَلَّ ۚ وَلِلَّهِ العِزَّةُ وَلِرَسولِهِ وَلِلمُؤمِنينَ وَلٰكِنَّ المُنٰفِقينَ لا يَعلَمونَ
Mereka berkata: “Sesungguhnya jika kita telah kembali ke Madinah, benar-benar orang yang mulia akan mengusir orang-orang yang rendah daripadanya”. Padahal kekuatan itu hanyalah bagi Allah, bagi Rasul-Nya dan bagi orang-orang mukmin, tetapi orang-orang munafik itu tiada mengetahui.

Ayat ini tentang Abdullah bin Ubay, ketua munafik yang hendak mengeluarkan Rasulullah dan Muhajirin dari Madinah. Kerana dia sangka dia yang mulia kerana dia asalnya dulu pemimpin di situ dan dia memandang dan Nabi dan golongan Muhajirin sebagai hina kerana tidak berharta. Maka Allah menegaskan yang dia tidak mulia, kerana dia orang munafik. Allah tegaskan yang kemuliaan adalah di TanganNya dan maka kalau kita hendak kemuliaan, kita kena dapatkan dari Allah. Kita mahu dipandang mulia di sisi Allah, bukannya di sisi manusia.

Dan Allah kata kemuliaan ini ada pada Rasulullah. Maka untuk mulia, kita kena ikut Nabi, ikut ilmu-ilmu yang baginda telah sampaikan kepada kita dan ikut sunnahnya.

Dan Allah juga kata kemuliaan itu ada pada orang Mukmin. Maka ia mengajar kita yang iman itu yang memuliakan manusia. Kalau tidak ada iman, tidak mulia langsung.

Maka kerana itulah Rasulullah dan para sahabat mulia dan sampai sekarang nama mereka disebut-sebut. Baginda dan para sahabat telah dihina ketika di Mekah, tapi akhirnya baginda dan orang Mukmin telah menakluk Mekah. Baginda telah dihina di Taif juga, bukan? Akhirnya baginda berperang dengan mengalahkan mereka dalam Perang Hunayn.

Balaghah: Kerana itulah Allah bezakan antara المُلكَ (kerajaan) dengan عِزُّ (kemuliaan). Kerana tidak semestinya orang yang ada المُلكَ ada juga عِزُّ. Ada yang mempunyai kedua-duanya sekali seperti Nabi Daud dan Nabi Sulaiman yang ada kerajaan dan ada kemuliaan. Akan tetapi Al-Qur’an juga menyebut contoh orang yang mempunyai المُلكَ akan tetapi tidak ada عِزُّ seperti Firaun dan Namrud.

Malah ada orang yang tidak ada المُلكَ tetapi ada عِزُّ seperti kebanyakan para Nabi dan Maryam. Dan ada yang tidak ada kedua-duanya sekali seperti Bani Israil yang disesatkan oleh Allah di padang pasir kerana menolak arahan Allah dan Nabi Musa.

Begitulah, dari sudut sosial, kekuasaan/kuasa dan kemuliaan/maruah sering kali mengelirukan manusia. Orang ramai menganggap bahawa jika mereka mempunyai kuasa, mereka secara automatik akan dihormati. Atau mereka menganggap bahawa jika mereka tidak mempunyai kuasa, mereka tidak mempunyai maruah. Allah memisahkan kedua-dua konsep ini bagi memperbetulkan kekeliruan tersebut.

Anda boleh mempunyai kuasa yang sangat besar tetapi dihinakan sepenuhnya di sisi Allah dan bahkan di mata manusia (seperti Firaun). Anda juga boleh menjadi tidak berkuasa tetapi mempunyai kemuliaan dan maruah yang sangat tinggi (seperti umat Islam terawal di Mekah, atau seperti Maryam ketika menghadapi ujiannya).

Pembezaan ini sangat penting untuk keadilan sosial. Golongan yang tertindas mungkin tidak mempunyai mulk, tetapi mereka tidak kekurangan ‘izza sekiranya mereka memelihara iman dan integriti mereka. Golongan penindas mungkin mempunyai mulk, tetapi mereka tidak mempunyai ‘izza yang hakiki. Ini memberikan ketahanan psikologi kepada golongan yang tertindas. Ia mengajar kita yang maruah tidak ditentukan oleh kuasa politik, sebaliknya ditentukan oleh hubungan dengan Allah.

Ayat-ayat ini diturunkan semasa satu tempoh di mana Nabi dan umat Islam belum lagi mempunyai kuasa yang kuat. Ketika ini walaupun sudah ada kerajaan di Madinah, akan tetapi tidak lama dahulu Nabi langsung tidak mempunyai sebarang kekuasaan politik (mulk) di Mekah dan dihina dan ditindas oleh kaum Quraisy. Namun, baginda diperintahkan untuk mengisytiharkan bahawa Allah adalah Malik al-Mulk (Pemilik Mutlak Segala Kekuasaan) dan Allah memberikan serta mencabut kerajaan mengikut kehendak-Nya. Ini merupakan satu pengajaran yang amat mendalam tentang tawakal (berserah diri kepada Allah) ketika berada dalam keadaan yang kelihatan tidak berdaya.

Kemudian, di Perang Badr, umat Islam mengecapi kemenangan yang tidak disangka-sangka; Allah mengurniakan kepada mereka suatu bentuk kekuasaan (mulk). Seterusnya di Perang Uhud, mereka merasai pula kekalahan; Allah menarik balik kekuasaan tersebut buat sementara waktu. Kitaran-kitaran ini menjadi bukti nyata yang hidup bagi ayat تُؤتِي المُلكَ مَن تَشآءُ وَتَنزِعُ المُلكَ مِمَّن تَشآءُ (Engkau berikan kuasa pemerintahan kepada sesiapa yang Engkau kehendaki, dan Engkau cabut kuasa pemerintahan daripada sesiapa yang Engkau kehendaki). Orang-orang beriman sedang dididik agar tidak menjadi takbur ketika menang atau berputus asa apabila kalah, kerana kedua-duanya datang daripada Allah semata-mata.

Kalimat ini mengandungi puji-pujian kepada Allah yang merupakan sebahagian daripada wasilah (perantara) untuk mendekatkan diri kepada Allah. Maka apabila anda memuji Allah dengan menyatakan bahawa Dialah yang memuliakan sesiapa yang dikehendaki-Nya, itu bermakna anda sebenarnya sedang memohon kemuliaan daripada-Nya.

وَتُذِلُّ مَن تَشاءُ

dan Engkaulah yang menghina sesiapa yang Engkau kehendaki.

Dan Allah boleh malukan sesiapa sahaja yang dikehendakiNya. Orang yang dipandang tinggi selama hari ini, tiba-tiba ada rahsia dia yang keluar dalam berita sampaikan menghinakan orang itu. Dari pemimpin negara yang besar, boleh jatuh sampai jadi sampah masyarakat.

Daripada firman Allah وَتُذِلُّ مَن تَشاءُ ini mengandungi pengajaran bahawa Allah mempunyai kekuasaan dan pemerintahan yang sempurna; ini kerana Dialah yang menghinakan sesiapa sahaja yang dikehendaki-Nya, biarpun individu tersebut telah mencapai kemuncak kemuliaan manusiawi. Tidak kiralah kalau satu dunia mengagungkannya. Sesungguhnya “tangan” (kekuasaan) Allah berada di atasnya walau sejauh mana sekalipun manusia itu mencapai kemuliaan; maka Allah sentiasa Maha Berkuasa untuk menghinakannya.

Balaghah: Perhatikan pengulangan kalimat مَن تَشآءُ (Sesiapa yang Engkau kehendaki) sebanyak 4 kali di dalam ayat ini. Ia memberi beberapa isyarat:

1. Penekanan Terhadap Kehendak Ilahi: Setiap pengulangan menegaskan bahawa perkara-perkara ini sepenuhnya di bawah kebijaksanaan Allah, bukannya berdasarkan pengiraan atau kelayakan manusia.

2. Keterasingan Setiap Tindakan: Dengan memisahkan تُؤتِي (Engkau berikan) dan تَنزِعُ (Engkau cabut) kepada dua klausa yang berbeza (dua-dua ada مَن تَشآءُ) dan bukannya satu – تُؤتِي المُلكَ وَتَنزِعُ المُلكَ مِمَّن تَشآءُ (yang mana lebih ringkas dalam bahasa Arab), Allah mengajar bahawa ini merupakan tindakan-tindakan yang berasingan. Kejatuhan seseorang tidak semestinya menjadi kebangkitan bagi yang lain. Pemberian kepada seseorang tidak memerlukan pengambilan daripada yang lain. Semua ini adalah keputusan Ilahi yang berasingan.

3. Ruang untuk Merenung: Setiap ungkapan مَن تَشآءُ (sesiapa yang Engkau kehendaki) mewujudkan satu hentian, membolehkan pembaca dan pendengar merenung: Kepada siapakah Allah berikan kerajaan/kekuasaan? Daripada siapakah Dia mencabutnya? Jawapannya sengaja dibiarkan terbuka: sesiapa sahaja yang Dia kehendaki.

بِيَدِكَ الخَيرُ

Hanya di tanganMu kebaikan

Segala kebaikan adalah pada Allah. Allah adalah sumber kebaikan yang diberikan kepada makhluk. Nabi Isa yang dituhankan oleh golongan Nasara itu tidak boleh memberikan kebaikan kepada manusia. Maka kerana itu baginda bukan Tuhan, baginda adalah manusia, baginda adalah makhluk.

Ia juga mengajar kita yang kalau kita mahukan kebaikan, kita kena dapatkan dari Allah, kerana kebaikan datang dariNya. Perhatikan kalimah يَدِكَ (tanganMu) yang ditaqdimkan (diawalkan) sebelum kalimah الخَيرُ. Ia memberi maksud eksklusif iaitu kebaikan *hanya* di tangan Allah dan tidak ada pada sesiapa selainNya. Maka kerana itu kita kena berdoa dan meminta kebaikan, keselamatan, rahmat dan segala yang baik daripada Allah. Hati kita jangan berhenti berharap kepada Allah. Kalau kita sudah tahu Allah sumber kebaikan, kenapa tidak diminta dariNya? Dia boleh memberi, bukan?

Tapi bagaimana dengan kejahatan? Bolehkah kejahatan berlaku tanpa izin Allah? Tidak boleh, bukan? Maka kejahatan pun kita boleh katakan ia berpunca dari Allah juga. Tapi kenapa hanya disebut kebaikan sahaja yang disandarkan kepada Allah? Pertama, dari segi adab, kita tidak sandarkan benda yang buruk kepada Allah. Ini seperti salah satu dari Doa Iftitah yang diamalkan oleh Rasulullah,

عَنْ عَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ، عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهُ كَانَ إِذَا قَامَ إِلَى الصَّلَاةِ، قَالَ: وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ حَنِيفًا، وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ، إِنَّ صَلَاتِي، وَنُسُكِي، وَمَحْيَايَ، وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ، لَا شَرِيكَ لَهُ، وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَا مِنَ الْمُسْلِمِينَ. اللَّهُمَّ أَنْتَ الْمَلِكُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ، أَنْتَ رَبِّي وَأَنَا عَبْدُكَ، ظَلَمْتُ نَفْسِي وَاعْتَرَفْتُ بِذَنْبِي، فَاغْفِرْ لِي ذُنُوبِي جَمِيعًا، إِنَّهُ لَا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا أَنْتَ، وَاهْدِنِي لِأَحْسَنِ الْأَخْلَاقِ لَا يَهْدِي لِأَحْسَنِهَا إِلَّا أَنْتَ، وَاصْرِفْ عَنْي سَيِّئَهَا لَا يَصْرِفُ عَنِّي سَيِّئَهَا إِلَّا أَنْتَ، لَبَّيْكَ وَسَعْدَيْكَ، وَالْخَيْرُ كُلُّهُ فِي يَدَيْكَ، وَالشَّرُّ لَيْسَ إِلَيْكَ، أَنَا بِكَ وَإِلَيْكَ، تَبَارَكْتَ وَتَعَالَيْتَ، أَسْتَغْفِرُكَ وَأَتُوبُ إِلَيْكَ
Daripada Ali bin Abi Talib r.a., daripada Rasulullah صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ bahawasanya baginda apabila berdiri untuk mendirikan solat (malam), baginda akan membaca (doa iftitah):”Aku hadapkan wajahku kepada Tuhan yang menciptakan langit dan bumi dengan penuh penyerahan (ikhlas), dan aku bukanlah dari kalangan orang-orang musyrik. Sesungguhnya solatku, ibadahku, hidupku, dan matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan sekalian alam. Tiada sekutu bagi-Nya, dan dengan demikianlah aku diperintahkan, dan aku adalah daripada kalangan orang-orang Islam. Ya Allah, Engkaulah Raja (Pemilik Mutlak), tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Engkau. Engkaulah Tuhanku dan aku adalah hamba-Mu. Aku telah menzalimi diriku sendiri dan aku mengakui segala dosaku, maka ampunilah segala dosaku kesemuanya. Sesungguhnya tiada yang dapat mengampunkan dosa melainkan Engkau. Dan tunjukilah aku kepada akhlak yang paling baik, kerana tiada yang dapat menunjukkan kepada akhlak yang baik melainkan Engkau. Dan palingkanlah aku daripada akhlak yang buruk, kerana tiada yang dapat memalingkan aku daripada akhlak yang buruk melainkan Engkau. Aku menyahut seruan-Mu (demi ketaatan) dan aku berbahagia melaksanakan perintah-Mu. Segala kebaikan berada di kedua-dua tangan-Mu, manakala keburukan tidak dinisbahkan kepada-Mu. Aku wujud dengan pertolongan-Mu dan aku akan kembali kepada-Mu. Maha Suci Engkau dan Maha Tinggi Engkau. Aku memohon ampun daripada-Mu dan aku bertaubat kepada-Mu.”

Sahih Muslim, Hadis No. 771

Keduanya, tidak ada apa-apa yang jahat dan buruk dari Allah sebenarnya. Dalam akidah Islam, setiap perbuatan dan ketetapan Allah pada hakikatnya mengandungi kebaikan, keadilan, dan hikmah yang maha luas, walaupun pada pandangan mata kasar manusia ia kelihatan seperti sesuatu yang buruk atau memudaratkan. Maksudnya, segala apa sahaja yang Allah buat adalah baik belaka. Jangan kita pertikai apa yang Allah telah lakukan. Kena redha dengan apa yang Allah telah rancang dan jalankan.

Jangan kita gunakan akal kita yang lemah ini untuk menilai baik dan buruk apa yang Allah lakukan. Kadangkala kita lihat sesuatu itu sebagai buruk, bukan? Mungkin kita terkena musibah dan kita tidak suka. Maka kena ingat ayat ini iaitu apa sahaja yang Allah kenakan kepada kita adalah baik-baik belaka. Semua ketetapan Allah didasari oleh hikmah dan kasih sayang. Sesuatu perkara itu dinamakan “buruk” atau “musibah” berdasarkan sudut pandang manusia yang terbatas, kerana ia menyakitkan, merugikan, atau tidak disukai oleh nafsu dan fizikal kita. Contoh: Ubat yang pahit atau pembedahan yang menyakitkan kelihatan “buruk” dari segi kesakitan fizikal, tetapi matlamat dan hasilnya adalah “baik” iaitu untuk menyembuhkan penyakit.

Bagaimana dengan perkara buruk dan yang membahayakan yang terjadi kepada kita? Allah membenarkan perkara yang kelihatan buruk atau berbahaya berlaku di dunia ini atas beberapa sebab dan hikmah yang besar. Ia menjadi penyebab penghapusan dosa dan mengangkat darjat manusia. Musibah, kesakitan, mahupun kesusahan yang menimpa seorang mukmin berfungsi sebagai pembersih dosa dan peningkat kedudukan di sisi Allah. Rasulullah bersabda:

مَا يُصِيبُ الْمُسْلِمَ مِنْ نَصَبٍ وَلاَ وَصَبٍ، وَلاَ هَمٍّ وَلاَ حَزَنٍ، وَلاَ أَذًى وَلاَ غَمٍّ، حَتَّى الشَّوْكَةِ يُشَاكُهَا، إِلاَّ كَفَّرَ اللَّهُ بِهَا مِنْ خَطَايَاهُ
“Tidaklah seorang muslim tertimpa suatu keletihan, penyakit, kesusahan, kesedihan, gangguan, mahupun duka cita, melainkan Allah akan menghapuskan dosa-dosanya dengan sebab perkara itu.”

Sahih al-Bukhari, No. 5641; Sahih Muslim, No. 2573

Ia juga menjadi ujian keimanan bagi manusia. Dunia dicipta sebagai tempat ujian, bukannya tempat pembalasan kekal. Tanpa adanya cabaran, bahaya, atau kesusahan, sifat sabar, syukur, tawakal, dan keberanian tidak akan dapat diuji.

Kadangkala Allah menghalang kita daripada sesuatu yang kita inginkan atau menimpa kita dengan kesusahan kecil untuk menyelamatkan kita daripada bahaya yang lebih besar yang tidak kita ketahui. Ini seperti firman Allah di dalam Baqarah:216

وَعَسىٰ أَن تَكرَهوا شَيئًا وَهُوَ خَيرٌ لَّكُم ۖ وَعَسىٰ أَن تُحِبّوا شَيئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُم ۗ وَاللَّهُ يَعلَمُ وَأَنتُم لا تَعلَمونَ
Dan boleh jadi kamu membenci sesuatu, padahal ia amat baik bagimu, dan boleh jadi (pula) kamu menyukai sesuatu, padahal ia amat buruk bagimu; Allah mengetahui, sedang kamu tidak mengetahui.”

Dan jangan lupa yang keburukan yang terjadi itu adalah kesan daripada perbuatan dan kebebasan manusia. Allah benarkan manusia buat keputusan sendiri dan kerana salah pilih, kesannya adalah keburukan yang Allah benarkan sebagai pengajaran kepada kita. Maka banyak keburukan atau bahaya di bumi ini berpunca daripada perbuatan manusia itu sendiri (seperti kezaliman, pencemaran, atau kecuaian) akibat kebebasan memilih (free will) yang Allah berikan kepada manusia.

Pernyataan بِيَدِكَ الخَيرُ (Di tangan-Mulah sahaja segala kebaikan) di sini selepas menyebut tentang pemberian dan pencabutan kuasa, memuliakan dan menghinakan. Bagaimana penghinaan boleh dianggap “baik”? Bagaimana kehilangan kekuasaan boleh menjadi “khayr” (kebaikan)?

Allah sedang melatih orang beriman dengan satu hakikat psikologi dan kerohanian yang amat penting: kemudaratan yang nyata boleh mengandungi manfaat yang tersembunyi, dan manfaat yang nyata boleh mengandungi kemudaratan yang tersembunyi. Perhatikan hadis yang penting ini:

عَنْ صُهَيْبٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَجَبًا لأَمْرِ الْمُؤْمِنِ إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ، وَلَيْسَ ذَاكَ لأَحَدٍ إِلاَّ لِلْمُؤْمِنِ، إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ، وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ
Daripada Suhaib RA berkata: Rasulullah SAW bersabda: “Sungguh menakjubkan urusan seorang mukmin! Sesungguhnya seluruh urusannya adalah baik baginya, dan perkara itu tidak ada pada sesiapa pun melainkan hanya bagi orang mukmin: Jika dia ditimpa kesenangan/kebahagiaan, dia bersyukur, maka itu adalah baik baginya. Dan jika dia ditimpa kesusahan/penderitaan, dia bersabar, maka itu juga adalah baik baginya.”

Sahih Muslim. Nombor Hadis: 2999

Sudut pandang ini mengubah tindak balas psikologi seseorang. Daripada jatuh ke dalam keputusasaan apabila kehilangan mulk (kekuasaan) atau ‘izza (kemuliaan), orang beriman yakin bahawa khayr tersembunyi di sebalik ujian tersebut. Kepercayaan (tawakkul) ini menstabilkan jiwa secara psikologi serta mencegah rasa pahit, dendam, dan putus asa.

Balaghah: Di dalam ilmu Balaghah (retorik bahasa Arab), penyusunan struktur ayat بِيَدِكَ الْخَيْرُ mempunyai keistimewaan dan rahsia keindahan yang sangat mendalam dari segi tatabahasa dan makna. Dari sudut tatabahasa biasa, susunan asalnya ialah الْخَيْرُ بِيَدِكَ (Kebaikan itu di tangan-Mu), di mana الْخَيْرُ ialah mubtada’ (subjek) dan بِيَدِكَ ialah khabar (predikat). Namun, Al-Qur’an mendahulukan frasa بِيَدِكَ (Taqdim al-Jarr wal-Majrur). Berikut adalah kepentingan dan hikmah meletakkan بِيَدِكَ di awal kalimah:

1. Faedah Pengkhususan dan Pembatasan (Al-Khasis wa Al-Hasr). Apabila khabar (predikat) didahulukan daripada mubtada’ (subjek) dalam bahasa Arab, ia memberikan makna pengkhususan mutlak (Al-Hasr). Jika dibaca biasa (الْخَيْرُ بِيَدِكَ): Maksudnya sekadar “Kebaikan itu ada di tangan-Mu” (tetapi tidak menafikan secara tegas kemungkinan ia ada di tempat lain). Apabila didahulukan (بِيَدِكَ الْخَيْرُ): Maksudnya menjadi “Hanya di tangan-Mu lah sahaja (segala) kebaikan”. Ini menegaskan bahawa tiada sebarang kebaikan hakiki yang boleh datang daripada sesiapa pun melainkan daripada Allah SWT semata-mata.

2. Mengaitkan Semua Ketetapan dengan Kebaikan Mutlak. Dalam bahagian awal ayat ini, Allah menyebut tentang memberi kekuasaan, mencabut kekuasaan, memuliakan, dan menghinakan. Di penghujungnya, Allah menutup dengan بِيَدِكَ الْخَيْرُ untuk menegaskan bahawa segala tindakan Allah adalah baik. Kalimah الْخَيْرُ bukan sahaja bermaksud ‘kebaikan’ tapi kerana ada ال padanya, ia bermaksud ‘semua kebaikan’ atau ‘kebaikan tertinggi’. Sama ada Dia memberi atau mencabut, memuliakan atau menghinakan, semuanya berada di dalam “tangan” kekuasaan-Nya yang penuh dengan kebaikan dan hikmah. Walaupun pencabutan kekuasaan atau penghinaan kelihatan “buruk” pada pandangan manusia, pada hakikatnya ia adalah keadilan dan kebaikan (khair) mengikut ilmu Allah yang Maha Luas.

3. Menguatkan Rasa Tauhid dan Pengabdian (At-Tauhid wal-I’timad). Meletakkan nama/sifat Allah di hadapan secara langsung mengarahkan fokus dan pergantungan hati hamba terus kepada Allah sebelum menyebut perkara yang diingini (kebaikan). Pembaca diajak untuk mengiktiraf Pemilik kebaikan itu terlebih dahulu sebelum mengharapkan kebaikan tersebut.

4. Keindahan Bahasa Al-Qur’an (Al-Fasilah al-Qur’aniyyah). Dari segi gaya bahasa Al-Qur’an (I’jaz Lughawi), penstrukturan ini memberikan rentak dan penekanan yang sangat kuat dan mantap ketika dibaca, sesuai dengan keagungan ayat yang membicarakan kekuasaan mutlak Allah dalam mentadbir alam.

Konsep ini juga sudah ada di dalam agama Nasara kerana ada di dalam 1 Chronicles 29:12 “Kekayaan dan kehormatan datang daripada-Mu, dan Engkaulah yang berkuasa atas segala-galanya. Di dalam tangan-Mu ada kekuatan dan keperkasaan, dan di dalam tangan-Mu jugalah ada kuasa untuk membesarkan serta memberikan kekuatan kepada sesiapa sahaja.”

إِنَّكَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

Sesungguhnya Engkau Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.

Allah boleh lakukan apa sahaja yang Allah mahu. Mungkin ada yang mempersoalkan bolehkah Allah buat itu dan ini seperti yang disebut di dalam ayat ini? Bolehkah umat Islam yang lemah ketika ayat ini diturunkan, menjadi kerajaan yang besar? Bolehkah umat Islam sekarang yang kembali lemah di mata dunia ini naik kembali dan menguasai kembali dunia dan membawa keamanan semula? Allah menegaskan dengan meletakkan kalimah taukid إِنَّ di sini. Jangan kita ragu dengan kemampuan Allah melakukan apa-apa sahaja. Keputusan Allah tidak tertakluk dengan apa-apa sebab pun. Sebab? Sebab Dia Tuhan. Siapa kita untuk mempertikaikan apakah yang Allah hendak lakukan?

Allah hendak memberitahu yang sebelum ini tampuk agama adalah pada Bani Israil, banyak Nabi dari kalangan mereka. Tapi sekarang Allah sudah buat keputusan untuk memberi tampuk itu kepada orang lain – Nabi Muhammad dari bangsa Arab. Dari Tanah Arab yang kering kontang itu, telah mengubah dunia.

Frasa إِنَّكَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ ini selalu kita baca di dalam Al-Qur’an, bukan? Tapi mungkin kerana selalu dibaca, kita rasa ia biasa sahaja. Tapi kalau kita faham dan kita sematkan di dalam hati, selalu kita ingat, ia akan memberi kesan pengharapan yang tinggi kepada Allah. Kerana kita tahu dan yakin yang Allah boleh buat apa-apa sahaja. Tidak ada apa yang Allah tidak boleh lakukan.

Ada orang sakit? Allah boleh sembuhkan walaupun doktor kata tidak ada harapan. Ada orang buta? Allah boleh sahaja bagi dia celik boleh melihat. Sudah menikah bertahun-tahun tapi masih tidak dapat anak? Allah boleh sahaja beri anak. Maka ini mengajar kita untuk meminta dan berharap kepada Allah. Kita jangan berputus asa kerana Allah boleh sahaja berikan keputusan yang baik.

Kerana itulah Nabi Musa tidak gentar ketika melarikan diri dari Firaun dan tenteranya. Ketika itu Bani Israil semua sudah marah kepada Nabi Musa akan tetapi Nabi Musa percaya terus kepada Allah dan yakin Allah akan menyelamatkan mereka. Allah menceritakan keadaan genting ini di dalam Syu’ara:61-63

فَلَمَّا تَرٰءَا ٱلجَمعَانِ قَالَ أَصحَـٰبُ مُوسَىٰٓ إِنَّا لَمُدرَكُونَ (٦١) قَالَ كَلَّآ‌ۖ إِنَّ مَعِىَ رَبِّى سَيَہدِينِ (٦٢) فَأَوحَينَآ إِلَىٰ مُوسَىٰٓ أَنِ ٱضرِب بِّعَصَاكَ ٱلبَحرَ‌ۖ فَٱنفَلَقَ فَكَانَ كُلُّ فِرقٍ كَٱلطَّودِ ٱلعَظِيمِ (٦٣)
Setelah kedua-dua kumpulan itu nampak satu sama lain, berkatalah orang-orang Nabi Musa: Sesungguhnya kita akan dapat ditawan. (61) Nabi Musa menjawab: Tidak! Jangan fikir (akan berlaku yang demikian)! Sesungguhnya aku sentiasa disertai oleh Tuhanku (dengan pemeliharaan dan pertolonganNya), Dia akan menunjuk jalan kepadaku. (62) Lalu Kami wahyukan kepada Nabi Musa: Pukullah laut itu dengan tongkatmu. (Setelah dipukul) maka terbelahlah laut itu (kepada beberapa bahagian), lalu menjadilah air tiap-tiap bahagian yang terbelah itu terangkat seperti gunung yang besar. (63)

Ayat-ayat yang disebut ini bukannya perkara baru bagi Ahli Kitab. Ia juga telah ada di dalam kitab-kitab mereka. Allah ingatkan kepada mereka untuk kembali kepada kebenaran dan jangan lagi berselindung dengan helah yang pelbagai.

Mengapa kita memberitahu Allah apa yang telah pun Dia ketahui tentang diri-Nya? Kita kata kepada Allah اللَّهُمَّ مٰلِكَ المُلكِ, Allah sudah pun tahu. Hikmahnya adalah pengisytiharan ini adalah untuk diri kita, bukannya untuk Dia. Dengan melafazkan keyakinan kita tentang Allah, kita sedang menyerapkannya masuk dan menghayatinya ke dalam jiwa. Dengan mengisytiharkan بِيَدِكَ الخَيرُ, kita sedang melatih hati kita untuk menerima qadar-Nya. Dengan menyebut “Engkau memberi dan Engkau mencabut,” kita sedang melepaskan pegangan keterlaluan kita untuk mengawal segala-galanya. Inilah fungsi zikir (mengingati Allah). Kita mengulang-ulang sebutan “SubhanAllah” bukanlah kerana Allah perlu mendengarnya, tetapi kerana kita yang perlu menyebutnya. Hati kita dilatih melalui lidah kita.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 21 September 2026

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Al-Azhar Dr Hamka

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Maani

Tafsir Surah Ali Imran Ayat 26 (Kerajaan Mutlak Milik Allah) Part 1

KUASA MUTLAK ALLAH

Ali Imran Ayat 26: Di dalam ayat sebelum ini (Ayat 23-25) telah disebut golongan yang menolak berhukum dengan kitab wahyu. Mereka akan menerima hukuman yang setimpal dengan penolakan mereka itu. Setelah diajak kepada kitab wahyu, mereka degil, berpaling tidak mahu ikut. Maka sekarang Allah suruh Nabi bercakap denganNya pula. Tak payah hendak layan mereka lagi. Ia mengajar kita yang kalau dengan orang degil, tak perlu untuk banyak berdebat dengan mereka.

Jadi di dalam ayat ini kita diajar tentang Allah lebih-lebih lagi tentang kerajaan-Nya. Sesiapa yang menolak kitab wahyu dan rasa selamat, mereka perlu diingatkan Siapa Allah. Tidak kira siapa kalian, perlu tunduk kepada kerajaan Allah.

Kedudukan Allah ini disebut di dalam bentuk deklarasi. Ini adalah natijah dari fahaman yang bertapak kepada tauhid, maka deklarasi pun dalam bentuk tauhid juga. Ayat ini juga adalah satu doa dan ia mengajar kita untuk minta kepada Allah sahaja. Kalau minta kepada wali dan Nabi, itu tanda orang yang ada masalah dengan tauhid. Kerana kerajaan sepenuhnya milik Allah.

Ini adalah salah satu daripada doa yang masyhur dalam masyarakat kita. Dua ayat yang kita akan bincangkan ini boleh dikatakan dua ayat yang paling indah di dalam Surah ini. Ayat doa ini selalu dibaca dalam Majlis Tahlil. Adakah mereka yang membacanya tahu maksud ayat ini agaknya? Mereka mungkin tidak tahu kerana mereka masih mengamalkan amalan bid’ah (Majlis Tahlil). Mereka hanya ikut-ikut sahaja amalan tok nenek dahulu tanpa melihat kepada dalil. Maknanya mereka tidak belajar pun tafsir Al-Qur’an.

Ayat ini adalah doa yang bagus untuk kita amalkan. Kalau kita lihat di dalam Al-Qur’an terdapat dua jenis doa yang disebut:

1. Ada jenis doa yang Allah pulangkan kembali kata-kata manusia untuk dijadikan sebagai contoh doa kepada kita. Maknanya kita boleh minta dengan cara kita sendiri.

2. Tetapi ada doa yang Allah sendiri ajarkan pada kita untuk menyebutnya seperti yang Allah gunakan di dalam ayat ini. Allah sendiri suruh kita sebut dengan cara seperti yang tertulis kerana ada perkataanقل ‏ (katakanlah) di awal ayat ini.

قُلِ اللَّهُمَّ مٰلِكَ المُلكِ تُؤتِي المُلكَ مَن تَشآءُ وَتَنزِعُ المُلكَ مِمَّن تَشآءُ وَتُعِزُّ مَن تَشآءُ وَتُذِلُّ مَن تَشآءُ ۖ بِيَدِكَ الخَيرُ ۖ إِنَّكَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

SAHIH INTERNATIONAL

Say, “O Allah , Owner of Sovereignty, You give sovereignty to whom You will and You take sovereignty away from whom You will. You honor whom You will and You humble whom You will. In Your hand is [all] good. Indeed, You are over all things competent.

MALAY
Katakanlah (wahai Muhammad): “Wahai Tuhan yang mempunyai kuasa pemerintahan! Engkaulah yang memberi kuasa pemerintahan kepada sesiapa yang Engkau kehendaki, dan Engkaulah yang mencabut kuasa pemerintahan dari sesiapa yang Engkau kehendaki. Engkaulah juga yang memuliakan sesiapa yang Engkau kehendaki, dan Engkaulah yang menghina sesiapa yang Engkau kehendaki. Dalam kekuasaan Engkaulah sahaja adanya segala kebaikan. Sesungguhnya Engkau Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.

قُلِ اللَّهُمَّ مٰلِكَ المُلكِ

Katakanlah (wahai Muhammad): “Wahai Tuhan Pemilik seluruh kerajaan

Banyak ayat-ayat Al-Qur’an yang mengandungi arahan قُلِ (katakanlah) ini. Sebenarnya semua ayat Al-Qur’an Nabi kena sampaikan, tapi apabila ada kalimah قُلِ, bermaksud ia adalah satu arahan khusus kerana ia amat penting untuk disampaikan.

Kenapa perlu ada arahan ini? Kerana ia adalah yang berat. Tambahan pula kalau seperti ayat ini, ia kena ditujukan kepada pihak musuh, orang kafir, iaitu golongan Ahli Kitab terutama sekali golongan Nasara, tema utama surah ini.

Adakah Nabi sampaikan? Tentu sekali! Yang tidak sampaikan adalah kita sahaja. Takut sangat hendak ajar ajaran Tauhid yang benar. Jangan kata kepada musuh, kepada pakcik sendiri pun kita takut, bukan? Maka ini memberitahu betapa lemahnya iman kita. Setakat belajar sahaja, tapi takut untuk sampaikan.

Sedangkan kalau kita benar-benar sayang Nabi, ikut ajaran baginda, kita kena sampaikan dakwah ajaran Tauhid ini. Barulah benar sayang Nabi. Tapi orang kita sayang Nabi, macam mana? Setakat buat Sambutan Mawlid Nabi, buat Majlis Selawat banyak-banyak… itu sahaja yang mereka buat. Sudahlah bid’ah, tidak memberi kesan pun. Ya mereka katalah ada kesan itu dan ini, tapi apa gunanya kalau ia majlis bid’ah?

Balaghah: Sekarang kita masuk ke lafaz yang Allah ajar kita untuk menyebutnya. Tapi perhatikan ada iltifat (perubahan) di dalam ayat ini. Kita memuji Allah terus kepadaNya. Kalau sebelum ini kita menyebut Allah di dalam bentuk pihak ketiga tapi kali ini kita memuji Allah terus kepadaNya. Maknanya kita berdialog dengan Allah! Ini jarang berlaku di dalam Al-Qur’an. Maka ini adalah contoh Allah mengajar kita bagaimana untuk berdialog dengan-Nya.

Kita telah katakan tadi yang ayat ini adalah doa, tapi di dalam ayat ini dan ayat selepasnya, tidak disebut pun apakah permintaan yang diajar. Maka ini adalah sebagai pembukaan bagi doa hamba. Kita memuji-muji Allah dan mengiktiraf kebesaran Allah sebelum meminta apa-apa kepadaNya. Inilah tawasul yang dibenarkan dan digalakkan di dalam berdoa.

Tapi perhatikan kata-kata di dalam ayat ini Allah sudah tahu pun. Jadi kenapa kita kena cakap lagi kepada-Nya? Kerana ia adalah untuk memberitahu apa yang kita faham tentang-Nya, apa pandangan kita tentang-Nya. Maka ia adalah pernyataan cinta dan rapat dengan Allah, sebagaimana kita pun ada bercakap dengan emak kita, “Emaklah emak yang terbaik, telah menjaga saya selama ini, terlalu menyayangi saya….” sebelum cakap benda-benda yang lain. Emak kita pun tahu, bukan? Tapi apabila kita sebut, tentu dia suka. Maka begitu jugalah Allah suka kalau kita memuji-Nya.

Maksud اللَّهُمَّ adalah cara panggilan kepada Allah. Ia diterjemahkan: “ya Allah!”. Para ulama nahu (seperti Sibawayh dan al-Khalil) menjelaskan bahawa huruf Mim yang bertasdid di akhir (ـهُمَّ) berfungsi sebagai pengganti kepada huruf panggilan (Huruf an-Nida’) “Ya” (يَا). Kita sekarang diajar berdoa dengan bertawasul dengan nama Allah yang mulia. Seolah-olah apabila seseorang menyebut “Allahumma”, dia tidak hanya memanggil “Ya Allah”, tetapi sedang menyeru Allah dengan bertawasul menggunakan seluruh Asma’ul Husna dan Sifat Agung-Nya secara serentak.

Doa Nabi selalu menggunakan اللَّهُمَّ. Maka, elok kalau kita guna cara begitu. Dan kelebihan permulaan doa sebegini ada disebut di dalam satu hadis yang diriwayatkan dari Buraidah bin al-Husaib, bahawasanya Rasulullah mendengar seorang lelaki berdoa dengan mengucapkan:

«اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ بِأَنِّي أَشْهَدُ أَنَّكَ أَنْتَ اللَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنْتَ الأَحَدُ الصَّمَدُ الَّذِي لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ»
“Ya Allah, sesungguhnya aku memohon kepada-Mu dengan bersaksi bahawa Engkau adalah Allah, tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Engkau, Yang Maha Esa, tempat bergantung segala sesuatu, yang tidak beranak dan tidak diperanakkan, serta tidak ada seorang pun yang setara dengan-Nya.”

Maka Rasulullah SAW bersabda:

«وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَقَدْ سَأَلَ اللَّهَ بِاسْمِهِ الأَعْظَمِ الَّذِي إِذَا دُعِيَ بِهِ أَجَابَ وَإِذَا سُئِلَ بِهِ أَعْطَى»
“Demi Dzat yang jiwaku berada di tangan-Nya, sungguh dia telah memohon kepada Allah dengan Nama-Nya yang Maha Agung, yang apabila Dia menyeru/berdoa dengannya pasti Dia memperkenankan, dan apabila meminta dengannya pasti Dia memberi.”

(HR at-Tirmidzi, No. 3475 & Abu Dawud, No. 1493 — Hadis Sahih)

Di dalam Ayat 23 – 25 kita telah belajar tentang penolakan Ahli Kitab kepada Kitab Allah. Apabila Ahli Kitab berpaling daripada Nabi ﷺ dan enggan berhukum dengan Kitab Allah, tindak balas yang diberikan oleh Allah bukanlah dengan suruh Nabi Muhammad mengejar mereka atau berhujah tanpa kesudahan, sebaliknya dengan berpaling dan menyembah Allah secara langsung. Ini memberikan satu pengajaran rohani yang sangat mendalam: apabila manusia menolak kita dalam dakwah, berpalinglah kepada Allah. Apabila usaha dakwah kelihatan sia-sia, berpalinglah kepada Allah. Apabila kita disisihkan dan dihina, berpalinglah kepada Allah.

Kena ingat selalu yang sumber pengiktirafan bagi seorang mukmin bukanlah daripada penerimaan manusia, melainkan daripada hubungan dengan pencipta-Nya. Ini mengajar untuk beralih dari mengharap kepada manusia, kepada mengharap dengan Allah. Ini memberikan kebebasan yang besar dari sudut psikologi dan rohani. Anda tidak lagi bergantung kepada keredaan atau kelulusan manusia untuk menentukan nilai diri anda.

Kemudian doa ini memuji Allah setelah menyeru kepada-Nya. Dialah Allah dan Dia sahaja yang memiliki kerajaan yang sebenar. Maksud المُلكِ adalah kerajaan yang besar.

Ada perbezaan antara maksud مالِكَ dan المُلكِ walaupun bunyinya seakan-akan sama. Maksud مالِكَ adalah ‘memiliki’. ‘Memiliki’ maksudnya ada benda yang menjadi hak kita. Macam kita miliki rumah atau pen.

Tapi kalimah المُلكِ bermaksud kerajaan besar yang selalunya ditadbir oleh seorang Raja. Tapi walaupun dia Raja, tidaklah dia memiliki semuanya seperti rumah dan pen. Jadi, apabila Allah menggunakan perkataan المُلكِ dan مالِكَ ini, maksudnya Allah memiliki kerajaan yang besar dan apa-apa sahaja yang kecil-kecil. Allah memiliki yang makro dan mikro.

Dalam konsep ketuhanan, nama dan sifat مٰلِكَ الْمُلْكِ (Pemilik Kerajaan Mutlak) dibuktikan melalui tiga rukun kekuasaan alam semesta yang dipegang sepenuhnya oleh Allah. Tiga sifat tersebut adalah Mamluk (Status Makhluk yang Dimiliki), Tadbir (Pengurusan), dan Tasarruf (Kebebasan Bertindak).

1. Mamluk (المَمْلُوك) – Status Segala Sesuatu Sebagai “Yang Dimiliki”. Istilah mamluk bermaksud harta, barang, atau hamba yang dimiliki oleh seorang tuan. Dalam konteks مٰلِكَ الْمُلْكِ, sifat ini menegaskan bahawa seluruh alam semesta dan segala isinya adalah hak milik mutlak Allah. Langit, bumi, manusia, malaikat, jin, bintang, malah setiap zarah terkecil pun berstatus mamluk (hamba/barang milik-Nya). Oleh kerana status kita hanyalah mamluk, maka manusia sebenarnya tidak memiliki apa-apa pun di dunia ini secara hakiki. Harta, pangkat, dan tubuh badan kita hanyalah pinjaman. Hak milik kekal hanyalah bagi Allah.

2. Tadbir (التَّدْبِير) – Pengurusan dan Pentadbiran yang Sempurna. Ia bermaksud mengatur, mengurus, merancang, dan menyusun sesuatu dengan bijaksana. Ini mengajar kita yang Allah bukan sekadar memiliki alam ini lalu membiarkannya begitu sahaja. Sebagai مٰلِكَ الْمُلْكِ, Allah memegang sifat Tadbir, iaitu menguruskan perjalanan seluruh makhluk-Nya setiap saat tanpa henti. Allah yang mengatur putaran planet, menurunkan hujan, menetapkan kadar rezeki manusia, menumbuhkan pokok, dan mengawal denyutan jantung. Pengurusan (tadbir) Allah sangat rapi, sistematik, dan tiada cacat cela (makro dan mikro). Manusia boleh merancang, tetapi Tadbir (ketentuan akhir) tetap di tangan Allah.

3. Tasarruf (التَّصَرُّف) – Kebebasan Bertindak Secara Mutlak. Ia bermaksud mengendalikan, mengubah, atau memperlakukan sesuatu mengikut kehendak sendiri. Sifat Tasarruf bagi Allah bermaksud Allah mempunyai hak dan kebebasan mutlak untuk melakukan apa sahaja ke atas milik-Nya (makhluk) tanpa perlu meminta izin, tanpa boleh dihalang, dan tanpa boleh dipersoalkan oleh sesiapa pun. Ciri inilah yang digambarkan di dalam Ayat 26 ini; Allah berhak tasarruf dengan memuliakan sesiapa yang Dia kehendaki, menghinakan sesiapa yang Dia kehendaki, menukar siang kepada malam, serta menghidupkan atau mematikan makhluk. Tiada undang-undang atau kuasa lain yang boleh menyekat tindakan (tasarruf) Allah.

Maka ayat ini merupakan satu pengajaran daripada Allah kepada Nabi-Nya, Muhammad صلى الله عليه وسلم, agar menyerahkan (menyerah bulat-bulat) segala urusan kepada-Nya. Dan khitab (seruan/perintah) yang ditujukan kepada baginda adalah ditujukan juga kepada umat baginda, kerana seruan yang ditujukan kepada seorang pemimpin (imam) dikira sebagai seruan untuk dirinya dan juga sesiapa yang mengikutinya, selagi mana tiada dalil yang menunjukkan bahawa perintah tersebut khusus untuk baginda sahaja.

Jadi Allah adalah مٰلِكَ المُلكِ. Maka doa ini bertawasul dengan dua nama Allah iaitu الله di dalam اللَّهُمَّ dan yang keduanya adalah مٰلِكَ المُلكِ. Maknanya sebelum berdoa lagi, kita sudah menyakini yang kita sekarang sedang meminta kepada Allah Tuhan yang mencipta segalanya dan kekuasaan adalah di TanganNya sepenuhnya. Jadi memang layak kita meminta kepadaNya.

Allah suruh beritahu kepada golongan Nasara itu dan bandingkan Nabi Isa yang mereka anggap sebagai Tuhan (Satu dalam Tiga) itu adalah baginda مٰلِكَ الْمُلْكِ? Tentu sekali tidak.

Kalimat مٰلِكَ المُلكِ dalam ayat ini juga menegaskan bahawa Allah adalah Pemilik Mutlak segala kekuasaan, yang berkuasa memberi atau mencabut kerajaan dan kemuliaan daripada sesiapa yang dikehendaki-Nya. Ia memusnahkan dakwaan kaum Yahudi dan Nasrani yang menanti-nantikan sebuah kerajaan akhir zaman, sama ada melalui kepulangan Nabi Isa atau kemunculan seorang pemimpin agung daripada keturunan Bani Israil. Ayat ini sebagai penolakan terhadap sikap takbur bangsa tersebut terhadap kuasa politik dunia.

Kaum Yahudi dan Nasrani sering mendakwa bahawa kekuasaan, kenabian, dan janji kerajaan akhir zaman adalah hak eksklusif bangsa atau keturunan tertentu (khususnya Bani Israil). Kalimat مٰلِكَ المُلكِ mengajar bahawa kerajaan tidak diwarisi secara mutlak oleh sesuatu bangsa akibat keturunan, sebaliknya ia adalah hak Allah yang diberikan kepada sesiapa yang Dia kehendaki, termasuklah kepada Nabi Muhammad dan umat Islam yang bukan dari susur galur Bani Israil.

Walaupun penganut Yahudi menanti seorang “Messiah” (Raja penakluk dari keturunan Daud) dan Nasrani menanti kembalinya Nabi Isa a.s. untuk menegakkan kerajaan Tuhan di bumi, mereka menetapkan syarat perkauman dan menolak kenabian Nabi Muhammad SAW kerana baginda bukan dari Bani Israil. Allah melalui ayat ini mengingatkan bahawa penentuan siapa yang memegang tampuk kekuasaan dunia dan agama bukanlah terletak pada ramalan atau selera kaum tertentu, melainkan ketetapan mutlak kekuasaan Allah.

Dan Allah telah pernah menukar kerajaan di dunia ini dari tangan mereka. Ayat ini mengandungi isyarat bahawa Allah akan mencabut kekuasaan daripada empayar-empayar besar dunia pada masa itu (seperti Rom dan Parsi yang didominasi atau diiringi pengaruh Ahli Kitab) dan menyerahkan sebahagian kekuasaan tersebut kepada umat Nabi Muhammad. Sehinggakan umat Islam pernah menguasai 2/3 dari kerajaan dunia.

تُؤتِي المُلكَ مَن تَشاءُ

Engkaulah yang memberi kuasa pemerintahan kepada sesiapa yang Engkau kehendaki,

Ini adalah salah satu bentuk dan bukti kekuasaan Allah dan pemilikanNya. Allah yang beri kuasa kerajaan di dunia. Perhatikan, Allah tidak kata Dia ‘milikkan’ kerajaan ini kepada makhluk, tapi ‘beri’ sahaja. Kerana ‘beri’ itu bersifat sementara dan boleh diambil balik.

Digunakan perkataan تُؤتِي (Engkau memberi) bagi menunjukkan bahawa kekuasaan itu diperoleh daripada Allah tanpa memerlukan kekuatan, kemenangan (melalui peperangan), ataupun pertikaian yang berpanjangan. Allah boleh beri sahaja kalau Dia mahu.

Jadi Allah boleh beri kerajaan dan pemerintahan kepada sesiapa yang Dia kehendaki. Ini adalah antara perkara yang tidak dapat dijangka. Ada orang yang tidak pernah sangka akan menjadi raja, akhirnya menjadi raja. Sebagai contoh, dalam kerajaan Melayu dahulu, keturunan Raja-raja telah ditetapkan. Tetapi apabila Kerajaan British campur tangan, mereka telah menukar Sultan yang tidak mahu mengikut telunjuk mereka dengan orang lain. Orang yang tidak sepatutnya menjadi raja, dia pula yang dinaikkan jadi Sultan. Maka kuasa pemerintahan ini boleh sahaja Allah berikan kepada sesiapa sahaja yang Dia mahu. Dia yang tetapkan.

Begitulah juga, Nabi Muhammad bukanlah berdakwah mengajar agama kerana hendakkan kuasa pemerintahan. Tetapi kuasa memerintah diberikan juga kepada baginda untuk menegakkan hukum agama. Ini kerana apabila hendak menegakkan undang-undang agama Islam, maka kenalah ada kerajaan dan kuasa dahulu. Jadi Tanah Arab yang tidak ada apa-apa sebelum itu, telah menjadi satu tempat yang hebat dan berkuasa dan dipandang tinggi oleh seantaro dunia.

Asbabun Nuzul: Ayat ini mengandungi isyarat yang umat Islam akan berkuasa menguasai orang kafir. Berita kejayaan ini telah diberikan kepada Rasulullah ketika peristiwa Perang Khandaq.

عَنْ الْبَرَاءِ بْنِ عَازِبٍ قَالَ: أَمَرَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِحَفْرِ الْخَنْدَقِ، قَالَ: وَعَرَضَتْ لَنَا صَخْرَةٌ فِي مَكَانٍ مِنْ الْخَنْدَقِ لاَ تَأْخُذُ فِيَهَا المَوَاعِينُ، فَشَكَوْهَا إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَجَاءَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ… فَأَخَذَ المِعْوَلَ فَقَالَ: «بِسْمِ اللَّهِ»، فَضَرَبَ ضَرْبَةً فَكَسَرَ ثُلُثَ الصَّخْرَةِ، وَقَالَ: «اللَّهُ أَكْبَرُ، أُعْطِيتُ مَفَاتِيحَ الشَّامِ، وَاللَّهِ إِنِّي لأَبْصِرُ قُصُورَهَا الْحُمْرَ السَّاعَةَ

ثُمَّ ضَرَبَ الثَّانِيَةَ فَقَالَ: «بِسْمِ اللَّهِ»، فَكَسَرَ ثُلُثًا آخَرَ، فَقَالَ: «اللَّهُ أَكْبَرُ، أُعْطِيتُ مَفَاتِيحَ فَارِسَ، وَاللَّهِ إِنِّي لأَبْصِرُ قَصْرَ المَدَائِنِ الأَبْيَضَ الآنَ

ثُمَّ ضَرَبَ الثَّالِثَةَ فَقَالَ: «بِسْمِ اللَّهِ»، فَقَطَعَ بَقِيَّةَ الْحَجَرِ، فَقَالَ: «اللَّهُ أَكْبَرُ، أُعْطِيتُ مَفَاتِيحَ الْيَمَنِ، وَاللَّهِ إِنِّي لأَبْصِرُ أَبْوَابَ صَنْعَاءَ مِنْ مَكَانِي هَذَا

Daripada al-Bara’ bin ‘Aazib RA, beliau berkata: “Rasulullah SAW memerintahkan kami untuk menggali parit (ketika Perang Khandaq). Di satu sudut parit, kami terhalang oleh sebuah batu besar yang tersangat keras dan tidak dapat dipecahkan oleh peralatan kami. Lalu para sahabat mengadukan perkara itu kepada Rasulullah SAW…”

“Maka Rasulullah SAW datang, lalu Baginda mengambil cangkul/penukul besi dan mengucapkan: ‘Bismillah’. Baginda memukul batu itu sekali pukulan, lalu pecahlah sepertiga daripada batu tersebut. Baginda bersabda: ‘Allahu Akbar! Aku telah dikurniakan kunci-kunci negeri Syam. Demi Allah, sesungguhnya aku sedang melihat istana-istananya yang merah sekarang ini!’

“Kemudian Baginda memukul untuk kali kedua seraya mengucapkan: ‘Bismillah’, lalu pecah sepertiga batu yang lain. Baginda bersabda: ‘Allahu Akbar! Aku telah dikurniakan kunci-kunci negeri Parsi. Demi Allah, sesungguhnya aku sedang melihat istana Al-Mada’in yang putih sekarang ini!’

“Kemudian Baginda memukul untuk kali ketiga seraya mengucapkan: ‘Bismillah’, lalu pecahlah baki batu tersebut. Baginda bersabda: ‘Allahu Akbar! Aku telah dikurniakan kunci-kunci negeri Yaman. Demi Allah, sesungguhnya aku sedang melihat pintu-pintu kota San’a daripada tempatku berdiri ini!’

(HR an-Nasa’i dalam al-Sunan al-Kubra, No. 8858 & Ahmad, No. 18721 — Hadis Hasan)

Kaum munafik yang menyaksikan peristiwa itu mengejek dan memperlekehkan sabda Nabi. Mereka berkata: “Lihatlah Muhammad, kami mahu buang air pun takut dan terpaksa bersembunyi di dalam parit, tetapi dia menjanjikan kami istana-istana Parsi dan Rom!” Begitu juga apabila hal ini ketahui oleh Ahli Kitab. Mereka juga mengejek Nabi Muhammad. Maka Allah menurunkan ayat ini sebagai respons untuk membantah ejekan orang munafik dan golongan Ahli Kitab, menegaskan bahawa kekuasaan, keagungan, dan kejatuhan sesebuah empayar besar (seperti Parsi dan Rom) adalah sepenuhnya di bawah genggaman kekuasaan Allah.

Apa yang hendak dihairankan, bukankah Allah telah berfirman di dalam Ayat 12 sebelum ini?

قُل لِّلَّذينَ كَفَروا سَتُغلَبونَ
Katakanlah (wahai Muhammad) kepada orang-orang kafir itu: “Kamu akan dikalahkan (di dunia ini)

Allah suruh beritahu kepada golongan Nasara itu dan bandingkan Nabi Isa yang mereka anggap sebagai Tuhan (Satu dalam Tiga) itu adalah baginda boleh memberikan kuasa pemerintahan kepada sesiapa? Tentu sekali tidak.

Begitulah nanti kita akan bertemu di dalam Ayat 140 وَتِلكَ الأَيّامُ نُداوِلُها بَينَ النّاسِ (Dan demikian itulah hari-hari [kejayaan dan kejatuhan], Kami gilirkan di antara manusia) yang merupakan satu prinsip politik yang boleh diambil daripada ayat-ayat ini. Tiada sesebuah bangsa, empayar, mahupun tamadun yang akan kekal berada di puncak kemuncak buat selamanya. Bangsa Rom pernah mempunyai zaman kegemilangan mereka; bangsa Parsi pernah mempunyai zaman mereka; umat Islam pernah mempunyai zaman mereka; dan bangsa Eropah juga pernah mempunyai zaman mereka. Setiap satu daripadanya bangkit, mencapai kemuncak, dan akhirnya merosot. Inilah sunnatullah (ketetapan Allah yang konsisten).

Dari sudut politik, perkara ini sepatutnya mencegah sifat sombong ketika mencapai kemenangan dan rasa putus asa ketika mengalami kekalahan. Negara-negara yang berkuasa pada masa ini tidak sepatutnya menjadi angkuh dengan menganggap dominasi mereka adalah kekal. Manakala negara-negara yang lemah pada masa ini pula tidak sepatutnya berputus asa, kerana mengetahui bahawa “giliran” itu akan kembali jika mereka memenuhi syarat-syaratnya. Pengajaran dari sudut psikologi dan politiknya ialah: sentiasa merendah diri ketika memegang kuasa, dan sentiasa mempunyai harapan ketika berada dalam keadaan tidak berdaya.

Frasa تُؤتِي المُلكَ مَن تَشآءُ menimbulkan satu persoalan politik dan teologi yang sukar: jika Allah yang memberikan kerajaan/kekuasaan, adakah ini bermakna setiap pemerintah itu sah? Adakah ini bermakna tindakan mereka adalah betul dari sudut moral?

Jawapannya ialah tidak. Contohnya Allah memberikan kekuasaan kepada Firaun, tetapi Firaun adalah seorang yang jahat. Allah memberikan kekuasaan kepada Namrud, tetapi Namrud adalah seorang zalim. Oleh itu, pemberian kerajaan oleh Allah tidak merujuk kepada keredaan atau kelulusan Ilahi terhadap tindakan pemerintah tersebut. Ia bermaksud Allah telah mentakdirkan kekuasaan itu bagi sesuatu tujuan. Kadang-kala untuk menguji rakyat di bawah pemerintah tersebut, kadang-kala untuk memberikan mereka apa yang mereka berhak dapat dari segi balasan atau pengajaran, dan kadang-kala sebagai sebahagian daripada perancangan-Nya yang lebih besar yang sedang berlaku. Kita pun tidak tahu dan tidak nampak.

Pengajaran politiknya: jangan menyamakan kekuasaan/kekuatan dengan kebenaran. Jangan menganggap bahawa hanya kerana sesebuah kerajaan itu berkuasa, maka ia adalah benar. Jangan menganggap bahawa hanya kerana seorang pemerintah mempunyai autoriti, maka Allah meredai perbuatannya. Kuasa ialah satu ujian, bukannya satu pengesahan keredaan dari Allah.

Seperti yang kita telah pernah sebut, Surah Ali Imran ini banyak menyentuh tentang golongan Nasara. Jadi Allah ada menggunakan konsep-konsep yang ada di dalam kitab mereka sendiri, untuk menarik minat mereka. Jadi jikalau kita perhatikan di dalam Daniel 4:17 ada disebut “…supaya orang yang hidup tahu bahawa Yang Maha Tinggi berkuasa atas kerajaan manusia. Dia mengurniakannya kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya, malah Dia dapat mengangkat orang yang paling hina untuk mengepalainya.”

وَتَنزِعُ المُلكَ مِمَّن تَشاءُ

dan Engkaulah yang mencabut kuasa pemerintahan dari sesiapa yang Engkau kehendaki.

Dan Allah boleh ambil balik kerajaan yang telah diberikanNya. Digunakan kalimah تَنزِعُ di sini kerana orang yang kuasa, takkan senang-senang dia hendak beri kuasanya itu. Maka ia akan dicabut darinya tanpa kerelaannya. Maka ayat ini mendidik kita yang kerajaan, milik kita, apa-apa sahaja, bukan hak kita sebenarnya. Kalau kita telah terima yang ia adalah milik Allah, maka kita tenang sahaja apabila ia diambil. Kalau kita lihat ahli politik sekarang, ada yang kita lihat mengamuk apabila kedudukannya ditarik, tapi ada juga yang tenang-tenang sahaja, tidak kecoh pun. orang sebeginilah yang kita hendak tiru – tenang sahaja kalau kuasa diambil kerana dia sedar yang asalnya kuasa itu pun bukan miliknya.

Ada kerajaan yang besar yang tak sangka boleh diambil. Dalam Al-Qur’an disebut berkali-kali tentang kerajaan Mesir yang hebat dipunyai oleh Firaun. Entah berapa mereka memerintah, tapi Allah begitu sahaja dan musnahkan kerajaan itu. Yang menjatuhkan kerajaan Allah naikkan anak angkat Firaun sendiri yang dia bela dan beri makan. Dan Firaun yang hebat dan bala tentera yang besar itu Allah kalahkan bagaimana? Dengan air sahaja.

Di dunia juga kita banyak melihat contoh-contohnya. Macam Allah ambil kekuasaan Hosni Mubarak di Mesir tidak lama dahulu. Kerajaan di Malaysia pun begitu juga. Ada kerajaan yang sudah lama memerintah, tapi akhirnya jatuh juga. Itu memang tidak disangka. Kalau beberapa tahun sebelum itu ditanya adalah Hosni Mubarak akan kehilangan kuasa dia, orang yang pandang kita dan kata: “Engkau dah gila?”. Tapi segala-galanya dalam kekuasaan Allah. Allah boleh beri dan Allah boleh tarik. Kalau kita sedang berada di tampuk pemerintah tertinggi mana pun, ingatlah yang kita tidak selama-lamanya ada di situ. Maka bagi orang yang memerintah dan ada kerajaan, jangan rasa hebat sangat, jangan rasa selamat dan sangka akan berkuasa sampai bila-bila. Boleh sahaja Allah lucutkan kuasa itu tiba-tiba.

Jadi ayat-ayat ini mematahkan keangkuhan orang kafir. Ketika Allah mengkhabarkan bahawa orang-orang kafir itu akan dikalahkan, dan bahawa tiada sesiapa pun yang dapat menolong mereka, keadaan mereka (ketika mendengar berita itu) mendorong mereka untuk berkata: “Bagaimanakah kami boleh dikalahkan sedangkan kami mempunyai kekuatan dan bilangan yang ramai, manakala musuh kami pula sedikit dan lemah?” Maka Allah pun menyampaikan ayat-ayat ini sebagai pemberitahuan yang kerajaan dan kekuasaan ini semua milik Allah semua sekali.

Balaghah: Pemisahan antara تُؤتِي المُلكَ مَن تَشآءُ dan تَنزِعُ المُلكَ مِمَّن تَشآءُ kepada dua frasa yang berbeza mengajar kita satu bentuk psikologi yang penting. Allah boleh sahaja gabungkan dengan berfirman تُؤتِي وَتَنزِعُ المُلكَ مَن تَشآءُ tapi Allah pisahkan. Ia mengajar kita untuk menangani satu corak psikologi yang beracun: pemikiran bahawa kejayaan orang lain adalah kerugian bagi diri kita, atau kerugian orang lain adalah keuntungan buat kita. Inilah hakikat kepada sifat dengki (hasad).

Apakah contoh pemikiran rosak ini? Iblis mencerminkan pemikiran ini: “Jika aku boleh membinasakan dia (Adam), maka aku akan berada di tempat yang lebih baik.” Firaun berfikir: “Jika aku boleh menghapuskan Musa, kerajaanku akan selamat.” Saudara-saudara Nabi Yusuf berfikir: “Jika kita menyingkirkan Yusuf, ayah kita akan lebih menyayangi kita.”

Allah sedang mengajar kita bahawa perkara-perkara ini tidak saling bergantung. Pemberian kepada seseorang tidak memerlukan pengambilan daripada orang lain. Pengambilan daripada seseorang pula tidak menjamin pemberian kepada orang lain. Perubahan sudut pandang ini membebaskan jiwa secara psikologi Anda boleh sahaja meraikan kejayaan orang lain tanpa rasa terancam, dan anda boleh melihat kejatuhan orang lain tanpa rasa puas hati. Rezeki anda, kedudukan anda, dan kemuliaan (‘izza) anda adalah terpisah dan tidak bergantung pada orang lain.

Kalau Allah beri rezeki kepada orang lain, itu rezeki dia, rezeki kita hari lain pula. Jangan banding-bandingkan dengan orang lain, susah hidup kita jadinya. Kalau kita dapat rezeki, bukannya kita ambil rezeki orang lain; kalau kita tidak dapat sesuatu yang kita hendak, bukannya ia diberikan kepada orang lain. Allah boleh sahaja beri tanpa ambil dari sesiapa.

Ibnu Abbas ada menafsirkan lafaz al-Mulk dalam ayat ini adalah an-nubuwwah. Kerana ada kekuasaan kepemimpinan dalam nubuwwah juga. Maksudnya Allah boleh memberi dan menarik nubuwwah dari golongan mana-mana sahaja dan diberikan kepada mereka yang lain. Sebagaimana dulu Allah beri wahyu kepada para Nabi dari kalangan Bani Israil, tapi kemudian Allah telah tarik dan beri kepada Bani Ismail iaitu Nabi Muhammad dari Bani Ismail – bangsa Arab.

Apakah mesej kepada Nasara ketika itu? Allah suruh beritahu kepada golongan Nasara itu supaya mereka bandingkan Nabi Isa yang mereka anggap sebagai Tuhan (Satu dalam Tiga) itu adakah baginda boleh menjatuhkan kuasa pemerintahan daripada sesiapa? Tentu sekali tidak. Beri pun tidak boleh, ambil pun tidak boleh.

Balaghah: Pada firman Allah تُؤتِي المُلكَ مَن تَشآءُ, didahulukan penyebutan tentang “pemberian” (الإيتاءِ) sebelum “pencabutan” (النَّزع) adalah sebagai isyarat bahawa seorang pendakwah itu sewajarnya bermula dengan targhib (memberikan galakan/dorongan). Manakala firman-Nya وَتَنزِعُ المُلكَ مِمَّن تَشآءُ di dalamnya terdapat isyarat bahawa sekiranya dakwah secara lembut tidak memberikan kesan, maka ia diikuti pula dengan tarhib (memberikan amaran/peringatan).

Allahu a’lam. Sambung ke bahagian yang seterusnya

Kemaskini: 21 September 2026

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Al-Azhar Dr Hamka

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Maani

Tafsir Surah Ali Imran Ayat 24 – 25 (Bahaya Terperangkap Dengan Angan-Angan Palsu (Ghurur))

Ali Imran Ayat 24: Allah beritahu kenapa mereka berdegil tidak mahu terima kebenaran yang telah disampaikan kepada mereka. Inilah punca kenapa golongan ahli kitab itu berani menolak kebenaran.

ذٰلِكَ بِأَنَّهُم قالوا لَن تَمَسَّنَا النّارُ إِلّآ أَيّامًا مَّعدودٰتٍ ۖ وَغَرَّهُم في دينِهِم مّا كانوا يَفتَرونَ

SAHIH INTERNATIONAL
That is because they say, “Never will the Fire touch us except for [a few] numbered days,” and [because] they were deluded in their religion by what they were inventing.

MALAY
Yang demikian ialah disebabkan mereka (mendakwa dengan) berkata: “Kami tidak sekali-kali akan disentuh oleh api neraka melainkan beberapa hari sahaja yang boleh dihitung”. Mereka (sebenarnya) telah diperdayakan dalam ugama mereka, oleh dakwaan-dakwaan dusta yang mereka telah ada-adakan.

ذٰلِكَ بِأَنَّهُم قالوا لَن تَمَسَّنَا النّارُ إِلّا أَيّامًا مَّعدودٰتٍ

Yang demikian ialah disebabkan mereka (mendakwa dengan) berkata: “Kami tidak sekali-kali akan disentuh oleh api neraka melainkan beberapa hari sahaja yang boleh dihitung”.

Kalimah ذٰلِكَ (yang demikian) itu merujuk kepada sikap mereka menolak kitab wahyu mereka sendiri. Di sini Allah jelaskan kepada kita kenapa mereka sanggup buat begitu. Kenapa mereka sampai berani sangat? Ia kerana ada akidah sesat Puak Yahudi dan Nasara. Mereka sangka (perasan) yang mereka akan masuk neraka tidak lama. Itu pun kalau masuk, sepatutnya tidak masuk pun.

Allah mengajar kita tentang batilnya (sia-sianya) angan-angan kosong. Sesungguhnya jiwa (nafsu) itu kadangkala memberikan angan-angan kepada manusia tentang perkara yang tidak akan berlaku. Oleh kerana itu, wajib ke atas manusia untuk berwaspada daripada bersikap berserah diri (bergantung) kepada angan-angan kosong; kerana sesungguhnya sifat/akhlak ini merupakan salah satu daripada ciri-ciri (sifat utama) kaum Yahudi dan Nasrani.

Ibn Asyur mengatakan kalimah قالوا (mereka berkata) di dalam ayat ini memberi isyarat yang ini adalah kata-kata kosong mereka sahaja; bukan berdasarkan kepada bukti atau dalil. Apabila kalimah قالوا digunakan, ia boleh bermaksud mereka memang cakap perkara ini kepada orang ramai, atau mereka cakap dalam hati mereka sahaja. Jadi tidaklah semestinya ada kita jumpa kata-kata mereka tertulis di mana-mana kerana ia mungkin kata-kata dalam hati sahaja. Tapi memang ada hadis mereka bercakap begitu. Kita telah pernah sebut tentang cubaan membunuh Rasulullah dengan racun sebelum ini. Apabila Nabi SAW mengumpulkan orang Yahudi Khaibar selepas peristiwa racun itu, baginda menguji kejujuran mereka dengan beberapa soalan. Antara soal jawab tersebut ialah:

قَالَ لَهُمْ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ((مَنْ أَهْلُ النَّارِ؟)) فَقَالُوا: نَكُونُ فِيهَا يَسِيرًا، ثُمَّ تَخْلُفُونَنَا فِيهَا. فَقَالَ لَهُمْ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ((اخْسَؤُوا فِيهَا، وَاللَّهِ لَا نَخْلُفُكُمْ فِيهَا أَبَدًا))
Rasulullah SAW bertanya kepada mereka: “Siapakah penghuni neraka?” Mereka menjawab: “Kami akan berada di dalamnya sebentar (yakni beberapa hari sahaja), kemudian kamu (umat Islam) pula yang akan menggantikan tempat kami di dalam neraka.” Maka Rasulullah SAW bersabda kepada mereka: “Tinggallah kamu di dalamnya dalam keadaan hina! Demi Allah, kami tidak akan sekali-kali menggantikan tempat kamu di dalamnya selama-lamanya!”

Sahih Al-Bukhari Nombor Hadis: No. 3169

Maksud مَّعدودٰتٍ adalah bilangan yang boleh dibilang; dan bila boleh dibilang, tidak banyak lah. Ada pendapat yang kata paling lama pun selama 40 hari sahaja. Dan perhatikan kalimah yang digunakan adalah تَمَسَّنَا iaitu bermaksud mereka ‘disentuh’ sahaja. Maknanya kena sedikit sahaja pada pandangan mereka. Kalimah مسّ digunakan untuk sentuhan yang paling sedikit. Jadi mereka perkecilkan sahaja azab neraka itu macam tidak ada apa-apa sahaja. Punyalah mereka yakin sampai mereka gunakan kalimah لَن yang bermaksud ‘tidak akan sampai bila-bila’. Kalimah لَن ini lebih kuat dari kalimah biasa لا.

Tapi kenapa 40 hari? Kerana itulah lamanya tok nenek mereka menyembah anak patung yang dibuat oleh Samiri. Ada juga yang kata 7 hari sahaja kerana itulah lamanya hari dalam seminggu. Oleh kerana sangka sekejap sahaja masuk nerakalah yang mereka berani buat apa sahaja di dunia ini walaupun berlaku zalim kepada orang lain.

Jadi sebenarnya mereka tahu adanya neraka dan malah mereka terima kemungkinan mereka akan masuk neraka. Ayat ini mengajar kita, tidak ada sebarang faedah pada iman yang kosong (sekadar luaran) terhadap kewujudan Allah atau Hari Akhirat selagi mana ia tidak diikuti dengan penerimaan dan kepatuhan (secara total); kerana semata-mata membenarkan (mempercayai sesuatu di dalam minda) belum lagi dianggap sebagai iman yang sebenarnya.

Kerana lihatlah orang Yahudi ini! Mereka memang beriman adanya hari akhirat, tapi mereka tidak takut, malah berbangga pula bila buat dosa! Ini yang peliknya. Sepatutnya mereka bertaubatlah supaya tak masuk neraka langsung. Adakah mereka sangka neraka itu seperti masuk penjara di dunia sahaja? Sedangkan Rasulullah bersabda:

نَارُكُمْ هَذِهِ الَّتِي يُوقِدُ ابْنُ آدَمَ جُزْءٌ مِنْ سَبْعِينَ جُزْءًا مِنْ حَرِّ جَهَنَّمَ
“Api kamu yang dinyalakan oleh anak Adam di dunia ini hanyalah satu bahagian daripada 70 bahagian panasnya api neraka Jahannam.”

Para sahabat berkata: “Demi Allah, wahai Rasulullah, api dunia ini sahaja pun sudah cukup (untuk menyeksa).” Baginda bersabda:

فَإِنَّهَا فُضِّلَتْ عَلَيْهَا بِتِسْعَةٍ وَسِتِّينَ جُزْءًا كُلُّهَا مِثْلُ حَرِّهَا
“Sesungguhnya api neraka itu dilebihkan (ditingkatkan panasnya) 69 kali ganda berbanding api dunia, yang mana setiap bahagiannya sama panasnya dengan api dunia itu.”

(Sahih al-Bukhari, No. 3265 & Sahih Muslim, No. 2843)

Oleh kerana ada akidah ini, jadi mereka sampaikan tidak takut menipu dalam hal agama. Mereka tahu ada neraka, tahu mereka mungkin akan masuk tapi mereka sangka kalau masuk pun sekejap sahaja. Kerana mereka sangka mereka itu umat terpilih. Macam ayah, takkan nak hendak hukum lama sangat anak kesayangan dia, bukan?

Balaghah: Dalam ayat ini digunakan lafaz مَعدوداتٍ. Ianya bermaksud jumlah yang banyak tapi tidak banyak sangat. Ini adalah salah satu dari ilmu nahwu bahasa Arab. Dalam Baqarah:80, digunakan lafaz مَعدودَةً.

وَقالوا لَن تَمَسَّنَا النّارُ إِلّا أَيّامًا مَّعدودَةً
Dan mereka berkata: “Kami tidak sekali-kali akan disentuh oleh api neraka kecuali beberapa hari yang tertentu”

Oleh kerana kalimah yang digunakan berlainan, tentu ada perbezaan. Kedua-duanya berbentuk jamak (plural) akan tetapi tidak sama. Kalimah مَعدودَةً bermaksud jumlah yang lebih banyak akan tetapi ia tidak sebanyak مَعدوداتٍ. Di dalam Bahasa Arab, jamak ada dua jenis. Ada jamak qillah (جمع قلة) dan jamak kasrah (جمع كثرة). جمع قلة digunakan apabila banyak itu tidak banyak sangat dan boleh dikira sedangkan جمع كثرة digunakan apabila ia lebih banyak. Digunakan جمع كثرة kerana ada yang 40 hari dan ada yang kata 7 hari sahaja maka di sana digunakan جمع قلة. Oleh itu kalimah مَعدوداتٍ yang digunakan di dalam Ali Imran ini adalah bilangan yang lebih banyak daripada مَعدودَةً.

Kenapa mereka sangka mereka pasti masuk syurga dan kalaulah masuk neraka kerana ada kesalahan yang mereka lakukan, mereka masuk sekejap sahaja? Frasa selepas ini menjawab persoalan itu.

وَغَرَّهُم في دينِهِم مّا كانوا يَفتَرونَ

Mereka (sebenarnya) telah diperdayakan dalam ugama mereka, oleh dakwaan-dakwaan dusta yang mereka telah ada-adakan.

Mereka diperdaya oleh fahaman sesat mereka. Perkara yang membuatkan mereka tetap terus bertahan di atas agama mereka yang batil (salah) adalah penipuan terhadap diri mereka sendiri melalui dakwaan bahawa api neraka tidak akan menyentuh mereka melainkan untuk beberapa hari yang tertentu sahaja. Begitu juga dengan dakwaan mereka bahawa mereka adalah anak-anak Allah dan kekasih-kekasih-Nya, serta dakwaan-dakwaan lain seumpamanya.

Padahal, merekalah orang-orang yang mengada-adakan (reka-reka) perkara ini daripada diri mereka sendiri dan mencipta pendustaan tersebut. Mereka sendiri yang reka fahaman sesat itu dan kemudian mereka pula percaya seolah-olah ia benar. Perhatikan Allah kata, في دينِهِم (dalam agama mereka), bukannya في الدين (dalam agama) kerana mereka telah buat agama versi mereka sendiri!

Pendeta dan ulama’ agama mereka telah memutar-belit agama dan mereka terus percaya (tanpa usul periksa lagi). Penipuan ini apabila ia diulang-ulang, lama-lama orang akan percaya akhirnya (Illusory Truth Effect). Malah yang lebih pelik lagi, mereka sangka mereka pasti akan masuk syurga. Dan mereka yakin mereka sahaja yang masuk! Mereka bercakap tanpa dalil dan Allah tempelak mereka di dalam Baqarah:111

وَقالوا لَن يَدخُلَ الجَنَّةَ إِلّا مَن كانَ هودًا أَو نَصَـٰرَىٰ‌ۗ تِلكَ أَمانِيُّهُم ۗ قُل هاتوا بُرهَـٰنَڪُم إِن كُنتُم صَـٰدِقِينَ
Dan mereka (Yahudi dan Nasrani) berkata pula: “Tidak sekali-kali akan masuk Syurga melainkan orang-orang yang beragama Yahudi atau Nasrani”. Yang demikian itu hanyalah angan-angan mereka sahaja. Katakanlah (wahai Muhammad): “Bawalah ke mari keterangan-keterangan yang (membuktikan kebenaran) apa yang kamu katakan itu, jika betul kamu orang-orang yang benar”.

Kalimah غَرَّ digunakan apabila penipuan itu diberikan dalam bentuk nasihat. Dan ia bukan sekali sahaja tapi berkali-kali dan berterusan kerana kalimat كانوا يَفتَرونَ (fi’il mudhari’) yang digunakan. Akan tetapi nasihat itu menjerumuskan mereka ke lembah penghinaan. Ia juga telah menjadikan mereka sombong. Tapi kerana ia seperti dalam bentuk nasihat, maka kerana itu ramai yang percaya kerana ia datang dari ahli agama. Mereka tidak periksa sama sekali sama ada yang disampaikan itu ada dalil atau tidak. Bagi Ahli Kitab, mereka sangka mereka pasti selamat, jadi mereka tidak takut berlaku zalim, mereka tidak berusaha jadi kebenaran. Kerana sudah selamat, hendak buat apa lagi?

Ini macam masyarakat kita juga, kalau ustaz cakap begini dan begitu, masyarakat yang jahil akan terima bulat-bulat sahaja. Macam mereka tidak ada akal untuk periksa sendiri. Malah ada yang perasan, kerana mereka keturunan Nabi (tidak kiralah Habib atau pun Syed), mereka pasti selamat. Ini adalah sangkaan yang amat bahaya!

Inilah yang kita lihat golongan agama yang perasan mereka telah selamat, paling berilmu, paling suci. Ini tidak kiralah agama mana pun. Akan ada dari kalangan ketua agama yang perasan mereka hebat dan akan ada sahaja dari kalangan orang bawahan yang mendewakan mereka.

Begitulah akidah sesat golongan ahli kitab. Mereka sangka mereka selamat dari diazab dalam neraka. Padahal tiada dalil sahih yang kata mereka akan kena azab sekejap sahaja. Inilah bahaya propaganda. Mungkin pada mulanya ada yang cakap satu idea yang tiada asas. Tapi apabila sudah ramai yang terima, ramai yang cakap benda yang sama, ia sudah jadi macam fakta, padahal asalnya tidak. Antara contohnya, mereka didoktrin oleh ahli agama mereka yang mereka anak-anak Allah, kesayangan Allah, seperti disebut di dalam Maidah:18. Jadi bila anak Tuhan, takkan Tuhan hendak azab?

وَقَالَتِ الْيَهُودُ وَالنَّصٰرَىٰ نَحْنُ أَبْنَؤا اللهِ وَأَحِبَّؤُهُ قُلْ فَلِمَ يُعَذِّبُكُم بِذُنُوبِكُم بَلْ أَنتُم بَّشَرٌ مِّمَّنْ خَلَقَ
Orang-orang Yahudi dan Nasrani mengatakan: “Kami ini adalah anak-anak Allah dan kekasih-kekasih-Nya”. Katakanlah: “Maka mengapa Allah menyeksa kamu kerana dosa-dosamu?” (Kamu bukanlah anak-anak Allah dan kekasih-kekasih-Nya), tetapi kamu adalah manusia (biasa) diantara orang-orang yang diciptakan-Nya.

Masyarakat kita pun ada fahaman sesat ini. Mereka kata “kalau masuk neraka, orang Muslim akhirnya akan masuk syurga juga, bukan?” Tentu anda pernah dengar kata-kata sebegini. Maka fahaman itu menyebabkan ramai Muslim yang rasa selamba sahaja, macam tak takut kalau buat dosa. Yakin benar mereka yang mereka akan masuk sekejap sahaja dan akhirnya akan masuk syurga akhirnya. Sedangkan akidah entah benar atau tidak, solat pun culas, tapi perasan duduk sekejap sahaja dalam neraka! Siapa yang ada bagi janji kepada mereka, begitu? Apa mereka sangka neraka itu macam kena tahan di penjara dunia sahajakah? Amat malang sekali kepada mereka yang ada fahaman sebegitu. Kerana fahaman lebih kurang sahaja dengan fahaman Yahudi dan Kristian. Jadi ayat ini adalah peringatan kepada kita juga supaya jangan jadi seperti mereka. Rasulullah pernah bersabda,

لَتَتَّبِعُنَّ سَنَنَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ شِبْرًا بِشِبْرٍ وَذِرَاعًا بِذِرَاعٍ، حَتَّى لَوْ دَخَلُوا جُحْرَ ضَبٍّ لَتَبِعْتُمُوهُمْ. قُلْنَا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى؟ قَالَ: فَمَنْ؟
“Sungguh, kamu akan mengikut jejak langkah orang-orang sebelum kamu, sejengkal demi sejengkal dan sehasta demi sehasta, sehinggakan jika mereka masuk ke dalam lubang biawak (dhabb) sekalipun, nescaya kamu akan tetap mengikut mereka.” Kami (para sahabat) bertanya: “Wahai Rasulullah, adakah mereka itu orang Yahudi dan Nasrani?” Baginda menjawab: “Siapa lagi (kalau bukan mereka)?”

(Hadis Riwayat Al-Bukhari Hadis No. 7320 & Muslim Hadis No. 2669)

Kita boleh lihat sekarang ada kumpulan agama yang langsung tidak boleh ditegur. Kerana mereka ada kedudukan, menegur mereka seolah-olah kita melakukan dosa yang sangat besar. Ini terjadi kerana masyarakat awam malas berfikir, hanya serahkan sahaja pegangan agama mereka kepada kumpulan yang berkuasa.

Inilah bahayanya apabila ada perasan yang diri selamat. Mungkin kerana dia keturunan Nabi, kerana dia ahli agama, kerana dia banyak ibadah, kerana anak tok guru, kerana sudah banyak derma, sudah banyak tolong orang, dari bangsa tertentu, apa-apa sahaja. Mereka sangka kerana mereka ada kedudukan di dunia, pasti di akhirat mereka akan selamat. Kalau manusia masih berpegang kepada perasaan ini, mereka akan berani buat kesalahan dan tidak berhati-hati dengan tindakan mereka.

Begitulah antara perkara yang kita terpedaya adalah dengan amalan sendiri (ujub). Kita banyak beramal, solat tak pernah tinggal, selalu baca Al-Qur’an, maka sesekali ada perasaan yang kita pasti selamat, bukan? Ini merupakan satu kelemahan dalam cara berfikir. Ini kerana perkara yang paling utama bukanlah sekadar melakukan sesuatu amalan tersebut, melainkan perkara yang teramat penting adalah sama ada amalan itu diterima atau tidak di sisi-Nya. Betapa ramai orang yang beramal namun tidak mendapat apa-apa daripada amalannya melainkan keletihan sahaja; disebabkan wujudnya perkara yang membatalkan amalan tersebut, sama ada yang berlaku sebelum atau selepasnya.

Satu lagi perkara yang umat Islam terpedaya adalah dengan amalan bid’ah. Ramai yang tertipu dengan menyangka amalan bid’ah mereka itu mendatang pahala, sedangkan tidak. Sebaliknya ia mendatangkan dosa. Tapi kerana pengamal bid’ah tidak tahu ia berdosa, maka mereka terus melakukan dosa bid’ah itu. Ia berlainan dengan orang yang melakukan maksiat. Kalau pelaku maksiat, mereka tahu yang mereka sedang berdosa dan ada kemungkinan mereka akan minta ampun di kemudian hari. Tapi kalau pelaku bid’ah tidak tahu yang amalan bid’ah adalah berdosa, tentu dia tidak akan minta ampun!

Ali Imran Ayat 25: Kalau di dunia mereka berbohong, dan percaya dengan bohong sendiri, apa agaknya nanti apabila mereka di akhirat kelak dan lihat kebenaran di hadapan mereka?

فَكَيفَ إِذا جَمَعنٰهُم لِيَومٍ لّا رَيبَ فيهِ وَوُفِّيَت كُلُّ نَفسٍ مّا كَسَبَت وَهُم لا يُظلَمونَ

SAHIH INTERNATIONAL
So how will it be when We assemble them for a Day about which there is no doubt? And each soul will be compensated [in full for] what it earned, and they will not be wronged.

MALAY
Oleh itu, bagaimana pula (hal keadaan mereka) ketika Kami himpunkan mereka pada hari (kiamat), yang tidak ada syak padanya; dan (pada hari itu juga) disempurnakan kepada tiap-tiap seorang, balasan apa yang dia telah usahakan, sedang mereka masing-masing tidak akan dianiaya.

فَكَيفَ إِذا جَمَعنٰهُم لِيَومٍ لّا رَيبَ فيهِ

Oleh itu, bagaimana pula (hal keadaan mereka) ketika Kami himpunkan mereka pada hari (kiamat), yang tidak ada syak padanya;

Bagaimana agaknya mereka pada Hari Kiamat itu? Kalimah فَكَيفَ yang digunakan menunjukkan maksud ketakjuban. Tidak ada khabar dalam ayat ini, hanya فَكَيفَ sahaja disebut. Ia dibiarkan tergantung sebagai efek menakutkan. Di dalam Balaghah, ia dipanggil الحذف للتهويل (Al-Hadhf li al-Tahwil). ialah satu kaedah sastera (balaghah) dalam bahasa Arab di mana sesuatu perkataan sengaja dipadamkan (dibuang) daripada ayat bagi memberikan kesan gerun, dahsyat, atau menggerunkan kepada pembaca atau pendengar. Apabila perkataan itu tidak disebutkan, minda manusia akan membayangkan perkara yang paling buruk, paling besar, atau paling ngeri, berbanding jika perkara itu disebut secara jelas.

Bagaimana keadaan di sana nanti? Azabnya bagaimana? Malunya bagaimana? Allah nanti bagaimana keadaan Dia marah nanti? Bagaimana hendak tunjuk muka di hadapan Allah nanti!? Ada banyak kemungkinan, tapi semuanya pasti menakutkan! Ini macam emak cakap dekat anak: “Nanti tunggulah bila ayah kau balik nanti! Tahulah macam mana!” Tanpa diberitahu apa dia dan anak itu bermain-main di kepadanya kesan apa dia dapat nanti bila ayah dia balik. Ia menambahkan rasa takut, bukan?

Allah kata يَومٍ لّا رَيبَ فيهِ. Allah tak sebut يَومٍ itu hari apa tapi kita tahu ia adalah hari Kiamat. Apabila kalimah لا diikuti dengan kalimah di dalam bentuk nakirah (umum) bermakna ia menafikan segala keraguan. Tidak ada keraguan langsung tentang Hari Kiamat itu. Dan tidak syak lagi hari itu pasti datang dan mereka akan mendapat balasan mereka. Allah sebut di sini جَمَعنٰهُم (Kami kumpulkan mereka) yang bermaksud Dia yang akan kumpul semua makhluk nanti. Kalau kita hendak kumpul adik beradik kita pun payah, bukan? Tapi mudah sahaja bagi Allah. Maka ini mengajar kita yang kita boleh ada syak sedikit pun tentang Hari Kiamat. Kalimah لا رَيبَ itu dalam bentuk النَّفْيُ لِجِنْسِ yang bermaksud menolak segala jenis syak. Maka kalau tidak ada ragu, maka hendaklah kita buat persediaan untuk menghadapinya. Kenapa lagi masih berlengah-lengah?

Perhatikan juga Allah tidak kata فى يوم tapi لِيَومٍ. Harf ل menunjukkan ‘sebab’, iaitu kenapa mereka dikumpulkan? Sebabnya untuk menimbang amal mereka. Kerana kehidupan kita di dunia ini bukannya setakat hidup dan mati sahaja kemudian habis begitu sahaja. Akan tetapi kena ingat yang kita akan disoal dan ditimbang amal kita.

Tidak dapat dibayangkan apa yang akan mereka yang menentang kebenaran itu akan lalui nanti. Terkejut mereka nanti apabila melihat kebohongan yang percaya selama ini tidak benar sama sekali! Pemimpin agama mereka kata mereka pasti selamat, tapi nanti apabila akhirat bermula, tidak sebegitu! Tidakkah mereka pernah terfikir? Tidakkah mereka takut? Sama ada takut kepada Hari Kiamat atau takut kepada hari yang mereka pastinya akan mati (juga dipanggil Kiamat Kecil).

Maka kita pun kena ingat selalu perkara ini. Kena kenang apalah balasan untuk kita di akhirat kelak. Jangan fikir hal dunia sahaja tapi fikirkan juga hal-hal akhirat yang pasti datang. Mahu fikir atau tidak, ia tetap datang (kerana ia tidak syak lagi, pasti akan datang).

وَوُفِّيَت كُلُّ نَفسٍ مّا كَسَبَت

dan (pada hari itu juga) disempurnakan kepada tiap-tiap seorang, balasan apa yang dia telah usahakan,

Manusia akan dapat balasan yang setimpal dengan apa yang dilakukannya di dunia. Kalimah yang digunakan adalah وُفِّيَت yang di dalam fi’il madhi kerana ia memberi isyarat yang kita pasti akan berlaku.

Kalimah كُلُّ نَفسٍ memberi penekanan bahawa semua jiwa akan ditimbang amalnya, akan dipersoalkan atas perbuatan mereka. Tidak akan yang terlepas, tidak kiralah dari agama mana, dari bangsa mana, apa kedudukan pun. Tidak kiralah Yahudi kah, keturunan Nabi kah, ulama’ kah, ustaz kah atau sebagainya. Semua akan dipertanggungjawabkan dan dibalas dengan syurga atau neraka. Kalau dia pernah melakukan kesalahan akidah sesat, maka dia akan kekal dalam neraka (bukan sementara sahaja). Kalau dia ada dosa, maka dia akan diazab di dalam neraka kalau dosanya melebihi pahalanya.

Setiap akan dipertanggungjawabkan, tidak akan ada yang boleh selamatkan mereka. Ia menolak akidah Kristian yang mengatakan Nabi Isa (Jesus) akan membersihkan dosa mereka yang menerima baginda sebagai Penyelamat. Mereka kata Nabi Isa sanggup disalib untuk menebus dosa umat baginda. Ini tidak benar. Sendiri kena tanggunglah! Kalau dalam Yahudi pula, mereka ada pemahaman yang orang yang baik dapat memberi syafaat kepada orang yang berdosa. Ini juga tidak benar.

Perhatikan di dalam ayat ini digunakan kalimah كَسَبَت yang diterjemahkan secara ‘yang jiwa itu telah lakukan’. Namun ada lagi kalimah lain untuk menyebut tentang perbuatan. Dalam bahasa Arab, terutamanya dalam konteks Al-Qur’an dan ilmu agama, perkataan كسب (kasb), فعل (fi’l), dan عمل (‘amal) semuanya merujuk kepada perbuatan atau tindakan, tetapi setiap satu memiliki nuansa makna dan konotasi yang sedikit berbeza. Memahami perbezaan ini adalah penting untuk tafsiran Al-Qur’an yang lebih tepat.

1. فِعْل adalah perkataan yang paling umum dan luas maknanya untuk merujuk kepada sebarang tindakan, kejadian, atau perbuatan. Ia boleh berlaku secara sengaja atau tidak sengaja. Boleh digunakan untuk manusia, haiwan, atau benda mati. Ia tidak semestinya melibatkan niat atau tujuan tertentu. Maknanya ia tidak semestinya dilakukan dengan pengetahuan atau kesedaran penuh. Contoh: Batu berguling, hujan turun, seseorang tersandung. Dalam Al-Qur’an, ia digunakan secara umum untuk merujuk kepada tindakan Allah ‎ﷻ atau manusia.

2. عَمَل adalah perbuatan atau pekerjaan yang dilakukan dengan niat, tujuan, kesedaran, dan pilihan. Ia lebih spesifik daripada فِعْل. Ia merujuk kepada perbuatan yang melibatkan usaha dan kesengajaan dari pelaku. Ia hanya datang daripada makhluk berakal (manusia atau jin) dan dilakukan dengan kesedaran, niat, dan tujuan. Biasanya melibatkan pengulangan atau kesinambungan (tidak hanya sekali berlaku) dan boleh dinilai sebagai baik (soleh) atau buruk (sayyi’). Dalam Al-Qur’an, ia sering digunakan dalam frasa “amal soleh” (perbuatan baik) atau “amal sayyi’” (perbuatan buruk), kerana ia merujuk kepada perbuatan yang akan dipertanggungjawabkan di akhirat.

3. كَسْب seperti yang digunakan di dalam ayat ini merujuk kepada perbuatan atau usaha yang dilakukan oleh seseorang yang mendatangkan hasil, ganjaran, atau balasan kepadanya, sama ada baik atau buruk. Ia menekankan aspek tanggungjawab dan perolehan dari perbuatan itu. Ia adalah jenis perbuatan yang mana pelakunya akan memperoleh manfaat atau mudarat daripadanya. Maka apabila ia digunakan, ia hendak menekankan aspek kebertanggungjawaban individu terhadap perbuatannya. كَسْب sering dikaitkan dengan niat dan pilihan yang akan membawa kepada hasil. Dan ia juga boleh merujuk kepada perolehan atau pendapatan, iaitu hasil daripada usaha. Dalam Al-Qur’an, كَسْب sering digunakan untuk menunjukkan bahawa setiap jiwa akan dipertanggungjawabkan atas apa yang telah dilakukannya.

Dan kalimat ما كَسَبَت pula memberi isyarat yang segala perbuatan kita akan disoal; sama ada kecil atau besar, semuanya akan ditimbang. Ini seperti firman Allah di dalam Zalzalah:7-8

فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَال ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُۥ. وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَال ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُۥ
“Sesiapa yang melakukan kebaikan seberat zarah, nescaya dia akan melihatnya (dalam surat amalannya). Dan sesiapa yang melakukan kejahatan seberat zarah, nescaya dia akan melihatnya.”

Bagi ketua agama yang menentukan amalan orang bawahannya, yang mengajar, yang beri hukum kepada anak buah mereka, ia lebih teruk lagi. Kerana mereka bukan sahaja bertanggungjawab kepada amalan mereka sahaja, akan tetapi amalan anak-anak buah mereka juga. Ini kerana kalau ajaran salah yang diberikan, akidah salah yang diajar, maka mereka pun akan dapat saham dan kesalahan anak-anak buah mereka.

Apa sahaja balasan yang Allah lakukan, ianya pasti adil. Apa sahaja balasan yang Allah berikan, memang ia patut diberikan kepada orang yang menerimanya. Ayat ini juga dalil bahawa kita hanya mendapat hasil dari usaha kita sahaja. Maka, kalau sedekah atau hadiah pahala tidak sampai. Maka jangan berharap subsidi pahala dari anak beranak. Kena usahakan sendiri semasa kita masih lagi hidup.

وَهُم لا يُظلَمونَ

sedang mereka masing-masing tidak akan dianiaya.

Mereka tidak akan diberikan azab melainkan apa yang mereka buat sahaja. Tidaklah macam di dunia, kadang-kadang mahkamah kenakan hukuman kepada orang yang tidak bersalah. Kalau manusia curi susu, orang tangkap dia sampai belasah pengsan. Itu tidak patut kerana tidak sama kesalahan, sedangkan yang curi berjuta-juta, selamat pula! Ini kerana manusia tidak mengadili dengan adil, kadang berlaku zalim kepada orang lain.

Tapi Allah tidak zalim dan tidak pernah tersilap. Apa-apa sahaja yang Allah lakukan, tidak pernah dan tidak akan zalim. Malah kalau kebaikan dilakukan, Allah beri balasan berganda-ganda kebaikan. Sedangkan kalau buat dosa, dibalas dengan satu dosa sahaja. Ini seperti Rasulullah telah beritahu kita, di dalam Hadis #37 Arbain Nawawiyah,

عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا، عَنِ النَّبِيِّ ﷺ فِيْمَا يَرْوِي عَنْ رَبِّهِ تَبَارَكَ وَتَعَالَى، قَالَ: إِنَّ اللهَ كَتَبَ الحَسَنَاتِ وَالسَّيئَاتِ، ثُمَّ بَيَّنَ ذَلِكَ: فَمَنْ هَمَّ بِحَسَنَةٍ فَلَمْ يَعْمَلْهَا كَتَبَهَا اللهُ عِنْدَهُ حَسَنَةً كَامِلَةً، وَإِنْ هَمَّ بِهَا فَعَمِلَهَا كَتَبَهَا اللهُ عِنْدَهُ عَشْرَ حَسَنَاتٍ إِلَى سَبْعِمِائَةِ ضِعْفٍ إِلَى أَضْعَافٍ كَثِيْرَةٍ. وَإِنْ هَمَّ بِسَيِّئَةٍ فَلَمْ يَعْمَلْهَا كَتَبَهَا اللهُ عِنْدَهُ حَسَنَةً كَامِلَةً، وَإِنْ هَمَّ بِهَا فَعَمِلَهَا كَتَبَهَا اللهُ سَيِّئَةً وَاحِدَةً
Dari Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma, dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam tentang hadits yang baginda riwayatkan dari Rabb-nya Tabaraka wa Ta’ala. Baginda bersabda, “Sesungguhnya Allah telah mencatat (menetapkan) segala kebaikan dan kejahatan, kemudian Dia menjelaskannya. Barangsiapa yang berniat melakukan kebaikan lalu tidak mengerjakannya, maka Allah menulis di sisi-Nya sebagai satu kebaikan yang sempurna, dan jika dia berniat mengerjakan kebaikan lalu mengerjakannya, maka Allah menulis di sisi-Nya sebagai sepuluh kebaikan hingga tujuh ratus lipat hingga perlipatan yang banyak. Jika dia berniat melakukan keburukan lalu tidak jadi mengerjakannya, maka Allah menulis di sisi-Nya sebagai satu kebaikan yang sempurna, dan jika dia berniat melakukan keburukan lalu mengerjakannya, maka Allah menulis itu sebagai satu keburukan.”

(Sahih Bukhari, no. 6491 dan Muslim, no. 131).

Perhatikan kalimat لا يُظلَمونَ ini. Selalunya kita suka kalau orang tidak zalim kepada kita. Akan tetapi dalam konteks orang yang melakukan kesalahan dalam agama, mereka patut takut. Kerana mereka akan dibalas dengan tepat sekali akan perbuatan mereka di dunia. Tidak akan terlepas satu habuk pun dari kesalahan mereka itu. Semuanya akan diambil kira.

Ringkasan kaitan antara ayat-ayat:

Pecahan Ayat 23-25

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 11 September 2026

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Ustaz Solah

Tafsir Al-Azhar Dr Hamka

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Maani

Tafsir Surah Ali Imran Ayat 22 – 23 (Sikap Ahli Kitab Terhadap Hukum Allah)

Ali Imran Ayat 22: Apakah balasan yang akan dikenakan kepada mereka?

أُولٓئِكَ الَّذينَ حَبِطَت أَعمٰلُهُم فِي الدُّنيا وَالآخِرَةِ وَما لَهُم مِّن نّٰصِرينَ

SAHIH INTERNATIONAL
They are the ones whose deeds have become worthless in this world and the Hereafter, and for them there will be no helpers.

MALAY
Mereka itulah orang-orang yang telah rosak amal perbuatannya di dunia dan di akhirat, dan mereka tidak akan memperoleh sesiapa pun yang dapat memberi pertolongan.

أُولٰئِكَ الَّذينَ حَبِطَت أَعمٰلُهُم فِي الدُّنيا وَالآخِرَةِ

Mereka itulah orang-orang yang telah rosak amal perbuatannya di dunia dan di akhirat,

Digunakan kalimah أُولٰئِكَ iaitu kata tunjuk yang jauh kerana mereka itu jauh dari kebenaran. Ia merujuk kepada golongan yang disebut di dalam ayat ini iaitu yang kufur, membunuh para Nabi dan membunuh orang yang menjalankan amar ma’ruf nahi munkar.

Gugur segala amalan mereka kerana kesalahan-kesalahan yang mereka telah lakukan. Kalimah حَبِطَتْ di dalam bermaksud “gugur”, “sia-sia”, “terhapus”, atau “musnah” (terutamanya merujuk kepada amalan kebaikan atau pahala). Tidak guna satu sen pun. Di dalam Al-Qur’an, perkataan ini hampir sentiasa digunakan untuk menggambarkan keadaan di mana segala pahala amal soleh seseorang terpadam sepenuhnya akibat perbuatan kufur, syirik, atau murtad. Kalimah حَبِطَتْ digunakan di dalam bentuk fi’il madhi, bermaksud segala amalan mereka sudah pun musnah, bukan tunggu di akhirat baru dihapuskan.

Kalau mereka ada amal kebaikan pun, ia tidak akan memberi makna kepada mereka. Ia tidak akan melindungi mereka kerana kekufuran yang mereka lakukan. Mereka ini golongan agamawan Yahudi, bukan? Kedudukan mereka itu tidak akan menyelamatkan mereka. Jangan sangka mereka ahli agama, mereka akan selamat! Ini kerana mereka telah menjual agama untuk kepentingan diri mereka. Bagaimana caranya?

Mereka jual kedudukan dalam hierarki keagamaan mereka. Siapa yang dapat bayar, dapatlah pangkat! Sudah dapat pangkat, bolehlah pula bercakap sesuka hati. Dan antaranya mereka jual fatwa. Kepada orang kaya, boleh dapat keputusan fatwa apa yang mereka hendak (yang berpihak kepada mereka) dari ahli agama itu. Sebagai contoh, hukum faraid mereka ubah supaya mereka yang dapat bahagian harta itu. Mereka dapat buat begitu kerana mereka pegang kitab wahyu dan halang orang awam dari membacanya. Dengan begitu, senanglah mereka kata ini semua ada dalam kitab…. Dan mereka pegang upacara agama dengan reka amalan-amalan itu dan ini supaya mereka sahaja yang tahu menjalankan upacara agama.

Tapi mereka sangka kerana mereka ada kedudukan dalam hierarki agama, mereka akan selamat. Macam Musyrikin Mekah pula sangka mereka tentunya dapat banyak kebaikan kerana mereka menjaga Ka’bah dan berkhidmat kepada orang yang menziarahi Ka’bah. Tapi Allah beritahu dalam ayat ini yang mereka langsung tidak akan dapat apa-apa kebaikan.

Ini mengajar kita bahawa iman yang sebenar itu sangat penting. Kalau amal baik pun, tidak bermakna jikalau tidak ada iman. Kadangkala orang kafir pun ada buat benda baik seperti tolong orang, bina hospital, bantu sana sini kerana memang hati mereka baik. Tapi mereka tidak akan dapat pahala sedikit pun. Allah tetap balas kebaikan yang mereka buat itu, tapi diberikan balasan itu di dunia lagi, supaya mereka tidak boleh tuntut di akhirat kelak. Kerana itulah kita lihat orang kafir yang baik di dunia ini hidup mereka senang dan kaya raya kerana Allah telah balas perbuatan baik mereka di dunia lagi. Semakin banyak mereka menderma, semakin banyak rezeki mereka Allah berikan.

Akan tetapi mereka tidak dapat pahala kerana syarat dapat pahala adalah beriman. Kalau kufur, tidak ada pahala langsung. Dan ada banyak kekufuran yang manusia boleh lakukan. Salah satu cabang kufur adalah syirik dan ini adalah kufur terbesar dan dosa terbesar. Ia sampai boleh menggugurkan iman sedangkan kalau buat dosa besar lain pun masih tak gugur iman lagi.

Bukan sahaja iman gugur, tapi amalan baik yang pernah dibuat dulu pun akan jadi kosong. Ini kerana dosa syirik ini amat besar dan amat bahaya sekali. Malang sekali kalau amal baik kita banyak, tapi kita ada pula fahaman syirik. Nauzubillah! Sedangkan kita perlu pahala dari amalan-amalan baik kita itu. Amalan yang baik ada kesannya di dunia lagi dan akan dibalas lagi di akhirat.

Baik, dari segi pahala untuk akhirat, kita sudah faham. Tapi dalam ayat ini Allah sebut حَبِطَت أَعمٰلُهُم فِي الدُّنيا وَالآخِرَةِ. Maknanya di dunia pun mereka tidak akan dapat habuan dari amalan baik mereka itu. Jadi apakah maksud فِي الدُّنيا itu? Amal kebaikan yang kita lakukan, sebenarnya Allah sudah balas semasa di dunia lagi. Contohnya solat akan menyelamatkan kita dari musibah, sedekah menambah rezeki, puasa menaikkan iman kita. Akan tetapi jikalau ia dilakukan tanpa iman, ia tidak bermakna. Ia juga tidak bermakna apabila ia dilakukan oleh orang yang menyalahgunakan kuasa seperti ahli agama.

Ini mengajar kita yang setakat beramal ibadah sahaja tidak memastikan kita akan mendapat balasan kebaikan dari Allah. Entah berapa banyak solat, puasa, zakat dan umrah itu semua tidak ada pahala dan tidak memberi kesan pun kepada kita jikalau kita ada masalah dengan akidah dan kita zalim kepada orang lain. Jangan kita berbangga dengan ibadah yang banyak kalau perkara lain kita tidak jaga. Ibadah itu semua sepatutnya memberi kesan kepada luaran kita, tapi kalau kita lakukan macam robot sahaja tanpa kita memikirkan falsafah di sebalik amal ibadah itu dan kita tidak terjemahkan dalam kehidupan kita, amal ibadah itu sia-sia sahaja. Kalau kita lakukan ibadah itu juga untuk mendapatkan keduniaan, untuk tunjuk kepada orang, itu semua adalah riak yang akan menghilangkan pahala dan kebaikan kepada ibadah itu sendiri. Jadi kita kena selalu tanya diri kita: “Kenapa aku buat ibadah ini? Kerana Allah atau kerana ada sebab-sebab lain?”

Kenapa mereka hilang kebaikan di dunia dan akhirat? Kerana kesalahan yang mereka lakukan adalah untuk mendapat habuan dunia juga, bukan? Maka dunia yang mereka kejar itu pun Allah gagalkan. Dan mereka sangka dengan kedudukan mereka di dalam agama mereka itu menjaminkan kedudukan mereka di akhirat, bukan? Maka itu pun Allah tak beri kepada mereka.

وَما لَهُم مِّن نّٰصِرينَ

dan mereka tidak akan memperoleh sesiapa pun yang dapat memberi pertolongan.

Mereka tidak ada pembantu di dunia walaupun di akhirat. Ini kerana mereka kufur dan telah berlaku zalim. Bandingkan dengan orang-orang yang berjuang di jalan Allah yang kita telah bincangkan di dalam Ayat 13, Allah beri bantuan kepada mereka,

وَاللَّهُ يُؤَيِّدُ بِنَصرِهِۦ مَن يَشاءُ
Dan Allah sentiasa menguatkan sesiapa yang dikehendakiNya

Tetapi kepada orang kafir ini, mereka tidak ada penolong. Tidak ada sesiapa yang boleh menyelamatkan mereka. Mereka mungkin ada geng mereka, tapi geng mereka pun tidak dapat membantu mereka apabila Allah serang mereka nanti. Sebagai contoh, puak Yahudi ada bersekongkol dengan Quraisy Mekah, tapi mereka tetap kalah perang. Puak Kristian pula bernaung dengan kuasa Rom, tapi mereka juga tidak berjaya. Inilah yang terjadi kalau tidak bergantung dengan Allah, sebaliknya hanya bergantung kepada manusia. Kalau manusia abaikan pergantungan dan pengharapan kepada Allah, maka Allah akan lupakan mereka dan biarkan mereka. Ketika itu, siapa lagi yang dapat membantunya?

Di akhirat nanti tidak akan ada pembantu untuk mereka. Puak Yahudi sangka mereka itu orang kesayangan Tuhan, tapi tidak sama sekali! Mereka akan diazab! Allah takkan bantu mereka di akhirat kelak. Dan orang Kristian pula sangka yang Nabi Isa yang mereka puja dan sembah itu akan membantu mereka. Tapi Allah jawab, jangan harap. Mereka tidak akan sebarang penolong. Kalimah مِن ditambah di dalam ayat ini sebagai penekanan yang mereka tidak akan satu penolong pun.

Ringkasnya, bagi mereka yang melakukan 3 jenis dosa: kufur – membunuh para Nabi – membunuh orang yang melakukan amar ma’ruf nahi mungkar, Allah janjikan kepada mereka 3 jenis ancaman. Kerana dosa mereka ada 3 jenis, maka ancaman kepada mereka juga ada 3 jenis:

1. Azab yang pedih (عَذابٍ أَليمٍ)
2. Hilang terus punca yang boleh mendatangkan manfaat kepada mereka (حَبِطَت أَعمٰلُهُم)
3. Azab itu akan kekal dengan tiada sesiapa pun boleh menolong dan menyelamatkan mereka (وَما لَهُم مِّن نّٰصِرينَ)

Ringkasan kaitan antara ayat-ayat:

MENOLAK KEPUTUSAN ALLAH

Ali Imran Ayat 23: Sekarang Allah berikan contoh penolakan yang dilakukan oleh golongan Yahudi. Ini adalah ayat teguran kepada Ahli Kitab. Mereka sudah ada kitab wahyu di tangan mereka, tapi perangai mereka tidak seperti yang sepatutnya. Sepatutnya apabila sudah ada kitab wahyu di tangan, maka kitab itu hendaklah dijadikan panduan buat mereka. Tapi itu tidak terjadi.

أَلَم تَرَ إِلَى الَّذينَ أوتوا نَصيبًا مِّنَ الكِتٰبِ يُدعَونَ إِلىٰ كِتٰبِ اللَّهِ لِيَحكُمَ بَينَهُم ثُمَّ يَتَوَلّىٰ فَريقٌ مِّنهُم وَهُم مُّعرِضونَ

SAHIH INTERNATIONAL
Do you not consider, [O Muhammad], those who were given a portion of the Scripture? They are invited to the Scripture of Allah that it should arbitrate between them; then a party of them turns away, and they are refusing.

MALAY
Tidakkah engkau pelik memikirkan (wahai Muhammad) terhadap sikap orang-orang yang telah diberikan sebahagian dari Kitab, mereka diseru kepada Kitab Allah supaya Kitab itu dijadikan hakim (mengenai perkara-perkara yang timbul) di antara mereka. Ahli-ahli satu puak dari mereka berpaling ingkar sambil menolak (seruan dan hukum Kitab Allah itu).

أَلَم تَرَ إِلَى الَّذينَ أوتوا نَصيبًا مِّنَ الكِتٰبِ

Tidakkah engkau memikirkan terhadap sikap orang-orang yang telah diberikan sebahagian dari Kitab,

Kalimah تَرَ dari segi bahasa adalah ‘melihat’. Tapi tidaklah semestinya melihat dengan mata fizikal sahaja, kerana ia boleh bermaksud melihat dengan fikiran. Maka ia bermaksud untuk kita fikirkan. Dalam bahasa kita pun ada digunakan juga. Kalau ada orang jelaskan sesuatu kepada kita dan kita sudah faham, kita akan kata: “Ohh, sekarang aku dah nampak”, bukan? Tapi bagi Rasulullah, mungkin baginda dapat melihat sendiri kejadian itu berlaku di hadapan mata baginda kerana baginda sedang berhadapan dengan mereka dan perangai mereka. Maka bagi baginda, ia boleh jadi kedua-duanya sekali.

Kalimah أَلَم تَرَ (tidakkah engkau lihat?) adalah di dalam bentuk soalan (istifham) tapi ia bukanlah soalan meminta maklumat dari Allah kerana Allah bukan perlu tanya kerana semua Dia tahu. Jadi apakah ia? Maksud kata soalan أَلَمْ تَرَ dalam ayat ini ialah Istifham al-Ta’ajjub wa al-Inkar (Soalan berbentuk kehairanan, ketakjuban, dan celaan/penolakan), serta membawa fungsi Al-Taqrir wa al-Ta’jib (Meminta pengakuan dan menimbulkan rasa hairan). Jadi ia bukanlah Istifham Haqiqi, sebaliknya ia merupakan gaya bahasa Majazi (kiasan). Allah hendak menunjukkan betapa peliknya mereka ini; sudah diberikan dengan kitab panduan yang hebat, tapi mereka tolak begitu sahaja!

Mereka yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Ahli Kitab yang diberi sedikit sebanyak maklumat tentang wahyu Allah. Allah tidak sebut nama mereka iaitu ‘Yahudi’ kerana hendak menekankan yang mereka itu ada ilmu kitab. Kalimah أوتوا di dalam bentuk mabni majhul (pasif), yang bermakna mereka ‘diberi’ ilmu. Maknanya bukannya mereka dapat sendiri dari hasil usaha mereka sahaja, tapi Allah yang kurniakan kepada mereka.

Jadi mereka ini sudah ada Kitab Taurat dan mereka tahu serba sedikit ilmu darinya. Itulah golongan Yahudi. Tapi kena faham yang Allah menceritakan tentang umat yang terdahulu dari kita tapi ia menyinggung kita juga sebenarnya. Kita kena perhatikan mereka ini dan belajar dari kesilapan mereka. Mereka sudah buat kesalahan besar, jangan sampai kita yang diberi kitab Al-Qur’an ini juga melakukan kesalahan yang sama.

Perkataan نَصيبًا (sebahagian) bermaksud:

1. Bahagian yang boleh diambil manfaat darinya. Memang ada banyak pengajaran di dalam Kitab Taurat itu Allah memberi isyarat dalam ayat ini yang mereka telah diberikan nikmat yang amat besar. Jadi ini merujuk kepada ahli ilmu dari kalangan Yahudi yang memang belajar Taurat. Bukannya orang awam yang pakai ikut sahaja apa kata ulama’ mereka.

Tapi yang boleh diambil manfaat itu mestilah yang dia faham. Dan bukan semua orang faham keseluruhan kitab Taurat itu. Macam kitalah juga, walaupun belajar tafsir Al-Qur’an bertahun-tahun, kita tidak akan dapat menggarap keseluruhan makna dan pengajaran di dalam Al-Qur’an kerana ia adalah seumpama lautan yang sangat luas dan kita dapat entah setitik sahaja dan itulah نَصيبًا kita.

2. Atau, ia memang bermaksud ‘sebahagian’ dari kandungan kitab Taurat itu kerana ada bahagian yang telah hilang, atau telah disembunyikan oleh ahli agama mereka. Kita selalu sebut bagaimana ulama’ dari kalangan Ahli Kitab itu tidak berikan keseluruhan kitab mereka kepada golongan awam. Jadi mereka hanya dapat lihat sebahagian sahaja dari kitab Taurat itu.

3. Sebahagian dari keseluruhan kitab-kitab Wahyu. Iaitu mereka mendapat Taurat, sedangkan kita Muslim mendapat Al-Qur’an. Jadi Taurat adalah نَصيبًا dan Al-Qur’an adalah نَصيبًا juga. Iaitu bahagian masing-masing.

يُدعَونَ إِلىٰ كِتٰبِ اللَّهِ لِيَحكُمَ بَينَهُم

mereka diseru kepada Kitab Allah supaya Kitab itu dijadikan hakim di antara mereka.

Patutnya apabila mereka sudah tahu serba sedikit tentang kitab, maka lembut sikitlah hati mereka untuk menerima kebenaran sepatutnya. Tambahan pula kitab wahyu mereka sendiri iaitu kitab Taurat yang Allah telah turunkan, patutnya mereka akan ikutlah.

Tapi perhatikan ayat ini, mereka diajak kepada كِتٰبِ اللَّهِ dan bukannya كِتابِهِم (kitab mereka). Kenapa agaknya? Ini kerana kitab mereka telah diubah-ubah, jadi yang mereka diajak adalah kepada kitab Allah yang sebenarnya iaitu Taurat yang telah diturunkan kepada Nabi Musa. Yang telah diubah-ubah, tidak laku lagi. Dan apabila dikatakan nanti mereka berpaling, ia menekankan betapa kurang ajarnya mereka kerana berpaling dari كِتٰبِ اللَّهِ, bukannya كِتابِهِم sahaja.

Huruf ل di dalam لِيَحكُمَ berfungsi sebagai Lam at-Ta’lil (memberikan alasan, sebab, atau tujuan). Mereka sepatutnya menggunakan kitab itu untuk berhukum sesama mereka supaya mereka menegakkan keadilan. Sekali lagi tentang keadilan disebut. Kitab wahyu mengandungi segala hukum hakam untuk kehidupan dunia dan untuk kesenangan di akhirat. Kalau ikut segala wahyu di dalam kitab wahyu itu, keadilan akan dapat ditegakkan dan umat akan selamat selamanya. Dan kena ingat yang kandungan di dalam kitab wahyu bukannya tentang ibadah sahaja, tapi merangkumi segalanya; tentang muamalat, tentang akhlak, tentang siyasah dan berbagai lagi. Ini kerana ianya adalah untuk urusan segenap kehidupan kita. Ia mengandungi segala panduan hidup. Maka semua itu perlu dipelajari dan diamalkan.

Cuma siapakah yang dimaksudkan sebagai pelaku di dalam kalimah يَحكُمَ ini? Siapa yang patutnya menghukum dan menunjuk arah itu? Ada beberapa pendapat:

Pendapat pertama ia kembali kepada Kitab Allah dan ini adalah pandangan majoriti. Maksudnya ialah Al-Kitab/Taurat itu sendiri yang menjadi hakim dan sumber rujukan hukum untuk menyelesaikan perselisihan faham di antara mereka.

Pendapat kedua adalah ia kembali kepada Nabi Muhammad. Maksudnya ialah agar Nabi Muhammad (yang mengajak mereka) memutuskan hukum berdasarkan hukum yang terkandung dalam Kitab Allah tersebut. Frasa ini merujuk kepada peristiwa apabila sebahagian tokoh Ahli Kitab (Yahudi) datang menemui Rasulullah untuk meminta keputusan tentang suatu hukum (seperti kes penzina yang muhsan – telah menikah). Namun, apabila baginda memutuskan hukum mengikut penetapan yang ada di dalam Taurat mereka sendiri, mereka berpaling dan menolaknya kerana hukum tersebut bertentangan dengan hawa nafsu dan kehendak pemuka agama mereka.

Ada juga pendapat ketiga iaitu ia merujuk kepada Allah. Iaitu supaya Allah menghakimi mereka. Akan tetapi bukankah keputusan Allah mesti akan ikut apa yang ada di dalam kitabNya? Takkan kita kata hendak lain pula? Ini menolak fahaman sesetengah orang yang kata, walaupun telah dilarang di dalam Al-Qur’an, tapi Allah faham keadaan kita….Dia tak azab kita punya…. Ini sudah jadi macam golongan Kristian yang kata Tuhan takkan azab mereka kerana Tuhan itu Penyayang. Kitab mereka letak entah ke mana, pakai pendapat sendiri sahaja. Begitulah bahayanya apabila kita asingkan Allah dengan Kitab Wahyu yang Dia turunkan sendiri.

Baik, jikalau kitab wahyu tujuannya untuk menghukum perselisihan dan memberi keputusan di antara manusia, perlukan kita faham kitab itu? Tentulah! Kita semua sudah terima Al-Qur’an sebagai wahyu kalamullah dan ia adalah sumber rujukan utama kita, bukan? Maka untuk menggunakannya, maka hendaklah kita belajar dan memahaminya. Jadi bukanlah Al-Qur’an digunakan untuk ditampal di dinding-dinding dan dibaca sahaja tanpa difahami. Kerana itulah pentingnya pembelajaran tafsir Al-Qur’an ini. Jangan jadi seperti golongan Yahudi yang tidak amalkan kitab wahyu yang Allah telah berikan kepada mereka.

ثُمَّ يَتَوَلّىٰ فَريقٌ مِّنهُم وَهُم مُّعرِضونَ

satu puak dari mereka berpaling ingkar terus menerus menolak

Tapi ada yang degil berpaling. Kalimah ثُمَّ selalunya bermaksud ‘selepas itu’. Dan penggunaan ثُمَّ sebagai huruf athaf (kata sambungan) selalunya bermaksud ia berlaku setelah sekian lama. Dan ini tidak benar dalam konteks ayat ini kerana mereka berpaling itu mereka terus lakukan. Jadi dari segi balaghah, kalimah ثُمَّ digunakan di sini sebagai tanda ta’jub (التعجُّب). Sudah diajak kepada kitab, tapi mereka masih juga menolak dan berpaling? Teruknya!

Kalimah فَريقٌ bermaksud ada sebahagian puak dari mereka yang buat pecahan yang baru dan buat kumpulan baru. Kalau dalam parti politik, ini mereka yang buat parti serpihan. Itulah mereka yang sesat. Dan apabila Allah gunakan kalimah فَريقٌ, ia bermaksud bukanlah semua Yahudi itu engkar berpaling. Ada sahaja yang beriman dengan kitab yang sebenarnya, malah ada yang beriman dengan Rasulullah apabila mereka kenal baginda. Ini seperti ulama’ mereka seperti Abdullah bin Salam, Ka’b al-Ahbar, Safiyyah binti Huyayy, Mukhayriq, Rayhanah binti Zayd, Asad bin ‘Ubayd, Usayd bin ‘Ubayd, Tha’labah bin Sa’yah, Yamin bin ‘Amr dan Zayd bin Sa’nah.

Di sini kita dapat lihat bagaimana Allah bersikap adil, di mana Allah tidak kata semua mereka berpaling. Maka ini mengajar kita dalam berhujah dan berhukum, kena adil, jangan pukul rata. Jangan kata semua Yahudi itu sesat belaka. Tetapi yang pasti, ramai yang menolak kebenaran yang ada di hadapan mereka.

Dan kalimah فَريقٌ itu merujuk kepada golongan ahli ilmu di kalangan mereka kerana kita telah bincangkan di atas apa maksud أوتوا نَصيبًا مِّنَ الكِتٰبِ iaitu golongan agamawan mereka. Mereka inilah yang paling benci apabila kebenaran dizahirkan, kerana akan terserlah kesalahan dan penipuan yang mereka lakukan. Dan mereka ini menjadikan orang awam pun sesat juga. Kerana kalau golongan agamawan pun berpaling, apa jadi kepada orang awam? Tentu lagi teruk, bukan? Ini seperti pepatah Arab: إِذَا زَلَّ العَالِمُ زَلَّ بِزَلَّتِهِ العَالَمُ (Apabila seorang alim/ilmuwan itu tergelincir/tersilap, maka tergelincir bersama kesilapannya itu seluruh alam/dunia).

Mereka terus menerus degil tak mahu ikut seluruh syariat. Mereka tahu, tapi tak mahu ikut (hanya kerana degil sahaja). Inilah kita selalu katakan yang golongan Yahudi ini adalah contoh ‘kafir degil’. Ini sama seperti orang kita yang sudah tahu tentang kepentingan Al-Qur’an. Dan memang mereka sayang pun kepada Al-Qur’an dan kerana itu mereka selalu baca setiap hari, malah ada yang hafal pun. Tapi malangnya mereka tidak jadikan Al-Qur’an sebagai sumber hukum dalam kehidupan mereka. Kalau kita beritahu yang perbuatan mereka berlawanan dengan Al-Qur’an, mereka tidak terima kerana degil. Ini kerana mereka hanya baca sahaja Al-Qur’an itu, tidak memahaminya. Dan kalau memahaminya pun, mereka akan tolak kerana ia berlawanan dengan nafsu mereka.

Maka ini mengajar kita yang bukanlah semua orang yang ada ilmu itu diberi taufiq. Mereka mungkin setakat ada ilmu sahaja tapi mereka tidak beriman sepenuhnya. Mereka hanya ada ‘hidayah ilmu’ sahaja, tapi tidak ada ‘hidayah amal’. Kerana itu kita boleh lihat golongan agamawan yang ada ilmu, tapi ada masalah juga dengan akhlak mereka. Seolah-olah mereka tidak mengamalkan pun ilmu agama mereka yang banyak itu. Ya ini memang perkara ajaib: bagaimana orang yang ada ilmu, tapi masih lagi menolak, bukan? Tapi begitulah dunia ini.

Begitulah peliknya golongan Yahudi dan juga orang Islam yang diberikan kitab wahyu, tapi mereka berpaling dari berhukum dengannya. Sedangkan orang Mukmin akan menggunakannya untuk berhukum seperti firman Allah di dalam Nur:51

إِنَّما كانَ قَولَ المُؤمِنينَ إِذا دُعوا إِلَى اللهِ وَرَسولِهِ لِيَحكُمَ بَينَهُم أَن يَقولوا سَمِعنا وَأَطَعنا ۚ وَأُولٰئِكَ هُمُ المُفلِحونَ
Sesungguhnya jawapan orang-orang mukmin, bila mereka dipanggil kepada Allah dan rasul-Nya agar rasul menghukum (mengadili) di antara mereka ialah ucapan. “Kami mendengar, dan kami patuh”. Dan mereka itulah orang-orang yang beruntung.

Jadi orang yang benar-benar beriman itu mesti dengar dan mesti taat (سَمِعنا وَأَطَعنا). Tak boleh ada satu sahaja. Tak boleh ada أَطَعنا tanpa سَمِعنا. Tak boleh ada سَمِعنا tanpa أَطَعنا. Dan mesti ikut susunan itu, kena سَمِعنا barulah boleh ada أَطَعنا. Maknanya Allah ajar kita kena dengar dulu dan setelah faham, dia kena ikut dan taat sepenuhnya. Takkan kita hendak taat benda yang tidak faham? Maka kena beri telinga untuk dengar ilmu dan belajar dengan betul. Dan dengar itu mesti dengar dengan benar, jangan main-main buat dengar bodoh sahaja. Ini seperti firman Allah di dalam Anfal:21

وَلا تَكونوا كَالَّذينَ قالوا سَمِعنا وَهُم لا يَسمَعونَ
dan janganlah kamu menjadi seperti orang-orang (munafik) yang berkata “Kami mendengar, padahal mereka tidak mendengarkan.

Jadi siapa di antara kita yang dengar sahaja ayat-ayat Al-Qur’an dibacakan, malah ada pun yang baca sendiri, ada yang hafal pula, tapi bukannya dengar pun. Kerana mereka tidak faham, bukan? Maka cukuplah kita setakat baca sahaja Al-Qur’an ini tanpa faham. Berilah masa dan tenaga untuk mempelajarinya.

Balaghah: Perhatikan kalimah يَتَوَلَّىٰ dan مُعْرِضُونَ di dalam ayat ini. Kalau kita setakat terjemah sahaja, ia kelihatan seperti mengulang maksud yang sama dari segi terjemahan asas (berpaling/menolak). Namun, penggunaan kedua-duanya secara serentak merupakan gaya bahasa Al-Qur’an yang amat halus untuk menggambarkan tahap dan kedalaman penolakan mereka.

يَتَوَلَّىٰ (Perbuatan Fizikal/Luaran):
Ia merujuk kepada tindakan fizikal berpaling atau membelakangkan badan. Dalam konteks ayat, mereka secara fizikal beredar, beredar dari majlis, atau menolak secara terang-terangan ajakan untuk berhukum dengan Kitab Allah.

مُعْرِضُونَ (Sikap Hati/Dalaman):
Ia merujuk kepada penolakan batiniah, kebencian hati, dan keengganan menerima kebenaran. Orang yang mu’ridh ialah orang yang secara mental dan jiwa menutup rapat pintu hatinya daripada kebenaran.

Gabungan frasa ثُمَّ يَتَوَلَّىٰ فَرِيقٌ مِّنْهُمْ وَهُمْ مُّعْرِضُونَ bertujuan untuk menolak sebarang prasangka atau alasan memaafkan tindakan mereka. Seseorang boleh sahaja berpaling dan beredar (يَتَوَلَّىٰ) dari sesuatu majlis kerana ada urusan penting atau kecemasan, sedangkan hatinya masih menghormati ajakan tersebut. Oleh itu, Allah menambah frasa وَهُمْ مُّعْرِضُونَ (sedangkan mereka dalam keadaan benci/menolak) untuk menegaskan bahawa tindakan berpaling itu dilakukan atas dasar kedegilan hati dan kebencian, bukannya kerana ada urusan lain. Memang mereka benar-benar menolak.

Oleh itu, di dalam tatabahasa Arab, frasa وَهُمْ مُّعْرِضُونَ berfungsi sebagai hal (keadaan). Ini menunjukkan bahawa perbuatan luaran mereka (يَتَوَلَّىٰ) adalah selari dengan niat jahat batin mereka (مُعْرِضُونَ). Luar dan dalam mereka seiring dalam menolak hukum Allah.

Maka inilah tahap menolak yang paling berbahaya. Ini kerana ada orang yang menolak secara fizikal tetapi hatinya ragu-ragu atau rasa bersalah. Mereka nampaknya menolak akan tetapi di dalam hati mereka, mereka mungkin percaya atau ada kebarangkalian mereka rasa ia benar. Namun, bagi golongan yang disebut di dalam ayat ini, Allah mendedahkan bahawa mereka berpaling secara fizikal (يَتَوَلَّىٰ) serentak dengan hati yang tekad berpaling dan acuh tak acuh (مُعْرِضُونَ).

Dan perhatikan kalimah مُعْرِضُونَ di dalam bentuk isim, bukan? Kalau يَتَوَلَّىٰ itu di dalam bentuk fi’il pula. Apabila kalimah مُعْرِضُونَ di dalam bentuk isim, ia bermaksud ia sudah menjadi sifat mereka, mereka sentiasa berpaling. Bukan sekali sahaja mereka berpaling, tapi sentiasa.

Satu lagi tafsir mengatakan perbuatan يَتَوَلَّىٰ itu merujuk kepada perbuatan ahli agama mereka, sedangkan مُعْرِضُونَ adalah orang awam yang mengikut ketua agama mereka. Maknanya mereka pun bersalah juga, bukannya ketua agama sahaja. Mereka jangan hendak taichi kepada ketua-ketua mereka pula di akhirat kelak. Mereka pun bersalah juga kerana pakai ikut sahaja kata orang, tidak menggunakan akal sendiri yang Allah telah beri.

Asbabun Nuzul: Diriwayatkan oleh Ibn ‘Abbas bahawa Rasulullah pada suatu hari masuk ke Bayt al-Midras (pusat pengajian dan perdebatan agama Yahudi di Madinah). Baginda menyeru para pendeta Yahudi yang berada di situ: “Wahai kaum Yahudi, bertakwalah kamu kepada Allah dan peluklah Islam. Demi Allah, kamu benar-benar mengetahui bahawa apa yang aku bawakan ini ialah kebenaran.”

Mereka menjawab: “Wahai Muhammad, engkau di atas agama apa?”
Baginda menjawab: “Di atas agama Ibrahim.”
Mereka menolak dan berkata: “Sesungguhnya Ibrahim itu seorang Yahudi!“

Rasulullah lantas bersabda: “Maka bawakanlah Taurat di antara kita, biarlah ia yang memutuskan hukum di antara kita!” Namun, para pendeta Yahudi tersebut enggan membawakan Taurat, membelakangkan ajakan tersebut, dan berpaling (يَتَوَلَّىٰ) dalam keadaan hati yang degil menolak kebenaran (مُعْرِضُونَ).

Kisah ini terdapat di dalam Tafsir al-Tabari (Jami’ al-Bayan): Diriwayatkan daripada jalur Ibn ‘Abbas RA melalui jalan Muhammad bin Abi Muhammad, daripada ‘Ikrimah atau Sa’id bin Jubayr.

Ia juga terdapat di dalam Tafsir Ibn Kathir: Beliau menukilkan riwayat ini daripada Ibn Ishaq dalam Sirah Ibn Ishaq (al-Maghazi) semasa membincangkan sebab turun (Asbab al-Nuzul) ayat 23 Surah Ali ‘Imran ini.

Ia juga terdapat di dalam Kitab Asbab al-Nuzul oleh al-Wahidi dan Al-Durr al-Manthur oleh al-Suyuti.

Cuma sebahagian besar ulama hadis menilai sanad riwayat khusus mengenai dialog Bayt al-Midras ini sebagai dha’if. Punca utamanya ialah kehadiran perawi bernama Muhammad bin Abi Muhammad, seorang perawi yang mubham (kurang dikenali/mempunyai kelemahan dalam ketelitian) dalam sanad Ibn Ishaq.

Tapi kedatangan Nabi ke Bayt al-Midras ada disebut di dalam riwayat Sunan Abi Dawud (No. 4449) dengan sanad yang hasan, Lafaznya secara jelas menyebut Nabi ada pergi ke Bayt al-Midras:

فَأَتَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَيْتَ الْمِدْرَاسِ، فَقَالَ: يَا مَعْشَرَ يَهُودَ، أَخْرِجُوا إِلَيَّ أَعْلَمَكُمْ…
“Maka Rasulullah SAW mendatangi Bayt al-Midras (rumah pengajian Yahudi), lalu baginda bersabda: ‘Wahai sekalian kaum Yahudi, bawakan kepadaku orang yang paling berilmu di antara kamu…'”

Asbabun Nuzul Kedua: Ini seperti disebut di dalam Sahih al-Bukhari (No. 3635) dan Sahih Muslim (No. 1699)

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا، أَنَّ الْيَهُودَ جَاءُوا إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَذَكَرُوا لَهُ أَنَّ رَجُلًا مِنْهُمْ وَامْرَأَةً زَنَيَا، فَقَالَ لَهُمْ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “مَا تَجِدُونَ فِي التَّوْرَاةِ فِي شَأْنِ الرَّجْمِ؟” فَقَالُوا: نَفْضَحُهُمْ وَيُجْلَدُونَ. قَالَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ سَلَامٍ: كَذَبْتُمْ، إِنَّ فِيهَا الرَّجْمَ. فَأَتَوْا بِالتَّوْرَاةِ فَنَشَرُوهَا، فَوَضَعَ أَحَدُهُمْ يَدَهُ عَلَى آيَةِ الرَّجْمِ، فَقَرَأَ مَا قَبْلَهَا وَمَا بَعْدَهَا، فَقَالَ لَهُ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ سَلَامٍ: ارْفَعْ يَدَكَ. فَرَفَعَ يَدَهُ فَإِذَا فِيهَا آيَةُ الرَّجْمِ، قَالُوا: صَدَقَ يَا مُحَمَّدُ، فِيهَا آيَةُ الرَّجْمِ. فَأَمَرَ بِهِمَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَرُجِمَا
Daripada ‘Abdullah bin ‘Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا: Bahawa orang-orang Yahudi datang menemui Rasulullah صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ dan menceritakan bahawa seorang lelaki dan seorang wanita daripada kalangan mereka telah berzina. Rasulullah صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ bersabda kepada mereka: “Apakah yang kamu dapati di dalam Taurat berkenaan hukuman rejam?” Mereka menjawab: “Kami mengaibkan (mempermalukan) mereka dan mereka disebat.” ‘Abdullah bin Salam (seorang bekas rabi Yahudi yang telah memeluk Islam) lantas berkata: “Kamu berbohong! Sesungguhnya di dalam Taurat ada hukuman rejam.” Lalu mereka membawa kitab Taurat dan membukanya. Salah seorang daripada mereka mendatangkan jarinya lalu menutup ayat rejam tersebut, kemudian dia membaca ayat sebelum dan selepasnya sahaja. ‘Abdullah bin Salam berkata kepadanya: “Angkatlah tanganmu!” Apabila dia mengangkat tangannya, ternyata di bawahnya terdapat ayat rejam. Mereka akhirnya mengaku: “Dia benar wahai Muhammad, di dalamnya terdapat ayat rejam.” Maka Rasulullah SAW memerintahkan agar kedua-dua penzina itu dikenakan hukuman, lalu kedua-duanya direjam.

Latar belakang kisah dan hadis ini begini: dua orang yang berzina itu adalah orang mulia di kalangan mereka. Jadi ketua agama Yahudi hendak selamatkan mereka berdua. Mereka pun tahu yang ketika itu, hukuman zina belum lagi keras dalam syariat Nabi Muhammad. Kalau dalam Taurat, hukuman bunuh yang tertulis! Jadi mereka pergi kepada baginda (sebagai ketua Madinah) untuk menjatuhkan hukuman kepada dua orang yang berzina itu. Mereka adalah muhsan (sudah berkahwin). Dalam fikiran mereka, tentulah baginda akan beri hukuman yang ringan-ringan sahaja. Tapi mereka terkejut apabila Nabi suruh mereka pakai kitab mereka sendiri! Mereka pada mulanya malah menolak dan menipu yang ia ada di dalam Taurat!

Jadi puak Yahudi ini kitab mereka sendiri yang mereka beriman dengannya pun mereka tolak, jadi apa yang menghairankan jikalau kitab Al-Qur’an yang diberikan kepada bangsa lain mereka hendak terima?

Kitab mereka sendiri mereka tolak ke tepi, dan mereka pakai apa? Mereka pakai kata-kata rabbi mereka, pendeta mereka, ahli agama mereka! Pada mereka, kata-kata rabbi itu sudah sama kedudukan dengan kata-kata Allah! Begitu juga di dalam agama Kristian, mereka ada Pope yang boleh beri keputusan yang dianggap sama seperti kata-kata Tuhan! Itu yang mereka anggap sebagai sama kedudukan dengan ayat-ayat Allah! Dan ini sangat bahaya. Allah telah tegur perkara ini di dalam Baqarah:165

وَمِنَ النّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِن دونِ اللَّهِ أَندادًا
ada juga di antara manusia yang mengambil selain dari Allah (untuk menjadi) sekutu-sekutu (Allah)

Dan di dalam Islam, walaupun kita ada perbezaan pendapat di dalam fiqh dan hukuman, ulama’ kita akan bersandarkan kepada dalil dari Al-Qur’an, hadis, ijma’ atau qiyas. Kata-kata manusia sahaja dari akal fikirannya sendiri adalah lemah kalau ada sumber rujukan. Ini yang sepatutnya berlaku.

Akan tetapi kadangkala perangai orang kita pun sudah sama dengan perangai Yahudi. Ada yang memegang kata-kata ulama’, guru, syeikh mereka, sama seperti kata-kata Allah! Guru mereka dianggap suci dan kata-kata guru tidak mungkin salah! Kerana itulah kita kena belajar apa yang terjadi di dalam agama Yahudi dan Kristian ini supaya kita jangan ikut seperti mereka. Inilah pengajaran dari Allah supaya kita beringat.

Dan masalah dengan orang awam adalah main ikut sahaja. Takut sangat hendak menegur golongan agamawan, walaupun nampak seperti agamawan itu ada salah. Maka begitulah yang terjadi dengan golongan pengikut agama Yahudi dan Kristian. Dan kalau kita pun lembik seperti mereka, kita pun sama sahaja! Sepatutnya kita tidak perlu takut minta dalil dari para agamawan itu. Bagi mereka kerja sedikit, berikan sumber dalil. Jangan berlindung lagi. Kalau ada dalil, berilah. Kenapa kita perlu takut sedangkan Allah telah beri kita akal, bukan? Banyak ayat-ayat Al-Qur’an yang suruh kita menggunakan akal, bukan? Jangan pajak otak kita ini.

Kerana itu penting orang awam pun ada sedikit ilmu agama. Jangan percaya sangat kepada agamawan kerana mereka boleh sahaja ambil kesempatan. Kita pun kena belajar juga, terutama sekali tafsir Al-Qur’an ini. Bukan belajar untuk jadi ustaz, tapi sekurang-kurangnya kita tahu supaya tidak senang ditipu. Takkan sampai bila-bila hendak jadi budak sahaja? Ikut sahaja kata orang? Al-Qur’an ini bukannya untuk golongan ulama’ dan ustaz sahaja tapi untuk semua orang. Kalau kita dapat terima perkara ini, maka kemajuan agama akan berkembang.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 10 September 2026

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Ustaz Solah

Tafsir Al-Azhar Dr Hamka

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)