Category: Surah 003: Ali Imran

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Al-Azhar Dr Hamka

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Maani

Tafsir Surah Ali Imran Ayat 22 – 23 (Sikap Ahli Kitab Terhadap Hukum Allah)

Ali Imran Ayat 22: Apakah balasan yang akan dikenakan kepada mereka?

أُولٓئِكَ الَّذينَ حَبِطَت أَعمٰلُهُم فِي الدُّنيا وَالآخِرَةِ وَما لَهُم مِّن نّٰصِرينَ

SAHIH INTERNATIONAL
They are the ones whose deeds have become worthless in this world and the Hereafter, and for them there will be no helpers.

MALAY
Mereka itulah orang-orang yang telah rosak amal perbuatannya di dunia dan di akhirat, dan mereka tidak akan memperoleh sesiapa pun yang dapat memberi pertolongan.

أُولٰئِكَ الَّذينَ حَبِطَت أَعمٰلُهُم فِي الدُّنيا وَالآخِرَةِ

Mereka itulah orang-orang yang telah rosak amal perbuatannya di dunia dan di akhirat,

Digunakan kalimah أُولٰئِكَ iaitu kata tunjuk yang jauh kerana mereka itu jauh dari kebenaran. Ia merujuk kepada golongan yang disebut di dalam ayat ini iaitu yang kufur, membunuh para Nabi dan membunuh orang yang menjalankan amar ma’ruf nahi munkar.

Gugur segala amalan mereka kerana kesalahan-kesalahan yang mereka telah lakukan. Kalimah حَبِطَتْ di dalam bermaksud “gugur”, “sia-sia”, “terhapus”, atau “musnah” (terutamanya merujuk kepada amalan kebaikan atau pahala). Tidak guna satu sen pun. Di dalam Al-Qur’an, perkataan ini hampir sentiasa digunakan untuk menggambarkan keadaan di mana segala pahala amal soleh seseorang terpadam sepenuhnya akibat perbuatan kufur, syirik, atau murtad. Kalimah حَبِطَتْ digunakan di dalam bentuk fi’il madhi, bermaksud segala amalan mereka sudah pun musnah, bukan tunggu di akhirat baru dihapuskan.

Kalau mereka ada amal kebaikan pun, ia tidak akan memberi makna kepada mereka. Ia tidak akan melindungi mereka kerana kekufuran yang mereka lakukan. Mereka ini golongan agamawan Yahudi, bukan? Kedudukan mereka itu tidak akan menyelamatkan mereka. Jangan sangka mereka ahli agama, mereka akan selamat! Ini kerana mereka telah menjual agama untuk kepentingan diri mereka. Bagaimana caranya?

Mereka jual kedudukan dalam hierarki keagamaan mereka. Siapa yang dapat bayar, dapatlah pangkat! Sudah dapat pangkat, bolehlah pula bercakap sesuka hati. Dan antaranya mereka jual fatwa. Kepada orang kaya, boleh dapat keputusan fatwa apa yang mereka hendak (yang berpihak kepada mereka) dari ahli agama itu. Sebagai contoh, hukum faraid mereka ubah supaya mereka yang dapat bahagian harta itu. Mereka dapat buat begitu kerana mereka pegang kitab wahyu dan halang orang awam dari membacanya. Dengan begitu, senanglah mereka kata ini semua ada dalam kitab…. Dan mereka pegang upacara agama dengan reka amalan-amalan itu dan ini supaya mereka sahaja yang tahu menjalankan upacara agama.

Tapi mereka sangka kerana mereka ada kedudukan dalam hierarki agama, mereka akan selamat. Macam Musyrikin Mekah pula sangka mereka tentunya dapat banyak kebaikan kerana mereka menjaga Ka’bah dan berkhidmat kepada orang yang menziarahi Ka’bah. Tapi Allah beritahu dalam ayat ini yang mereka langsung tidak akan dapat apa-apa kebaikan.

Ini mengajar kita bahawa iman yang sebenar itu sangat penting. Kalau amal baik pun, tidak bermakna jikalau tidak ada iman. Kadangkala orang kafir pun ada buat benda baik seperti tolong orang, bina hospital, bantu sana sini kerana memang hati mereka baik. Tapi mereka tidak akan dapat pahala sedikit pun. Allah tetap balas kebaikan yang mereka buat itu, tapi diberikan balasan itu di dunia lagi, supaya mereka tidak boleh tuntut di akhirat kelak. Kerana itulah kita lihat orang kafir yang baik di dunia ini hidup mereka senang dan kaya raya kerana Allah telah balas perbuatan baik mereka di dunia lagi. Semakin banyak mereka menderma, semakin banyak rezeki mereka Allah berikan.

Akan tetapi mereka tidak dapat pahala kerana syarat dapat pahala adalah beriman. Kalau kufur, tidak ada pahala langsung. Dan ada banyak kekufuran yang manusia boleh lakukan. Salah satu cabang kufur adalah syirik dan ini adalah kufur terbesar dan dosa terbesar. Ia sampai boleh menggugurkan iman sedangkan kalau buat dosa besar lain pun masih tak gugur iman lagi.

Bukan sahaja iman gugur, tapi amalan baik yang pernah dibuat dulu pun akan jadi kosong. Ini kerana dosa syirik ini amat besar dan amat bahaya sekali. Malang sekali kalau amal baik kita banyak, tapi kita ada pula fahaman syirik. Nauzubillah! Sedangkan kita perlu pahala dari amalan-amalan baik kita itu. Amalan yang baik ada kesannya di dunia lagi dan akan dibalas lagi di akhirat.

Baik, dari segi pahala untuk akhirat, kita sudah faham. Tapi dalam ayat ini Allah sebut حَبِطَت أَعمٰلُهُم فِي الدُّنيا وَالآخِرَةِ. Maknanya di dunia pun mereka tidak akan dapat habuan dari amalan baik mereka itu. Jadi apakah maksud فِي الدُّنيا itu? Amal kebaikan yang kita lakukan, sebenarnya Allah sudah balas semasa di dunia lagi. Contohnya solat akan menyelamatkan kita dari musibah, sedekah menambah rezeki, puasa menaikkan iman kita. Akan tetapi jikalau ia dilakukan tanpa iman, ia tidak bermakna. Ia juga tidak bermakna apabila ia dilakukan oleh orang yang menyalahgunakan kuasa seperti ahli agama.

Ini mengajar kita yang setakat beramal ibadah sahaja tidak memastikan kita akan mendapat balasan kebaikan dari Allah. Entah berapa banyak solat, puasa, zakat dan umrah itu semua tidak ada pahala dan tidak memberi kesan pun kepada kita jikalau kita ada masalah dengan akidah dan kita zalim kepada orang lain. Jangan kita berbangga dengan ibadah yang banyak kalau perkara lain kita tidak jaga. Ibadah itu semua sepatutnya memberi kesan kepada luaran kita, tapi kalau kita lakukan macam robot sahaja tanpa kita memikirkan falsafah di sebalik amal ibadah itu dan kita tidak terjemahkan dalam kehidupan kita, amal ibadah itu sia-sia sahaja. Kalau kita lakukan ibadah itu juga untuk mendapatkan keduniaan, untuk tunjuk kepada orang, itu semua adalah riak yang akan menghilangkan pahala dan kebaikan kepada ibadah itu sendiri. Jadi kita kena selalu tanya diri kita: “Kenapa aku buat ibadah ini? Kerana Allah atau kerana ada sebab-sebab lain?”

Kenapa mereka hilang kebaikan di dunia dan akhirat? Kerana kesalahan yang mereka lakukan adalah untuk mendapat habuan dunia juga, bukan? Maka dunia yang mereka kejar itu pun Allah gagalkan. Dan mereka sangka dengan kedudukan mereka di dalam agama mereka itu menjaminkan kedudukan mereka di akhirat, bukan? Maka itu pun Allah tak beri kepada mereka.

وَما لَهُم مِّن نّٰصِرينَ

dan mereka tidak akan memperoleh sesiapa pun yang dapat memberi pertolongan.

Mereka tidak ada pembantu di dunia walaupun di akhirat. Ini kerana mereka kufur dan telah berlaku zalim. Bandingkan dengan orang-orang yang berjuang di jalan Allah yang kita telah bincangkan di dalam Ayat 13, Allah beri bantuan kepada mereka,

وَاللَّهُ يُؤَيِّدُ بِنَصرِهِۦ مَن يَشاءُ
Dan Allah sentiasa menguatkan sesiapa yang dikehendakiNya

Tetapi kepada orang kafir ini, mereka tidak ada penolong. Tidak ada sesiapa yang boleh menyelamatkan mereka. Mereka mungkin ada geng mereka, tapi geng mereka pun tidak dapat membantu mereka apabila Allah serang mereka nanti. Sebagai contoh, puak Yahudi ada bersekongkol dengan Quraisy Mekah, tapi mereka tetap kalah perang. Puak Kristian pula bernaung dengan kuasa Rom, tapi mereka juga tidak berjaya. Inilah yang terjadi kalau tidak bergantung dengan Allah, sebaliknya hanya bergantung kepada manusia. Kalau manusia abaikan pergantungan dan pengharapan kepada Allah, maka Allah akan lupakan mereka dan biarkan mereka. Ketika itu, siapa lagi yang dapat membantunya?

Di akhirat nanti tidak akan ada pembantu untuk mereka. Puak Yahudi sangka mereka itu orang kesayangan Tuhan, tapi tidak sama sekali! Mereka akan diazab! Allah takkan bantu mereka di akhirat kelak. Dan orang Kristian pula sangka yang Nabi Isa yang mereka puja dan sembah itu akan membantu mereka. Tapi Allah jawab, jangan harap. Mereka tidak akan sebarang penolong. Kalimah مِن ditambah di dalam ayat ini sebagai penekanan yang mereka tidak akan satu penolong pun.

Ringkasnya, bagi mereka yang melakukan 3 jenis dosa: kufur – membunuh para Nabi – membunuh orang yang melakukan amar ma’ruf nahi mungkar, Allah janjikan kepada mereka 3 jenis ancaman. Kerana dosa mereka ada 3 jenis, maka ancaman kepada mereka juga ada 3 jenis:

1. Azab yang pedih (عَذابٍ أَليمٍ)
2. Hilang terus punca yang boleh mendatangkan manfaat kepada mereka (حَبِطَت أَعمٰلُهُم)
3. Azab itu akan kekal dengan tiada sesiapa pun boleh menolong dan menyelamatkan mereka (وَما لَهُم مِّن نّٰصِرينَ)

Ringkasan kaitan antara ayat-ayat:

MENOLAK KEPUTUSAN ALLAH

Ali Imran Ayat 23: Sekarang Allah berikan contoh penolakan yang dilakukan oleh golongan Yahudi. Ini adalah ayat teguran kepada Ahli Kitab. Mereka sudah ada kitab wahyu di tangan mereka, tapi perangai mereka tidak seperti yang sepatutnya. Sepatutnya apabila sudah ada kitab wahyu di tangan, maka kitab itu hendaklah dijadikan panduan buat mereka. Tapi itu tidak terjadi.

أَلَم تَرَ إِلَى الَّذينَ أوتوا نَصيبًا مِّنَ الكِتٰبِ يُدعَونَ إِلىٰ كِتٰبِ اللَّهِ لِيَحكُمَ بَينَهُم ثُمَّ يَتَوَلّىٰ فَريقٌ مِّنهُم وَهُم مُّعرِضونَ

SAHIH INTERNATIONAL
Do you not consider, [O Muhammad], those who were given a portion of the Scripture? They are invited to the Scripture of Allah that it should arbitrate between them; then a party of them turns away, and they are refusing.

MALAY
Tidakkah engkau pelik memikirkan (wahai Muhammad) terhadap sikap orang-orang yang telah diberikan sebahagian dari Kitab, mereka diseru kepada Kitab Allah supaya Kitab itu dijadikan hakim (mengenai perkara-perkara yang timbul) di antara mereka. Ahli-ahli satu puak dari mereka berpaling ingkar sambil menolak (seruan dan hukum Kitab Allah itu).

أَلَم تَرَ إِلَى الَّذينَ أوتوا نَصيبًا مِّنَ الكِتٰبِ

Tidakkah engkau memikirkan terhadap sikap orang-orang yang telah diberikan sebahagian dari Kitab,

Kalimah تَرَ dari segi bahasa adalah ‘melihat’. Tapi tidaklah semestinya melihat dengan mata fizikal sahaja, kerana ia boleh bermaksud melihat dengan fikiran. Maka ia bermaksud untuk kita fikirkan. Dalam bahasa kita pun ada digunakan juga. Kalau ada orang jelaskan sesuatu kepada kita dan kita sudah faham, kita akan kata: “Ohh, sekarang aku dah nampak”, bukan? Tapi bagi Rasulullah, mungkin baginda dapat melihat sendiri kejadian itu berlaku di hadapan mata baginda kerana baginda sedang berhadapan dengan mereka dan perangai mereka. Maka bagi baginda, ia boleh jadi kedua-duanya sekali.

Kalimah أَلَم تَرَ (tidakkah engkau lihat?) adalah di dalam bentuk soalan (istifham) tapi ia bukanlah soalan meminta maklumat dari Allah kerana Allah bukan perlu tanya kerana semua Dia tahu. Jadi apakah ia? Maksud kata soalan أَلَمْ تَرَ dalam ayat ini ialah Istifham al-Ta’ajjub wa al-Inkar (Soalan berbentuk kehairanan, ketakjuban, dan celaan/penolakan), serta membawa fungsi Al-Taqrir wa al-Ta’jib (Meminta pengakuan dan menimbulkan rasa hairan). Jadi ia bukanlah Istifham Haqiqi, sebaliknya ia merupakan gaya bahasa Majazi (kiasan). Allah hendak menunjukkan betapa peliknya mereka ini; sudah diberikan dengan kitab panduan yang hebat, tapi mereka tolak begitu sahaja!

Mereka yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Ahli Kitab yang diberi sedikit sebanyak maklumat tentang wahyu Allah. Allah tidak sebut nama mereka iaitu ‘Yahudi’ kerana hendak menekankan yang mereka itu ada ilmu kitab. Kalimah أوتوا di dalam bentuk mabni majhul (pasif), yang bermakna mereka ‘diberi’ ilmu. Maknanya bukannya mereka dapat sendiri dari hasil usaha mereka sahaja, tapi Allah yang kurniakan kepada mereka.

Jadi mereka ini sudah ada Kitab Taurat dan mereka tahu serba sedikit ilmu darinya. Itulah golongan Yahudi. Tapi kena faham yang Allah menceritakan tentang umat yang terdahulu dari kita tapi ia menyinggung kita juga sebenarnya. Kita kena perhatikan mereka ini dan belajar dari kesilapan mereka. Mereka sudah buat kesalahan besar, jangan sampai kita yang diberi kitab Al-Qur’an ini juga melakukan kesalahan yang sama.

Perkataan نَصيبًا (sebahagian) bermaksud:

1. Bahagian yang boleh diambil manfaat darinya. Memang ada banyak pengajaran di dalam Kitab Taurat itu Allah memberi isyarat dalam ayat ini yang mereka telah diberikan nikmat yang amat besar. Jadi ini merujuk kepada ahli ilmu dari kalangan Yahudi yang memang belajar Taurat. Bukannya orang awam yang pakai ikut sahaja apa kata ulama’ mereka.

Tapi yang boleh diambil manfaat itu mestilah yang dia faham. Dan bukan semua orang faham keseluruhan kitab Taurat itu. Macam kitalah juga, walaupun belajar tafsir Al-Qur’an bertahun-tahun, kita tidak akan dapat menggarap keseluruhan makna dan pengajaran di dalam Al-Qur’an kerana ia adalah seumpama lautan yang sangat luas dan kita dapat entah setitik sahaja dan itulah نَصيبًا kita.

2. Atau, ia memang bermaksud ‘sebahagian’ dari kandungan kitab Taurat itu kerana ada bahagian yang telah hilang, atau telah disembunyikan oleh ahli agama mereka. Kita selalu sebut bagaimana ulama’ dari kalangan Ahli Kitab itu tidak berikan keseluruhan kitab mereka kepada golongan awam. Jadi mereka hanya dapat lihat sebahagian sahaja dari kitab Taurat itu.

3. Sebahagian dari keseluruhan kitab-kitab Wahyu. Iaitu mereka mendapat Taurat, sedangkan kita Muslim mendapat Al-Qur’an. Jadi Taurat adalah نَصيبًا dan Al-Qur’an adalah نَصيبًا juga. Iaitu bahagian masing-masing.

يُدعَونَ إِلىٰ كِتٰبِ اللَّهِ لِيَحكُمَ بَينَهُم

mereka diseru kepada Kitab Allah supaya Kitab itu dijadikan hakim di antara mereka.

Patutnya apabila mereka sudah tahu serba sedikit tentang kitab, maka lembut sikitlah hati mereka untuk menerima kebenaran sepatutnya. Tambahan pula kitab wahyu mereka sendiri iaitu kitab Taurat yang Allah telah turunkan, patutnya mereka akan ikutlah.

Tapi perhatikan ayat ini, mereka diajak kepada كِتٰبِ اللَّهِ dan bukannya كِتابِهِم (kitab mereka). Kenapa agaknya? Ini kerana kitab mereka telah diubah-ubah, jadi yang mereka diajak adalah kepada kitab Allah yang sebenarnya iaitu Taurat yang telah diturunkan kepada Nabi Musa. Yang telah diubah-ubah, tidak laku lagi. Dan apabila dikatakan nanti mereka berpaling, ia menekankan betapa kurang ajarnya mereka kerana berpaling dari كِتٰبِ اللَّهِ, bukannya كِتابِهِم sahaja.

Huruf ل di dalam لِيَحكُمَ berfungsi sebagai Lam at-Ta’lil (memberikan alasan, sebab, atau tujuan). Mereka sepatutnya menggunakan kitab itu untuk berhukum sesama mereka supaya mereka menegakkan keadilan. Sekali lagi tentang keadilan disebut. Kitab wahyu mengandungi segala hukum hakam untuk kehidupan dunia dan untuk kesenangan di akhirat. Kalau ikut segala wahyu di dalam kitab wahyu itu, keadilan akan dapat ditegakkan dan umat akan selamat selamanya. Dan kena ingat yang kandungan di dalam kitab wahyu bukannya tentang ibadah sahaja, tapi merangkumi segalanya; tentang muamalat, tentang akhlak, tentang siyasah dan berbagai lagi. Ini kerana ianya adalah untuk urusan segenap kehidupan kita. Ia mengandungi segala panduan hidup. Maka semua itu perlu dipelajari dan diamalkan.

Cuma siapakah yang dimaksudkan sebagai pelaku di dalam kalimah يَحكُمَ ini? Siapa yang patutnya menghukum dan menunjuk arah itu? Ada beberapa pendapat:

Pendapat pertama ia kembali kepada Kitab Allah dan ini adalah pandangan majoriti. Maksudnya ialah Al-Kitab/Taurat itu sendiri yang menjadi hakim dan sumber rujukan hukum untuk menyelesaikan perselisihan faham di antara mereka.

Pendapat kedua adalah ia kembali kepada Nabi Muhammad. Maksudnya ialah agar Nabi Muhammad (yang mengajak mereka) memutuskan hukum berdasarkan hukum yang terkandung dalam Kitab Allah tersebut. Frasa ini merujuk kepada peristiwa apabila sebahagian tokoh Ahli Kitab (Yahudi) datang menemui Rasulullah untuk meminta keputusan tentang suatu hukum (seperti kes penzina yang muhsan – telah menikah). Namun, apabila baginda memutuskan hukum mengikut penetapan yang ada di dalam Taurat mereka sendiri, mereka berpaling dan menolaknya kerana hukum tersebut bertentangan dengan hawa nafsu dan kehendak pemuka agama mereka.

Ada juga pendapat ketiga iaitu ia merujuk kepada Allah. Iaitu supaya Allah menghakimi mereka. Akan tetapi bukankah keputusan Allah mesti akan ikut apa yang ada di dalam kitabNya? Takkan kita kata hendak lain pula? Ini menolak fahaman sesetengah orang yang kata, walaupun telah dilarang di dalam Al-Qur’an, tapi Allah faham keadaan kita….Dia tak azab kita punya…. Ini sudah jadi macam golongan Kristian yang kata Tuhan takkan azab mereka kerana Tuhan itu Penyayang. Kitab mereka letak entah ke mana, pakai pendapat sendiri sahaja. Begitulah bahayanya apabila kita asingkan Allah dengan Kitab Wahyu yang Dia turunkan sendiri.

Baik, jikalau kitab wahyu tujuannya untuk menghukum perselisihan dan memberi keputusan di antara manusia, perlukan kita faham kitab itu? Tentulah! Kita semua sudah terima Al-Qur’an sebagai wahyu kalamullah dan ia adalah sumber rujukan utama kita, bukan? Maka untuk menggunakannya, maka hendaklah kita belajar dan memahaminya. Jadi bukanlah Al-Qur’an digunakan untuk ditampal di dinding-dinding dan dibaca sahaja tanpa difahami. Kerana itulah pentingnya pembelajaran tafsir Al-Qur’an ini. Jangan jadi seperti golongan Yahudi yang tidak amalkan kitab wahyu yang Allah telah berikan kepada mereka.

ثُمَّ يَتَوَلّىٰ فَريقٌ مِّنهُم وَهُم مُّعرِضونَ

satu puak dari mereka berpaling ingkar terus menerus menolak

Tapi ada yang degil berpaling. Kalimah ثُمَّ selalunya bermaksud ‘selepas itu’. Dan penggunaan ثُمَّ sebagai huruf athaf (kata sambungan) selalunya bermaksud ia berlaku setelah sekian lama. Dan ini tidak benar dalam konteks ayat ini kerana mereka berpaling itu mereka terus lakukan. Jadi dari segi balaghah, kalimah ثُمَّ digunakan di sini sebagai tanda ta’jub (التعجُّب). Sudah diajak kepada kitab, tapi mereka masih juga menolak dan berpaling? Teruknya!

Kalimah فَريقٌ bermaksud ada sebahagian puak dari mereka yang buat pecahan yang baru dan buat kumpulan baru. Kalau dalam parti politik, ini mereka yang buat parti serpihan. Itulah mereka yang sesat. Dan apabila Allah gunakan kalimah فَريقٌ, ia bermaksud bukanlah semua Yahudi itu engkar berpaling. Ada sahaja yang beriman dengan kitab yang sebenarnya, malah ada yang beriman dengan Rasulullah apabila mereka kenal baginda. Ini seperti ulama’ mereka seperti Abdullah bin Salam, Ka’b al-Ahbar, Safiyyah binti Huyayy, Mukhayriq, Rayhanah binti Zayd, Asad bin ‘Ubayd, Usayd bin ‘Ubayd, Tha’labah bin Sa’yah, Yamin bin ‘Amr dan Zayd bin Sa’nah.

Di sini kita dapat lihat bagaimana Allah bersikap adil, di mana Allah tidak kata semua mereka berpaling. Maka ini mengajar kita dalam berhujah dan berhukum, kena adil, jangan pukul rata. Jangan kata semua Yahudi itu sesat belaka. Tetapi yang pasti, ramai yang menolak kebenaran yang ada di hadapan mereka.

Dan kalimah فَريقٌ itu merujuk kepada golongan ahli ilmu di kalangan mereka kerana kita telah bincangkan di atas apa maksud أوتوا نَصيبًا مِّنَ الكِتٰبِ iaitu golongan agamawan mereka. Mereka inilah yang paling benci apabila kebenaran dizahirkan, kerana akan terserlah kesalahan dan penipuan yang mereka lakukan. Dan mereka ini menjadikan orang awam pun sesat juga. Kerana kalau golongan agamawan pun berpaling, apa jadi kepada orang awam? Tentu lagi teruk, bukan? Ini seperti pepatah Arab: إِذَا زَلَّ العَالِمُ زَلَّ بِزَلَّتِهِ العَالَمُ (Apabila seorang alim/ilmuwan itu tergelincir/tersilap, maka tergelincir bersama kesilapannya itu seluruh alam/dunia).

Mereka terus menerus degil tak mahu ikut seluruh syariat. Mereka tahu, tapi tak mahu ikut (hanya kerana degil sahaja). Inilah kita selalu katakan yang golongan Yahudi ini adalah contoh ‘kafir degil’. Ini sama seperti orang kita yang sudah tahu tentang kepentingan Al-Qur’an. Dan memang mereka sayang pun kepada Al-Qur’an dan kerana itu mereka selalu baca setiap hari, malah ada yang hafal pun. Tapi malangnya mereka tidak jadikan Al-Qur’an sebagai sumber hukum dalam kehidupan mereka. Kalau kita beritahu yang perbuatan mereka berlawanan dengan Al-Qur’an, mereka tidak terima kerana degil. Ini kerana mereka hanya baca sahaja Al-Qur’an itu, tidak memahaminya. Dan kalau memahaminya pun, mereka akan tolak kerana ia berlawanan dengan nafsu mereka.

Begitulah peliknya golongan Yahudi dan juga orang Islam yang diberikan kitab wahyu, tapi mereka berpaling dari berhukum dengannya. Sedangkan orang Mukmin akan menggunakannya untuk berhukum seperti firman Allah di dalam Nur:51

إِنَّما كانَ قَولَ المُؤمِنينَ إِذا دُعوا إِلَى اللهِ وَرَسولِهِ لِيَحكُمَ بَينَهُم أَن يَقولوا سَمِعنا وَأَطَعنا ۚ وَأُولٰئِكَ هُمُ المُفلِحونَ
Sesungguhnya jawapan orang-orang mukmin, bila mereka dipanggil kepada Allah dan rasul-Nya agar rasul menghukum (mengadili) di antara mereka ialah ucapan. “Kami mendengar, dan kami patuh”. Dan mereka itulah orang-orang yang beruntung.

Jadi orang yang benar-benar beriman itu mesti dengar dan mesti taat (سَمِعنا وَأَطَعنا). Tak boleh ada satu sahaja. Tak boleh ada أَطَعنا tanpa سَمِعنا. Tak boleh ada سَمِعنا tanpa أَطَعنا. Dan mesti ikut susunan itu, kena سَمِعنا barulah boleh ada أَطَعنا. Maknanya Allah ajar kita kena dengar dulu dan setelah faham, dia kena ikut dan taat sepenuhnya. Takkan kita hendak taat benda yang tidak faham? Maka kena beri telinga untuk dengar ilmu dan belajar dengan betul. Dan dengar itu mesti dengar dengan benar, jangan main-main buat dengar bodoh sahaja. Ini seperti firman Allah di dalam Anfal:21

وَلا تَكونوا كَالَّذينَ قالوا سَمِعنا وَهُم لا يَسمَعونَ
dan janganlah kamu menjadi seperti orang-orang (munafik) yang berkata “Kami mendengar, padahal mereka tidak mendengarkan.

Jadi siapa di antara kita yang dengar sahaja ayat-ayat Al-Qur’an dibacakan, malah ada pun yang baca sendiri, ada yang hafal pula, tapi bukannya dengar pun. Kerana mereka tidak faham, bukan? Maka cukuplah kita setakat baca sahaja Al-Qur’an ini tanpa faham. Berilah masa dan tenaga untuk mempelajarinya.

Balaghah: Perhatikan kalimah يَتَوَلَّىٰ dan مُعْرِضُونَ di dalam ayat ini. Kalau kita setakat terjemah sahaja, ia kelihatan seperti mengulang maksud yang sama dari segi terjemahan asas (berpaling/menolak). Namun, penggunaan kedua-duanya secara serentak merupakan gaya bahasa Al-Qur’an yang amat halus untuk menggambarkan tahap dan kedalaman penolakan mereka.

يَتَوَلَّىٰ (Perbuatan Fizikal/Luaran):
Ia merujuk kepada tindakan fizikal berpaling atau membelakangkan badan. Dalam konteks ayat, mereka secara fizikal beredar, beredar dari majlis, atau menolak secara terang-terangan ajakan untuk berhukum dengan Kitab Allah.

مُعْرِضُونَ (Sikap Hati/Dalaman):
Ia merujuk kepada penolakan batiniah, kebencian hati, dan keengganan menerima kebenaran. Orang yang mu’ridh ialah orang yang secara mental dan jiwa menutup rapat pintu hatinya daripada kebenaran.

Gabungan frasa ثُمَّ يَتَوَلَّىٰ فَرِيقٌ مِّنْهُمْ وَهُمْ مُّعْرِضُونَ bertujuan untuk menolak sebarang prasangka atau alasan memaafkan tindakan mereka. Seseorang boleh sahaja berpaling dan beredar (يَتَوَلَّىٰ) dari sesuatu majlis kerana ada urusan penting atau kecemasan, sedangkan hatinya masih menghormati ajakan tersebut. Oleh itu, Allah menambah frasa وَهُمْ مُّعْرِضُونَ (sedangkan mereka dalam keadaan benci/menolak) untuk menegaskan bahawa tindakan berpaling itu dilakukan atas dasar kedegilan hati dan kebencian, bukannya kerana ada urusan lain. Memang mereka benar-benar menolak.

Oleh itu, di dalam tatabahasa Arab, frasa وَهُمْ مُّعْرِضُونَ berfungsi sebagai hal (keadaan). Ini menunjukkan bahawa perbuatan luaran mereka (يَتَوَلَّىٰ) adalah selari dengan niat jahat batin mereka (مُعْرِضُونَ). Luar dan dalam mereka seiring dalam menolak hukum Allah.

Maka inilah tahap menolak yang paling berbahaya. Ini kerana ada orang yang menolak secara fizikal tetapi hatinya ragu-ragu atau rasa bersalah. Mereka nampaknya menolak akan tetapi di dalam hati mereka, mereka mungkin percaya atau ada kebarangkalian mereka rasa ia benar. Namun, bagi golongan yang disebut di dalam ayat ini, Allah mendedahkan bahawa mereka berpaling secara fizikal (يَتَوَلَّىٰ) serentak dengan hati yang tekad berpaling dan acuh tak acuh (مُعْرِضُونَ).

Dan perhatikan kalimah مُعْرِضُونَ di dalam bentuk isim, bukan? Kalau يَتَوَلَّىٰ itu di dalam bentuk fi’il pula. Apabila kalimah مُعْرِضُونَ di dalam bentuk isim, ia bermaksud ia sudah menjadi sifat mereka, mereka sentiasa berpaling. Bukan sekali sahaja mereka berpaling, tapi sentiasa.

Satu lagi tafsir mengatakan perbuatan يَتَوَلَّىٰ itu merujuk kepada perbuatan ahli agama mereka, sedangkan مُعْرِضُونَ adalah orang awam yang mengikut ketua agama mereka. Maknanya mereka pun bersalah juga, bukannya ketua agama sahaja. Mereka jangan hendak taichi kepada ketua-ketua mereka pula di akhirat kelak. Mereka pun bersalah juga kerana pakai ikut sahaja kata orang, tidak menggunakan akal sendiri yang Allah telah beri.

Asbabun Nuzul: Diriwayatkan oleh Ibn ‘Abbas bahawa Rasulullah pada suatu hari masuk ke Bayt al-Midras (pusat pengajian dan perdebatan agama Yahudi di Madinah). Baginda menyeru para pendeta Yahudi yang berada di situ: “Wahai kaum Yahudi, bertakwalah kamu kepada Allah dan peluklah Islam. Demi Allah, kamu benar-benar mengetahui bahawa apa yang aku bawakan ini ialah kebenaran.”

Mereka menjawab: “Wahai Muhammad, engkau di atas agama apa?”
Baginda menjawab: “Di atas agama Ibrahim.”
Mereka menolak dan berkata: “Sesungguhnya Ibrahim itu seorang Yahudi!“

Rasulullah lantas bersabda: “Maka bawakanlah Taurat di antara kita, biarlah ia yang memutuskan hukum di antara kita!” Namun, para pendeta Yahudi tersebut enggan membawakan Taurat, membelakangkan ajakan tersebut, dan berpaling (يَتَوَلَّىٰ) dalam keadaan hati yang degil menolak kebenaran (مُعْرِضُونَ).

Kisah ini terdapat di dalam Tafsir al-Tabari (Jami’ al-Bayan): Diriwayatkan daripada jalur Ibn ‘Abbas RA melalui jalan Muhammad bin Abi Muhammad, daripada ‘Ikrimah atau Sa’id bin Jubayr.

Ia juga terdapat di dalam Tafsir Ibn Kathir: Beliau menukilkan riwayat ini daripada Ibn Ishaq dalam Sirah Ibn Ishaq (al-Maghazi) semasa membincangkan sebab turun (Asbab al-Nuzul) ayat 23 Surah Ali ‘Imran ini.

Ia juga terdapat di dalam Kitab Asbab al-Nuzul oleh al-Wahidi dan Al-Durr al-Manthur oleh al-Suyuti.

Cuma sebahagian besar ulama hadis menilai sanad riwayat khusus mengenai dialog Bayt al-Midras ini sebagai dha’if. Punca utamanya ialah kehadiran perawi bernama Muhammad bin Abi Muhammad, seorang perawi yang mubham (kurang dikenali/mempunyai kelemahan dalam ketelitian) dalam sanad Ibn Ishaq.

Tapi kedatangan Nabi ke Bayt al-Midras ada disebut di dalam riwayat Sunan Abi Dawud (No. 4449) dengan sanad yang hasan, Lafaznya secara jelas menyebut Nabi ada pergi ke Bayt al-Midras:

فَأَتَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَيْتَ الْمِدْرَاسِ، فَقَالَ: يَا مَعْشَرَ يَهُودَ، أَخْرِجُوا إِلَيَّ أَعْلَمَكُمْ…
“Maka Rasulullah SAW mendatangi Bayt al-Midras (rumah pengajian Yahudi), lalu baginda bersabda: ‘Wahai sekalian kaum Yahudi, bawakan kepadaku orang yang paling berilmu di antara kamu…'”

Asbabun Nuzul Kedua: Ini seperti disebut di dalam Sahih al-Bukhari (No. 3635) dan Sahih Muslim (No. 1699)

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا، أَنَّ الْيَهُودَ جَاءُوا إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَذَكَرُوا لَهُ أَنَّ رَجُلًا مِنْهُمْ وَامْرَأَةً زَنَيَا، فَقَالَ لَهُمْ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “مَا تَجِدُونَ فِي التَّوْرَاةِ فِي شَأْنِ الرَّجْمِ؟” فَقَالُوا: نَفْضَحُهُمْ وَيُجْلَدُونَ. قَالَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ سَلَامٍ: كَذَبْتُمْ، إِنَّ فِيهَا الرَّجْمَ. فَأَتَوْا بِالتَّوْرَاةِ فَنَشَرُوهَا، فَوَضَعَ أَحَدُهُمْ يَدَهُ عَلَى آيَةِ الرَّجْمِ، فَقَرَأَ مَا قَبْلَهَا وَمَا بَعْدَهَا، فَقَالَ لَهُ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ سَلَامٍ: ارْفَعْ يَدَكَ. فَرَفَعَ يَدَهُ فَإِذَا فِيهَا آيَةُ الرَّجْمِ، قَالُوا: صَدَقَ يَا مُحَمَّدُ، فِيهَا آيَةُ الرَّجْمِ. فَأَمَرَ بِهِمَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَرُجِمَا
Daripada ‘Abdullah bin ‘Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا: Bahawa orang-orang Yahudi datang menemui Rasulullah صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ dan menceritakan bahawa seorang lelaki dan seorang wanita daripada kalangan mereka telah berzina. Rasulullah صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ bersabda kepada mereka: “Apakah yang kamu dapati di dalam Taurat berkenaan hukuman rejam?” Mereka menjawab: “Kami mengaibkan (mempermalukan) mereka dan mereka disebat.” ‘Abdullah bin Salam (seorang bekas rabi Yahudi yang telah memeluk Islam) lantas berkata: “Kamu berbohong! Sesungguhnya di dalam Taurat ada hukuman rejam.” Lalu mereka membawa kitab Taurat dan membukanya. Salah seorang daripada mereka mendatangkan jarinya lalu menutup ayat rejam tersebut, kemudian dia membaca ayat sebelum dan selepasnya sahaja. ‘Abdullah bin Salam berkata kepadanya: “Angkatlah tanganmu!” Apabila dia mengangkat tangannya, ternyata di bawahnya terdapat ayat rejam. Mereka akhirnya mengaku: “Dia benar wahai Muhammad, di dalamnya terdapat ayat rejam.” Maka Rasulullah SAW memerintahkan agar kedua-dua penzina itu dikenakan hukuman, lalu kedua-duanya direjam.

Latar belakang kisah dan hadis ini begini: dua orang yang berzina itu adalah orang mulia di kalangan mereka. Jadi ketua agama Yahudi hendak selamatkan mereka berdua. Mereka pun tahu yang ketika itu, hukuman zina belum lagi keras dalam syariat Nabi Muhammad. Kalau dalam Taurat, hukuman bunuh yang tertulis! Jadi mereka pergi kepada baginda (sebagai ketua Madinah) untuk menjatuhkan hukuman kepada dua orang yang berzina itu. Mereka adalah muhsan (sudah berkahwin). Dalam fikiran mereka, tentulah baginda akan beri hukuman yang ringan-ringan sahaja. Tapi mereka terkejut apabila Nabi suruh mereka pakai kitab mereka sendiri! Mereka pada mulanya malah menolak dan menipu yang ia ada di dalam Taurat!

Jadi puak Yahudi ini kitab mereka sendiri yang mereka beriman dengannya pun mereka tolak, jadi apa yang menghairankan jikalau kitab Al-Qur’an yang diberikan kepada bangsa lain mereka hendak terima?

Kitab mereka sendiri mereka tolak ke tepi, dan mereka pakai apa? Mereka pakai kata-kata rabbi mereka, pendeta mereka, ahli agama mereka! Pada mereka, kata-kata rabbi itu sudah sama kedudukan dengan kata-kata Allah! Begitu juga di dalam agama Kristian, mereka ada Pope yang boleh beri keputusan yang dianggap sama seperti kata-kata Tuhan! Itu yang mereka anggap sebagai sama kedudukan dengan ayat-ayat Allah! Dan ini sangat bahaya. Allah telah tegur perkara ini di dalam Baqarah:165

وَمِنَ النّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِن دونِ اللَّهِ أَندادًا
ada juga di antara manusia yang mengambil selain dari Allah (untuk menjadi) sekutu-sekutu (Allah)

Dan di dalam Islam, walaupun kita ada perbezaan pendapat di dalam fiqh dan hukuman, ulama’ kita akan bersandarkan kepada dalil dari Al-Qur’an, hadis, ijma’ atau qiyas. Kata-kata manusia sahaja dari akal fikirannya sendiri adalah lemah kalau ada sumber rujukan. Ini yang sepatutnya berlaku.

Akan tetapi kadangkala perangai orang kita pun sudah sama dengan perangai Yahudi. Ada yang memegang kata-kata ulama’, guru, syeikh mereka, sama seperti kata-kata Allah! Guru mereka dianggap suci dan kata-kata guru tidak mungkin salah! Kerana itulah kita kena belajar apa yang terjadi di dalam agama Yahudi dan Kristian ini supaya kita jangan ikut seperti mereka. Inilah pengajaran dari Allah supaya kita beringat.

Dan masalah dengan orang awam adalah main ikut sahaja. Takut sangat hendak menegur golongan agamawan, walaupun nampak seperti agamawan itu ada salah. Maka begitulah yang terjadi dengan golongan pengikut agama Yahudi dan Kristian. Dan kalau kita pun lembik seperti mereka, kita pun sama sahaja! Sepatutnya kita tidak perlu takut minta dalil dari para agamawan itu. Bagi mereka kerja sedikit, berikan sumber dalil. Jangan berlindung lagi. Kalau ada dalil, berilah. Kenapa kita perlu takut sedangkan Allah telah beri kita akal, bukan? Banyak ayat-ayat Al-Qur’an yang suruh kita menggunakan akal, bukan? Jangan pajak otak kita ini.

Kerana itu penting orang awam pun ada sedikit ilmu agama. Jangan percaya sangat kepada agamawan kerana mereka boleh sahaja ambil kesempatan. Kita pun kena belajar juga, terutama sekali tafsir Al-Qur’an ini. Bukan belajar untuk jadi ustaz, tapi sekurang-kurangnya kita tahu supaya tidak senang ditipu. Takkan sampai bila-bila hendak jadi budak sahaja? Ikut sahaja kata orang? Al-Qur’an ini bukannya untuk golongan ulama’ dan ustaz sahaja tapi untuk semua orang. Kalau kita dapat terima perkara ini, maka kemajuan agama akan berkembang.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 10 September 2026

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Al-Azhar Dr Hamka

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Ali Imran Ayat 21 (Balasan Bagi Penentang Keadilan)

BALASAN BAGI MEREKA YANG DEGIL

Ali Imran Ayat 21: Ini adalah ayat zajrun (ayat teguran) dan takhwif ukhrawi (penakutan azab akhirat). Ia diberikan kepada orang-orang yang degil. Maka ancamanlah yang layak diberikan kepada mereka. Asbabun Nuzul ayat ini adalah golongan Kristian Najran yang datang berjumpa dengan baginda kerana mereka tidak puas hati bila dengar ada pula umat selain mereka yang dapat kitab. Maka mereka telah berdebat dengan Rasulullah dan selepas itu mereka tetap berdegil untuk menerima Islam. Maka Allah ‎ﷻ beri ancaman kepada mereka dalam ayat ini.

Di dalam ayat-ayat sebelum ini, ia tentang golongan Kristian. Kemudian di dalam Ayat 20 sebelum ini, Yahudi juga disebut; dan sekarang masih lagi disebut tentang golongan Yahudi itu, tentang apa yang mereka telah lakukan. Kalau sebelum ini disebut mereka berhujah sahaja, tapi mereka ada juga melakukan perkara yang lebih berat lagi. Ayat ini menyebut 3 dosa besar mereka.

إِنَّ الَّذينَ يَكفُرونَ بِـَٔايَـٰتِ اللَّهِ وَيَقتُلونَ النَّبِيّينَ بِغَيرِ حَقٍّ وَيَقتُلونَ الَّذينَ يَأمُرونَ بِالقِسطِ مِنَ النّاسِ فَبَشِّرهُم بِعَذابٍ أَليمٍ

SAHIH INTERNATIONAL
Those who disbelieve in the signs of Allah and kill the prophets without right and kill those who order justice from among the people – give them tidings of a painful punishment.

MALAY
Sesungguhnya orang-orang yang kufur ingkar akan ayat-ayat keterangan Allah dan membunuh Nabi-nabi dengan jalan yang tidak benar, serta membunuh orang-orang yang menyeru manusia supaya berlaku adil maka sampaikanlah berita yang menggembirakan mereka, dengan azab seksa yang tidak terperi sakitnya.

إِنَّ الَّذينَ يَكفُرونَ بِـَٔايَـٰتِ اللَّهِ

Sesungguhnya orang-orang yang kufur ingkar akan ayat-ayat Allah

Ini adalah ayat ancaman kepada mereka yang ingkar tak mahu terima pakai ajaran dari wahyu. Ini kerana mereka kufur dan menolak wahyu walaupun mereka tahu ia benar. Ini seperti disebut di dalam Ayat 19 sebelum ini,

وَمَا اختَلَفَ الَّذينَ أوتُوا الكِتٰبَ إِلّا مِن بَعدِ ما جآءَهُمُ العِلمُ بَغيًا بَينَهُم ۗ وَمَن يَكفُر بِـَٔايَـٰتِ اللَّهِ فَإِنَّ اللَّهَ سَريعُ الحِسابِ
Dan orang-orang yang diberikan Kitab itu tidak berselisih melainkan setelah sampai kepada mereka pengetahuan yang sah tentang kebenarannya; semata-mata kerana hasad dengki yang ada dalam kalangan mereka. Dan (ingatlah), sesiapa yang kufur ingkar akan ayat-ayat keterangan Allah, maka sesungguhnya Allah Amat segera hitungan hisabNya.

Apa maksud kufur? Ia bermaksud menutupi. Iaitu fitrah mereka sepatutnya senang sahaja menerima ajaran wahyu di dalam Al-Qur’an, tapi mereka tutup fitrah semulajadi mereka itu. Orang yang tidak menutup fitrah mereka, akan senang sahaja menerima Islam, bukan? Entah berapa banyak kita dengar dan baca kisah orang yang lahir di dalam agama lain, tapi apabila mereka membaca ayat-ayat Al-Qur’an, terus mereka beriman. Apabila ada orang ajar tentang Islam, mereka terus terima. Atau ada yang mencari-cari agama apakah yang sebenarnya dalam dunia, mereka terus terus terima Islam setelah mengkaji Islam.

Tapi kebanyakan manusia kufur dengan fitrah yang Allah telah letakkan di dalam diri mereka. Begitulah walaupun telah diajak kepada Islam, tapi masih ramai yang berdegil tidak mahu beriman juga lagi. Ini adalah kerana mereka menutup telinga dan hati mereka dari kebenaran. Maka mereka akan mendapat ancaman dalam ayat ini.

Asbabun Nuzul ayat ini merujuk kepada golongan Yahudi yang kufur dengan Kitab Injil dan Al-Qur’an. Walaupun ada banyak jenis orang kafir, tapi ayat ini lebih menekankan sifat golongan Yahudi. Akan tetapi walaupun bercakap tentang mereka, bukankah orang lain pun ada juga sifat-sifat seperti mereka, bukan? Kerana itu digunakan kalimah يَكفُرونَ yang di dalam bentuk fi’il mudhari’ yang bermaksud ia berterusan dilakukan oleh manusia zaman berzaman sehinggalah kini.

Mereka itu kufur dengan ءايَـٰتِ اللَّهِ (ayat-ayat Allah). Tapi apakah maksud ءايَـٰتِ اللَّهِ itu? Maksud ءايه asalnya adalah ‘tanda’. Dan tanda ini boleh dibahagikan kepada dua: pada alam dan pada Al-Qur’an. Kerana dua-dua menjadi tanda kepada adanya Allah. Manusia boleh kufur kepada salah satu atau kedua-dua tanda ini. Sebagai contoh, ada orang lihat kepada alam yang indah ini dan kata bukan ada tuhan yang buat alam ini, tapi ia terjadi semulajadi. Ini adalah kufur. Atau, ada yang kata pentadbiran alam ini selain Allah, dibantu juga oleh makhluk lain; ini juga kufur. Jadi ada berbagai cara manusia boleh kufur dengan tolak tanda-tanda Allah pada alam.

Kemudian ada yang kufur dengan ayat-ayat Al-Qur’an. Ada yang kata bukan Allah yang turunkan Al-Qur’an. Ada yang kata hukum hakam di dalamnya karut atau sudah lapuk tidak boleh digunapakai lagi. Ada yang tak tolak Al-Qur’an tapi dia buat tidak tahu, tidak amalkan. Bukankah itu seolah-olah seperti menolak? Ada yang menukar teks yang Allah telah berikan dengan maksud yang lain. Seperti kalimah يد dalam Al-Qur’an mereka kata ia hanya bermaksud qudrat sahaja. Ada yang kata maksud استواء yang ada banyak disebut di dalam Al-Qur’an bermaksud إِسْتَوْلَى.

Jadi ini adalah sangat bahaya. Ada yang selamba sahaja terima fahaman-fahaman sebegitu tanpa mereka sedar yang sedang melakukan kekufuran. Tidaklah mereka jatuh kafir pula, tapi ia adalah perbuatan kufur dan patutnya diberhentikan. Kita sepatutnya terima sepenuhnya apa yang Allah telah berikan kepada kita, jangan tolak dan jangan tukar!

وَيَقتُلونَ النَّبِيّينَ بِغَيرِ حَقٍّ

dan mereka membunuh Nabi-nabi tanpa sebab yang benar,

Allah tegur golongan Bani Israil yang banyak tanya soalan kepada Nabi Muhammad itu. Allah kata tidak payahlah mereka nak tunjuk pandai. Nabi kamu sendiri pun kamu bunuh. Walaupun yang membunuh itu bukanlah yang datang bertemu dengan Nabi, tapi mereka itu dari keturunan golongan itu. Perangai masih ada persamaan dengan tok nenek mereka juga. Mereka pun tahu apa yang berlaku kerana perbuatan membunuh para Nabi itu ada disebut di dalam kitab mereka sendiri. Malah mereka menanggung dosa dan akibat daripada perbuatan nenek moyang mereka adalah disebabkan mereka sendiri menyakini kebenaran dan bersetuju dengan apa yang telah dilakukan oleh nenek moyang mereka itu.

Dan para Nabi itu tentulah tidak bersalah dan tidak ada sebab yang sah untuk membunuh mereka. Manusia memang boleh dibunuh kalau mereka melakukan kesalahan yang layak dibunuh. Akan tetapi apakah kesalahan para Nabi itu? Tentu tidak ada. Takkan Nabi ada buat kesalahan pula?

Jadi kenapa perlu ditambah dengan kalimat بِغَيرِ حَقٍّ (dengan cara yang tidak benar)? Ini adalah untuk menekankan yang mereka yang membunuh itu sendiri tahu dan sedar yang perbuatan mereka itu salah, akan tetapi mereka tetap melakukannya juga. Ada juga yang mengatakan kalimat بِغَيرِ حَقٍّ ini untuk menolak jikalau ada pandangan yang mengatakan pembunuhan itu terjadi kerana mungkin salah faham. Tidak sama sekali!

Ini kerana kalimah بِغَيرِ حَقٍّ di dalam ayat ini tidak mempunyai mafhum mukhalafah (pemahaman sebaliknya); bukannya ia hendak memberitahu ada keadaan di mana boleh pula membunuh para Nabi. Tidak sama sekali. Maksud sebenar daripada keadaan (hal) ini dinyatakannya adalah untuk menambah burukkan lagi gambaran perbuatan mereka, serta mencela kejengkelan pelakunya. Malah, pelakunya ialah sejahat-jahat manusia dari segi jenayah dan yang paling teruk kejahatannya.

Di dalam Baqarah:61 telah disebut tentang golongan Yahudi membunuh para Nabi mereka,

ذٰلِكَ بِأَنَّهُم كانوا يَكفُرونَ بِـَٔايَـٰتِ اللهِ وَيَقتُلونَ النَّبِيّينَ بِغَيرِ الحَقِّ
Yang demikian itu ialah disebabkan mereka kufur (mengingkari) ayat-ayat Allah (perintah-perintah dan mukjizat-mukjizat yang membuktikan kebesaran-Nya); dan mereka pula membunuh Nabi-nabi dengan tidak ada alasan yang benar.

Balaghah: Akan tetapi perhatikan di dalam Baqarah:61 ini kalimah itu adalah الحَقِّ sedangkan di dalam Ali Imran:21 ini ia di dalam bentuk nakirah (umum) iaitu حَقٍّ. Kenapa ada perbezaan bentuk ini?

Penggunaan kata حَقٍّ tanpa alif-lam (nakirah) berfungsi untuk memberi penekanan secara umum dan mutlak. Ia menekankan yang perbuatan membunuh para Nabi itu langsung tidak mempunyai sebarang alasan yang sah sama sekali, sama ada alasan kecil mahupun besar, sama ada mengikut syariat Islam, logik akal, mahupun dalam pegangan/keyakinan kaum Yahudi itu sendiri. Maknanya, mereka sendiri pun tahu yang perbuatan mereka itu salah!

Apabila digunakan الحَقِّ di dalam Surah Baqarah, ia lebih khusus. Mungkin ada sebab yang khusus kenapa mereka hendak bunuh. Kita tidaklah pasti apakah alasan karut mereka, tapi sekurang-kurangnya di dalam ayat itu, kita sudah tahu yang dimaksudkan adalah golongan Yahudi. Tapi sekarang apabila digunakan dalam bentuk حَقٍّ, ia digunakan di dalam ayat yang tidak disebutkan siapakah mereka dengan pasti. Maka kerana itu di dalam ayat Ali Imran ini ia di dalam bentuk nakirah sahaja.

Perbezaan penggunaan bentuk ini juga ada kesan lain. Maknanya Al-Qur’an memulakannya dengan ungkapan yang lebih khusus/ringan dalam Surah Baqarah, kemudian ditingkatkan kepada bentuk yang lebih umum dan lebih tegar dalam Surah Ali Imran untuk menunjukkan betapa melampau dan mutlaknya kezaliman mereka. Kerana kalau di dalam Surah Baqarah, mungkin ada alasan tertentu mereka beri tapi sekarang di dalam Ali Imran ini, mereka pakai bunuh sahaja.

Siapa yang membunuh para Nabi itu? Orang awamkah? Bukan…. mereka ini orang agama, yang ada kedudukan dalam struktur agama mereka. Yang boleh beri arahan, yang ada pengikut, yang boleh beri pelbagai alasan. Walaupun tidak ada punca kuasa atau alasan yang sahih untuk membunuh (بِغَيرِ حَقٍّ), tapi mereka boleh sahaja reka supaya matlamat mereka tercapai. Mereka boleh bagi alasan seperti: ‘dia ini memecah belahkan masyarakat’, ‘dia hendak mengganggu tradisi tok nenek kita’ dan sebagainya. Kuasa politik digunakan untuk membunuh para Nabi kerana para Nabi itu mengganggu kekuasaan mereka. Golongan ahli agama itu menggunakan kuasa politik seperti yang dilakukan oleh rabbi Yahudi untuk membunuh Nabi Isa.

Para pemuka agama Yahudi (termasuk rabbi dan majlis tertinggi Sanhedrin) menggunakan strategi politik yang licik untuk menggunakan Kerajaan Rom bagi membunuh Nabi Isa. Mereka terpaksa menggunakan tangan pihak Rom kerana pada waktu itu, wilayah Judea (Baitulmaqdis) berada di bawah penjajahan Rom, menyebabkan mahkamah Yahudi tidak mempunyai kuasa undang-undang untuk menjatuhkan hukuman mati. Mereka mendakwa Nabi Isa menghasut rakyat supaya tidak membayar cukai kepada Maharaja Rom (Caesar). Mereka juga mendakwa Nabi Isa mengaku sebagai “Raja Orang Yahudi”, yang bermaksud mencabar kedaulatan politik Maharaja Rom.

Entah berapa ramai para Nabi mereka yang mereka bunuh kerana hendak tutup mulut Nabi mereka sendiri. Ya, memang benar Bani Israil banyak membunuh Nabi-Nabi dari kalangan mereka. Contohnya, mereka telah bunuh Nabi Zakariya dan anaknya Nabi Yahya. Mereka juga cuba buat komplot untuk bunuh Nabi Isa sendiri, tapi telah gagal. Kenapa mereka bunuh para Nabi itu? Kalau ada Nabi yang cakap sesuatu yang tak kena dengan jiwa mereka, mereka akan cuba untuk bunuh. Dalam sesetengah kitab tafsir ada disebut riwayat pernah pada satu hari ada seramai 43 orang Nabi yang mereka bunuh. Dan di dalam riwayat yang lain, disebut 70 orang! Akan tetapi riwayat itu tidak sahih, jadi kita tidak tahu berapa banyak para Nabi yang mereka bunuh. Riwayat ini adalah lemah jadi ia tidak boleh dijadikan sebagai dalil tentang berapa ramai para Nabi yang telah dibunuh.

Ayat ini turun sebagai tamparan kepada golongan Ahli Kitab. Walaupun mereka itu keturunan Yahudi yang duduk tinggal di Madinah dan mereka tidak pernah membunuh Nabi, tapi saki baki perangai jahat itu masih ada lagi dalam diri mereka. Kerana itulah di dalam ayat ini digunakan kalimah يَقتُلونَ (mereka membunuh) di dalam bentuk fi’il mudhari’ yang memberi isyarat mereka masih lagi melakukannya. Buktinya, mereka pernah ada komplot untuk membunuh Nabi Muhammad sendiri.

Percubaan pembunuhan Nabi Muhammad oleh suku Yahudi Bani Nadhir merupakan peristiwa penting yang berlaku pada tahun ke-4 Hijrah (sekitar 625 Masihi) di Madinah, yang menjadi punca utama pengusiran mereka dari Kota Madinah. Nabi Muhammad bersama beberapa sahabat telah pergi ke perkampungan Bani Nadhir. Tujuan baginda adalah untuk berunding dan meminta sumbangan diyat (ganti rugi darah) bagi dua orang lelaki dari suku Bani Amir yang tersilap dibunuh oleh seorang sahabat (Amr bin Umayyah al-Dhamri), mengikut syarat perjanjian perikatan yang telah dimeterai bersama.

Pemimpin Bani Nadhir berpura-pura menerima baik kedatangan baginda dan menyuruh Baginda duduk bersandar pada dinding salah sebuah rumah mereka sementara mereka mengumpulkan wang diyat tersebut. Di belakang tabir, para pembesar Bani Nadhir berkumpul secara rahsia. Amr bin Jahsy membuat tawaran untuk naik ke bumbung rumah tersebut dan melempar ketul batu pengisar yang besar tepat ke atas kepala Nabi untuk membunuh baginda. Ketika pakatan itu sedang diatur, Allah memelihara Rasul-Nya dengan mengutuskan Malaikat Jibril untuk menyampaikan wahyu tentang niat jahat dan rancangan pembunuhan tersebut. Tanpa berlengah dan tanpa menunjukkan sebarang reaksi kepada Bani Nadhir, Nabi segera bangkit dan terus berjalan pulang ke Madinah. Para sahabat yang hairan kemudian menyusul Baginda, dan Baginda menceritakan pengkhianatan yang telah berlaku.

Kemudian ada peristiwa cubaan meracuni Nabi Muhammad yang berlaku di Khaibar pada tahun ke-7 Hijrah, sejurus selepas kemenangan tentera Islam dalam Perang Khaibar. Zainab binti Al-Harith, seorang wanita Yahudi (isteri kepada Sallam bin Mishkam yang terkorban dalam Perang Khaibar), merancang untuk membunuh Rasulullah. Dia bertanya kepada para sahabat tentang bahagian daging kambing yang paling disukai oleh Nabi. Setelah diberitahu bahawa baginda menyukai bahagian paha, dia membakar seekor kambing dan meletakkan racun paling berbisa pada keseluruhan daging tersebut, terutamanya pada bahagian paha.

Zainab membawa kambing bakar itu dan menghadiahkannya kepada Rasulullah. Baginda mengambil bahagian paha dan mengunyah sepotong daging tersebut. Bersama baginda, seorang sahabat bernama Bishr bin al-Bara’ r.a. turut makan daging tersebut. Sebelum sempat menelan daging itu, Nabi SAW segera meludahkannya semula dan bersabda: “Tariklah tangan-tangan kamu! Sesungguhnya tulang (paha) ini memberitahuku bahawa ia telah diracuni.” Namun, Bishr bin al-Bara’ r.a. sempat menelan sepotong daging tersebut dan kemudiannya meninggal dunia akibat kesan racun yang sangat kuat.

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: لَمَّا فُتِحَتْ خَيْبَرُ أُهْدِيَتْ لِلَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ شَاةٌ فِيهَا سُمٌّ، فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: اجْمَعُوا لِي مَنْ كَانَ هَا هُنَا مِنْ يَهُودَ، فَجُمِعُوا لَهُ… [إِلَى أَنْ قَالَ]: هَلْ جَعَلْتُمْ فِي هَذِهِ الشَّاةِ سُمًّا؟ قَالُوا: نَعَمْ قَالَ: مَا حَمَلَكُمْ عَلَى ذَلِكَ؟ قَالُوا: أَرَدْنَا إِنْ كُنْتَ كَاذِبًا نَسْتَرِيحُ مِنْكَ، وَإِنْ كُنْتَ نَبِيًّا لَمْ يَضُرَّكَ
Diriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a., beliau berkata: Apabila Pembukaan Khaibar berlaku, seekor kambing yang telah diracuni dihidangkan sebagai hadiah kepada Rasulullah SAW. Maka Nabi SAW bersabda: “Kumpulkan kepadaku semua orang Yahudi yang ada di sini.” Lalu mereka dikumpulkan… [sehingga baginda bertanya]: “Adakah kamu telah meletakkan racun pada kambing ini?” Mereka menjawab: “Ya.” Baginda bertanya: “Apakah yang mendorong kamu berbuat demikian?” Mereka menjawab: “Kami mahu jika engkau seorang pendusta, kami dapat berehat daripadamu (terbebas darimu). Namun jika engkau seorang nabi, racun itu tidak akan membahayakanmu.”

Sahih al-Bukhari, Hadis No. 3169; Sahih Muslim, Hadis No. 2190.

Meskipun terselamat daripada mati serta-merta pada hari kejadian, kesan racun itu kekal berada dalam tubuh baginda dan menyebabkan baginda kerap menanggung kesakitan sepanjang baki hayatnya. Di penghujung hayat baginda, ketika jatuh sakit sebelum wafat, Rasulullah bersabda kepada ‘Aisyah r.a.:

عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا، قَالَتْ: كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ فِي مَرَضِهِ الَّذِي مَاتَ فِيهِ يَا عَائِشَةُ، مَا أَزَالُ أَجِدُ أَلَمَ الطَّعَامِ الَّذِي أَكَلْتُ بِخَيْبَرَ، فَهَذَا إِبَّانُ وَجَدْتُ قَطْعَ أَبْهَرِي مِنْ ذَلِكَ السُّمِّ
Diriwayatkan daripada ‘Aisyah r.a., beliau berkata: Nabi bersabda ketika sakit yang membawa kepada kewafatan baginda: “Wahai ‘Aisyah, aku sentiasa merasakan kesakitan akibat makanan yang aku makan di Khaibar dahulu. Inilah waktunya aku merasakan uratku seakan-akan terputus disebabkan racun tersebut.”

Sahih al-Bukhari, Hadis No. 4428.

Akan tetapi kalau kita perhatikan penggunaan kalimah يَقتُلونَ di dalam bentuk fi’il mudhari’, ia bukan hanya pada zaman Nabi Muhammad, tapi ia berterusan sampai sekarang. Tapi sekarang tidak ada lagi Nabi, jadi siapa yang mereka bunuh? Mereka bunuh kumpulan yang sambung tugas para Nabi itu seperti ulama’, pendakwah dan sebagainya.

وَيَقتُلونَ الَّذينَ يَأمُرونَ بِالقِسطِ مِنَ النّاسِ

serta membunuh orang-orang yang menyeru manusia supaya berlaku adil

Di dalam riwayat yang menyebut 43 orang Nabi dibunuh di dalam satu hari, seramai 170 orang soleh berdiri menegur perbuatan mereka yang membunuh itu. Maka 170 orang soleh itu terus dibunuh oleh orang Yahudi itu.

Dan sekali lagi digunakan kalimah يَقتُلونَ di sini yang memberitahu kita yang perbuatan membunuh orang baik-baik ini masih lagi berlaku sekarang, tidak pernah berhenti. Siapa yang mereka bunuh? Iaitu الَّذينَ يَأمُرونَ بِالقِسطِ iaitu mereka yang menjalankan amar ma’ruf nahi munkar. Penggunaan kalimah يَأمُرونَ di sini di dalam bentuk fi’il mudhari’ memberi isyarat yang mereka berterusan melakukan amar ma’ruf nahi munkar itu.

Begitulah akan ada golongan manusia (مِنَ النّاسِ) yang ada kesedaran menegur kesalahan manusia sambil mengajar manusia melakukan kebaikan. Inilah tugas yang perlu dijalankan oleh setiap orang Mukmin. Rasulullah telah bersabda di dalam Hadis Arbain #34,

عَنْ أَبِي سَعِيْدٍ الخُدْرِيِّ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ، قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ ﷺ يَقُوْلُ: مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَراً فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ، فَإِنْ لَمْ يَستَطِعْ فَبِلِسَانِهِ، فَإِنْ لَمْ يَستَطِعْ فَبِقَلْبِهِ وَذَلِكَ أَضْعَفُ الإِيْمَانِ
Dari Abu Sa’id Al-Khudri radhiyallahu ‘anhu, dia berkata, “Aku mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, ‘Barangsiapa dari kalian melihat kemungkaran, maka ubahlah dengan tangannya. Jika tidak mampu, maka ubahlah dengan lisannya. Jika tidak mampu, maka ingkarilah dengan hatinya, dan itu merupakan selemah-lemahnya iman.”

[Sahih Muslim, no. 49]

Dan menjalankan يَأمُرونَ بِالقِسطِ ini telah pernah disebut di dalam Ayat 18 sebelum ini,

وَأُولُو العِلمِ قآئِمًا بِالقِسطِ
dan orang-orang yang berilmu, yang menegakkan keadilan

Apabila ditambah مِنَ النّاسِ ia bermaksud mereka ini boleh jadi manusia biasa sahaja, bukan sahaja para Nabi. Para Nabi pun termasuk juga di dalam kalangan مِنَ النّاسِ ini. Di dalam susunan ayat ini mengandungi isyarat yang golongan yang menjalankan amar ma’ruf nahi munkar ini adalah golongan yang mulia kerana mereka ini disebut sebaik sahaja disebut golongan para Nabi sebelum ini. Maka jangan kita abaikan tanggungjawab untuk menjalankan tugas ini.

Akan tetapi menjalankan kerja menegur orang ini datang dengan risiko yang besar. Ini kerana orang yang ada kuasa selalunya tidak suka apabila ditegur, jadi untuk tutup mulut orang yang menegur itu, mereka bunuh sahaja kerana mereka ada kuasa. Kalau para Nabi pun boleh dibunuh, apatah lagi manusia biasa (مِنَ النّاسِ), jadi ini lebih banyak terjadi sebenarnya. Jangan sangka menyampaikan kebenaran itu adalah sesuatu yang mudah, sebaliknya ia penuh dengan liku-liku.

Kita sangka apabila kita bercakap untuk menegakkan kebenaran agama, tentulah ramai ahli agama akan sokong kita, bukan? Tidak! Maka ini menjadi pengajaran kepada kita supaya kita bersedia. Bersedia dengan tindakan pihak-pihak yang tidak suka dengan kebenaran. Mereka akan menentang kebenaran dari tersebar kerana ia akan merugikan mereka dari segi keduniaan.

Kemudian kita sangka yang akan menentang kita itu adalah dari kalangan orang kafir, bukan? Tidak semestinya. Kadangkala ahli agama lah yang akan menjatuhkan kita kerana fahaman agama yang kita bawa mungkin tidak sama dengan pegangan mereka. Ada golongan agama yang menggunakan agama untuk kepentingan diri mereka dan apabila kita hendak bawa kebenaran, ia sebenarnya mengganggu gugat kedudukan dan status mereka. Jadi mereka inilah yang akan menentang kita.

Jadi perbuatan membunuh orang yang memberi nasihat ini telah berlaku zaman berzaman. Sebagai contoh, telah dibunuh guru-guru yang mengajar ajaran tauhid dan berdakwah dengan benar. Begitulah yang terjadi sekarang kepada pada pendakwah tauhid. Ramai yang tidak disukai dan ditentang dan ditohmah. Kita yang ajar ilmu wahyu ini berkemungkinan tidaklah sampai dibunuh jiwa kita, tapi ada bukan karektor kita dibunuh? Kita dituduh dengan berbagai-bagai tuduhan dan cacian seperti Wahabi dan sebagainya? Kalau ajar agama sahaja seperti cara melakukan ibadah, tidak mengapa, tapi kalau sudah sentuh tentang tauhid, ramai yang akan melenting dan cakap macam-macam.

Sampaikan ada yang mendapat teguran dari orang ramai, malah ada yang ditohmah sampaikan dipenjarakan. Ini terjadi zaman berzaman. Sebagai contoh, lihat sejarah apa yang terjadi kepada Ibnu Taimiyyah dan juga Imam Syafie. Dan sampai zaman sekarang ini pun masih ada lagi perkara ini berlaku.

Kalimah مِنَ النّاسِ ini menekankan lagi betapa teruknya golongan pembunuh itu. Kalimah مِنَ النّاسِ boleh bermaksud sesama bangsa dan kaum mereka. Kalau begitu, sepatutnya disayangi dan dilindungi, tapi mereka bunuh pula!

Dan padanya mengandungi penegasan (ta’kid); hal ini kerana huruf (مِن) sama ada berfungsi sebagai bayan (penjelas) atau tab’idh (sebahagian), dan kedua-dua makna ini sudah pun sedia maklum bahawa mereka (yang dibunuh itu) adalah dalam kalangan manusia. Oleh itu, penggunaannya adalah berfungsi sebagai penjelas yang menguatkan penegasan (ta’kid).

Balaghah: Perhatikan pengulangan kalimah وَيَقْتُلُونَ di dalam dua frasa ini. Dari segi bahasa, boleh sahaja dibuat begini: وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ وَالَّذِينَ يَأْمُرُونَ. Akan tetapi Allah pisahkan antara dua pembunuhan ini. Ulama’ membincangkan beberapa kemungkinan:

a. Kerana tidak sama antara keduanya. يَقْتُلُونَ yang pertama bermaksud pembunuhan nyawa, tapi يَقْتُلُونَ yang kedua bukanlah pengambilan nyawa tapi penghinaan.
b. Sebagai ta’kid (penegasan) kerana kedua-duanya adalah perkara buruk yang besar dilakukan oleh orang zalim itu.
c. Tidak sama tahap kezaliman itu. Yang satu membunuh Nabi dan ia tidak sama dengan membunuh manusia yang lain.
d. Kejadian pembunuhan itu tidak sama. Tidaklah para Nabi itu dibunuh bersama dengan manusia biasa.

فَبَشِّرهُم بِعَذابٍ أَليمٍ

maka sampaikanlah berita gembira kepada mereka, dengan azab seksa yang tidak terperi sakitnya.

Sekarang Allah perli mereka (استهزاء). Kalimah بَشِّر bermaksud ‘berilah beri gembira’. Allah sebut beri ‘berita gembira’ tapi sebenarnya berita yang diberikan adalah amat menakutkan. Maksud عَذابٍ pun sudah berat, tapi Allah tambah pula lagi dengan أَليمٍ yang bermaksud azab itu sangatlah berat dan pedih.

Mereka mungkin berjaya menutup mulut para Nabi dan orang yang hendak menegakkan kebenaran ini di dunia. Mereka boleh bunuh, penjara, burukkan nama orang-orang soleh itu, akan tetapi Allah suruh ingatkan bahawa mereka takkan selamat di akhirat kelak.

Di dalam ayat ini dengan jelas Allah suruh kita beritahu kepada mereka. Maka menjadi kewajipan kepada kita untuk sampaikan kepada dengan memberitahu mereka yang jikalau mereka berterusan di dalam dosa-dosa mereka itu, mereka akan dimasukkan ke dalam neraka dan dikenakan dengan azab yang sangat-sangat pedih.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 31 Ogos 2026

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Al-Azhar Dr Hamka

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Ali Imran Ayat 20 (Kebenaran Islam vs Kedegilan Ahli Kitab)

Ali Imran Ayat 20: Setelah didakwahkan kepada orang kafir, dan kepada orang yang menentang, adakah mereka terus akan terima? Tentu tidak, mereka akan berhujah dan buat helah.

فَإِن حآجّوكَ فَقُل أَسلَمتُ وَجهِيَ لِلَّهِ وَمَنِ اتَّبَعَنِ ۗ وَقُل لِّلَّذينَ أوتُوا الكِتٰبَ وَالأُمِّيّينَ ءأَسلَمتُم ۚ فَإِن أَسلَموا فَقَدِ اهتَدَوا ۖ وَّإِن تَوَلَّوا فَإِنَّما عَلَيكَ البَلٰغُ ۗ وَاللَّهُ بَصيرٌ بِالعِبادِ

SAHIH INTERNATIONAL
So if they argue with you, say, “I have submitted myself to Allah [in Islam], and [so have] those who follow me.” And say to those who were given the Scripture and [to] the unlearned, “Have you submitted yourselves?” And if they submit [in Islam], they are rightly guided; but if they turn away – then upon you is only the [duty of] notification. And Allah is Seeing of [His] servants.

MALAY
Oleh sebab itu jika mereka berhujah (menyangkal dan) membantahmu (Wahai Muhammad), maka katakanlah: “Aku telah berserah diriku kepada Allah dan demikian juga orang-orang yang mengikutku”. Dan bertanyalah (Wahai Muhammad) kepada orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang diberi Kitab, dan orang-orang yang “Ummi” (orang-orang musyrik Arab): “Sudahkah kamu mematuhi dan menurut (ugama Islam yang aku bawa itu)?” Kemudian jika mereka memeluk Islam, maka sebenarnya mereka telah memperoleh petunjuk; dan jika mereka berpaling (tidak mahu menerima Islam), maka sesungguhnya kewajipanmu hanyalah menyampaikan (dakwah Islam itu). Dan (ingatlah), Allah sentiasa Melihat (tingkah laku) sekalian hambaNya.

فَإِن حاجّوكَ

Maka jika mereka berhujah membantahmu

Harf fa’ di sini dinamakan fa fasihah. Setelah diberikan dengan berbagai hujah, mungkin ada yang menolak dan menentang. Sekarang Allah akan ajar bagaimana kalau mereka menolak juga. Mereka yang menentang itu berbantah tentang hal tauhid, bukannya perkara lain. Ini adalah kerana perkara akidah adalah yang paling besar. Apabila selisih hal akidah inilah yang menyebabkan manusia pecah belah dengan amat teruk sekali.

Beginilah yang terjadi kepada Nabi Muhammad ketika bersemuka dengan ahli-ahli agama Kristian dari Najran. Mereka telah berdebat dan bertukar fikiran, tapi masih lagi degil. Segala bukti dan dalil telah diberikan yang sepatutnya mereka telah faham, tapi tetap berdegil!

Tidak disebutkan siapakah yang berhujah dengan Nabi Muhammad. Ia tentulah golongan Yahudi, Kristian dan juga Musyrikin Mekah pada zaman itu. Mereka inilah yang menolak dakwah yang Nabi Muhammad sampaikan.

Dan begitulah juga yang terjadi zaman berzaman. Akan ada sahaja yang degil dan berhujah dengan hujah bodoh menggunakan akal dan hujah amalan tok nenek. Kitanya beri ayat-ayat Al-Qur’an dan hadis-hadis yang sahih, mereka beri hujah akal pula… beri hujah tok guru…. beri hujah tok nenek…. Memang tidak ke manalah jawabnya kalau berdebat begitu. Maka sekarang Allah beritahu apa yang kita patut katakan kepada mereka.

Manusia memang sentiasa sahaja berhujah menentang kebenaran dan kadangkala mereka menggunakan ayat-ayat kita sendiri. Mereka pusing dan pusing untuk mengalahkan kita. Contohnya kita lihat Anbiya’:98

إِنَّكُم وَما تَعبُدونَ مِن دونِ اللهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنتُم لَها وٰرِدونَ
Sesungguhnya kamu dan apa yang kamu sembah selain Allah, adalah kayu api Jahannam, kamu pasti masuk ke dalamnya.

Puak kafir pada zaman Rasulullah ada menggunakan ayat ini untuk cuba memerangkap Nabi Muhammad. Ayat-ayat Al-Qur’an menegur tentang amalan menyembah ma’bud bathil. Antaranya berhala dan ada disebut di dalam ayat lain, berhala pun akan dibakar dalam neraka juga. Mereka tetap hendak berhujah dengan mengatakan oh kalau yang disembah itu masuk neraka, jadi kami sembah Nabi Isa, baginda masuk neraka jugalah? Yahudi pula sembah Uzair, beliau masuk neraka jugalah? Lihat permainan mereka. Kebenaran mereka tidak mahu terima, tapi mereka menggunakan hujah-hujah bodoh sebegini. Maka Allah jawab hujah mereka ini di dalam Anbiya’:101-102

إِنَّ ٱلَّذِينَ سَبَقَت لَهُم مِّنَّا ٱلحُسنَىٰٓ أُوْلَـٰٓٮِٕكَ عَنہَا مُبعَدُونَ (١٠١) لَا يَسمَعُونَ حَسِيسَهَا‌ۖ وَهُم فِى مَا ٱشتَهَت أَنفُسُهُم خَـٰلِدُونَ (١٠٢)
Sesungguhnya orang-orang yang telah tetap dari dahulu lagi memperoleh kebaikan dari Kami, mereka dijauhkan dari Neraka itu. (101) Mereka tidak mendengar suara (julangan) api Neraka itu dan mereka akan kekal selama-lamanya di dalam (nikmat-nikmat Syurga) yang diingini oleh jiwa mereka. (102)

Maka Allah jawab orang seperti Nabi Isa, Uzair itu, mereka telah mendapat nikmat dari awal lagi. Mereka disembah itu bukannya kerana mereka suruh. Maka mereka pasti dijauhkan dari api neraka! Mereka pun tidak tahu yang mereka disembah. Dan nanti apabila diberitahu yang mereka disembah, mereka tidak redha pun dengan penyembahan itu!

فَقُل أَسلَمتُ وَجهِيَ لِلَّهِ

maka katakanlah: “Aku telah berserah diriku kepada Allah

Sekarang Allah ‎ﷻ ajar Nabi Muhammad supaya jawab sahaja begini. Di dalam ayat sebelum ini telah disebut, إِنَّ الدّينَ عِندَ اللَّهِ الإِسلٰمُ (Sesungguhnya ugama (yang benar dan diredhai) di sisi Allah ialah Islam). Dan sekarang Nabi pun disuruh sebut oleh Allah untuk mengaku baginda sudah menyerah diri sepenuhnya kepada Allah, baginda sudah Muslim. Kalimah أَسلَمتُ adalah dalam bentuk fi’il madhi, sesuatu yang telah berlaku. Maknanya Nabi Muhammad sudah sepenuhnya menyerahkan diri baginda kepada Allah. Kalau Nabi sendiri pun sudah mengaku, maka siapa kita untuk berdegil lagi?

Maknanya Nabi Muhammad disuruh tunjuk apa yang baginda lakukan. Begitulah kadangkala kita tidak perlu berhujah banyak, cuma tunjuk apa yang kita lakukan. Kita berdakwah dengan amal perbuatan kita, akhlak kita. Inilah yang dinamakan Dakwah Bil Hal (دعوة بالحَال) bermaksud dakwah melalui perbuatan, tingkah laku, akhlak, dan teladan yang baik, bukannya secara lisan atau ceramah semata-mata.

Allah tak suruh Nabi menjawab hujah mereka, bukan? Kerana segala hujah telah disampaikan. Apabila kita mengetahui bahawa orang yang menolak dan memprotes itu hanya bertujuan untuk memenangkan pendapatnya sendiri walaupun ia adalah batil, maka kita berhak berpaling daripadanya. Ini kerana orang tersebut tidak layak untuk dijadikan sebagai rakan berdebat atau bertengkar. Kalau layan lagi dengan hujah, takkan habis hujah mereka kerana mereka memang degil. Mereka hendak berdebat sahaja. Menarik diri daripada berdebat dengan orang yang degil dan biadab bukanlah tanda kalah, sebaliknya merupakan adab Islam untuk menjaga maruah dan mengelakkan perbalahan yang sia-sia.

Begitulah kadangkala kita bila berdakwah, kita akan jumpa orang sebegini. Kerana degil, mereka berhujah dan berhujah dengan akal yang jahil. Maka Allah ajar, ada ketikanya jangan cakap banyak lagi dengan mereka. Ini kerana sudah banyak hujah yang diberikan kepada mereka. Mereka itu degil dan tidak akan berubah. Mungkin belum sampai masanya untuk mereka terima, jadi jangan buang masa lagi dengan mereka. Ada lagi orang lain untuk kita dakwahkan. Kalau layan mereka yang degil ini, buang masa dan buang karan sahaja. Maka beginilah juga kita diajar apabila berhadapan dengan orang-orang sebegini. Ada satu quote yang popular ini adalah daripada penulis terkenal, George Bernard Shaw: “I learned long ago, never wrestle with a pig. You get dirty, and besides, the pig likes it.”

Jadi tak perlu sangat layan orang degil. Contoh yang kita boleh baca sendiri adalah bagaimana Allah telah menegur Nabi Muhammad di dalam Surah Abasa. Nabi sedang berdakwah kepada pemuka Quraish kerana baginda berharap mereka akan beriman dan ramailah lagi akan beriman kalau begitu. Ketika itu datanglah Abdullah ibn Ummi Maktum yang buta hendak bertanyakan sesuatu kepada Nabi. Dahi baginda berkerut kerana ‘gangguan’ dari Abdullah itu. Allah menegur baginda kerana baginda sibuk melayan pemuka Quraish itu yang tidak akan beriman pun. Allah sebut di dalam Abasa:5-7

أَمَّا مَنِ ٱستَغنَىٰ (٥) فَأَنتَ لَهُ ۥ تَصَدَّىٰ (٦) وَمَا عَلَيۡكَ أَلَّا يَزَّكَّىٰ (٧)
Adapun orang yang merasa keadaannya telah cukup, tidak berhajat lagi (kepada ajaran Al-Quran), (5) Maka engkau bersungguh-sungguh melayaninya. (6) Padahal engkau tidak bersalah kalau dia tidak mahu membersihkan dirinya (dari keingkarannya). (7)

Digunakan lafaz ‘wajah’ dalam ayat ini tetapi yang dimaksudkan semua sekali – jiwa, hati dan diri semua sekali. Ia adalah bahagian tubuh yang paling mulia. Kalau ada orang hendak pukul kita, kita selalunya akan tutup wajah kita, bukan? Dan kerana ia mulia, maka kita tundukkan wajah kita kepada Allah ketika di dalam sujud. Dan ketika itulah doa kita paling mustajab. Maka Allah sebut wajah kerana wajah mewakili keseluruhan tubuh. Kalau tubuh tertutup, wajah terbuka, masih boleh dikenal individu itu. Tambahan pula, wajah menjelaskan isi hati kerana apa yang dalam hati kita, boleh terzahir dengan wajah kita. Ini seperti firman Allah tentang bapa Arab Jahiliyyah yang dapat anak perempuan di dalam Nahl:58

وَإِذا بُشِّرَ أَحَدُهُم بِالأُنثىٰ ظَلَّ وَجهُهُ مُسوَدًّا وَهُوَ كَظيمٌ
Dan apabila seseorang daripada mereka diberi khabar dengan (kelahiran) anak perempuan, hitamlah (merah padamlah) mukanya, dan dia menahan marah.

Tambahan pula, di wajahnya juga ada mata, ada telinga, otak pun ada sekali di situ. Maknanya, walaupun sebut wajah sahaja, tetapi maksudnya semua sekali. Maksudnya, serah diri kepada Allah ‎ﷻ dengan mengikut syari’at dengan sepenuhnya. Begitulah kita baca kata-kata Nabi Ibrahim di dalam An’am:79

إِنّي وَجَّهتُ وَجهِيَ لِلَّذي فَطَرَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ حَنيفًا ۖ وَما أَنا مِنَ المُشرِكينَ
“Sesungguhnya aku hadapkan muka dan diriku kepada Allah yang menciptakan langit dan bumi, sedang aku tetap di atas dasar tauhid dan bukanlah aku dari orang-orang yang menyekutukan Allah (dengan sesuatu yang lain)”.

Wajah juga adalah tempat yang sentuh ketika kita sujud dalam solat, bukan? Apabila Allah sebut wajah di sini, ia juga adalah teguran pedas kepada mereka kerana Ahli Kitab telah meninggalkan solat, juga telah meninggalkan sujud, bukan? Sedangkan ia ada di dalam syariat mereka, dan malah masih disebut lagi di dalam kitab mereka, lihat Matius 26:39

“Kemudian Dia pergi jauh sedikit lalu meniarap ke tanah (menyembah/sujud) dan berdoa, ‘Ya Bapa-Ku, jika boleh, jauhlah cawan penderitaan ini daripada-Ku! Tetapi janganlah turut kehendak-Ku, melainkan kehendak Bapa sahaja.'”

Kalimat أَسلَمتُ وَجهِيَ لِلَّهِ juga menjadi dalil bahawa kita merujuk kepada Allah dalam hal agama. Bukannya kepada mana-mana ahli agama atau ulama’. Segala keputusan agama kita kena rujuk kepada wahyu yang Allah sampaikan di dalam Al-Qur’an dan juga melalui hadis yang Nabi sampaikan kepada kita.

وَمَنِ اتَّبَعَنِ

dan demikian juga orang-orang yang mengikutku”

Harf waw di sini adalah waw ma’iyah (bersama). Maksudnya sesiapa sahaja yang sama-sama mengikut syari’at Nabi Muhammad ﷺ. Ketika ayat ini diturunkan, tentulah ia merujuk kepada para sahabat baginda. Merekalah yang membantu baginda menjalankan kerja-kerja dakwah. Dan Nabi Isa juga ada pembantu baginda yang digelar sebagai Hawariyyun. Nanti kita akan bertemu kisah mereka nanti.

Ia bukan hanya bermaksud para sahabat Nabi, tapi sesiapa sahaja yang mengikut baginda zaman berzaman; maka kita pun boleh termasuk di dalam ayat ini. Kalau mereka kata mereka ikut baginda, mereka juga akan serahkan seluruh diri mereka mengikut Nabi ﷺ dan syari’at Islam. Maka kalau kita mengaku sebagai umat baginda, maka hendaklah kita serahkan diri kita kepada Allah ‎ﷻ dan taat kepada segala suruhan-Nya.

Dan kena taat dan ikut Nabi Muhammad sepenuhnya, bukannya separuh ikut, separuh tidak. Jangan juga separuh ikut Nabi tapi separuh lagi reka sendiri dengan fahaman dan amalan bid’ah. Kena ingat yang kita kena ikut adalah Nabi Muhammad, bukannya guru kita. Kalau guru kita pun ikut Nabi, bagus. Tapi kalau tok guru pun masih goyang, kita pun tidak pasti dari mana ajaran dia dapat, baik tinggalkan sahaja.

Perhatikan ada pemisahan tentang Nabi Muhammad dan para pengikut di dalam ayat ini. Allah sebut أَسلَمتُ وَجهِيَ لِلَّهِ yang merujuk kepada Nabi Muhammad sendiri, kemudian barulah disebut وَمَنِ اتَّبَعَنِ yang merujuk kepada mereka ikut ajaran Nabi Muhammad. Kenapa ada pemisahan ini? Kenapa tidak disebut sahaja أَسلَمتُ وَمَنِ اتَّبَعَنِ وَجهنا لِلَّهِ?

Yang pertama, kerana tidaklah sama iman dan keikhlasan Nabi Muhammad dengan manusia yang lain. Yang kedua, kerana tanggungjawab dakwah yang utama sekali diletakkan di atas pundak baginda. Ini seperti firman Allah di dalam Nisa’:84

فَقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللهِِِ لَا تُكَلَّفُ إِلَّا نَفْسَكَ وَحَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ
Oleh itu, berperanglah (wahai Muhammad) pada jalan Allah (untuk membela Islam dari pencerobohan musuh); engkau tidak diberati selain daripada kewajipanmu sendiri. Dan berilah peransang kepada orang-orang yang beriman (supaya turut berjuang dengan gagah berani).

Perhatikan frasa yang digunakan di sini adalah وَمَنِ اتَّبَعَنِ (dan demikian juga orang-orang yang mengikutku) dan bukanlah وَمَنِ آمَنُوا بِي (dan yang beriman denganku). Kerana iman sahaja tidak cukup, tapi kenalah membuahkan hasil iman itu dengan mengikut jejak langkah Rasulullah. Nabi Muhammad bukan sahaja beriman dengan Allah, tapi baginda berdakwah dan menyampaikannya kepada umat. Maka kalau ikut jejak langkah baginda, kenalah ikut berdakwah juga. Jangan buat tidak tahu sahaja.

وَقُل لِّلَّذينَ أوتُوا الكِتٰبَ وَالأُمِّيّينَ ءأَسلَمتُم

Dan bertanyalah (Wahai Muhammad) kepada orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang diberi Kitab, dan orang-orang yang “Ummi”: “Sudahkah kamu menyerahkan diri?

Walaupun telah ada frasa di atas yang berbunyi seolah-olah tidak ada lagi guna dakwah kepada mereka, akan tetapi sambungan ini memberitahu kita yang dakwah masih lagi tidak tertutup. Masih lagi Nabi Muhammad disuruh berdakwah kepada mereka.

Sekarang Allah ‎ﷻ suruh Nabi Muhammad ﷺ tanya kepada Ahli Kitab dan penduduk Mekah yang tidak ada kitab. Yang pertama adalah golongan أوتُوا الكِتٰبَ (yang telah diberikan kepada mereka kitab wahyu). Mereka adalah golongan agamawan di dalam agama Yahudi dan Kristian. Iaitu Rabbi mereka dan paderi mereka dan yang seumpamanya. Ini kerana mereka sahaja yang dapat pegang, baca dan menelaah kitab Taurat dan Injil.

Golongan kedua Allah tidak sebut siapa mereka tapi gunakan istilah الأُمِّيّينَ sahaja yang bermaksud mereka yang tidak tahu membaca dan menulis. Ia merujuk kepada Musyrikin Mekah tapi Allah gunakan istilah الأُمِّيّينَ kepada mereka. Kenapa mereka digelar begitu? Kerana mereka tidak ada kitab wahyu di tangan mereka seperti golongan Ahli Kitab. Mereka juga kebanyakannya tidak tahu menulis dan membaca. Dalil Musyrikin Mekah adalah الأُمِّيّينَ adalah seperti disebut di dalam Jumuah:2

هُوَ الَّذي بَعَثَ فِي الأُمِّيّينَ رَسولًا مِّنهُم يَتلو عَلَيهِم ءآيٰتِهِ وَيُزَكّيهِم وَيُعَلِّمُهُمُ الكِتٰبَ وَالحِكمَةَ وَإِن كانوا مِن قَبلُ لَفي ضَلاٰلٍ مُّبينٍ
Dialah yang mengutus kepada kaum yang buta huruf seorang Rasul di antara mereka, yang membacakan ayat-ayat-Nya kepada mereka, mensucikan mereka dan mengajarkan mereka Kitab dan Hikmah (As Sunnah). Dan sesungguhnya mereka sebelumnya benar-benar dalam kesesatan yang nyata,

Akan tetapi, bukan golongan Arab sahaja. Ahli Kitab pun boleh jadi Ummiyyin juga kalau mereka pun tidak tahu apa isi kandungan kitab mereka. Ini adalah orang awam mereka, bukan ahli agama yang telah disebut di atas iaitu أوتُوا الكِتٰبَ. Ini kerana penganut bawahan mereka tidak dibenarkan pegang dan baca kitab Taurat dan Injil. Itu golongan agama mereka simpan supaya senang hendak tipu orang bawah. Oleh itu kerana mereka tidak tahu kitab wahyu mereka, serupa seperti tidak tahu membaca pun. Ini seperti disebut tentang mereka di dalam Baqarah:78

وَمِنهُم أُمِّيّونَ لا يَعلَمونَ ٱلكِتَـٰبَ إِلّا أَمانِيَّ وَإِن هُم إِلّا يَظُنّونَ
Dan di antara mereka pula ada orang-orang yang ‘buta huruf’, mereka tidak mengetahui akan isi Kitab Taurat selain dari penerangan-penerangan bohong (dari ketua-ketua mereka), dan mereka hanyalah berpegang kepada sangkaan-sangkaan sahaja.

Ini adalah kerana Yahudi dan Nasara, walaupun mereka ada kitab, tapi mereka tidak tahu apa isi kandungan kitab wahyu mereka itu. Yang tahu dari kalangan agamawan mereka pun sembunyikan isi kandungan kitab itu. Dan ini juga berlaku di dalam masyarakat Islam kita. Walaupun setiap rumah ada Al-Qur’an, akan tetapi kebanyakan dari kita tidak tahu isi kandungan Al-Qur’an ini, bukan? Hanya setakat tahu baca, ada juga yang hafal; tapi mereka sama sahaja dengan kebanyakan Yahudi dan Nasara itu. Sejarah berulang, tapi kita tidak sedar-sedar lagi. Sebagaimana orang kebanyakan dari Ahli Kitab itu percaya semata-mata kepada golongan agamawan mereka, begitu jugalah kita. Sedangkan golongan agamawan pun belum tentu tahu isi kandungan Al-Qur’an itu.

Jadi ayat ini ditujukan kepada dua jenis golongan: golongan yang tahu agama dan golongan yang tidak tahu. Kenapa ini penting? Kerana selalunya kita apabila bercakap atau berdakwah, kita kena cakap ikut tahap ilmu orang yang kita sedang bercakap itu. Kalau dengan pelajar universiti, ada cara bahasanya; dengan orang kampung, ada cara bahasanya pula. Kerana kalau bahasa digunakan tinggi apabila berdakwah dan bercakap dengan mereka, mereka pun tidak faham. Saidina Ali ada memberikan peringatan tegas tentang pentingnya meletakkan kadar percakapan mengikut akal pendengar:

«حَدِّثُوا النَّاسَ بِمَا يَعْرِفُونَ، أَتُحِبُّونَ أَنْ يُكَذَّبَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ؟»
“Bercakaplah kepada manusia mengikut apa yang mampu mereka fahami. Adakah kamu suka Allah dan Rasul-Nya didustakan (kerana salah faham)?”

(Riwayat Sahih al-Bukhari, No. 127)

Jadi itu adalah konsep utama. Tapi di dalam ayat ini, dua-dua pihak disebut dan disampaikan dakwah kepada mereka dalam masa yang sama. Jadi ia adalah satu pengecualian. Ini adalah kerana mesej yang hendak disampaikan adalah mudah sahaja dan terpakai bagi orang yang terpelajar dan juga orang yang tidak ada ilmu.

Allah suruh Nabi bercakap dengan mereka kerana di dalam agama Yahudi dan Kristian, golongan atasan dalam agama mereka itu menjadi ‘gatekeeper’. Mereka tak beri orang bawahan mereka dengar dakwah Islam, takut masuk Islam pula. Maka Allah suruh Nabi bercakap juga dengan orang bawahan mereka, jangan hiraukan agamawan mereka. Kerana golongan agamawan mereka susah hendak terima kerana takut kedudukan mereka jatuh. Jangan kata mereka, golongan ustaz kita pun ada yang menghalang pelajar mereka dari dengar ajaran sunnah kerana takut anak murid berubah arah pula. Maka ini mengajar kita untuk bercakap terus dengan orang awam dalam dakwah kerana mereka ini yang memerlukan hidayah dan sanggup menerima kebenaran. Mereka tidak ada apa-apa yang hendak dipertahankan seperti kedudukan di dalam masyarakat.

Apakah soalan kepada mereka? Adakah kamu mahu menyerahkan diri 100% kepada Allah ‎ﷻ dalam hal akidah dan amalan agama? Sudah diberikan dakwah kepada mereka, adakah mereka boleh rendahkan diri dan terima kebenaran?

Kalimah ءأَسلَمتُم adalah di dalam bentuk الاستفهامُ iaitu kata tanya. Tapi ia bukan benar-benar bertanya. Ia boleh membawa beberapa maksud, antaranya:

1. Ia di dalam bentuk celaan dan herdikan (at-tawbikh wa at-taqri’). Pada ayat ini terdapat isyarat bahawa pihak yang diajak bicara (al-mukhatab) itu seorang yang tebal akal (dungu) dan kurang kefahaman. Sudah diberi penerangan pun masih tidak faham lagi.

2. Atau ia bertujuan sebagai dorongan kuat dan menganggap lambatnya tindakan dari mereka. Ia didatangkan dalam bentuk fi’il madhi (ءأَسلَمتُم) dan tidak menggunakan fi’il mudhari’ (أَتُسلِمون [apakah kamu mahu masuk Islam?]) dan ini agak berbeza daripada kebiasaan cara kita menggunakan bahasa. Kenapa digunakan fi’il madhi pula? Ini kerana mereka kata mereka ikut ajaran Nabi-nabi mereka sendiri dan mereka telah mengaku mereka itu Muslim. Jadi sekarang mereka dipersoalkan.

Sebagai contoh, Yahudi kata ikut mereka kerana ikut ajaran Nabi Musa عليه السلام; Kristian pula kata mereka ikut ajaran Nabi Isa عليه السلام; dan orang-orang Arab kata mereka mengikut ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام. Sekarang kita disuruh tanya mereka: sudahkah mereka kaji apakah fahaman dan amalan Nabi-nabi mereka itu? Bukankah Nabi-Nabi itu semuanya Muslim (seperti yang mereka kata sendiri)? Oleh itu, adakah kamu mahu kembali kepada ajaran Nabi-nabi itu dan meninggalkan ajaran-ajaran daripada rabbi, paderi dan ulama’-ulama’ kamu yang berlawanan dengan ajaran para Nabi?

3. Atau maksud daripada kata tanya itu adalah perintah (Masuk Islamlah!); maka ia berkedudukan sebagai tuntutan dan ajakan untuk melakukan perbuatan tersebut.

Mesej ini penting kepada golongan agamawan Yahudi dan Kristian. Kerana mereka inilah yang menghalang dakwah dari sampai kepada masyarakat mereka yang di bawah. Mereka memegang tampuk agama dan orang di bawah melihat tindakan mereka. Kalau mereka yang ada ilmu pun tidak masuk Islam, takkan orang bawah senang-senang masuk Islam? Tapi apakah masalah mereka yang di atas itu? Kerana dengki, kerana sombong, kerana tidak mahu hilang dunia mereka. Maka mereka akan ada saham dengan kekufuran orang-orang yang melihat mereka sebagai panduan. Maka di dalam ayat ini, Allah ajar supaya mereka tundukkan ego mereka, masuk sahaja lah ke dalam agama Islam. Serahlah diri supaya selamat dunia dan akhirat. Jangan lagi degil buat sombong tak tentu pasal.

Tapi di dalam masa yang sama, Allah tidak suruh cakap kepada orang berilmu dari kalangan mereka sahaja. Kerana itu ayat ini untuk golongan agamawan dan golongan orang biasa. Terus bercakap kepada golongan bawahan juga, kerana mereka juga perlu tahu apa itu kebenaran yang ada di dalam Islam. Dan ia juga mengajar kita yang agama Islam ini untuk semua, bukan untuk orang pandai sahaja, bukan untuk orang Arab sahaja, tapi untuk semua.

Apa yang kita boleh ambil sebagai seorang pendakwah dan sebagai pengajar agama? Iaitu kita jangan lupa orang-orang yang baru bertatih hendak mula belajar agama. Kadangkala kita kalau dijemput bercakap tentang agama, kita gunakan bahasa yang tinggi, konsep yang tinggi, jargon yang hebat-hebat; padahal yang di hadapan kita orang yang baru sangat hendak belajar. Mereka mungkin tidak kisah pun lagi tentang kumpulan itu dan ini, firqah itu dan ini, pandangan ulama’ itu dan ini. Mereka hanya hendak kenal Islam yang sebenarnya, apa yang mereka perlu lakukan sebagai permulaan sahaja. Kerana itulah Nabi Muhammad dihantar di kalangan ummiyyin (هُوَ الَّذي بَعَثَ فِي الأُمِّيّينَ رَسولًا مِّنهُم). Kerana itu kita boleh belajar dari cara dakwah Nabi Muhammad yang menggunakan bahasa yang mudah, tidak berbelit-belit.

Maka ini adalah ayat tentang dakwah walaupun ia di dalam bentuk soalan. Tujuannya adalah supaya ajak mereka kepada agama Islam yang menyerah diri sepenuhnya kepada Allah. Jangan lagi berpegang kepada agama selain dari agama Islam. Ini Nabi Muhammad telah lakukan. Baginda telah berdakwah kepada Yahudi, Nasrani, juga golongan Musyrikin. Bagaimana pula dengan kita?

Kita pun wajib untuk sampaikan kepada orang kafir juga dakwah Islam ini. Jangan kita simpan agama Islam ini untuk diri kita sahaja. Di dalam ayat ini, suruhan dakwah itu kepada Nabi Muhammad, tapi ia juga kepada kita juga, bukan? Apa yang Nabi dapat dari wahyu, kita pun kena sampaikan juga. Bukankah Rasulullah telah bersabda, melalui Abdullah bin ‘Amr bin al-‘As r.a.

بَلِّغُوا عَنِّي وَلَوْ آيَةً، وَحَدِّثُوا عَنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَلاَ حَرَجَ، وَمَنْ كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ
“Sampaikanlah daripadaku walaupun satu ayat. Ceritakanlah tentang (kisah) Bani Israil dan tidak ada dosa (untuk menceritakannya). Dan sesiapa yang mendustakan atas namaku secara sengaja, maka hendaklah dia bersiap sedia mengambil tempat duduknya di dalam neraka.”

(Riwayat al-Bukhari, No. 3461)

Maka ini mengajar kita, walaupun setelah kita dakwah kepada manusia, dan mereka menolak, jangan terus tinggalkan mereka. Mungkin ketika itu mereka tidak mahu beriman, tidak mahu ikut, kita tinggalkan dahulu. Tapi di hari lain, kita dakwah lagi kepada mereka. Kita dapat faham ini adalah dakwah di hari lain kerana kalimah permulaannya adalah وَقُل (dan katakanlah) yang memberi isyarat ini adalah kata-kata di waktu lain. Iaitu kita telah sampaikan tempoh hari dalil dan bukti, dan apabila kita berjumpa di lain kali, kita tanya balik: “amacam? boleh terima ke yang aku cakap hari tu?”

فَإِن أَسلَموا فَقَدِ اهتَدَوا

Kemudian jika mereka memeluk Islam, maka sebenarnya mereka telah memperoleh petunjuk;

Sekiranya mereka mahu serah diri dan taat sepenuhnya kepada Allah dan ajaran Nabi Muhammad, barulah mereka dikira terpimpin yang sebenarnya. Barulah mereka boleh kata mereka telah menerima hidayah. Kalau tidak, mereka hanya perasan sahaja.

Serah diri kepada Allah itu bermaksud sepanjang masa kita beramal, bekerja, kehidupan kita adalah kerana Allah. Kita makan kerana Allah, kita bekerja kerana Allah, kita berkawan kerana Allah. Maknanya bukan solat dan puasa sahaja kerana Allah. Dalam segenap kehidupan juga adalah kerana Allah. Apa maksud kerana Allah? Iaitu kita menjalani kehidupan kita ikut hukum Allah, ikut syariat Allah, ikut panduan yang Allah berikan. Jangan semasa beribadah sahaja kita ikut cara Allah ajar kita, tapi dalam kehidupan seharian kita tidak ikut pula!

Balaghah: kenapa frasa ini di dalam bentuk fi’il madhi? (أَسلَموا فَقَدِ اهتَدَوا). Kerana ia menggambarkan perkara yang diharapkan berlaku pada masa hadapan menggunakan dengan menggunakan kata bentuk masa lalu (madhi) menunjukkan betapa besarnya harapan mereka masuk Islam. Dan untuk menunjukkan kepastian bahawa kebenaran Islam itu sangat jelas untuk diterima.

وَّإِن تَوَلَّوا فَإِنَّما عَلَيكَ البَلٰغُ

dan jika mereka berpaling, maka sesungguhnya kewajipanmu hanyalah menyampaikan

Kalau mereka tidak terima, maka Nabi ﷺ diingatkan yang tugas baginda hanya untuk sampaikan sahaja. Jadi ini adalah ayat tasliah (pujukan) untuk Nabi. Kerana Nabi Muhammad memang terkesan sangat kalau orang tidak beriman. Kerana baginda amat prihatin dengan umat baginda. Kalau boleh baginda hendak semuanya beriman. Sampaikan di dalam Kahf:6 Allah terpaksa memujuk Nabi kerana baginda rasa bagai hendak bunuh diri sahaja,

فَلَعَلَّكَ بٰخِعٌ نَّفسَكَ عَلىٰ ءآثٰرِهِم إِن لَّم يُؤمِنوا بِهٰذَا الحَديثِ أَسَفًا
Maka barangkali engkau (wahai Muhammad), membinasakan dirimu disebabkan menanggung dukacita terhadap kesan-kesan perbuatan buruk mereka, jika mereka enggan beriman kepada keterangan Al-Qur’an ini.

Dan juga disebut di dalam Shu’ara:3

لَعَلَّكَ بٰخِعٌ نَّفسَكَ أَلّا يَكونوا مُؤمِنينَ
Boleh jadi kamu (Muhammad) akan membinasakan dirimu, kerana mereka tidak beriman.

Jadi Allah ingatkan bahawa tugas baginda hanya sampaikan sahaja. Baginda dan juga kita tidak boleh memaksa orang beriman. Baginda tidak dipertanggungjawabkan sama ada mereka ikut atau tidak. Yang penting, baginda sudah sampaikan. Baginda tidak perlu pening dan stress kerana baginda telah sampaikan. Allah berfirman di dalam Fatir:8

فَإِنَّ اللهَ يُضِلُّ مَن يَشاءُ وَيَهدي مَن يَشاءُ ۖ فَلا تَذهَب نَفسُكَ عَلَيهِم حَسَرٰتٍ
Maka sesungguhnya Allah menyesatkan siapa yang dikehendaki-Nya dan menunjuki siapa yang dikehendaki-Nya; maka janganlah dirimu binasa kerana kesedihan terhadap mereka.

Yang patut rasa takut dan stress adalah kalau tidak berdakwah. Ini macam kitalah, belajar tapi tidak sampaikan. Berapa ramai orang kafir dan sesat, tapi kita biarkan sahaja mereka begitu.

Bagi Rasulullah dan para sahabat, mereka telah sampaikan, maka mereka tidak perlu risau, bersedih, dan takut. Kerana Allah tegaskan yang tugas kita sebagai pendakwah adalah untuk sampaikan sahaja wahyu Allah. Begitu jugalah dengan kita. Kita hanya dipertanggungjawabkan untuk sampaikan ajaran wahyu ini kepada seramai yang boleh. Akan tetapi, malangnya ramai yang tidak akan dengar. Namun, tidak mengapa, sekurang-kurangnya kita sudah sampaikan. Mereka terima atau tidak, itu di luar kuasa kita. Kalau mereka tidak terima pun, tanggungjawab kita sudah selesai dan dengan menyampaikan sahaja, kita sudah dapat pahala dakwah.

Maka ayat ini mengajar kita tentang usaha dakwah. Kadang-kadang mungkin kita rasa kalau kita cakap pun, hanya buang masa sahaja kerana kita rasa orang yang didakwah tidak akan dengar. Atau kita rasa tidak sedap hati untuk berdakwah, sebab walaupun kita sudah dakwah tetapi orang yang didakwah tidak ikut pun. Ramai yang putus asa dalam berdakwah. Ini adalah satu kesilapan. Kita bukannya boleh tukar isi hati dan pegangan orang lain. Allah berfirman di dalam Ghashiyah:22

لَستَ عَلَيهِم بِمُصَيطِرٍ
Kamu bukanlah orang yang berkuasa atas mereka,

Akan tetapi Allah ‎ﷻ beritahu dalam ayat ini yang tidak mengapa kalau mereka tidak ikut, kerana tugas kita adalah untuk sampaikan sahaja. Kita tetap akan dapat pahala setelah kita sampaikan dan kita akan tingkatkan iman kita setelah kita berdakwah. Maka jangan jemu berdakwah dan mengajar. Ini adalah tugas kita semua, kena sampaikan dakwah agama Islam kepada manusia. Tak perlu mengadu kalau sudah berdakwah, tapi orang tidak dengar dan tidak ikut. Itu biasa sahaja!

Balaghah: frasa فَإِنَّما عَلَيكَ البَلٰغُ (maka sesungguhnya kewajipanmu hanyalah menyampaikan) adalah di dalam bentuk قصرٌ (pembatasan). Ini kerana ada penggunakan إنَّما di sini. Takdir (maksud tersirat) bagi ayat ini ialah: Maka sesungguhnya tanggungjawab yang diwajibkan ke atasmu hanyalah menyampaikan sahaja; adapun hidayah itu bukanlah tugasmu, sebaliknya ia adalah urusan Kami (Allah) semata-mata. Mesej Utama Kepada Pendakwah: Ayat ini menegaskan pembahagian tugas yang jelas: tugas Rasul dan pendakwah hanya menyampaikan (Al-Balagh), manakala hasil keimanan dan hidayah hati adalah hak mutlak Allah.

وَاللَّهُ بَصيرٌ بِالعِبادِ

Dan (ingatlah), Allah sentiasa Melihat (tingkah laku) sekalian hambaNya.

Frasa penutup ayat ini mengandungi janji ganjaran (وعدٌ) dan juga ancaman balasan (وعيد). وعدٌ adalah janji Allah untuk membalas mereka yang baik dengan pahala dan syurga. Sedangkan وعيد pula adalah janji Allah kepada orang yang berpaling, degil, dan menolak kebenaran, yang Dia akan membalas mereka dengan azab yang setimpal.

Dan Allah akan balas dengan adil. Kenapa Allah boleh membalas? Kerana Allah ‎ﷻ sedang melihat segala perbuatan kita. Allah melihat usaha mereka yang berdakwah. Kalau kita tidak dakwah, Allah ‎ﷻ pun lihat dan akan azab kita kalau kita tidak meneruskan tugas Nabi. Jadi ini adalah dorongan untuk berdakwah kepada orang lain.

Dakwah amat penting sekali. Kalau dakwah tidak dijalankan, maka ramailah manusia semakin kufur dengan Allah. Bukan sahaja yang kafir terus kafir, yang sudah masuk Islam pun akan terpesong dengan amalan-amalan yang salah dan fahaman-fahaman yang sesat.

Allah sedang melihat mereka yang menerima dakwah dari kita. Mungkin di hadapan kita, mereka buat tidak tahu, malah menentang. Tapi entah mereka balik dan mereka fikir-fikir balik, barulah mereka sedar dan mereka terima. Mereka tidak datang pun cakap dengan kita, tapi Allah tahu kerana Allah sedang memerhatikan semua orang.

Allah ‎ﷻ juga sedang melihat mereka yang berpaling. Allah ‎ﷻ catit dalam kitab amalan mereka bagaimana mereka telah menolak dan malah mungkin menentang para pendakwah tauhid. Allah tahu siapa yang benar-benar mahu beriman setelah menerima dakwah dan siapa yang menolak. Kerana Allah melihat sampai ke dalam hati manusia. Maka tidak perlulah kita risau sangat dengan apa yang terjadi. Janji Allah ‎ﷻ nampak usaha kita.

Ringkasan kaitan antara ayat-ayat:

Sekian Ruku’ 2 dari 20 ruku’ surah ini

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 21 Ogos 2020

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Al-Azhar Dr Hamka

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Ali Imran Ayat 19 (Hanya Islam agama yang diterima)

HANYA ADA SATU JALAN SAHAJA

Ali Imran Ayat 19: Ilmu tentang apakah yang dimaksudkan dengan ‘ilah’ kena dipelajari sehingga jelas bagi kita. Dan maklumat telah banyak diberikan dalam wahyu, akan tetapi ada juga berlaku banyak perselisihan di kalangan manusia. Sekarang Allah jelaskan kenapa ada perselisihan itu. Kita juga boleh tahu kenapa ada perselisihan di kalangan masyarakat Muslim kita juga.

إِنَّ الدّينَ عِندَ اللَّهِ الإِسلٰمُ ۗ وَمَا اختَلَفَ الَّذينَ أوتُوا الكِتٰبَ إِلّا مِن بَعدِ ما جآءَهُمُ العِلمُ بَغيًا بَينَهُم ۗ وَمَن يَكفُر بِـَٔايَـٰتِ اللَّهِ فَإِنَّ اللَّهَ سَريعُ الحِسابِ

SAHIH INTERNATIONAL
Indeed, the religion in the sight of Allah is Islam. And those who were given the Scripture did not differ except after knowledge had come to them – out of jealous animosity between themselves. And whoever disbelieves in the verses of Allah , then indeed, Allah is swift in [taking] account.

MALAY
Sesungguhnya ugama (yang benar dan diredai) di sisi Allah ialah Islam. Dan orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang diberikan Kitab itu tidak berselisih (mengenai ugama Islam dan enggan menerimanya) melainkan setelah sampai kepada mereka pengetahuan yang sah tentang kebenarannya; (perselisihan itu pula) semata-mata kerana hasad dengki yang ada dalam kalangan mereka. Dan (ingatlah), sesiapa yang kufur ingkar akan ayat-ayat keterangan Allah, maka sesungguhnya Allah Amat segera hitungan hisabNya.

إِنَّ الدّينَ عِندَ اللَّهِ الإِسلٰمُ

Sesungguhnya ugama di sisi Allah ialah Islam.

Ingatlah bahawa hanya Akidah dan cara hidup Islam sahaja yang diterima. Perhatikan Allah menggunakan kalimah taukid إِنَّ di sini. Apabila dikatakan الدّينَ, ia terdiri dari akidah dan cara hidup (bukan hanya bab ibadah sahaja). Dan cara hidup pula merangkumi dua perkara – hubungan dengan Allah yang dipanggil ‘ibadat‘ dan hubungan dengan makhluk yang dipanggil ‘adat‘. Keduanya kena ikut cara Islam iaitu syariat. Semua ada diajar di dalam wahyu dan disampaikan oleh Rasul kita.

Tapi الدّينَ ada banyak makna lagi. Ia merujuk kepada sistem pegangan hidup yang dipilih secara sedar, diyakini bulat-bulat, dan mendarah daging dalam jiwa seseorang.

Ia juga ada mengandungi maksud tanggungjawab. Ia ada kena mengena dengan hutang yang di dalam bahasa Arab adalah دَيْن. Bukankah kalau kita berhutang, kita ada tanggungjawab untuk membayarnya? Kita juga ada hutang yang banyak dengan Allah sebenarnya. Secara falsafahnya, manusia pada asalnya tidak wujud, kemudian diciptakan oleh Allah daripada tiada kepada ada. Segala apa yang dimiliki manusia seperti nyawa, akal, deria, kesihatan, dan rezeki, ialah pemberian daripada Allah. Oleh itu, manusia berada dalam keadaan berhutang secara kewujudan (existential debt) kepada Penciptanya. Kerana itu di dalam Surah Fatihah kita membaca,

مٰلِكِ يَومِ الدّينِ
Yang Menguasai pemerintahan hari Pembalasan (hari Akhirat).

Ini kerana di Hari Akhirat nanti, segala hutang kita dengan Allah akan dibuat kira. Segala nikmat kita yang Allah berikan, adakah kita boleh bayar? Tentu tidak. Tetapi jikalau kita taat kepadaNya, melakukan suruhanNya dan meninggalkan laranganNya, maka Allah akan lupuskan hutang kita dan dikira kita telah bayar. Akan tetapi, kalau tidak, maka padahlah jawabnya.

Rasa terhutang yang teramat sangat ini secara automatik melahirkan kesedaran kerendahan hati yang mutlak (overwhelming sense of humility). Kesannya kita tidak akan ada rasa sombong (kibr). Bagaimana seseorang boleh merasa berkuasa, sombong, atau berbangga diri (ujub) sedangkan nyawa dan nafasnya sendiri adalah pinjaman daripada Pencipta? Manusia yang sedar tentang perkara ini akan menyedari dirinya adalah hamba (‘abd) yang serba kekurangan di hadapan Allah yang Maha Kaya dan Maha Kuasa. Kerendahan hati ini bukan sekadar adab luaran, tetapi penghayatan jiwa bahawa manusia sentiasa berhajat (faqir) kepada Allah.

Daripada gabungan makna hutang dan kerendahan hati ini maka terhasillah الدّينَ (Cara Hidup/Agama). Seseorang tidak dianggap benar-benar menghayati الدّينَ jika dia tidak mempunyai kerendahan hati di hadapan Allah. الدّينَ itu sendiri bermaksud ketundukan yang lahir daripada rasa kerdil dan terhutang hamba kepada Tuhannya.

Kalimah الدّينَ juga ada berkait dengan undang-undang peradaban. Ini seperti yang digunakan di dalam Yusuf:76

كَذٰلِكَ كِدنَا لِيُوسُفَ‌ۖ مَا كَانَ لِيَأخُذَ أَخَاهُ فِى دِينِ ٱلمَلِكِ إِلَّآ أَن يَشَآءَ ٱللَّهُ‌ۚ
Demikianlah Kami atur untuk (mencapai maksud) Yusuf. Tiadalah boleh Yusuf menghukum saudaranya menurut undang-undang raja, kecuali Allah menghendakinya.

Ketika Nabi Yusuf hendak kekalkan adiknya di istana bersamanya, tidak boleh kerana dalam undang-undang Mesir, orang luar tidak boleh duduk dalam istana. Tapi perancangan Allah lebih kuat lagi dan Nabi Yusuf berjaya menggunakan helah untuk melakukannya. Jadi maksud دِينِ di dalam ayat itu bukanlah ‘agama’ tapi ‘undang-undang’ atau kita boleh katakan ‘perlembagaan’. Dan dari kata dasar yang samalah, nama Madinah terbentuk. Iaitu ia bandar baru yang ada undang-undang yang dikuatkuasakan mengikut hukum Allah. Ia ada peradaban yang mengawal perlakuan penduduknya, apa yang boleh buat dan apa yang tidak boleh dibuat.

Maka الدّينَ mana yang diterima? Perhatikan kalimah عِندَ اللَّهِ ( di sisi Allah). Maknanya hanya ada satu الدّينَ sahaja yang ada nilai di sisi Allah dan ia adalah الإِسلٰمُ. Agama lain Allah tidak terima dan kalau Allah tidak terima, sikit habuk pun ia tidak bernilai. Ayat ini diturunkan ketika delegasi Kristian Najran datang ke Madinah untuk bertemu dan berhujah dengan Rasulullah.

Kisah ini merupakan antara peristiwa sejarah yang sangat terkenal dan menjadi asbabun nuzul (sebab penurunan) bagi banyak ayat awal dalam Surah Ali ‘Imran (termasuk ayat 19 & ayat 61). Peristiwa ini berlaku sekitar tahun 9 atau 10 Hijriah, apabila kedudukan Islam di Madinah semakin kukuh dan banyak utusan daripada pelbagai wilayah datang bertemu Rasulullah SAW.

Najran ialah sebuah wilayah di selatan Semenanjung Tanah Arab (berhampiran sempadan Yaman sekarang) yang majoriti penduduknya menganut agama Kristian yang sangat kuat. Satu delegasi besar yang terdiri daripada 60 orang pakar dan pimpinan Kristian Najran, termasuk 14 orang tokoh utama mereka seperti Al-A’qib (pemimpin politik/masyarakat), Al-Sayyid (penasihat pentadbiran), dan Abu Harithah bin ‘Alqamah (Uskup/Paderi Besar) telah datang ke Madinah dengan pakaian yang mewah untuk berdialog dengan Rasulullah SAW di dalam Masjid Nabawi.

Dalam perbincangan tersebut, Rasulullah SAW mengajak mereka untuk mentauhidkan Allah dan menerima ajaran Islam. Namun, pimpinan mereka menolak dan berkata kepada Nabi SAW: “Kami telah berserah diri (sudah menjadi Muslim/Islam) sebelum kamu lagi!” Penggunaan kata “Islam”: Dari sudut bahasa Arab, kata Islam bermaksud “penyerahan diri secara mutlak kepada Allah”. Mereka mendakwa bahawa ajaran Kristian yang mereka anut itu sudah pun merupakan “Islam” (penyerahan diri) yang benar.

Rasulullah SAW menjawab dengan lembut tetapi tegas: “Kamu berbohong (iaitu dakwaan bahawa kamu sudah Islam itu tidak benar). Terdapat tiga perkara yang menghalang kamu daripada menjadi Muslim yang sebenar: Kamu menyembah/mengagungkan salib, kamu memakan daging babi, kamu mendakwa bahawa Allah mempunyai anak (iaitu Nabi Isa AS).” Nabi SAW menjelaskan bahawa walaupun ajaran asal Nabi Isa AS adalah tauhid (Islam), amalan dan iktikad mereka pada waktu itu telah disusupi fahaman triniti dan penyelewengan yang membatalkan hakikat “Islam” (penyerahan diri yang murni) itu sendiri.

Akidah yang percaya Nabi Isa adalah anak Allah itu telah menyebabkan mereka telah menipu mereka. Kerana mereka percaya Nabi Isa telah disalib dan telah berkorban untuk memasukkan penganut Kristian ke dalam syurga. Jadi apa lagi yang kena buat kalau sudah selamat? Maka mereka tertipu dengan akidah mereka itu. Mereka sudah tidak perlu taat kepada Allah kerana kononnya telah diselamatkan oleh penyaliban Nabi Isa itu.

Jadi apakah ‘Islam’? Kalimah ‘الإِسلٰمُ‘ bermaksud agama yang ditetapkan oleh Allah dan diamalkan oleh para Nabi zaman berzaman. Ia merujuk kepada satu agama yang khusus kerana ada ال pada kalimah الإِسلٰمُ. Kalimah الإِسلٰمُ dari kata dasar yang bermaksud menyerahkan diri bulat-bulat 100% kepada Allah. Maka, الدّينَ yang dikehendaki oleh Allah adalah menyerahkan diri kepada Allah dengan sepenuhnya. Kalau tidak menyerahkan diri kepada Allah sepenuhnya, tidaklah dikira sebagai agama yang Allah terima.

Kalau setakat dalam kad pengenalan sahaja pakai nama ‘Muslim’, tapi tidak taat kepada perintah Allah, maka tidak bermakna langsung status Muslim mereka itu. Kerana yang penting adalah kita Muslim di mata Allah. Jangan orang pandang kita Muslim, tapi sebenarnya tidak di sisi Allah. Kerana itu orang Islam sekarang ada pembahagian pula: Practising Muslim dan Non-Practising Muslim. Sebab ada orang yang nama sahaja agamanya Islam, tapi tidak nampak roh Islam pada dirinya.

Di dalam Ayat 18 sebelum ini, kita telah bincangkan tentang keadilan Allah, bukan?

قآئِمًا بِالقِسطِ ۚ لآ إِلٰهَ إِلّا هُوَ العَزيزُ الحَكيمُ
Yang sentiasa mentadbirkan (seluruh alam) dengan keadilan; tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia; Yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.

Apabila kita sudah faham dan terima bahawa segala keputusan dan tindakan Allah itu adalah yang paling adil, maka tentu kita tidak ada masalah untuk taat dan menyerahkan diri kita kepada arahan Allah sepenuhnya, bukan? Jadi kalimah الإِسلٰمُ ada kaitan dengan القِسطِ juga.

Dan keadilan adalah satu perkara yang sangat penting di dalam agama Islam. Sebenarnya bukan agama Islam sahaja, tapi kita semua mahukan keadilan, bukan? Orang Islam atau orang kafir, semuanya mahukan keadilan. Itu adalah fitrah kita; kita mahu keadilan dalam gaji kita, dalam pemerintahan, di tempat kerja, dalam mahkamah, di semua tempat. Keadilan adalah kehendak setiap manusia. Dan inilah yang ditekankan di dalam agama Islam. Tapi malangnya bukan semua orang Muslim mengamalkan keadilan, bukan? Ramai yang sibuk menjaga ibadah mereka, solat kena cukup, Haji kena pergi; makan kena halal belaka, daging babi tak boleh makan, kalau cokelat ada sikit babi pun, akan kecoh satu Malaysia.

Akan tetapi, keadilan dalam pemerintahan, dalam rumah tangga, dalam urusan kekeluargaan, dalam kehidupan yang lain, ramai Muslim tidak ambil kisah. Mereka ambil hak orang lain, curi, abaikan dengan tidak memberi, selamba sahaja. Padahal, solat puasa haji semua mereka jaga. Jadi ada ketidakseimbangan dalam hal ini. Sepatutnya kita amalkan keadilan di dalam segenap kehidupan kita, bukannya di dalam ibadah sahaja. Itulah baru Islam namanya.

Oleh itu maksud perkataan الدّينَ dalam ayat ini ialah kepercayaan, cara hidup, atau sistem pengabdian yang benar di sisi Allah. Secara istilah, ia merujuk kepada الإِسلٰمُ, iaitu sikap tunduk, patuh, dan berserah diri sepenuhnya kepada Allah SWT dengan mengesakan-Nya serta mengikuti ajaran para Rasul. Allah berfirman di dalam Shura:13

۞ شَرَعَ لَكُم مِّنَ الدّينِ ما وَصّىٰ بِهِ نوحًا وَالَّذي أَوحَينا إِلَيكَ وَما وَصَّينا بِهِ إِبرٰهيمَ وَموسىٰ وَعيسىٰ ۖ أَن أَقيمُوا الدّينَ وَلا تَتَفَرَّقوا فيهِ ۚ كَبُرَ عَلَى المُشرِكينَ ما تَدعوهُم إِلَيهِ ۚ اللهُ يَجتَبي إِلَيهِ مَن يَشاءُ وَيَهدي إِلَيهِ مَن يُنيبُ
Allah telah menerangkan kepada kamu – di antara perkara-perkara ugama yang Dia tetapkan hukumnya – apa yang telah diperintahkanNya kepada Nabi Nuh, dan yang telah Kami (Allah) wahyukan kepadamu (wahai Muhammad), dan juga yang telah Kami perintahkan kepada Nabi Ibrahim dan Nabi Musa serta Nabi Isa, iaitu: “Tegakkanlah pendirian ugama, dan janganlah kamu berpecah belah atau berselisihan pada dasarnya”. Berat bagi orang-orang musyrik (untuk menerima ugama tauhid) yang engkau seru mereka kepadanya. Allah memilih serta melorongkan sesiapa yang dikehendakiNya untuk menerima ugama tauhid itu, dan memberi hidayah petunjuk kepada ugamaNya itu sesiapa yang rujuk kembali kepadaNya (dengan taat).

Dari Ayat Shura:13 ini mengajar kita bahawa الدّينِ setiap Nabi dan Rasul itu sama sahaja dari Nabi Adam sampailah kepada Nabi Muhammad. Dan agama Islam ini bukanlah bagi Nabi Muhammad dan umat baginda sahaja, akan tetapi bagi semua yang mengikuti ajaran الدّينِ yang sebenarnya. Dalilnya banyak, antaranya kita boleh lihat kata-kata Nabi Nuh seperti disebut di dalam Yunus:72

وَأُمِرتُ أَن أَكونَ مِنَ المُسلِمينَ
dan aku pula diperintahkan supaya menjadi dari orang-orang Islam

Begitu juga kita boleh lihat doa Nabi Ibrahim seperti yang disebut di dalam Baqarah:128

رَبَّنا وَاجعَلنا مُسلِمَينِ لَكَ وَمِن ذُرِّيَّتِنا أُمَّةً مُّسلِمَةً لَّكَ
Wahai Tuhan kami! Jadikanlah kami berdua: orang-orang Islam (yang berserah diri) kepadaMu, dan jadikanlah daripada keturunan kami: umat Islam (yang berserah diri) kepadamu

Dan nanti kita boleh lihat di dalam Ayat 52 nanti dalam surah Ali Imran ini, Nabi Isa pun mengajar pengikut baginda untuk mengaku Muslim.

قالَ الحَوارِيّونَ نَحنُ أَنصارُ اللَّهِ ءآمَنّا بِاللَّهِ وَاشهَد بِأَنّا مُسلِمونَ
Orang-orang “Hawariyyuun” (Penyokong-penyokong Nabi Isa) berkata: “Kamilah penolong-penolong (utusan) Allah. Kami telah beriman kepada Allah, dan saksikanlah (wahai Nabi Allah) sesungguhnya kami ialah orang-orang Islam.

Maka ini menjadi dalil bagi mereka yang mengatakan para Nabi dahulu pun menamakan agama mereka sebagai ‘Islam’. Mereka tidak ada nama lain setahu kita. Kalau sekarang disebut Yahudi dan Kristian, itu adalah nama yang datang kemudian yang diberi oleh pengikut mereka sahaja. Ia diambil dari nama individu dan kita tidak buat begitu. Kerana itulah nama agama kita bukan Muhammadiyah atau Mohammadan.

Menyerah diri kepada Allah itu antaranya dengan taat kepada segala arahanNya. Maka kenalah dipelajari wahyuNya kerana arahanNya ada di dalam wahyu. Kalau tidak belajar, bagaimana hendak taat? Maka ramailah di antara kita perasan sudah taat, tapi apa yang perlu ditaati pun tidak tahu. Hukum agama tidak tahu, wahyu Allah pun dia tidak tahu.

Sebagai seorang Muslim, ada beberapa perkara yang perlu kita penuhi untuk melayakkan diri kita digelar sebagai seorang Muslim yang mengamalkan agama Islam. Ini seperti kita diajar di dalam satu hadis terkenal yang dinamakan ‘Hadis Jibril’ di mana Rasulullah ditanya tentang beberapa perkara agama. Kita berikan potongan berkenaan Islam sahaja,

… فَقَالَ: يَا مُحَمَّدُ أَخْبِرْنِي عَنِ الْإِسْلَامِ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
الْإِسْلَامُ أَنْ تَشْهَدَ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ، وَتُقِيمَ الصَّلَاةَ، وَتُؤْتِيَ الزَّكَاةَ، وَتَصُومَ رَمَضَانَ، وَتَحُجَّ الْبَيْتَ إِنِ
اسْتَطَعْتَ إِلَيْهِ سَبِيلًا”. قَالَ: صَدَقْتَ
Lalu lelaki itu (Jibril) berkata: “Wahai Muhammad, beritahulah kepadaku tentang Islam.” Maka Rasulullah SAW bersabda:”Islam itu ialah engkau mengucapkan syahadah bahawa tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah dan bahawa Muhammad itu Utusan Allah, engkau mendirikan solat, menjelaskan zakat, berpuasa pada bulan Ramadan, dan mengerjakan haji ke Baitullah jika engkau mampu sampai kepadanya.” Lelaki itu berkata: “Engkau benar…”

Sahih Muslim (8)

Jikalau semua agama yang dibawa oleh para Nabi itu juga adalah Islam, maka mungkin timbul persoalan, adakah boleh diikut ajaran mereka (selain dari Nabi Muhammad)? Tentu tidak, kerana syariat mereka telah dimansukhkan dengan bangkitnya Nabi Muhammad. Lagi pun ajaran para Nabi itu semua sudah hilang ditelan zaman dan kita pun tidak pasti apakah yang sampai daripada mereka itu benar atau tidak kerana telah diubah-ubah oleh manusia. Maka kerana itu pakai sahaja ajaran Nabi Muhammad.

Islam pada setiap zaman para Nabi itu diterima pada zaman itu sahaja, tetapi tidak lagi. Maksudnya syariat Nabi Ibrahim adalah ‘Islam’ pada zamannya. Kemudian apabila Nabi Musa datang, maka syariat Nabi Musa pula adalah ‘Islam’ pada zamannya. Kemudian datang pula syariat Nabi Isa yang memegang status Islam pada zaman itu. Sekarang Islam yang terpakai adalah syariat Nabi Muhammad sahaja. Rasulullah SAW bersabda:

وَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ، لَا يَسْمَعُ بِي أَحَدٌ مِنْ هَذِهِ الْأُمَّةِ يَهُودِيٌّ، وَلَا نَصْرَانِيٌّ، ثُمَّ يَمُوتُ وَلَمْ يُؤْمِنْ بِالَّذِي أُرْسِلْتُ بِهِ، إِلَّا كَانَ مِنْ أَصْحَابِ النَّارِ
“Demi Zat yang jiwa Muhammad berada di tangan-Nya, tidak ada seorang pun daripada umat manusia ini, sama ada Yahudi mahupun Nasrani, yang mendengar tentangku, kemudian dia mati dalam keadaan tidak beriman dengan apa yang aku diutuskan dengannya (ajaran Islam), melainkan dia pasti menjadi penghuni Neraka.”

(Riwayat Sahih Muslim, Hadis No. 153)

Di dalam hadis yang lain,

عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا، أَنَّ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِكِتَابٍ أَصَابَهُ مِنْ بَعْضِ أَهْلِ الْكُتُبِ، فَقَرَأَهُ عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَغَضِبَ وَقَالَ: “أَمُتَهَوِّكُونَ فِيهَا يَا ابْنَ الْخَطَّابِ؟ وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَقَدْ جِئْتُكُمْ بِهَا بَيْضَاءَ نَقِيَّةً، لَا تَسْأَلُوهُمْ عَنْ شَيْءٍ فَيُخْبِرُوكُمْ بِحَقٍّ فَتُكَذِّبُوا بِهِ، أَوْ بِبَاطِلٍ فَتُصَدِّقُوا بِهِ، وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَوْ كَانَ مُوسَى حَيًّا مَا وَسِعَهُ إِلَّا أَنْ يَتَّبِعَنِي”

Daripada Jabir bin ‘Abdillah RA, bahawasanya ‘Umar bin al-Khattab RA telah datang menemui Nabi SAW dengan membawa satu naskhah tulisan (lembaran) yang diperolehnya daripada sebahagian Ahlul Kitab (Yahudi/Nasrani). Lalu ‘Umar membacakannya di hadapan Nabi SAW. Mendengar hal itu, raut wajah Nabi SAW berubah menjadi marah lalu bersabda: “Apakah engkau sedang ragu-ragu dan bingung (tentang kebenaran agama ini) wahai Ibn al-Khattab?! Demi Zat yang jiwaku berada di tangan-Nya, sungguh aku telah membawa ajaran (Islam) ini kepada kalian dalam keadaan putih bersih. Janganlah kalian bertanya kepada mereka (Ahlul Kitab) tentang sesuatu pun, kerana dikhuatiri mereka memberitahu kalian tentang suatu kebenaran lalu kalian mendustakannya, atau mereka memberitahu kalian tentang suatu kebatilan lalu kalian membenarkannya. Demi Zat yang jiwaku berada di tangan-Nya, seandainya Musa (AS) masih hidup, tiada kelapangan (pilihan) baginya melainkan wajib mengikutiku.”

Riwayat Imam Ahmad dalam Musnadnya, No. 15156, dan Imam ad-Darimi. Hadis ini dinilai sebagai Hasan oleh Syeikh al-Albani

Nanti akan disebut di dalam Ayat 85,

وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلٰمِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخٰسِرِينَ
Dan sesiapa yang mencari ugama selain ugama Islam, maka tidak akan diterima daripadanya, dan dia pada hari akhirat kelak dari orang-orang yang rugi.

Ini adalah bantahan kepada fahaman pluralisme. Sering kali kita mendengar ungkapan seperti: “Semua agama itu sama, semuanya mengajar kebaikan.” Malah kadangkala ia datang dari seorang Muslim! Dari sudut akhlak kemanusiaan dan hubungan sosial, kenyataan ini nampak murni. Namun, dari sudut akidah, logik, dan teologi Islam, pandangan ini mempunyai kesalahan yang sangat ketara.

Dari sudut prinsip logik, dua perkara yang saling bertentangan tidak mungkin kedua-duanya benar pada masa yang sama:

Agama A mengajar bahawa Tuhan itu Esa/Satu (Islam – Tauhid).

Agama B mengajar bahawa Tuhan itu Tiga dalam Satu (Triniti).

Agama C mengajar bahawa Tuhan itu Banyak (Politeisme).

Agama D mengajar bahawa Tuhan itu tidak wujud (Ateisme/sebahagian aliran Buddha).

Bagaimana mungkin semua agama ini “sama-sama benar” sedangkan konsep asas mereka tentang Pencipta alam semesta ini saling membelakangi dan bercanggah? Jika semuanya benar, ia bermakna kebenaran itu sendiri sudah tidak wujud.

Memang benar hampir semua agama melarang mencuri, membunuh, dan menipu. Namun, kebaikan moral hanyalah sebahagian kecil daripada keseluruhan agama, bukannya tujuan utama kewujudan manusia. Fungsi utama agama adalah memberitahu manusia siapa Tuhan sebenar, dari mana kita datang, mengapa kita diciptakan, dan ke mana kita akan pergi selepas mati. Sekarang bayangkan dua orang pemandu. Kedua-duanya mematuhi undang-undang jalan raya (memakai tali pinggang, tidak melanggar lampu merah). Tetapi Pemandu A memandu ke arah destinasi yang betul, manakala Pemandu B memandu ke arah gaung. Adakah mematuhi undang-undang jalan raya sahaja cukup untuk menyelamatkan Pemandu B? Begitulah akhlak tanpa Tauhid; ia adalah pemanduan yang cemerlang menuju destinasi yang salah.

Kenyataan “semua agama mengajar kebaikan” mengandaikan bahawa takrifan “baik” itu sama dalam semua agama. Hakikatnya, definisi kebaikan berbeza mengikut pegangan. Dalam sesetengah kepercayaan, menyembah patung atau berhala dianggap sebagai “kebaikan” dan ibadah. Dalam Islam, ia adalah Syirik, dosa paling besar di sisi Allah. Dalam sesetengah fahaman moden/sekular, hubungan bebas atau perkahwinan sejenis dianggap “hak manusia/kebaikan”. Dalam Islam, ia adalah Fahisyah (kemungkaran besar). Siapakah yang berhak menetapkan takrifan “kebaikan” yang hakiki? Manusia, atau Pencipta Manusia? Tanpa wahyu yang sahih (Al-Qur’an), takrifan “kebaikan” akan sentiasa berubah mengikut hawa nafsu dan zaman. Rosak manusia kalau kita semua dibenarkan untuk ikut akal sahaja!

Satu lagi kerosakan menggunakan akal adalah apabila menambah-nambah dalam hal agama. Ya ini ramai orang kita buat dengan selamba sahaja. Itulah amalan bid’ah yang banyak diamalkan oleh umat Islam. Tapi apabila mereka buat begitu, mereka tidak mengamalkan Islam yang sebenarnya. Sudah jadi Islam ++ pula, sebab mereka tambah-tambah, bukan? Ia bukan lagi ajaran Nabi Muhammad, tapi ajaran manusia pula. Dan apabila mereka tambah, mereka ada anggapan (sama ada sedar atau tidak) yang agama Islam yang Nabi Muhammad sudah ajar itu tidak cukup lagi, tak sempurna, sampai perlu ditambah-tambah. Sedangkan Allah sudah berfirman di dalam Maidah:3

الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلٰمَ
Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu jadi agama bagimu.

Lihatlah betapa pentingnya ayat ini yang umat Islam perlu tahu dan faham sungguh-sungguh. Allah beritahu yang agama ini telah lengkap (الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ) dan hari (الْيَوْمَ) yang dimaksudkan adalah Hari Arafah, iaitu ketika kali terakhir Nabi Muhammad memberi ceramah baginda ketika mengerjakan Haji. Itu tidak berapa lama sebelum kewafatan baginda. Maknanya apa? Maknanya agama Islam ini telah lengkap, tak perlu ubah, tak perlu tambah.

Kemudian Allah kata وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي yang bermaksud agama ini telah sempurna, maka itulah nikmat terbesar dari Allah. Nikmat terbesar bagi kita bukannya anak isteri, harta atau kedudukan, tapi agama yang benar. Dan akhir sekali Allah sambung وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلٰمَ yang bermaksud Allah hanya redha dengan agama Islam sahaja. Agama lain tak boleh pakai, tidak boleh diterima! Dan kita pun kena redha dengan agama Islam yang inilah juga. Dan bagaimana kalau main tambah-tambah? Tidakkah itu menandakan kita tidak redha dengan agama yang Allah telah sempurnakan ini?

وَمَا اختَلَفَ الَّذينَ أوتُوا الكِتٰبَ

Dan tidaklah berselisih orang-orang yang diberikan Kitab itu

Yang dimaksudkan dengan الَّذينَ أوتُوا الكِتٰبَ adalah golongan Yahudi dan Nasara. Mereka menolak kebenaran Al-Qur’an dan kenabian Nabi Muhammad. Di atas tadi kita telah sebut dua orang ulama’ yang masuk Islam setelah Nabi Muhammad dapat menjawab soalan mereka. Akan tetapi majoriti dari mereka tidak menerima Islam, malah menentang keras agama Islam yang dibawa oleh Nabi Muhammad.

Balaghah: Frasa ini bermula huruf athaf و kerana mengaitkan dengan frasa sebelumnya إِنَّ الدّينَ عِندَ اللَّهِ الإِسلٰمُ. Persoalan yang mungkin timbul adalah: jikalau agama Islam sahaja yang diterima, kerana bukan semua Ahli Kitab masuk Islam? Sekarang Allah jelaskan. Jawabnya disambung terus dengan kata hubung و: Kerana mereka berselisih disebabkan dengki dan melampaui batas sesama sendiri (وَما اخْتَلَفَ… بَغْيًا بَيْنَهُمْ), bukan kerana kekurangan bukti.

Balaghah: Ada penggunaan حُذِفَ (pengguguran maklumat tertentu) di sini. Di dalam ayat ini, Allah cuma gunakan kalimah اختَلَفَ (berselisih) tanpa menyebut mereka ikhtilaf tentang apa. Maknanya objek perselisihan mereka itu tidak disebut. Apabila objeknya tidak dikhususkan, kata kerja اخْتَلَفَ itu menjadi bersifat umum (umum al-ikhtilaf). Ini bermakna perselisihan Ahli Kitab melingkupi semua peringkat:

- Sesama Mazhab mereka: Perpecahan sesama Kristian (e.g. Nestorian vs Monofisit) atau sesama Yahudi.
- Antara Agama Ahli Kitab: Perbalahan sengit antara penganut Yahudi dan Kristian (saling mengkafirkan).
- Penolakan Terhadap Islam: Penolakan bersama mereka terhadap Nabi Muhammad SAW dan Al-Qur’an.

Mereka ini bukannya asing dengan agama, malah mereka telah ada kitab wahyu pun di tangan mereka. Kita pun tahu bahawa telah ada perselisihan di kalangan Yahudi dan Nasrani. Yang berselisih itu adalah di antara ulama’ dalam kalangan mereka, sebab itu digunakan lafaz ‘mereka yang diberi Kitab’. Maknanya mereka yang ada ilmu agama. Itulah kalangan agamawan mereka.

Samalah dalam masyarakat Islam pun, dalam kalangan ahli agama pun ramai yang bercakaran. Ramai yang hendak menegakkan fahaman yang mereka anuti. Kadangkala pertelingkahan mereka itu di luar norma kebiasaan manusia. Kadangkala kita orang awam pun rasa malu dengan perbuatan dan pertengkaran mereka.

Kenapa ahli agama ini berselisih? Ulama-ulama dari kalangan Ahli Kitab itu telah merasa diri mereka berkuasa dan mereka hendak membuat agama ikut acuan mereka sendiri. Sebagai contoh, kita pun tahu bahawa agama asal Nabi Isa adalah tauhid. Tapi ianya telah dipesongkan oleh sesetengah golongan paderi mereka. Terdapat pertentangan antara mereka yang memegang fahaman tauhid dan mereka yang memegang fahaman triniti. Tetapi kerana yang berfahaman triniti itu yang kuat dengan Raja Rom waktu itu, maka fahaman triniti yang dipegang dan dipakai dan mereka yang berfahaman tauhid telah dicari dan dibunuh selagi ada.

إِلّا مِن بَعدِ ما جاءَهُمُ العِلمُ

melainkan setelah datang kepada mereka ilmu

Maknanya mereka yang berselisih itu sebenarnya ada ilmu. Maknanya mereka ini bukannya masyarakat awam yang tidak tahu apa-apa. Ahli agama mereka digelar Al-Ahbar (الأَحْبَار) yang diambil dari kalimah ‘dakwat’. Kerana mereka ini orang yang bergelumang dengan kitab-kitab dan banyak membaca. Sampaikan tangan mereka ada tanda dakwat sebab selalu sangat membaca. Orang awam memang sudah selalu berselisih sebab mereka itu jahil. Tetapi sepatutnya ulamalah yang kena tahu yang mana benar dan mana yang tidak.

Nota: sedikit tentang nahu Arab. Perhatikan tambahan ما di dalam frasa ini. Kalau kita terjemah secara harfiah, jadi pelik sikit: “…daripada selepas apa yang telah datang kepada mereka ilmu.” Kalimah ما di sini berfungsi sebagai Mā Masdariyyah (ما المصدريّة) dan tugasnya menukarkan kata kerja (fi’il) yang hadir selepasnya menjadi satu bentuk Kata Terbitan / Kata Nama Action (Masdar). Jadi frasa ini menjadi “…daripada selepas kedatangan ilmu kepada mereka.”

Kalau kita fikirkan sejenak, ini agak pelik, bukan? Sepatutnya semakin banyak ilmu, semakin kita faham agama. Dan semakin faham agama, semakin kita merendahkan diri di hadapan Allah dan taat kepadaNya, bukan? Bayangkan pokok yang banyak buat, mesti akan menunduk. Begitulah yang sepatutnya bagi orang yang ada ilmu. Kita selalu fikir semakin lama dan banyak belajar, semakin waraklah orang itu. Tapi bukan itu yang berlaku dengan puak-puak Yahudi dan Nasara ini. Nanti sebentar lagi kita akan diberitahu kepada mereka jadi begitu.

Balaghah: Allah sebut جاءَهُمُ العِلمُ tanpa disebut ilmu apa yang sampai kepada mereka. Di sini juga ada penggunaan حُذِفَ. Allah tidak sebut adakah ia ilmu wahyu, ilmu dari Kitab Taurat, ilmu dari Al-Qur’an. Allah tidak spesifikkan. Di dalam pengguguran ini terhadap hikmah: Menunjukkan bahawa sebarang bentuk ilmu kebenaran, sama ada kebenaran yang tertulis dalam kitab asal mereka mahupun wahyu Al-Qur’an yang dibawakan oleh Nabi SAW dan dari Nabi Muhammad sendiri, sebenarnya sudah cukup terang dan jelas dan ia telah sampai kepada mereka. Tapi tetap juga berselisihan dengannya.

Ayat ini adalah peringatan kepada umat Islam juga. Jangan sangka Allah hanya bercakap tentang golongan Ahli Kitab itu sahaja. Teguran tentang kesalahan mereka adalah untuk kita ambil pengajaran. Jangan jadi seperti mereka kerana musnahlah akibatnya. Tapi malangnya ada ulama’ yang ikut wahyu dan ada yang tidak. Ini biasa sahaja dari dahulu lagi. Maka kita yang orang awam ini kenalah pandai membezakan mana yang menggunakan dalil yang sahih, jangan pakai terima sahaja semua kata ulama’ dan ustaz.

Cara untuk bezakan adalah dengan mempelajari tafsir Al-Qur’an kerana inilah asas agama. Apabila kita sudah ada asas, maka kita dapat bezakan mana yang benar dan mana yang tidak benar. Kerana kita sudah ada kayu ukur.

Bagaimana dengan perpecahan dan perbezaan pendapat di kalangan umat Islam pula? Adakah ia berlaku? Sudah tentu! Salah satu tuduhan yang dikenakan kepada golongan Sunnah adalah kita memecah belahkan umat Islam di negara ini. Kalau kita tengok zaman dahulu, tidak ada pun perbezaan pendapat sangat. Tidak ada teguran tentang amalan syirik, amalan bid’ah apa semua. Sekarang sahaja baru timbul isu ini.

Kenapa ia terjadi? Kerana seperti disebut di dalam ayat ini, setelah datangnya ilmu. Zaman dahulu ilmu umat Islam amatlah sedikit. Bayangkan, baru dalam tahun 80an sahaja baru para wanita mula tahu tentang menutup aurat, pakai tudung, pakai baju yang tidak menampakkan aurat. Kalau kita tengok gambar para wanita zaman dahulu, selamba sahaja mereka pakai pakaian seksi dan seksa! Yang lelaki pula ramai minum arak macam orang barat sahaja kerana masih lagi baru dijajah oleh mereka! Jadi fahaman agama memang jauhlah dari wahyu. Nama nak belajar tafsir Al-Qur’an dan Hadis memang tidak kedengaran.

Akan tetapi apabila sudah sampai pengajaran ilmu agama berlandaskan wahyu, maka barulah ada golongan yang sudah faham apa itu Sunnah, apa itu tafsir Al-Qur’an dan apa itu syarahan Hadis. Dan apabila itu berlaku, maka bermulalah pencerahan ilmu, bermulalah teguran kepada amalan dan fahaman yang salah. Ya benar, umat Islam tidak berpecah zaman dahulu, tapi mereka bersatu di dalam kesesatan! Maka adakah salah kita menegur? Adakah kita lebih rela bersatu tapi bersatu di dalam kesesatan?

بَغيًا بَينَهُم

semata-mata kerana hasad dengki yang ada dalam kalangan mereka.

Inilah penyebab kenapa walaupun mereka itu ada ilmu, tapi mereka jadi degil dan bertelagah. Kalimah بَغيًا bermaksud dengki, hasad, zalim, atau melampaui batas. Dari segi bahasa, kalimah بَغيًا dari kata dasar ب غ ي bermaksud

- Melampaui Batas (Al-Muzawazah/At-Ta’addi): Keluar daripada garis keadilan kepada kezaliman.
- Kezaliman dan Menceroboh Hak (Az-Zulm): Mengambil atau merampas hak orang lain secara tidak adil.
- Mencari/Menginginkan Sesuatu Secara Melampau: Menuntut kedudukan atau harta melebihi kadar yang patut.

Tapi kalau kita perhatikan, ia banyak diterjemahkan sebagai ‘hasad dengki’. Kenapa jadi begitu? Ulama tafsir (seperti Imam at-Tabari, Ibn Kathir, dan al-Qurtubi) menjelaskan bahawa بَغي (kezaliman/penolakan kebenaran) yang berlaku dalam kalangan Ahli Kitab itu didorong oleh sifat hasad dan dengki.

- Mereka sudah tahu kebenaran Al-Qur’an dan kenabian Nabi Muhammad SAW melalui kitab mereka (Taurat dan Injil).
- Namun, apabila Nabi terakhir tersebut diutus daripada kalangan bangsa Arab (Bani Ismail) dan bukannya daripada keturunan mereka (Bani Israil), timbul rasa dengki, cemburu, dan ego yang melampau.
- Sifat dengki (hasad) inilah yang menyebabkan mereka bertindak بَغي iaitu melampaui batas dengan menolak kebenaran, menyelewengkan teks kitab, dan berpecah-belah.

Ini dikuatkan lagi dengan ayat Baqarah:109 yang menyebut kalimah hasad dengki yang ada pada mereka,

وَدَّ كَثيرٌ مِّن أَهلِ ٱلكِتَـٰبِ لَو يَرُدّونَكُم مِّن بَعدِ إِيمَـٰنِكُم كُفّارًا حَسَدًا مِّن عِندِ أَنفُسِهِم مِّن بَعدِ ما تَبَيَّنَ لَهُمُ الحَقُّ
Banyak di antara Ahli kitab (Yahudi dan Nasrani) suka kalaulah kiranya mereka dapat mengembalikan kamu menjadi kafir setelah kamu beriman, kerana dengki yang timbul dari diri mereka sendiri, sesudah nyata kepada mereka kebenaran

Oleh kerana mereka ada sifat mahukan kedudukan, mengejar kepentingan duniawi, serta enggan tunduk kepada kebenaran demi mempertahankan pengaruh dan kepimpinan mereka, mereka sanggup menentang dan menolak kebenaran. Mereka melampau sampai mereka sanggup melakukan apa sahaja untuk mendapatnya. Benar atau salah, mereka sudah tidak kira.

Mereka telah mengadakan kelas ulama’ tersendiri, iaitu yang tidak boleh disoal lagi keputusan mereka. Orang awam kena terima sahaja apa yang mereka cakap. Mereka sanggup ubah agama untuk mencapai kehendak mereka. Orang awam ditipu buta-buta sahaja! Dan apabila datang Nabi yang baru yang menegur kesalahan mereka itu, para Nabi itu pula yang mereka berselisih dengannya.

Kalimah بَينَهُم memberi satu lagi maksud tambahan. Iaitu perangai mereka ini bukan terpencil, tetapi telah menjadi budaya dan norma masyarakat mereka. Mereka ada banyak puak, dan masing-masing puak buat perangai yang sama.

Bukan mereka sahaja tapi manusia zaman berzaman pun begitulah juga. Semua perselisihan itu terjadi kerana dengki rupanya. Kerana mereka ingin memiliki kedudukan tinggi di dunia. Semua nak tunjuk pandai kerana hendak duduk di atas. Ramai yang hendak mempertahankan kedudukan mereka kerana takut anak murid sudah tidak percaya kepada mereka.

Jangan kata agama lain, ahli agama Islam sendiri pun ada penyakit ini. Sampai mereka sanggup melakukan perkara yang memalukan di kalangan orang awam. Pening orang awam tengok mereka yang dipanggil ulama’ melondehkan sesama sendiri. Mana satu yang benar pun mereka sudah tidak tahu. Orang awam pula banyak yang jahil yang akan ikut sahaja siapa yang memegang tampuk kekuasaan. Mereka inilah yang digelar sebagai Ulama’ Su’ (عُلَمَاءُ السُّوءِ) bermaksud “ulama yang jahat, jahil, atau buruk”. Istilah ini merujuk kepada golongan ahli agama, pendeta, atau cendekiawan yang mempunyai ilmu pengetahuan agama yang luas, tetapi menggunakan ilmu tersebut untuk kepentingan peribadi, duniawi, atau menyesatkan orang ramai, bukannya untuk mencari keredhaan Allah.

Mereka inilah yang memang ada ilmu agama, tapi mereka gunakan untuk kepentingan keduniaan mereka. Mereka mengejar dunia dengan menjual agama. Mereka sanggup mengubah hukum asalkan mereka boleh dapat habuan dari pemerintah atau masyarakat. Mereka mengajar orang lain tentang kebaikan, wara’, dan ketakwaan, tetapi diri sendiri menyalahgunakan amalan tersebut dan melanggar hukum-hakam secara bersembunyi. Mereka berilmu tetapi megah, suka merendahkan orang lain, dan enggan menerima kebenaran sekiranya kebenaran itu datang daripada pihak lain.

Dan ini boleh sahaja berlaku di mana-mana. Katakanlah ada seorang alim yang telah belajar di madrasah, universiti, tidak kisahlah di mana. Dia memang ada kelayakan dan dia dilantik menjadi imam, contohnya. Adakah dia boleh bercakap dengan bebas? Belum tentu. Katakanlah dia hendak menegur kesalahan amalan dalam masyarakat, mungkin bid’ah, mungkin syirik. Dia belum tentu boleh bercakap kerana dia ada boss dia. Mungkin pemimpin, mungkin AJK masjid. Jadi sekarang dia kena buat keputusan: ikut Allah atau ikut manusia? Kalau dia ikut Allah dan tidak tunduk kepada manusia, jawatannya mungkin hilang begitu sahaja. Mungkin dia terpaksa fikir jawatan dan gajinya, maka dia pun tidaklah tegur kesalahan masyarakat. Dia buat bodoh sahaja walaupun dia sendiri tidak amalkan bid’ah itu. Sebab kalau tegur, dia pun susah.

Dan begitulah terjadi sampai masyarakat jadi celaru. Macam sekarang di negara ini, ramai yang menilai siapa yang benar, dengan melihat siapakah yang terkenal, siapakah yang masuk TV, pendapat siapa yang dipakai di dada akhbar dan sebagainya. Mereka sudah tidak mahu belajar sendiri tapi cuma mahu taklid buta sahaja. Mereka cuma melihat mana ustaz yang popular. Tambahan pula sekarang banyak siaran realiti yang mengeluar banyak ustaz-ustaz selebriti. Tapi fikir balik, bagaimana ustaz itu boleh jadi begitu? Adakah dengan menegur kesalahan masyarakat, atau kerana dia bercakap perkara yang manis-manis indah sahaja?

Begitulah realiti seorang alim di negara kita dan di negara lain. Bukannya boleh bercakap dengan bebas. Melainkan kalau dia seorang ulama’ yang lebih takutkan Allah daripada takut kepada manusia. Lebih berharap rezeki dari Allah dan bukannya dari manusia. Yang berani berkata benar walaupun membahayakan dirinya. Dan mereka sebegini tidak ramai.

Dan golongan agama pula ada kumpulan mereka sendiri. Pakai baju sama, bercakap benda yang sama, mempertahankan sesama sendiri. Mereka berusaha untuk menjadi kumpulan yang paling ramai pengikut, paling ramai dipanggil masuk TV, boleh berjumpa pemimpin itu dan ini. Dan kalau ada kumpulan lain yang nampak macam hendak naik, mereka akan jatuhkan dengan mencari-cari kesalahan kumpulan yang lain itu. Macam tidak ada kerja lain. Dan kemudian dua kumpulan ini bertelagah, اختَلَفَ sesama mereka. Inilah ‘dark side’ golongan agamawan.

وَمَن يَكفُر بِـَٔايَـٰتِ اللَّهِ فَإِنَّ اللَّهَ سَريعُ الحِسابِ

Dan (ingatlah), sesiapa yang kufur ingkar akan ayat-ayat keterangan Allah, maka sesungguhnya Allah Amat segera hitungan hisabNya.

Ini adalah ayat Takhwif Ukhrawi (penakutan dengan azab akhirat). Allah sebut balasan bagi mereka yang kufur dengan ayat-ayat Allah. Tapi, bagaimana mereka ini dikira sebagai kufur, sedangkan mereka ini orang yang ada ilmu? Kerana ada ilmu sahaja tidak cukup kalau mereka menyalahgunakan ilmu itu.

Di sini kita belajar kufur itu ada dimensi yang berbagai. Ada yang kufur dengan menolak terus ayat-ayat Allah. Mereka ini kita panggil kafir dan mereka pun mengaku mereka kafir. Akan tetapi ada jenis kufur yang menggunakan ayat-ayat Allah dengan cara yang salah. Mereka mengubah makna, mereka pusing, mereka tarik ayat-ayat Allah supaya menyokong fahaman mereka. Ini lebih teruk. Mereka ini juga lebih bahaya kerana mereka dipandang sebagai orang yang ada ilmu agama, ada autoriti.

Jadi kufur ini tidaklah semestinya menolak semua ajaran agama Islam. Kalau tolak satu ayat Al-Qur’an pun sudah cukup. Bayangkan kalau kita sudah ada pegangan yang kita yakin sudah bertahun-tahun. Kerana kita belajar dari guru kita. Tapi tiba-tiba datang seorang yang memberi satu ayat Al-Qur’an yang menolak pegangan kita itu. Apa yang kita hendak buat? Adakah kita tetap berpegang dengan pendapat guru kita atau kita terima ayat Al-Qur’an itu dan tinggalkan fahaman lama? Kalau kita tetap pegang pendapat guru kita itu, maknanya kita telah kufur dengan ayat Allah!

Kita kena ingat yang Allah cepat sahaja dalam membuat keputusan. Allah hendak menakutkan orang-orang yang buat dosa kufur itu dengan memberitahu yang nanti apabila mereka diadili nanti, cepat sahaja hukuman dikenakan kepada mereka. Bukan macam mahkamah di negara kita yang bertahun-tahun pun tak selesai kes lagi. Bagaimana kita hendak faham yang hisab Allah itu sangat cepat? Apabila Allah sebut hisabNya amat cepat, ia mempunyai beberapa makna,

1. Hisab Allah sudah dekat, boleh datang bila-bila masa sahaja. Maka jangan lengah dengan kehidupan dunia yang sementara ini. Dalilnya adalah Anbiya’:1

اقتَرَبَ لِلنّاسِ حِسابُهُم وَهُم في غَفلَةٍ مُعرِضونَ
Telah dekat kepada manusia hari menghisab segala amalan mereka, sedang mereka berada dalam kelalaian lagi berpaling (daripadanya).

2. Hisab sebelum mati. Allah boleh beri terus balasan semasa di dunia lagi dan kadangkala ia sangat cepat. Contohnya selepas kita baca Al-Qur’an dan selepas solat, kita terus rasa tenang. Dan kalau kita buat dosa, selepas buat dosa sahaja kita rasa bersalah, bukan? Kadang selepas kita buat dosa, Allah terus beli balasannya secara ‘cash’. Sebagai contoh, maka kita melihat aurat orang lain, kemudian Allah beri kepala kita terlanggar dinding.

3. Apabila Allah buat pengiraan hisab di akhirat, ia cepat sahaja. Menunggu di Mahsyar yang lama, sampai keresahan yang amat besar sampaikan makhluk akan pergi dari satu Rasul ke Rasul yang lain untuk minta mereka berdoa kepada Allah supaya percepatkan hisab. Dan apabila Mahkamah Pengadilan dimulakan, ia akan selesai dalam masa setengah hari sahaja. Ada yang kata satu hari dan ada yang kata selama memerah susu sahaja. Bagaimana mungkin Allah lakukan audit yang sebegini?

Pernah Saidina Ali ditanya tentang hal ini. Beliau jawab sebagaimana Allah mampu untuk memberikan rezeki kepada semua makhlukNya tanpa ada langsung yang tertinggal, maka begitu jugalah Allah mampu untuk membuat pengiraan hisab itu serentak. Kita sahaja yang tidak dapat bayangkan kerana ia adalah perkara ghaib dan akal kita tidak mampu mencapai pemahaman itu.

Imam Al-Muzani رَحِمَهُ اللَّهُ berkata,

وَبَعْدَ البِلَى مَنْشُوْرُوْنَ وَيَوْمَ القِيَامَةِ إِلَى رَبِّهِمْ مَحْشُوْرُوْنَ وَلَدَى العَرْضِ عَلَيْهِ مُحَاسَبُوْنَ بِحَضْرَةِ الموَازِيْنِ وَنَشْرِ صُحُفِ الدَّوَاوِيْنَ وَنَسُوْهُ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِيْنَ أَلْفَ سَنَةٍ لَوْ كَانَ غَيْرُ اللهِ الحَاكِمَ بَيْنَ خَلْقِهِ لَكِنَّهُ اللهُ يَلِي الحُكْمَ بَيْنَهُمْ بِعَدْلِهِ بِمِقْدَارِ القَائِلَةِ فِي الدُّنْيَا “وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَاسِبِينَ”[الأنعام:٦٢] كَمَا بَدَأَهُ لَهُمْ مِنْ شَقَاوَةٍ وَسَعَادَةٍ يَوْمَئِذٍ يَعُوْدُوْنَ “فَرِيْقٌ فِي الجَنَّةِ وَفَرِيْقٌ فِي السَّعِيْرِ” [الشورى:٧]
“Setelah hancur, manusia dibangkitkan. Dan pada hari kiamat, manusia dikumpulkan di hadapan Rabb-Nya. Di masa penampakan amal manusia dihisab. Dengan dihadirkannya timbangan-timbangan dan ditebarkannya lembaran-lembaran (catatan amal). Allah menghitung dengan teliti, sedangkan manusia melupakannya. Hal itu terjadi pada hari yang kadarnya di dunia adalah 50 ribu tahun. Seandainya bukan Allah sebagai hakimnya nescaya tidak akan mampu, akan tetapi Allahlah yang menetapkan hukum di antara mereka secara adil. Sehingga lama waktunya (bagi orang beriman) adalah sekadar masa istirehat siang di dunia, dan Allah Yang Paling Cepat Perhitungan Hisabnya. Sebagaimana Allah memulai menciptakan mereka, ada yang sengsara atau bahagia, pada hari itu mereka dikembalikan. Sebahagian masuk syurga, sebahagian masuk neraka.”

Ini seperti firman Allah ﷻ di dalam Baqarah:202

أُولٰئِكَ لَهُم نَصيبٌ مِّمّا كَسَبوا ۚ وَاللَّهُ سَريعُ الحِسابِ
Mereka itulah yang akan mendapat bahagian yang baik daripada apa yang telah mereka usahakan; dan Allah amat cepat hitungan-Nya.

4. Hisab dari Allah itu boleh bermula sebaik sahaja manusia ditimpa kematian. Di dalam kubur lagi Allah sudah kenakan dengan azab bagi orang jahat dan nikmat bagi orang yang baik. Ia adalah muqaddimah kepada timbangan amal dan balasan setelah dibangkitkan setelah Kiamat nanti.

Kenapa Allah ﷻ beritahu perkara ini? Kerana ia hendak memberi galakan kepada orang yang baik supaya bersegera buat kebaikan. Kerana kita suka jikalau balasan kita diberikan dengan segera. Ini sepertimana kita apabila menunggu gaji bulanan – lagi cepat lagi bagus, bukan? Ia juga sebagai peringatan kepada orang yang jahat supaya mengubah hidup mereka. Kerana orang jahat takut kepada balasan yang segera, kalau boleh mereka hendak ditangguhkan hukuman buat mereka. Maka Allah takutkan mereka dengan ingatkan yang cepat sahaja mereka akan dikenakan hukuman nanti.

Maka beringatlah dengan ancaman Allah dan peringatan dari Allah ini. Takutlah kita kepada hari di mana segala amalan kita akan dihisab oleh Allah. Agak-agak kita selamat atau tidak? Tidakkah kita takut? Maka ikutlah kata Saidina Umar,

حَاسِبُوا أَنْفُسَكُمْ قَبْلَ أَنْ تُحَاسَبُوا، وَزِنُوا أَنْفُسَكُمْ قَبْلَ أَنْ تُوَزَنُوا، وَتَزَيَّنُوا لِلْعَرْضِ الْأَكْبَرِ
“Hisablah (periksalah) diri kamu sebelum kamu dihisab (di akhirat kelak), dan timbanglah (amalan) diri kamu sebelum kamu ditimbang, serta berhiaslah (bersiap sedia) untuk hari pembentangan amalan yang besar (Hari Kiamat).”

Balaghah: Allah berfirman فَإِنَّ اللَّهَ dan bukannya menggunakan kalimah فَإِنَّهُ. Allah boleh sahaja menggunakan dhomir فَإِنَّهُ kerana nama Allah telah disebut sebelum itu. Akan tetapi dengan menggunakan nama اللَّهَ di dalamnya, kesannya adalah untuk menambahkan kegerunan kerana nama Allah yang disebut.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 10 Ogos 2026

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Al-Azhar Dr Hamka

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)