BANTUAN ALLAH KETIKA PERANG BADR

Ali Imran Ayat 13: Sekarang diberikan satu lagi sejarah orang kafir yang pernah dikalahkan. Kalau sebelum ini sejarah Firaun telah disebut, sekarang disebut sejarah yang dekat sedikit, iaitu ketika di Badr.

قَد كانَ لَكُم ءَايَةٌ في فِئَتَينِ التَقَتا ۖ فِئَةٌ تُقـٰتِلُ في سَبيلِ اللَّهِ وَأُخرىٰ كافِرَةٌ يَرَونَهُم مِّثلَيهِم رَأيَ العَينِ ۚ وَاللَّهُ يُؤَيِّدُ بِنَصرِهِۦ مَن يَشاءُ ۗ إِنَّ في ذٰلِكَ لَعِبرَةً لِّأُولِي ٱلأَبصَـٰرِ

قَد كانَ لَكُم ءَايَةٌ في فِئَتَينِ التَقَتا

Sesungguhnya telah ada satu tanda (bukti) bagi kamu pada (peristiwa) dua pasukan yang telah bertemu

Allah ﷻ bukan sekadar memberi ancaman kosong sahaja, malah Allah ﷻ memberikan contoh perkara yang telah berlaku. Apabila digunakan kalimah gabungan قَد كانَ maka ia adalah sebagai taukid (penegasan). Dalam ilmu balaghah, ia bertindak sebagai sumpah sebagai penegasan dari Allah. Struktur ini digunakan untuk mematahkan keraguan atau penafian dalam hati pendengar (orang-orang kafir).

Ayat ini datang sejurus selepas amaran bahawa orang kafir akan dikalahkan (سَتُغْلَبُونَ). Maka, ayat قَدْ كَانَ لَكُمْ آيَةً (telah ada bukti bagi kamu) dibawakan sebagai hujah realiti (iaitu Perang Badr) untuk membuktikan bahawa ancaman kekalahan yang Allah sebutkan itu bukan sekadar gertakan kosong, melainkan suatu perkara yang benar-benar telah terbukti di depan mata mereka sendiri. Orang kafir mungkin pandang lekeh sahaja janji Allah sebelum ini, maka sekarang Allah berikan contoh kepada mereka sebagai bukti. Allah ﷻ berikan contoh perkara yang memang berlaku, menunukkan bagaimana Dia telah menolong golongan yang benar dan mengalahkan golongan sesat. Kalimah yang digunakan adalah ءَايَةٌ yang bermaksud ‘tanda’. Maka kejadian yang akan disebut ini menjadi satu tanda, satu pengajaran kepada kita semua. Tanda ini juga untuk orang kafir yang tidak percaya itu.

Yang dimaksudkan di dalam kisah ini adalah Perang Badr. Surah Ali Imran ini memang ada menyebut tentang Perang Badr dan Perang Uhud. Maka kita belajar sedikit sebanyak tentang sejarah dalam surah ini. Cuma Perang Uhud yang banyak disebut di dalam Surah Ali Imran ini dan Perang Badr banyak disebut di dalam Surah Anfal.

Balaghah: Perhatikan ada iltifat di dalam ayat-ayat ini. Di dalam Ayat 10, orang kafir itu disebut sebagai pihak ketiga (إِنَّ الَّذينَ كَفَروا); di dalam Ayat 12, Allah suruh Nabi Muhammad bercakap dengan mereka (قُل لِّلَّذينَ كَفَروا) dan di dalam Ayat 13 ini, Allah bercakap terus dengan mereka (قَد كانَ لَكُم). Dalam tradisi sastera Arab, apabila kita menyempurnakan celaan kepada seseorang secara tidak langsung (menyebut tentang “mereka” di ayat 10-11), kemudian tiba-tiba kita berpaling dan menuding jari terus ke mukanya (menyebut “kamu” di ayat 12), ia memberikan kesan kejutan psikologi (shock effect) yang sangat berat.

Kenapa digunakan كانَ dan bukan كانت pada ayat قَد كانَ لَكُم ءَايَةٌ sedangkan kalimah ءَايَةٌ di dalam bentuk feminin? Ini kerana kalimah آيَة ialah Muannas Majazi (benda yang dianggap feminin oleh bahasa, bukan hidupan yang beranak). Dalam nahu Arab, jika subjeknya muannas majazi dan kedudukannya dijarakkan daripada kata kerja oleh perkataan lain (iaitu perkataan لَكُمْ berada di tengah-tengah), maka struktur itu membolehkan kata kerja kekal dalam bentuk maskulin كَانَ.

Dari segi balaghah, kalimah لَكُم ditaqdimkan untuk menarik perhatian pendengar agar tertanya-tanya: “Ada apa bagi kami?” sebelum perkataan “ءَايَةٌ” (tanda/bukti) disebut di hujung. Maksudnya begini: Allah mula menarik perhatian dengan kalimat قَد كانَ لَكُم maka pembaca akan tertanya: owh, apa dia untuk kami itu? Barulah Allah kata untuk kamu itu adalah ءَايَةٌ (tanda).

 

فِئَةٌ تُقـٰتِلُ في سَبيلِ اللَّهِ

satu pasukan berperang pada jalan Allah

Yang dimaksudkan adalah tentera Muslim. Allah tidak sebut mereka itu orang Mukmin, tapi Allah sebut tanda mereka sebagai orang Mukmin adalah mereka berjihad di jalan Allah. Allah sebut begini kerana mereka itu benar-benar ikhlas berperang di jalan Allah. Bukan setakat beriman sahaja, tapi mereka tunjukkan tanda iman mereka yang benar itu dengan berjihad untuk menegakkan agama Allah.

Mereka waktu itu seramai 313 orang sahaja (bilangan yang selalu disebut, walaupun angka tepat kita tidak pasti). Perjuangan mereka adalah kerana hendak menegakkan kalimah Allah ﷻ. Musuh mereka yang kafir itu pula berjuang kerana menjaga harta mereka. Tentera musuh lebih dari seribu orang. Akan tetapi seperti yang kita tahu, Allah beri kemenangan kepada tentera Muslim. Jadi, walaupun tentera Muslim waktu itu sedikit, tetapi oleh kerana yakin dengan Allah ﷻ, maka mereka berani menghadapi pihak musuh yang lebih ramai dan lebih lengkap (dari segi peralatan perang) daripada mereka.

 

وَأُخرىٰ كافِرَةٌ

dan yang satu lagi dari golongan kafir 

Yang dimaksudkan adalah Musyrikin Mekah. Bilangan mereka waktu itu seramai seribu orang. Mereka tiga kali ganda lebih ramai daripada puak Islam.

Balaghah: Terdapat kaedah ijaz (ringkasan) yang digunakan di dalam ayat ini. Teknik yang digunakan adalah الاحتباكُ Al-Ihtibak (Pengguguran Bersilang). Kalau kita perhatikan balik:

1. Disebut satu pihak تُقـٰتِلُ في سَبيلِ اللَّهِ maka satu pihak lagi sepatutnya berperang di jalan taghut lah.

2. Disebut satu pihak adalah كافِرَةٌ maka satu pihak lagi mestilah ‘Mukmin’.

Tapi Allah tidak sebutkan satu persatu. Maklumat itu digugurkan (secara bersilang) kerana kita boleh isi sendiri. Kalau disebut, ia akan jadi bosan kerana terlalu panjang jadinya. Dan tidak perlu Allah sebut satu persatu sebab bukan budak sekolah rendah yang baca Al-Qur’an ini secara mendalam. Oleh itu tidak disebut yang pihak kafir ini berperang atas jalan taghut tetapi kita dapat faham bahawa mereka berperang di atas jalan taghut kerana dalam potongan ayat sebelum ini telah disebut bagaimana pihak yang lagi satu (tentera Mukmin) berperang pada jalan Allah ﷻ. Maka dihazafkan (dihilangkan) maklumat yang pihak kafir ini berperang atas jalan taghut kerana telah disebut lawannya.

 

يَرَونَهُم مِّثلَيهِم رَأيَ العَينِ

Mereka melihat lawan dengan pandangan mata – dua kali ramainya mereka

Kalimah مِّثلَي bermaksud dua kali ganda. Tapi persoalannya di sini adalah: Siapa yang nampak siapa? Ada dua tafsir dalam ayat ini. Kerana kalimat yang digunakan pun adalah يَرَونَهُم مِّثلَيهِم iaitu ada dua هُم (mereka). Jadi ‘mereka’ melihat ‘mereka’. Mereka yang mana? Kerana tidak ditetapkan, jadi ia boleh diterbalikkan dan dua-dua boleh ditafsirkan.

1. Waktu itu kumpulan Muslim nampak puak kafir itu dua kali ganda lebih ramai daripada mereka padahal bilangan musuh sebenarnya tiga kali ganda lebih ramai. Maknanya, tidaklah nampak ramai sangat, jadi tidaklah takut untuk berperang.

Atau, apabila mereka melihat bilangan tentera musuh itu dua kali ganda mereka, mereka lebih berharap dan berdoa kepada Allah. Mereka pun sudah menerima janji Allah seperti yang disebut di dalam Anfal:66

فَإِن يَكُن مِّنكُم مِّاْئَةٌ صابِرَةٌ يَغلِبوا مِاْئَتَينِ ۚ وَإِن يَكُن مِّنكُم أَلفٌ يَغلِبوا أَلفَينِ بِإِذنِ اللَّهِ ۗ وَاللَّهُ مَعَ الصّٰبِرينَ
Maka jika ada di antaramu seratus orang yang sabar, nescaya mereka akan dapat mengalahkan dua ratus orang kafir; dan jika di antaramu ada seribu orang (yang sabar), nescaya mereka akan dapat mengalahkan dua ribu orang, dengan izin Allah. Dan Allah berserta orang-orang yang sabar.

2. Ataupun boleh juga bermaksud, puak kafir yang nampak puak Muslim itu yang dua kali ganda lebih ramai daripada mereka, walaupun realitinya, mereka yang lebih ramai. Ini adalah untuk menakutkan puak kafir itu. Supaya semangat juang mereka menjadi kendur.

Cuma mungkin ada timbul sedikit kekeliruan jikalau kita baca Anfal:44. Surah Anfal memang tentang Perang Badr dan di dalam ayat itu disebut tentera musuh melihat tentera Muslim itu yang sedikit.

وَإِذ يُريكُموهُم إِذِ التَقَيتُم في أَعيُنِكُم قَليلًا وَيُقَلِّلُكُم في أَعيُنِهِم
Dan ketika Allah menampakkan mereka kepada kamu sekalian, ketika kamu berjumpa dengan mereka berjumlah sedikit pada penglihatan matamu dan kamu ditampakkan-Nya berjumlah sedikit pada penglihatan mata mereka

Jadi bagaimana kita hendak jamakkan dua ayat ini? Sebenarnya tidak ada percanggahan kalau kita faham. Sebenarnya ada dua peringkat di dalam perang itu. Ketika di awal perang, tentera musuh nampak tentera Muslim sedikit sahaja. Supaya perang itu tetap jadi kerana pada mereka ini ‘kacang’ sahaja. Kerana itu Allah sebut di dalam Anfal:44 itu لِيَقضِيَ اللَّهُ أَمرًا كانَ مَفعولًا (kerana Allah hendak melakukan suatu urusan yang mesti dilaksanakan). Kalau tentera musuh nampak tentera Muslim ramai, nanti mereka takut dan lari pula!

Tapi dalam peringkat kedua, iaitu setelah mereka bertembung, ketika itulah mereka nampak seperti tentera Muslim lagi ramai pula. Eh, tadi nampak macam nampak sedikit jer!? Ini adalah untuk melemahkan musuh dan bagi mereka jadi takut dan kelam kabut di dalam peperangan itu.

Perhatikan kalimah رَأيَ adalah dalam bentuk Masdar (kata terbitan) yang menjadi penegasan. Ia menjadi bukti bahawa penglihatan tersebut adalah jenis penglihatan mata (visual/mata kasar). Manakala kaedah dalam ilmu bahasa menetapkan bahawa: Penegasan menggunakan Masdar akan menafikan sebarang kemungkinan makna kiasan (majazi). Perkataan “melihat” (رَأيَ) dalam bahasa Arab adakalanya boleh membawa maksud kiasan seperti “melihat dengan mata hati”, “berpandangan (pendapat)”, atau “bermimpi”. Namun, kaedah sastera menetapkan apabila ia ditegaskan dengan masdar رَأْيَ, struktur ini menafikan terus semua makna kiasan tersebut. Kerana itu juga ada penambahan kalimah العَينِ yang menegaskan pandangan itu adalah dengan pandangan bola mata.

 

وَاللَّهُ يُؤَيِّدُ بِنَصرِهِ مَن يَشاءُ

Dan Allah sentiasa menolong dengan pertolongan-Nya, sesiapa yang dikehendaki-Nya,

Walaupun puak kafir waktu itu lebih ramai daripada orang Islam, tetapi Allah ﷻ tolong orang beriman dan beri kemenangan kepada mereka dalam Perang Badr itu. Ini mengajar kita yang ramainya pasukan tentera bukanlah alamat yang mereka pasti akan dapat kemenangan. Ini kerana kemenangan bergantung kepada kehendak Allah ﷻ. Allah ﷻ yang menentukan siapa yang akan menang. Kerana segala kuasa penentuan berada di tangan Allah ﷻ. Kita hanya mampu berusaha sahaja, tapi semuanya ditentukan oleh Allah ﷻ.

Allah memberi bantuan (يُؤَيِّدُ) boleh memberi maksud beberapa jenis bantuan:

1. Bantuan dengan penurunan malaikat. Mungkin kerana itulah tentera Muslim nampak dua kali ganda pada pandangan tentera musuh. Allah berfirman di dalam Anfal:9 tentang hal ini:

إِذ تَستَغيثونَ رَبَّكُم فَاستَجابَ لَكُم أَنّي مُمِدُّكُم بِأَلفٍ مِّنَ المَلىٰئِكَةِ مُردِفينَ
(Ingatlah), ketika kamu memohon pertolongan kepada Tuhanmu, lalu diperkenankan-Nya bagimu: “Sesungguhnya Aku akan mendatangkan bala bantuan kepada kamu dengan seribu malaikat yang datang berturut-turut”.

2. Bantuan psikologi iaitu bagi musuh nampak tentera Muslim ada dua kali ganda tadi. Ia menyebabkan mereka menggelabah dan hilang semangat juang.

3. Memberi bantuan ketenangan jiwa (sakinah) kepada tentera Muslim. Ini disebut di dalam Anfal:11

يُغَشّيكُمُ النُّعاسَ أَمَنَةً مِّنهُ وَيُنَزِّلُ عَلَيكُم مِّنَ السَّماءِ ماءً لِّيُطَهِّرَكُم بِهِ وَيُذهِبَ عَنكُم رِجزَ الشَّيطٰنِ وَلِيَربِطَ عَلىٰ قُلوبِكُم وَيُثَبِّتَ بِهِ الأَقدامَ
(Ingatlah), ketika Allah menjadikan kamu mengantuk sebagai suatu penenteraman daripada-Nya, dan Allah menurunkan kepadamu hujan dari langit untuk menyucikan kamu dengan hujan itu dan menghilangkan dari kamu gangguan-gangguan syaitan dan untuk menguatkan hatimu dan memperteguh dengannya kaki(mu).

Secara logik manusia, orang yang berada dalam ketakutan yang amat sangat di ambang peperangan tidak akan dapat tidur atau mengantuk kerana hormon adrenalin yang tinggi. Namun, sebagai mukjizat dan bantuan ketenangan jiwa, Allah menurunkan rasa mengantuk (النُّعاسَ) kepada para sahabat pada malam hari sebelum perang bermula. Sifat mengantuk ini membuatkan kegelisahan mereka hilang serta-merta dan digantikan dengan rasa aman dari Allah (أَمَنَةً مِّنهُ). Badan pun jadi segar kerana baru sahaja tidur (berehat).

 

إِنَّ في ذٰلِكَ لَعِبرَةً لِّأُولِي الأَبصٰرِ

Sesungguhnya pada peristiwa itu terdapat satu pengajaran yang memberi insaf bagi orang-orang yang melihat

Ini adalah satu pengajaran sampai bila-bila masa. Kalimah عِبرَةً adalah daripada kata dasar ع ب ر yang bermaksud menyeberangi; pertimbangkan; renungkan; mengambil kira; contoh; pengajaran. Kalau seseorang menyeberangi sungai, dikatakan (عَبَرَ النَّهْرَ) bermaksud: “Dia telah menyeberangi sungai.” Dan tangisan juga adalah عَبْرَة kerana air mata “menyeberang” atau melintas keluar dari kelopak mata ke pipi. Ia adalah sesuatu yang “meluap” dan menyeberang dari dalam (hati/perasaan) ke luar (wajah). Maka عِبرَةً merujuk kepada pengajaran yang boleh menyebabkan kita menangis kerana terkesan dengan pengajaran itu. Dan yang lebih penting, ia adalah sesuatu yang mengubah kita ke arah kebaikan. Tahu sahaja tidak berguna jikalau ia tidak mengubah kita.

Ada banyak pengajaran di dalam perang Badr itu yang boleh mendidik manusia. Antaranya, kemenangan itu bukan di tangan tentera yang lebih ramai dan lebih canggih. Boleh sahaja kumpulan yang nampaknya lemah mengalahkan kumpulan yang lebih besar dan kuat. Allah berfirman tentang satu kumpulan di sejarah lampau di dalam Baqarah:249

قالَ الَّذينَ يَظُنّونَ أَنَّهُم مُّلَـٰقُواْ اللَّهِ كَم مِّن فِئَةٍ قَليلَةٍ غَلَبَت فِئَةً كَثيرَةً بِإِذنِ اللَّهِ ۗ وَاللَّهُ مَعَ الصّٰبِرينَ
Berkata pula orang-orang yang yakin bahawa mereka akan menemui Allah: “Berapa banyak (yang pernah terjadi), golongan yang sedikit berjaya menewaskan golongan yang banyak dengan izin Allah; dan Allah (sentiasa) bersama-sama orang-orang yang sabar”.

Akan tetapi yang boleh mengambil pengajaran itu adalah mereka yang kuat pemikiran sampai mendapat mengambil ibrah dari kesudahan sesuatu perkara. Mereka inilah yang boleh gunakan akal mereka yang waras untuk memikirkan. Mereka inilah yang boleh nampak realiti sesuatu perkara. Mereka tidak hanya melihat dengan kosong sahaja tetapi mereka memikirkan sekali apakah kesudahan yang boleh terjadi. Mereka boleh nampak yang tersurat kerana mereka menggunakan akal mereka.

Kalimah yang digunakan di dalam ayat ini adalah أُولِي الأَبصٰرِ. Kalimah الأَبصٰرِ di sini bermaksud pandangan mata zahir. Ini bukanlah pandangan mata batin atau mata hati kerana kalau yang itu, kalimah yang digunakan adalah أُولِي البَصائِر. Akan tetapi أُولِي الأَبصٰرِ adalah orang yang memandang sesuatu dan bukan lihat secara luaran sahaja tapi lebih mendalam.

Di dalam Al-Qur’an, digunakan tiga kalimah untuk merujuk kepada pandangan mata dan setiap satunya ada perbezaan. Iaitu نظر، بصر dan رأى.

Kalimah نظر bermaksud: melihat bentuk sesuatu.

Kalimah بصر bermaksud: melihat sesuatu dengan mengetahui selok belok serta perincian benda yang dilihat itu.

Kalimah رأى bermaksud: melihat dan mengetahui secara mendalam dan hakikat sesuatu perkara itu.

Di dalam ayat A’raf:198 digunakan ketiga-tiga kalimah ini:

وَتَرىٰهُم يَنظُرونَ إِلَيكَ وَهُم لا يُبصِرونَ
dan engkau nampak benda-benda itu memandangmu padahal mereka tidak melihat.

Kalau kita gunakan definisi setiap kalimah ‘melihat’ itu, maka terjemahannya adalah begini: “Engkau wahai Muhammad melihat mereka dengan pandangan yang disertai dengan pandangan yang mendalam (رأى), mereka melihatmu dengan pandangan yang terbatas pada sekadar melihat sosokmu (نظر) dan mereka tidaklah melihatmu dengan penglihatan yang menjadikan mereka mengetahui selok belok dan perincian yang berkaitan dengan peribadimu (بصر).”

Baik, sekarang kita sudah sampai ke penghujung Ayat 13 dan kita sudah melihat 3 perkara utama setakat ini.

1. Allah bercakap tentang DiriNya
2. Allah bercakap tentang Wahyu
3. Tentang mereka yang menolak kebenaran dan bagaimana mereka akan dimusnahkan.

Telah disebut secara ringkas 3 perkara ini dan ia akan dikembangkan lagi di dalam ayat-ayat yang mendatang.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 14 Julai 2026

Ringkasan Surah Ali Imran

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Ustaz Solah

Tafsir Al-Azhar – Prof Hamka

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Dorar.net