KESENANGAN YANG SEMENTARA

Ali Imran Ayat 14: Allah ﷻ beritahu kenapa golongan musyrikin dan golongan penentang kebenaran menjadi degil – kerana kelebihan keduniaan yang ada pada mereka. Mereka hanya nampak keindahan dunia sahaja dan mereka kejar dan mereka sanggup langgar segalanya untuk mendapatnya.

Dalam Ayat 10 Allah telah sebut لَن تُغنِيَ عَنهُم أَموٰلُهُم وَلآ أَولٰدُهُم مِّنَ اللَّهِ شَيئًا (harta benda mereka, dan juga anak-pinak mereka tidak sekali-kali akan menyelamatkan mereka dari (azab seksa) Allah sedikit jua pun) maka sekarang ditambah lagi penjelasan tentang dunia.

Begitulah Allah menjadikan dunia ini sebagai ujian dan orang kafir akan gagal dengan ujian ini, dan orang Mukmin akan berjaya. Mari kita lihat apakah ujian yang Allah telah sediakan untuk kita semua.

زُيِّنَ لِلنّاسِ حُبُّ ٱلشَّهَوٰتِ مِنَ النِّسآءِ وَالبَنينَ وَالقَنٰطيرِ المُقَنطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالفِضَّةِ وَالخَيلِ المُسَوَّمَةِ وَالأَنعٰمِ وَالحَرثِ ۗ ذٰلِكَ مَتٰعُ ٱلحَيَوٰةِ الدُّنيا ۖ وَاللَّهُ عِندَهُ ۥ حُسنُ المَآبِ

زُيِّنَ لِلنّاسِ حُبُّ الشَّهَوٰتِ

Dihiaskan (dan dijadikan indah) kepada manusia: kecintaan kepada benda-benda yang diingini nafsu syahwat, 

Kalimah yang digunakan di sini adalah زُيِّنَ (diperindahkan) iaitu di dalam bentuk mabni majhul iaitu pasif. Kalau sesuatu dihias, diberi nampak cantik, maknanya adalah benda itu asalnya tidak cantik pun. Cuma dimekap bagi nampak cantik sahaja. Kenapa ia dinampakkan cantik? Sebagai ujian bagi kita. Dunia ini memang ujian dan kalau ia tidak cantik, tidaklah ada ujiannya, bukan? Maka Allah jadikan ia nampak cantik supaya menjadi ujian bagi kita. Macam Allah bagi wanita cantik, supaya menjadi ujian bagi lelaki.

Frasa زُيِّنَ لِلنّاسِ merupakan suatu penghibur (penyejuk hati) bagi golongan fakir miskin yang tidak mempunyai kemampuan untuk menikmati segala keinginan (kemewahan) tersebut, yang mana ia hanya mampu dimiliki oleh orang-orang kaya. Mereka tidaklah rasa kehilangan sangat atau FOMO sebab sudah tahu, “oh rupanya dihiaskan sahaja, bukannya cantik sangat pun. Kalau tidak ada pun, tidak mengapalah!” Dan pada masa yang sama, ia menjadi amaran buat orang-orang yang terpedaya dengannya.  Ia menjadi loceng amaran supaya mereka tidak lalai, sombong, atau terpedaya dengan segala hiasan dunia yang sedang mereka miliki itu.

Tidak disebut siapakah yang memperindahkannya. Dan di dalam Al-Qur’an, ada beberapa pihak yang memperindahkan sesuatu. Contohnya golongan Musyrik memperindahkan amalan membunuh anak seperti disebut di dalam An’am:137

وَڪَذٰلِكَ زَيَّنَ لِڪَثِيرٍ مِّنَ ٱلمُشرِڪِينَ قَتلَ أَولَـٰدِهِم شُرَڪَآؤُهُم لِيُردُوهُم وَلِيَلبِسُواْ عَلَيهِم دِينَهُم
Dan demikianlah juga (jahatnya) ketua-ketua yang orang-orang musyrik itu jadikan sekutu bagi Allah, menghasut kebanyakan dari mereka dengan kata-kata indah yang memperlihatkan eloknya perbuatan membunuh anak-anak mereka, untuk membinasakan mereka, dan untuk mengelirukan mereka mengenai ugama mereka. 

Syaitan juga banyak memperindahkan amalan buruk kepada manusia seperti contohnya di dalam Anfal:48

وَإِذ زَيَّنَ لَهُمُ الشَّيطٰنُ أَعمٰلَهُم
Dan ketika syaitan menjadikan mereka memandang baik pekerjaan mereka

Tapi bukanlah semua yang diperindahkan itu buruk. Allah juga ada memperindahkan perkara yang baik kepada manusia seperti disebut di dalam Hujurat:7

وَلٰكِنَّ اللهَ حَبَّبَ إِلَيكُمُ الإيمٰنَ وَزَيَّنَهُ في قُلوبِكُم وَكَرَّهَ إِلَيكُمُ الكُفرَ وَالفُسوقَ وَالعِصيانَ
Akan tetapi Allah menjadikan kamu “cinta” kepada keimanan dan menjadikan keimanan itu indah di dalam hatimu serta menjadikan kamu benci kepada kekafiran, kefasikan, dan kedurhakaan.

Jadi apabila kalimah زُيِّنَ itu di dalam bentuk majhul, maka ia membuka ruang kepada beberapa kemungkinan. Yang pertama, Allah yang meletakkan sifat cinta itu dalam diri manusia. Dan keduanya, nafsu kita. Kerana nafsu kita berbeza antara seorang dengan seorang yang lain, bukan? Jadi nafsu kepada wanita, bukan semua sama. Ada yang biasa sahaja, ada yang sangat berahi kepada wanita, tak boleh tengok wanita berjalan langsung.

Ketiganya, masyarakat juga boleh menjadikan sesuatu itu cantik kepada kita. Kita asalnya tidak teringin pun. Contohnya ada orang yang tidak ada keinginan pun kepada anak asalnya. Tapi masyarakat yang kata dia kena ada anak, sebab anak itu akan jaga dia, anak nampak comel dan sebagainya. Barulah dia hendak kepada anak kerana tekanan dari masyarakat.

Dan keempat, syaitan juga akan ambil peluang untuk memperindahkan perkara yang buruk bagi manusia. Allah memang telah letakkan keinginan yang normal dalam diri manusia. Ini adalah fitrah. Tapi Allah juga telah letakkan keseimbangan. Seorang lelaki selalunya seorang isteri sahaja, harta pun setakat hidup selesa cukuplah. Tapi syaitan akan kacau keseimbangan ini. Syaitan akan hasut syahwat manusia bagi dia hendak semuanya banyak, melampau, berlebihan. Kerana tujuan syaitan adalah hendak merosakkan manusia. Dan kalau benda terlalu banyak, ia boleh merosakkan manusia kerana kita bukannya boleh ada isteri banyak, makanan banyak, harta yang terlalu banyak. Pepatah Arab ada mengatakan: زَادَ عَنْ حَدِّهِ انْقَلَبَ إِلَى ضِدِّهِ (Apabila sesuatu itu melebih-lebih daripada hadnya, ia akan berubah menjadi kebalikannya (membawa keburukan/kemudaratan))

Syaitan juga akan timbulkan keinginan itu terlalu kuat sampaikan dia hasut kita untuk mesti dapatkan juga walaupun terpaksa ambil hak orang, terpaksa curi, menzalimi orang, jual diri dan sebagainya. Itulah kerja syaitan dan sesiapa yang tidak ada iman, akan senang tertipu dengan bisikan syaitan itu.

Apabila disebut لِلنّاسِ (untuk manusia) maka maksudnya semua manusia akan nampak indah semua perkara ini nanti. Tidak kiralah orang kafir atau orang beriman, kita semua kena hadap ujian ini. Kerana kita semua ada nafsu, ada keinginan dan kehendak, bukan? Ia adalah ujian untuk Allah menentukan siapa yang layak masuk syurga dan siapa yang layak masuk neraka.

Akan tetapi perhatikan pula Baqarah:212. Di dalam ayat ini dikatakan dunia ini dihiaskan bagi orang kafir pula.

زُيِّنَ لِلَّذِيْنَ كَفَرُوا الْحَيٰوةُ الدُّنْيَا وَيَسْخَرُوْنَ مِنَ الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا ۘ وَالَّذِيْنَ اتَّقَوْا فَوْقَهُمْ يَوْمَ الْقِيٰمَةِ ۗ وَاللّٰهُ يَرْزُقُ مَنْ يَّشَاۤءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ
Kehidupan dunia (dan kemewahannya) diperhiaskan (dan dijadikan amat indah) pada (pandangan) orang-orang kafir, sehingga mereka (berlagak sombong dan) memandang rendah kepada orang-orang yang beriman. Padahal orang-orang yang bertaqwa (dengan imannya) lebih tinggi (martabatnya) daripada mereka (yang kafir itu) pada hari kiamat kelak. Dan (ingatlah), Allah memberi rezeki kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya dengan tidak terkira (menurut undang-undang peraturan-Nya).

Jadi bagaimana kita hendak harmonikan dua ayat ini yang nampak seolah-olah bercanggah? Ia tidak bercanggah. Maksudnya semua manusia akan diuji dengan dunia, akan tetapi orang beriman tidak terpesona dan tertipu dengan keindahan dunia itu. Jadi kalau kita pun tertipu, maknanya iman kita tidak kuatlah, sama macam orang kafir sahaja. Bukan kita kata jadi orang kafir, tapi perangai macam orang kafir. Dan kalau kita melayan, entah boleh jadi kafir. Kerana itu kita kena berhati-hati.

Apakah pula maksud الشَّهَوٰتِ? Secara bahasanya, ia bermaksud keinginan yang kuat, kecenderungan nafsu, atau perkara-perkara yang sangat disukai dan didambakan oleh jiwa manusia. Ia merujuk kepada “objek-objek material atau keduniaan yang menjadi hiasan dan tarikan utama kepada nafsu manusia. Ia adalah benda-benda yang kalau tidak ada, kita rasa kehilangan, rasa kosong, rasa tidak lengkap, tidak cukup. Ia bukan jenis barang yang apabila kita nampak, baru kita teringin (sebab kita baru nampak, tapi tak terfikir pun sebelum ini). Jadi syahwat adalah sesuatu perkara yang manusia anggap kalau ia ada, baru mereka akan gembira dan lengkap. Kalau tidak, mereka rasa mereka kosong dan tidak lengkap hidup mereka. Jadi perkara-perkara yang disebut nanti bukanlah tujuan utama, tapi ia adalah penyebab kepada perasaan mereka iaitu supaya mereka rasa gembira, rasa lengkap dan sebagainya.

Dan kemudian Allah tambah pula kalimah حُبُّ (kecintaan). Kalimah ini kalau tidak ada pun, ayat sudah lengkap: زُيِّنَ لِلنّاسِ الشَّهَوٰتِ. Tapi Allah tambah kalimah حُبُّ kerana ia memberi kesan psikologi kepada kita, bukan? Kerana apabila ada cinta, maka ada bias (kecenderungan yang tidak adil, memihak, atau berat sebelah). Contohnya kita kalau ada sesuatu, kita akan beri dahulu kepada anak yang kita paling sayang, bukan? Itu bias.

Dan satu lagi, cinta juga menjadikan kita buta. Kalau kita sayang seseorang, kita pilih untuk membutakan diri kita dari kesalahan dan kekurangan dia, bukan? Jadi حُبُّ adalah sesuatu yang memainkan peranan penting dalam otak kita. Kerana itulah nanti kita akan lihat beberapa perkara yang disebut ini walaupun ada kurangnya dan sisi negatif padanya, tapi kita abaikan itu semua. Kita sudah tidak berfikir dengan rasional lagi. Dunia ini ada sisi buruknya, akan tetapi kita membutakan mata kepada keburukannya.

Maka perhatikan kalimah yang Allah gunakan: حُبُّ الشَّهَوٰتِ. Allah tidak menyebut “Dihiaskan kepada manusia cinta kepada wanita, anak-anak, atau emas…” (iaitu mencintai zat/benda itu sendiri). Sebaliknya Allah menyebut “cinta kepada syahawat (keinginan nafsu) terhadap benda-benda itu.” Sebabnya? Kerana benda-benda itu sendiri (seperti isteri, anak-anak, dan harta) tidaklah salah untuk dicintai. Malah, mencintai isteri dan anak-anak atas dasar tanggungjawab dan kasih sayang adalah terpuji dan berpahala. Yang dicela dan berbahaya adalah apabila seseorang menjadi hamba kepada keinginan nafsu syahwatnya terhadap perkara-perkara tersebut sehingga melalaikan akhirat.

Nanti kita akan perhatikan 6 benda yang diperindahkan. Dari segi kedudukan mereka, tidaklah ia benda yang buruk. Maka yang pertama memperindahkannya adalah Allah. Kerana Allah jadikan dunia ini memang untuk manusia suka kepadanya. Kalau tidak indah pada mata manusia, maka manusia tidak akan mahu kepadanya dan tidaklah ada usaha di dunia ini untuk mendapatkannya.

Cuma kita kena ingat yang segala nikmat yang ada dalam dunia ini hanyalah sampel sahaja, bukan yang “original” (asli). Sebagaimana handphone sampel tentunya tidak sama dengan handphone yang sebenar, bukan? Di syurga, nikmat yang ada nanti adalah yang asli. Contohnya madu di dunia adalah sampel kepada madu di syurga. Madu di syurga itu sangat-sangat hebat. Diberi rasa madu dunia sebagai sampel sahaja. Begitu juga dengan sutera, emas, perak dan macam-macam lagi.

Sampel itu nilainya tidak sama dengan yang asli, namun ‘dinampakkan’ cantik sahaja di mata orang kafir itu. Tapi mereka jauh dari kebenaran sampaikan yang sampel mereka nampak macam asli. Mereka nampak sampel itu cantik sahaja dan kerana itu mereka kejar sampai bersungguh-sungguh. Mereka yang sebegini sudah tidak dapat menilai dengan baik.

Sampaikan apabila sampel itu digugat, mereka sanggup buat apa sahaja untuk menentang mereka yang menggugatnya. Oleh itu, apabila Nabi Muhammad ﷺ membawa ajaran yang mereka nampak boleh menggugat kedudukan keduniaan mereka, maka mereka lawan Nabi ﷺ habis-habisan. Maka ini bermaksud syaitan dan nafsu manusia telah mengambil alih pemikiran manusia yang waras, yang menyebabkan mereka telah tergelincir dari menggunakan nikmat-nikmat dunia itu dengan sebaiknya.

Sekejap lagi akan disenaraikan 6 contoh benda dunia yang manusia suka sangat dan mengejar-ngejarnya. Kalau diperhatikan, senarai nikmat-nikmat yang diberikan dalam Al-Qur’an ini adalah untuk lelaki sahaja. Allah ﷻ tidak berikan senarai untuk perempuan kerana kehendak golongan perempuan amat kompleks. Kemahuan lelaki senang sahaja untuk disenaraikan (contohnya: tiga ‘ta’ sahaja: harta, wanita, tahta). Atau, ia sebagai menjaga maruah wanita dan kehalusan hati wanita. Ya wanita juga inginkan kepada lelaki, tapi tidak manis kalau disebut.

Manusia yang jauh dari kebenaran itu hendak memuaskan nafsu syahwat mereka kesemua sekali. Mereka cinta dan hendak sangat untuk memuaskan nafsu. Jangan salah faham pula, bukannya kita tidak boleh memenuhi nafsu kita itu, tetapi yang salahnya adalah jika tidak ikut tertib yang diajar oleh agama. Sebagai contoh, tidak salah kalau kita hendak memenuhi nafsu makan, tetapi kenalah makan makanan yang halal dan hendaklah didapatkan dengan cara yang halal; tidak salah untuk kita memuaskan nafsu hubungan kelamin antara lelaki dan perempuan asalkan ia dilakukan dengan cara yang halal iaitu dengan pernikahan. Islam adalah agama yang praktikal dan tidak menolak kemahuan nafsu.

Jadi, nafsu itu ada banyak jenis, yang pertama sekali adalah kehendak kepada wanita, kemudian anak, dan kemudian harta yang bertimbun dan seterusnya. Dan sekarang Allah senaraikan kebiasaan yang dikehendaki nafsu manusia (terutama sekali lelaki). Mari kita lihat. Dari senarai ini, ia dimulakan dengan perkara yang paling disukai oleh syahwat lelaki.

 

مِنَ النِّساءِ

iaitu dari perempuan-perempuan

Ini adalah kehendak bagi orang dewasa. Allah tidak bincangkan tentang semua orang seperti kanak-kanak dan orang tua. Lelaki dewasa yang pertama sekali, mereka mahukan wanita. Tanyalah kepada semua lelaki yang normal, inilah perkara pertama yang mereka kejar. Kalau zaman kuno dahulu, kedudukan wanita adalah rendah daripada lelaki, maka mereka jadikan wanita itu sebagai pemuas nafsu mereka sahaja. Zaman sekarang tidaklah seperti dahulu, tapi masih lagi ada persamaannya. Ada lelaki yang menggunakan wanita macam pakai baju sahaja, habis madu sepah dibuang. Ini adalah mereka yang gagal dengan ujian Allah.

Memang wanita ini ujian bagi lelaki. Zaman sekarang, hubungan songsang lelaki dan perempuan sudah seperti tidak ada batasnya. Di mana-mana sahaja boleh nampak wanita yang cantik-cantik dan dihiasi dengan bermacam perkara yang menambahkan kecantikan mereka. Maka dugaan nafsu kepada wanita itu amatlah tinggi sekali. Maka, dengan dugaan hebat seperti itu, adakah lelaki mampu untuk menahan dirinya? Kita tidak dapat nafikan yang ramai yang tergelincir.

Tidak salah kalau seorang lelaki hendak kepada wanita dan malah, kalau hendak lebih dari seorang wanita sekali pun (maksima empat) boleh. Rasulullah juga mengatakan yang baginda cinta kepada wanita. Dalam sebuah hadis yang sangat masyhur, Rasulullah ﷺ secara terbuka menyatakan kecintaan terhadap wanita dan wangian, sebelum menegaskan bahawa kemuncak kebahagiaan baginda adalah di dalam solat:

حُبِّبَ إِلَيَّ مِنَ الدُّنْيَا النِّسَاءُ وَالطِّيبُ، وَجُعِلَتْ قُرَّةُ عَيْنِي فِي الصَّلَاةِ
“Dijadikan aku mencintai daripada perkara dunia kamu: wanita dan wewangian, dan dijadikan penyejuk mataku di dalam solat.”

(Riwayat an-Nasa’i, no. 3939 – Hadis Hasan)

Malah Islam menggalakkan perkahwinan supaya umat Islam ramai. Ia juga dapat mengawal dan memberi ketenangan kepada pasangan suami dan isteri itu. Kerana itu Allah telah letakkan nafsu syahwat kepada pasangan lawan jenis. Malah bagi orang Mukmin, bersenggama dengan isteri yang halal dan memuaskan nafsu mereka juga mendatangkan pahala, seperti disebut di dalam Hadis #25 Arbain Nawawiah tentang sadaqah,

وَفِى بُضْعِ أَحَدِكُمْ صَدَقَةٌ. قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ أَيَأْتِى أَحَدُنَا شَهْوَتَهُ وَيَكُونُ لَهُ فِيهَا أَجْرٌ؟ قَالَ أَرَأَيْتُمْ لَوْ وَضَعَهَا فِى حَرَامٍ أَكَانَ عَلَيْهِ فِيهَا وِزْرٌ؟ فَكَذَلِكَ إِذَا وَضَعَهَا فِى الْحَلاَلِ كَانَ لَهُ أَجْرٌ » رَوَاهُ مُسْلِمٌ
dan berhubungan intim dengan isteri kalian adalah sedekah.” Mereka (para sahabat) bertanya, “Wahai Rasulullah, bagaimana boleh salah seorang di antara kami melampiaskan syahwatnya lalu mendapatkan pahala di dalamnya? Baginda bersabda, “Bagaimana pendapat kalian seandainya hal tersebut disalurkan di jalan yang haram, bukankah akan mendapatkan dosa? Demikianlah halnya jika hal tersebut diletakkan pada jalan yang halal, maka ia mendapatkan pahala.”

[Sahih Muslim, no. 1006]

Akan tetapi yang menjadi ujian adalah kerana syahwat itu kadang-kadang tidak dapat dikawal. Kehendak itu memang tinggi sampaikan ada yang jadi hamba kepada nafsu seksnya. Tapi yang sepatutnya mengawal kita adalah minda kita dan akhlak kita. Terutama sekali minda yang dipandu agama. Kita tidak ambil kesempatan ke atas wanita kerana kita tahu sesuatu perkara itu salah di sisi agama.

 

وَالبَنينَ

dan anak-pinak (lelaki)

Yang kedua, adalah anak pula. Anak adalah hasil dari perkara pertama tadi iaitu apabila ada hubungan suami dan isteri. Apabila seorang lelaki bersama dengan isterinya, secara batinnya yang mereka mahu adalah anak-anak. Disebut ‘anak-anak’ dalam ayat ini kerana anak-anak adalah lambang pengaruh dan kesenangan dunia, terutama sekali kalau anak lelaki. Kerana itu kalimah yang digunakan di sini adalah البَنينَ yang secara literal bermaksud ‘anak-anak lelaki’.

Kebanyakan ahli tafsir (seperti Imam al-Qurtubi, Ibnu Kathir, dan Imam ar-Razi) menyatakan bahawa perkataan البَنينَ dalam ayat ini khusus merujuk kepada anak lelaki. Anak lelaki yang disebut secara spesifik adalah kerana realiti budaya masyarakat dunia (terutamanya Arab Jahiliyyah dan empayar kuno pada zaman itu) yang meletakkan nilai anak lelaki jauh lebih tinggi berbanding anak perempuan atas beberapa faktor material. Anak lelaki dipandang sebagai aset untuk mempertahankan kabilah, menjadi tentera dalam peperangan, dan menyambung zuriat serta nama keluarga. Anak lelaki juga menjadi tenaga kerja untuk mengusahakan ladang dan perniagaan, sekali gus menjadi simbol kekuasaan dan kemegahan bapa. Sedangkan anak perempuan lemah dan menyusahkan sahaja bagi mereka. Allah berfirman tentang fenomena ini di dalam Nahl:58

وَإِذا بُشِّرَ أَحَدُهُم بِالأُنثىٰ ظَلَّ وَجهُهُ مُسوَدًّا وَهُوَ كَظيمٌ
Dan apabila seseorang daripada mereka diberi khabar dengan (kelahiran) anak perempuan, hitamlah (merah padamlah) mukanya, dan dia menahan marah.

Sampai zaman sekarang pun masih ada lagi mentaliti ini walaupun tidaklah seteruk dahulu. Sebab itu kalau seorang bapa hanya ada anak perempuan, ramai akan suruh dia ‘cuba’ lagi untuk dapatkan anak lelaki pula. Mereka tidaklah cakap, tapi di dalam fikiran mereka, kalau ada anak lelaki lagi bagus. Antaranya kerana kalau dapat anak lelaki, nama kita akan berterusan. Kalau anak perempuan, nanti bila dia dapat anak, akan dipakai nama bapanya, bukan? Kerana itulah pemuka Quraisy menghina Nabi Muhammad apabila anak lelaki baginda meninggal seperti disebut di dalam Kawthar:3. Mereka kata baginda jadi الأَبتَرُ kerana nama keturunannya terputus. Tapi Allah tempelak mereka balik.

إِنَّ شانِئَكَ هُوَ الأَبتَرُ
Sesungguhnya orang-orang yang membenci kamu, dialah yang terputus.

Sebab itulah juga nanti kita akan lihat di dalam Ayat 36, ibu Maryam pun terkejut apabila beliau melahirkan anak perempuan. Kerana dia hendakkan anak lelaki untuk berkhidmat kepada agama. Dan kerana masyarakat ketika itu memandang lebih berat kepada anak lelaki. Apa kata ibu Maryam ketika itu?

فَلَمّا وَضَعَتها قالَت رَبِّ إِنّي وَضَعتُها أُنثىٰ
Maka apabila dia melahirkannya, berkatalah dia: “Wahai Tuhanku! Sesungguhnya aku telah melahirkan seorang anak perempuan (sedang yang aku harap-harapkan ialah anak lelaki)

Sebahagian ulama bahasa dan tafsir berpandangan bahawa perkataan البَنينَ di sini merangkumi kesemua anak (lelaki dan perempuan) melalui kaedah bahasa Arab yang dipanggil التغليب (mengalahkan) — iaitu menggunakan kata nama maskulin untuk merangkumi feminin sekali apabila disebut secara umum. Hujah mereka adalah kerana secara fitrah semula jadi, kasih sayang dan kecintaan ibu bapa terhadap anak-anak (sama ada lelaki mahupun perempuan) adalah sama kuat.

Tidak ada salahnya kalau mahukan anak. Akan tetapi kena ingat yang kedua-dua jantina anak boleh menjadi fitnah (ujian) sekiranya kecintaan kepada mereka menyebabkan ibu bapa lalai daripada ketaatan kepada Allah, seiring dengan ayat Taghabun:15

إِنَّما أَموٰلُكُم وَأَولٰدُكُم فِتنَةٌ ۚ وَاللَّهُ عِندَهُ أَجرٌ عَظيمٌ
Sesungguhnya hartamu dan anak-anakmu hanyalah cubaan (bagimu), dan di sisi Allah-lah pahala yang besar.

Keinginan kepada anak-anak adalah normal. Ketika kecil, tak henti-henti kita gelak dan senang hati apabila melihat kerenah lucu mereka. Dan setelah mereka dewasa, mereka menjadi kebanggaan ibu bapa pula apabila mereka berjaya. Mereka mungkin tidak cakap kepada anak itu (kadangkala golongan bapa penyegan nak memuji anak), tetapi mereka amat berbangga dengan kejayaan anak. Allah ‎ﷻ sendiri sebut dalam ayat ini bahawa ini adalah salah satu kehendak nafsu manusia. Kalau jumpa kawan-kawan dia, mesti dia akan cerita anak dia buat ini, buat itu.

Ada naluri dalam diri seorang bapa untuk kelangsungan hidupnya. Dia memang tahu yang dia akan mati. Namun jauh di sudut hati dia, kalau dia ada anak, dia rasa yang anaknya itulah yang akan meneruskan keturunannya dan namanya kerana ada orang yang akan mengenangnya. Kerana itu kita baca kisah Nabi Zakariya yang juga menginginkan anak di dalam Anbiya’:89

وَزَكَرِيّا إِذ نادىٰ رَبَّهُ رَبِّ لا تَذَرني فَردًا وَأَنتَ خَيرُ الوٰرِثينَ
Dan (ingatlah kisah) Zakaria, tatkala dia menyeru Tuhannya: “Ya Tuhanku janganlah Engkau membiarkan aku hidup seorang diri dan Engkaulah Waris Yang Paling Baik.

Seorang ayah juga ada keinginan mahukan anaknya menjaganya nanti di hari tuanya. Kerana dia tahu dia akan tua dan akan lemah. Waktu itu, dia akan bergantung kepada anaknya itu. Boleh dikatakan anak itu adalah ‘saham’ untuk hari tuanya.

Allah mulakan dengan menyebut tentang isteri dan anak. Ia adalah isyarat kepada pertalian emosi dengan manusia, terutama sekali dengan keluarga. Ia mengajar kita yang kita sebagai manusia, memang memerlukan pertalian dengan manusia yang lain. Selepas ini, barulah Allah sebut tentang barang pula.

 

وَالقَنٰطيرِ المُقَنطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالفِضَّةِ

dan harta benda yang banyak bertimbun-timbun, daripada emas dan perak; 

Nafsu juga mahukan harta yang berlonggok-longgok. Tadi telah disebut isteri dan anak. Apabila sudah ada keluarga, maka yang diperlukan adalah harta untuk menanggung mereka, bukan? Kalimah القَنٰطيرِ adalah jamak bagi قِنطار dan قِنطار sendiri sudah bermaksud timbangan yang tanpa batas. Kalau zaman dahulu, kalau duit banyak, kena letak dalam uncang. Maka kalimah القَنٰطيرِ membayangkan kepada kita harta yang berlipat kali ganda yang beruncang-uncang, dan berlonggok uncang itu. Itu kalau kita hendak bayangkan.

Kenapa disebut duit yang banyak? Ini kerana bagi manusia, yang sedikit tidak cukup, kerana itu Allah sebut harta itu yang المُقَنطَرَةِ (berlonggok dan bertimbun). Kebanyakan manusia memang suka mengumpul harta. Dan memang tidak pernah cukup dengan harta yang sudah ada. Kalau sudah ada sejuta, mereka hendakkan sejuta lagi. Kalau sudah menjadi millionaire, dia hendak menjadi billionaire pula. Ini kita dapat tahu dalam hadis yang diriwayatkan daripada Ibnu Abbas رضي الله عنهما, Nabi ﷺ bersabda:

لَوْ أَنَّ لاِبْنِ آدَمَ وَادِيًا مِنْ ذَهَبٍ أَحَبَّ أَنْ يَكُونَ لَهُ وَادِيَانِ ، وَلَنْ يَمْلأَ فَاهُ إِلاَّ التُّرَابُ ، وَيَتُوبُ اللَّهُ عَلَى مَنْ تَابَ
Seandainya seorang anak Adam memiliki satu lembah emas, tentu dia menginginkan dua lembah lainnya, dan sama sekali tidak akan memenuhi mulutnya (merasa puas) selain tanah (iaitu setelah mati) dan Allah menerima taubat orang-orang yang bertaubat

(Muttafaqun ‘alaih. Bukhari no. 6439 dan Muslim no. 1048)

Dan Allah tidak sebut harta sahaja, tapi harta yang banyak bertimbun-timbun. Kerana harta itu sendiri tidak salah. Tapi kebiasaannya kalau harta bertimbun itulah yang menyebabkan manusia lalai leka, buat kezaliman, lupakan agama dan akhirat.

Disebut dalam ayat ini adalah ’emas dan perak’. Zaman sekarang kita tidak memegang emas dan perak lagi secara fizikal sebagai wang tukaran tetapi wang kertas kita sebenarnya adalah tersandar kepada emas dan perak dalam simpanan di dalam bank simpanan. Kita membawa wang kertas itu sebagai sandaran emas dan perak sahaja. Jadi tetap emas dan perak itu masih lagi terpakai. Zaman sekarang lagi sudah berubah, wang kertas pun tidak dipakai tapi pakai wang yang ada di dalam bank secara online sahaja. Bayar sekarang pun pakai QR sahaja, tak payah bawa wang kertas. Ini kerana wang kita tersimpan di dalam bank dan kita mengira-ngira berapa banyak wang kita di dalam bank itu.

 

وَالخَيلِ المُسَوَّمَةِ

dan kuda peliharaan yang bertanda

Apabila sudah ada keluarga dan ada wang yang banyak, selalunya manusia hendak apa? Mereka hendak beli sesuatu yang hebat, bukan? Sebab itu orang yang sudah berjaya sedikit, mereka akan beli apa? Beli kereta mewah lah! Jadi الخَيلِ di sini adalah isyarat kepada kenderaan. Zaman ketika ayat Al-Qur’an ini diturunkan, kuda adalah tunggangan dan kenderaan yang terpakai waktu itu. Tapi ia bukanlah jenis tunggangan yang semua orang ada. Kerana ia adalah tunggangan yang mewah pada zaman itu. Ia adalah simbol status.

Dan kerana kalimah yang digunakan adalah الخَيلِ yang bukanlah istilah yang digunakan untuk kuda yang biasa iaitu الفَرَس atau الحِصَان atau juga البَرْذَوْن. Apabila digunakan istilah الخَيلِ, ia sudah ada elemen kuda yang dibanggakan kerana perkataan itu sekata dengan kata الْخُيَلَاء yang bermaksud “bangga” atau “sombong” yang merujuk kepada cara berjalan kuda yang mendongak dan megah. Ia ada kaitan dengan kalimah ‘khayal’ kerana apabila kita melihat orang naik kuda macam itu, kita berkhayal bestnya kalau kita pun dapat naik kuda begitu.

Kuda bukannya boleh digunakan untuk bercucuk tanam, bukan? Jadi ia memang menjadi satu status simbol. Zaman sekarang pun orang kaya yang biasa-biasa tidak ada bela kuda dan main kuda. Yang ada main kuda adalah orang kaya gila yang tak tahu nak buat apa dengan duit dia lagi. Jadi dia bela kuda yang bukan mudah dan murah untuk dibela.

Dan satu satu isyarat yang kuda ini bukan kuda biasa adalah penambahan kalimah المُسَوَّمَةِ (yang bertanda). Maksud “tanda” di sini ialah tanda-tanda keindahan semula jadi yang ada pada tubuh kuda tersebut yang membezakannya daripada kuda biasa. Contohnya warna putih di dahi (Al-Ghurrah) atau warna putih di kaki (Al-Tahjil) yang membuatkan kuda itu kelihatan sangat megah dan premium.

Ia juga bermaksud kuda yang diletakkan cap atau tanda logo pada badannya sebagai bukti ia adalah daripada baka bangsawan, baka terpilih, atau milik kerajaan (seperti sistem branding jenama mewah zaman sekarang). Zaman dahulu di Tanah Arab, keturunan kuda pun mereka jaga sanadnya. Kalau zaman sekarang, kereta mesti ada tanda atau lambang, bukan? Orang tengok lambang untuk tahu “owh ini kereta Ferrari, Rolls Royce” dan sebagainya.

Perlu diingatkan yang mempunyai kuda tidaklah secara automatik buruk. Ia bergantung kepada niat pemiliknya. Nabi ﷺ bersabda:

الْخَيْلُ مَعْقُودٌ فِي نَوَاصِيهَا الْخَيْرُ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ: الأَجْرُ وَالْمَغْنَمُ
“Kuda itu terikat kebaikan pada ubun-ubunnya sehinggalah hari Kiamat, iaitu: Pahala (bagi yang jadikannya aset jihad) dan harta rampasan/keuntungan.”

(Riwayat Bukhari, no. 2850 & Muslim, no. 1873)

Baginda juga menyebut dalam hadis yang panjang bahawa ada orang yang memelihara kuda untuk tujuan تَعَزُّزًا (kemegahan/kemuliaan status) dan فَخْرًا (menunjuk-nunjuk/kebanggaan). Ini menunjukkan fungsi kuda pada zaman itu mirip dengan kereta sukan mewah pada hari ini. Kalau ia dibeli untuk tujuan berbangga, maka itu salahlah.

Kalimah المُسَوَّمَةِ di dalam ayat ini juga boleh bermaksud ‘dilatih’ untuk kegunaan khusus. Jadi ia adalah kuda pilihan dan kuda itu yang dibelai, disikat-sikat, dihiasi dengan berbagai perhiasan. Ia dilatih oleh jurulatih yang mahir pula. Ada kuda yang cantik sangat dan menjadi kebanggaan pemiliknya kerana pergerakannya yang teratur dan megah. Ada kuda yang laju dan kuat dan dijadikan sebagai alat lumba sesama sendiri.

Sekarang tentunya tidak ramai yang menggunakan kuda lagi. Adakah ayat ini tidak terpakai lagi? Ia menjadi isyarat kepada kenderaan dan kenderaan pun ada banyak jenis. Tidak sama kereta Proton dan kereta BMW dan tidak sama kereta BMW dan kereta Rolls Royce. Manusia mahukan kenderaan yang terbaik sekali iaitu yang laju, yang mewah dan yang cantik. Walaupun manusia sudah tidak menaiki kuda lagi, tetapi elemen kuda masih ada lagi. Lihatlah logo kereta-kereta mewah itu, banyak yang menggunakan lambang kuda, bukan? Kalau tidak ada lambang kuda pun, bukankah semua kereta dikira kekuatannya dengan ‘kuasa kuda’? Kalau kawan beli kereta baru, kita tanya dia : berapa “horsepower” kereta ini?

Dan ramai yang gila kereta dan kenderaan yang lain. Memang asalnya kenderaan adalah alat untuk pergi dari tempat A ke tempat B sahaja, akan tetapi ia telah menjadi lambang kebanggaan. Kereta yang hebat dibeli, kemudian dihiasi dengan berbagai benda. Tukar warna, tukar tayar, tukar rim dan sebagainya menjadi kebanggaan sesetengah manusia. Industri kereta tidak pernah sunyi dari mengeluarkan model-model yang baru. Kalau hanya untuk membawa kita ke destinasi sahaja, tidak perlu sampai banyak jenis model, bukan? Tapi kerana manusia suka sangat, maka ia menjadi satu industri yang sangat besar.

 

Allahu a’lam. Sambung ke bahagian yang seterusnya

Kemaskini: 14 Julai 2026

Ringkasan Surah Ali Imran

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Dorar.net