وَالأَنعٰمِ
dan binatang-binatang ternak
Ini merujuk kepada aset kekal. Kalau keluarga sudah ada, duit pun banyak, status simbol sudah ada, maka orang itu akan fikirkan bagaimana dia hendak kekalkan duitnya yang banyak itu supaya bertambah lagi? Tentulah dia akan fikirkan pelaburan jangka panjang, bukan? Kalau zaman Nabi ﷺ, ia adalah binatang ternakan seperti lembu, kambing, unta dan biri-biri. Binatang ternak itu dibela dari kecil dan apabila besar boleh dijual dengan harga yang mahal.
Ia adalah sumber kewangan yang hebat ketika itu. Kedudukan seseorang menjadi tinggi jikalau dia ada unta yang banyak, kambing yang banyak, ternakan lain yang banyak. Kalau ada unta pun boleh menjadi kebanggaan. Sama seperti kuda mewah, unta merah merupakan simbol harta yang paling berharga, paling premium, dan paling membanggakan di mata masyarakat Arab pada zaman Rasulullah ﷺ. Ada hadis sahih yang menyebut tentang unta merah ini berlaku semasa Perang Khaibar, apabila Rasulullah ﷺ menyerahkan panji kepimpinan kepada Saidina Ali bin Abi Thalib RA. Baginda memberikan pesanan yang sangat berharga:
فَوَاللَّهِ لأَنْ يَهْدِيَ اللَّهُ بِكَ رَجُلاً وَاحِداً خَيْرٌ لَكَ مِنْ أَنْ يَكُونَ لَكَ حُمْرُ النَّعَمِ
“Demi Allah, sesungguhnya jika Allah memberi hidayah kepada seorang lelaki dengan asbab (dakwah) engkau, itu adalah jauh lebih baik bagimu daripada kamu memiliki unta-unta merah.”
(Riwayat Al-Bukhari, no. 3701 & Muslim, no. 2406)
Penerangan: Warna “merah” pada unta zaman tersebut bukan merah terang, melainkan warna coklat kemerahan yang pekat. Unta baka ini sangat jarang ditemui, mempunyai ketahanan fizikal yang luar biasa, dan susuk tubuh yang cantik. Sesiapa yang memilikinya pada zaman itu dianggap sebagai jutawan atau individu kelas atasan yang sangat dihormati.
Zaman sekarang, ia merujuk kepada aset-aset dalam simpanan kita. Contohnya barangan kedai kita, berapa rumah ada, simpanan dalam gudang, dan macam-macam lagi. Manusia akan cuba kumpul aset sebanyak mungkin. Kerana aset ini nilainya selalu bertambah dari masa ke semasa. Rumah dan gedung contohnya, harganya semakin menaik dari tahun ke tahun, bukan?
Tapi bukankah binatang ternak ini perlu dijaga, diusahakan? Kena bagi makan, perah susunya dan berbagai lagi kerja. Kalau upah orang buat pun, kena periksa juga kerja mereka. Begitu juga dengan aset kita yang perlu dijaga, diuruskan, diperhatikan? Jadi kenapa ia menjadi sesuatu yang disayangi, dikehendaki oleh nafsu? Kerana kita telah bincangkan di awal tadi, bahawa benda-benda ini adalah penyebab kepada kegembiraan mereka. Penyebab kepada rasa selamat manusia. Mereka rasa kalau ada semua ini, mereka akan senang hidup, gembira dengan apa yang mereka ada. Kalau susah di usia muda tidak mengapa, asalkan nanti mereka senang semasa tua kerana banyak aset. Ia samalah dengan isteri, anak, kuda pilihan itu semua. Memang ada kerja yang kena dilakukan, tapi ia ada daya tarikannya. Jadi walaupun susah, manusia tetap sanggup untuk berusaha untuknya.
وَالحَرثِ
serta tanaman yang dituai
Yang akhir sekali disebut adalah tanaman. Ia disebut akhir sekali kerana harta jenis ini kena diusahakan keras sedikit untuk mendapatnya. Ia lain seperti emas, perak, binatang, aset yang sudah ada dan boleh digunakan terus. Hasil tanaman bukannya boleh dapat begitu sahaja tapi kena diusahakan dan ia bukan senang.
Ia juga boleh merujuk kepada hasil mahsul. Kalau harta lain, tapi kalau wang tunai, lain pula. Bandingkan dengan rumah yang kena dijual untuk mendapatkan nilainya. Kalau wang tunai, boleh terus digunakan. Maka segala usaha manusia pada ternakan dan tanaman adalah untuk mendapatkan hasilnya yang boleh digunakan. Kalau zaman sekarang dalam perniagaan, yang ditunggu adalah keuntungan di hujung tahun (fiscal year). Itulah yang ditunggu-tunggu oleh manusia.
Akan tetapi kesenangan dunia ini bahaya kalau iman dan taufiq tidak ada. Berapa ramai yang gagal dengan ujian kesenangan yang Allah berikan kepada mereka? Sangat ramai! Kita pun belum tentu selamat. Jadi kalau kita hidup cukup-cukup sahaja, itu pun sudah baik sebenarnya. Rasulullah telah bersabda tentang hal ini,
فَوَاللَّهِ مَا الْفَقْرَ أَخْشَى عَلَيْكُمْ، وَلَكِنِّي أَخْشَى عَلَيْكُمْ أَنْ تُبْسَطَ الدُّنْيَا عَلَيْكُمْ كَمَا بُسِطَتْ عَلَى مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ، فَتَنَافَسُوهَا كَمَا تَنَافَسُوهَا، وَتُهْلِكَكُمْ كَمَا أَهْلَكَتْهُمْ
“Demi Allah, bukanlah kemiskinan yang aku takutkan menimpa kamu. Keperihatinanku yang amat sangat ialah apabila kemewahan dunia dibentangkan kepada kamu sebagaimana ia pernah dibentangkan kepada umat sebelum kamu, lalu kamu saling berlumba-lumba mengejarnya lalu dunia itu membinasakan kamu sebagaimana ia telah membinasakan mereka.”
(Riwayat Sahih Bukhari, no. 3158 & Muslim, no. 2961)
ذٰلِكَ مَتٰعُ ٱلحَيَوٰةِ الدُّنيا
Semuanya itu ialah kesenangan hidup di dunia yang sementara.
Allah jelaskan hakikat semua yang disebut di atas: Semua yang manusia kejar-kejar itu adalah kesenangan sementara sahaja semasa mereka hidup di dunia. Ia tidak kekal, sama ada ia hancur dulu, atau kita yang mati dahulu. Maka kerana itu Allah gunakan kalimah ذٰلِكَ (itu) juga menarik, seolah-olah menjauhkan. Macam tunjuk benda yang jauh dan kata “itulah dia….” Ia sepatutnya bukannya benda yang dekat dan rapat dengan kita. Jangan kita terikat sangat dengannya. Jangan ia dijadikan matlamat dan tujuan hidup pula.
Kena sematkan di dalam minda dan hati kita yang ia hanya sebagai perhiasan sahaja dan untuk kegunaan sahaja. Kerana kalimah مَتٰعُ bermaksud sesuatu yang digunakan walaupun ia tidak bernilai. Sampai saat kematian, mereka akan tinggalkan semuanya sekali. Perkataan مَتٰعُ di dalam Al-Qur’an adalah satu istilah yang sangat mendalam dan unik. Dari segi bahasa, ia berasal daripada kata dasar yang bermaksud “sesuatu yang diambil manfaatnya, dinikmati, atau digunakan untuk memenuhi keperluan buat seketika, kemudian ia akan lenyap, rosak, atau ditinggalkan.”
Bayangkan, ia dikejar bagai nak gila, diluangkan masa siang dan malam; tapi bila mati kena tinggalkan semua. Itulah dunia dan kita kena tahu apakah hakikatnya. Rasulullah sudah mudahkan kita untuk membayangkannya. Ada satu hadis daripada Jabir bin Abdullah:
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ ﷺ مَرَّ بِالسُّوقِ وَالنَّاسُ كَنَفَتَيْهِ، فَمَرَّ بِجَدْيٍ أَسَكَّ مَيِّتٍ، فَتَنَاوَلَهُ فَأَخَذَ بِأُذُنِهِ، ثُمَّ قَالَ: أَيُّكُمْ يُحِبُّ أَنَّ هَذَا لَهُ بِدِرْهَمٍ؟ فَقَالُوا: مَا نُحِبُّ أَنَّهُ لَنَا بِشَيْءٍ وَمَا نَصْنَعُ بِهِ؟ قَالَ: أَتُحِبُّونَ أَنَّهُ لَكُمْ؟ قَالُوا: وَاللَّهِ لَوْ كَانَ حَيًّا كَانَ عَيْبًا فِيهِ لأَنَّهُ أَسَكُّ، فَكَيْفَ وَهُوَ مَيِّتٌ؟ فَقَالَ: فَوَاللَّهِ لَالدُّنْيَا أَهْوَنُ عَلَى اللَّهِ مِنْ هَذَا عَلَيْكُمْ
“Bahawa Rasulullah ﷺ berjalan melalui pasar sambil dikerumuni oleh para sahabat di kiri dan kanan baginda. Lalu baginda berjalan melintasi seekor anak kambing yang telinganya kecil (cacat) dan telah menjadi bangkai. Baginda memegang telinga bangkai kambing itu seraya bersabda:’Siapakah dalam kalangan kamu yang mahu membeli ini dengan harga satu dirham?’Para sahabat menjawab: ‘Kami tidak mahu memilikinya walaupun dengan harga yang paling murah, apa yang boleh kami lakukan dengan bangkai ini? ‘Baginda bertanya lagi: ‘Adakah kamu suka jika bangkai ini diberikan percuma kepada kamu? ‘Sahabat menjawab: ‘Demi Allah, jikalau ia hidup pun, ia tetap ada cacatnya kerana telinganya kecil, apatah lagi sekarang ia sudah menjadi bangkai (tentu langsung tidak bernilai)! ‘Maka Rasulullah ﷺ pun bersabda: ‘Demi Allah, sesungguhnya dunia ini di sisi Allah adalah jauh lebih hina/rendah nilainya daripada hinanya bangkai kambing ini di mata kamu.'”
(Riwayat Muslim, no. 2957)
Kalimah الدُّنيا daripada katadasar د ن و yang bermaksud dekat; lebih rendah; kurang; lebih berkemungkinan; dalam jangkauan; dunia ini. Maka dunia ini sebenarnya rendah jika hendak dibandingkan dengan akhirat. Namun ia adalah dalam jangkauan, senang didapati kerana di depan mata kita sahaja. Maka kerana ia dekat dan kerana ia nampak pada mata kitalah yang kita kejar-kejar sangat itu.
Ramai manusia salah faham dengan dunia. Orang kafir, orang munafik dan orang yang ingkar itu amat suka dan bergembira dengan nikmat yang mereka dapat di dunia. Mereka sangka mereka itu orang terpilih, sedangkan sebenarnya pemberian yang mereka dapat itu adalah istidraj daripada Allah ﷻ – bukan mendekatkan mereka kepada Allah ﷻ, malah menjauhkan lagi daripada Allah ﷻ. Ini kita dapat faham melalui firman-Nya (Al-Mu’minun: 55-56):
أَيَحْسَبُونَ أَنَّمَا نُمِدُّهُمْ بِهِ مِنْ مَالٍ وَبَنِينَ نُسَارِعُ لَهُمْ فِي الْخَيْرَاتِ بَل لَا يَشْعُرُونَ
Apakah mereka mengira bahawa harta dan anak-anak yang Kami berikan kepada mereka itu (bererti bahawa) Kami bersegera memberikan kebaikan kepada mereka? Tidak, sebenarnya mereka tidak sedar.
Ramai yang kalah dengan keindahan dunia. Mereka hanya nampak semuanya dunia, dunia, dunia. Mereka tidak nampak akhirat kerana jauh sangat daripada pandangan mata (malah tidak nampak pun kecuali melalui berita wahyu sahaja). Maka kerana itu Allah ﷻ berulang-ulang menerangkan hakikat dunia ini seperti disebut dalam Hadid:20
اعلَموا أَنَّمَا الحَيَوٰةُ الدُّنيا لَعِبٌ وَلَهوٌ وَزينَةٌ وَتَفاخُرٌ بَينَكُم وَتَكاثُرٌ فِي الأَموٰلِ وَالأَولٰدِ ۖ كَمَثَلِ غَيثٍ أَعجَبَ الكُفّارَ نَباتُهُ ثُمَّ يَهيجُ فَتَرٰهُ مُصفَرًّا ثُمَّ يَكونُ حُطٰمًا
Ketahuilah, bahawa sesungguhnya kehidupan dunia ini hanyalah permainan dan suatu yang melalaikan, perhiasan dan bermegah-megah antara kamu serta berbangga-banggaan tentang banyaknya harta dan anak, seperti hujan yang tanam-tanamannya mengagumkan para petani; kemudian tanaman itu menjadi kering dan kamu lihat warnanya kuning kemudian menjadi hancur.
Allah ﷻ hendak memastikan kita tahu bahawa dunia ini hanyalah ‘permainan’ sahaja. ‘Permainan’ ini selalunya dikaitkan dengan kanak-kanak kerana itulah sahaja yang mereka ingat dalam kehidupan mereka. Mereka tidak fikirkan tentang makan, tentang kerja, tentang tugas, kerana mereka hanya hendak bermain sahaja. Kanak-kanak itu beriya-iya sangat main permainannya, sampai masanya dia tinggalkan sahaja. Maknanya ia tidak penting dan tidak bernilai, bukan?
Maka takkanlah kita mahu menjadi seperti kanak-kanak pula? Adakah kita masih kanak-kanak lagi yang masih tidak tahu tanggungjawab sebagai seorang insan, sebagai seorang hamba Allah ﷻ? Kalau kita kata seseorang itu berperangai macam ‘budak-budak’ pun, tentu dia akan marah, bukan? Takkan kita hendak kejar sangat benda yang tidak bernilai? Daripada Sahl bin Saad, Rasulullah ﷺ bersabda:
لَوْ كَانَتِ الدُّنْيَا تَعْدِلُ عِنْدَ اللَّهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى كَافِرًا مِنْهَا شَرْبَةَ مَاءٍ
“Seandainya dunia ini mempunyai nilai di sisi Allah setimbang (seberat) dengan sebelah sayap nyamuk, nescaya Allah tidak akan memberikan walau seteguk air pun kepada orang kafir untuk diminum.”
(Riwayat at-Tirmidzi, no. 2320 – Hadis Sahih)
Hadis ini menjawab juga persoalan kenapa Allah beri banyak keduniaan kepada orang kafir? Kerana ia tidak bernilai! Allah beri benda tidak bernilai sahaja kepada mereka. Macam kita kalau ada besi buruk, orang datang hendak ambil kita benarkan sahaja, bukan?
Jangan salah anggap pula ayat ini. Bukan tidak boleh digunakan dan diambil manfaatnya daripada semua perkara yang telah disebutkan itu, namun kenalah mengikut tertib seperti yang Nabi ﷺ. Kena dapatkan dengan cara yang halal dan digunakan dengan cara yang halal. Dan jangan teruk sangat sampai menolak agama dan sampai lupa nak amalkan agama. Jangan leka dengan dunia sampai lupa akhirat.
Jangan jadi seperti Musyrikin Mekah yang menolak dan melawan Nabi ﷺ sebab semua perkara ini. Mereka lihat ajaran baginda akan menggugat mereka, harta dan pengaruh mereka, maka kerana itu mereka tolak baginda.
Memang Allah telah beri kesukaan kepada hal keduniaan kepada semua orang yang normal. Kalau tidak ada langsung, maka tidak akan ada orang bekerja jadinya. Semua duduk melepet di rumah dan tidur sahaja. Maka kerana ada keinginan inilah yang menyebabkan manusia bekerja dan berusaha untuk mendapatnya dan kesannya semua manusia dapat hidup dengan senang dan selesa.
Puak Islam (yang waras) pun suka juga kepada keindahan dunia tetapi mereka tidaklah menjadikan dunia itu sebagai penyebab untuk mereka hanyut dan alpa dengan dunia. Harta dan kemewahan sepatutnya dipegang di ‘tangan’ sahaja dan bukan sampai ke ‘hati’. Sebagai contoh, para sahabat itu sanggup meninggalkan segala keindahan dunia itu untuk pergi berjihad.
Kerana itulah Hadis #31 dalam Arbain Nawawiyah adalah hadis yang menganjurkan untuk Zuhud. Perhatikan hadis ini,
عَنْ سَهْلٍ بْنِ سَعْدٍ السَّاعِدِيِّ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ، قَالَ: جَاءَ رَجُلٌ إِلَى النَّبِيِّ ﷺ فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللهِ: دُلَّنِي عَلَى عَمَلٍ إِذَا عَمِلْتُهُ أَحَبَّنِيَ اللهُ وَأَحَبَّنِيَ النَّاسُ؟ فَقَالَ: اِزْهَدْ فِي الدُّنْيَا يُحِبَّكَ اللهُ، وَازْهَدْ فِيْمَا عِنْدَ النَّاسِ يُحِبَّكَ النَّاسُ
Dari Sahl bin Sa’ad As-Sa’idi radhiyallahu ‘anhu berkata, “Ada seseorang datang kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam lalu berkata, “Wahai Rasulullah, tunjukkanlah kepadaku suatu amal yang apabila aku lakukan, Allah mencintaiku dan manusia juga mencintaiku.” Baginda menjawab, “Zuhudlah di dunia, maka Allah akan mencintaimu. Begitu pula, zuhudlah dari apa yang ada di tangan manusia, maka manusia akan mencintaimu.”
[Riwayat Ibnu Majah, no. 4102. Syaikh Al-Albani dalam Silsilah Al-Ahadits Ash-Shahihah, no. 944 mengatakan bahawa hadits ini hasan].
Maka pengajaran kepada kita adalah dunia dan segala perhiasan ini adalah sebagai ujian dari Allah. Allah berikan untuk menentukan siapa yang tidak terbuai dengan keindahan dunia dan siapa yang gagal dengan ujian ini. Allah berfirman di dalam Kahf:7
إِنّا جَعَلنا ما عَلَى الأَرضِ زينَةً لَّها لِنَبلُوَهُم أَيُّهُم أَحسَنُ عَمَلًا
Sesungguhnya Kami telah jadikan apa yang ada di muka bumi sebagai perhiasan baginya, kerana Kami hendak menguji mereka, siapakah di antaranya yang lebih baik amalnya.
Kerana itu janganlah kita terliur dengan kesenangan yang Allah berikan kepada orang lain. Rezeki itu Allah yang tentukan dan ia sebenarnya adalah ujian bagi mereka yang menerimanya. Entah kesenangan yang mereka ada itu menjadi penyebab kepada kehancuran mereka. Kerana itulah Allah berfirman di dalam Tawbah:55
فَلا تُعجِبكَ أَموٰلُهُم وَلا أَولٰدُهُم ۚ إِنَّما يُريدُ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُم بِها فِي الحَيَوٰةِ الدُّنيا وَتَزهَقَ أَنفُسُهُم وَهُم كٰفِرونَ
Maka janganlah harta benda dan anak-anak mereka menarik hatimu. Sesungguhnya Allah menghendaki dengan (memberi) harta benda dan anak-anak itu untuk menyeksa mereka dalam kehidupan di dunia dan kelak akan melayang nyawa mereka, sedang mereka dalam keadaan kafir.
Ayat 14 ini tidak ada Asbabun Nuzul yang khusus. Akan tetapi dari sudut latar belakang sejarah sewaktu ayat ini turun di Madinah, kaum musyrikin Mekah dan golongan Yahudi di Madinah sering berbangga-bangga dengan kemewahan material mereka. Mereka memandang rendah kepada orang Islam yang berhijrah (Muhajirin) kerana majoritinya datang dalam keadaan sehelai sepinggang dan miskin. Allah menurunkan ayat ini untuk menempelak mereka: Segala kemewahan emas, perak, anak-pinak, dan ladang yang mereka banggakan itu hanyalah “perhiasan sementara” (مَتٰعُ ٱلحَيَوٰةِ الدُّنيا) yang sengaja dijadikan sebagai ujian. Ia bukan kayu ukur kemuliaan di sisi Allah.
Imam Fakhruddin ar-Razi di dalam kitab tafsirnya yang agung, Mafatih al-Ghaib (atau dikenali sebagai Tafsir al-Kabir), ada membincangkan kisah seorang pembesar Arab Nasrani (Kristian) bernama Alqamah bin Ulathah ketika menafsirkan ayat ini berkaitan fitrah kecintaan kepada harta benda. Imam ar-Razi membentangkan analisis psikologi dan sosiologi yang sangat mendalam kenapa tokoh seperti Alqamah dan para pembesar Nasrani enggan memeluk Islam, walaupun minda dan logik mereka mengakui kebenaran hujah Nabi Muhammad ﷺ.
Beliau menjelaskan bahawa keengganan Alqamah adalah kerana ketakutan yang amat sangat akan kehilangan status sosial dan kekayaan material. Sebagai seorang pembesar atau tokoh yang mendapat tajaan, penghormatan, dan kemewahan (seperti harta bertimbun, emas, perak, dan kedudukan politik) daripada empayar besar Rom atau kedudukannya dalam kabilah, dia melihat Islam sebagai “ancaman” kepada zon selesanya. Sekiranya dia memeluk Islam, dia perlu tunduk kepada kepimpinan Nabi Muhammad ﷺ (hilang kuasa mutlak). Segala kemewahan dan bantuan kewangan yang disalurkan atas kapasitinya sebagai tokoh Nasrani akan disekat. Beliau (Imam ar-Razi) menyatakan bahawa Allah sengaja menyenaraikan komponen duniawi: wanita, anak-pinak, emas, perak, dan harta benda, kerana komponen-komponen inilah yang menjadi “hijab” (penghalang) terbesar antara manusia dengan hidayah Allah.
وَاللَّهُ عِندَهُ حُسنُ المَآبِ
Dan (ingatlah), pada sisi Allah ada tempat kembali yang sebaik-baiknya
Semua perkara yang disebut di atas tidak akan memuaskan nafsu kita pun sebenarnya. Kalau sudah mendapat apa yang mereka kejar, mereka tidak rasa puas pun. Ada sahaja yang kita nampak lebih baik dari apa yang kita ada, bukan? Kalau sudah ada isteri cantik, nanti akan nampak wanita yang lebih cantik daripada isteri kita; kalau sudah kaya, akan ada sahaja orang yang lebih kaya dan sudah timbul rasa tidak puas.
Ketahuilah bahawa hati kita ini tidak akan puas selama kita hidup di dunia ini. Kepuasan yang sebenar hanya ada di syurga sahaja. Itulah tempat pulang yang terbaik. Inilah salah satu dalil yang mengatakan adanya syurga. Kerana kita sedar bahawa apa-apa sahaja di dunia ini tidak akan memuaskan kita, maka tahulah kita bahawa akan ada tempat yang kita akan rasa puas sepuas-puasnya, dan itulah di syurga. Untuk menjadikan hati kita teringin sangat dan mendambakan syurga itu, maka hendaklah kita baca banyak ayat-ayat tentang kelebihan nikmat di dalam syurga. Tak kenal maka tak cinta; kalau tak cinta, maka tentulah kita tidak berharap kepadanya, bukan?
Kalimah المَآبِ dari kata dasar: أ و ب yang bermaksud tempat kembali, bertaubat, tenggelam (seperti bintang tenggelam), pulang, gema, cahaya yang terbit di waktu malam. Oleh itu, dari segi literal, المَآبِ bermaksud “Tempat tumpuan untuk pulang” atau “Sejauh-jauh tempat kembali yang muktamad.”
Di dalam bahasa Arab, terdapat satu lagi perkataan yang bermaksud “kembali”, iaitu رَجَعَ. Namun, Allah memilih perkataan المَآبِ dalam ayat ini kerana perbezaan seni bahasanya yang halus. Perkataan رَجَعَ bermaksud kembali secara umum. Sesiapa sahaja atau apa sahaja benda boleh ‘kembali’ ke tempat asalnya, sama ada dia suka atau terpaksa. Sedangkan perkataan المَآبِ bukan sekadar kembali, tetapi mengandungi unsur pilihan hati, kerinduan, tekad yang bulat, dan perasaan cinta untuk pulang ke tempat asal yang penuh dengan keselesaan dan keselamatan. Itulah perasaan yang kita patut ada terhadap syurga.
Kita telah sebutkan di awal tadi bahawa ujian keindahan dunia ini diberikan kepada semua manusia tidak kira kafir atau orang beriman. Kita juga telah sebut yang orang beriman akan selamat. Kenapa mereka selamat? Kerana mereka sedar bahawa وَاللَّهُ عِندَهُ حُسنُ المَآبِ. Mereka nampak juga dunia itu indah, tapi kerana mereka ada iman dan ilmu, mereka sedar bahawa keindahan dunia tidak boleh melawan keindahan dan kehebatan akhirat yang Allah janjikan kepada orang yang beriman. Maka mereka akan buat timbang-timbangan dan mereka akan selamat kerana mereka sedar mana yang lebih penting. Mereka sanggup tinggalkan keindahan dunia yang melampau supaya mereka dapat menikmati keindahan akhirat yang lebih hebat dan lebih kekal.
Kerana syurga itulah sebaik-baik tempat kembali. Maka hendaklah kita kejar syurga itu dengan beramal dengan amalan yang baik. Jangan terpesona sangat dengan dunia sampai lupa akhirat dan lupa beramal. Jangan sampai dunia menghalang dan melalaikan kita dari membuat persediaan kepada akhirat.
Ada riwayat yang mengatakan bahawa ada utusan Nasrani dari Najran yang datang ke Madinah dengan segala kemewahan, sampaikan salib yang mereka pakai pun diperbuat daripada emas. Mereka keberatan untuk menerima Islam kerana mereka takut kemewahan mereka itu akan ditarik balik.
Juga dikatakan ada sahabat yang terpesona dengan kemewahan yang ada pada utusan Najran itu. Maka kerana itu diturunkan ayat ini kepada mereka sebagai peringatan.
Juga pada zaman sekarang ada orang yang sudah nampak kebenaran Islam, tetapi tidak mahu masuk Islam kerana takut kemewahan mereka ditarik. Ada yang takut keluarga mereka akan buang mereka, ada yang takut perniagaan mereka akan jatuh, ada takut kawan sudah tidak mahu berkawan dengan mereka lagi. Maka Allah ﷻ ingatkan jangan sampai begitu sekali. Itu semua adalah dunia sahaja.
Terdapat satu riwayat yang menggambarkan bagaimana Saidina Umar bin al-Khattab menyambut penurunan ayat ini. Apabila ayat زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوٰتِ ini diturunkan, Saidina Umar berdoa: “Ya Allah! Memandangkan Engkau telah menghiasi perkara-perkara ini untuk kami (sebagai fitrah), maka kami tidak dapat mengelak daripada menyukainya. Ya Allah, aku memohon agar Engkau menjadikan aku menginfakkan harta-harta ini pada jalan yang betul dan jadikanlah ia sebagai wasilah untuk mendapat keredaan-Mu.” Maka, sejurus selepas itu, Allah menurunkan ayat yang berikutnya (Ayat 15) sebagai jawapan dan neraca timbangan yang sebenar.
Umar sangat faham hal ini kerana beliau pernah berdialog dengan Nabi tentang dunia. Daripada Abdullah bin Abbas, daripada Umar bin al-Khattab, beliau menceritakan situasi apabila beliau masuk menemui Nabi ﷺ yang sedang berbaring di atas sebuah tikar:
…فَدَخَلْتُ عَلَيْهِ فِائْذَا هُوَ مُضْطَجِعٌ عَلَى حَصِيرٍ، لَيْسَ بَيْنَهُ وَبَيْنَهُ فِرَاشٌ، وَقَدْ أَثَّرَ الْحَصِيرُ بِجَنْبِهِ، وَإِنَّهُ لَمُتَّكِئٌ عَلَى وِسَادَةٍ مِنْ أَدَمٍ حَشْوُهَا لِيفٌ…”
..Maka aku masuk menemui baginda, lalu didapati baginda sedang berbaring di atas sebidang tikar yang diperbuat daripada pelepah tamar. Tidak ada sebarang alas (tilam) antara baginda dengan tikar tersebut, sehingga tikar itu telah meninggalkan bekas (belang-belang) pada rusuk baginda. Baginda sedang bersandar pada sebuah bantal daripada kulit yang intinya (kandungan dalamnya) adalah sabut tamar…”
Umar kemudian memandang ke sekeliling bilik Nabi ﷺ dan hanya melihat segenggam gandum serta sehelai kulit binatang yang digantung. Melihat keadaan pemimpin dunia dan akhirat yang sebegitu daif, air mata Saidina Umar terus mengalir. Nabi ﷺ bertanya: “Apakah yang membuatkanmu menangis, wahai anak al-Khattab?” Umar menjawab dengan penuh hiba:
يَا نَبِيَّ اللَّهِ وَمَا لِي لاَ أَبْكِي وَهَذَا الْحَصِيرُ قَدْ أَثَّرَ فِي جَنْبِكَ، وَهَذِهِ خِزَانَتُكَ لاَ أَرَى فِيهَا إِلاَّ مَا أَرَى، وَذَاكَ قَيْصَرُ وَكِسْرَى فِي الثِّمَارِ وَالأَنْهَارِ، وَأَنْتَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ وَصَفْوَتُهُ وَهَذِهِ خِزَانَتُكَ!
“Wahai Nabi Allah! Bagaimana mungkin aku tidak menangis, sedangkan tikar pelepah tamar ini telah meninggalkan bekas pada rusukmu! Dan almari simpananmu ini, aku tidak melihat apa-apa di dalamnya melainkan apa yang aku lihat ini sahaja. Sedangkan Maharaja Rom (Qaisar) dan Raja Parsi (Kisra) hidup mewah dikelilingi buah-buahan dan sungai-sungai (istana megah), manakala engkau adalah Utusan Allah ﷺ dan hamba pilihan-Nya, tetapi beginilah keadaan bilik simpananmu!” Mendengarkan keluhan sedih Umar, Rasulullah ﷺ memberikan jawapan yang sangat tenang dan memukau jiwa:
أَمَا تَرْضَى أَنْ تَكُونَ لَهُمُ الدُّنْيَا وَلَنَا الآخِرَةُ؟
“Wahai Umar, tidakkah engkau reda (puas hati) jika bagi mereka (orang kafir) itu kemewahan dunia, manakala bagi kita pula adalah kebahagiaan akhirat?”
Umar menjawab: “Tentu sekali aku reda, wahai Rasulullah.”Baginda bersabda: “Maka itulah hakikatnya.”
(Riwayat al-Bukhari, no. 4913 & Muslim, no. 1479)
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya
Kemaskini: 14 Julai 2026
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan (deeper look)
Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah
Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA
Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)
Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)
Celik Tafsir 