Ali Imran Ayat 4: Apakah tujuan kitab-kitab itu diturunkan?

مِن قَبلُ هُدًى لِّلنّاسِ وَأَنزَلَ الفُرقانَ ۗ إِنَّ الَّذينَ كَفَروا بِـَٔايَـٰتِ اللَّهِ لَهُم عَذابٌ شَديدٌ ۗ وَاللَّهُ عَزيزٌ ذُو انتِقامٍ

مِن قَبلُ هُدًى لِّلنّاسِ

Sebelumnya menjadi petunjuk bagi umat manusia. 

Ini adalah sambungan daripada ayat sebelum ini. Jadi ayat yang penuh adalah begini: وَأَنْزَلَ ٱلتَّورَٮٰةَ وَالْإِنْجِيلَ مِنْ قَبْلُ هُدًى لِلنَّاسِ وَأَنْزَلَ الْفُرْقَانَ (Dan Dia telah menurunkan Taurat dan Injil sebelum itu, sebagai petunjuk bagi manusia, dan Dia telah menurunkan Al-Furqan). Taurat dan Injil telah diturunkan dahulu sebelum diturunkan Al-Qur’an. Akan tetapi perhatikan Allah gabungkan Taurat dan Injil (وَأَنْزَلَ ٱلتَّورَٮٰةَ وَالْإِنْجِيلَ) dan asingkan الْفُرْقَانَ (yang merujuk kepada Al-Qur’an). Tindakan ini dilakukan sebagai peringatan dan isyarat tentang betapa tingginya kedudukan serta darjat Al-Quran berbanding kedua-dua kitab tersebut.

Semua kitab-kitab yang diturunkan oleh Allah ﷻ adalah sumber hidayah kepada manusia. Tapi perhatikan kalimah مِن قَبلُ (sebelumnya). Maknanya waktu dulu ya memang menjadi sumber petunjuk tapi tidak lagi. Masa kedua-dua kitab itu sudah habis. Sekarang ia telah diganti dengan Al-Qur’an. Jadi tidak perlu lagi hendak rujuk dua kitab itu. Dua-dua agama itu sudah tidak valid seperti firman Allah nanti di dalam Ali Imran:19

إِنَّ الدّينَ عِندَ اللَّهِ الإِسلٰمُ
Sesungguhnya ugama (yang benar dan diredai) di sisi Allah ialah Islam.

Kitab-kitab terdahulu bertindak seperti “fasa persediaan” atau pengenalan, manakala Al-Qur’an adalah pakej lengkap dan penutup yang muktamad bagi panduan hidup manusia.

Di dalam ayat ini, Allah mengatakan Taurat dan Injil itu petunjuk لِلنّاسِ (buat manusia). Tapi ini tidaklah bermaksud kepada keseluruhan manusia pula. Kita tidak boleh terjemahkan kalimah الناس sebagai ‘keseluruhan manusia’ setiap kali ia digunakan. Begitulah setiap kalimah di dalam ayat Al-Qur’an perlu disesuaikan dengan konteks ayat itu. Kalau tidak, pening jadinya. Sebagai contoh lihat nanti Ali Imran:173

الَّذينَ قالَ لَهُمُ النّاسُ إِنَّ النّاسَ قَد جَمَعوا لَكُم فَاخشَوهُم
Mereka juga ialah yang diberitahu oleh النّاسُ kepada mereka: “Bahawa النّاسُ telah mengumpulkan tentera untuk memerangi kamu, oleh itu hendaklah kamu gerun kepadanya”

Kalau kita terjemah النّاسُ sebagai ‘keseluruhan manusia’ pelik jadinya terjemahan ayat ini, bukan? النّاسُ beritahu kepada النّاسُ. Jadi tidaklah النّاسُ itu setiap kali merujuk kepada manusia keseluruhan. Tambahan pula Taurat itu tidaklah diberikan kepada semua manusia dan tidaklah Injil itu untuk keseluruhan manusia. Taurat dan Injil adalah untuk Bani Israil sahaja. Jesus sendiri sebut di dalam Bible: “I was sent only to the lost sheep of the house of Israel.” (Matthew 15:24, ESV). Semua Nabi kecuali Nabi Muhammad dihantar kepada kaum mereka sahaja. Yang segala segala bangsa boleh masuk Kristian ini adalah rekaan dari mereka sahaja. 

Akan tetapi timbul juga persoalan: Kenapa Allah tidak sebut sahaja Taurat dan Injil itu untuk Bani Israil di dalam ayat ini? Bukankah senang kalau begitu? Tapi penggunaan kalimah di dalam Al-Qur’an memang tepat.

Para ulama tafsir (seperti Imam Ibn Kathir, Imam Al-Qurtubi, dan huraian pakar bahasa al-Quran) menjelaskan struktur ayat ini melalui beberapa sudut pandang. Pertamanya kalimah النّاسُ boleh bersifat khusus. Dalam kaedah bahasa Arab, tidak semua perkataan “النّاسُ” (manusia) dalam Al-Qur’an bermaksud “seluruh manusia dari zaman Nabi Adam hingga kiamat”. Ada kalanya ia merujuk kepada “manusia pada zaman dan tempat kitab itu diturunkan. Dalam konteks Taurat dan Injil, “manusia” di situ merujuk khusus kepada Bani Israil yang menjadi sasaran dakwah kedua-dua kitab tersebut pada waktu itu.

Keduanya, walaupun hukum-hakam (syariat) di dalam Taurat dan Injil hanya wajib diikuti oleh Bani Israil, kandungan teras kitab-kitab tersebut, iaitu Tauhid (mengesakan Allah) dan khabar gembira tentang kedatangan Nabi Muhammad, adalah kebenaran sejagat yang memberi manfaat kepada mana-mana manusia yang membacanya. Sesiapa sahaja daripada kalangan manusia (النّاسُ) yang menemui kitab tersebut pada zamannya akan mendapat petunjuk untuk mengenali Allah yang sebenar. Kerana itulah kita baca dalam Sirah, Waraqah bin Naufal ada belajar dan mahir tentang Taurat dan Injil. Sampaikan beliau boleh baca kitab bahasa Ibrani dan menulisnya semula ke dalam Bahasa Arab. 

Ada juga pendapat yang mengatakan kalimah النّاسُ di dalam Ali Imran:3 ini merujuk kepada Al-Furqan (Al-Qur’an) Jika kita melihat susunan penuh ayat 3 dan 4, Allah menyebut tentang tiga kitab: Al-Qur’an, Taurat, Injil, dan kemudian diakhiri dengan perkataan Al-Furqan. Sebahagian ahli tafsir menjelaskan bahawa frasa “petunjuk bagi manusia” itu menjadi muqaddimah atau persediaan kepada penurunan Al-Furqan (Al-Qur’an). Al-Qur’an diturunkan untuk membetulkan penyelewengan yang berlaku pada kitab-kitab terdahulu, menjadikannya petunjuk mutlak untuk seluruh umat manusia (النّاسُ) tanpa mengira bangsa.

Perhatikan Allah kata Al-Qur’an itu bukan kepada orang beriman sahaja, bukan kepada orang pandai sahaja, bukan kepada orang bangsawan sahaja, bukan kepada ulama’ sahaja tetapi kepada لِلنّاسِ iaitu kepada semua manusia. Maka semua manusia kena belajar wahyu. Jadi kenapa ramai orang tidak mahu belajar tafsir Al-Qur’an?

Alangkah bezanya zaman dahulu dan sekarang. Zaman Nabi dan sahabat dulu tidak ada cetakan Al-Qur’an, tidak ada internet dan media sosial, tapi Al-Qur’an itu sampai kepada semua. Sekarang dengan segala peralatan dan sumber yang canggih, tak semua boleh dapat belajar Al-Qur’an ini. Pelik sungguh!

Kalau zaman dahulu, orang kafir pun sampai kepada mereka Al-Qur’an kerana disampaikan oleh umat Islam. Ini kerana golongan sebelum kita, mereka menjalankan kerja dakwah mereka. Tapi zaman sekarang, orang Islam sendiri pun tidak dapat Al-Qur’an. Al-Qur’an semua kenal, tapi setakat dibaca sahaja. Banyak ustaz tidak boleh ajar tafsir Al-Qur’an kerana mereka sendiri tidak belajar. Bukan mereka sahaja, guru kepada guru mereka pun tidak belajar. Ini adalah kerana tafsir Al-Qur’an telah lama ditinggalkan. Kalau ada ustaz yang mengajar tafsir pun, kelas tertentu sahaja mereka ajar Al-Qur’an. Kepada golongan Asnaf, tidak ada yang santuni mereka. Kasihan golongan miskin; sudahlah miskin dengan harta, ilmu pun mereka miskin juga.

Di dalam ayat ini, Allah kata Al-Qur’an itu هُدًى لِّلنّاسِ. Akan tetapi di dalam Baqarah:2 Allah kata,

ذٰلِكَ الكِتٰبُ لا رَيبَ ۛ فيهِ ۛ هُدًى لِّلمُتَّقينَ
Kitab Al-Qur’an ini, tidak ada sebarang syak padanya (tentang datangnya dari Allah dan tentang sempurnanya); ia pula menjadi petunjuk bagi orang-orang yang (hendak) bertaqwa;

Kalau dibaca Baqarah:2 itu, mungkin ada orang kata Al-Qur’an ini untuk orang bertaqwa tapi dia bukan bertaqwa lagi, sebab itulah dia tak belajar tafsir Al-Qur’an. Maka sekarang Allah kata wahyu ini sebagai petunjuk لِّلنّاسِ. Semua patut dapat. Tapi kenapa ada perbezaan dengan Baqarah:2 itu? Kalau ada yang tidak faham, mungkin mereka kata ada percanggahan pula di dalam ayat-ayat Al-Qur’an.

Ini kerana hidayah ada dua, hidayah ilmi (atau juga dipanggil irsyadi) dan hidayah taufiq (atau dipanggil juga hidayah amal). Semua orang boleh dapat hidayah ilmi. Semua orang boleh disampaikan bacaan ayat-ayat Al-Qur’an dan diperjelaskan kepada mereka maksud dan tafsir ayat-ayat itu. Akan tetapi yang mendapat hidayah taufiq itu hanyalah orang yang bertaqwa. Atau, orang yang mahu bertaqwa. Mereka sahaja yang akan mengamalkan apa yang mereka pelajari.

Tidak ramai yang dapat hidayah taufiq ini. Kenapa? Kerana mereka sendiri yang tidak mahu. Berapa ramai yang kita sampaikan ilmu tafsir Al-Qur’an ini, ramai yang menolaknya. Berapa ramai yang kita tegur berdasarkan tafsir ayat-ayat Al-Qur’an, tapi ramai yang menentang. Berapa ramai yang kita ajak mereka belajar, tapi ramai buat derk sahaja.

Hidayah ilmi ini kita boleh beri kepada sesiapa sahaja. Kita boleh ajak orang, dakwah kepada mereka, dan jelaskan. Allah berfirman di dalam Syura:52,

وَإِنَّكَ لَتَهدي إِلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ
Dan sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) adalah pasti memberi petunjuk dengan Al-Qur’an itu ke jalan yang lurus

Apakah maksud تَهدي (memberi petunjuk) di dalam ayat ini? Ia bermaksud menyampaikan. Nabi boleh sampaikan ajaran Al-Qur’an kepada semua. Dan baginda telah lakukan. Kita pun boleh juga buat begitu. Akan tetapi bolehkah kita pastikan mereka mendapat hidayah taufiq itu? Sekarang perhatikan pula Qasas:56

إِنَّكَ لا تَهدي مَن أَحبَبتَ وَلٰكِنَّ اللهَ يَهدي مَن يَشاءُ
Sesungguhnya kamu tidak akan dapat memberi petunjuk kepada orang yang kamu kasihi, tetapi Allah ﷻ memberi petunjuk kepada orang yang dikehendaki-Nya

Kalau kita perhatikan di dalam dua ayat di atas, satu kata إِنَّكَ لَتَهدي (engkau pasti memberi petunjuk) dan kemudian disebut pula إِنَّكَ لا تَهدي (Sesungguhnya kamu tidak akan dapat memberi petunjuk). Jadi dua-dua ayat itu sekali baca adalah berlawanan, bukan? Tapi kalau kita sudah faham hidayah ilmi dan hidayah taufiq, kita tidak akan keliru. Kerana kita tahu yang kita boleh beri hidayah ilmi kepada orang lain, cuma hidayah taufiq itu sahaja milik Allah. Kita boleh sampaikan, tapi sama ada mad’u terima atau tidak, itu terpulang kepada mereka.

Lihat pula Layl:12 di mana Allah berfirman,

إِنَّ عَلَينا لَلهُدىٰ
Sesungguhnya kewajipan Kamilah memberi petunjuk,

Kalau diperhatikan ayat ini, nampaknya Allah telah mewajibkan ke atas DiriNya untuk memberi hidayah. Akan tetapi kalau kita perhatikan, ramai yang tidak dapat hidayah lagi, jadi apa maksud ayat ini? Maksudnya wajib bagi Allah untuk memberikan hidayah kepada sesiapa yang meminta dan berusaha untuk mendapatkan hidayah itu. Bagi mereka yang bersungguh, Allah akan beri kerana Dia telah mewajibkan ke atas DiriNya.

Itulah keadilan Allah. Bagi yang mahu hidayah, Allah beri hidayah; tapi bagi yang hendak sesat, Allah beri kesesatan kepada mereka. Hendak sangat sesat, bukan? Nah! Ambillah!

Adakah kita memerlukan hidayah taufiq ini? Tentu sekali! Akan tetapi jangan lupa ada pra-syarat dia. Iaitu untuk dapat hidayah taufiq ini, perlulah memahami kitab wahyu Al-Qur’an. Kerana itu ayat ini beritahu tujuan kitab wahyu diturunkan adalah untuk memberi hidayah. Jadi mana mungkin kita akan dapat hidayah kalau kitab Allah pun kita tidak tahu? Logik, bukan?

Macam kita memerlukan panduan arah dengan Waze, kenalah kita faham. Bayangkan pakai Waze tapi letak bahasa Russia, tak sesatkah? Dia suruh kanan, kita pergi kiri? Tidakkah bodoh kalau begitu? Jadi kalau baca Al-Qur’an tapi tak faham, kita hendak kata apa orang yang sebegitu? Waze untuk jalan ke destinasi untuk ke kedai makan sahaja, tapi Al-Qur’an ini Allah beri supaya kita selamat sampai ke destinasi akhirat!

Jadi semua kitab wahyu itu tujuannya untuk menyampaikan hidayah. Namun, perlulah kita ingatkan di sini bahawa bukanlah Taurat dan Injil yang ada sekarang menjadi sumber hidayah kepada manusia pula kerana Taurat dan Injil yang ada sekarang bukanlah yang asli, tetapi telah ada campur tangan tambahan daripada kata-kata manusia.

Taurat dan Injil yang asal memang menjadi sumber hidayah, tetapi Taurat dan Injil yang ada sekarang, tidak. Janganlah ada pula yang menggunakan dalil ayat ini dan ayat-ayat lain yang membenarkan dua kitab itu, untuk mengatakan boleh pakai Taurat dan Injil sekarang sebagai sumber hidayah.

Dan kalau kita perhatikan dengan lebih lagi, memang Allah kata Taurat dan Injil itu هُدًى لِّلنّاسِ akan tetapi bagi Al-Qur’an, ia هُدًى لِّلمُتَّقينَ (Lihat Baqarah:2 kembali). Apabila Allah menyebut Taurat dan Injil sebagai petunjuk bagi manusia (secara umum), maksud hidayah di sini ialah paparan info, jalan, dan seruan dakwah. Kitab-kitab itu bersifat menyediakan panduan kepada sesiapa sahaja, sama ada mereka mahu ikut atau tidak. Apabila Al-Qur’an disebut sebagai petunjuk bagi orang bertakwa, maksud hidayah di sini telah meningkat kepada Taufiq, iaitu tumpahan rasa iman dan cahaya kebenaran yang meresap masuk dan menetap di dalam hati, yang hanya dirasai oleh mereka yang mahu menjaga diri mereka (bertakwa). Penggunaan perkataan “bagi orang bertakwa” sengaja dipilih oleh Allah untuk mencabar dan membakar semangat si pendengar. Manusia yang mendengar akan berasa tercabar dan mahu segera beriman supaya mereka termasuk dalam golongan “orang bertakwa” yang mendapat taufiq istimewa tersebut.

 

وَأَنزَلَ الفُرقانَ

Dan Dia telah menurunkan Al-Furqaan

Kalimah الفُرقانَ dari kata dasar ف ر ق yang bermaksud belah, bahagi, bezakan, bahagian, bantuan, kejayaan, hujah, bukti, meninggalkan, berbeza, takut. Jadi الفُرقانَ dari segi bahasa bermaksud ‘Pembeza’. Apabila ada tambahan ال padanya, ia bermaksud Al-Qur’an adalah pembeza yang utama.

Kalimah فُرْقَان mengikut timbangan (wazan) فُعْلَان (Fu’lan). Dalam morfologi bahasa Arab (Ilmu Sarf), penambahan huruf alif dan nun {ان} di hujung kata terbitan (masdar) biasanya membawa maksud mubalaghah (penyangatan atau kesempurnaan). Oleh itu, الفُرقانَ bukan sekadar “pemisah yang biasa”, tetapi “alat atau kayu ukur yang sangat sempurna dan jelas dalam memisahkan dua perkara”.

Maksud الفُرقانَ di sini adalah Al-Qur’an. Memang Al-Qur’an telah disentuh sebelum ini di dalam Ayat 3 (نَزَّلَ عَلَيكَ ٱلكِتَـٰبَ بِالحَقِّ) akan tetapi di situ tidak disebut fungsi Al-Qur’an. Sekarang baru dijelaskan fungsinya. Memang Al-Furqan adalah salah satu nama bagi Al-Qur’an seperti firman Allah di dalam Furqan:1

تَبارَكَ الَّذي نَزَّلَ الفُرقانَ عَلىٰ عَبدِهِ لِيَكونَ لِلعٰلَمينَ نَذيرًا
Maha berkat Allah yang telah menurunkan Al Furqaan (Al Qur’an) kepada hamba-Nya, agar ia menjadi pemberi peringatan kepada seluruh alam,

Tapi ada juga pendapat yang mengatakan ia merujuk kepada sifat semua kitab-kitab wahyu yang telah disebut sebelum ini iaitu Al-Qur’an, Taurat dan Injil. Semua sekali mempunyai sifat yang sama iaitu sebagai pembeza. Kitab Taurat juga pernah disebut sebagai الفُرقانَ seperti di dalam Baqarah:53

وَإِذ آتَينا موسَى الكِتٰبَ وَالفُرقانَ لَعَلَّكُم تَهتَدونَ
Dan (kenangkanlah) ketika Kami turunkan kepada Nabi Musa kitab (Taurat) dan keterangan-keterangan (yang terkandung di dalamnya, yang membezakan antara yang benar dengan yang salah), supaya kamu mendapat petunjuk.

Dan Allah berfirman di dalam Anbiya’:48

وَلَقَد آتَينا موسىٰ وَهٰرونَ الفُرقانَ وَضِياءً وَذِكرًا لِّلمُتَّقينَ
Dan sesungguhnya telah Kami berikan kepada Musa dan Harun Kitab Pembeza dan penerangan serta peringatan bagi orang-orang yang bertakwa.

Kalimah الفُرقانَ juga boleh bermaksud selain dari Kitab Wahyu. Kerana kalau kita lihat di dalam ayat Anbiya’ di atas, dikatakan الفُرقانَ diberikan kepada Nabi Musa dan Harun. Kalau kita katakan الفُرقانَ di situ bermaksud Taurat, ia tidak tepat kerana Taurat hanya diberikan kepada Nabi Musa sahaja, bukan kepada Nabi Harun. Jadi ia boleh bermaksud perkara lain. Kerana itu ada banyak pendapat tentang maksud الفُرقانَ.

Kerana itu kita kena faham apakah maksud ‘pembeza’? Iaitu untuk membezakan mana yang benar dan mana yang tidak. Oleh itu, apa-apa sahaja ilmu agama, hendaklah dibandingkan dengan Al-Qur’an. Al-Qur’an menjadi penentu kebenaran. Kerana memang pasti akan ada perbezaan pendapat di kalangan manusia. Oleh itu bagaimana kita hendak tahu mana yang betul dan benar? Itulah guna Al-Qur’an. Jadi mahu tidak mahu, kita kena belajar tafsir Al-Qur’an. Kerana kalau tidak ada ilmu Al-Qur’an ini, orang cerita segala benda kita ikut macam Pak Turut sahaja. Kerana kita tidak ada atas penentu.

Begitu besarnya rahmat Allah menurunkan Al-Qur’an bagi kita. Malangnya ramai mereka dalam kalangan masyarakat kita tidak belajar Al-Qur’an, tetapi terus belajar ‘agama’ dengan guru yang tidak belajar tafsir Al-Qur’an pun. Maka banyak ajaran-ajaran mereka ada yang pelik dan berlawanan dengan apa yang diajar oleh Al-Qur’an. Ini kerana apabila guru dan anak murid sendiri tidak belajar tafsir Al-Qur’an, mereka tidak dapat bezakan mana yang benar dan mana yang tidak. Ini adalah masalah besar dalam masyarakat kita, sampai boleh menyebabkan pecah belah dan benci membenci.

Ada yang berpendapat maksud الفُرقانَ dalam ayat ini maksudnya menzahirkan mukjizat. Ini kerana Mukjizat membezakan antara manusia biasa dan para Nabi dan ia adalah sebagai bukti kenabian. Manusia akan percaya kepada Nabi (kepada yang mahu percaya) jikalau mereka menunjukkan bukti dan salah satu bukti kenabian adalah mukjizat. Kerana itu apabila Nabi mula berlawan dengan para ahli tafsir dan baginda menunjukkan mukjizat tongkat, para ahli sihir itu terus beriman dengan baginda kerana mereka terus sedar bahawa apa yang baginda tunjuk itu bukanlah sihir, tapi tanda kenabian.

Banyak kekeliruan tentang mukjizat ini. Allah ﷻ yang menzahirkan mukjizat itu, bukannya dengan kehendak Nabi. Oleh itu, mukjizat bukanlah kuasa yang ada pada para Nabi.

Sebagai contoh, kalau Nabi Musa رضي الله عنه saja-saja mengetuk laut atau sungai dengan tongkatnya untuk menyeberang laut atau sungai itu, laut atau sungai itu tidak akan terbelah. Hanya apabila Allah ﷻ  suruh dan jadikan, barulah ia terjadi. Jadi, kalau Nabi hendak buat sendiri, ia tidak akan terjadi. Oleh itu digunakan lafaz Furqan untuk membezakan antara manusia dan Nabi.

Begitu juga dengan karamah. Karamah pun ramai yang keliru. Mereka sangka karamah itu adalah kuasa para wali. Ini adalah fahaman salah yang amat besar dalam masyarakat kita. Kena ingat yang seperti juga mukjizat bukan kuasa Nabi, karamah juga bukan kuasa wali. Hanya apabila Allah ﷻ hendak tunjukkan, baru ia akan terjadi. Maka, kalau ada orang yang dikatakan ‘wali’, dan dia boleh buat benda-benda ajaib (atas kehendak dia), itu bukan ‘karamah’, tetapi itu adalah ‘sihir’.

Oleh itu, kalimah الفُرقانَ mempunyai beberapa tafsiran ulama’. Antaranya:

1. Ia merujuk kepada Al-Qur’an seperti yang telah disebut. Diulang semula kerana kedudukannya yang mulia.

2. Sebahagian ahli tafsir, termasuk Imam Al-Qurtubi, menukilkan pandangan bahawa Al-Furqan merujuk kepada mukjizat-mukjizat nyata dan hujah-hujah akal yang Allah berikan kepada para rasul.

3. Sebahagian ulama berpandangan bahawa الفُرقانَ di sini bukanlah merujuk kepada satu kitab khusus, melainkan kata nama jenis (Ism Jins) bagi seluruh kitab suci yang diturunkan oleh Allah kepada para Nabi.

Hujah: Setiap kitab yang diturunkan Allah berfungsi sebagai “pembeza” untuk manusia membezakan antara hidayah (petunjuk) dengan kesesatan. Tafsiran ini disokong oleh ayat lain, seperti dalam Anbiya’:48, di mana Allah menggelar kitab Nabi Musa dan Harun sebagai الفُرقانَ:

وَلَقَد آتَينا موسىٰ وَهٰرونَ الفُرقانَ وَضِياءً وَذِكرًا لِّلمُتَّقينَ
Dan sesungguhnya telah Kami berikan kepada Musa dan Harun Kitab Pembeza dan penerangan serta peringatan bagi orang-orang yang bertakwa.

4. Ada juga pandangan yang menyatakan ia merujuk kepada hukum-hakam syariat yang menjelaskan halal dan haram. Dengan adanya ketetapan hukum ini, garis pemisah antara perkara yang dibolehkan (hak) dan perkara yang dilarang (batil) menjadi sangat jelas bagi umat manusia.

5. Ibnu Jarir mengatakan الفُرقانَ di dalam ayat ini adalah akal manusia sendiri. Ertinya Rasul-rasul diutus, kitab-kitab diturunkan dan buat menampung wahyu Ilahi itu, manusia pun diberi akal untuk membezakan yang benar dari yang salah. Wahyu yang Allah berikan pun memang sesuai dengan akal manusia yang murni. Tidak mungkin orang yang teratur cara fikirnya akan menolak kebenaran yang Tuhan sampaikan melalui para Rasul.

6. Ada juga pendapat yang mengatakan الفُرقانَ merujuk kepada Kitab Zabur. Jadi kalau ikut susunan ayat, disebut Al-Qur’an (Al-Kitab) – Taurat – Injil – Zabur. Tapi ia tidaklah disusun mengikut kronologi zaman turunnya. Ini termasuk di dalam Balaghah Taqdim wa Ta’khir. Allah mendahulukan sebutan Al-Qur’an disebabkan oleh kemuliaannya, besarnya ganjaran (pahalanya), peranannya yang memansuhkan kitab-kitab terdahulu, sifatnya yang kekal, serta kesinambungan hukumnya sehingga ke akhir zaman. Kemudian, Allah meletakkan Taurat di kedudukan kedua; kerana di dalamnya sarat dengan hukum-hakam yang banyak, kisah-kisah pengajaran, serta kehalusan kaedah pengeluaran hukum (istinbat). Seterusnya, Allah meletakkan Injil di kedudukan ketiga; kerana ia merupakan sebuah kitab yang mengandungi nasihat dan hikmah yang tidak terkira banyaknya. Akhir sekali, Allah mengiringinya dengan Kitab Zabur. Ini kerana di dalam Zabur terdapat nasihat dan hikmah, namun ia tidaklah mencapai tahap (keluasan) yang ada di dalam Injil.

Akhir sekali kalimah الفُرقانَ ini memberi isyarat kepada perpecahan, pembahagian. Setiap kali Nabi baru muncul, maka akan ada perpecahan di kalangan umat. Ada yang beriman dan ada yang tidak. Ada yang berpegang kepada kebenaran dan ada yang masih hendak berpegang kepada perkara yang bathil. Contohnya apabila Nabi Musa muncul, masyarakat berpecah: ada yang ikut Nabi Musa dan yang tetap ikut telunjuk Firaun. Begitulah juga dengan kebangkitan Nabi Muhammad menyebabkan perpecahan umat manusia ketika itu. Perpecahan di kalangan manusia pasti akan berlaku. Perpecahan antara haq dan bathil. Kita tidak boleh hendak duduk di tengah-tengah kerana itu pun tidak selamat.

 

إِنَّ الَّذينَ كَفَروا بِـَٔايَـٰتِ اللَّهِ لَهُم عَذابٌ شَديدٌ

Sesungguhnya orang-orang yang kufur ingkar akan ayat-ayat keterangan Allah itu, bagi mereka azab seksa yang amat berat.

Ini adalah ayat Takhwif Ukhrawi untuk menakutkan mereka yang degil untuk beriman dengan ayat-ayat Allah ﷻ. Manusia kena diberikan ancaman, baru mereka ikut kerana takut. Setelah diberi dengan dakwah tetapi masih tidak mahu beriman, Allah ﷻ janjikan kepada mereka azab yang pedih di neraka kelak.

Apabila ahli wahyu seperti para Rasul dan Nabi, para pendakwah hendak menegakkan wahyu, pasti akan ada yang menentang. Dan selalunya yang menentang itu ada kekuatan. Siapa yang menentang Nabi Musa? Firaun dan dia kuat. Siapa yang menentang Nabi Isa? Golongan Rabi dan mereka juga kuat. Siapa yang menentang Nabi Muhammad? Pemuka-pemuka Quraisy di Mekah dan puak Yahudi di Madinah. Mereka juga kuat. Yang penegak kebenaran ini selalunya lemah sahaja kedudukan mereka. Tapi Allah beritahu di sini yang para penentang itu bukan menentang para pendakwah, tapi menentang Allah! Mereka tidak akan selamat.

Tapi apakah عَذابٌ شَديدٌ itu? Adakah Allah ada sebut contoh-contoh عَذابٌ شَديدٌ di dalam Al-Qur’an? Tentu ada! Terlalu banyak ayat yang Allah telah berikan untuk kita gambarkan azab-azab itu. Berjenis-jenis dan semuanya untuk menakutkan kita. Tapi kalau tak baca dan tidak faham, bagaimana? Itu sebabnya ramai tidak takut neraka! Sebab mereka tidak bayangkan, mereka agaknya sangka neraka itu macam penjara di dunia sahaja. Maka kerana itu ramai tidak takut pun buat dosa.

Malah di dunia lagi mereka boleh kena azab sengsara. Iaitu azab kekacauan fikiran, kesengsaraan hidup dan berbagai lagi kegelisahan yang Allah boleh kenakan kepada manusia kerana tidak mengikut hukum Allah. Sebagai contoh, apabila tidak mengamalkan Hukum Hudud, maka pencuri dan pembunuh berleluasa kerana tidak takut dengan hukuman manusia.

 

وَاللَّهُ عَزيزٌ ذُو انتِقامٍ

Dan (ingatlah), Allah Maha Kuasa, lagi berhak membalas dengan azab seksa

Kenapa kita kena ikut ajaran Al-Qur’an dan kena takut dengan Allah? Kerana ia datang daripada Allah ﷻ yang ada sifat عَزيزٌ. Allah ﷻ boleh beri apa sahaja hukum kerana Dia ada autoriti dan autoriti-Nya itu dihormati. Semuanya kena ikut kehendak-Nya, tanpa ada ada sesiapa atau sesuatu pun yang boleh mempersoalkannya apatah lagi melawan dan menolak. Hendak menegur tidak boleh, hendak melarang pun tidak boleh. Kepada mereka yang kufur, Allah ‎ﷻ bersifat عَزيزٌ kepada mereka. Allah ‎ﷻ akan kalahkan mereka. Allah ﷻ akan hukum dan azab mereka dan tidak ada sesiapa yang boleh menahan dan menghalang-Nya.

Para ulama tafsir dan akidah (seperti Imam al-Ghazali) menghuraikan sifat Al-Aziz kepada tiga aspek penting:

1. اِمْتِنَاعُ النَّظِير Imtina’ al-Nazhir (Tiada Sekutu dan Tiada Bandingan)

Allah itu ‘Aziz bermaksud Zat-Nya sangat sukar dicapai oleh akal makhluk untuk membayangkan hakikat-Nya, dan tidak ada satu pun makhluk yang setanding, serupa, atau mampu menjadi sekutu bagi-Nya. Ia seperti mutiara yang sangat berharga dan nadir (jarang ditemui), tetapi dalam konteks Allah, Ia melambangkan keesaan yang mutlak.

2. الْقَهْرُ وَالْغَلَبَةُ Al-Qahru wa al-Ghalabah (Maha Mengalahkan dan Tidak Boleh Dikalahkan)

Allah memiliki keperkasaan yang mutlak. Segala ketetapan dan kehendak-Nya pasti akan berlaku, dan tiada sesiapa pun di alam semesta ini yang dapat menghalang atau menentang keputusan-Nya. Jika Allah mahu memberikan kemenangan atau kebinasaan, perkara itu pasti terjadi tanpa ada sekatan.

3. الْقُوَّةُ وَالشِّدَّةُ Al-Quwwah wa al-Syiddah (Maha Kuat dan Sempurna)

Kekuatan Allah adalah mutlak dan tidak bersandarkan kepada sesiapa pun. Makhluk mendapat kekuatan daripada Allah, manakala Allah memiliki kekuatan daripada Zat-Nya sendiri. Sifat ‘Aziz ini juga bermaksud Allah Maha Suci daripada segala bentuk kelemahan, kekurangan, atau sifat kalah.

Kalimah انتِقامٍ sering diterjemahkan sebagai “dendam” dalam bahasa manusia, tetapi bagi Allah, ia bermaksud “balasan yang setimpal dan adil atas kejahatan”. Sifat ini menunjukkan bahawa Allah tidak membiarkan kezaliman, kekufuran, dan penindasan berlalu begitu sahaja. Dia menyediakan hukuman yang berat bagi mereka yang melampaui batas setelah kebenaran datang kepada mereka.

Para ulama tafsir (seperti Imam Al-Qurtubi dan Ibnu Kathir) menjelaskan bahawa penggabungan dua sifat ini di akhir ayat 4 adalah untuk membina hubungan yang sempurna tentang bagaimana keadilan Allah ditegakkan. Ia menegaskan bahawa hukuman Allah tidak boleh dihalang. Di dunia, seorang pemerintah mungkin mahu menghukum penjenayah, tetapi dia tidak cukup kuat atau dihalang oleh kuasa lain (dia tiada ‘izzah). Sebaliknya, ada pemerintah yang sangat kuat (‘aziz), tetapi dia lemah lembut dan membiarkan sahaja kesalahan tanpa hukuman. Apabila Allah menyebut عَزيزٌ ذُو انتِقامٍ, ia bermaksud: Allah itu Maha Berkuasa untuk melaksanakan hukuman-Nya, dan tiada satu kuasa pun di alam semesta ini yang dapat menghalang atau menyelamatkan sesiapa apabila Allah sudah menetapkan azab-Nya.

Tapi menarik apabila Allah menggunakan ذُو di sini. kalimah Kalimah ذُو انتِقامٍ (yang mempunyai pembalasan dendam)  maksudnya Allah ﷻ boleh terus menghukum manusia dengan memberi azab kepada makhluk pada bila-bila masa sahaja kalau Dia mahu. Maksudnya Allah ﷻ mempunyai kuasa itu, tetapi Allah ﷻ tidak meletak sifat-Nya sebagai al-Muntaqim (yang membalas dendam).

Maknanya, tidaklah Allah terus menghukum. Allah cuma sebut Dia ada sahaja sifat itu, tapi Allah juga bersifat Rahmah, bukan? Jadi bukan semuanya Allah akan balas kerana Allah boleh beri peluang, Allah boleh maafkan hamba-hambaNya. Maksudnya, tidak semestinya Allah ﷻ terus berikan azab-Nya sebagai balas dendam kepada manusia. Allah ﷻ mempunyai sifat-sifat lain yang tidak terus mengazab makhluk-Nya.

Ini kerana Allah banyak beri peluang kepada mereka yang melakukan kesalahan untuk bertaubat dan merubah cara mereka. Hanya mereka yang memang benar-benar bersalah dan tidak sempat bertaubat yang akan dikenakan dengan azab. Allah berfirman di dalam Sajdah:22

إِنّا مِنَ المُجرِمينَ مُنتَقِمونَ
Sesungguhnya Kami tetap membalas (mengenakan azab kepada) orang-orang yang berdosa

Kerana itu di dalam ayat ini digunakan kalimah ذُو انتِقامٍ dan bukan ذو الانتقام (dengan ada ال). Sifat membalas (الانتقام) bukanlah termasuk dalam sifat-sifat Allah yang mutlak, dan ia juga bukanlah sebahagian daripada nama-nama-Nya (Asma’ul Husna). Sebaliknya, Allah hanya disifatkan dengan sifat tersebut secara terikat/bersyarat (muqayyad). Allah memiliki sifat membalas azab yang terikat/khusus kepada orang-orang yang berdosa dan yang seumpama dengan mereka.

Sedikit penerangan tentang penggunaan kalimah ذُو (“pemilik/mempunyai”). Ada lagi kalimah lain bagi maksud yang sama iaitu صَاحِب tapi tidak digunakan untuk Allah. Ini kerana di dalam tatabahasa Arab, kata ذُو hanya boleh disandarkan kepada kata nama yang bersifat makna atau sifat yang agung (Contoh: Zū al-Jalāl = Pemilik Keagungan, Zū al-‘Arsy = Pemilik ‘Arasy). Ia menunjukkan penguasaan mutlak, kemuliaan, dan penyatuan sifat yang tidak terpisah daripada zat-Nya.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 12 Jun 2026

Ringkasan Surah Ali Imran

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Dorar.net