An’am Ayat 43: Tetapi bagaimana kalau mereka tidak merendahkan diri?

فَلَولا إِذ جاءَهُم بَأسُنا تَضَرَّعوا وَلٰكِن قَسَت قُلوبُهُم وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيطٰنُ ما كانوا يَعمَلونَ

 

فَلَوْلَا إِذْ جَاءَهُم بَأْسُنَا

Tetapi kenapa ketika mereka ditimpa musibah daripada Kami, tidak mereka

Perkataan لَوْلَا ini banyak digunakan dalam Al-Qur’an. Terdapat empat jenis kegunaannya:

1. Bermaksud ‘kalau tidak’. Sebagai contoh, “kalau tidak kerana rahmat Allah, maka …..”

2. Bermaksud permintaan. Sebagai contoh, ada manusia yang di hujung nyawanya meminta supaya dia diberikan masa lagi untuk hidup. Lebih kurang maksudnya begini: “Kenapa tidak diberikan…”

3. Digunakan sebagai teguran. Seperti yang digunakan dalam ayat ini. Sebagai contoh digunakan dalam bentuk begitu: “Kenapakah mereka tidak …. begitu begini”.

4. Digunakan dalam bentuk pertanyaan. Sebagai contoh, Musyrikin Mekah bertanya “kenapakah tidak diturunkan malaikat?”.

 

تَضَرَّعُوا

mereka merendah diri?

Tujuan bala itu diberikan adalah untuk kita merendahkan diri kita, tetapi kenapa kita masih lagi tidak merendahkan diri? Begitulah manusia silap memilih tindakan. Allah ‎ﷻ telah menurunkan bala, namun ramai yang tidak memperbaiki keadaan diri sendiri, iaitu kembali kepada ajaran Allah ‎ﷻ. Beginilah terjadi kepada masyarakat kita: apabila bala datang, ramai yang buat salat hajat berjama’ah, membaca doa beramai-ramai tolak bala dan sebagainya. Amalan ini adalah salah kerana buat perkara yang bid’ah.

Sepatutnya kita kena tunduk dengan mengamalkan tauhid dan tinggalkan perkara bid’ah dan mengamalkan ajaran Sunnah. Begitulah kebanyakan manusia yang tidak mengakui keesaan Allah ‎ﷻ. Sebaliknya ramai meminta pertolongan kepada selain daripada Allah ‎ﷻ. Kerana itulah Allah‎ ﷻ menegur manusia dalam ayat ini.

 

وَلَٰكِن قَسَتْ قُلُوبُهُمْ

Akan tetapi yang sebenarnya hati mereka keras,

Mereka jadi begitu kerana hati mereka telah menjadi keras. Mereka tidak mahu menerima kebenaran. Itulah orang yang keras hati, tidak mahu merendah diri di hadapan Allah ‎ﷻ. Maka kebenaran tidak dapat masuk ke dalam hati mereka.

Yang boleh merendahkan diri adalah mereka yang lembut hatinya. Yang boleh memikirkan bahawa mungkin mereka ada buat salah (kerana itulah Allah ‎ﷻ menurunkan bala dan musibah). Mereka yang baik adalah mereka yang tahu kedudukan mereka sebagai hamba. Apabila sedar kita ini hamba, maka senang untuk taat kepada Allah ‎ﷻ.

Perkataan قَسَتْ bermaksud ‘hati mereka telah menjadi keras’. Maksudnya, hati mereka asalnya tidak keras tetapi apabila mereka berterusan menolak hidayah, maka hati mereka lama kelamaan menjadi keras. Ini adalah bahaya sekali. Ini mengajar kita untuk menjaga hati kita. Hendaklah kita melembutkan hati kita dengan kaedah-kaedah yang telah diajar oleh ulama’.

Pertamanya, kita kena baca Al-Qur’an dengan banyak kerana Al-Qur’an adalah Kalam Allah. Kalau kita rapat dengan Al-Qur’an, maka kita akan rapat dengan Allah ‎ﷻ. Semasa baca itu, bukanlah baca sahaja (mengeja) seperti kebanyakan masyarakat kita buat sekarang.

Tetapi, hendaklah kita faham dan memikirkan apakah yang hendak disampaikan dalam Al-Qur’an itu. Jadi, untuk dapat kefahaman itu, kena belajar tafsir Al-Qur’an. Inilah sebabnya kita banyak menganjurkan supaya anda semua belajar tafsir Al-Qur’an ini. Kalau baca kosong sahaja, tidaklah dapat membantu kita untuk melembutkan hati kita.

Keduanya, meningkatkan ingatan kepada Allah ‎ﷻ. Itulah zikir. Zikir itu hendaklah memikirkan tentang Allah ‎ﷻ, bukan hanya mulut sahaja sebut perkataan, tetapi tak faham apakah yang dibacakan.

Ketiganya, bergaul dengan orang-orang soleh. Apabila kita bersama orang yang soleh, kita akan buat perkara yang soleh juga kerana orang yang rapat dengan kita, akan memberi kesan kepada kita. Itulah sebabnya penting kita berjaga-jaga dengan siapa kawan kita.

Keempat, berbuat baik kepada mereka yang rendah daripada kita. ‘Rendah’ dari segi umur, kedudukan, kekayaan, orang yang sakit dan sebagainya. Lawati mereka dan berbuat baik dengan mereka. Ini dapat melembutkan hati.

 

وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطٰنُ

dan Syaitan pula memperelokkan pada (pandangan) mereka

Ini adalah sebab kedua kenapa manusia tidak merendahkan diri mereka. Perbuatan syirik itu syaitan bagi nampak elok sahaja kepada manusia. Sebab itulah masih ada lagi yang menyembah selain Allah ‎ﷻ dan mereka tidak rasa bersalah pun.

Ini adalah salah satu daripada senjata talbis Iblis. Syaitan akan menampakkan amalan salah sebagai cantik sahaja pada pandangan orang yang jahil. Senjata ini dinamakan tazyeen.

Sebagai contoh, ada lagi kubur habib Noh yang masih dilawati dan dijadikan sembahan oleh puak syirik di negara kita. Masih lagi masyarakat kita buat maulid sambil berarak di jalanan. Nampak elok sahaja perbuatan itu pada mata mereka. Mereka sangka mereka buat sesuatu yang baik dalam agama. Mereka sangka mereka dapat banyak pahala dan mendekatkan diri dengan Allah ‎ﷻ.

Syaitan jugalah yang memperelokkan perbuatan salat hajat ramai-ramai sampai buat di stadium sekarang. Begitu juga syaitan telah tipu mereka sampai mereka buat selawat dengan lafaz-lafaz yang mengandungi syirik beramai-ramai di stadium sekarang. Mereka kata itu majlis untuk ‘mencintai Allah dan Rasul’ tetapi mereka tidak sedar bahawa itu adalah majlis yang syirik.

Kita sudah menjadi bahan mainan syaitan sebenarnya. Syaitan boleh ubah pandangan kita. Dia boleh bagi kita nampak yang amalan kita adalah baik padahal ia adalah amat buruk. Oleh kerana kita nampak ia baik, maka kita tidak tinggalkan amalan salah itu. Syaitan juga boleh menampakkan kepada kita, amalan yang baik sebenarnya, tetapi dia menampakkannya sebagai buruk.

Yang penting adalah mendapatkan ilmu wahyu supaya kita sedar permainan syaitan ini. Kena bandingkan apa sahaja amalan dan fahaman dengan Al-Qur’an dan sunnah. Kalau kita rasa kita terkena bisikan syaitan ini, maka hendaklah kita berdoa memohon perlindungan Allah ‎ﷻ.

 

مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

apa yang mereka telah lakukan.

Ada satu lagi cara syaitan menipu kita. Tentu kita sebagai manusia, ada juga perbuatan baik kita yang kita sudah buat, bukan? Takkan tiada langsung amalan baik kita. Antara yang syaitan buat adalah meninggikan dan mengembangkan perbuatan baik kita itu sampai kita rasa sudah hebat dengan apa yang kita telah lakukan. Kita rasa kita sebenarnya orang baik.

Padahal, untuk satu perkara baik yang kita buat, tetapi dalam masa yang sama terdapat sepuluh perkara syirik kita sudah amalkan. Namun syaitan bisikkan kepada kita untuk membesar-besarkan satu amalan baik kita itu sampai kita sudah tidak nampak entah berapa banyak salah kita.

Contohnya, kita ada sedekah sedikit sebanyak kepada rumah anak-anak yatim. Kita pun rasa kita sudah selamat. Sedangkan ada banyak lagi amalan salah yang kita tidak buat, banyak lagi kewajipan lain yang kita tidak lakukan. Tetapi syaitan bisikkan dan bagi kita kembang dengan amalan sedekah itu sampai kita rasa kita sudah selamat dan tidak hiraukan perkara-perkara lain.

---

 

An’am Ayat 44: Apa Allah ‎ﷻ buat selepas itu?

فَلَمّا نَسوا ما ذُكِّروا بِهِ فَتَحنا عَلَيهِم أَبوٰبَ كُلِّ شَيءٍ حَتّىٰ إِذا فَرِحوا بِما أوتوا أَخَذنٰهُم بَغتَةً فَإِذا هُم مُّبلِسونَ

فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ

Kemudian apabila mereka berterusan melupakan apa yang telah diperingatkan mereka dengannya,

Iaitu walaupun ancaman yang diberikan kepada manusia, namun mereka masih buat tidak tahu sahaja. Antara peringatan itu adalah dengan diberikan bala dan musibah. Sepatutnya musibah itu mengingatkan manusia kepada Allah ‎ﷻ dan merendahkan ego mereka, tetapi mereka tidak mahu berubah seperti yang disebut dalam ayat sebelum ini.

Begitulah yang terjadi kepada kebanyakan manusia. Mereka tidak sedar yang Allah ‎ﷻ telah beri amaran kepada mereka. Mereka anggap ia tidak penting. Mereka tidak memikirkan langsung tentang apa yang telah diperingatkan itu.

 

فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوٰبَ كُلِّ شَيْءٍ

Maka Kami bukakan kepada mereka pintu-pintu segala kemewahan dan kesenangan,

Apabila diberikan bala, dan manusia buat tidak tahu sahaja, maka Allah ‎ﷻ berikan langkah seterusnya – Allah ‎ﷻ berikan kemewahan demi kemewahan. Allah ‎ﷻ bukakan pula kesenangan dunia untuk mereka. Ini mungkin agak menghairankan, bukan? Nanti kita jelaskan sebentar lagi.

Berterusan mereka diberikan kebaikan di dunia. Lihatlah negara kita sekarang, senang sahaja negara kita. Ekonomi tengah bagus. Tiada peperangan atau kesusahan seperti negara lain. Allah‎ ﷻ berikan banyak peluang untuk kehidupan yang baik.

Tujuannya adalah untuk melalaikan mereka. Allah ‎ﷻ membuka pintu dunia dan menutup pintu akhirat sebagai perangkap untuk mereka.

Atau, ia bertujuan untuk memberi mereka peluang untuk bersyukur dengan nikmat yang Allah‎ ﷻ telah berikan. Jika dengan bala mereka tidak beringat, mungkin mereka beringat dengan nikmat pula.

 

حَتَّىٰ إِذَا فَرِحُوا بِمَا أُوتُوا

sehingga apabila mereka bergembira dan bersukaria dengan segala nikmat yang diberikan kepada mereka,

Iaitu hidup dalam kegembiraan sambil menikmati kemewahan hidup. Perkataan فَرِحُوا  bermaksud mereka gembira, juga bermakna mereka berlagak dengan kebaikan dan kemewahan yang mereka dapat itu kerana senang dan mudah sahaja kehidupan mereka.

Tidaklah salah untuk menggunakan kenikmatan di atas dunia ini. Tidak salah, apatah lagi ia adalah pemberian daripada Allah ‎ﷻ. Memang Allah ‎ﷻ ada berikan kesenangan kepada manusia di dunia ini sebagai contoh kesenangan yang lebih hebat di akhirat kelak. Kita kena lihat yang ia adalah sesuatu yang baik. Kita gunakan nikmat yang Allah ‎ﷻ berikan di dunia, sambil kita mengingati yang kalau kita taat kepada-Nya, maka kita akan mendapat nikmat yang lebih hebat dan berpanjangan di akhirat kelak. Jika tidak ada langsung kesenangan di dunia, bagaimana kita hendak bayangkan kesenangan di akhirat, bukan?

Namun begitu, jika manusia lalai leka dengan kesenangan itu, maka mereka telah tertipu. Mereka telah terkena ‘istidraj’. Istidraj adalah kesenangan yang melalaikan manusia sampai mereka lupa hendak ingat kepada Allah ‎ﷻ. Mereka sangka kesenangan itu baik bagi mereka, tetapi sebenarnya ia adalah buruk bagi mereka. Mereka sahaja tidak sedar yang mereka telah diperangkap.

Jadi jangan kita terpesona dan memandang tinggi orang hidup dengan senang lenang di dunia ini. Jangan kita anggap semua mereka itu sedang mendapat nikmat. Entah mereka sekarang sedang dibuai dengan istidraj Allah ‎ﷻ. Mereka sedang menuju ke neraka sebenarnya.

 

أَخَذْنٰهُم بَغْتَةً

Kami timpakan mereka secara mengejut

Mereka akan ditimpakan dengan bala bencana yang membinasakan, secara tiba-tiba. Tiba-tiba Allah‎ ﷻ berikan azab yang mengejutkan kerana waktu itu memang tengah bersenang lenang. Kejadian itu tiba-tiba sangat sampai tidak sempat untuk mengucap pun.

Bayangkan, waktu itu manusia itu tengah bersuka-ria, tengah bergembira dan tiba-tiba mereka diberikan bala yang besar. Kalau mari bala yang besar ini, maka akan rosak hancurlah mereka itu.

Sudah banyak dalam sejarah dunia kejadian begini berlaku dan ada yang disebut dalam Al-Qur’an seperti yang berlaku terhadap kaum Nabi Nuh, Aad dan Tsamud.

 

فَإِذَا هُم مُّبْلِسُونَ

maka mereka pun berputus asa.

Terus hancur berkecai negara jika Allah‎ ﷻ turunkan bala sebegini. Pada waktu itu, sudah tidak nampak harapan untuk keluar daripada bala itu lagi. Mereka berputus asa kerana mereka tidak sangka langsung yang mereka akan dikenakan bala seteruk itu.

Sebagai contoh, ada orang yang sihat wal afiat, aktif bersukan dan bersenam, namun secara tiba-tiba sahaja dia telah diserang penyakit angin ahmar lalu hilang segala keupayaannya untuk bergerak. Tentu dia akan berputus asa dan terus dilanda kemurungan. Ini kerana dia tidak menyangka dia akan dikenakan dengan musibah itu. Selama ini dia sihat-sihat sahaja, tidak nampak akan terkena penyakit apa-apa.

Sepatutnya apabila ditimpa musibah sebegitu dia hendaklah kembali kepada Allah ‎ﷻ, bukanlah terus berputus asa. Ini kerana sifat putus asa adalah sifat yang tidak baik. Ia merupakan sifat yang sudah hilang pengharapan kepada Allah ‎ﷻ. Putus asa adalah sifat orang kafir. Jangan sesekali putus pengharapan kepada Allah ‎ﷻ. Kena ingat Allah‎ ﷻ sentiasa bersama (dalam senang dan dalam susah).

Allah ‎ﷻ kenakan azab itu kerana manusia ingkar kepada-Nya. Kerana itulah kita amat menitikberatkan supaya ajaran tauhid ini disampaikan kepada semua orang. Tauhid amat penting sekali untuk keselamatan kita dunia dan akhirat. Takut-takut kalau azab Allah‎ ﷻ ini turun ketika zaman kita.

Daripada ayat ini, kita dapat tahu bahawa Allah ‎ﷻ memberikan bala secara berperingkat. Allah ‎ﷻ tidak terus memberikan bala yang besar. Allah ‎ﷻ akan berikan bala yang kecil terlebih dahulu supaya kita ada peluang untuk bertaubat dan membetulkan perbuatan kita. Secara permulaan, Allah ‎ﷻ berikan bala kecil, kemudian kalau buat tidak endah, Allah ‎ﷻ akan beri kesenangan pula. Kalau tidak endah juga, maka barulah Allah ‎ﷻ beri bala besar sampai terduduk. Ini juga disebut dalam Sajdah:21.

وَلَنُذيقَنَّهُم مِّنَ العَذابِ الأَدنىٰ دونَ العَذابِ الأَكبَرِ لَعَلَّهُم يَرجِعونَ

Dan demi sesungguhnya, Kami akan merasakan mereka sedikit daripada azab dunia sebelum azab yang besar (di akhirat kelak), supaya mereka rujuk kembali bertaubat.

Ayat ini mengingatkan kita bahawa kemewahan dan nikmat adalah satu ujian juga. Kalau kita dalam keadaan senang lenang, ingatlah bahawa itu adalah satu ujian juga kepada kita. Susah itu ujian, senang itu juga adalah ujian. Jangan kita suka sangat sampai kita lupakan Allah ‎ﷻ.

Ingatlah bahawa ujian Allah ‎ﷻ itu dalam bentuk kesusahan dan juga dalam bentuk kesenangan. Bagi orang yang beriman, dia akan ingat Allah ‎ﷻ dalam susah dan senang. Jika ditimpa kesusahan, orang beriman tidak putus harap dengan Allah ‎ﷻ. Selalunya orang mudah ingat kepada Allah‎ ﷻ ketika berada dalam keadaan susah. Namun apabila dalam kesenangan agak susah untuk ingat kepada Allah ‎ﷻ, bukan?

Ayat ini mengingatkan kita, kalau kita dalam keadaan senang lenang, ingatlah ada kemungkinan itu adalah dugaan sebelum Allah ‎ﷻ menarik kesenangan itu dan mengenakan bala yang besar. Ingatlah dua sifat yang orang mukmin kena ada: takut dan harap. Inilah dua sifat yang kena ada sentiasa.

Namun begitu, janganlah kita sangka semua orang yang sedang dapat kebaikan bermaksud mereka telah melakukan kesalahan. Tidak semua orang begitu. Cuma, kita kena berhati-hati. Kita tidak tahu kita dalam keadaan yang mana.

Ayat ini juga mengingatkan kita jangan suka sangat dan berlagak apabila kita mendapat nikmat dan kemewahan. Sepatutnya, kita gunakan peluang itu untuk bersyukur kepada Allah ‎ﷻ dan membantu orang lain sebanyak mungkin. Gunakan kelebihan dan nikmat yang diberikan untuk membuat lebih banyak kebaikan dan mengumpul pahala.

Selain itu juga, ayat ini mengingatkan kita bahawa bala Allah ‎ﷻ boleh datang secara tiba-tiba. Entah-entah keluar sahaja dari rumah sekejap lagi boleh mati. Maka, hendaklah kita sentiasa bersedia bila-bila masa sahaja.

---

 

An’am Ayat 45:

فَقُطِعَ دابِرُ القَومِ الَّذينَ ظَلَموا ۚ وَالحَمدُ ِلله رَبِّ العٰلَمينَ

فَقُطِعَ دَابِرُ الْقَوْمِ

Lalu dibinasakan sehingga terputus keturunannya.

Perkataan قُطِعَ bermaksud ‘dipotong’. Perkataan دَابِرُ bermaksud ‘lengan’. Asalnya ia bermaksud ‘hujung’ sesuatu. Dalam ayat ini bermaksud mereka telah dimusnahkan.

Seumpama kita mencabut lalang. Jika kita hendak mematikan lalang itu, kita kena tarik sampai ke akarnya. Ini bermakna keturunan mereka yang diazab itu semuanya telah dimusnahkan sehingga tidak tinggal walau seorang pun. Anak cucu keturunan tidak ada langsung.

Siapakah mereka itu?

 

الَّذِينَ ظَلَمُوا

kaum yang zalim itu

Mereka dikenakan dengan kemusnahan itu kerana mereka telah melakukan kezaliman. Dan kezaliman yang paling besar adalah syirik. Contohnya kaum Nabi Nuh, Aad dan Tsamud semuanya tidak ditinggalkan langsung keturunan mereka kerana mereka semuanya telah dihancurkan. Ini adalah jenis kehancuran yang paling besar di dunia.

 

وَالْحَمْدُ ِللهِ رَبِّ الْعٰلَمِينَ

“Segala puji bagi Allah Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian Alam”.

Setelah Allah‎ ﷻ menyebut yang Dia telah memusnahkan segala keturunan, Allah ‎ﷻ terus memuji Diri-Nya. Ini adalah kerana Allah‎ ﷻ musnahkan mereka itu bukannya kerana Allah‎ ﷻ zalim dan suka-suka buat sahaja, tetapi Allah ‎ﷻ melakukan begitu kerana kezaliman yang mereka telah lakukan. Allah ‎ﷻ Maha Adil, kerana itulah Allah ‎ﷻ memuji Diri-Nya.

Allah ‎ﷻ juga dipuji kerana Allah ‎ﷻ telah menghancurkan mereka yang zalim. Maknanya, kita kena puji Allah‎ ﷻ bukan hanya kalau kita dapat sesuatu yang baik, tetapi kita juga kena puji Allah‎ ﷻ kalau Allah‎ ﷻ telah memusnahkan sesuatu yang buruk daripada kita. Sebagai contoh, kalau kita berjaya menyelesaikan hutang kita, kita juga mengucapkan alhamdulillah.

Segala puji juga bagi Allah ‎ﷻ yang menangguhkan azab-Nya kepada kita supaya kita sempat lagi untuk berdakwah kepada manusia. Kerana rahmat Allah ‎ﷻlah yang tidak memusnahkan masyarakat kita yang banyak membuat syirik sekarang. Kalau Allah ‎ﷻ sudah musnahkan kita semuanya, bagaimana? Tentu kita tidak ada peluang untuk bertaubat lagi.

Walaupun Allah ‎ﷻ musnahkan seluruh kaum, kehebatan Allah ‎ﷻ langsung tidak berkurang. Allah‎ ﷻ tidak memerlukan umat manusia pun. Allah ‎ﷻ tidak ada masalah kalau Allah ‎ﷻ musnahkan seluruh makhluk pun. Tidak langsung berkurangan kedudukan Allah ‎ﷻ.

---

 

An’am Ayat 46: Ini adalah ayat jenis Dalil Aqli I’tirafi. Allah ‎ﷻ mengiktiraf akidah orang Mekah. Ia mengandungi dalil yang orang Mekah pun terima juga bahawa Allah‎ ﷻ itu maha berkuasa.

قُل أَرَءيتُم إِن أَخَذَ اللهُ سَمعَكُم وَأَبصٰرَكُم وَخَتَمَ عَلىٰ قُلوبِكُم مَّن إِلٰهٌ غَيرُ اللهِ يَأتيكُم بِهِ ۗ انظُر كَيفَ نُصَرِّفُ الآيٰتِ ثُمَّ هُم يَصدِفونَ

قُلْ أَرَءيْتُمْ

Katakanlah (wahai Muhammad): “Bagaimana fikiran kamu,

Tidakkah kamu melihat? Tidakkah kamu mahu memikirkan? Allah ‎ﷻ suruh Nabi Muhammad ﷺ tanya mereka supaya mereka berfikir. Minta mereka gunakan sedikit akal yang masih berfungsi.

 

إِنْ أَخَذَ اللهُ سَمْعَكُمْ وَأَبْصٰرَكُمْ

jika Allah melenyapkan pendengaran serta penglihatan kamu,

Bagaimana jik Allah ‎ﷻ hilangkan pendengaran dan penglihatan mereka. Allah ‎ﷻ boleh sahaja hilangkan pancaindera kita. Contohnya kalau kita dapat kemalangan, boleh hilang penglihatan kita. Mata ada, namun tidak boleh melihat. Atau telinga ada, namun tidak mampu mendengar.

 

وَخَتَمَ عَلَىٰ قُلُوبِكُم

dan Dia pula memeteraikan atas hati kamu?

Iaitu bermaksud dikunci mati hati manusia sampai tidak langsung kenal Allah ‎ﷻ. Langsung tidak boleh masuk kebenaran ke dalam hati sampai bila-bila. Tentu ini amat bahaya kerana itu tandanya Allah‎ ﷻ sudah membuat keputusan untuk memasukkan orang itu ke dalam neraka. Hanya tunggu mati sahaja.

Tiga perkara ini dalam iktikad Musyrikin Mekah, memang Allah ‎ﷻ berkuasa untuk melakukannya. Mereka pun tahu yang Allah ‎ﷻ berkuasa. Ini kerana mereka kenal Allah ‎ﷻ itu sebagai Tuhan.

 

مَّنْ إِلَٰهٌ غَيْرُ اللهِ يَأْتِيكُم بِهِ

Siapakah Tuhan selain Allah yang berkuasa mengembalikannya kepada kamu?”

Allah ‎ﷻ suruh fikirkan: ‘Tuhan’ mana lagi yang boleh bawa kembali pendengaran, penglihatan atau hati kamu? Tentu tidak ada yang boleh kembalikan. Bagaimana dengan tuhan-tuhan sembahan manusia yang membuat syirik itu? Bolehkah mereka mengembalikan pancaindera dan keupayaan hati manusia itu? Tentu tidak boleh. Orang Mekah pun tahu dan menerima perkara ini.

Tidak ada sesiapa yang mempunyai kuasa untuk menyembuhkannya kembali. Nabi Isa عليه السلام yang boleh menyembuhkan orang yang buta itu pun bukanlah dia boleh menyembuhkan dengan kuasanya, melainkan dengan kuasa Allah ‎ﷻ sahaja. Ini menunjukkan betapa kita sepenuhnya bergantung kepada Allah ‎ﷻ untuk segala-galanya.

Ayat ini mengingatkan kita bahawa Allah ‎ﷻ berkuasa mengawal segala-galanya tentang kita. Allah ‎ﷻ boleh sahaja menghilangkan pancaindera kita. Jika kita tidak beriman dan tidak taat kepada suruhan Allah ‎ﷻ, Allah ‎ﷻ boleh sahaja melakukan semua itu. Ini adalah ayat yang diturunkan sebagai amaran. Oleh kerana Dia yang berikan kepada kita pancaindera itu, Dia boleh sahaja menariknya semula. Kalau Allah‎ ﷻ sudah menariknya, maka tidak ada apa lagi yang mampu kita buat.

Ayat ini juga mengingatkan kita supaya bersyukur dengan apa yang Allah‎ ﷻ telah berikan kepada kita. Bayangkan kalau Allah‎ ﷻ tidak beri salah satu pancaindera itu kepada kita? Alangkah susahnya hidup kita, bukan? Kalau kita bersyukur dan sedar yang Allah‎ ﷻ telah berbudi dengan kita, sepatutnya kita kenalah taat kepada Allah ‎ﷻ.

Bayangkan kalau kita duduk di sesuatu negara itu, kenalah kita ikut undang-undang negara itu bukan? Maka, apabila kita telah menerima rahmat daripada Allah ‎ﷻ, duduk pula di alam yang Allah‎ ﷻ ciptakan, tentunya kita kena taat kepada ketetapan dan hukum yang Allah ‎ﷻ telah tetapkan.

Ini juga mengingatkan kita kalau kita kehilangan mana-mana pancaindera itu, Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh mengembalikannya. Memang kalau kita sakit atau cedera, kita akan pergi jumpa doktor. Namun dalam masa yang sama, kita kena berdoa sungguh-sungguh kepada Allah ‎ﷻ kerana kita tahu yang doktor itu tidak boleh berbuat apa-apa tanpa keizinan daripada Allah ‎ﷻ.

 

انظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ الْآيٰتِ

Lihatlah bagaimana Kami berulang-ulang menerangkan dalil

Berkali-kali Allah ‎ﷻ telah memberikan dalil akan kekuasaan-Nya itu. Mereka tahu bahawa Allah ‎ﷻ itu Tuhan, Maha Berkuasa, tetapi mereka tetap juga menyembah selain-Nya. Lihatlah betapa teruknya mereka itu.

Perkataan نُصَرِّفُ daripada kata dasar ص ر ف yang bermaksud ‘ambil sesuatu dan mempersembahkannya dalam bentuk yang lain’. Ayat-ayat Al-Qur’an memberi peringatan kepada manusia dalam berbagai-bagai cara.

Selalu ayat Qur’an memperkatakan perkara yang sama tetapi dalam cara yang berlainan. Diulang-ulang peringatan yang sama untuk meneguhkan hati kita. Supaya iman kita makin mantap. Supaya iman bertambah dan ilmu kita juga bertambah kerana diulang perkara yang sama.

Ayat ini menegaskan kepada kita bahawa mengulang-ngulang ayat-ayat Al-Qur’an untuk topik yang sama tetapi dalam berbagai cara. Lalu apa lagi alasan manusia untuk kata mereka tidak faham atau tidak jumpa peringatan daripada Allah‎ ﷻ? Sudah terlalu banyak peringatan yang diberi dan dalam berbagai cara.

‘Ayat’ yang dimaksudkan boleh jadi dalam dua bentuk. Sama ada ayat ‘syar’i’, iaitu ayat-ayat daripada Al-Qur’an dan hadith; dan ayat ‘kawni’, iaitu tanda-tanda dalam alam ini. Tanda-tanda alam ini berulang-ulang akan dibawakan. Sebagai contoh, hari ini bulan dan matahari keluar dan hilang, begitu juga esoknya. Kita sebenarnya boleh juga mengambil banyak pengajaran daripada tanda-tanda dalam alam ini.

Allah‎ ﷻ beri pelbagai cara dan tanda kerana manusia belajar berlainan cara. Ada yang begini dan ada yang begitu. Ada orang yang faham kalau dipersembahkan ayat dalam bentuk amaran dan ada yang lebih terkesan dengan ayat yang berbentuk motivasi. Maka, Allah‎ ﷻ telah berikan semua cara-cara itu.

 

ثُمَّ هُمْ يَصْدِفُونَ

Kemudian, mereka tetap juga berpaling.

Mereka tetap juga berpaling daripada kebenaran. Mereka masih lagi seru selain Allah ﷻ.

Begitulah juga dengan orang kita yang jauh daripada wahyu. Mereka buat tidak tahu sahaja dengan peringatan daripada Al-Qur’an yang diberikan kepada mereka. Walaupun telah diterangkan, masih lagi mengamalkan syirik. Seperti guru yang masih menjadi tukang baca doa kepada manusia dan mengambil upah daripada mereka dalam ibadat doa yang dilakukan.

Masih lagi mahu menjadi imam salat hajat. Masih lagi mahu membuat tahlil, baca talqin dan sebagainya. Masih lagi mereka mengajar manusia untuk melakukan tawasul yang syirik di sisi Allah ‎ﷻ.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 27 November 2021

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Maariful Qur’an

An’am Ayat 39: Ancaman kepada yang menolak ayat-ayat Allah ‎ﷻ.

وَالَّذينَ كَذَّبوا بِئآيٰتِنا صُمٌّ وَبُكمٌ فِي الظُّلُمٰتِ ۗ مَن يَشَإِ اللهُ يُضلِلهُ وَمَن يَشَأ يَجعَلهُ عَلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ

وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِئآيٰتِنَا

Dan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat keterangan Kami,

Apakah yang dimaksudkan dengan ‘mendustakan’? Tentulah kita tidak boleh mendustakan Al-Qur’an, bukan? Jadi, dalam ayat ini, mendustakan itu bermaksud ‘menolak’.

Sebagaimana orang kita juga, apabila diberikan dalil daripada ayat-ayat Al-Qur’an, mereka ada yang kata: “Betul dah apa yang kamu baca tu, tapi….” Apabila ada perkataan ‘tapi’, itu bermaksud mereka menolak sebenarnya. Tetapi menolak dengan cara yang lembut. Namun ia tetap juga menolak namanya.

Menolak itulah maksudnya ‘mendustakan’ kerana kalau membenarkan apa yang disampaikan kepada mereka, tentu dia akan terima, bukan? Namun apabila ditolak, seolah-olah dia kata apa yang disampaikan kepadanya itu adalah dusta, bukan?

 

صُمٌّ

mereka adalah pekak

Bukanlah mereka pekak tidak dapat mendengar, tetapi maksudnya mereka tidak mahu mendengar kebenaran yang disampaikan kepada mereka. Sama ada mereka tidak mahu atau mereka tidak mampu mendengarnya. Mereka tidak mampu mendengar apa yang disampaikan kepada mereka, kerana hati mereka sendiri menolak kebenaran itu. Sebelum ini telah pernah disebutkan tentang pemberat yang diletakkan di dalam telinga manusia.

 

وَبُكْمٌ

dan bisu,

Maksudnya, mereka tidak mendapat manfaat daripada apa yang didakwahkan kepada mereka kerana mereka tidak faham.  Maksud ‘bisu’ itu adalah mereka tidak berkata yang benar. Bagaimana mereka dapat berkata benar, sedangkan kebenaran tidak masuk ke dalam hati mereka?

Selalunya ada sifat ketiga, iaitu عمي (buta), tetapi tidak disebut dalam ayat ini. Ini adalah kerana sifat buta akan disebutkan dalam ayat yang lain nanti.

 

فِي الظُّلُمٰتِ

di dalam gelap-gelita.

Mereka akan duduk di dalam kegelapan. Gelap gelita yang dimaksudkan bukanlah gelap gelita malam atau gelap dalam gua, tetapi bermaksud kegelapan syirik. Mereka terus duduk dalam kegelapan syirik dan kegelapan kejahilan. Ini kerana kebenaran selalunya dikaitkan dengan cahaya, dan mereka tidak mendapat cahaya itu.

 

مَن يَشَإِ اللهُ يُضلِلهُ

Sesiapa yang Allah kehendaki, akan disesatkannya,

Semua ketetapan datangnya daripada kehendak Allah ‎ﷻ. Tidak akan terjadi apa-apa tanpa kehendak-Nya. Dan Allah ‎ﷻ buat keputusan itu berdasarkan kebijaksanaan-Nya. Dan antara keputusan Allah ‎ﷻ adalah menyesatkan makhluk.

Mereka disesatkan oleh Allah ‎ﷻ kerana mereka itu asalnya degil. Mereka tidak peduli dengan wahyu yang telah diturunkan. Begitulah juga dengan orang kita, kalau kita ajak mereka belajar tafsir, ramainya buat tidak tahu sahaja seolah-olah ia tidak penting.

Dan ini amat bahaya kerana kalau seseorang itu tidak peduli dengan Al-Qur’an sahaja, mereka akan dihadiahkan dengan qarin dalam kalangan jin yang akan membisikkan kepada mereka itu supaya melakukan dosa dan kesyirikan. Maka mereka sangka mereka duduk di atas kebenaran, tetapi tidak sebenarnya. Ini kerana mereka tidak dipandu dengan wahyu Al-Qur’an. Mana mungkin seseorang itu boleh dikatakan mendapat hidayah kalau dia tidak tahu tafsir Al-Qur’an?

 

وَمَن يَشَأ يَجعَلهُ عَلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ

dan sesiapa yang Dia kehendaki, akan dijadikannya atas jalan yang betul lurus.

Kehendak Allah ‎ﷻ menentukan apa sahaja. Tetapi Allah ‎ﷻ hanya sesatkan mereka yang tidak mahu kepada kebenaran. Kepada yang mahukan kebenaran, Allah ‎ﷻ akan tarik mereka ke arah kebenaran. Walaupun asalnya mereka lahir dalam keluarga kafir, namun oleh kerana mereka ada keinginan kepada kebenaran, maka mereka akan ditarik ke arah kebenaran agama Islam.

Pengajarannya: hidayah adalah di tangan Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ yang menentukan siapakah yang akan mendapat hidayah. Namun bolehkah kita salahkan Allah ‎ﷻ? Tentulah kita tidak boleh salahkan Allah‎ ﷻ kerana Allah ‎ﷻ itu Tuhan dan kita adalah hamba-Nya. Tambahan pula, Allah ‎ﷻ telah beri hidayah kepada mereka yang mahukan hidayah.

Banyaklah salah faham tentang ayat ini pula. Jangan kata Allah ‎ﷻ yang hendak kita menjadi sesat pula. Ramai yang ada beranggapan begitu (kerana tidak belajar). Mereka salahkan Allah ‎ﷻ kerana mereka tidak beriman. Mereka kata: “Apa nak buat, Allah dah takdirkan aku begini”. Itu adalah fahaman sesat yang syaitan sudah masukkan ke dalam hati manusia yang jahil wahyu.

Kita tidak boleh hanya dengan membaca satu ayat dan terus mencapai konklusi. Al-Qur’an ini hendaklah dibaca dengan ayat-ayat lain. Kena baca dengan konteks keseluruhan Al-Qur’an. Ingatlah yang kita semua kena ada usaha untuk mendapatkan hidayah. Jika kita sendiri tidak berusaha, maka kita tidak kisah sama ada hidayah sampai kepada kita atau tidak, Allah ‎ﷻ akan tutup pintu hidayah kepada kita.

Jangan kita kata kita tidak ada usaha atau tidak ada upaya untuk mendapatkan hidayah. Jangan kita kata ‘itu takdir Allah’. Kita semua kena berusaha untuk mendapatkan hidayah itu. Seperti juga kita jika kita hendak makan, kita akan berusaha untuk cari makan, bukan? Kita boleh angkat tangan kita, bukan?

Kalau kita tampar seseorang, adakah orang yang  ditampar itu akan salahkan Allah ‎ﷻ atau dia akan salahkan kita kerana tampar dia? Tentulah dia akan salahkan kita. Begitu juga dengan hidayah, kena ada usaha daripada pihak kita. Apabila kita ada usaha, Allah ‎ﷻ akan bantu dengan memberi hidayah itu kepada kita.

---

 

An’am Ayat 40: Ayat ini mengandungi dalil Aqli I’tirafi. Allah ‎ﷻ telah mengiktiraf bahawa ada juga fahaman Musyrikin Mekah itu yang benar. Jangan sangka semua akidah mereka tidak benar, kerana ada lagi saki ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام dalam kalangan mereka.

Allah ‎ﷻ menggunakan fahaman mereka untuk mengajak mereka berfikir. Ia adalah dalil aqli i’tirafi kerana Musyrikin Mekah sudah terima bahawa Allah ‎ﷻ itu Tuhan. Mereka sudah tahu bahawa Allah ‎ﷻ menentukan segalanya.

قُل أَرَءيتَكُم إِن أَتٰكُم عَذابُ اللهِ أَو أَتَتكُمُ السّاعَةُ أَغَيرَ اللهِ تَدعونَ إِن كُنتُم صٰدِقينَ

قُلْ أَرَءيْتَكُمْ

Katakanlah (wahai Muhammad): “tidakkah kamu melihat kepada dirimu,

Bermaksud: tidakkah kamu pernah memikirkan? Ayat ini khitab (disampaikan) kepada Nabi Muhammad ﷺ tetapi baginda disuruh baca kepada umat baginda.

 

إِنْ أَتٰكُمْ عَذَابُ اللهِ

jika datang kepada kamu azab Allah,

Ada azab di dunia seperti yang telah diberikan kepada kaum terdahulu. Atau ada bala besar yang datang tiba-tiba kepada kamu. Sebagai contoh, kita sudah nampak bas yang akan melanggar kita. Ini biasa sahaja di dalam kehidupan kita yang tidak sunyi daripada musibah.

 

أَوْ أَتَتْكُمُ السَّاعَةُ

atau datang kepada kamu hari kiamat,

Perkataan السَّاعَةُ bermaksud hari Kiamat. Katakanlah Hari Kiamat itu datang dengan tiba-tiba.

Atau, ia juga boleh bermaksud ‘Kiamat Kecil’ iaitu kematian kita. Ini kerana kematian kita ini adalah penghujung bagi hidup kita, dan kita akan dimasukkan ke dalam kubur. Di dalam kubur itu pula kita akan menerima balasan iaitu balasan sebelum balasan yang sebenar di akhirat.

 

أَغَيْرَ اللهِ تَدْعُونَ

adakah kamu akan menyeru yang lain daripada Allah (untuk menolong kamu),

Adakah apabila terjadi azab atau sudah datangnya kiamat itu, adakah kamu (wahai golongan Musyrikin Mekah) akan panggil selain daripada Allah ‎ﷻ?

Tentulah tidak. Musyrikin Mekah pun tahu perkara ini. Mereka akan minta tolong kepada Allah ‎ﷻ juga. Kalau perkara hajat yang besar-besar, memang mereka akan doa terus kepada Allah ‎ﷻ. Bab keperluan kecil sahaja mereka meminta kepada ilah-ilah rekaan mereka.

Ini juga fahaman golongan yang mengamalkan syirik walaupun beragama Islam. Walaupun mereka inilah yang menganjurkan tawasul dan macam-macam lagi amalan salah, mereka tetap juga akan seru Allah ‎ﷻ. Memang selalunya mereka akan seru pujaan-pujaan mereka seperti Nabi, wali dan malaikat, tetapi kalau kena bala, mulut mereka akan automatik sebut “Ya Allah!”

Maknanya waktu kena bala itu, mereka tidak sempat untuk buat doa tawasul lagi. Tidak sempat hendak buat salat hajat pun. Tidak sempat hendak berdoa tolak bala pada waktu itu. Tidak sempat hendak pergi ke kubur wali atau kuburan Habib. Waktu itu, yang ada dalam kepala mereka adalah minta tolong kepada Allah ‎ﷻ sahaja.

Ingatlah bahawa doa (istighasah) kepada selain daripada Allah ‎ﷻ adalah kufur. Allah ‎ﷻ mahukan kita berdoa kepada-Nya terus, tanpa melalui perantaraan. Kenapa susah sangat hendak faham perkara ini? Kenapa susah sangat? Bukankah ini cara doa yang lebih mudah? Inilah cara yang diajar Allah ‎ﷻ, Nabi dan golongan mukmin dari dahulu sampai sekarang.

Maka janganlah seru selain daripada Allah ‎ﷻ. Kalau kita hendak panggil orang, cakap dengan orang, kenalah orang itu ada di situ, bukan? Dan kita pun tahu dia ada di situ. Kita pun nampak dia ada di situ. Barulah betul kalau kita hendak bercakap dengan dia. Yang kita seru tanpa ia ada di hadapan kita, tanpa kita nampak, hanyalah Allah  ‎ﷻ sahaja, bukan? Jadi kalau kita seru selain daripada-Nya, maka itu adalah syirik kufur.

Maka, syiriklah mereka yang minta izin daripada penunggu gua, penunggu pokok, penjaga kawasan dan lain-lain lagi itu. Malang sekali, kita semenjak dari kecil lagi kita sudah diajar begini: “Salam tok, tumpang singgah, anak cucu nak lalu…” Ini sebenarnya adalah seru jin kerana mana mungkin tok nenek kita mahu duduk sahaja menunggu pokok-pokok besar dalam hutan, bukan? Begitu mudah dalam kalangan kita yang ramai yang mengamalkan syirik, kerana fikrah syirik sudah menebal dalam diri tok nenek kita semenjak dari dulu lagi. Fahaman itu disampaikan turun temurun zaman berzaman kepada kita.

Minta maaf kalau ada yang rasa apa yang saya katakan ini kasar. Namun tujuan saya bukanlah hendak menjaga hati manusia, tetapi lebih kepada menjaga iman dan akidah. Ini sama sahaja dengan golongan yang seru Nabi, wali atau malaikat. Ada pula golongan sesat yang mengajar seru Rijalul Ghaib, Ahli Naubah dan bermacam-macam lagi rekaan dalam agama.

Maka bagaimana dengan makcik-makcik dan pakcik-pakcik kita yang suka dan asyik dengan lagu-lagu Marhaban? Apakah maksud ‘Marhaban’ itu? Tidakkah mereka faham maksud lagu yang dinyanyikan? Atau mereka hafal sahaja lirik tanpa mengetahui maknanya?

Baik, secara ringkasnya, maksud qasidah Marhaban itu adalah mengucapkan selamat datang. Namun ucapan selamat datang itu ditujukan kepada siapa? Yang mereka sebut itu adalah selamat datang kepada Nabi Muhammad ﷺ sebenarnya. Kononnya Nabi Muhammad ﷺ datang dalam majlis Marhaban itu.

Itulah sebabnya penyanyi-penyanyi Marhaban itu akan bangun berdiri kerana mereka menghormati Nabi Muhammad ﷺ yang datang itu. Ada juga yang meletakkan satu kerusi kosong berhias kerana mereka kata Nabi ﷺ akan duduk menyaksikan majlis itu daripada kerusi itu?

Ajaran sesat manakah yang mengajar masyarakat kita sampai begini sekali? Satu Malaysia mengamalkan Marhaban ini bukan? Bukankah Nabi Muhammad ﷺ sudah lama wafat?

Kita pun tahu terdapat kelas-kelas Marhaban di segenap negara kita sekarang. Itulah kelas mengajar dan membawa kepada syirik. Tidak ada dalil langsung yang mengatakan Nabi Muhammad ﷺ akan datang ke majlis Marhaban malah mana-mana majlis pun. Ini adalah perkara kepercayaan iaitu akidah, dan perkara akidah kena ada dalil barulah boleh digunapakai. Dan dalil itu kena ada dalil yang sahih.

Kita kena ajar kepada masyarakat supaya mereka meninggalkan perkara yang salah sebegini kerana kalau kita tidak sebut, mereka akan berterusan dalam akidah syirik itu. Mereka itu orang yang baik-baik, tidak minum arak, tidak buat zina. Tetapi kalau dalam masa yang sama mereka ada membuat syirik, mereka akan masuk neraka akhirnya.

 

إِن كُنتُمْ صٰدِقِينَ

jika betul kamu orang-orang yang benar?”

Cakap betul-betul, dari hati kamu sendiri: siapakah yang kamu akan panggil kalau bala datang tiba-tiba kepada kamu? Lihatlah dalam diri kamu, kalau ada bala yang tiba-tiba datang, agaknya siapakah yang kamu seru?

Jawabnya tentulah mereka akan menyeru Allah ‎ﷻ dalam keadaan seperti itu kerana mereka tahu yang Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh menyelamatkan mereka. Jika begitu, kalau waktu susah mereka seru Allah ‎ﷻ, kenapa tidak mereka seru Allah ‎ﷻ dalam waktu senang juga? Itulah hujjah yang hendak disampaikan dalam ayat ini.

Musyrikin Mekah memang kenal Allah ‎ﷻ. Mereka terima Allah ‎ﷻ adalah Tuhan. Tapi dalam masa yang sama, mereka ada ‘tuhan-tuhan kecil’. Ketika waktu senang, kalau ada keperluan, mereka berdoa kepada tuhan-tuhan mereka seperti Latta, Uzza dan banyak lagi. Tetapi kalau untuk perkara berat, mereka akan doa terus kepada Allah ‎ﷻ.

Dalam hal ini, Musyrikin Mekah lebih baik daripada masyarakat Islam kita yang jahil bab doa. Sebab masyarakat kita terbalik. Dalam keadaan biasa, mereka berdoa kepada Allah ‎ﷻ. Sebagai contoh, selepas salat ramai yang berdoa terus kepada Allah ‎ﷻ. Tetapi kalau ada masalah besar, mereka tidak doa terus kepada Allah ‎ﷻ. Mereka akan cari ustaz, guru dan sebagainya. Golongan ini akan minta mereka buat doa tolak bala, doa selamat, mandi tolak bala, buat salat Hajat ramai-ramai dan bermacam-macam lagi amalan bid’ah yang lain. Kemudian ustaz itu pula tawasul kepada Nabi, wali atau malaikat. Memang terbalik keadaan masyarakat kita dengan Musyrikin Mekah.

Orang yang tidak percayakan Allah ‎ﷻ pun kadang-kadang dalam keadaan terdesak akan doa kepada Tuhan (mungkin mereka tidak sebut nama Allah tetapi sebut dalam bentuk umum sahaja). Antaranya mereka akan cakap: “Ya Tuhan, kalau Kamu benar ada, tolong lah aku”. Maka ini adalah perkara normal yang memang telah disematkan dalam sanubari manusia sebenarnya. Kerana memang manusia kenal Tuhan, bukan?

Kadang-kadang mereka diberi pertolongan dan selepas itu mereka akan beriman. Banyak juga kita terdengar kisah-kisah sebegini. Ini kerana hati mereka tersentuh apabila ada Tuhan yang makbulkan doa mereka.

---

 

An’am Ayat 41:

بَل إِيّاهُ تَدعونَ فَيَكشِفُ ما تَدعونَ إِلَيهِ إِن شاءَ وَتَنسَونَ ما تُشرِكونَ

بَلْ

Bahkan

Allah ‎ﷻ hendak beritahu kepada kita, apakah jawapan mereka. Mereka mungkin tidak jawab dengan mulut mereka, tetapi Allah ‎ﷻ hendak beritahu apakah yang ada dalam hati mereka kerana Allah‎ ﷻ tahu apa yang ada dalam hati manusia.

 

إِيَّاهُ تَدْعُونَ

Dia lah (Allah) sahaja yang kamu seru

Apabila ada perkataan إِيَّاهُ, itu bermaksud ‘hanya’ Allah ‎ﷻ sahaja yang mereka akan doa. Memang mereka akan hanya seru Allah ‎ﷻ sahaja, tidak ada yang lain kerana pada waktu itu keadaan amat terdesak.

Oleh itu, kita ingatkan anda semua yang sedang membaca tulisan ini, serulah hanya kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Jangan lagi diseru kepada wali, Nabi atau mana-mana malaikat. Itu adalah perbuatan syirik. Dan memang naluri kemanusiaan kita akan seru Allah ‎ﷻ sahaja sebenarnya. Yang mengajar seru wali, Nabi dan malaikat itu adalah ajaran syaitan, bukan daripada naluri manusia pun.

 

فَيَكْشِفُ مَا تَدْعُونَ إِلَيْهِ

lalu Dia lah yang menghapuskan bahaya yang kamu pohonkan kepada-Nya

Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh menghilangkan bala itu kerana bala itu daripada Dia juga. Maka Dia lah sahaja yang akan menyelesaikan masalah itu. Yang diminta selain Allah ‎ﷻ (Nabi, wali, malaikat dan jin) itu tidak dapat mengangkat bala itu. Maka minta doa kepada-Nya untuk menyelesaikan masalah kita.

Bagaimanakah caranya? Doa sendiri-sendiri sahaja tanpa meminta orang lain tolong doakan. Tidak perlu berjumpa bomoh. Tidak perlu  berjumpa ‘ustaz’ untuk doakan kita, tidak perlu buat salat Hajat untuk kita. Kerana itu semua pun dipanggil tawasul juga.

Itulah masalah zaman sekarang, iaitu bomoh-bomoh sudah tidak menggunakan gelaran bomoh, tetapi gelaran ‘ustaz’, tetapi sama sahaja apa yang mereka lakukan.

 

إِن شَاءَ

jika Dia kehendaki;

Tidaklah setiap kali Allah ‎ﷻ akan menyelamatkan manusia kalau kita berdoa. Terpulang kepada-Nya sama ada hendak nemakbulkan atau tidak permintaan doa itu. Kita tidak boleh paksa Allah ‎ﷻ. Kita cuma boleh berharap sahaja kepada Allah ‎ﷻ.

Ayat ini memberitahu kepada kita, bahawa kadang-kadang Allah ‎ﷻ akan menolong juga orang kafir walaupun mereka membuat syirik kepada Allah ‎ﷻ. Terpulang kepada Allah ‎ﷻ. Kalau doa orang kafir pun, Allah ‎ﷻ  jawab, sudah tentu kita ini lebih lagi Allah akan layan. Jadi sentiasalah kita berdoa kepada Allah ‎ﷻ.

Yang pasti yakinlah dalam doa kita itu bahawa Allah ‎ﷻ sedang mendengar doa kita dan Allah ‎ﷻ akan membuat yang terbaik untuk kita. Allah ‎ﷻ tahu mana yang baik untuk kita.

 

وَتَنسَوْنَ مَا تُشْرِكُونَ

dan kamu lupakan apa yang kamu sekutukan

Waktu itu, segala tuhan-tuhan lain, ilah-ilah lain, mereka akan lupakan kerana keadaan itu susah sangat sampai mereka tahu yang hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh selamatkan.

Pada waktu itu mereka terdesak dengan emosi yang takut dan risau sangat. Barulah mereka kembali kepada naluri asal iaitu permintaan dan harapan hanya kepada Allah ‎ﷻ.

Ayat ini mengingatkan kita untuk sentiasa meminta doa terus kepada Allah ‎ﷻ dalam semua keadaan. Dalam susah dan senang. Ingatlah Allah ‎ﷻ di kala kita senang, maka Allah ‎ﷻ akan ingat kita di kala susah.

Habis Ruku’ 4 dari 20 ruku’ dalam surah ini.

---

 

An’am Ayat 42:

وَلَقَد أَرسَلنا إِلىٰ أُمَمٍ مِّن قَبلِكَ فَأَخَذنٰهُم بِالبَأساءِ وَالضَّرّاءِ لَعَلَّهُم يَتَضَرَّعونَ

وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا إِلَىٰ أُمَمٍ مِّن قَبْلِكَ

Dan demi sesungguhnya Kami telah utuskan kepada umat-umat yang dahulu daripadamu

Allah ‎ﷻ tidak sebut pun ‘apa’ yang diutuskan kerana sudah difahami bahawa ia adalah ‘rasul’ yang dihantar. Mereka dihantar untuk memberi peringatan kepada manusia.

Dan ia juga boleh bermaksud tidak semestinya rasul yang dihantar tetapi para ‘pendakwah’, sebagaimana kita di zaman sekarang’ tidak ada rasul lagi yang diutuskan kepada kita. Kita mendapat ilmu agama dan peringatan melalui pendakwah sahaja, bukanlah rasul.

Ini adalah sunnatullah. Allah ‎ﷻ akan sentiasa mengutuskan pendakwah kepada manusia untuk mengingatkan mereka. Tidaklah Allah ‎ﷻ membiarkan manusia tanpa didikan dan peringatan. Peringatan dan ajaran akan diberikan supaya nanti manusia tidak ada lagi alasan untuk kata mereka tidak tahu tentang agama sebab Allah ‎ﷻ telah mengutuskan pendakwah kepada mereka.

Ini menunjukkan kepentingan rasul dan pendakwah. Jika tidak ada rasul dan pendakwah tauhid, bagaimana kita tahu cara yang benar untuk menjalani kehidupan kita? Bagaimana kita boleh tahu siapa yang boleh disembah? Inilah rahmat daripada Allah ‎ﷻ. Jika Allah tidak mengutuskan Rasul, susah pula untuk kita mencapai maklumat itu sendiri.

 

فَأَخَذْنٰهُم بِالْبَأْسَاءِ

maka Kami seksakan mereka dengan bencana

Namun apabila pendakwah dan rasul dihantar kepada manusia, ramai manusia yang akan menolak rasul dan pendakwah itu. Maka, Allah ‎ﷻ akan balas dengan menghantar kepada mereka kesusahan dalam bentuk fizikal.

Contohnya, makanan tidak cukup, diserang dengan musuh dan sebagainya. Apa lagi yang Allah ‎ﷻ kenakan kepada mereka?

 

وَالضَّرَّاءِ

dan kesengsaraan,

Kesusahan dalam diri dan emosi. Kesusahan yang melibatkan mental dan emosi. Ini merangkumi kesedihan kerana kematian yang tersayang, kerendahan diri kerana dijajah dan sebagainya.

Kenapa Allah ‎ﷻ kenakan semua ini? Kerana apabila pendakwah dihantar kepada manusia dan mereka ditolak, Allah ‎ﷻ akan berikan kesusahan kepada mereka untuk merendahkan ego mereka. Kesusahan ini adalah kesusahan yang ringan lagi. Ia bukanlah bala yang akan menghancurkan mereka. Ia adalah sebagai amaran sahaja lagi. Kenapa Allah ‎ﷻ buat begitu?

 

لَعَلَّهُمْ يَتَضَرَّعُونَ

supaya mereka merendah diri (serta insaf dan bertaubat).

Supaya mereka kembali mentauhidkan Allah ‎ﷻ. Kesusahan-kesusahan itu sebenarnya adalah rahmat daripada Allah ‎ﷻ kerana tujuan diberikan kesusahan itu adalah untuk memecahkan ego mereka. Mereka akan sedar bahawa mereka memerlukan pertolongan Allah‎ ﷻ. Ini kerana manusia yang tinggi ego sudah hendak terima nasihat orang lain.

Sebagai contoh, peristiwa ketika Firaun menolak Nabi Musa عليه السلام, di mana Firaun dan kaumnya telah dikenakan dengan bala untuk menundukkan ego dan kesombongan mereka. Ketika itu barulah Firaun menghantar wakil untuk minta Musa عليه السلام berdoa kepada Allah ‎ﷻ.

Perkataan يَتَضَرَّعُونَ daripada kata dasar ض و ع bermaksud ‘merendah diri sehingga berasa diri tiada nilai’. Kita pun biasa dengar kalimah tawaduk, bukan? Kita memang kena merendahkan diri di hadapan Allah ‎ﷻ. Merendahkan diri dengan fizikal dan emosi sekali. Oleh itu, menangislah di hadapan Allah ‎ﷻ. Mengakulah dengan kesalahan yang kita sudah buat selama ini dan berjanji untuk tidak melakukannya lagi. Sedarlah yang kita ini amat lemah dan memerlukan Allah ‎ﷻ.

Ayat ini mengingatkan kita untuk merendahkan diri dalam dunia sebelum akhirat. Inilah yang sepatutnya dilakukan oleh kita kalau ada masalah. Bukan dengan membuat salat hajat berjama’ah beramai-ramai atau mengupah pelajar tahfiz untuk mendoakan kita. Bukan dengan meminta ustaz atau tok imam mengadakan majlis doa selamat. Bukan meminta mana-mana syeikh membacakan doa untuk kita. Cara ini tidak ada di dalam sunnah, tidak diajar oleh Nabi ﷺ dan diamalkan oleh para sahabat. Yang berpegang kepada pendapat kata boleh itu pun, mereka ambil daripada dalil-dalil serpihan sahaja.

Itu semua adalah amalan tawasul yang salah. Kalau kita buat seperti itu, dosa kita akan bertambah pula. Sudahlah masalah yang sedia ada belum selesai, ditambah dosa baru pula, iaitu dosa reka cara berdoa yang Nabi ﷺ tidak pernah ajar.

Surah al-An’am ini diturunkan dalam tahun-tahun terakhir sebelum Nabi ﷺ Hijrah. Jadi ayat ini adalah sebagai amaran kepada Musyrikin Mekah bahawa jika mereka tidak beriman, mereka akan dikenakan dengan bala. Ini adalah amaran yang keras kepada mereka.

Bandingkan dengan negara kita. Dahulu kita ada kerajaan Islam di bawah pemerintahan Sultan Melaka. Kemudian Melaka telah jatuh ke tangan penjajah. Bertukar-tukar penjajah sehinggalah kepada Perjanjian Pangkor pada tahun 1876. Akhirnya kita hanya dapat merdeka pada tahun 1957. Semenjak sebelum jatuhnya Melaka, orang kita telah mengamalkan sihir dalam amalan.

Sebagai contoh, kita ada ‘ilmu tikam tak lut’ dan sebagainya. Dari waktu itu, sehinggalah negara kita ini telah bertukar tangan daripada satu penjajah ke penjajah yang lain, selepas merdeka ini pun, masyarakat kita belum lagi meninggalkan sihir yang syirik itu. Dari dulu sampai sekarang, umat Melayu ini tidak habis lagi mengamalkan syirik dan sihir. Masih lagi ada yang kata mereka ada ilmu parang terbang, selempah merah dan itu ini.

Oleh kerana amalan salah yang diamalkan, kita telah dikenakan dengan bala. Maknanya, kita dari dulu lagi Allah ‎ﷻ sudah biasa memberikan bala dan azab kepada kita. Sampai sekarang pun kita ada sahaja kesempitan hidup. Walaupun kita nampak seolah-olah aman, tetapi kita tidak pernah sunyi daripada masalah dan bala. Ini kerana kita tidak pernah keluar daripada membuat amalan salah. Ini kerana masyarakat kita masih lagi membuat syirik tidak henti. Walaupun terdapat alim ulama’ dan ustaz pun, mereka tidak berani menegur kerana bimbang ditolak oleh masyarakat.

Ayat ini juga mengingatkan kepada kita bahawa ada kalanya kesusahan dan bala diturunkan kepada kita apabila kita melakukan kesalahan. Namun tidak semestinya sentiasa begitu.

Ada masanya Allah ‎ﷻ berikan bala sebagai rahmat juga kepada kita kerana apabila kita bersabar dengan bala itu, kita akan mendapat pahala. Asalkan kita bersabar dengan dugaan itu, kita akan mendapat pahala.

Akhirnya, ayat ini juga mengingatkan kepada kita kepentingan merendahkan diri. Ia sangat penting sampaikan Allah ‎ﷻ memberikan bala dan kesusahan kepada kita supaya kita mencapai tahap itu. Maka kalau kita sudah merendahkan diri kita, mungkin tidak perlu Allah‎ ﷻ kenakan bala kepada kita. Mana yang lebih baik? Kita beriman dengan sendiri atau beriman setelah dikenakan dengan bala?

 

Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 20 November 2021

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Maariful Qur’an

An’am Ayat 35: Ayat ini tentang Mukjizat. Soalan: Mukjizat itu Nabi boleh buat sendiri atau anugerah Tuhan? Bolehkah Nabi-Nabi buat mukjizat ikut suka mereka?

Jawapannya, tidak. Allah ‎ﷻ yang menentukan bila terjadinya mukjizat itu. Ia dijelaskan di dalam ayat ini di mana Allah ‎ﷻ cabar Nabi ﷺ untuk keluarkan mukjizat kalau baginda boleh. Hal mukjizat pun kita kena faham juga. Kalau tidak, kita akan keliru dengan kebolehan manusia-manusia yang seperti ada kuasa pula.

Oleh kerana kagum dengan kebolehan mereka, orang kita pun ikutlah ajaran sesat mereka. Begitulah yang terjadi dengan pengikut-pengikut Ayah Pin. Mereka lihat Ayah Pin boleh buat itu dan ini, maka mereka telah terima ajaran sesat daripadanya.

Selalunya mukjizat itu dilakukan oleh para Nabi sekali sahaja. Jarang ada mukjizat dibuatkan berkali-kali. Sebagai contoh, pernah beberapa kali Nabi ﷺ diberi mukjizat mengeluarkan air daripada jari-jarinya.

Namun tidaklah kelebihan itu digunakan setiap kali. Tidaklah setiap kali tiada air, para sahabat mencari Nabi ﷺ dengan sebiji baldi mintakan baginda keluarkan air. Mereka tidak buat begitu, kerana mereka tahu, keluar air daripada jari baginda bukanlah dengan kehendaknya. Maknanya, mukjizat adalah anugerah Allah ‎ﷻ, bukan kehendak Nabi ﷺ.

Maka begitulah juga dengan karamah. Ia adalah anugerah Allah ‎ﷻ kepada wali. Ia bukan terjadi dengan kehendak wali. Kalau ia sesuatu yang dipelajari dan boleh dilakukan setiap kali, maka itu bukan karamah tetapi sihir. Contohnya ada guru yang hanya menunding jari ke arah seekor monyet di atas pokok dan monyet itu jatuh. Itu adalah sihir sebenarnya, bukan karamah.

Tetapi anak murid yang jahil memandang tinggi guru itu dan kata itu adalah karamah. Karamah itu diberikan kepada wali, dan untuk menjadi wali mestilah seorang guru yang mengajar. Bukan yang pegang tasbih buat wirid sahaja. Guru pula kenalah mengajar Al-Qur’an dan hadith dan menegur kesalahan yang manusia lakukan.

Bukanlah wali itu seperti yang diceritakan oleh pengikut-pengikut tarekat itu. Mereka keliru sangat dengan takrifan wali sampaikan ada peminta sedekah pun mereka kata wali. Ada orang ajar benda mengarut pun mereka kata itu. Itu bukan Wali Allah, tetapi Wali Syaitan. Maaf, jika kedengaran agak kasar, namun itulah hakikatnya. Masyarakat kita perlu disedarkan tentang hal ini dan ini bukanlah masa untuk berlemah-lembut kerana masyarakat kita telah terlalu jauh terpesong.

وَإِن كانَ كَبُرَ عَلَيكَ إِعراضُهُم فَإِنِ استَطَعتَ أَن تَبتَغِيَ نَفَقًا فِي الأَرضِ أَو سُلَّمًا فِي السَّماءِ فَتَأتِيَهُم بِئآيَةٍ ۚ وَلَو شاءَ اللهُ لَجَمَعَهُم عَلَى الهُدىٰ ۚ فَلا تَكونَنَّ مِنَ الجٰهِلينَ

وَإِن كانَ كَبُرَ عَلَيكَ إِعراضُهُم

Dan jika terasa amat berat kepadamu perbuatan mereka berpaling

Sebelum ini telah disebut bagaimana Nabi ﷺ pun sedih dengan penolakan kaumnya terhadap dakwahnya sehinggakan baginda hampir rasa tidak tertanggung lagi sebab sudah terlalu banyak tentangan yang baginda terima dan sudah terlalu lama. Maka, ini tentunya memberi kesan kepada baginda. Kita kena ingat yang baginda pun adalah seorang manusia juga.

Tambahan pula baginda seorang yang lembut hatinya. Baginda tahu tanggungjawab baginda menyampaikan risalah ini dan baginda sayang kepada umatnya. Baginda merupakan seorang manusia biasa, bukanlah malaikat. Jangan kita terikut dengan fahaman sesat yang mengatakan Nabi Muhammad ﷺ itu bukan manusia biasa. Baginda pun ada emosi sebagaimana manusia biasa juga.

Oleh kerana itu, Nabi ﷺ memang terasa sangat dengan penolakan dan ejekan kaumnya. Baginda dalam masa yang sama, teramat ingin supaya kaumnya selamat dari neraka. Seperti kita dengan ibubapa kita, tentu kita tidak mahu mereka masuk neraka atas kesalahan syirik yang mereka lakukan, bukan? Oleh itu, kita sedih sangat kalau kita dakwah kepada ibubapa kita, tetapi mereka tidak mahu terima.

Nabi ﷺ terkesan sangat apabila kaum baginda sendiri menolak baginda. Apabila Musyrikin Mekah tidak mahu ikut, mungkin Nabi ﷺ ada perasaan kalaulah baginda tunjukkan mukjizat seperti yang mereka minta-minta, mungkin mereka akan beriman sebab nampak keajaiban yang ada pada baginda. Maka Allah ‎ﷻ tegur Nabi Muhammad ﷺ dalam ayat ini.

 

فَإِنِ اسْتَطَعْتَ

maka sekiranya engkau sanggup

Kalaulah engkau mampu, wahai Nabi Muhammad, engkau buatlah. Buat apa?

 

أَن تَبْتَغِيَ نَفَقًا فِي الْأَرْضِ

mencari satu lubang yang dalam ke bumi

Lubang yang dalam yang menembusi bumi kerana perkataan نَفَقًا bermaksud satu lubang yang mesti ada dua bukaan – masuk dan keluar.

Allah ‎ﷻ mencabar Nabi ﷺ untuk mencari lubang itu dan kalau tidak ada, gali sendiri lubang itu. Bolehkah? Tentu tidak, bukan?

 

أَوْ سُلَّمًا فِي السَّمَاءِ

atau satu tangga untuk naik ke langit,

Atau buatlah tangga yang boleh sampai ke langit. Untuk apa? Untuk mencari mukjizat itu di langit. Ini pun pasti baginda tidak boleh buat.

 

فَتَأْتِيَهُم بِئآيَةٍ

supaya engkau dapat bawakan mukjizat kepada mereka,

Kalau engkau Muhammad, sudah tidak tahan dengan penolakan mereka dan mahu bawakan mukjizat kepada mereka seperti yang mereka minta, buatlah.

Kalau Allah ‎ﷻ sudah cabar begini, maknanya memang tidak mungkin boleh dicari dan buat sendiri. Kalau kita fikir sendiri pun, kita sudah tahu yang itu tidak mungkin akan berlaku.

Maka di dalam ayat ini, Nabi ﷺ diingatkan untuk tunggu sahaja pertolongan Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ yang tentukan bilakah ia akan diberi. Bukan terletak di tangan Nabi Muhammad ﷺ. Dan ia juga menjadi pengajaran buat kita, bahawa baginda tidak ada kuasa untuk melakukan apa-apa mukjizat.

 

وَلَوْ شَاءَ اللهُ

Dan sekiranya Allah menghendaki,

Maksudnya Allah ‎ﷻ hendak memberitahu, Dia boleh sahaja lakukan kalau Dia mahu.

 

لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدَىٰ

tentulah Dia himpunkan mereka atas hidayah petunjuk.

Allah ‎ﷻ boleh buat semua kaumnya beriman, sehinggakan Nabi ﷺ tidak perlu berdakwah, tunggu sahaja mereka beriman. Tetapi Allah‎ ﷻ tidak mahukan mereka beriman dengan cara itu. Allah ‎ﷻ memang boleh buat begitu tetapi Allah ‎ﷻ tidak buat. Memang Allah ‎ﷻ mampu kerana lihatlah bagaimana Allah ‎ﷻ menjadikan seluruh para malaikat itu beriman belaka, taat belaka kepada-Nya.

Allah‎ ﷻ juga boleh sahaja berikan segala mukjizat yang diminta oleh Musyrikin Mekah itu sehingga mereka beriman. Namun Allah ‎ﷻ tidak mahu begitu. Allah ‎ﷻ hendak manusia beriman dengan perkara yang ghaib. Barulah ada nilai dengan iman itu. Jika kita beriman kerana sudah nampak dengan mata kepala kita, maka ia tidak bernilai sangat.

 

فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْجٰهِلِينَ

oleh itu janganlah engkau menjadi daripada orang-orang yang jahil.

Jangan jadi bodoh seperti mereka. Jangan kita harap semua orang akan senang untuk beriman. Jika semua orang senang sahaja beriman, maka tidaklah ada pahala dakwah untuk kita lagi.

‘Jahil’ dalam bahasa Arab bermaksud ‘terikut sangat dengan emosi’ sampaikan berfikir dengan emosi, bukan secara intelek lagi. Oleh kerana perkara inilah yang menyebabkan manusia menjadi jahil. Jangan buat perkara yang kita tidak mampu buat. Jangan ikut emosi kita.

Allah ‎ﷻ hendak beritahu kepada Nabi ﷺ supaya jangan ikut emosi yang inginkan semua umatnya beriman. Dan jangan baginda menjadi jahil dengan berharap supaya segala permintaan mereka dipenuhi. Makanya Allah‎ ﷻ sedang tegur Nabi ﷺ dalam ayat ini. Allah ‎ﷻ boleh sahaja cakap begini kerana Nabi Muhammad ﷺ adalah hamba-Nya.

Kalau hendak ikut emosi kita, kita mahukan cepat-cepat sahaja selesai masalah kita. Namun ingatlah bahawa Allah ‎ﷻlah al-Hakeem (Maha Bijaksana). Dia tahu bagaimana untuk selesaikan masalah kita. Kita cuma kena bersabar dan tunggu penyelesaian daripada Allah ‎ﷻ. Orang yang tidak sabar adalah orang yang jahil kerana kalau kita tidak sabar pun, tidak ada apa yang akan berubah.

Sekurang-kurangnya kalau kita bersabar, kita akan dapat pahala. Ini kerana semua dugaan dalam dunia adalah satu ujian kepada kita. Dan apabila kita bersabar, kita akan dikurniakan dengan pahala atas kesabaran kita itu.

Kalau anak kita tidak ikut cakap kita, tidak buat amal ibadat seperti yang kita suruh, itu pun kena sabar juga. Banyak lagi contoh-contoh di mana kesabaran kita amat diperlukan. Memang dunia ini adalah tempat ujian untuk menguji kesabaran kita. Semoga kita menjadi orang yang bersabar.

---

 

An’am Ayat 36: Apabila ramai yang menolak kebenaran, ketahuilah yang akan ada juga yang boleh terima kebenaran itu. Maka jangan sangka semua orang tidak terima. Maka jangan berhenti berdakwah kepada manusia. Sekarang disebut siapakah yang boleh terima kebenaran itu.

إِنَّما يَستَجيبُ الَّذينَ يَسمَعونَ ۘ وَالمَوتىٰ يَبعَثُهُمُ اللهُ ثُمَّ إِلَيهِ يُرجَعونَ

إِنَّما يَستَجيبُ الَّذينَ يَسمَعونَ

Hanyasanya orang-orang yang menyahut seruanmu itu ialah mereka yang mendengar

Majoriti manusia tidak mahu mendengar dan menerima ajakan tauhid ini. Maka, siapakah sahaja yang mahu dengar?

Hanya mereka yang mampu dengar sahaja boleh terima ajakan tauhid ini. Iaitu orang yang dengar untuk ikut. Mereka yang sanggup beri telinga mereka untuk dengar dulu apa yang disampaikan kepada mereka. Sebelum ini telah disebut tentang mereka yang dipasang dengan  وقرا (pemberat, penahan) pada telinga mereka. Jadi ini adalah tentang mereka yang Allah ‎ﷻ tidak letak pemberat pada pendengaran mereka. Ini kerana hati mereka baik, maka Allah ‎ﷻ tidak tutup pendengaran mereka.

Itulah manusia yang mereka sendiri hendak belajar kerana mereka mencari kebenaran. Mereka yang ‘mampu’ dengar dan ‘hendak’ mendengar. Jika mampu mendengar, tetapi tidak mahu mendengar pun ada masalah juga. Itulah mereka yang mahukan kebenaran. Mungkin apabila mula-mula disampaikan kepada mereka, ajaran tauhid ini tidak sama dengan apa yang mereka biasa dengar.

Namun begitu, mereka ada keinginan untuk mendapat kebenaran. Oleh itu, mereka menadah telinga mereka untuk mendengar dakwah tauhid yang hendak disampaikan. Dan apabila mereka dengar, mereka buka minda mereka dan barulah mereka nampak bahawa itulah kebenaran. Maka, akhirnya mereka terima.

Yang penting, asalnya, kenalah dengar dahulu kerana kita belajar dengan telinga, dengan pendengaran. Tidak ada masalah kalau ragu-ragu pada mulanya, tetapi beri peluang terlebih dahulu dan selepas dengar, fikir-fikirkan. Masalahnya, ada manusia hendak dengar pun tidak mahu.

 

وَالْمَوْتَىٰ يَبْعَثُهُمُ اللهُ

sedang orang-orang yang mati, Allah bangkitkan mereka semula (pada hari kiamat kelak),

Selepas Allah ‎ﷻ sebut mereka yang ‘mendengar’, Allah ‎ﷻ terus sebut tentang orang yang mati. Maknanya, orang yang mati tidak boleh mendengar. Oleh itu, bacaan talqin kepada orang mati tidak ada sebenarnya kerana orang yang mati tidak boleh mendengar lagi. Kenapa hendak diajar akidah kepada orang yang mati yang sudah tidak boleh mendengar lagi?

Kalau hendak dakwah, hanya kepada orang yang masih boleh mendengar lagi. Masalahnya, masyarakat kita sekarang, bila sudah mati, baru hendak diajar akidah kepada orang yang mati itu. Malangnya, sudah terlambat kalau hendak mengajar mereka lagi pada waktu itu.

Begitu juga, kalau wali atau Nabi yang sudah mati, mereka pun tidak dapat mendengar. Lalu bagaimana ada puak yang minta tolong kepada wali dan Nabi yang sudah mati? Itu adalah melawan ayat Al-Qur’an (atau tidak faham dengan ilmu wahyu kerana tidak belajar). Sedangkan ayat Al-Qur’an dengan jelas mengatakan yang mereka yang sudah mati tidak dapat mendengar. Ini boleh rujuk Fathir:22.

Jadi, kalau mereka dapat mendengar, kena beri dalil yang sahih yang mengatakan mereka boleh dengar. Ini kerana dalil Al-Qur’an mestilah dilawan dengan dalil daripada Al-Qur’an juga. Kalau hanya manusia sahaja yang kata, tidak boleh diterima. Tidak kiralah kalau mereka itu ulama’ besar mana pun. Tidak kiralah kalau mereka itu guru tarekat yang ada beribu anak murid pun.

Dan satu lagi tafsir bagi ‘mati’ dalam ayat ini adalah hatinya yang mati. Jadi ayat ini juga memberitahu kita, jika orang yang hatinya ‘mati’, tidak kira bagaimana diajar sekalipun mereka tidak akan beriman. Mereka bagaikan orang mati sahaja. Mereka itu tunggu mati yang sebenar sahaja. Mereka tidak ada harapan untuk menerima hidayat. Mereka telah ‘mati’ sebelum mati.

Cuma kita sebagai manusia, kita tidak tahu siapakah mereka yang hatinya mati. Maka, kita kena terus berdakwah kepada mereka. Jangan kita pandai-pandai kata ada orang yang telah mati hatinya. Kita tidak ada pengetahuan itu kerana itu adalah perkara ghaib. Kita bukan Allah ‎ﷻ. Maka, teruskan dakwah walaupun berkali-kali kita dakwah kepada mereka dan mereka tolak.

Maka, Allah ‎ﷻ beritahu yang orang yang telah mati memang akan dibangkitkan. Kalau mati terus tidak bangkit-bangkit, selamatlah; tetapi sekarang Allah ‎ﷻ beritahu yang mereka akan dibangkitkan. Lalu apa yang akan berlaku kepada kita semua nanti apabila kita dibangkitkan kelak?

 

ثُمَّ إِلَيْهِ يُرْجَعُونَ

kemudian mereka dikembalikan kepada-Nya

Kita semua akan dikembalikan menemui Allah ‎ﷻ. Untuk apa? Untuk menerima balasan. Akan dibicarakan dahulu dan kemudian akan dimasukkan ke syurga atau ke neraka. Hanya ada dua tempat ini sahaja, tidak akan ke tempat lain lagi.

Sama ada kamu percaya atau tidak, amal tauhid atau amal syirik, kamu semua akan dikembalikan kepada Allah ‎ﷻ. Maka akan terima apakah yang balasan yang sepatutnya mereka terima. Maka kena ingat perkara ini supaya kita buat persedian kepada pertemuan itu.

---

 

An’am Ayat 37: Ayat ini adalah jenis Syikayah (rungutan daripada Allah ‎ﷻ). Allah ‎ﷻ menceritakan semula apakah kata-kata para penentang kebenaran. Ayat ini masih mengenai mukjizat lagi.

وَقالوا لَولا نُزِّلَ عَلَيهِ ءآيَةٌ مِن رَّبِّهِ ۚ قُل إِنَّ اللهَ قادِرٌ عَلىٰ أَن يُنَزِّلَ ءآيَةً وَلٰكِنَّ أَكثَرَهُم لا يَعلَمونَ

وَقَالُوا

Dan mereka (golongan kafir musyrik) berkata:

Mereka masih tidak berpuas hati lagi dengan apa yang disampaikan oleh Nabi Muhammad ﷺ. Pelbagai hujah yang Musyrikin Mekah keluarkan. Seperti juga puak bid’ah pada zaman sekarang ini. Pelbagai dalil batil yang mereka keluarkan untuk menentang golongan yang hendak mengamalkan Sunnah.

 

لَوْلَا نُزِّلَ عَلَيْهِ ءآيَةٌ

“Kenapa tidak diturunkan kepada Muhammad itu mukjizat

Kalimah ‘ayat’ bermaksud ‘tanda’ dan mukjizat adalah salah satu tanda. Ia menjadi tanda bagi kerasulan seorang Nabi. Jadi kalimah ‘ayat’ yang disebut ini bermaksud ‘mukjizat’. Musyrikin Mekah meminta pelbagai bentuk keajaiban daripada Nabi ﷺ. Mukjizat sudah banyak ditunjukkan kepada mereka, tetapi mereka tetap hendakkan mukjizat yang mereka ingini juga.

Antaranya, mereka meminta bumi Mekah yang kering kontang dan tandus itu menjadi subur dan keluar sungai. Ini adalah salah satu daripada mukjizat yang diminta oleh mereka. Mereka kata, kalau baginda itu benar seorang Nabi, tentu boleh minta kepada Allah ‎ﷻ untuk buat begitu.

Tujuan mereka minta itu adalah untuk melekehkan Nabi ﷺ sahaja. Kalau Nabi ﷺ bagi hari ni, esok mereka akan meminta mukjizat yang lain pula. Maka apabila Nabi Muhammad ﷺ tidak boleh bawakan mukjizat yang mereka minta, mereka kata kenapakah Nabi ﷺ tidak diberikan dengan mukjizat-mukjizat itu?

Sedangkan mereka telah diberikan dengan mukjizat yang paling agung, iaitu Al-Qur’an. Mereka sebenarnya tidak puas dengan melihat mukjizat yang ada pada Al-Qur’an itu. Padahal, kehebatan Al-Qur’an itu sudah tidak ada tandingan lagi. Kalau mereka hendak lawan Al-Qur’an itu pun tidak boleh.

 

مِّن رَّبِّهِ

dari Tuhannya?”

Mereka tahu yang Nabi ﷺ sendiri tidak boleh berbuat mukjizat itu kerana baginda adalah manusia. Mereka suruh Nabi ﷺ meminta sendiri kepada Allah ‎ﷻ untuk beri apa yang mereka hendak lihat itu. Mereka sekarang mempersoalkan Nabi. Mereka hendak beritahu: kalau betul Nabi Muhammad ﷺ itu utusan Allah ‎ﷻ, tentu baginda boleh berikan.

 

قُل إِنَّ اللهَ قادِرٌ عَلىٰ أَن يُنَزِّلَ ءآيَةً

Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya Allah berkuasa menurunkan mukjizat”,

Allah ‎ﷻ suruh Nabi Muhammad ﷺ jawab kepada mereka. Memang Allah ‎ﷻ boleh sahaja memberikan apa-apa sahaja mukjizat yang mereka minta. Allah ‎ﷻ Maha Berkuasa untuk menjadikan apa sahaja mukjizat termasuk apa yang mereka minta. Mudah sahaja bagi Allah ‎ﷻ.

Allah ‎ﷻ mampu hendak beri apa sahaja yang mereka minta itu malah lebih lagi pun. Namun bukanlah mukjizat itu diberikan kepada mereka, tetapi kemudian nanti mereka tolak juga mukjizat itu. Allah‎ ﷻ sudah tahu isi hati mereka. Maka tidaklah berguna kalau beri mukjizat kepada mereka kalau begitu.

 

وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ

akan tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui

Tidak mengetahui apa? Mereka tidak tahu apakah hikmahnya tidak ditunaikan permintaan mereka untuk melihat mukjizat yang mereka minta itu. Mereka tidak tahu apakah balasan yang akan menimpa mereka kalau mereka enggan beriman selepas ditunjukkan mukjizat itu.

Kalau mereka minta dan Allah ‎ﷻ beri ikut kehendak mereka, dan kemudian selepas itu mereka tetap ingkar, mereka akan diazab dengan teruk sekali. Mereka akan dikenakan dengan azab yang boleh menghancurkan seluruh keturunan mereka. Allah ‎ﷻ tidak mahu berbuat begitun kerana Allah ‎ﷻ tahu jika Allah ‎ﷻ beri pun, mereka tidak akan beriman. Allah ‎ﷻ lebih sanggup melewatkan azab supaya mereka ada peluang untuk bertaubat.

---

 

An’am Ayat 38: Ini adalah Dalil Aqli (bukti berlandaskan akal) yang Allah ‎ﷻ boleh turunkan mukjizat. Sudah banyak perkara ajaib yang Allah ‎ﷻ telah berikan. Maka memang tidak ada masalah kalau Allah ‎ﷻ hendak keluarkan mukjizat apa pun. Bukannya Allah ‎ﷻ tidak mampu untuk beri apa yang mereka minta.

وَما مِن دابَّةٍ فِي الأَرضِ وَلا طٰئِرٍ يَطيرُ بِجَناحَيهِ إِلّا أُمَمٌ أَمثالُكُم ۚ مّا فَرَّطنا فِي الكِتٰبِ مِن شَيءٍ ۚ ثُمَّ إِلىٰ رَبِّهِم يُحشَرونَ

وَمَا مِن دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ

Dan tidak seekor pun binatang yang melata di bumi,

Apabila digunakan perkataan فِي الْأَرْضِ, ianya bermaksud ‘atas bumi’ dan ‘dalam bumi’ sekali. Jadi binatang yang melata itu termasuk juga segala binatang yang hidup dalam air sekali.

Kalimah دَابَّةٍ daripada kata dasar د ب ب yang bermaksud ‘bergerak’. Jadi, دَابَّةٍ bermaksud ‘binatang yang bergerak’. Iaitu makhluk yang bergerak sendiri. Banyaklah makhluk yang termasuk dalam kategori ini: manusia, kucing, ayam, serangga, ikan, harimau dan lain-lain lagi. Semuanya termasuk sekali.

 

وَلَا طٰئِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ

dan tidak seekor pun burung yang terbang dengan kedua sayapnya,

Tadi Allah ‎ﷻ sebutkan makhluk yang hidup di bumi, sekarang disebut makhluk yang boleh terbang di udara.

 

إِلَّا أُمَمٌ أَمْثَالُكُم

melainkan mereka umat-umat seperti kamu.

Perkataan أُمَمٌ adalah jamak kepada perkataan ummah – bermaksud kumpulan, komuniti dan selalunya digunakan untuk kehidupan. Maksudnya kehidupan di bumi dan yang terbang di angkasa itu pun ada spesis sama seperti kita juga. Kita ada spesis kita dan binatang pun ada spesis mereka juga. Mereka hidup dan mati, ada keperluan, memerlukan Allah ‎ﷻ dalam setiap perkara juga, sama seperti kita. Allah ‎ﷻ kawal kita sama seperti Allah ‎ﷻ mengawal hidupan yang lain juga.

Ini juga sebagai isyarat yang mereka ada kehidupan mereka sendiri dalam koloni mereka. Mereka hidup dalam ‘kerajaan’ mereka tersendiri yang mempunyai struktur sosial, tabiat hidup dan ‘bahasa’ mereka yang digunakan untuk berinteraksi sesama mereka. Maklumat ini telah dikenalpasti setelah dibuat kajian tentang binatang-binatang dan koloni mereka. Ia adalah maklumat baru zaman moden ini tetapi Al-Qur’an telah sebut tentang perkara ini 1,400 tahun dahulu. Inilah mukjizat Al-Qur’an.

Bezanya, selain manusia dan jin, makhluk-makhluk itu tiada taklif (tanggungjawab) agama. Mereka tidak perlu melakukan ibadah dan tidak perlu ikut syariat seperti kita. Ini adalah kerana mereka tidak diberikan akal seperti yang diberikan kepada manusia dan jin.

Kenapa tiba-tiba disebutkan tentang hidupan di daratan dan langit pula? Ini adalah kerana Musyrikin Mekah telah meminta mukjizat ditunjukkan kepada mereka. Mereka ingin melihat dahulu mukjizat, barulah mereka akan beriman kononnya. Maka Allah ‎ﷻ mengalihkan pandangan mereka untuk melihat alam ini. Kehidupan yang berbagai-bagai ini pun sebenarnya adalah keajaiban yang sudah amat hebat  yang Allah‎ ﷻ jadikan.

Kenapa mereka tirak nampak? Lihat segala yang sudah ada ini pun sudah cukup ajaib dah sebenarnya. Mereka sibuk minta mukjizat yang tidak ada, sampai terlupa melihat keajaiban yang Allah ‎ﷻ telah jadikan.

Keduanya, kita disuruh untuk melihat bagaimana binatang itu tahu apa yang mereka perlu buat. Ketahuilah yang mereka taat dengan Allah ‎ﷻ. Najuh manusia pula bagaimana? Adakah mereka taat? Akan sampai satu masa di akhirat kelak ramai manusia yang berharap mereka menjadi tanah seperti binatang menjadi tanah juga (binatang tidak dimasukkan ke dalam syurga atau neraka, tetapi menjadi tanah sahaja). Boleh rujuk Naba’:40.

 

مَّا فَرَّطْنَا فِي الْكِتٰبِ مِن شَيْءٍ

Tiada Kami tinggalkan sesuatu pun di dalam kitab;

Semua perkara telah dimasukkan dalam Kitab Allah ‎ﷻ. Tidak ada yang ditinggalkan. Persoalannya, ‘Kitab’ apakah yang dimaksudkan? Itulah Kitab di Lauh Mahfuz yang menulis segala kejadian yang akan terjadi di alam ini. Tidak ada yang terlepas daripada takdir Allah ‎ﷻ.

Atau, kalau ia bermaksud Al-Qur’an, maknanya Allah ‎ﷻ tidak meninggalkan apa-apa perkara pun berkenaan agama daripada dimasukkan dalam Al-Qur’an itu. Apa yang perlu diberitahu tentang hidayah telah disampaikan dalam Al-Qur’an, tidak ada yang Allah ‎ﷻ tinggalkan.

Bukanlah bermaksud semua benda Allah ‎ﷻnsudah sebut dalam Al-Qur’an. Allah ‎ﷻ tidak menyebut pun tentang nuklear dan sebagainya kerana itu tidak berkenaan hal agama. Tentulah tebal sangat Al-Qur’an kalau Allah ‎ﷻ masukkan semua sekali hal alam ini dalam Al-Qur’an. Tetapi kalau hal agama, semua sudah diberitahu.

Dan hal-hal agama itu disebut secara ringkas sahaja. Jadi ia memerlukan penerangan daripada Rasulullah ﷺ juga. Maka tidak cukup kalau belajar daripada Al-Qur’an sahaja untuk faham agama. Hendaklah juga dipelajari sunnah-sunnah Rasulullah ﷺ.

 

ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ

kemudian mereka semuanya akan dihimpunkan kepada Tuhan mereka

Setelah kita dan segala makhluk sama ada di bumi atau di langit mati, kita semua akan dikerah untuk dihimpunkan. Allah ﷺ mengingatkan bahawa kita semua akan mati, tinggal di dunia ini sekejap sahaja.

Bukan sahaja manusia akan diberikan nyawa kembali dan diadili, akan tetapi binatang yang melata dan yang terbang juga nanti. Maka mereka juga ada kehidupan seperti kita, dan akan dibangkitkan juga nanti. Ya binatang juga akan diadili juga nanti di atas kezaliman sesama mereka. Tetapi nanti nasib mereka tidaklah sama dengan kita kerana mereka akan menjadi tanah sahaja. Kerana mereka tidak ada tanggungjawab syariat.

Jadi kenapa hendak diadili pula kalau tidak ada syurga dan neraka bagi mereka? Kerana hendak menzahirkan keadilan Allah ﷺ. Binatang yang tidak ada syurga dan neraka pun diadili, apatah lagi manusia yang ada akal, ada tanggungjawab? Malangnya ramai yang tidak memperhatikan perkara ini.

Sentiasa Allah ﷺ mengingatkan bahawa kita semua ini ada penghujungnya, akan mati akhirnya. Dan selepas itu akan dipertanggungjawabkan dengan segala perbuatan kita semasa hidup di dunia. Jadi jangan kita sedap-sedap sahaja hidup di dunia seolah-olah kita tidak akan mati dan tidak bertemu dengan-Nya.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 22 Jun 2023

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Maariful Qur’an

An’am Ayat 31: Takhwif Ukhrawi.

قَد خَسِرَ الَّذينَ كَذَّبوا بِلِقاءِ اللهِ ۖ حَتّىٰ إِذا جاءَتهُمُ السّاعَةُ بَغتَةً قالوا يٰحَسرَتَنا عَلىٰ ما فَرَّطنا فيها وَهُم يَحمِلونَ أَوزارَهُم عَلىٰ ظُهورِهِم ۚ أَلا ساءَ ما يَزِرونَ

قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ كَذَّبُوا

Sesungguhnya telah rugilah orang-orang yang mendustakan

Rugi yang teramat-amat rugi. Tidak ada lagi kerugian yang lebih besar daripada ini. Maka kita kena perhatikan perkara ini. Kena jaga apa yang kita buat di dunia supaya jangan kita termasuk orang-orang yang disebut dalam ayat ini.

بِلِقَاءِ اللهِ

pertemuan mengadap Allah;

Mereka tidak percaya yang mereka akan bertemu mengadap Allah ‎ﷻ di mana segala amal mereka akan ditimbang dan mereka akan ditanya tentang apakah yang mereka lakukan semasa mereka di dunia dahulu.

Oleh kerana mereka tidak menerimanya, mereka tidak bersedia untuk menghadapinya. Maka mereka telah melakukan dosa-dosa besar dan dosa-dosa syirik. Mereka akan dimasukkan ke dalam neraka dan kekal di dalamnya.

Bagaimana pula dengan kita? Adakah kita memikirkan yang kita akan bertemu dengan Allah ‎ﷻ? Kita sebagai orang beriman, tentunya percaya bahawa akan ada hari Kiamat dan semua akan dihadapkan ke hadapan Allah ‎ﷻ. Tetapi adakah kita sentiasa memikirkannya? Pernahkah kita mengharap untuk bertemu dengan Allah ‎ﷻ? Pernahkah kita terfikir apa akan terjadi pada waktu itu?

Amat rugi kalau kita tidak mengharap untuk bertemu dengan Allah ‎ﷻ. Padahal, kita selalu mengharap untuk masuk Syurga-Nya. Namun malangnya kita tidak teringat pula untuk minta untuk berjumpa dengan-Nya. Dengan orang lain kita hendak sangat jumpa. Contohnya, kalau ayah kita sudah mati, teringin sangat kita hendak jumpa ayah kita di akhirat kelak. Tetapi bagaimana dengan Allah ‎ﷻ? Adakah kita teringin untuk bertemu dengan Allah ‎ﷻ?

Hendaklah kita mengharap untuk bertemu dengan Allah ‎ﷻ. Berdoalah setiap hari agar kita dapat bertemu dengan-Nya. Kita hendak sangat bertemu dengan Allah ‎ﷻ. Ia merupakan satu nikmat Syurga yang paling besar sekali.

حَتَّىٰ إِذَا جَاءَتْهُمُ السَّاعَةُ

sehingga apabila hari kiamat datang kepada mereka,

Mereka tidak terima dan hidup dalam dusta sehingga saat itu tiba. Ia pasti akan datang. Sama ada mereka bersedia atau tidak, ia pasti akan datang juga.

بَغْتَةً

secara tiba-tiba.

Malangnya ia datang tanpa tanda apa pun. Tiba-tiba sahaja ia menjelma tanpa amaran. Ketika itu manusia sedang sibuk dengan hal dunia, sedang buat kerja seperti biasa, makan dan sebagainya. Sebagaimana hari-hari biasa sahaja. Namun ia tiba-tiba datang.

Kiamat pasti akan datang dan ia ada dua jenis: Kiamat besar dan Kiamat Kecil. Kiamat Besar adalah Hari Kiamat apabila segala alam ini akan dihancurkan. Kiamat kecil pula adalah kematian.

Semua orang pasti akan melalui kedua-dua kiamat ini. Kiamat Kecil ini pun akan datang dengan tiba-tiba. Sedang kita sibuk dengan hal dunia, tiba-tiba malaikat maut muncul tiba. Alangkah terkejutnya nanti mereka yang tidak memikirkan untuk bertemu Tuhan dan mereka mati tiba-tiba dan apa yang mereka dustakan akan jelas kepada mereka.

Orang beriman pun tidak tahu bilakah dia akan mati. Tetapi orang yang beriman akan sentiasa bersedia untuk mati. Oleh itu, apabila kematian datang, dia tidak terkejut sangat. Tetapi kepada mereka yang tidak memikirkan pun tentang mati, sedang leka dengan hidup, maka mereka menjadi sangat terkejut. Kepada merekalah mati itu akan datang secara tiba-tiba.

Ayat ini mengajar kita untuk sentiasa bersedia untuk mati. Tanya diri kita setiap hari: “Adakah aku bersedia untuk mati?” “Adakah Allah akan murka atau tidak kepadaku?”

Apabila kita bersedia untuk mati, kita bukan hanya memikirkan tempat tujuan kita di alam akhirat sahaja, tetapi kita juga kena memikirkan apa yang kita tinggalkan – iaitu dunia. Maka ini mengingatkan yang kita kena menyelesaikan hal-hal dunia yang mempunyai kesan kepada kita di akhirat. Sebagai contoh, kita kena memikirkan adakah terdapat barang kepunyaan orang lain dengan kita lagi? Kalau ada, kena pulangkan.

Jika ada hutang, maka kena bayar. Sekurang-kurangnya kita beritahu waris kita untuk memulangkannya apabila kita sudah tiada lagi. Jika kita ada membuat salah dengan orang, kita kena minta maaf dengan segera (jangan tangguh) kerana bukankah mati itu datang secara tiba-tiba? Ini adalah antara perkara yang kita kena lakukan dalam persediaan untuk menghadapi mati.

Jangan tunggu esok, minggu depan tahun hadapan baru hendak membuat perkara-perkara itu. Jangan lengahkan masa untuk mengubah diri kita dan yang paling penting, jangan tangguh untuk belajar tafsir. Ramai yang kononnya hendak belajar apabila sudah senang sedikit, ada masa luang dan berbagai-bagai lagi alasan lain. Jangan tangguh. Jangan sesekali tangguh untuk membuat amalan yang baik.

قَالُوا يٰحَسْرَتَنَا

mereka berkata; “Aduhai kesalnya kami

Kenapa jangan tangguh? Lihatlah kata-kata laungan penyesalan. Mana tidak? Mereka tidak bersedia langsung untuk mati dan mereka mati dengan tiba-tiba. Tentulah mereka menyesal.

عَلَىٰ مَا فَرَّطْنَا فِيهَا

atas apa yang telah kami cuaikan dalam dunia!”

Banyak perkara agama yang manusia sekarang cuai, mungkin termasuk kita sekali. Antaranya, cuai untuk belajar agama, cuai untuk belajar tafsir Al-Qur’an, cuai untuk beramal dan berbagailah lagi. Benda yang kita patut buat, kita tidak buat buat lagi. Maknanya kita ini tidak bersedia untuk menghadapi kematian. Sebaliknya kita sentiasa sibuk dengan benda yang tidak penting.

Kenapa penting belajar agama terutama sekali tafsir Al-Qur’an? Kerana apabila tidak belajar, seorang manusia itu akan membuat syirik tanpa sedar. Ini kerana dia tidak tahu yang apa yang sedang dilakukannya itu adalah syirik. Dan apabila membuat syirik, semua amalan tidak diterima.

Begitulah juga, apabila tidak tahu diri sendiri berbuat perkara syirik, tentulah dia tidak pernah meminta ampun di atas dosa syiriknya itu. Sedangkan dosa syirik kita kena minta ampun sendiri – tidak boleh mengharapkan orang lain mintakan bagi pihak kita.

Bila tidak belajar agama berlandaskan wahyu, selalunya umat Islam kita akan membuat amalan bid’ah. Mereka buat amalan yang bukan dripada ajaran Nabi ﷺ. Tetapi dalam syahadah, mereka mengaku Nabi Muhammad ﷺ itu rasul. Namun begitu, amalan mereka bukan mengikut ajaran baginda. Jadi maksudnya mereka tidak faham apakah maksud syahadah itu. Mereka tidak tahu kenapa mereka sebut ‘asyhadu anna Muhammadur Rasulullah’.

Apabila ditanya, kenapa mereka sebut syahadah itu, mereka akan jawab: “Kerana Nabi Muhammad itu adalah Rasulullah lah.”

Ingatlah yang walaupun kita tidak sebut, Nabi Muhammad ﷺ tetap Rasulullah. Jadi tidak ada kesan kepada kedudukan baginda kalau kita sebut atau tidak. Tetapi kenapa kita sebut dan selalu kita diingatkan tentang hal ini? Jawapannya, kerana itu adalah pernyataan daripada kita bahawa kita ‘akan ikut’ ajaran Nabi Muhammad ﷺ; Kita akan hanya mengamalkan amalan yang diajar oleh Nabi ﷺ sahaja. Kita akan mengamalkan agama Islam ini sebagaimana yang baginda bawa dan baginda ajar. Itulah sebabnya kita mengucap dua kalimah syahadah itu.

Jangan kita sangka ayat ini tentang orang kafir sahaja. Itu adalah salah tafsir daripada guru agama yang mengajar. Mereka hanya beritahu yang ayat ini menceritakan kesalahan orang kafir yang tidak beriman sahaja. Maka, apabila begitu, kita berasa sudah berada di kedudukan selesa, seolah-olah kita tidak ada salah pula. Jangan begitu. Hendaklah kita membandingkan sesuatu teguran Allah ‎ﷻ itu kalau-kalau ia terkena batang hidung kita sendiri.

وَهُمْ يَحْمِلُونَ أَوْزَارَهُمْ

Sambil mereka memikul beban mereka

Beban yang dimaksudkan adalah dosa-dosa mereka. Sebagai contoh, orang yang mencuri daripada orang lain akan membawa barang yang mereka curi itu. Apa sahaja perbuatan kita di dunia akan melekat dengan kita. Alangkah menakutkan!

Maka ini mengingatkan kita supaya jangan kita tambah dosa kita. Sebab ada yang kata: “Aku ni dah banyak dosa dah, sama sahaja kalau tambah lagi ….” Ingatlah yang dosa yang semakin bertambah akan menyusahkan kita lagi. Sedangkan dalam dunia pun kita tidak suka membawa beban, apatah lagi di akhirat kelak. Sebagai contoh, kalau kita hendak mengembara dan berada di lapangan terbang, tiba-tiba penerbangan ditangguhkan. Tentu kita berasa malas hendak membawa beg kita merata-rata, bukan?

Waktu itu kita akan resah dengan segala beg yang kita bawa. Kita kena bawa beg itu ke mana-mana. Rasa macam hendak tinggalkan sahaja, bukan? Walhal itu baru sekejap sahaja dan beg itu boleh diletakkan di dalam troli, bukan kena angkat pun dengan tangan kosong. Bayangkan kalau yang kita kena bawa itu adalah dosa kita yang bertimbun-timbun. Dan dosa yang di akhirat ini kita tanggung di belakang kita!

Walau bagaimanapun, hal ini terbalik dengan pahala. Pahala kita menjelma juga di akhirat, tetapi ia menjadi tunggangan kita.

عَلَىٰ ظُهُورِهِمْ

di atas belakang mereka.

Bukan bawa beban itu dalam beg, atas troli, tarik di belakang kita dan sebagainya, tidak tetapi di atas diri mereka sendiri. Alangkah beratnya! Kita kena membawanya selama kita di dalam neraka. Jika kita adalah ahli neraka yang kekal di dalam neraka, kita kena tanggung beban dosa itu selama-lamanya!

Tambahan pula, semua boleh nampak apakah dosa yang kita lakukan dahulu, maka ia juga adalah sebagai sesuatu yang amat memalukan.

أَلَا سَاءَ مَا يَزِرُونَ

Ketahuilah!, amatlah buruk apa yang mereka pikul itu.

Kita hendak bayangkan pun tidak boleh kerana ia adalah perkara ghaib. Jadi, kita kena terima kata-kata Allah‎ ﷻ ini bahawa ia adalah sesuatu yang amat buruk sekali.

---

An’am Ayat 32: Ayat ini adalah jenis tarhib min ad-dunya (peringatan tentang dunia) Allah‎ ﷻ mahukan hamba-Nya beringat-ingat tentang dunia dan jangan tertipu dengannya. Ini kerana manusia selalunya terkandas kerana dunia sampaikan mereka yang bijak pandai pun boleh tertipu dengan dunia. Maka sekarang Allah ‎ﷻ beritahu kepada kita hakikat dunia ini yang sebenarnya.

وَمَا الحَيَوٰةُ الدُّنيا إِلّا لَعِبٌ وَلَهوٌ ۖ وَلَلدّارُ الآخِرَةُ خَيرٌ لِّلَّذينَ يَتَّقونَ ۗ أَفَلا تَعقِلونَ

وَمَا الحَيَوٰةُ الدُّنيا إِلّا لَعِبٌ وَلَهوٌ

Dan tidaklah kehidupan dunia melainkan permainan yang sia-sia dan hiburan yang melalaikan:

Kehidupan ‘dunia’ adalah kehidupan yang ‘rendah’. Kita telah lihat makna ‘dunya’ dalam ayat sebelum ini.

Apabila digunakan perkataan لَعِبٌ – permainan, ia memberi maksud sesuatu yang melibatkan fizikal. Seperti kita bermain bola, bukankah kita akan berlari ke sana sini? Itu melibatkan fizikal. Oleh itu, bila dikatakan لَعِبٌ, bermaksud kita akan sibuk ke sana dan ke sini. Dari pagi sampai malam tidak habis-habis dengan urusan dunia. Pergi ke sana sini, melancong sana sini, kerja sana sini, berkumpul bersembang sana sini. Sampai bila kita buat begitu? Sampailah hidup kita berakhir.

Yang paling teruk adalah mereka yang mempermainkan agama. Sekarang sampai ada rancangan agama yang melibatkan orang menyanyi di dalamnya. Sama ada di TV atau di stadium-stadium. Mereka sampai bertepuk tangan, melambai-lambai, berjoget-joget dan terkinja-kinja.

Itulah rancangan selawat sesat yang dibawa oleh para Habib. Masyarakat kita yang jahil terpesona dengan mereka. Tidak cukup dengan guru ajaran salah dalam negara sahaja, sekarang kita import pula dari Yaman dan dari negara jiran. Kalau buat benda yang betul tidak mengapa, tetapi masalahnya mereka mengajar yang sesat.

Perkataan لَهْوٌ pula merujuk kepada ‘sesuatu yang melalaikan kita’. Kita leka dengan sesuatu kerana ia menggembirakan kita. Hati yang telah terikat kepada sesuatu yang tidak berfaedah. Jika لَعِبٌ melibatkan gangguan pada fizikal, لَهْوٌ pula melibatkan gangguan emosi dan pemikiran.

Jadi, orang yang lalai adalah mereka yang fizikal dan hati telah terikat dengan sesuatu yang melalaikan, iaitu sesuatu perkara yang membuang masa. Semasa dia membuat perkara itu, dia suka tetapi akhirnya ia akan berakhir. Seperti juga kehidupan dunia ini – akan berakhir. Contohnya jika kita bermain permainan PlayStation, begitu asyik dan menyeronokkan sahaja yang dirasa. Tetapi selepas beberapa jam, permainan itu akan berakhir. Dan kita tidak mendapat apa-apa faedah pun daripadanya. Maka kemudian diulang kembali permainan itu tidak sudah-sudah dengan harapan keseronokan yang dirasakan itu juga akan terus dirasai.

Ingatlah dunia ini sekejap sahaja sebenarnya tetapi ia amat melekakan. Seperti juga orang kita suka menonton perlawanan bola sepak semasa Piala Dunia. Semasa perlawanan itu, mereka leka dan suka sehingga sanggup mengorbankan waktu tidur pada malam hari. Namun akhirnya ia akan berakhir juga. Sekejap sahaja keseronokan. Namun apakah yang kita dapat? Apa kebaikan kepada negara, kepada keluarga kita, kepada diri kita? Tidak ada langsung. Oleh itu, janganlah kita terikat sangat dengan dunia kerana ia tidak kekal.

Ramai dalam kalangan kita yang suka kepada nasyid dan qasidah. Mereka sangka ia baik tetapi yang mereka jadikan sebagai hiburan ‘islamik’ bukannya sesuatu yang benar. Menunjuk-nunjuk sahaja. Tidak benar pun apa yang mereka nyanyikan itu. Ini termasuklah sama ada nyanyian bintang komersil yang popular ataupun nyanyian lagu nasyid dan qasidah yang sekarang semakin popular. Ingatlah bahawa nyanyian adalah sesuatu yang haram.

Dalam Surah Syu’ara, Allah ‎ﷻ telah menghukum yang nyanyian itu adalah haram. Dengan sekarang ada qasidah ya hanana dan sebagainya, apakah mereka sangka itu adalah benar? Mereka kata ia adalah satu metode untuk berdakwah. Tetapi cuba tanya mereka semula, adakah Nabi ﷺ ada buat cara dakwah sebegitu? Ingatlah, bahawa perkara yang salah tidak boleh digunakan untuk dakwah.

Berhentilah kita mengikut cara Kristian. Paderi Kristian telah reka nyanyian dalam gereja mereka untuk menarik minat umat Kristian yang semakin kurang datang ke gereja. Kalau kita sampai bawa masuk nasyid dan qasidah ke dalam masjid kita, itu memang sudah tiru bulat-bulat dengan cara Kristian. Kita pun tahu yang Kristian itu kafir dan sesat, habis kenapa hendak diikut cara mereka?

Jangan juga kita jadikan senda gurau dalam majlis agama kita. Malangnya, sekarang sudah terlalu ramai ustaz yang mengajar sambil memasukkan senda gurau dalam pengajaran mereka. Sama ada di masjid, stadium mahupun TV. Sampai mengilai-ngilai pendengar tertawa dengan lawak mereka.

Bila balik ke rumah, tidak tahu apa yang mereka belajar. Yang mereka ingat hanyalah lawak-lawak yang diceritakan dalam ceramah itu. Jangan begitu, kerana ajaran agama ini adalah berkenaan syurga dan neraka. Maknanya, ia adalah benda yang berat. Bukan perkara yang diambil ringan.

وَلَلدَّارُ الْآخِرَةُ خَيْرٌ

dan demi sesungguhnya negeri akhirat itu lebih baik

Sekarang Allah ‎ﷻ membandingkan dunia dan akhirat. Terdapat banyak ayat-ayat Al-Qur’an yang sebegini – selepas disebut tentang dunia, Allah ‎ﷻ akan sebut tentang akhirat pula agar kita boleh bandingkan. Setiap muka surat dalam Al-Qur’an akan ada yang sentuh tentang akhirat kerana ia adalah perkara yang amat penting dan perlu diberi peringatan.

Ingatlah yang dunia ini tidak kekal. Yang kekal adalah akhirat. Negeri Akhirat itu خَيْرٌ lebih baik – tetapi lebih baik kepada siapa?

لِّلَّذِينَ يَتَّقُونَ

bagi orang-orang yang bertaqwa.

Akhirat itu hanya خَيْرٌ kepada mereka yang bertaqwa sahaja. Bukan semua akan mendapat kebaikan di akhirat itu. Semoga kita termasuk golongan yang mendapat kebaikan ini, aameen.

Taqwa adalah berhati-hati dalam menjalani kehidupan. Orang bertaqwa akan memikirkan hukum dalam segenap kehidupannya. Sebelum membuat sesuatu, mereka akan fikirkan halal-haramnya. Kalau dilarang dalam agama, mereka tidak melakukannya.

أَفَلَا تَعْقِلُونَ

Oleh itu, tidakkah kamu mahu berfikir?

Kenapa kamu tidak mahu berfikir dan menggunakan intelek kamu? Lihatlah dunia ini dan fikirkan, adakah terdapat kebaikan jika kita meletakkan segala harapan dan masa kita kepada dunia yang tidak kekal ini? Adakah kamu sanggup tertipu dengan keindahan dunia yang rendah dan tidak kekal? Kena timbang-timbangkan.

---

An’am Ayat 33: Kembali kepada tema utama surah ini. Ayat ini adalah sebagai pujuk rayu kepada penyebar tauhid. Jadi ayat ini adalah Ayat Tasliah (pujukan) untuk menghilangkan kesedihan kepada para penyebar tawhid dan pendakwah kepada kebenaran.

قَد نَعلَمُ إِنَّهُ لَيَحزُنُكَ الَّذي يَقولونَ ۖ فَإِنَّهُم لا يُكَذِّبونَكَ وَلٰكِنَّ الظّٰلِمينَ بِئآيٰتِ اللهِ يَجحَدونَ

قَدْ نَعْلَمُ

Sesungguhnya Kami mengetahui

Allah ‎ﷻ menenangkan hati Nabi ﷺ dengan memberitahu baginda bahawa Allah ‎ﷻ dengar, Allah ‎ﷻ tahu yang Nabi ﷺ dalam kesedihan. Bukanlah Allah‎ ﷻ tidak tahu apa yang baginda lalui. Kalau seseorang itu tahu yang ada yang mendengar keluhan hatinya, faham apa yang dirasainya, bukankah ada kurang sedikit rasa resahnya itu? Allah ‎ﷻ hendak mengurangkan kesedihan baginda dengan pujukan ini.

إِنَّهُ لَيَحْزُنُكَ الَّذِي يَقُولُونَ

bahawa apa yang mereka katakan itu menyebabkan engkau berdukacita;

Nabi Muhammad ﷺ diejek dengan teruk sekali. Berbagai tohmahan dilemparkan oleh Musyrikin Mekah kepada baginda. Mereka menuduh baginda ahli sihir lah, gila lah, pemecah belah masyarakat lah dan macam-macam lagi. Allah ‎ﷻ beritahu kepada Nabi ﷺ bahawa Allah‎ ﷻ tahu apa yang dikatakan kepada baginda dan baginda berasa sedih dengan perkara itu. Bukannya Allah‎ ﷻ tidak tahu. Tetapi itulah ujian buat baginda.

Seperti juga kita sekiranya diejek dengan gelaran ‘Wahabi’. Kita mendapat gelaran ini kerana kita selalu membicarakan tentang syurga dan neraka, Al-Qur’an dan hadith Nabi. Diejek dengan kata “Tiada benda lainkah lagi? Asyik tauhid, syirik, Al-Qur’an, hadith sahaja kamu bawa ni?” Tentu hati kita sedikit sebanyak tersentuh, bukan? Ingatlah bahawa Allah‎ ﷻ tahu apa yang kita lalui, maka bersabarlah.

فَإِنَّهُمْ لَا يُكَذِّبُونَكَ

kerana sebenarnya mereka bukan mendustakanmu,

Allah‎ ﷻ kata para penentang itu sebenarnya bukan mendustakan dan mengejek Nabi Muhammad tetapi sebenarnya mendusta dan mengejek Allah ‎ﷻ. Ini kerana Nabi Muhammad hanya menyampaikan ayat-ayat daripada Allah ‎ﷻ, bukanlah ayat-ayat rekaan daripada baginda. Oleh itu, Allah‎ ﷻ mengingatkan baginda agar jangan bersedih kerana mereka sebenarnya bukan mengejek dan menentang baginda.

وَلَٰكِنَّ الظّٰلِمِينَ بِئآيٰتِ اللهِ يَجْحَدُونَ

tetapi orang-orang yang zalim itu mengingkari ayat-ayat keterangan Allah

Yang mereka debat dan lawan adalah ayat-ayat Allah ‎ﷻ. Mereka menentang Allah ‎ﷻ sebenarnya. Mereka sahaja yang tidak sedar yang mereka waktu itu sedang menolak Allah ‎ﷻ.

Perkataan يَجْحَدُونَ daripada katadasar ج ح د yang bermaksud ‘menolak sesuatu selepas tahu’. Musyrikin Mekah memang tahu bahawa Nabi ﷺ itu rasul dan ayat Al-Qur’an itu memang daripada Allah ‎ﷻ (hati mereka sendiri menerimanya), tetapi mereka masih juga menolak kerana mereka sombong dan degil.

Allah ‎ﷻ suruh Nabi ﷺ bersabar dengan dugaan ini. Yang sepatutnya marah adalah Allah ‎ﷻ, bukanlah baginda. Sama juga nasihat ini sekarang diberikan kepada kita. Kita pun kena sabar dan buat tidak tahu dengan kata-kata penentang. Kita cuma sampaikan sahaja. Kalau mereka tidak terima, mereka bukan menolak kita, tetapi menolak Allah‎ ﷻ sebenarnya.

Orang yang tidak mahu terima dakwah tauhid bukanlah mereka tidak suka dengan pendakwah itu, tetapi dengan mesej yang dibawa. Sebagai contoh, katakanlah anda telah belajar agama dan kerana anda tahu ia adalah benar, maka anda ceritakan kepada rakan dan keluarga. Ada yang sudah lama kenal dan memang kawan baik. Yang mungkin sama-sama jahil dan nakal dahulu.

Selepas kita dakwah kepadanya, dia akan kata: “Kamu ni dah lain dah. Dulu tak macam ni. Dulu kita boleh duduk lepak sama-sama, sekarang dah susahlah nampaknya. Kau belajar kat mana ni?”

Begitulah yang selalu terjadi. Kalau hendak kata dia tidak suka kepada kita, bukankah dia telah lama kenal dan kawan dengan kita, bukan? Maksudnya, yang dia tidak boleh terima adalah mesej tauhid yang kita sampaikan kepadanya. Maka jangan kita terasa sangat dengan mereka. Memang dakwah memerlukan kesabaran dan keteguhan hati.

---

An’am Ayat 34: Allah ‎ﷻ beri contoh apa yang berlaku kepada Rasul-rasul terdahulu sebagai sambungan pujukan kepada baginda.

وَلَقَد كُذِّبَت رُّسُلٌ مِن قَبلِكَ فَصَبَروا عَلىٰ ما كُذِّبوا وَأوذوا حَتّىٰ أَتٰهُم نَصرُنا ۚ وَلا مُبَدِّلَ لِكَلِمٰتِ اللهِ ۚ وَلَقَد جاءَكَ مِن نَّبَإِ المُرسَلينَ

وَلَقَدْ كُذِّبَتْ رُّسُلٌ مِّن قَبْلِكَ

Dan demi sesungguhnya, Rasul-rasul sebelummu pernah juga didustakan,

Nabi dan Rasul sebelum ini pun sudah didustakan. Jadi ini bukan perkara baru. Itulah sebabnya Allah ‎ﷻ ceritakan tentang Nabi-Nabi dahulu kepada Nabi dan kepada kita supaya kita tahu apa yang telah terjadi kepada mereka.

Begitu juga ulama’ dan guru-guru agama dahulu kala pun sudah ramai ditolak. Imam Ibn Taimiyyah, Imam Bukhari, Imam Ahmad رحمهم الله malah banyak lagi. Dan yang ditolak itu adalah dalam hal berkenaan tauhid, bukan tentang hal wirid, tentang ibadat. Kalau kita sentuh tentang perkara ibadat, mereka tidak kisah sangat, mereka terima sahaja.

Cuma tentang tauhid yang kalau diberitahu kepada mereka, mereka akan lawan dan tolak bersungguh-sungguh. Mereka tidak tahu, yang sebenarnya tentang tauhidlah yang paling penting sekali. Ibadat memang penting juga, tetapi kalau tauhid bermasalah, buat banyak ibadat pun tidak berguna kerana selagi masih membuat syirik, selagi itu ibadat tidak diterima.

فَصَبَرُوا عَلَىٰ مَا كُذِّبُوا

maka mereka sabar terhadap perbuatan orang-orang yang mendustakan mereka

Allah ‎ﷻ beritahu yang orang-orang dahulu itu tahan dengan penuh kesabaran. Mereka tidak marah dengan apa yang dikenakan kepada mereka kerana apa yang mereka lakukan adalah kerana Allah ‎ﷻ. Mereka tidak mengharapkan balasan daripada umat yang mereka dakwahkan itu, tetapi mereka hanya mengharapkan balasan daripada Allah ‎ﷻ sahaja. Mereka terus berdakwah dan tidak meninggalkan kaum mereka.

Maka kalau mereka boleh bersabar, maka kamu pun bersabarlah juga.

وَأُوذُوا

dan menyakiti mereka,

Mereka disakiti dengan kata-kata dan juga dengan fizikal. Apabila umat yang kufur itu tidak dapat melawan dengan kata-kata kerana mereka tidak ada hujah, mereka akan menggunakan keganasan fizikal pula tetapi golongan terdahulu itu tetap bersabar.

حَتَّىٰ أَتٰهُمْ نَصْرُنَا

sehingga datanglah pertolongan Kami kepada mereka;

Allah ‎ﷻ memberi pertolongan kepada rasul-rasul itu di mana mereka telah diberikan kemenangan dan musuh mereka telah dihancurkan. Allah ‎ﷻmemberi isyarat kepada Nabi ﷺ dalam ayat ini bahawa pertolongan Allah ‎ﷻ akan tiba. Tunggu sahaja kerana kejayaan itu pasti. Dan Rasulullah ﷺ telah melihat kejayaan itu di dalam hidup baginda.

وَلَا مُبَدِّلَ لِكَلِمٰتِ اللهِ

dan tiada sesiapa pun yang dapat mengubah Kalimah-kalimah Allah;

Apakah كَلِمَاتِ اللهِ? Banyak sekali maksudnya. Dalam Surah Kahfi telah disebut bahawa kalaulah kalimat-kalimat Allah ‎ﷻ ditulis, tidak akan habis walaupun dua kali ganda air lautan di dunia ini dijadikan dakwat untuk menulisnya.

Termasuk dalam kalimat-kalimat Allah‎ ﷻ adalah janji-janji-Nya. Janji-Nya untuk rasul-Nya dan para pendakwah.

Kalimat Allah ‎ﷻ juga termasuk segala puji-pujian untuk-Nya. Amat banyak sekali.

Ia termasuk juga hukum-hukum. Hukum-hukum Allah ‎ﷻ tidak boleh diubah. Kita tidak boleh tukar ikut kehendak kita. Walaupun ayat-ayat itu keras, ramai orang tidak suka, tetapi begitulah ia tetap terpakai dan mesti diikuti. Kena sampaikan seperti itu juga. Jangan kita lihat orang tidak suka, kita ubah tafsir ayat itu untuk ‘sesuaikan’ dengan keadaan semasa.

Atau kita simpan sesetengah ayat, tidak sebarkan ayat-ayat yang kita rasa orang tidak suka dengar. Kita ajar ayat-ayat yang tidak menyebabkan orang sakit hati sahaja. Kita ajar ayat-ayat yang ringan sahaja.

Salah satu janji Allah ‎ﷻ adalah kalau kita dakwah ajaran tauhid, mesti akan jadi begini. Iaitu memang pendakwah akan ditolak, pasti ada musuh untuk mereka. Masalahnya, ramai yang takut diejek dan ditentang. Oleh itu, mereka tidak berani hendak beritahu kepada orang lain. Oleh itu, kepada kita yang belajar tauhid ini, tidak boleh sembunyikan apa yang kita telah belajar ini. Kena sampaikan kepada masyarakat yang ramai tidak tahu.

Ini kerana kalau kita sembunyikan ajaran sebenar, kita akan dilaknat oleh Allah ‎ﷻ dan mereka yang melaknati (makhluk lain seperti malaikat). Jangan takut dengan mereka yang menentang. Memang kewajipan menyampaikan kepada manusia adalah berat. Tetapi kita tetap kena juga lakukan. Ini kerana walaupun kita tidak membuat bid’ah dan syirik, tetapi oleh sebab kita simpan ilmu itu dan tidak sebarkan, kita akan dilaknat dan akan disumbatkan ke dalam neraka sama seperti orang yang membuat syirik juga.

Maka kesimpulannya kena sampaikan ilmu tauhid. Jangan hanya cerita perkara ibadah sahaja. Dibimbangi kita menjadi seperti Jemaah Tabligh yang mengajak manusia kepada agama, tetapi tidak melarang orang daripada membuat syirik. Cuma ajak orang pergi salat sahaja. Inilah satu sindrom yang akan menyebabkan manusia makin sesat kerana kesalahan akidah manusia tidak ditegur.

Satu lagi makna: tiada orang yang boleh mengubah pertolongan Allah ‎ﷻ. Apabila pertolongan Allah ‎ﷻ tiba, ia akan tiba. Maka ini mengajar kita supaya bersabar.

وَلَقَدْ جَاءَكَ مِن نَّبَإِ الْمُرْسَلِينَ

dan sesungguhnya, telah datang kepadamu sebahagian dari khabar berita Rasul-rasul itu.

Ada banyak kisah yang telah disampaikan kepada Nabi Muhammad ﷺ. Banyak lagi yang tidak diberitahu. Kisah-kisah itu sepatutnya boleh menenangkan Nabi ﷺ. Bagaimana dalam kisah itu telah disebutkan bagaimana Nabi-Nabi dulu telah diselamatkan dan diberikan kemenangan. Ingatlah yang pertolongan Allah ‎ﷻ pasti datang.

Kisah para rasul itu juga telah sampai kepada kita melalui Nabi Muhammad  ﷺ. Cerita Rasul dan Nabi-nabi, semua orang tahu. Tetapi hal tauhid yang dibawa oleh Rasul-Rasul itu tidak diambil tahu. Mereka cuma ambil tahu tentang kisah-kisah perjalanan hidup mereka sahaja. Padahal, semua kisah Nabi dan Rasul dahulu adalah tentang tauhid. Mereka itu semuanya ditentang kerana membawa ajaran tauhid.

Yang menyedihkan pula, dalam kisah-kisah yang disampaikan kepada masyarakat tentang Nabi-Nabi dulu, ada banyak kisah-kisah tambahan yang melalut-lalut. Yang karut pun ada. Antaranya kisah Nabi Sulaiman عليه السلام yang hendakkan Puteri Balqis, kisah Nabi Yusuf عليه السلام dan Zulaikha berkahwin dan sebagainya.

Kisah itu pula sehingga mencemarkan nama para Nabi. Memang ada dalam kitab tetapi kitab apa? Orang kita, kalau sebut kitab sahaja, terus terima tanpa ilmu. Oleh itu, yang jadi masyhur adalah kisah-kisah yang tidak penting sahaja. Yang kisah dakwah mereka tentang tauhid tidak diberitahu kepada masyarakat.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 9 November 2021

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Maariful Qur’an