A’raf Ayat 175: Ramai manusia yang menyeleweng daripada kebenaran kerana diri dia sendiri yang mengabaikan peluang yang Allah ﷻ sudah beri. Allah ﷻ sudah memberikan akal kepada kita, telah diberikan juga ilmu selain daripada fitrah kejadian kita yang memang sudah kenal Allah ﷻ. Sepatutnya dengan semua perkara itu, manusia akan senang untuk beriman kerana ia selari dengan kehendak hati dan naluri diri sendiri.
Namun mereka yang terus menjadi kafir adalah kerana mereka terus mengikut sahaja fahaman tok nenek mereka yang sesat, dan mereka juga tidak berusaha untuk mencari kebenaran. Kebiasaannya perkara ini terjadi kerana manusia mengejar keduniaan. Manusia memang ramai kalah dengan gemerlapan dunia yang menggoda.
Kita sebagai manusia kena selalu tanya diri sendiri sama ada kita termasuk dalam golongan yang berada atas kebenaran atau tidak? Jangan kita terus sangka yang fahaman yang kita pegang selama ini dan yang dipegang oleh tok nenek kita itu semestinya benar belaka. Harus diperiksa semula.
Jangan kerana dunia, kita jatuh ke dalam kesesatan dan meninggalkan ilmu yang telah ada. Sebagai perumpamaan, di sini Allah ﷻ memberikan perumpamaan satu kisah yang telah berlaku.
وَاتلُ عَلَيهِم نَبَأَ الَّذي ءآتَينٰهُ ءآيٰتِنا فَانسَلَخَ مِنها فَأَتبَعَهُ الشَّيطٰنُ فَكانَ مِنَ الغاوينَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And recite to them, [O Muḥammad], the news of him¹ to whom We gave [knowledge of] Our signs, but he detached himself from them; so Satan pursued him, and he became of the deviators.²
- A man from the Children of Israel at the time of Moses.
- Those who deliberately persist in error to the point of destruction.
MALAY
Dan bacakanlah kepada mereka (wahai Muhammad), khabar seorang yang Kami beri kepadanya (pengetahuan mengenai) ayat-ayat (Kitab) Kami. Kemudian dia menjadikan dirinya terkeluar dari mematuhinya, lalu dia diikuti oleh Syaitan (dengan godaannya), maka menjadilah dia dari orang-orang yang sesat.
وَاتلُ عَلَيهِم نَبَأَ الَّذي ءآتَينٰهُ ءآيٰتِنا
Dan bacakanlah kepada mereka, khabar seorang lelaki yang Kami beri kepadanya (pengetahuan mengenai) ayat-ayat (Kitab) Kami.
Terdapat pelbagai pendapat akan siapa yang dimaksudkan dengan lelaki di dalam ayat ini. Pendapat pertama mengatakan ia adalah cerita tentang seorang lelaki yang bernama Bal’ah atau Barsisah. Ada pula yang mengatakan namanya adalah Bal’am bin Ba’ura, seorang alim yang hidup pada zaman Nabi Musa عليه السلام. Beliau adalah seorang yang mengaji kitab Taurat namun dalam masa yang sama, beliau berminat dengan keindahan dunia. Beliau terlalu sayangkan dunia sampai sanggup membuat perkara salah untuk mendapatkan imbuhan dunia berbanding dengan akhirat. Beliau bukan seorang Nabi, tetapi beliau merupakan pengikut Nabi Musa عليه السلام.
Abdur Razzaq telah meriwayatkan daripada Sufyan As-Sauri, daripada Al-A’masy dan Mansur, daripada Abud Duha, daripada Masruq, daripada Abdullah ibnu Mas’ud رضي الله عنه sehubungan dengan makna firman-Nya: Dan bacakanlah kepada mereka berita orang yang telah Kami berikan kepadanya ayat-ayat Kami (pengetahuan tentang isi Al-Kitab), kemudian dia melepaskan diri daripada ayat-ayat itu. (Al-A’raf: 175), hingga akhir ayat. Beliau adalah seorang lelaki dalam kalangan Bani Israel, dikenali dengan nama panggilan Bal’am ibnu Ba’ura.
Ada juga pendapat yang mengatakan beliau bukanlah pengikut Nabi Musa عليه السلام. Beliau adalah dalam kalangan Jabbaarin, iaitu golongan yang sepatutnya diserang oleh Nabi Musa عليه السلام dan Bani Israel yang telah terlepas daripada cengkaman Firaun. Puak Jabbaarin itu takut kepada Nabi Musa عليه السلام, maka mereka meminta Bal’am bin Ba’ura untuk berdoa kepada Allah ﷻ untuk mengalahkan Nabi Musa عليه السلام. Ini adalah kerana terkenal doanya makbul kerana beliau mempunyai pengetahuan agama dan ilmu wahyu dan tahu ismul a’zam Allah.
Namun Bal’am kenal yang Nabi Musa عليه السلام itu adalah seorang Nabi dan beliau takut pada mulanya. Beliau tahu yang beliau tidak akan selamat jika beliau menurut permintaan puaknya itu. Akan tetapi kemudiannya puak Jabbaarin itu telah menawarkan imbuhan yang banyak kepadanya. Isterinya memujuk untuk berdoa menentang Nabi Musa عليه السلام. Oleh kerana mahukan harta dunia dan sayangkan isteri (atau takut bini) maka beliau berdoa juga akhirnya untuk mengalahkan Nabi Musa عليه السلام.
Sa’id ibnu Abu Arubah mengatakan daripada Qatadah, daripada Ibnu Abbas رضي الله عنهما, bahawa lelaki tersebut bernama Saifi ibnur Rahib.
Al-Aufi telah meriwayatkan daripada Ibnu Abbas رضي الله عنهما. bahawa beliau adalah seorang lelaki dalam kalangan penduduk negeri Yaman, dikenali dengan nama Bal’am; beliau telah dianugerahi pengetahuan tentang isi Al-Kitab, namun beliau meninggalkannya.
Ada juga pendapat yang mengatakan yang dimaksudkan adalah seorang lelaki musyrik zaman Jahiliyah yang bernama Umayyah bin Abi Sauld. Dia tidak mahu beriman kepada Nabi Muhammad ﷺ malah dia sendiri ingin menjadi Nabi.
Ada juga yang mengatakan yang dimaksudkan adalah Abu Amir Al Fasiq daripada suku Khazraj. Dia ini tidak melakukan kesyirikan, namun setelah Rasulullah ﷺ datang berhijrah ke Madinah, dia tidak mahu beriman kepada Rasulullah ﷺ.
Atau, ia boleh merujuk kepada Bani Israel secara umum yang menolak kebenaran walaupun ada ilmu wahyu.
Begitulah ada banyak pendapat yang tidak dapat dipastikan kesahihannya kerana tidak ada dalil yang sahih tentang perkara ini. Maka tidak pasti siapakah yang dimaksudkan kerana tidak ada kata putus daripada Rasulullah ﷺ tentang siapakah orang itu. Juga tidak penting untuk kita tahu dengan tepat siapakah dia itu, kerana yang penting adalah pengajarannya. Ia boleh merujuk kepada sesiapa sahaja yang mempunyai perangai yang sama.
Yang penting kita kena pegang adalah, siapa sahaja orang itu, Allah ﷻ kata Dia lah yang mengajar dan memberi ilmu itu kepada orang itu. Malah ia bukan sahaja kepada lelaki itu tetapi setiap ilmu yang manusia ada, adalah daripada Allah ﷻ.
فَانسَلَخَ مِنها فَأَتبَعَهُ الشَّيطٰنُ
Kemudian dia mencabut ia daripadanya, lalu dia diikuti oleh Syaitan
Namun setelah mempelajari ilmu daripada al-Kitab, orang itu telah murtad daripada menghayati ayat-ayat Allah ﷻ. Dia tidak ikut apa yang diajar dalam Kitab Taurat itu tentang akidah. Dia keluar terus kerana dia lebih minat kepada syirik.
Lafaz فَانسَلَخَ selalunya digunakan apabila ular bersalin kulit, sebagai isyarat dia menukar dirinya di mana dia telah menukar daripada baik kepada buruk. Dia telah mencabut ilmu itu daripada dirinya.
Lihatlah apabila disebut pemberian ilmu, Allah ﷻ sebut Dia yang beri (ءآتَينٰهُ) tetapi apabila ilmu itu keluar, digunakan kalimah orang itu mengeluarkannya sendiri (فَانسَلَخَ), bukan Allah ﷻ yang keluarkan, kerana ia memang salah orang itu sendiri.
Jika kita ambil pendapat tentang Bal’am seperti yang telah disebut, keputusan untuk meninggalkan ajaran agama adalah kerana terpesona dengan tawaran harta dunia dan kerana mengikut kata isterinya (termasuk hal dunia juga).
Oleh kerana dia sudah bersifat begitu, maka syaitan telah mengambil kesempatan mengikut dia dan terus membisikkan kesesatan kepadanya supaya dia tidak kembali kepada wahyu Allah ﷻ. Syaitan mengekori dirinya ke mana sahaja dia pergi dan syaitan terus menerus menyesatkannya dari jalan yang benar. Syaitan telah menjadi qarin (pendamping) kepadanya. Maka dari sini kita tahu, untuk menyelamatkan diri daripada syaitan adalah dengan ilmu, tetapi jika kita tinggalkan ilmu itu, maka syaitan akan sambar kita.
Atau, dia mengikut syaitan kerana syaitan telah menyesatkannya. Ini kerana kalimah أَتبَعَ bermaksud ‘menjadikan orang lain ikut’. Kerana itulah kalimah الشَّيطٰنُ di dalam bentuk rafa’ (pembuat) kerana dialah yang menjadikan orang itu mengikuti dirinya. Kalau kalimah ‘ikut’, kalimah اتَّبَعَ yang digunakan seperti di dalam ayat selepas ini.
Syaitan itu akan melekat dan menjadi qarin baginya seperti yang disebut dalam ayat Zukhruf: 36 – begitulah jikalau manusia tidak endah (tidak hirau) tentang wahyu Allah ﷻ, syaitan akan menjadi qarin yang akan ikut dia ke mana sahaja dia pergi. Oleh kerana dia meninggalkan perkara yang penting, maka itu memberi peluang kepada syaitan untuk melekat dengannya. Sepatutnya dia melekat dengan wahyu, tetapi jika meninggalkan wahyu, maka yang melekat padanya adalah syaitan.
Kedua-dua makna ikut atau menyebabkan ikut itu benar belaka. Maknanya syaitan yang menghasut dia membuat perkara salah itu, dan bila dia terus melakukan perkara salah itu, maka syaitan terus datang semula dan terus bersama dengannya.
Maka bagi kita yang sudah belajar ilmu tafsir contohnya, janganlah ditinggalkan ilmu yang kita telah dapat ini. Hendaklah terus belajar dan belajar untuk mendalami pemahaman tentang ayat-ayat Al-Qur’an. Dan janganlah tidak beramal pula. Kerana kalau kita tinggalkan, kita akan menjadi sesat sedangkan kita sudah mendapat petunjuk dan ilmu pada asalnya.
Sungguh indah ucapan Fudhail bin ‘Iyadh رحمه الله: “Seorang alim itu masih dianggap jahil (bodoh) apabila dia belum beramal dengan ilmunya. Apabila dia sudah mengamalkan ilmunya, maka jadilah dia seorang yang benar-benar alim.”
فَكانَ مِنَ الغاوينَ
maka menjadilah dia daripada orang-orang yang sesat.
Maka, oleh kerana Bal’am ini (atau sesiapa sahaja) telah meninggalkan ajaran wahyu, maka dia telah sesat dan tidak boleh kembali kepada ajaran yang benar. Begitulah kita kalau kita tinggalkan ajaran daripada Al-Qur’an ini. Untuk berpegang dengan ajaran Al-Qur’an ini, maka kenalah belajar apakah yang disampaikan di dalamnya. Tidak boleh tidak, kena juga belajar tafsir kerana jika dibaca sendiri, atau setakat baca terjemahan sahaja, kita tidak akan faham.
Ia juga menjadi pengajaran kepada kita yang orang berilmu tidaklah lagi selamat kerana jika setakat berilmu sahaja, tetapi tidak istiqamah dengan ilmu, masih lagi ada kemungkinan kita disesatkan oleh syaitan kalau tidak berhati-hati. Ada ilmu pun tetap dibisikkan oleh syaitan juga. Ada ilmu bukan tiket untuk terus masuk ke dalam syurga. Kita kena ada ilmu, kemudian kenalah beramal dengannya, dan terus tetap istiqamah menjaga iman kita. Salah langkah sahaja, orang berilmu pun boleh terjerumus.
Allah ﷻ telah mengingatkan kita lagi tentang orang yang berilmu tetapi disesatkan di dalam Jathiya: 23
أَفَرَءيتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلٰهَهُ هَوىٰهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلىٰ عِلمٍ وَخَتَمَ عَلىٰ سَمعِهِ وَقَلبِهِ وَجَعَلَ عَلىٰ بَصَرِهِ غِشٰوَةً فَمَن يَهديهِ مِن بَعدِ اللهِ ۚ أَفَلا تَذَكَّرونَ
Bagaimana fikiranmu terhadap orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhan yang dipatuhinya, dan dia pula disesatkan oleh Allah atas ilmunya, dan dimeterikan pula atas pendengarannya dan hatinya, serta diadakan lapisan penutup atas penglihatannya? Maka siapakah lagi yang dapat memberi hidayah petunjuk kepadanya sesudah Allah (menjadikan dia berkeadaan demikian)? Oleh itu, mengapa kamu (wahai orang-orang yang ingkar) tidak ingat dan insaf?
Salah satu tafsir daripada ayat ini adalah tentang orang yang ada ilmu (وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلىٰ عِلمٍ) tetapi menjadi sesat kerana mengikut hawa nafsunya. Kita pun tahu betapa bahayanya ajakan hawa nafsu dan ramainya manusia yang gagal dengan ajakan nafsu.
A’raf Ayat 176:
وَلَو شِئنا لَرَفَعنٰهُ بِها وَلٰكِنَّهُ أَخلَدَ إِلَى الأَرضِ وَاتَّبَعَ هَوىٰهُ ۚ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الكَلبِ إِن تَحمِل عَلَيهِ يَلهَث أَو تَترُكهُ يَلهَث ۚ ذٰلِكَ مَثَلُ القَومِ الَّذينَ كَذَّبوا بِئآيٰتِنا ۚ فَاقصُصِ القَصَصَ لَعَلَّهُم يَتَفَكَّرونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And if We had willed, We could have elevated him thereby¹, but he adhered [instead] to the earth² and followed his own desire. So his example is like that of the dog: if you chase him, he pants, or if you leave him, he [still] pants. That is the example of the people who denied Our signs.³ So relate the stories that perhaps they will give thought.
- i.e., through the revelations, signs or evidences of which he had been given knowledge.
- i.e., its worldly pleasures.
- Whether or not they have been exposed to Allāh’s signs or warnings, it is all the same: they will not believe.
MALAY
Dan kalau Kami kehendaki nescaya Kami tinggikan darjatnya dengan (sebab mengamalkan) ayat-ayat itu. Tetapi dia bermati-mati cenderung kepada dunia dan menurut hawa nafsunya; maka bandingannya adalah seperti anjing, jika engkau menghalaunya: ia menghulurkan lidahnya termengah-mengah, dan jika engkau membiarkannya: ia juga menghulurkan lidahnya termengah-mengah. Demikianlah bandingan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami. Maka ceritakanlah kisah-kisah itu supaya mereka berfikir.
وَلَو شِئنا لَرَفَعنٰهُ بِها
Dan kalau Kami kehendaki nescaya Kami tinggikan darjatnya dengan (sebab) ayat-ayat itu.
Allah ﷻ boleh sahaja mengangkat darjatnya di dunia dan di akhirat, sekiranya dia berikhtiar untuk mengikut segala yang disampaikan dalam wahyu itu. Begitulah kalau berpegang dengan ayat Allah ﷻ, maka Allah ﷻ akan menaikkan darjat seseorang. Keilmuan seseorang itu memang menaikkan darjat seperti disebut dalam ayat yang lain seperti Mujadilah: 11
يَرفَعِ اللهُ الَّذينَ ءآمَنوا مِنكُم وَالَّذينَ أوتُوا العِلمَ دَرَجٰتٍ
Allah meninggikan orang-orang yang beriman di antaramu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan beberapa darjat
Akan tetapi janganlah berbangga sangat dan sombong dengan ilmu yang ada. Kena ingat yang ilmu itu Allah ﷻ yang beri dan Allah ﷻ boleh sahaja menarik balik; darjat juga Allah ﷻ yang beri dan Allah ﷻ boleh juga menariknya balik. Maka bersyukurlah Allah ﷻ menjadikan kita sebagai orang yang berilmu tetapi hendaklah dijaga juga iman kita. Ini kerana Allah hanya menaikkan darjat orang yang berilmu itu kalau mereka pun beriman juga. Jika tanpa iman, tidak berguna juga ilmu itu.
وَلٰكِنَّهُ أَخلَدَ إِلَى الأَرضِ وَاتَّبَعَ هَوىٰهُ
Tetapi dia bermati-mati cenderung kepada dunia dan menuruti hawa nafsunya;
Dia sudah ada ilmu Kitab, akan tetapi dia memilih kehidupan dan kesenangan dunia. Dia kalah dengan kehendak nafsunya. Dua perkara yang amat perlu dijaga adalah harta dan pasangan kerana dua perkara ini selalu diulang-ulang boleh menyebabkan manusia terjerumus ke lembah kehinaan.
Kalimah أَخلَدَ berasal daripada katadasar خ ل د yang bermaksud kekal, berterusan, kekal muda, tinggal di satu tempat, tidak berubah. Maka kalimah اِخلَاد bermaksud condong, cenderung atau melekat kepada sesuatu. Oleh itu, ia bermaksud sifat orang itu yang hatinya melekat dengan dunia. Dia kalah dengan tarikan keduniaan.
Kita bukanlah disuruh menolak dunia dan menidakkan kehendak hawa nafsu. Kita memang hidup di dunia dan Allah ﷻ juga telah memberikan nafsu kepada kita. Namun kenalah berpada-pada. Jangan dilebihkan dunia daripada akhirat. Jangan ikut sahaja kehendak nafsu yang berlawanan dengan kehendak Allah ﷻ dan syariat. Keperluan nafsu yang dibenarkan oleh syariat tidak ada masalah untuk dipenuhi. Contohnya makan, berkeluarga, mahukan kepada pasangan dan sebagainya. Asalkan ia dipenuhi mengikut lunas syariat, tidak ada masalah.
Ketahuilah, kita ini ada jasad dan ada roh. Keduanya ada keperluan, kena ada makanan untuk menguatkannya. Tubuh kita dijadikan daripada tanah yang datang dari dunia, maka ia memerlukan makanan dari tanah dunia. Jika tubuh kita tidak makan makanan dunia, maka tubuh kita akan lemah dan boleh mati; roh juga memerlukan makanan tetapi makanannya bukan datang dari dunia kerana ia bukan dijadikan daripada bahan-bahan dari dunia. Makanannya datang daripada Allah ﷻ dan diberikan melalui ayat-ayat wahyu-Nya.
Oleh yang demikian, kenalah ada keseimbangan antara keduanya. Jika kita beri makan kepada jasad sahaja, maka roh akan lemah dan kehendak tubuh itu (nafsu) akan mengalahkan orang itu. Bal’am itu tahu bagaimana memberi makan kepada rohnya itu. Namun dia kalah kepada kehendak nafsu dan kekufuran telah mengambil alih dirinya.
فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الكَلبِ
maka bandingannya adalah seperti anjing,
Condong kepada dunia dan melebihkan dunia Allah ﷻ sifatkan seperti anjing. Ini kerana anjing hanya memikirkan tentang keperluan dan kehendak perut dia sahaja. Lihatlah bagaimana Allah ﷻ menggunakan anjing sebagai contoh bandingan untuk berikan kita kefahaman apakah masalah dengan orang yang sebegini. Di sini Allah ﷻ menggunakan perumpamaan binatang yang hina seperti anjing kerana sifat buruk mereka itu.
Malah orang itu telah menjadi lebih teruk daripada binatang lagi kerana binatang tidak ada roh pun. Maka tidak hairanlah kalau ia hanya fikirkan tentang makanan sahaja. Sedangkan manusia ada roh, tetapi dia telah sia-siakan kelebihan itu dan dia telah gagal menjaga rohnya.
Di dalam ayat ini, Allah ﷻ menjadikan anjing sebagai contoh. Tetapi ada lagi contoh-contoh lain yang Allah ﷻ gunakan seperti keldai, binatang ternak, sarang labah-labah dan lain-lain. Allah ﷻ menggunakan contoh benda yang kita nampak dan boleh dijadikan sebagai bandingan untuk kita senang faham. Namun contoh-contoh bandingan ini hendaklah dipelajari kerana jika dibaca sendiri sahaja mungkin tidak akan faham kerana akal kita tidak sampai. Ini seperti Allah ﷻ sebut di dalam Ankabut: 43
وَتِلكَ الأَمثٰلُ نَضرِبُها لِلنّاسِ ۖ وَما يَعقِلُها إِلَّا العٰلِمونَ
Dan perumpamaan-perumpamaan ini Kami buat untuk manusia; dan tiada yang memahaminya kecuali orang-orang yang berilmu.
Kerana itulah para salafussoleh, jika baca perumpamaan yang Allah ﷻ berikan dan mereka tidak faham, mereka akan menangis kerana sedih sangat.
Apakah sifat anjing yang kita boleh lihat?
إِن تَحمِل عَلَيهِ يَلهَث أَو تَترُكهُ يَلهَث
jika engkau menghalaunya: ia menghulurkan lidahnya termengah-mengah, dan jika engkau membiarkannya: ia juga menghulurkan lidahnya termengah-mengah.
Kenapa mereka itu Allah ﷻ ibaratkan hina seperti anjing? Kerana mereka telah belajar kitab wahyu tetapi meninggalkan al-kitab kerana mementingkan habuan dunia. Allah ﷻ menyamakan mereka itu dengan anjing. Allah ﷻ suruh kita lihat kepada anjing. Kalau kita halau anjing itu, ia akan mengeluarkan lidah dan kalau dibiarkan pun, ia akan mengeluarkan lidah juga.
Kalimah تَحمِل berasal daripada katadasar ح م ل yang bermaksud menanggung beban, menzahirkan, hamil, menunjukkan kemarahan, memberi tanggungjawab kepada orang lain, mengeluarkan sesuatu. Kalimah تَحمِل bermaksud menunjukkan marah dan menghalau seseorang. Kalau ada anjing datang kepada kita entah dari mana, kita akan halau kerana marah, bukan?
Halau atau tidak, anjing itu sentiasa sahaja menjelirkan lidahnya yang panjang dan basah meleleh air liur itu. Ia adalah isyarat kepada seseorang yang tidak pernah kenyang dan hilang dahaga. Anjing itu tidak dapat memasukkan lidahnya ke dalam mulutnya kerana ia sentiasa mahu kepada makanan dari dunia, tidak pernah cukup. Ia bagaikan ketagih dengan dunia.
Melalui kajian fizikal anjing sekarang kita sudah tahu yang anjing tidak mempunyai pori atau liang peluh di bawah kulitnya. Anjing tidak dapat mengeluarkan kepanasan daripada tubuhnya melalui kulit seperti kita, maka mereka terpaksa membuang haba badan dengan menghulurkan lidahnya dan panas dikeluarkan dengan cara itu.
Lebih teruk pula, ditambah lagi anjing bukan jenis makhluk yang boleh duduk diam, asyik lari ke sana sini. Maka ia memang akan cepat panas dan kerana itu kita lihat ia sentiasa sahaja mengeluarkan lidahnya untuk mengeluarkan kepanasan badan. Binatang lain tidak sebegini. Manusia dan binatang menjelirkan lidah dan bernafas kuat hanya dalam keadaan tertentu sahaja, seperti setelah berlari atau bekerja keras daripada biasa.
Oleh itu, ibarat anjing mengeluarkan lidah ini bukan sahaja menunjukkan mereka hina seperti anjing malah ia turut bermaksud yang hidup mereka akan susah seperti hidup anjing juga. Ia bukanlah kehidupan yang senang tetapi kehidupan yang tidak tenang. Mereka ke sana dan ke mari tidak tentu hala; hanya mencari peluang untuk menambah harta sahaja. Takut sangat jika kehilangan periuk nasi atau fikir bagaimana cara untuk mengisi perut sahaja.
ذٰلِكَ مَثَلُ القَومِ الَّذينَ كَذَّبوا بِئآيٰتِنا
Demikianlah bandingan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami.
Demikian pula keadaan Bal’am dan mereka yang sepertinya, mereka tidak memanfaatkan pelajaran dan doanya untuk menjaga keimanan; perihalnya sama seperti orang yang tidak memilikinya. Malah lebih teruk lagi, sebab dia sudah ada ilmu. Macam kita lah, kita lebih marah kepada orang yang buat salah tetapi tahu, dibandingkan dengan orang yang buat salah kerana tidak tahu perkara itu salah.
‘Mendustakan’ itu bermakna ‘tidak beriman’. Begitulah bandingan untuk mereka yang tidak beriman kepada wahyu daripada Allah ﷻ. Mereka itu seperti anjing sahaja, hanya mahukan keindahan dan nikmat dunia sahaja.
فَاقصُصِ القَصَصَ لَعَلَّهُم يَتَفَكَّرونَ
Maka ceritakanlah kisah-kisah itu supaya mereka berfikir.
Allah ﷻ suruh kita sampaikan kisah tentang Bal’am ini kepada manusia supaya manusia boleh berfikir. Supaya manusia jangan terjerumus di dalam penipuan dunia dan bisikan ajakan daripada syaitan. Supaya jangan tertipu dengan gemerlapan keduniaan yang mengasyikkan.
Semua kisah-kisah dalam Al-Qur’an itu ada pengajarannya. Pelajarilah kisah-kisah itu dan ambil pengajaran daripadanya. Namun seperti yang telah disebut, kenalah belajar tafsir baru dapat tahu pengajarannya.
A’raf Ayat 177:
ساءَ مَثَلًا القَومُ الَّذينَ كَذَّبوا بِئآيٰتِنا وَأَنفُسَهُم كانوا يَظلِمونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
How evil an example [is that of] the people who denied Our signs and used to wrong themselves.
MALAY
Amatlah buruknya bandingan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami, dan mereka pula berlaku zalim kepada diri merela sendiri.
ساءَ مَثَلًا القَومُ الَّذينَ كَذَّبوا بِئآيٰتِنا
Amatlah buruknya bandingan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami,
Amat buruk sekali kaum yang mendustakan ayat-ayat Allah ﷻ kerana dunia sampai Allah ﷻ sifatkan mereka seperti anjing. Mereka akan membuat perkara yang teruk sekali kerana mereka tidak kisah tentang akhirat. Mereka sanggup menggadai iman untuk membeli dunia. Oleh kerana mereka tidak beriman, maka tindakan mereka tidak dikawal oleh iman, tetapi dikawal oleh nafsu. Dan nafsu itu boleh menyebabkan mereka melakukan perkara yang amat buruk sekali.
Nota: potongan ayat ini adalah termasuk dalam hukum tajwid ‘Iltiqa’ Sakinain’ dan jarang diketahui oleh kita.
وَأَنفُسَهُم كانوا يَظلِمونَ
dan mereka pula berlaku zalim kepada diri merela sendiri.
‘Zalim’ itu adalah meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya. Oleh itu, apabila mereka tidak beriman dengan tauhid, maka mereka telah menzalimi Allah ﷻ. Apabila menzalimi Allah ﷻ, nasib mereka di akhirat kelak tidak akan selamat. Maka, mereka itu yang menzalimi diri mereka sendiri – mereka yang buat sendiri, bukan orang lain.
Di sini Allah ﷻ mendahulukan (taqdim) kalimah أَنفُسَهُم sebelum يَظلِمونَ. Dari segi susunan bahasa, boleh sahaja disebut يَظلِمونَ أَنفُسَهُم (mereka menzalimi diri mereka). Akan tetapi apabila ditaqdimkan أَنفُسَهُم, ia adalah sebagai isyarat eksklusif iaitu mereka hanya menzalimi diri mereka sahaja, bukannya orang lain. Mereka mungkin ada rasa orang lain pun terkesan juga, namun sebenarnya tidak. Contohnya seperti orang yang tidak salat walaupun disuruh oleh ibubapanya, ibubapanya tidak terkesan pun. Dia sendiri yang mesti menanggung akibatnya nanti di akhirat kelak.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya
Kemaskini: 26 April 2023
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Celik Tafsir 