BILAKAH HARI KIAMAT

A’raf Ayat 187: Sebelum ini disebut tentang golongan yang sesat. Sekarang kita dibawa untuk kisah permulaan azab di akhirat. Kita akan melihat perbincangan tentang Kiamat dahulu.

يَسئلونَكَ عَنِ السّاعَةِ أَيّانَ مُرسٰها ۖ قُل إِنَّما عِلمُها عِندَ رَبّي ۖ لا يُجَلّيها لِوَقتِها إِلّا هُوَ ۚ ثَقُلَت فِي السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ ۚ لا تَأتيكُم إِلّا بَغتَةً ۗ يَسئلونَكَ كَأَنَّكَ حَفِيٌّ عَنها ۖ قُل إِنَّما عِلمُها عِندَ اللَّهِ وَلٰكِنَّ أَكثَرَ النّاسِ لا يَعلَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They ask you, [O Muḥammad], about the Hour: when is its arrival?¹ Say, “Its knowledge is only with my Lord. None will reveal its time except Him. It lays heavily² upon the heavens and the earth. It will not come upon you except unexpectedly.” They ask you as if you are familiar with it. Say, “Its knowledge is only with Allāh, but most of the people do not know.”

• Literally, “resting” or “establishment.”
• i.e., it is a source of concern, worry or fear.

MALAY

Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad) tentang hari kiamat: “Bilakah masa datangnya?” Katakanlah: “Sesungguhnya pengetahuan mengenainya hanyalah ada di sisi Tuhanku, tidak ada sesiapa pun yang dapat menerangkan kedatangannya pada waktunya melainkan Dia. Hari kiamat itu amatlah berat (menggerunkan makhluk-makhluk yang ada) di langit dan di bumi; ia tidak datang kepada kamu melainkan secara mengejut”. Mereka bertanya kepadamu seolah-olah engkau mengetahuinya. Katakanlah: “Sesungguhnya pengetahuan mengenai hari kiamat itu hanyalah di sisi Allah, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui”.

 

يَسئَلونَكَ عَنِ السّاعَةِ أَيّانَ مُرسٰها

Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad) tentang hari kiamat: “Bilakah masa datangnya?”

Ayat ini berkenaan Dakwa Ketiga. Ulangkaji:
Dakwa Pertama – Kena berani menyampaikan wahyu;
Dakwa Kedua – Kena ikut syariat Allah ﷻ;
Dakwa Ketiga – Hanya Allah ﷻ sahaja yang mempunyai sifat yang sempurna, maka kena seru dan buat ibadat kepada Allah ﷻ sahaja.

Salah satu perkara yang selalu ditanya oleh Musyrikin Mekah kepada Nabi Muhammad ﷺ adalah ‘bilakah akan terjadi Hari Kiamat (السّاعَةِ).’ Orang Melayu menggunakan kalimah ساعَةِ ini sebagai saat, akan tetapi di dalam Al-Qur’an ia bermaksud waktu Kiamat berlaku. Mereka tanya kepada baginda kerana Nabi ﷺ banyak memberitahu dan mengingatkan mereka tentang akhirat dan tentunya permulaan akhirat adalah dengan terjadi hari kiamat. Oleh kerana itu, mereka tanya kepada Nabi ﷺ, bilakah akan terjadi perkara itu? Mereka tanya Nabi ﷺ dalam perkara yang bukan hak Nabi untuk beritahu. Ini kerana memang Nabi ﷺ tidak tahu pun bila akan terjadinya hari kiamat itu.

Soalan: Kenapa Musyrikin Mekah banyak bertanya kepada Rasulullah ﷺ tentang Hari Kiamat? Kenapa sekarang masyarakat kita tidak bertanya? Ini kerana Rasulullah ﷺ sentiasa mengingatkan tentang Kiamat dan Hari Akhirat maka kerana itu Musyrikin Mekah sudah naik bosan, maka mereka hendaklah tanya bila Kiamat yang kamu asyik cakap sahaja itu ya Muhammad? Sedangkan ustaz-ustaz kita sekarang jarang sebut tentang Kiamat, sebab itu orang awam tidak bertanya. Seolah-olah Kiamat tidak berlaku pula. Mereka suka cerita benda lawak-lawak sahaja dan tidak mahu jemaah takut dengan isu Akhirat.

Akan tetapi orang yang mesra dengan Al-Qur’an akan sentiasa dekat dengan Kiamat dan Akhirat kerana selalu diulang-ulang di dalam Al-Qur’an tentangnya. Ia adalah perkara yang penting kerana itu Allah ﷻ banyak mengingatkan kita. Tidak ada satu pun halaman daripada Al-Qur’an yang tidak menyebut tentangnya.

Lafaz مُرساها berasal daripada katadasar ر س و yang bermaksud ‘tetap’. Lafaz مُرساها selalunya digunakan apabila dipasakkan kayu pasak kepada khemah. Maka, lafaz مُرساها dalam ayat ini sebagai isyarat kepada penetapan. Iaitu, bilakah Kiamat itu telah ditetapkan? Bilakah yang pasti ia akan terjadi?

Ayat ini menceritakan semula soalan yang ditanya oleh Musyrikin Mekah. Namun sebenarnya ada juga para sahabat yang bertanya seperti disebut di dalam sebuah hadith,

عَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَجُلًا سَأَلَ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ السَّاعَةِ فَقَالَ مَتَى السَّاعَةُ قَالَ وَمَاذَا أَعْدَدْتَ لَهَا قَالَ لَا شَيْءَ إِلَّا أَنِّي أُحِبُّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ أَنْتَ مَعَ مَنْ أَحْبَبْتَ قَالَ أَنَسٌ فَمَا فَرِحْنَا بِشَيْءٍ فَرَحَنَا بِقَوْلِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْتَ مَعَ مَنْ أَحْبَبْتَ قَالَ أَنَسٌ فَأَنَا أُحِبُّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَبَا بَكْرٍ وَعُمَرَ وَأَرْجُو أَنْ أَكُونَ مَعَهُمْ بِحُبِّي إِيَّاهُمْ وَإِنْ لَمْ أَعْمَلْ بِمِثْلِ أَعْمَالِهِمْ

قُل إِنَّما عِلمُها عِندَ رَبّي

Katakanlah: “Sesungguhnya pengetahuan mengenainya hanyalah ada di sisi Tuhanku, 

Ini berkenaan dengan Dakwa Ketiga – Allah ﷻ sahaja yang ada sifat sempurna, dan salah satunya mengetahui bilakah terjadinya Hari Kiamat itu. Hanya Allah ﷻ sahaja yang ada maklumat ini dan tidak ada makhluk mana-mana pun yang tahu, termasuk para malaikat yang paling tinggi pun. Maka Nabi ﷺ disuruh sahaja untuk beritahu yang maklumat itu hanya ada pada Allah ﷻ, bukan di sisi baginda.

Cuma di sini disebut عِندَ رَبّي kerana Allah ﷻ hendak menekankan sifat Rabb yang mencipta, mengurus dan memelihara. Maka Dia sahaja yang tahu bilakah Kiamat itu kerana Dia yang mengurus.

 

لا يُجَلّيها لِوَقتِها إِلّا هُوَ

tidak ada sesiapa pun yang dapat menerangkan kedatangannya waktunya melainkan Dia. 

Ini adalah satu penekanan. Allah ﷻ tidak menzahirkan, tidak menjelaskan kepada sesiapa pun tentang tarikh bila berlakunya Kiamat itu. Kalimah يُجَلّيها berasal daripada katadasar ج ل ل yang bermaksud dijadikan jelas, dimaklumkan, didedahkan. Tidak mungkin sesiapa pun yang tahu maklumat itu, termasuk para malaikat yang paling dekat dengan Allah ﷻ pun.

Maka, tidaklah malu kalau kita beritahu yang kita tidak ada maklumat itu. Rasulullah ﷺ pun tidak perlu malu untuk beritahu yang baginda tidak tahu. Tidak jatuh martabat atau pangkat kenabian baginda kerana tidak tahu. Ini kerana memang tidak ada sesiapa pun yang tahu kecuali Allah ﷻ. Masalahnya Musyrikin Mekah itu sangka Nabi Muhammad ﷺ tahu dan sorok maklumat itu.

Nabi Muhammad ﷺ memang tidak tahu masanya yang tepat akan tetapi baginda telah dimaklumkan akan tanda-tanda kedatangannya. Baginda telah sampaikan kepada kitav sebagaimana sabdanya:

إِنَّهَا لَنْ تَقُومَ حَتَّى تَرَوْنَ قَبْلَهَا عَشْرَ آيَاتٍ – فَذَكَرَ – الدُّخَانَ، وَالدَّجَّالَ، وَالدَّابَّةَ، وَطُلُوعَ الشَّمْسِ مِنْ مَغْرِبِهَا، وَنُزُولَ عِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَيَأَجُوجَ وَمَأْجُوجَ، وَثَلَاثَةَ خُسُوفٍ: خَسْفٌ بِالْمَشْرِقِ، وَخَسْفٌ بِالْمَغْرِبِ، وَخَسْفٌ بِجَزِيرَةِ الْعَرَبِ، وَآخِرُ ذَلِكَ نَارٌ تَخْرُجُ مِنَ الْيَمَنِ، تَطْرُدُ النَّاسَ إِلَى مَحْشَرِهِمْ

“Sesungguhnya ia (hari Kiamat) tidak akan berlaku melainkan setelah kamu melihat sebelum daripadanya sepuluh tanda”. “Baginda ﷺ menyebut (tanda-tanda tersebut): Asap, Dajjal, al-Dabah, terbitnya matahari dari barat, turunnya Nabi Isa anak kepada Maryam, Ya’juj dan Ma’juj dan tiga gerhana iaitu satu gerhana di Timur, satu gerhana di Barat dan satu lagi gerhana di rantau atau jazirah Arab. Seterusnya, yang terakhir adalah keluarnya api dari Yaman yang menghalau manusia ke Mahsyar mereka”.

(Riwayat Muslim (2901))

 

Tidak perlu manusia tahu bila Kiamat itu kerana bukan ada kebaikan pun padanya. Pertama dia akan menjadi takut kerana asyik teringat Kiamat (atau bila dia akan  mati), keduanya dia akan menangguh taubat dan beramal sehingga ke hujung waktu, ketiganya dia mungkin buat tidak kisah pun seperti disebut dalam Yaasin: 49

ما يَنظُرونَ إِلّا صَيحَةً واحِدَةً تَأخُذُهُم وَهُم يَخِصِّمونَ

Mereka tidak menunggu melainkan satu teriakan saja yang akan membinasakan mereka ketika mereka sedang bertengkar.

Iaitu mereka tetap juga membuang masa bertengkar sana sini. Seperti sekaranglah juga, sudah tahu kita semua akan mati, akan menghadapi Kiamat, tetapi masih sibuk bertengkar tentang kehidupan, malah tentang agama. Pihak sini kutuk pihak sana, pihak sana kutuk pihak sini, situasi yang amat merimaskan. Lihatlah sahaja dalam medsos itu memang memalukan kerana ramainya bercakap tanpa ilmu, tetapi mengikut perasaan sahaja.

 

ثَقُلَت فِي السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ

Hari kiamat itu amatlah berat (bagi makhluk-makhluk yang ada) di langit dan di bumi;

Amatlah berat keadaan langit dan bumi untuk menghadapi Kiamat. Lafaz ثَقُلَت biasanya digunakan kepada wanita yang mengandung dan hendak melahirkan anaknya, tinggal tunggu masa sahaja.

Begitulah juga dengan Kiamat nanti. Kejadian Kiamat itu menunggu masa sahaja, dan segala keperluan untuk Kiamat itu Allah ﷻ sudah sediakan di langit dan di bumi. Langit dan bumi sedang menanggung makhluk di dalamnya dan sebagaimana wanita mengandung sarat menanggung anaknya itu, beratlah juga langit dan bumi menanggung tanggungjawab mereka.

Ia juga bermaksud, apabila kiamat itu datang, ia adalah amat berat walaupun kepada langit dan bumi. Kalau mereka pun berasa berat dengan Kiamat itu, maka apatah lagi kepada kita? Memang menakutkan kalau kita baca ayat-ayat tentang kejadian Kiamat itu.

Satu lagi maksud, ia adalah satu rahsia yang amat berat yang perlu dihadapi, ditanggung oleh semua makhluk termasuklah langit dan bumi sebab tidak tahu bila ia akan berlaku. Terutama bagi orang beriman yang prihatin tentang Kiamat kerana mereka tidak tahu mereka selamat ataupun tidak. Apabila kita baca ayat-ayat tentang Akhirat, sendat rasanya dada kita. Ini seperti disebut dalam Shura: 17-18

وَما يُدريكَ لَعَلَّ السّاعَةَ قَريبٌ

Dan apa jalannya engkau dapat mengetahui? Boleh jadi hari kiamat itu sudah hampir (masa datangnya).

يَستَعجِلُ بِهَا الَّذينَ لا يُؤمِنونَ بِها ۖ وَالَّذينَ ءآمَنوا مُشفِقونَ مِنها وَيَعلَمونَ أَنَّهَا الحَقُّ ۗ أَلا إِنَّ الَّذينَ يُمارونَ فِي السّاعَةِ لَفي ضَلٰلٍ بَعيدٍ

Orang-orang yang tidak beriman kepada hari kiamat itu meminta (secara mengejek-ejek) supaya disegerakan kedatangannya, dan (sebaliknya) orang-orang yang beriman merasa takut ngeri kepadanya serta mereka mengetahui dengan yakin bahawa ia adalah benar. Ketahuilah! Sesungguhnya orang-orang yang membantah mengenai hari kiamat itu, tetap berada dalam kesesatan yang jauh terpesong.

Ia berat kerana ia menakutkan, boleh terjadi bila-bila masa. Memang tujuannya kerana Allah ﷻ hendak kita takut tentangnya. Inilah namanya ujian. Kalau kita sudah tahu, tidaklah ada hikmah ujian itu. Akan tetapi orang yang jahil tidak kisah pun, mereka tidak takut pun, kerana mereka memang sudah ditakdirkan jadi ahli neraka!

 

لا تَأتيكُم إِلّا بَغتَةً

ia tidak datang kepada kamu melainkan secara mengejut”

Inilah maklumat yang menakutkan kita: Kiamat tidak datang melainkan dengan tiba-tiba. Apabila ia hendak datang, ia tidak beritahu sebelum itu yang ia akan datang. Tiba-tiba sahaja sudah muncul sewaktu manusia tidak teringat pun tentang Kiamat itu.

Cuma ada disebut dalam hadith, diberitahu yang kiamat hanya berlaku kepada orang kafir sahaja. Waktu itu hanya ada orang kafir sahaja yang hidup kerana orang beriman telah dimatikan dahulu dengan sejenis angin lembut.

ثُمَّ يَبْعَثُ اللهُ رِيحًا كَرِيحِ الْمِسْكِ مَسُّهَا مَسُّ الْحَرِيرِ، فَلَا تَتْرُكُ نَفْسًا فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ حَبَّةٍ مِنَ الْإِيمَانِ إِلَّا قَبَضَتْهُ، ثُمَّ يَبْقَى شِرَارُ النَّاسِ عَلَيْهِمْ تَقُومُ السَّاعَةُ

“Kemudian Allah mengirim angin, seperti semerbak minyak wangi, sangat lembut rasanya seperti menyentuh sutera. Tidak ada satu pun jiwa yang di dalam hatinya terselit iman sebesar biji, kecuali angin itu akan mematikannya. Kemudian tinggal tersisa manusia-manusia paling jelek. Di tengah merekalah, kiamat terjadi. 

(Sahih Muslim 1942)

Ini adalah kerana Kiamat itu amat berat sampaikan Allah ﷻ tidak mahu ada orang beriman yang merasainya. Walaupun begitu, kita tahu yang Allah ﷻ itu maha berkuasa. Salah satu faham kita tentang kuasa Allah ﷻ ini, Allah ﷻ berhak dan boleh sahaja untuk buat apa sahaja yang Dia kehendaki, termasuk menjadikan Kiamat itu bila-bila masa sahaja. Allah ﷻ tidak tertakluk dengan apa-apa undang-undang pun.

Kita tidak tahu bilakah Kiamat itu, dan kita tidak tahu adakah kita sempat menyaksikannya atau tidak. Akan tetapi ada satu Kiamat yang kita pasti akan hadapi iaitu dipanggil Kiamat Kecil. Itulah kematian kita. Ini pasti akan berlaku. Ia juga berlaku secara tiba-tiba kerana kita tidak tahu bila ia akan berlaku. Ada orang sihat wal afiat tetapi tiba-tiba mati dalam kemalangan. Keluar pergi kerja pagi hari dan tidak balik-balik ke rumah.

Ini biasa sahaja sebenarnya. Yang menakutkan lagi adalah kalau kita tidak tahu menahu tentang Al-Qur’an dan tentang agama. Maka sia-sialah kehidupan di dunia dan bila sedar daripada kematian itu, ia amat menakutkan kerana nasib kita memang amat malang kalau tidak tahu dan mengamalkan ajaran Al-Qur’an.

 

يَسئَلونَكَ كَأَنَّكَ حَفِيٌّ عَنها

Mereka bertanya kepadamu seolah-olah engkau bersungguh-sungguh hendak mengetahuinya. 

Musyrikin Mekah itu tanya dan tanya kepada Nabi Muhammad ﷺ berkali-kali tentang bila kejadian Kiamat itu, seolah-olah Nabi ﷺ ada maklumat itu. Atau bersungguh-sungguh hendak mengetahuinya. Ini kerana kalimah حَفِيٌّ berasal daripada katadasar ح ف ي yang bermaksud kenal, beriya-iya, berusaha bersungguh-sungguh, bertanya bersungguh-sungguh tentang sesuatu, bersungguh-sungguh mencari sesuatu. Maka kalimah حَفِيٌّ bermaksud seseorang yang tahu setelah mengkaji untuk mendapatkan maklumat. Maknanya mereka bertanya seolah-olah Nabi ﷺ pun bersungguh hendak tahu tentang bila Kiamat seperti mereka dan sentiasa bertanya Allah ﷻ tentangnya. Seolah-olah baginda sudah tahu tentang waktunya.

Sedangkan baginda tidak pernah pun kata yang baginda bilakah ia akan terjadi. Sebenarnya, mereka tanya pun untuk persenda Nabi ﷺ sahaja, bukan untuk betul-betul tahu pun, kerana mereka tidak percaya kepada kejadian itu.

Al-Qur’an mempunyai segala maklumat yang diperlukan untuk kita. Sememangnya tidak ada diberitahu bilakah Kiamat akan terjadi, maka ia bukanlah tarikh yang kita perlu ketahui. Ini kerana kalau perlu, Allah ﷻ sudah beritahu kita. Akan tetapi yang ada banyak disebut dalam Al-Qur’an adalah tentang persiapan untuk menghadapi hari kiamat. Maka, itulah perkara yang lebih penting untuk diketahui; bukan bila hari Kiamat itu, tetapi apa persediaan kamu?

 

قُل إِنَّما عِلمُها عِندَ اللَّهِ

Katakanlah: “Sesungguhnya pengetahuan mengenai hari kiamat itu hanyalah di sisi Allah,

Allah ﷻ ulang lagi suruh Nabi ﷺ beri jawapan yang sama: hanya Allah ﷻ sahaja yang tahu bilakah terjadi Kiamat. Maka jangan sibuk lagi hendak tanya kepada sesiapa pun, termasuk kepada Nabi Muhammad ﷺ. Allah ﷻ di dalam rahmat-Nya menjadikan maklumat ini rahsia yang hanya Dia sahaja ketahui.

Ini kerana sekiranya manusia tahu, mereka akan menjadi susah hati pula; atau mereka akan mengejek kalau waktunya terlalu lama, sampai manusia tidak mengambil pusing tentangnya. Jika kita tahu bila kita mati pun tidak senang duduk, bukan? Atau kita akan menangguhkan beramal baik tunggu sampai dekat hendak mati. Kalau begitu, rosakkan kehidupan manusia.

 

وَلٰكِنَّ أَكثَرَ النّاسِ لا يَعلَمونَ

akan tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui”.

Allah ﷻ sebut yang kebanyakan manusia tidak tahu. Tidak tahu apa?

1. Mereka tidak tahu yang ilmu itu hanya ada pada Allah ﷻ sahaja. Mereka tidak berpuas hati dengan jawapan ini dan mereka sibuk mencari-cari dan bertanya bilakah ia akan berlaku.

Sampai ada ustaz-ustaz di negara kita pun ada yang cuba mengagak bilakah akan terjadinya Kiamat sedangkan jelas dalam Al-Qur’an yang hanya Allah ﷻ sahaja yang tahu. Mereka pun mulakan buat kira-kira begitu dan begini untuk berceramah mengatakan Kiamat akan terjadi bila dan bila. Hasilnya maka terngangalah mulut para hadirin di masjid/surau. Namun maklumat itu bukannya daripada dalil yang sahih. Lalu bagaimana mereka boleh membuat anggaran bilakah kiamat akan terjadi? Mereka tidak belajar Al-Qur’an kah?

Pernah sekali Malaikat Jibril عليه السلام datang menyerupai seorang Arab Badwi untuk mengajarkan kepada manusia perkara agama mereka, lalu beliau duduk di hadapan Rasulullah ﷺ seperti duduknya orang yang mahu bertanya, kemudian memohon petunjuk. Maka Jibril عليه السلام bertanya kepada Nabi ﷺ tentang Islam, lalu tentang iman dan ihsan, kemudian beliau bertanya, “Bilakah hari kiamat itu?” Maka Rasulullah ﷺ menjawabnya melalui sabdanya:

“مَا الْمَسْئُولُ عَنْهَا بِأَعْلَمَ مِنَ السَّائِلِ”

Orang yang ditanya mengenainya tidaklah lebih mengetahui daripada yang bertanya.

Dengan kata lain, aku bukanlah orang yang lebih mengetahui tentangnya daripada engkau; dan tidak ada seorang pun yang lebih mengetahui tentangnya daripada orang lain. Kemudian Nabi ﷺ membacakan firman-Nya: Sesungguhnya Allah, hanya pada sisi-Nya sajalah pengetahuan tentang hari kiamat. (Luqman: 34), hingga akhir ayat.

2. Yang keduanya, ramai manusia tidak tahu untuk membuat persiapan untuk menghadapi Kiamat dan Akhirat itu. Mereka leka dengan kehidupan dunia mereka. Nanti mereka itulah yang paling terkejut beruk kerana perkara yang mereka abaikan (Kiamat) itu sudah bermula dan mereka tidak ada apa-apa! Kalaulah mereka tahu ia benar, tentu mereka tidak akan membuang masa dengan perkara remeh temeh hal keduniaan yang pasti mereka akan tinggalkan.

Maka pengajaran yang paling penting bagi kita, kita kena bersedia untuk menghadapinya kerana entah-entah ia dekat sangat dengan kita seperti disebut dalam Ahzab: 63

يَسأَلُكَ النّاسُ عَنِ السّاعَةِ ۖ قُل إِنَّما عِلمُها عِندَ اللهِ ۚ وَما يُدريكَ لَعَلَّ السّاعَةَ تَكونُ قَريبًا

Manusia bertanya kepadamu tentang hari berbangkit. Katakanlah: “Sesungguhnya pengetahuan tentang hari berbangkit itu hanya di sisi Allah”. Dan tahukah kamu (hai Muhammad), boleh jadi hari berbangkit itu sudah dekat waktunya.

Mungkin kita tidak sempat menghadapi Kiamat Besar itu (semoga kita diselamatkan kerana betapa besarnya Hari itu). Namun bukankah kita pasti akan menghadapi Kiamat Kecil (iaitu mati) yang pasti akan berlaku kepada setiap orang? Ini pun mungkin dekat sekali dengan kita. Entah-entah esok lusa kita boleh mati.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 14 Jun 2023

Ringkasan Surah A’raf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien

MENOLAK NABI

A’raf Ayat 184: Ayat Zajrun (Teguran daripada Allah ﷻ)

أَوَلَم يَتَفَكَّروا ۗ ما بِصاحِبِهِم مِّن جِنَّةٍ ۚ إِن هُوَ إِلّا نَذيرٌ مُّبينٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then do they not give thought? There is in their companion [i.e., Muḥammad (ṣ)] no madness. He is not but a clear warner.

MALAY

Patutkah mereka (ingkar dan) tidak mahu memikirkan (dengan fikiran yang siuman bahawa) sahabat mereka (Muhammad) tidak sekali-kali menghidap penyakit gila (sebagaimana yang mereka tuduh itu), bahkan dia hanyalah seorang (Pesuruh Allah) yang memberi amaran yang jelas.

 

أَوَلَم يَتَفَكَّروا

Kenapakah mereka tidak memikirkan? 

Ini adalah tempelak Allah ﷻ ke atas kekarutan tuduhan mereka terhadap Nabi Muhammad ﷺ sebelum ini. Mereka mengatakan yang Nabi Muhammad ﷺ itu adalah seorang yang gila. Ini adalah kerana mereka sudah tidak dapat menolak dakwah yang disampaikan oleh baginda. Apabila berlawan hujah tidak boleh, maka mereka menuduh baginda gila sahaja. Macam sekaranglah juga, penentang Sunnah tidak ada hujah, maka jalan paling mudah adalah dengan menuduh ‘Wahabi’ sahaja, habis cerita.

Musyrikin Mekah pun tahu hujah mereka tidak kuat kerana mereka bermesyuarat sesama mereka juga (tentang tuduhan apa yang hendak diberikan kepada baginda) dan mereka tidak ada hujah yang kuat pun. Akhirnya mereka menggunakan sahaja mana-mana hujah, janji boleh melawan baginda semula. Akan tetapi Allah ﷻ kata hujah mereka itu karut. Sekarang Allah ﷻ tempelak mereka: Mereka tidak menggunakan otakkah? Kalaulah mereka fikir sedikit, mereka pun sedar yang hujah mereka ini tidak masuk akal.

Di sini dan banyak ayat lain lagi menyebut tentang menggunakan akal yang sihat untuk berfikir. Islam adalah agama yang mesra akal, agama yang logik. Kalau akal kita sihat, kita akan nampak kebenaran yang ada dalam agama Islam. Kita bukannya menerima sahaja apa yang disampaikan di meja penceramah dan di Tik Tok. Kena gunakan akal kita untuk bertanya, “Eh, betul ke ni? Macam pelik jer?”

 

ما بِصاحِبِهِم مِّن جِنَّةٍ

sahabat mereka (Muhammad) tidak sekali-kali menghidap penyakit gila

Allah ﷻ menegaskan dalam ayat ini, tidak ada sifat gila pada Nabi Muhammad ﷺ. Apabila digunakan lafaz ما dalam ayat ini, menunjukkan penolakan kepada kata-kata Musyrikin Mekah itu kerana memang antara tuduhan mereka kepada baginda adalah baginda itu seorang gila.

Allah ﷻ menggunakan lafaz ‘sahabat’ kerana Nabi Muhammad ﷺ sentiasa ada bersama dengan mereka, tidak pernah pergi ke mana-mana negara lain, duduk dengan mereka sahaja. Baginda bersama dengan mereka semenjak kecil sampai ke tua. Maksudnya, mereka kenal baginda dan baginda tidaklah berubah perangai. Allah ﷻ perli mereka, takkan mereka tidak tahu ‘sahabat’ mereka itu.

Maka, yang mereka kata baginda gila itu adalah sebagai tuduhan palsu sahaja kerana sebelum baginda menyampaikan ajaran tauhid, bagindalah orang yang paling dipercayai dalam kalangan mereka sampaikan baginda digelar al-Amin (yang dipercayai). Mereka kalau simpan barang berharga, mereka akan minta baginda simpankan kerana baginda sangat dipercayai. Akan tetapi oleh kerana baginda menyampaikan kebenaran yang tidak selari dengan fahaman dan kebiasaan mereka, terus mereka berubah pandangan terhadap baginda.

Begitu jugalah orang kita apabila diberi dakwah. Kadangkala yang diberi dakwah itu adalah dalam kalangan ahli keluarga, daripada kenalan yang sudah bertahun-tahun kenal. Selama hari itu kenal baik, makan bersama, tidur bersama, boleh sahaja bertegur sapa dan berbaik dalam segala hal. Namun apabila orang itu sudah belajar wahyu dan menyampaikan dakwah sunnah kepada ahli keluarga dan kenalan itu, mereka tiba-tiba berubah sikap pula.

Kawan sekarang sudah menjadi lawan, sudah tidak mahu berjumpa dan bertegur sapa. Hanya kerana kawan itu menyampaikan kebenaran yang mereka tidak mahu terima. Kalau setakat ajar salat sahaja tidak mengapa lagi, tetapi kalau sampaikan ajaran daripada Al-Qur’an dan Sunnah, dituduh sesat pula kerana bertentangan dengan amalan yang dilazimi mereka selama ini. Malah lebih teruk lagi apabila dipulau oleh keluarga dan kawan-kawan.

Lafaz جِنَّةٍ berasal daripada katadasar ج ن ن yang bermaksud ‘tertutup’. Lafaz jin, janin, jannah, majnun (gila) juga diambil daripada katadasar ini, kerana ia adalah elemen tertutup. Jin itu tertutup daripada pandangan kita. Janin tidak nampak sebab dalam perut. Jannah (taman syurga) kita tidak nampak sekarang dan kerana indahnya taman di situ dengan tanaman, sampai tidak nampak tanah di bawah. Malah dikatakan ada kaitan antara gila dan jin kerana pada orang Arab Mekah, orang yang gila itu adalah kerana disampuk jin. Allah ﷻ menidakkan fahaman salah mereka terhadap Nabi Muhammad ﷺ. Tidaklah baginda gila dan tidaklah baginda disampuk jin.

Akan tetapi itulah tuduhan penentang Tauhid dalam kalangan Musyrikin Mekah.

Qatadah ibnu Di’amah telah mengatakan, telah diceritakan kepada kami bahawa Nabi Allah pada suatu ketika sedang berada di atas Bukit Safa. Lalu baginda menyeru kaum Quraisy, dalam seruannya itu baginda menyebutkan nama-nama pemimpin mereka seorang demi seorang. Baginda mengatakan, “Hai Fulan bin Fulan.” Baginda mem­peringatkan mereka akan seksa Allah dan hari kiamat. Maka ada salah seorang di antara mereka mengatakan, “Sesungguhnya teman kalian ini benar-benar gila, dia terus berkobar-kobar semalaman hingga pagi hari, atau hingga waktu subuh.” Maka Allah menurunkan firman-Nya:

{أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُوا مَا بِصَاحِبِهِمْ مِنْ جِنَّةٍ إِنْ هُوَ إِلا نَذِيرٌ مُبِينٌ}

Apakah (mereka lalai) dan tidak memikirkan bahawa teman mereka (Muhammad) tidak berpenyakit gila. Dia (Muhammad itu) tidak lain hanyalah seorang pemberi peringatan lagi pemberi penjelasan. (Al-A’raf: 184)

(HR. Ibnu Jarir dalam Tafsirnya 13/15461, Ibnu Abi Hatim dalam Tafsirnya 5/8592, Mursal)

 

إِن هُوَ إِلّا نَذيرٌ مُّبينٌ

bahkan dia hanyalah seorang (Pesuruh Allah) yang memberi amaran yang jelas.

Nabi Muhammad ﷺ itu bukanlah seorang gila, bahkan baginda telah terpilih untuk memberi peringatan kepada manusia menggunakan wahyu daripada Allah ﷻ.

Peringatan yang diberikan itu disampaikan dengan cara yang jelas nyata, bahasa yang digunakan mudah difahami. Tidaklah kata-kata baginda berpusing-pusing. Begitu jugalah kita dalam menyampaikan ajaran tauhid kepada manusia lain – hendaklah dengan jelas, jangan gunakan bahasa yang susah difahami.

---

 

A’raf Ayat 185: Ayat Zajrun (teguran). Allah ﷻ menegur para penentang wahyu. Sebelum ini disebut yang Musyrikin Mekah menuduh Nabi Muhammad ﷺ sebagai gila. Itu adalah tuduhan yang tidak masuk akal kerana yang baginda ajak adalah menyembah Allah ﷻ, Tuhan yang menjadikan segala-galanya. Lainlah kalau baginda ajak sembah baginda, barulah gila, bukan? Yang gilanya mereka, kerana sembah berhala yang mereka buat sendiri!

أَوَلَم يَنظُروا في مَلَكوتِ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ وَما خَلَقَ اللَّهُ مِن شَيءٍ وَأَن عَسىٰ أَن يَكونَ قَدِ اقتَرَبَ أَجَلُهُم ۖ فَبِأَيِّ حَديثٍ بَعدَهُ يُؤمِنونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Do they not look into the realm of the heavens and the earth and everything that Allāh has created and [think] that perhaps their appointed time has come near? So in what statement [i.e., message] hereafter will they believe?

MALAY

Patutkah mereka (membutakan mata) tidak mahu memperhatikan alam langit dan bumi dan segala yang diciptakan oleh Allah, dan (memikirkan) bahawa harus telah dekat ajal kebinasaan mereka? Maka kepada perkataan yang mana lagi sesudah (datangnya Kalamullah Al-Qur’an) itu mereka mahu beriman?

 

أَوَلَم يَنظُروا في مَلَكوتِ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ

Tidakkah mereka mahu memerhatikan alam langit dan bumi 

Allah ﷻ suruh kita perhatikan keindahan langit dan bumi yang boleh dilihat dengan mata kasar kita. Renunglah alam ini dan fikir-fikirkan. Kalimah yang digunakan adalah مَلَكوتِ iaitu kerajaan yang agung, bukan kerajaan dunia (ملك). Kerajaan Allah ﷻ ini adalah luas meliputi langit dan bumi, yang kita nampak dan kita tidak nampak.

Namun Allah ﷻ suruh kita lihat yang kita nampak sahaja. Itu pun sudah hebat tidak terhingga. Bayangkan Allah ﷻ jadikan langit itu berdiri tanpa tiang. Kalau ada tiang, tentu kita asyik langgar sahaja. Tanah yang Allah ﷻ jadikan di bumi ini, mudah untuk kita gunakan untuk bercucuk tanam dan berjalan. Kalau keras sangat susah untuk kita bercucuk tanam di atasnya; kalau lembut sangat, susah kita hendak berjalan pula.

 

وَما خَلَقَ اللَّهُ مِن شَيءٍ

dan segala yang diciptakan oleh Allah,

Allah ﷻ suruh kita lihat apa sahaja yang Allah ﷻ ciptakan dalam alam ini. Apa-apa sahaja perkara sama ada besar atau kecil. Kalau yang paling kecil kita boleh lihat adalah zarah debu itu. Itu pun Allah ﷻ yang buat. Semua itu menjadi tanda kepada mereka yang mempunyai mata hati.

Kalau orang yang suka mengkaji, mereka akan dapati sangat hebatnya penciptaan alam ini. Benda yang nampak mudah dan kita selalu gunakan tetapi ada kehebatan. Contohnya kedudukan planet-planet seperti matahari dan bulan. Kalau bergerak sedikit sahaja dari  kedudukan sekarang, tentu berselerak alam ini. Hidung kita kalau lubangnya di atas pun sudah susah untuk kita bernafas di waktu hujan dan mandi.

 

وَأَن عَسىٰ أَن يَكونَ قَدِ اقتَرَبَ أَجَلُهُم

bahawa mungkin telah dekat ajal kebinasaan mereka?

Perkara pertama tadi Allah ﷻ suruh lihat alam ini. Perkara kedua yang Allah ﷻ suruh fikirkan sekarang adalah ajal mereka pula. Tidakkah mereka memikirkan boleh jadi tempoh masa mereka di dunia sudah hampir tamat? Alam ini nanti akan hancur juga akhirnya, sama juga seperti mereka juga. Ingatlah bahawa tempoh untuk memikirkan sudah hampir habis. Ingatlah yang peluang mungkin sudah hampir habis untuk bertaubat. Maka cepat-cepatlah bertaubat, cepat-cepatlah ubah sikap supaya ikut syariat dan wahyu. Kena guna otak yang ada di kepala, bukannya ikut nafsu.

Allah ﷻ selalu menyebut tentang kematian di dalam Al-Qur’an. Kerana mengingat mati itu juga adalah satu ibadah sebenarnya (zikrulmawt). Kematian adalah sesuatu yang pasti dilalui oleh semua makhluk yang hidup tanpa terkecuali. Bahkan saban hari, kita akan dikejutkan dengan pelbagai berita kematian yang tidak kita sangkakan. Tanpa kita sedar, sebenarnya kematian semakin hari, semakin menghampiri kita. Kita juga diingatkan dengan mati setiap malam apabila kita tidur kerana itu adalah separuh mati sebenarnya (mati sebelum mati) kerana roh kita sudah diangkat separuh.

Kerana itulah orang yang paling cerdik adalah orang yang banyak mengingat mati. Ini disebut sendiri oleh baginda Rasulullah ﷺ,

عَنِ ابْنِ عُمَرَ أَنَّهُ قَالَ : كُنْتُ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- فَجَاءَهُ رَجُلٌ مِنَ الأَنْصَارِ فَسَلَّمَ عَلَى النَّبِىِّ -صلى الله عليه وسلم- ثُمَّ قَالَ : يَا رَسُولَ اللَّهِ أَىُّ الْمُؤْمِنِينَ أَفْضَلُ قَالَ : « أَحْسَنُهُمْ خُلُقًا ». قَالَ فَأَىُّ الْمُؤْمِنِينَ أَكْيَسُ قَالَ : « أَكْثَرُهُمْ لِلْمَوْتِ ذِكْرًاوَأَحْسَنُهُمْ لِمَا بَعْدَهُ اسْتِعْدَادًا أُولَئِكَ الأَكْيَاسُ ».

Daripada Ibnu ‘Umar رضي الله عنه, dia berkata, “Aku pernah bersama Rasulullah ﷺ, lalu seorang Ansar mendatangi baginda, dia memberi salam dan bertanya, “Wahai Rasulullah, mukmin manakah yang paling baik?” Baginda bersabda, “Yang paling baik akhlaknya.” “Lalu mukmin manakah yang paling cerdas?”, dia kembali bertanya. Baginda bersabda, “Yang paling banyak mengingati kematian dan yang paling baik dalam mempersiapkan diri untuk alam berikutnya, itulah mereka yang paling cerdas.”

(Riwayat  Ibnu Majah- Hasan)

 

 

Dengan mengingat mati, antaranya,

1. Ia akan menjauhkan kita daripada melakukan kezaliman. Sebab takut kena jawab di akhirat kelak atas kezaliman.

2. Ia akan menggerakkan kita untuk membuat persediaan bertemu Allah ﷻ kerana tahu yang segala amalan kita akan dipersembahkan kepada-Nya.

 

فَبِأَيِّ حَديثٍ بَعدَهُ يُؤمِنونَ

Maka kepada perkataan yang mana lagi sesudah (datangnya Kalamullah Al-Qur’an) itu mereka mahu beriman?

Maka kalau mereka tidak juga mahu beriman dengan wahyu, perkataan apa lagi yang mereka hendak guna? Sebagai manusia, cara fikir kita sepatutnya adalah dengan wahyu yang Allah ﷻ sampaikan. Kita kena pegang dengan wahyu daripada Al-Qur’an dan Hadith (yang sahih) kerana tidak ada lagi kitab atau perkataan yang lain yang boleh digunakan dengan tanpa ragu lagi. Semua kitab-kitab tulisan manusia mesti dinilai kesahihannya supaya selaras dengan wahyu daripada Al-Qur’an atau Hadith.

Maka, tidak mahu lagikah kita meluangkan masa untuk belajar maksud wahyu Allah ini? Supaya kita menjadikannya sebagai peringatan dan amalan untuk kita. Belajarlah tafsir Al-Qur’an dan amalkan membaca Al-Qur’an setiap hari dengan pemahaman. Kalau kita faham apa yang kita baca, ia lebih memberi nikmat kepada kita. Lihat apa firman Allah ﷻ dalam Zumar: 23. Ini kesan apabila faham apa yang dibaca. Cuma orang kita bukannya ‘baca’ Al-Qur’an, tetapi setakat ‘sebut’ sahaja.

اللَهُ نَزَّلَ أَحسَنَ الحَديثِ كِتٰبًا مُّتَشٰبِهًا مَّثانِيَ تَقشَعِرُّ مِنهُ جُلودُ الَّذينَ يَخشَونَ رَبَّهُم ثُمَّ تَلينُ جُلودُهُم وَقُلوبُهُم إِلىٰ ذِكرِ اللهِ

Allah telah menurunkan sebaik-baik perkataan iaitu Kitab Suci Al-Qur’an yang bersamaan isi kandungannya antara satu dengan yang lain (tentang benarnya dan indahnya), yang berulang-ulang (keterangannya, dengan berbagai cara); yang (oleh kerana mendengarnya atau membacanya) kulit badan orang-orang yang takut kepada Tuhan mereka menjadi seram; kemudian kulit badan mereka menjadi lembut serta tenang tenteram hati mereka menerima ajaran dan rahmat Allah.

Lebih malang lagi, ramai dalam kalangan ahli agama, para pelajar, para asatizah dalam masyarakat kita rajin menekuni kitab-kitab tulisan manusia yang pelbagai, akan tetapi mereka masih belum lagi habis belajar tafsir Al-Qur’an dan juga mempelajari syarahan kitab-kitab Hadith. Amat menyedihkan sekali apabila ilmu wahyu dipinggirkan. Sampai bila harus begini? Kelas pengajian sudah banyak malah ada yang percuma sahaja, maka jangan lepaskan peluang.

---

 

A’raf Ayat 186: Dalam ayat-ayat sebelum ini telah disebut tentang golongan penentang yang tetap menentang walaupun telah diberikan dengan berbagai hujah dan dalil. Ini telah menyebabkan Rasulullah ﷺ menjadi resah kerana baginda amat prihatin dengan nasib umat baginda. Baginda mahu semua umatnya terselamat daripada api neraka namun nampaknya ramai pula yang menentang. Maka sekarang Allah ﷻ pujuk baginda dengan beritahu yang baginda sebenarnya tidak boleh buat apa-apa kerana memang ada yang Allah ﷻ tentukan mereka itu kekal sesat sampai bila-bila.

مَن يُضلِلِ اللَّهُ فَلا هادِيَ لَهُ ۚ وَيَذَرُهُم في طُغيٰنِهِم يَعمَهونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Whoever Allāh sends astray – there is no guide for him. And He leaves them in their transgression, wandering blindly.

MALAY

Sesiapa yang disesatkan oleh Allah (kerana keingkarannya), maka tidak ada sesiapa pun yang akan dapat memberi petunjuk kepadanya; dan Allah membiarkan mereka meraba-raba (dengan bingung) dalam kesesatan mereka.

 

مَن يُضلِلِ اللَّهُ فَلا هادِيَ لَهُ

Sesiapa yang disesatkan oleh Allah (kerana keingkarannya), maka tidak ada sesiapa pun yang akan dapat memberi petunjuk kepadanya; 

Sekiranya Allah ﷻ telah putuskan untuk menyesatkan seseorang itu, maka tidak ada sesiapa yang boleh memberi hidayah kepadanya lagi. Rasulullah ﷺ pun tidak boleh selamatkan mereka. Ini adalah sesat jenis peringkat Khatmul Qalbi – penutupan hati. Ini disebut dalam banyak ayat, antaranya Jathiya:23

أَفَرَءيتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلٰهَهُ هَوىٰهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلىٰ عِلمٍ وَخَتَمَ عَلىٰ سَمعِهِ وَقَلبِهِ وَجَعَلَ عَلىٰ بَصَرِهِ غِشٰوَةً فَمَن يَهديهِ مِن بَعدِ اللهِ ۚ أَفَلا تَذَكَّرونَ

Dengan yang demikian, bagaimana fikiranmu (wahai Muhammad) terhadap orang yang menjadikan hawa nafsunya: tuhan yang dipatuhinya, dan dia pula disesatkan oleh Allah kerana diketahuiNya (bahawa dia tetap kufur ingkar), dan dimeterikan pula atas pendengarannya dan hatinya, serta diadakan lapisan penutup atas penglihatannya? Maka siapakah lagi yang dapat memberi hidayah petunjuk kepadanya sesudah Allah (menjadikan dia berkeadaan demikian)? Oleh itu, mengapa kamu (wahai orang-orang yang ingkar) tidak ingat dan insaf?

Penutupan hati ini berlaku apabila orang itu telah sampai kepada satu tahap, di mana Allah ﷻ marah sangat kepada seseorang itu kerana telah lama menentang dan mendustakan ayat-ayat Allah ﷻ. Akibatnya Allah ﷻ menutup hatinya daripada menerima kebenaran sampai bila-bila. Allah ﷻ sudah tidak hingin kepada imannya. Orang itu tunggu mati sahaja untuk diazab oleh Allah. Nauzubillah! Semoga kita dan orang-orang kenalan kita, tidak sampai kepada tahap ini. Kerana ini adalah tahap yang paling teruk sekali, sudah pasti dia menjadi ahli neraka selama-lamanya.

Maka kita kena berdoa untuk mendapat hidayah daripada Allah ﷻ kerana hidayah itu daripada Allah ﷻ. Allah ﷻ sebut di dalam Layl: 12

 

إِنَّ عَلَينا لَلهُدىٰ

Sesungguhnya kewajipan Kamilah memberi petunjuk,

Kita memang kena berusaha bersungguh-sungguh namun akhirnya hidayah itu tetap milik Allah ﷻ. Kita hendaklah juga berharap hidayah itu daripada Allah ﷻ. Maksudnya kena ada dua elemen: usaha dan harap. Kena selalu minta dan kita pun setiap hari meminta kepada Allah di dalam Fatihah:6 iaitu di dalam salat kita,

اهدِنَا الصِّرٰطَ المُستَقيمَ

Tunjukilah kami jalan yang lurus;

 

وَيَذَرُهُم في طُغيٰنِهِم يَعمَهونَ

dan Allah membiarkan mereka meraba-raba (dengan bingung) dalam kesesatan mereka.

Mereka yang telah diberi keputusan itu akan dibiarkan sesat sampai bila-bila, Allah ﷻ akan biarkan mereka dalam يَعمَهونَ (kebingungan) dan di dalam kesesatan. Mereka itu berada dalam keadaan buta hati. Kita cakap apa sahaja, dakwah apa sahaja, bagi hujah apa sahaja, panggil mana-mana ulama’ dakwah kepada mereka pun, mereka tidak akan beriman. Mereka tidak faham pun apa yang kita cakap (tidak sampai ke akal mereka).

Mungkin sahaja kita akan berjumpa dengan orang sebegini, maka tidak hairanlah bagi kita lagi. Tidaklah kita pelik kenapa mereka masih juga tidak beriman walaupun telah diberi dengan berbagai hujah dengan berbagai cara. Ini kerana kita sudah tahu memang akan ada sahaja orang yang akan menentang kebenaran. Kalau kita cakap bagaimana pun, mereka tidak akan mahu beriman.

Akan tetapi adakah kita langsung tidak dakwah kepadanya? Tetap kena dakwah juga. Sebab kita bukannya tahu siapa yang Allah ﷻ telah tutup hatinya, bukan ada cop pada dahi dia pun. Kita tetap usaha dakwah kerana mungkin dia masih ada harapan lagi. Keduanya, walaupun dia tidak beriman, kita tetap dapat pahala dakwah walaupun dia tidak terima. Cuma kita tidaklah hairan kalau dia tidak mahu terima.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 11 Jun 2023

Ringkasan Surah A’raf

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien

Ustaz Solahuddin

YANG TERPIMPIN DAN YANG SESAT

A’raf Ayat 181: Di dalam ayat 179 Allah ﷻ menceritakan tentang manusia yang degil yang tidak menggunakan akal dan pancaindera mereka untuk menerima kebenaran. Sekarang Allah ﷻ puji golongan yang baik pula. Kenapakah mereka dipuji oleh Allah ﷻ?

وَمِمَّن خَلَقنا أُمَّةٌ يَهدونَ بِالحَقِّ وَبِهِ يَعدِلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And among those We created is a community¹ which guides by truth and thereby establishes justice.

• The followers of Prophet Muḥammad (ṣ).

MALAY

Dan di antara orang-orang yang Kami ciptakan itu, ada satu umat yang memberi petunjuk dengan kebenaran, dan dengannya mereka menjalankan keadilan.

 

وَمِمَّن خَلَقنا أُمَّةٌ يَهدونَ بِالحَقِّ

Dan di antara orang-orang yang Kami ciptakan itu, ada satu umat yang memberi petunjuk dengan kebenaran,

Kalimah يَهدونَ بِالحَقِّ bermaksud umat ini telah mendapat hidayah ilmu yang haq (benar) daripada Allah ﷻ, kemudian mereka beramal dengannya, dan kemudian memberi hidayah pula kepada manusia lain. الحَقِّ itu merujuk kepada wahyu. Jelas di sini ada tiga elemen: ilmu – amal – dakwah. Maka kena ada usaha untuk mendapatkan ilmu. Apabila sudah dapat ilmu kenalah amalkan, jangan setakat ada ilmu sahaja. Dan apabila sudah amal sendiri, ajaklah orang lain pula untuk sama-sama beramal dengan kebenaran.

Alhamdulillah, ada umat yang memahami dan memimpin orang lain kepada kebenaran. Hidayah memang milik Allah ﷻ tetapi kita sebagai manusia boleh sampaikan kebenaran kepada mereka dan terpulang kepada mereka untuk terima atau tidak. Umat yang dipuji ini mereka memberi petunjuk dengan menggunakan wahyu Allah ﷻ. Merekalah orang-orang yang belajar wahyu Allah ﷻ dan sampaikan kepada orang lain. Oleh itu, kita yang belajar wahyu ini hendaklah mengajar manusia tentang wahyu, kerana kalau tidak ajar, belum tentu kita selamat lagi. Ini adalah kerana Allah ﷻ hanya beri jaminan iman kita kekal, kalau kita sampaikan kepada orang lain.

Jangan kita simpan ilmu yang kita belajar ini untuk diri kita sendiri sahaja, tetapi kena sampaikan kepada orang lain. Jangan kita buat alasan dengan mengatakan tidak boleh mengajar dan berdakwah kepada manusia untuk memahami wahyu Allah ﷻ. Kita yang mampu bercakap ini, kiranya kita sudah boleh sampaikan kepada manusia kerana modal kita adalah bercakap sahaja.

Allah ﷻ sudah beri kelebihan bercakap itu kepada kita. Kalau perkara lain kita boleh cakap, takkan tentang agama Allah ﷻ ini kita tidak boleh beritahu dan bercakap dengan orang lain? Kalau sembang tentang politik, tentang tempat makan, tentang tempat pelancongan boleh, takkan tentang Allah ﷻ dan wahyu-Nya kita tidak boleh sampaikan pula?

Ramai yang takut atau berat mulut hendak dakwah kepada orang lain disebabkan faktor yang berbagai (malu, takut dan sebagainya). Akan tetapi tahukah anda yang dakwah itu wajib? Antara dalil yang senang kita lihat adalah di dalam Asr: 3

وَتَواصَوا بِالحَقِّ

dan nasihat menasihati kepada kebenaran

Ancaman kalau tidak melakukannya adalah kerugian seperti disebut di dalam surah itu. Kepada mereka yang dapat melaksanakannya lah yang berjaya seperti disebut di dalam Ali Imran: 104

وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ

Dan hendaklah ada di antara kamu satu puak yang menyeru (berdakwah) kepada kebajikan (mengembangkan Islam), dan menyuruh berbuat segala perkara yang baik, serta melarang daripada segala yang salah (buruk dan keji). Dan mereka yang bersifat demikian ialah orang-orang yang berjaya.

Setelah itu, barulah kita boleh berbangga menjadi orang Islam kerana menjalankan tugas dakwah itu seperti disebut di dalam Ali Imran: 110

كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ

Kamu adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji),

Sekiranya memang tidak boleh juga dan masih rasa tidak mampu juga untuk sampaikan sendiri melalui mulut kita, maka kena ajak mereka datang mengaji sekali dengan kita di tempat kita belajar. Itulah yang paling kurang yang kita boleh lakukan. Maknanya, kita masih menunjuk kepada ajaran yang baik. Mereka yang boleh melakukan perkara inilah yang boleh menjadi umat yang selamat.

Jika ada ilmu dan tidak amalkan, maka perbuatan ini mendapat kemurkaan Allah ﷻ pula. Ini adalah sama seperti yang Allah ﷻ murka kepada golongan Yahudi kerana mereka tahu apa yang benar, tetapi mereka tidak ikuti. Mereka ada ilmu tetapi mereka degil. Allah ﷻ telah berfirman tentang mereka yang sebegini di dalam Fatihah: 7

غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ

Bukan jalan orang-orang yang Engkau murkai

 

وَبِهِ يَعدِلونَ

dan dengannya mereka menjalankan keadilan.

Dengan kebenaran wahyu itulah juga mereka membuat keputusan dalam kehidupan mereka sendiri. Maknanya mereka berhukum dengan menggunakan wahyu daripada Allah ﷻ. Dalam segenap kehidupan mereka – sama ada secara peribadi atau dalam masyarakat, mereka akan rujuk kepada wahyu Allah ﷻ (sama ada Al-Qur’an atau hadith). Panduan agama telah lengkap di dalam segenap kehidupan kita. Sama ada kita tahu atau tidak sahaja.

Mereka yang dipuji itu telah baca dan belajar apakah hukum Allah ﷻ dalam setiap perkara, maka mereka amalkan. Kalau kita sebagai individu yang tidak ada kuasa pemerintahan, maka gunakan hukum untuk diri kita sahaja dahulu dan dalam keluarga yang di dalam kawalan kita. Jangan pula kita memandai mengamalkan ayat yang ditujukan kepada pemerintah pula. Sebagai contoh, kalau kita tangkap orang mencuri, janganlah kita potong pula tangan orang itu! Serahkan sahaja kepada pemerintah kerana itu adalah tanggungjawab mereka.

Semoga kita termasuk dalam golongan yang disebut ini. Seperti yang disebut di dalam kitab Sahihain riwayat daripada Mu’awiyah ibnu Abu Sufyan رضي الله عنه yang telah menceritakan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

“لَا تَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِي ظَاهِرِينَ عَلَى الْحَقِّ، لَا يَضُرُّهُمْ مَنْ خَذَلَهُمْ، وَلَا مَنْ خَالَفَهُمْ، حَتَّى تَقُومَ السَّاعَةُ –

وَفِي رِوَايَةٍ -: حَتَّى يَأْتِيَ أَمْرُ اللَّهِ وَهُمْ عَلَى ذَلِكَ “

Senantiasa masih ada segolongan dalam kalangan umatku yang membela kebenaran, tidak membahayakan mereka adanya orang-orang yang menghina mereka, tidak pula orang-orang yang menentang mereka hingga hari kiamat terjadi. 

Menurut riwayat lain disebutkan dengan lafaz berikut: hingga datang perintah Allah (hari kiamat), sedangkan mereka tetap dalam keadaan demikian (membela kebenaran).

Kehebatan mereka ini adalah kerana mereka tidak bergantung dengan manusia dan tidak takut dengan manusia, melainkan Allah ﷻ sahaja. Maka ini merupakan berita baik yang diberikan kepada umat Nabi Muhammad ﷺ. Umat-umat sebelum kita pun ada juga yang telah mengamalkannya seperti yang Allah ﷻ puji mereka di dalam A’raf: 159

وَمِن قَومِ موسىٰ أُمَّةٌ يَهدونَ بِالحَقِّ وَبِهِ يَعدِلونَ

Dan di antara kaum Nabi Musa, ada satu golongan yang memberi petunjuk (kepada orang ramai) dengan perkara-perkara yang hak, dan dengannya mereka menjalankan keadilan.

Kejayaan umat Islam yang dahulu adalah kerana mereka mengamalkan ayat ini. Mereka menggunakan wahyu untuk memerintah dan juga mengurus kehidupan mereka. Apabila umat Islam mula meninggalkan wahyu untuk mengurus kehidupan mereka, maka kejatuhan umat Islam sudah bermula. Sampai sekarang pun masih begitu kerana ilmu wahyu amat jauh daripada kita. Yang menjadi kriteria mereka dalam membuat keputusan adalah keduniaan (apa yang baik bagi dunia mereka) dan bukannya mengikut selari dengan kehendak Allah ﷻ dan syariat.

Akan tetapi mereka masih lagi hendak menjaga nama agama. Maka mereka pun masukkanlah sedikit elemen agama ke dalam kehidupan. Contohnya kalau parti politik, letak nama Islam; kalau hendak memulakan majlis walaupun majlis berunsurkan maksiat seperti melancarkan album lagu, dipanggil ustaz untuk dibacakan doa juga; kalau ada kematian, buat Majlil Tahlil; kalau hendak menikah, buat majlis Khatam Al-Qur’an dahulu. Ini semua adalah topeng sahaja belaka. Semata-mata menunjukkan yang mereka itu Muslim tetapi apa yang mereka lakukan itu bukanlah selari dengan syariat pun.

Habis Ruku’ 22 daripada 24 ruku’ dalam surah ini.

---

 

A’raf Ayat 182: Ayat Takhwif Duniawi (penakutan dengan azab semasa di dunia lagi). Sekarang Allah ﷻ kembali memperkatakan tentang استدراج ‘istidraj’. Dalam surah ini pun sudah pernah disebut tentang istidraj ini. Ayat 181 adalah di mana Allah ﷻ mencelah memberitahu jenis orang yang selamat. Sekarang kembali disebut orang yang tidak selamat. Memang sentiasa bertukar-tukar subjek supaya kita fokus apabila kita membaca ayat-ayat Al-Qur’an.

Ayat ini menjawab persoalan yang ada di kalangan Muslim. Mereka hairan: kalau berbuat baik itu dituntut dan diberikan dengan segala macam ganjaran, kenapa pula orang yang menentang kebenaran itu senang lenang pula hidup mereka? Hidup mereka kaya raya, boleh ke sana sini, buat majlis sana sini, bercampur gaul dengan orang kenamaan dan sebagainya? Kenapa? Allah ﷻ hendak beritahu jangan sangka yang mereka itu sedang mendapat kebaikan, tetapi ia adalah sebaliknya.

وَالَّذينَ كَذَّبوا بِئآيٰتِنا سَنَستَدرِجُهُم مِن حَيثُ لا يَعلَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But those who deny Our signs – We will progressively lead them [to destruction]¹ from where they do not know.

• Allāh will test them with one favor after another in spite of their disobedience, which only increases them in arrogance and sin.

MALAY

Dan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami, Kami akan menarik menarik mereka sedikit demi sedikit (ke jurang kebinasaan), menurut cara yang mereka tidak mengetahuinya.

 

وَالَّذينَ كَذَّبوا بِئآيٰتِنا

Dan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami,

Ini adalah mereka yang mendustakan dan tidak menerima wahyu Allah ﷻ dan juga mereka yang menghalang manusia daripada kebenaran. Antaranya, mereka yang sibuk dengan kehidupan mereka sampai melupakan akhirat. Mereka sibuk dengan perkara yang tidak sepatutnya mereka sibuk sangat.

Mereka sibuk sampai melalaikan mereka daripada membuat persediaan kepada akhirat. Mereka sibuk bersiap dan memantapkan kehidupan keduniaan mereka kerana mereka sangka kehidupan mereka yang boleh menyelesaikan masalah mereka, sedangkan Allah ﷻ lah yang boleh menyelesaikan masalah mereka.

Sebagai contoh, ada mereka yang kata, kalau tidak sibuk bekerja, bagaimana hendak hidup? Oleh kerana mereka berfahaman begitu, maka tumpuan mereka lebih kepada dunia sahaja sampai kurang mendekati Allah ﷻ. Sedangkan Allah ﷻ lahyang memberi kehidupan kepada mereka dan jika mereka ada masalah, hanya Allah ﷻ boleh menyelesaikan masalah mereka.

Mereka sendiri tidak belajar agama (ilmu wahyu) dan mereka pun nampak orang yang tidak belajar agama pun tidak ada masalah, malah senang sahaja hidup mereka malah lebih lagi daripada orang agama. Orang yang tidak belajar agama, tidak tahu menahu tentang agama, nampaknya mereka yang selalu lebih senang kehidupan keduniaan mereka daripada mereka yang belajar, bukan?

Maka mereka yang jahil tidak nampak keperluan kepada agama kerana yang mereka mahukan adalah kesenangan dunia sahaja. Malangnya, inilah yang banyak berlaku dalam masyarakat. mereka tidak mendekati pembelajaran tafsir Al-Qur’an dan kerana itu mereka tidak tahu yang akidah mereka telah salah. Sedangkan jika mahu perbetulkan akidah mestilah belajar dan faham tafsir Al-Qur’an.

Malah ada satu lagi ayat (tanda) Allah ﷻ yang mereka dustai iaitu ayat-ayat Allah ﷻ di alam ini. Alam ini dalam urusan pentadbiran Allah ﷻ akan tetapi mereka melupakan hal itu. Contohnya apabila ada Tsunami atau gempa bumi, mereka kata: “Ini adalah kejadian semulajadi, bumi sudah semakin tua”. Padahal ia adalah kehendak Allah ﷻ dan Allah ﷻ yang mentakdirkan ia berlaku. Mereka berpandangan begitu kerana mereka itu jahil tentang qada’ dan qadar.

Kalau tidak dibuka hati kepada agama terutama sekali ilmu wahyu, mereka akan membuat keputusan yang selari bagi mendapatkan kehidupan yang senang di dunia, maka bagi mereka sudah memadai. Oleh itu, maksud ‘mendustakan’ juga bermaksud tidak menerima ayat wahyu dengan berasa tidak kisah dan tidak perlu untuk belajar. Mereka dari mula lagi tidak menerima kepentingan belajar wahyu Allah ﷻ.

Oleh itu, dari mula lagi mereka tidak mahu belajar. Mereka tidak ada keinginan untuk tahu pun kerana mereka rasa kehidupan mereka sudah cukup. Kita boleh lihat entah berapa ramai manusia yang tidak tahu tentang tafsir Al-Qur’an. Oleh kerana itu, mereka jahil tentang agama sebagaimana golongan Nasara. Mereka bukannya menolak terus, tetapi buat tidak endah.

Ingatlah, kalau kita memegang amalan yang salah, maknanya kita sudah menolak amalan yang benar. Malangnya, ramai yang mendustakan amalan yang benar, tanpa mengetahuinya.

 

سَنَستَدرِجُهُم مِن حَيثُ لا يَعلَمونَ

Kami akan menarik menarik mereka sedikit demi sedikit (ke jurang kebinasaan), menurut cara yang mereka tidak mengetahuinya.

Mereka yang menolak wahyu, akan ditarik oleh Allah ﷻ ke neraka dengan cara yang mereka tidak tahu dan tidak sedar. Sedar-sedar mereka sudah mati dan sudah masuk ke alam akhirat. Inilah mereka yang dapat kenikmatan dunia untuk azab di akhirat – ini dinamakan ‘istidraj’. Ia dilakukan atas ilmu Allah ﷻ, Allah ﷻ sahaja yang tahu siapakah yang patut dikenakan dengan azab ini.

Maksud istidraj adalah mereka ditarik ke arah kesesatan dengan tanpa sedar. Tidaklah Allah ﷻ terus kenakan mereka dengan azab, sebaliknya Allah ﷻ beri mereka nikmat di dunia pula. Kehidupan mereka amat senang sampaikan mereka menjadi lalai leka dan tidak memikirkan tentang akhirat. Mereka dilimpahkan dengan segala nikmat sampai mereka lupa akhirat. Malangnya kalau Allah ﷻ mengenakan istidraj kepada seseorang, dia langsung tidak sedar bahawa dia sedang ditarik ke arah kesesatan.

Namun begitu ini bukanlah bermakna semua nikmat dan kesenangan dunia yang Allah ﷻ kurniakan ini dikirakan sebagai istidraj sekiranya seseorang itu mengamalkan akidah dan amalan yang benar. Maka jangan kita memandai-mandai pula berkata bahawa semua orang kaya itu sudah dikenakan istidraj pula. Ia dikira istidraj kalau orang itu diberi segala kesenangan ketika dia berada di dalam maksiat.

Perkataan istidraj disebut beberapa kali dalam Al-Qur’an. Malah ia telah disebut dalam Ayat 95 surah ini pun,

ثُمَّ بَدَّلنا مَكانَ السَّيِّئَةِ الحَسَنَةَ حَتّىٰ عَفَوا وَّقالوا قَد مَسَّ ءآباءَنَا الضَّرّاءُ وَالسَّرّاءُ فَأَخَذنٰهُم بَغتَةً وَهُم لا يَشعُرونَ

Setelah (mereka tidak juga insaf) Kami gantikan kesusahan itu dengan kesenangan hingga mereka kembang biak (serta senang-lenang) dan berkata (dengan angkuhnya): “Sesungguhnya nenek moyang kita juga pernah merasai kesusahan dan kesenangan (sebagaimana yang kita rasakan)”. Lalu Kami timpakan mereka (dengan azab seksa) secara mengejut, dan mereka tidak menyedarinya.

Istilah istidraj diambil daripada katadasar د ر ج yang bermaksud ‘menaiki tahap sedikit demi sedikit’. Mereka yang dikenakan dengan istidraj itu akan bertambah dosa mereka dari masa ke semasa. Mereka semakin ditarik ke arah kesesatan sedikit demi sedikit. Bukannya tiba-tiba ia terjadi. Ini sebagaimana ujikaji meletakkan katak dalam air dan air itu dipanaskan sedikit demi sedikit. Sampaikan katak itu tidak perasan.

Kerana kesesatan ditarik sedikit demi sedikit itulah yang menyebabkan mereka tidak perasan. Allah ﷻ menambahkan kesenangan hidup mereka di dunia walaupun mereka berbuat dosa. Oleh kerana itu mereka leka daripada agama dan terus membuat dosa. Allah ﷻ buat begini adalah supaya dosa mereka bertambah banyak dan Allah ﷻ akan azab mereka dengan lebih teruk lagi.

Kehidupan mereka senang dan mereka rasa cukup sahaja kehidupan mereka. Oleh itu mereka tidak rasa mereka ada buat salah. Kesenangan yang mereka dapat itu sebenarnya adalah ‘istidraj’. Dalam ayat yang lain Allah ﷻ berfirman:

{فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ حَتَّى إِذَا فَرِحُوا بِمَا أُوتُوا أَخَذْنَاهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُبْلِسُونَ * فَقُطِعَ دَابِرُ الْقَوْمِ الَّذِينَ ظَلَمُوا وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ}

Maka tatkala mereka melupakan peringatan yang telah diberikan kepada mereka. Kami pun membukakan semua pintu-pintu kesenangan untuk mereka; sehingga apabila mereka bergembira dengan apa yang telah diberikan kepada mereka, Kami seksa mereka dengan sekonyong-konyong, maka ketika itu mereka terdiam berputus asa. Maka orang-orang yang zalim itu dimusnahkan sampai ke akar-akarnya Segala puji bagi Allah, Tuhan semesta alam. (Al-An’am: 44-45)

Allah ﷻ berfirman di dalam ayat di atas فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ (Kami pun membukakan semua pintu-pintu kesenangan untuk mereka) bermaksud mereka diberikan dengan berbagai-bagai nikmat dunia. Sama ada kaya, sihat, ramai pengikut, dapat pangkat tinggi, dilambung tinggi dan sebagainya. Oleh itu jangan berasa pelik sangat dan dengki dengan kehidupan yang senang dalam kalangan orang yang menentang kebenaran. Itu sebenarnya adalah azab bagi mereka. Mereka sahaja tidak sedar kerana mereka dibuai oleh keindahan dunia dan kesenangan hidup dunia sementara mereka yang mereka sedang alami.

Malah berasa mereka disayangi oleh Tuhan kerana telah mendapat banyak nikmat. Padahal, mereka sebenarnya sedang diazab. Allah ﷻ sebut tentang hal ini di dalam Fajr: 15

فَأَمَّا الإِنسٰنُ إِذا مَا ابتَلٰهُ رَبُّهُ فَأَكرَمَهُ وَنَعَّمَهُ فَيَقولُ رَبّي أَكرَمَنِ

Adapun manusia apabila Tuhannya mengujinya lalu dia dimuliakan-Nya dan diberi-Nya kesenangan, maka dia akan berkata: “Tuhanku telah memuliakanku”.

Mereka sangka Allah ﷻ memuliakan mereka, tetapi sebenarnya ia adalah azab! Bagaimana pula ia menjadi azab? Malah ia azab yang amat teruk sebenarnya. Kerana mereka dilekakan dengan dunia sampai mereka tidak teringat langsung untuk bertaubat dan berubah. Dan bukan itu sahaja, Allah ﷻ membiarkan mereka terus di dalam kesesatan dan terus melakukan dosa dengan semakin banyak dan banyak, bertimbun-timbun, supaya Allah ﷻ boleh mengazab mereka dengan teruk sekali di akhirat nanti. Maknanya Allah ﷻ biarkan mereka mengumpul dosa dengan sebanyak-banyaknya!

Akan tetapi jangan sangka orang kafir sahaja yang akan dikenakan dengan azab ini. Orang Muslim pun boleh terkena juga kalau mereka tidak menghiraukan kebenaran. Kerana itulah golongan salaf amat takut kalau mereka diberi dengan kesenangan dunia. Kerana mereka takut entah-entah itu adalah istidraj sahaja!

Namun bukanlah semua nikmat kesenangan itu kita label sebagai istidraj pula. Memang ada orang baik yang Allah ﷻ berikan nikmat kepada mereka. Bagaimana kita hendak bezakan nikmat yang kita ada ini adalah kurniaan daripada Allah ‎ﷻ ataupun istidraj? Rasulullah ﷺ pernah menerangkannya di dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada ‘Uqbah bin ‘Amir رضي الله عنه, Rasulullah ﷺ bersabda:

إِذَا رَأَيْتَ اللهَ تَعَالَى يُعْطِي الْعَبْدَ مِنَ الدُّنْيَا مَا يُحِبُّ وَهُوَ مُقِيمٌ عَلَى مَعَاصِيْهِ فَإِنَّمَا ذَلِكَ مِنهُ اسْتِدْرَاجٌ

“Apabila kamu melihat Allah ‎ﷻ memberi kepada hamba daripada (perkara) dunia yang diinginkannya, sedangkan dia terus melakukan maksiat kepada-Nya, maka (ketahuilah) bahawa perkara itu adalah istidraj daripada Allah ‎ﷻ.”

(Riwayat Ahmad (17311), al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman (4220)
dan al-Tabarani dalam al-Ausat (8/110))

Kalau kita dapat nikmat semasa kita taat kepada perintah Allah ﷻ, maka teruslah menjaga syariat. Kalau kita ingkar, Allah ﷻ boleh sahaja mengubah nikmat itu menjadi azab seperti firman-Nya dalam Anfal: 53

ذٰلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ لَم يَكُ مُغَيِّرًا نِّعمَةً أَنعَمَها عَلىٰ قَومٍ حَتّىٰ يُغَيِّروا ما بِأَنفُسِهِم ۙ وَأَنَّ اللَّهَ سَميعٌ عَليمٌ

(Seksaan) yang demikian itu adalah kerana sesungguhnya Allah sekali-kali tidak akan mengubah sesuatu nikmat yang telah dianugerahkan-Nya kepada suatu kaum, hinggalah kaum itu mengubah apa-apa yang ada pada diri mereka sendiri, dan sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.

Sekiranya kita selalu bermaksiat tetapi tetap mendapat nikmat, maka berhati-hatilah. Ibnu ‘Athaillah al-Sakandari dalam kitab al-Hikam berkata bahawa hendaklah seseorang merasa takut jika dia selalu mendapat kurniaan dan kebaikan daripada Allah ﷻ, sedangkan dia masih tetap melakukan maksiat kepada-Nya. Kata beliau:

خَفْ مِنْ وُجُودِ إِحْسَانِهِ إِلَيْكَ، وَدَوَامِ إِسَاءَتِكَ مَعَهُ أَن يَكُونَ ذَلِكَ إِسْتِدْرَاجًا لَكَ، سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لَا يَعْلَمُونَ

Hendaklah kamu berasa takut jika kamu terus memperoleh kurniaan Allah ﷻ sedangkan kamu masih berterusan melakukan maksiat kepada-Nya. Ini kerana, ia boleh menjadi satu istidraj (pesona dan tipu daya) sepertimana firman-Nya: ““Kami akan menarik mereka sedikit demi sedikit (ke jurang kebinasaan), dari arah yang mereka tidak mengetahuinya.” (Surah al-Qalam, ayat 44)

---

 

A’raf Ayat 183: Istidraj itu juga adalah penangguhan azab daripada Allah ﷻ sebenarnya. Allah ﷻ sengaja menangguhkan sahaja agar dia menjadi leka.

وَأُملي لَهُم ۚ إِنَّ كَيدي مَتينٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And I will give them time. Indeed, My plan is firm.

MALAY

Dan Aku memberi tempoh kepada mereka; sesungguhnya rancangan balasanKu amatlah teguh.

 

وَأُملي لَهُم

Dan Aku memberi tempoh kepada mereka;

Allah ﷻ akan beri tempoh kepada mereka dengan diberikan segala kesenangan selama mereka hidup di atas dunia ini. Mereka diberi tempoh sampaikan mereka tertipu. Ia adalah seumpama seekor anjing yang dilonggarkan tali yang mengikat lehernya, sampai dia rasa dia sudah lepas, tetapi tidak sebenarnya. Ini sama seperti yang Allah ﷻ sebut tentang orang kafir di dalam Ali Imran: 178

وَلا يَحسَبَنَّ الَّذينَ كَفَروا أَنَّما نُملي لَهُم خَيرٌ لِّأَنفُسِهِم ۚ إِنَّما نُملي لَهُم لِيَزدادوا إِثمًا ۚ وَلَهُم عَذابٌ مُّهينٌ

Dan jangan sekali-kali orang-orang kafir menyangka bahawa Kami membiarkan (mereka hidup lama) itu baik bagi diri mereka; kerana sesungguhnya Kami biarkan mereka hanyalah supaya mereka bertambah dosa (di dunia), dan mereka pula beroleh azab seksa yang menghina (di akhirat kelak).

Maka jangan memandang tinggi kepada orang yang nampak hidupnya senang tetapi tidak menjaga agamanya, kerana mungkin mereka itu adalah orang yang ditarik oleh Allah ﷻ ke arah istidraj kerana menolak kebenaran wahyu sebagaimana yang Allah ﷻ firman di dalam Qalam: 44.

فَذَرني وَمَن يُكَذِّبُ بِهٰذَا الحَديثِ ۖ سَنَستَدرِجُهُم مِّن حَيثُ لا يَعلَمونَ

Maka serahkanlah (ya Muhammad) kepada-Ku (urusan) orang-orang yang mendustakan perkataan ini (Al-Qur’an). Nanti Kami akan menarik mereka dengan beransur-ansur (ke arah kebinasaan) dari arah yang tidak mereka ketahui,

Juga Allah ﷻ sebut di dalam Tariq: 17

فَمَهِّلِ الكافِرينَ أَمهِلهُم رُوَيدًا

Kerana itu beri tangguhlah orang-orang kafir itu iaitu beri tangguhlah mereka itu barang sebentar.

 

إِنَّ كَيدي مَتينٌ

sesungguhnya rancangan balasan-Ku amatlah teguh.

Sesungguhnya perangkap yang Allah ﷻ buat itu sangat kukuh. Kalau sudah termasuk dalam perangkap, tidak boleh keluar lagi. Oleh itu, berhati-hatilah supaya jangan kita terperangkap dengan istidraj sampai lupa untuk membuat persiapan akhirat. Jangan kita rasa hidup kita senang, kita sangka kita sudah selamat. Kena luangkan masa untuk persediaan akhirat.

Namun malangnya ramai yang tertipu dan kalah dengan perangkap Allah ﷻ ini seperti yang Allah ﷻ sebut dalam Mukminoon: 55-56

أَيَحسَبونَ أَنَّما نُمِدُّهُم بِهِ مِن مّالٍ وَبَنينَ

Apakah mereka mengira bahawa harta dan anak-anak yang Kami berikan kepada mereka itu (bererti bahawa),

نُسارِعُ لَهُم فِي الخَيرٰتِ ۚ بَل لّا يَشعُرونَ

Kami bersegera memberikan kebaikan-kebaikan kepada mereka? Tidak, sebenarnya mereka tidak sedar.

Sekiranya Allah ﷻ sayang dan hendak selamatkan seseorang, Allah ﷻ terus beri peringatan kepadanya dengan musibah. Contohnya kalau ada orang mula belajar-belajar hendak ambil rasuah sikit-sikit dahulu. Kali pertama sahaja dia sudah tertangkap. Maka tentu dia tidak berani buat lagi, bukan? Akan tetapi orang yang terlepas kali pertama, kedua dan seterusnya, mereka inilah yang akan terus terpesong dan terus mengambil rasuah kerana dia tidak ada rasa apa-apa kesan buruk di atas perbuatan salahnya itu.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 31 Mei 2023

Ringkasan Surah A’raf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an