Ra’d Ayat 16: Ayat dalil aqli tanbih ke 5. Ia dalam bentuk dalil aqli i’tirafi. Iaitu iktiraf fahaman Musyrikin yang benar. Kafir Mekah pun sudah tahu pun perkara itu. Antaranya, mereka memang kenal Allah ﷻ; dan mereka tahu yang Allah ﷻlah yang menjadikan alam ini.

قُل مَن رَّبُّ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ قُلِ اللهُ ۚ قُل أَفَاتَّخَذتُم مِّن دونِهِ أَولِياءَ لا يَملِكونَ لِأَنفُسِهِم نَفعًا وَلا ضَرًّا ۚ قُل هَل يَستَوِي الأَعمىٰ وَالبَصيرُ أَم هَل تَستَوِي الظُّلُمٰتُ وَالنّورُ ۗ أَم جَعَلوا لِلهِ شُرَكاءَ خَلَقوا كَخَلقِهِ فَتَشٰبَهَ الخَلقُ عَلَيهِم ۚ قُلِ اللهُ خٰلِقُ كُلِّ شَيءٍ وَهُوَ الوٰحِدُ القَهّارُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Say, “Who is Lord of the heavens and earth?” Say, “Allāh.” Say, “Have you then taken besides Him allies not possessing [even] for themselves any benefit or any harm?” Say, “Is the blind equivalent to the seeing? Or is darkness equivalent to light? Or have they attributed to Allāh partners who created like His creation so that the creation [of each] seemed similar to them?”¹ Say, “Allāh is the Creator of all things, and He is the One, the Prevailing.”

• The obvious conclusion is that the claimed partners, having no ability to create, cannot be compared to Allāh in any way.

(MALAY)

Katakanlah: “Siapakah Tuhan langit dan bumi?” Jawabnya: “Allah”. Katakanlah: “Maka patutkah kamu mengambil pelindung-pelindungmu dari selain Allah, padahal mereka tidak menguasai kemanfaatan dan tidak (pula) kemudharatan bagi diri mereka sendiri?”. Katakanlah: “Adakah sama orang buta dan yang dapat melihat, atau samakah gelap gelita dan terang benderang; apakah mereka menjadikan beberapa sekutu bagi Allah yang dapat menciptakan seperti ciptaan-Nya sehingga kedua ciptaan itu serupa menurut pandangan mereka?” Katakanlah: “Allah adalah Pencipta segala sesuatu dan Dialah Tuhan Yang Maha Esa lagi Maha Perkasa”.

 

قُل مَن رَّبُّ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ قُلِ اللهُ

Katakanlah: “Siapakah Tuhan langit dan bumi?” Katakanlah: “Allah”. 

Allah ﷻ ajar Nabi Muhammad ﷺ bagaimana cara untuk berdakwah kepada Quraish Mekah itu: Tanyakan kepada mereka siapakah pencipta dan pemelihara langit dan bumi? Jawabnya adalah Allah ﷻ. Mereka pun akan jawab bahawa Allah ﷻlah rabb langit dan bumi kerana mereka pun terima juga yang Allah ﷻlah yang menjadikan alam ini.

Di dalam ayat ini Allah ﷻ tidak tunggu jawapan daripada mereka, tetapi Allah ﷻ terus menjawabnya kerana sudah tahu jawapan mereka. Sedangkan di dalam ayat lain, ada disebut apa yang mereka pasti akan jawab seperti di dalam Luqman: 25

وَلَئِن سَأَلتَهُم مَّن خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ لَيَقولُنَّ اللهُ
Dan sesungguhnya jika kamu tanyakan kepada mereka: “Siapakah yang menciptakan langit dan bumi?” Tentu mereka akan menjawab: “Allah”.

Maka tidak perlu tunggu kerana memang sudah tahu jawapan mereka.

 

قُل أَفَاتَّخَذتُم مِّن دونِهِ أَولِياءَ

Katakanlah: “Maka patutkah kamu mengambil pelindung-pelindung dari selain Allah,

Setelah mereka mengaku yang Allah ﷻ yang menjadikan alam ini dan mereka tahu bahawa Allah ﷻ itu adalah Tuhan, tanya mereka kembali: kenapa kamu berani ambil selain Allah ﷻ sebagai wali, sebagai ilah? Kenapa kamu bodoh sangat? Jika sudah tahu Allah ﷻ itu sebenar-benar Tuhan (seperti mereka sendiri sudah tahu), kenapakah mereka mengambil ilah lain untuk penyelesai masalah dan penyempurna hajat?

 

لا يَملِكونَ لِأَنفُسِهِم نَفعًا وَلا ضَرًّا

padahal mereka tidak menguasai kemanfaatan dan tidak (pula) kemudharatan bagi diri mereka sendiri?”. 

Beri hujah ini kepada mereka: Bagaimana mereka boleh berharap dengan selain Allah ﷻ, sedangkan roh-roh yang mereka puja itu tidak ada kuasa ke atas diri mereka pun. Mereka tidak dapat memberi faedah kepada diri mereka atau dapat menghalang bahaya kalau dikenakan kepada mereka. Ilah-ilah yang sebegitu tidak patut dijadikan tempat untuk disembah dan diseru dalam doa. Kalau kita hendak puja pun, hendaklah yang dipuja itu yang memberi manfaat, bukan? Sebagaimana anda mahu bekerja, adakah anda akan bekerja dengan seseorang yang tidak dapat memberi anda gaji?

Roh-roh yang mereka jadikan sebagai sembahan dan seruan selain Allah ﷻ itu tidak dapat memberi syafaat pun kepada mereka nanti di akhirat. Ini seperti firman-Nya dalam ayat yang lain:

إِنْ كُلُّ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ إِلا آتِي الرَّحْمَنِ عَبْدًا لَقَدْ أَحْصَاهُمْ وَعَدَّهُمْ عَدًّا وَكُلُّهُمْ آتِيهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَرْدًا
Tidak ada seorang pun di langit dan di bumi, kecuali akan datang kepada Tuhan Yang Maha Pemurah selaku seorang hamba. Sesungguhnya Allah telah menentukan jumlah mereka dan menghitung mereka dengan hitungan yang teliti. Dan tiap-tiap mereka akan datang kepada Allah pada hari kiamat dengan sendiri-sendiri.
(Maryam: 93-95)

 

قُل هَل يَستَوِي الأَعمىٰ وَالبَصيرُ

Katakanlah: “Adakah sama orang buta dan yang dapat melihat,

Berikan mereka contoh bandingan: Adakah sama mereka yang boleh melihat dan mereka yang buta? Tentu tidak sama. Buta yang disebut dalam ayat ini adalah isyarat kepada buta akidah; iaitu orang kafir yang jauh daripada kebenaran. Maka di sini sudah pasti yang mereka itu tidak sama dengan orang yang beriman.

Akan tetapi bukankah orang-orang kita lebih sayang dan lebih memandang kepada orang-orang kafir? Kalau dilihat di bilik-bilik orang-orang muda kita, gambar siapakah yang ditampal di dinding mereka? Mungkin gambar penyanyi-penyanyi, pelakon-pelakon dan artis-artis yang kafir. Mereka itulah yang dijadikan sebagai idola mereka, yang mereka damba untuk menjadi seperti orang-orang itu. Mereka tidak sedar bahawa orang-orang kafir itu bukannya boleh dijadikan sebagai contoh.

Begitu juga orang dewasa, mereka menjadikan orang-orang kafir sebagai pedoman hidup mereka yang mereka baca kisah-kisah hidup orang-orang kafir itu untuk dijadikan sebagai contoh. Ada pendapat golongan kuffar itu diambil sebagai benar. Sedangkan sebenarnya masih banyak lagi golongan Muslim yang boleh dijadikan sebagai contoh. Maka kita kena perhatikan siapa yang kita pandang dan ikut di dalam kehidupan kita.

Semua itu terjadi kerana cara berfikir kita sudah rosak. Kita tidak mementingkan iman sebagai satu kriteria yang kita rasa perlu ada di dalam orang yang kita jadikan sebagai contoh di dalam kehidupan kita. Ini kerana agama bagaikan tidak penting di dalam kehidupan kita. Maka sekarang dan selepas ini hendaklah kita betul-betul lebih memilih dan memandang orang-orang muslim sebagai contoh di dalam kehidupan kita.

 

أَم هَل تَستَوِي الظُّلُمٰتُ وَالنّورُ

atau samakah gelap gelita dan terang benderang; 

Berikan satu lagi perbandingan: Adakah sama kegelapan dan cahaya? Tentu tidak sama kerana gelap dan cerah tidak akan sama. Kegelapan itu adalah isyarat kepada kegelapan syirik dan cahaya itu adalah isyarat kepada tauhid. Allah ﷻ hendak menunjukkan bahawa tidak sama langsung dan amat jauh berbeza antara tauhid dan syirik – beza antara buta dan celik; beza antara gelap dan cerah.

Di dalam ayat ini kalimah الظُّلُمٰتُ (kegelapan-kegelapan) itu di dalam bentuk jamak (plural) sedangkan النّورُ (cahaya) itu di dalam bentuk mufrad (satu) sahaja. Ini adalah kerana kesesatan itu ada banyak jenis akan tetapi kebenaran itu hanya satu sahaja. Kebenaran itu adalah semua yang dibawa oleh Rasul yang disampaikan oleh Allah ﷻ.

Kenapa Allah ﷻ menggunakan perumpamaan gelap dan terang sedangkan manusia sudah tahu gelap dan terang itu amat berbeza? Ini kerana walaupun manusia itu tahu beza antara gelap dan terang, akan tetapi mereka kesamaran untuk membezakan antara kebenaran dan kebathilan. Maka kerana itu Allah ﷻ sentuh di dalam ayat ini untuk menggerakkan minda kita untuk pandai di dalam membezakan mana yang benar dan mana yang tidak.

Sebagai contoh, masyarakat kita tidak tahu membezakan antara amalan yang sunah dan amalan yang bid’ah. Mereka juga tidak tahu membezakan antara tauhid dan juga syirik. Ini adalah kerana mereka sudah lama jauh daripada ajaran wahyu Al-Qur’an dan juga ajaran wahyu daripada hadith. Kerana itulah jika kita lihat amalan dan fahaman masyarakat kita ini amat bercelaru sekali. Mereka amat jauh daripada kebenaran kerana yang mereka ikut bukanlah daripada wahyu akan tetapi daripada amalan tok nenek yang mereka terima turun temurun.

Oleh kerana itulah masyarakat kita ini jauh daripada kefahaman agama. Ini adalah kerana mereka tidak belajar kerana mereka sangka apa yang mereka amalkan itu sudah benar disebabkan ia telah diamalkan turun temurun. Mereka tidak ada keinginan untuk belajar dan mereka seolah olah tidak kisah duduk di dalam kejahilan. Apabila kita sampaikan ilmu yang benar kepada mereka berdasarkan kepada wahyu, kita pula yang dimarah kerana ia amat asing bagi mereka.

Kerana itulah amat sukar untuk menegur kesalahan di dalam masyarakat kita kerana orang Melayu kita ini tidak boleh ditegur. Mereka itu sebenarnya jahil, akan tetapi mereka tidak sedar yang mereka itu jahil. Apabila kita tegur mereka, mereka rasa kita memperbodohkan mereka. Sedangkan kita sebenarnya hanya hendak memperbetulkan mereka. Akan tetapi mereka tidak menghargainya.

 

أَم جَعَلوا لِلهِ شُرَكاءَ

apakah mereka menjadikan beberapa sekutu bagi Allah

Oleh kerana jauh sangat beza antara syirik dan tauhid, maka kenapakah mereka berani untuk mengadakan syirik buat Allah ﷻ?

 

خَلَقوا كَخَلقِهِ فَتَشٰبَهَ الخَلقُ عَلَيهِم

yang dapat menciptakan seperti ciptaan-Nya sehingga kedua ciptaan itu serupa menurut pandangan mereka?”

Adakah roh-roh sembahan mereka itu boleh mencipta seperti Allah ﷻ? Musyrikin Mekah sudah tahu yang pencipta alam ini adalah Allah ﷻ. Habis, kenapa mereka mahu sembah ilah-ilah yang lain lagi? Seandainya ilah-ilah itu mampu mencipta sama seperti Allah ﷻ, maka bolehlah juga kalau mahu sembah pun.

Namun adakah begitu? Adakah yang disembah selain Allah ﷻ itu boleh juga mencipta, sampaikan tidak tahu mana satu yang Allah ﷻ cipta dan mana satu yang diciptakan oleh syuraka’ (sekutu bagi Allah ﷻ) mereka itu? Tentu tidak ada ciptaan yang dibuat oleh roh-roh yang mereka sembah itu, bukan? Ini seperti disebut dalam Luqman: 10-11

خَلَقَ السَّمٰوٰتِ بِغَيرِ عَمَدٍ تَرَونَها ۖ وَأَلقىٰ فِي الأَرضِ رَوٰسِيَ أَن تَميدَ بِكُم وَبَثَّ فيها مِن كُلِّ دابَّةٍ ۚ وَأَنزَلنا مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَنبَتنا فيها مِن كُلِّ زَوجٍ كَريمٍ
Dia menciptakan langit tanpa tiang yang kamu melihatnya dan Dia meletakkan gunung-gunung (di permukaan) bumi supaya bumi itu tidak menggoyangkan kamu; dan memperkembang biakkan padanya segala macam jenis binatang. Dan Kami turunkan air hujan dari langit, lalu Kami tumbuhkan padanya segala macam tumbuh-tumbuhan yang baik.

هٰذا خَلقُ اللهِ فَأَروني ماذا خَلَقَ الَّذينَ مِن دونِهِ ۚ بَلِ الظّٰلِمونَ في ضَلٰلٍ مُّبينٍ
Inilah ciptaan Allah, maka perlihatkanlah olehmu kepada-Ku apa yang telah diciptakan oleh sembahan-sembahan(mu) selain Allah. Sebenarnya orang-orang yang zalim itu berada di dalam kesesatan yang nyata.

Maka kalau Allah ﷻ sahaja yang boleh mencipta, maka kenapa seru roh-roh itu? Kenapa jadikan mereka sebagai ilah?

 

قُلِ اللهُ خٰلِقُ كُلِّ شَيءٍ

Katakanlah: “Allah adalah Pencipta segala sesuatu

Sebelum ini adalah penafian terhadap ada penciptaan lain selain penciptaan Allah ﷻ. Sekarang adalah ithbat (penetapan) – Maka katakanlah: Hanya Allah ﷻ sahaja membuat segala sesuatu. Sebenarnya Musyrikin Mekah pun tahu bahawa Allah ﷻlah maha pencipta yang mencipta segalanya. Cuma mereka tidak mahu menyembah Allah ﷻ sahaja tetapi masih juga mahu menyembah selain-Nya.

 

وَهُوَ الوٰحِدُ القَهّارُ

dan Dialah Tuhan Yang Maha Esa lagi Maha Perkasa”.

Tiada Tuhan selain Allah ﷻ, Tuhan yang Esa. Tidak ada yang sama dengan-Nya dari segala segi pun. Kehebatan-Nya tidak ada tandingan.

Dia Maha Perkasa untuk melakukan apa sahaja yang Dia kehendaki. Tidakkah mereka takut? Allah ﷻ telah menjadikan segalanya kepada mereka, tetapi mereka sembah juga selain-Nya? Apakah mereka tidak takut dengan keperkasaan Allah ﷻ?

---

 

Ra’d Ayat 17: Ayat tanbih ke 6. Ini adalah perumpamaan daripada Allah ﷻ.

أَنزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَسالَت أَودِيَةٌ بِقَدَرِها فَاحتَمَلَ السَّيلُ زَبَدًا رّابِيًا ۚ وَمِمّا يوقِدونَ عَلَيهِ فِي النّارِ ابتِغاءَ حِليَةٍ أَو مَتٰعٍ زَبَدٌ مِّثلُهُ ۚ كَذٰلِكَ يَضرِبُ اللهُ الحَقَّ وَالبٰطِلَ ۚ فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذهَبُ جُفاءً ۖ وَأَمّا ما يَنفَعُ النّاسَ فَيَمكُثُ فِي الأَرضِ ۚ كَذٰلِكَ يَضرِبُ اللهُ الأَمثالَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He sends down from the sky, rain, and valleys flow according to their capacity, and the torrent carries a rising foam. And from that [ore] which they heat in the fire, desiring adornments and utensils, is a foam like it. Thus Allāh presents [the example of] truth and falsehood. As for the foam, it vanishes, [being] cast off; but as for that which benefits the people, it remains on the earth. Thus does Allāh present examples.

(MALAY)

Allah telah menurunkan air (hujan) dari langit, maka mengalirlah air di lembah-lembah menurut ukurannya, maka arus itu membawa buih yang naik ke atas. Dan dari apa (logam) yang mereka lebur dalam api untuk membuat perhiasan atau alat-alat, ada (pula) buihnya seperti buih arus itu. Demikianlah Allah membuat perumpamaan (bagi) yang benar dan yang bathil. Adapun buih itu, akan hilang sebagai sesuatu yang tak ada harganya; adapun yang memberi manfaat kepada manusia, maka ia tetap di bumi. Demikianlah Allah membuat perumpamaan-perumpamaan.

 

أَنزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً

Dialah (Allah) yang telah menurunkan air dari langit,

Allah ﷻ mengingatkan yang Dia telah menghantar air dari langit; iaitu dalam bentuk air hujan. Amat banyak sekali ayat-ayat tentang air dalam Al-Qur’an. Tujuannya adalah untuk kita rasa terhutang budi kepada Allah ﷻ kerana Dia telah memberikan sumber rezeki kepada kita melalui air yang amat penting itu. Air itu sendiri adalah perumpamaan kepada rezeki daripada Allah ﷻ.

Akan tetapi selain daripada itu, ia bukan tentang air sahaja. Air itu juga adalah perumpamaan kepada wahyu. Ayat ini adalah ayat perumpamaan dan Allah ﷻ mulakan dengan sesuatu yang turun dari langit, iaitu air. Akan tetapi wahyu Al-Qur’an juga turun dari langit, bukan?

 

فَسالَت أَودِيَةٌ بِقَدَرِها

maka mengalirlah air di lembah-lembah menurut ukurannya,

Kalimah فَسالَت daripada katadasar س ي ل yang bermaksud mengalir; sungai, hujan lebat, banjir, aliran air. Air yang diturunkan itu akan lalu ke lembah-lembah (wadi-wadi) di bumi dan akan menakung mengikut kadarnya masing-masing. Ia akan memenuhi setakat ruang yang ada yang boleh diisi. Ada lembah yang cetek dan ada yang dalam. Jikalau air itu lebih dari kawasan yang diisi, maka air itu akan melimpah dan akan mengambil tempat lain pula, sebagaimana yang terjadi ketika banjir.

Air ini adalah isyarat kepada ilmu daripada wahyu Al-Qur’an, yang memenuhi bumi Mekah. Wadi itu pula adalah perumpamaan kepada hati manusia. Ada hati yang besar seperti wadi yang besar. Wadi yang besar dapat menampung air yang banyak, maka hati yang besar dapat menerima Al-Qur’an itu. Wadi yang kecil tidak mampu menampung air yang banyak. Begitu juga hati yang kecil. Begitulah dakwah yang Nabi ﷺ sampaikan Musyrikin Mekah tidak boleh terima kerana hati mereka kecil. Maka mereka akhirnya nanti membuat keputusan untuk menghalau Nabi ﷺ.

Hal ini juga mengisyaratkan dan menggambarkan tentang hati manusia dan perbezaan-perbezaannya. Di antara hati itu ada yang dapat memuatkan ilmu yang banyak, di antaranya ada pula yang tidak dapat memuat ilmu yang banyak, melainkan sedikit, kerana hatinya sempit. Maka kriterianya adalah hati yang bersih. Sekiranya hati bersih, maka akan dapat banyak menerima dan simpan ilmu.

Maka ini adalah ayat jenis perumpamaan. Allah ‎ﷻ selalu menggunakan cara ini untuk memberi pengajaran kepada manusia. Allah ﷻ sebut di dalam Zumar: 27

وَلَقَد ضَرَبنا لِلنّاسِ في هٰذَا القُرءآنِ مِن كُلِّ مَثَلٍ لَّعَلَّهُم يَتَذَكَّرونَ
Dan demi sesungguhnya Kami telah huraikan daripada Qur’an ini kepada manusia semua sekali, dari berbagai contoh bandingan mudah-mudahan mereka mengambil peringatan.

Namun begitu perumpamaan-perumpamaan yang diberikan perlukan dipelajari kerana ia bukannya terus boleh difahami. Begitu juga dengan perumpamaan di dalam ayat ini yang agak canggih. Rasulullah ﷺ pernah membuat perbandingan hati manusia dengan tanah seperti disebut di dalam sebuah hadith. Mungkin melalui hadith ini kita lebih memahami perumpamaan yang ada di dalam ayat ini.

وعن أبي موسى رضي الله عنه قال‏:‏ قَالَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم ‏:‏ ‏ “‏مَثَلُ مَا بَعَثَنِيَ اللهُ بِهِ مِنَ الهُدَى وَالعِلْمِ كَمَثَلِ غَيْثٍ أَصَابَ أَرْضًا، فَكَانَتْ مِنْهَا طَائِفَةٌ طَيِّبَةٌ قَبِلَتِ الماءَ فَأَنْبَتَتِ الكَلَأَ، وَالعُشْبَ الكَثِيرَ وكان مِنْهَا أَجَادِبُ أَمْسَكَتِ الماءَ، فَنَفَعَ اللهُ بِهَا النَّاسَ، فَشَرِبُوا مِنْهَا وَسَقَوْا وَزَرَعُوا، وَأَصَابَ طَائِفَةً مِنْهَا أُخْرَى إِنَّمَا هِيَ قِيعَانٌ لَا تُمْسِكُ مَاءً وَلَا تُنْبِتُ كَلَأً فَذٰلِكَ مَثَلُ مَنْ فَقُهَ في دِينِ اللهِ وَنَفَعَهُ ما بَعَثَنِيَ اللهُ بِهِ فَعَلِمَ وَعَلَّمَ، وَمَثَلُ مَنْ لَمْ يَرْفَعْ بِذٰلِكَ رَأْسًا وَلَمْ يَقْبَلْ هُدَى اللهِ الذي أُرْسِلْتُ بِهِ‏”‏ ‏(‏‏(‏متفق عليه‏)‏‏)‏
Daripada Abu Musa (Al-Asy’ari) رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dia berkata, Nabi ﷺ bersabda, “Perumpamaan apa yang aku diutus oleh Allah dengannya daripada hidayah dan ilmu adalah bagaikan air hujan yang turun membasahi bumi (tanah), maka ada bahagian tanah yang subur yang menyerap air maka ia menumbuhkan rumput dan tumbuhan yang banyak. Ada pula daripadanya tanah yang gersang yang menyimpan (menampung) air kemudian Allah menjadikannya manfaat bagi manusia. Maka mereka minum daripadanya, memberi minum haiwan ternak dan menanam. Dan ada pula tanah lain yang tandus gersang, ia tidak menyimpan air dan tidak pula mampu menumbuhkan tumbuhan. Itulah perumpamaan orang yang memahami agama Allah lalu dia mengambil manfaat dari apa yang aku diutus Allah dengannya, maka dia belajar dan mengajarkannya. Dan perumpamaan orang yang tidak mengangkat kepalanya (tidak menghiraukannya), dan tidak mahu menerima hidayah Allah yang aku diutus dengannya.”
(Sahih Bukhari (4232))

Syarah: Rasulullah ﷺ menggambarkan ilmu sebagai sumber kehidupan manusia sebagaimana air hujan menjadi sumber kehidupan tanaman. Tidak ada kehidupan bagi sesebuah umat kecuali dengan ilmu Syarak. Maka mana-mana umat manusia yang tidak mempunyai ilmu Syarak, maka ia adalah umat yang mati.

Rasulullah ﷺ menggambarkan tanah itu kepada tiga macam:

1. Tanah yang menerima atau menyerap hujan lalu ia menghasilkan tanaman.

2. Tanah yang tidak menyerap air tetapi ia menakung air. Walaupun tidak ada tanaman yang tumbuh tetapi ia menyimpan air di atas permukaannya, hasilnya ia menjadi sumber pengairan dan manusia menggunakan air itu untuk keperluan harian dan memberi minum haiwan ternakan mereka.

3. Tanah yang kontang yang hujan turun ke atasnya tetapi ia tidak menyimpan air dan tidak pula menumbuhkan apa-apa hasil tanaman.

Kemudian Rasulullah ﷺ menggambarkan manusia dengan tiga macam tanah ini, maka lihatlah diri kita ini tanah yang bagaimana.

1. Perumpamaan tanah yang pertama; adalah perumpamaan bagi ulama’ ataupun fuqaha’ (orang-orang yang faqih, iaitu mereka yang berilmu). Mereka berilmu hasil daripada ilmu yang mereka pelajari, dan mereka mengajarnya kepada orang lain. Hujan turun lalu dia minum, kemudian dia menampakkan hasilnya dengan mengeluarkan berbagai-bagai bentuk tanaman dan menjadi sumber makanan kepada makhluk yang lain.

2. Adapun perumpamaan tanah yang kedua; adalah perumpamaan bagi mereka yang bukan ulama ataupun fuqaha’. Sebaliknya ia gambaran bagi golongan perawi. Ini golongan yang penting juga di dalam umat Islam. Mereka mendapatkan ilmu kemudian meriwayatkannya kepada orang lain seadanya, tanpa memperincikan dan tanpa menjelaskan dengan lebih lanjut, kerana mereka tidak punya kefaqihan dalam hal itu. Mereka sekadar menyimpan riwayat-riwayat yang mereka dengar dan pelajari.

Ini seperti mana periwayatan Al-Qur’an dan periwayatan hadith. Bukan semua orang yang hafal Al-Qur’an atau hadith adalah Ulama’. Hal ini jelas boleh dilihat di sekeliling kita. Mereka sekadar boleh menyampaikan apa yang mereka hafal. Kalau kita bandingkan antara fuqaha dengan perawi, yang lebih ramai adalah para perawi. Ribuan perawi-perawi dalam setiap generasi; generasi sahabat, tabi’in, tabi’ al-tabi’in sehinggalah datang generasi para ulama hadith yang telah membukukan hadith-hadith daripada perawi-perawi hadith. Perawi-perawi bukan semuanya fuqaha’ tetapi setidak-tidaknya mereka telah mendapatkan riwayat yang mereka dengar, mereka simpan, mereka jaga, dan mereka sampaikan kepada generasi berikutnya.

3. Adapun perumpamaan tanah yang ketiga; adalah perumpamaan mereka yang paling rugi iaitu jenis manusia yang ilmu sampai kepadanya tetapi tidak memberi apa juga hasil yang baik. Ibarat masuk telinga kanan keluar telinga kiri, tidak ada kesan ke atas dirinya, jauh sekali memberi kesan kepada orang lain. Bahkan mereka tidak menghargai ilmu yang sampai kepada mereka. Mereka memandang remeh, tidak menghiraukan ilmu yang mereka dengar dan pelajari.

Maka kita pun boleh terjatuh dalam salah satu daripada ketiga-tiga golongan ini. Adakah kita ambil manfaat dengan ilmu yang kita pelajari? Kemudian kita sampaikan kepada orang lain? Maka kita adalah golongan pertama.

Kemudian mungkin kita tidak faham apa yang kita belajar tetapi kemudian menyampaikannya kepada orang lain? Kita ajak orang belajar, atau kita taja orang belajar, atau kita mudahkan orang belajar. Maka kita adalah golongan kedua, ada jugalah manfaatnya kepada manusia lain walaupun tidak memanfaatkan untuk diri sendiri.

Namun paling teruk kalau menjadi golongan ketiga. Apa pun tidak tahu, apa pun tidak memberi manfaat kepada manusia. Tunggu mati sahaja.

 

فَاحتَمَلَ السَّيلُ زَبَدًا رّابِيًا

maka arus itu membawa buih yang naik ke atas.

Kembali lagi kepada perumpamaan air yang mengalir di dalam lembah-lembah itu. Arus air itu juga membawa bersamanya, buih yang naik timbul di atas permukaan air. Buih itu mengandungi kekotoran dan kerana itu timbul naik ke atas. Arus itu akan membawa buih yang naik ke atas air untuk dibersihkan.

Ini adalah perumpamaan antara orang mukmin dan orang kafir. Orang mukmin itu adalah air yang bersih itu tetapi orang kafir adalah seperti buih yang kotor itu. Oleh itu, ada perbezaan antara kedua mereka.

Atau yang dimaksudkan adalah ilmu. Ada ilmu yang baik dan ada ilmu yang tidak. Maka ilmu yang tidak baik akan dibuang hingga tinggal ilmu yang baik-baik sahaja. Akan tetapi kalau tidak belajar ilmu wahyu, memang tidak akan tahu mana yang benar dan mana yang tidak. Sebab itu ramai yang selamba ambil ajaran dan amalan yang sesat dan bid’ah kerana mereka tidak ada ilmu wahyu.

Juga bermaksud kotoran itu adalah nafsu syahwat yang perlu dihilangkan daripada hati seorang mukmin. Kerana itulah orang yang belajar tafsir Al-Qur’an akan dapat membuang kekotoran nafsu syahwat daripada dirinya kalau dia benar-benar mengamalkan apa yang diajar di dalam Al-Qur’an ini. Kerana itu penting belajar tafsir dan beramal dengan Al-Qur’an. Kita takut kita belajar sahaja tetapi tidak mengambil pun ibrah di dalamnya.

 

وَمِمّا يوقِدونَ عَلَيهِ فِي النّارِ

Dan dari apa (logam) yang mereka lebur dalam api 

Sekarang adalah perumpamaan yang kedua pula. Sekarang diberikan pula elemen yang lain: logam yang manusia bakar. Seperti emas, perak dan lain-lain. Manusia akan bakar logam supaya senang logam itu dibentuk.

 

ابتِغاءَ حِليَةٍ أَو مَتٰعٍ زَبَدٌ مِثلُهُ

untuk membuat perhiasan atau alat-alat, ada (pula) buihnya seperti buih arus itu.

Manusia membakar logam untuk dilembutkan supaya mudah dibuat perhiasan atau alat-alat keperluan yang lain. Logam itu boleh jadi sama ada emas, tembaga atau perak. Ini juga adalah salah satu nikmat yang Allah ﷻ berikan kepada manusia yang sukakan perhiasan.

Apabila dibakar, pada leburan logam itu juga ada buih (sepertimana air di lembah itu juga ada buih). Buih pada logam cair itu adalah tahi emas, tahi besi atau tahi timah. Ia tidak diperlukan oleh tukang logam dan ia akan dibuang.

 

كَذٰلِكَ يَضرِبُ اللهُ الحَقَّ وَالبٰطِلَ

Demikianlah Allah membuat perumpamaan (bagi) yang benar dan yang bathil. 

Yakni apabila perkara yang hak dan perkara yang bathil bertemu, maka perkara yang bathil tidak akan kuat dan pasti lenyap. Perihalnya sama dengan buih, tidak akan bertahan lama dengan air, tidak pula dengan emas, perak, dan logam lainnya yang dilebur dengan api, melainkan pasti akan menyurut dan lenyap.

Satu adalah perumpamaan menggunakan air manakala satu lagi menggunakan logam. Allah ﷻ beri perumpamaan antara kebenaran dan bathil. Dalam perumpamaan ini, air disamakan dengan besi kerana kedua-duanya ada buih yang mengandungi kekotoran. Namun kenapa satu menggunakan air dan satu lagi menggunakan logam? Ada beza antara keduanya. Satu buih kerana air dan satu lagi buih yang naik kerana panas. Antara kedua ini, manakaha yang senang? Mari kita lihat:

Allah ﷻ hendak bandingkan antara orang kafir dan orang mukmin. Di Mekah, ada orang mukmin yang diibaratkan sebagai air dan Musyrikin Mekah yang diibaratkan sebagai buih pada air itu. Ini senang sahaja untuk dilihat dan dipisahkan.

Akan tetapi di Madinah pun ada juga orang kafir iaitu golongan munafik. Mereka mengaku yang mereka itu beriman namun sebenarnya dalam hati mereka tidak beriman. Allah ﷻ menggunakan perumpamaan buih pada besi pula untuk mereka. Ini kerana kalau dengan air, senang buih itu naik ke atas. Sebagaimana orang kafir di Mekah itu senang nampak dan dikenali, kerana mereka tidak mengaku Muslim pun.

Akan tetapi orang munafik itu lain pula. Mereka itu ada dalam masyarakat Islam, tinggal bersama dan malah solat bersama Rasulullah ﷺ dan para sahabat yang lain. Mereka pula mengaku yang mereka pun Muslim juga. Oleh kerana itu bukan senang untuk membezakan mana yang mukmin dan mana yang munafik.

Oleh kerana itu memang agak susah untuk mengeluarkan kekotoran itu sebagaimana susah untuk keluarkan kekotoran dari dalam logam. Maka ‘kepanasan’ yang dimaksudkan adalah dengan peperangan demi peperangan yang akan mengeluarkan siapa yang ada sifat munafik dalam diri mereka yang sebenar. Apabila dikerahkan umat Islam untuk berjihad di dalam peperangan, orang munafik tidak mahu terlibat dan mereka akan memberi berbagai alasan untuk tidak infak untuk peperangan dan menyerahkan diri mereka masuk ke dalam pasukan tentera.

Apabila semua panas dek kerana peperangan itu, maka sifat mereka yang sebenarnya akan keluar dan bolehlah orang mukmin tahu mana satulah antara mereka yang munafik supaya mudah untuk mengeluarkan mereka daripada golongan umat Islam. Mereka ini perlu dikenalpasti oleh pemerintah kerana mereka itu akan merosakkan masyarakat dari dalam sekiranya tidak dikeluarkan. Namun peperangan ini terkena kepada semua orang, maknanya semua Islam kena melaluinya.

Allah ‎ﷻ beritahu di atas, yang daripada logam itu (emas, besi atau tembaga), boleh dijadikan perhiasan atau barang kegunaan lain seperti periuk dan sebagainya. Antara dua jenis ini, tentu yang kita lebih suka adalah dalam bentuk perhiasan. Ini isyarat kepada dua kemungkinan yang akan didapati oleh orang Islam yang pergi berjihad.

Apabila Muslim pergi berperang, ada dua kemungkinan yang akan terjadi – yang utama adalah: mati syahid masuk syurga. Yang rendah sedikit daripada itu adalah mendapat kejayaan semasa hidup (menang perang dan dapat mengutip Harta Ghanimah). Antara dua perkara ini tidak sama.

Walaupun kedua-dua bagus tetapi ada yang lebih baik daripada satunya. Oleh itu, perumpamaan mati syahid adalah perhiasan dan perumpamaan barang lain adalah mendapat kemenangan. Begitulah Allah ﷻ beri penerangan kepada kita supaya kita dapat bayangkan dan dapat faham. Ini penting untuk diketahui kerana begitulah perjalanan dakwah.

 

فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذهَبُ جُفاءً

Adapun buih itu, akan hilang sebagai sesuatu yang tak ada harganya; 

Kembali kepada perumpamaan buih kembali. Kedua-dua jenis buih yang daripada air dan daripada bakaran logam itu, akan dibuang. Kalimah جُفاءً adalah daripada katadasar ج ف ا yang bermaksud membuang sampah; buih; tidak berguna; keluarkan kekotoran daki; menyapu sampah. Begitulah sifat benda yang kotor, memang tidak diperlukan dan tidak disukai, oleh itu akan dibuang.

Oleh itu, jangan risau tentang orang kafir itu, mereka akan dibuang macam sampah oleh Allah ﷻ. Lihatlah Abu Jahal tidak dikenang melainkan dengan keburukan sahaja sedangkan ajaran Nabi Muhammad ﷺ kekal sampai sekarang. Baginda disanjung dan dikenang dengan mulia sampai sekarang.

Begitu juga ilmu yang tidak bermanfaat, akan dilupakan. Cuba fikirkan tentang buku teks di sekolah yang anda belajar dulu, di mana sekarang? Anda pun tidak ingat, bukan? Akan tetapi ilmu yang baik seperti Al-Qur’an akan tersimpan sampai bila-bila.

 

وَأَمّا ما يَنفَعُ النّاسَ فَيَمكُثُ فِي الأَرضِ

adapun yang memberi manfaat kepada manusia, maka ia tetap di bumi.

Sedangkan air yang bermanfaat dan logam yang baik, akan tetap menunggu sesuatu. Kalimah مكث bermaksud ‘tunggu sesuatu’. Ini adalah seperti orang Islam yang baik, mereka memang ada di dunia, tetapi mereka menunggu untuk sesuatu yang lebih baik. Mereka menunggu untuk mati dan dimasukkan ke dalam syurga.

Adapun barang yang bermanfaat bagi manusia, ia adalah emas dan perak; dan yang bermanfaat bagi bumi ialah air yang diserap oleh bumi sehingga menjadi subur kerananya. Hal ini dijadikan perumpamaan bagi ilmu dan amal saleh yang memberikan kebaikan kepada pelakunya, sedangkan ilmu dan amal buruk akan menyurutkan pelakunya, sebagaimana surutnya buih itu.

Demikian pula halnya petunjuk dan perkara yang hak, keduanya datang dari sisi Allah ﷻ. Barangsiapa yang mengerjakan perkara yang hak, maka dia akan memperoleh pahalanya, dan amalnya itu akan memberi manfaat sebagaimana sesuatu yang bermanfaat bagi manusia di bumi.

 

كَذٰلِكَ يَضرِبُ اللهُ الأَمثالَ

Demikianlah Allah membuat perumpamaan-perumpamaan.

Begitulah Allah ‎ﷻ berikan perumpamaan. Allah ﷻ kumpulkan zaman Mekah dan zaman Madinah dalam satu ayat ini. Hebat sekali dan alangkah indah kalau kita dapat faham. Namun begitu perumpamaan sebegini bukan senang difahami melainkan kena belajar tafsir. Kalau baca terjemahan sahaja tidak akan faham.

Memang sedih dan bahaya kalau tidak tahu misalan yang Allah ﷻ berikan dalam Al-Qur’an. Sebahagian ulama Salaf mengatakan, “Apabila aku membaca suatu masal (perumpamaan) dari Al-Qur’an, lalu aku tidak memahaminya, maka aku menangisi diriku sendiri, kerana Allah ﷻ telah berfirman: ‘dan tiada yang memahaminya kecuali orang-orang yang berilmu.’ (Al-Ankabut: 43).”

وَتِلكَ الأَمثٰلُ نَضرِبُها لِلنّاسِ ۖ وَما يَعقِلُها إِلَّا العٰلِمونَ
Dan perumpamaan-perumpamaan ini Kami buat untuk manusia; dan tiada yang memahaminya kecuali orang-orang yang berilmu.

Malangnya orang kita rata-ratanya tidak kisah pun. Jangankan perumpamaan, ayat-ayat yang muhkam tanpa perumpamaan pun mereka tidak faham. Ramai yang baca sahaja tanpa faham sebutir habuk pun apa yang ada dalam Al-Qur’an itu. Lalu bagaimanakah hendak mengambil hidayah daripadanya?

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 14 September 2023

Ringkasan Surah Ra’d

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Abdul Muien

Ustaz Solahuddin

Ra’d Ayat 12: Dalil aqli tanbih (peringatan yang perlu diberi perhatian) ke 3. Sekarang Allah ﷻ tarik balik perbincangan kepada kuasa Allah ﷻ.

هُوَ الَّذي يُريكُمُ البَرقَ خَوفًا وَطَمَعًا وَيُنشِئُ السَّحابَ الثِّقالَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

It is He who shows you lightening, [causing] fear and aspiration, and generates the heavy clouds.

(MALAY)

Dialah Tuhan yang memperlihatkan kilat kepadamu untuk menimbulkan ketakutan dan harapan, dan Dia mengadakan awan mendung.

 

هُوَ الَّذي يُريكُمُ البَرقَ

Dialah Tuhan yang memperlihatkan kilat kepadamu

Allah ﷻlah yang menunjukkan kilat kepada kita. Kilat itu di bawah kuasa Allah ﷻ, bukan terjadi dengan sendiri. Memang hebat kilat itu. Secara purata, kilat membawa arus elektrik sebanyak 40 kiloampere (kA) (meskipun sesetengah halilintar kilat boleh mencapai lebih 120 kA) dan memindahkan cas sebanyak 5 coulomb dan 500 MJ. Seandainya manusia hendak membuat kilat, memang tidak mampu kerana tidak cukup kuasa elektrik kita. Jelas sekali kilat juga adalah tanda kehebatan Allah ﷻ dan sekali sekala Dia tunjukkan kilat kepada kita. Kenapa?

خَوفًا وَطَمَعًا

untuk menimbulkan ketakutan dan harapan, 

Ada dua kesan manusia terhadap kilat itu: suka ada, takut pun ada. Memang dalam kilat itu ada unsur menakutkan kerana ada kemungkinan disambar oleh kilat. Banyak juga orang yang mati kerana disambar kilat. Rumah pun banyak terbakar dek kerana kilat. Dengar bunyi guruh pun sudah takut, bukan? Kerana itu ada doa-doa yang diajar apabila kedengaran petir.

Daripada Abdullah bin Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا berkata:
كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا سَمِعَ الرَّعْدَ وَالصَّوَاعِقَ قَالَ: اللَّهُمَّ لَا تَقْتُلْنَا بِصَعْقِكَ ، وَلَا تُهْلِكْنَا بِعَذَابِكَ، وَعَافِنَا قَبْلَ ذَلِكَ
“Apabila Rasulullah ﷺ mendengar guruh atau kilat, baginda akan berkata: “Ya Allah! Janganlah Engkau membunuh kami dengan kemarahan-Mu dan janganlah Engkau binasakan kami dengan azab-Mu serta ampunilah kami sebelum daripada itu.”
(Riwayat Tirmidzi (3450))
Imam Tirmidzi menilai hadith ini sebagai gharib dan tidak diketahui akan hadith ini melainkan melalui jalur ini sahaja

Abdullah bin Zubair meninggalkan percakapan apabila mendengar petir dan terus berkata:

سُبْحَانَ الَّذِي {يُسَبِّحُ الرَّعْدُ بِحَمْدِهِ وَالْمَلَائِكَةُ مِنْ خِيفَتِهِ} ثُمَّ يَقُولُ: إِنَّ هَذَا لَوَعِيدٌ شَدِيدٌ لِأَهْلِ الْأَرْضِ
“Maha suci Allah yang Dialah juga yang disucikan oleh guruh dan para malaikat dengan bertasbih memuji-Nya kerana takut kepada-Nya.” Kemudian beliau berkata lagi: “Sesungguhnya ini adalah peringatan yang keras untuk penduduk bumi.”
(Riwayat Imam Malik di dalam al-Muwatta’ (1801))
Hadith ini juga diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari di dalam al-Adab al-Mufrad (724)

Oleh itu doa-doa ini boleh dibaca kerana mengandungi maksud yang baik, mengingatkan kita kepada Allah ﷻ yang menjadikan kilat itu dan boleh mengenakan kita dengan kilat itu kalau Dia kehendaki. Jika dilihat hadith di atas (riwayat Imam Malik), ia mengambil daripada kalimah ayat Al-Qur’an yang kita akan pelajari selepas ini.

Maka tujuan Allah ﷻ adakan petir ini adalah untuk menakutkan kita. Kita kena fikir, kalau dengan kilat petir pun kita takut, bagaimana dengan Allah ﷻ? Tidakkah kita patut lebih takut lagi dengan-Nya?

Di dalamnya juga ada harapan kerana kalau sedang kemarau, apabila nampak kilat sahaja, tentu suka kerana itu guruh dan kilat adalah tanda akan turunnya hujan tidak lama lagi. Ini terutama sekali kepada para petani dan peladang; juga kepada orang ramai apabila musim kemarau atau apabila telah lama tidak hujan.

Apabila kita melihat خَوفًا وَطَمَعًا, ia mengingatkan kita kepada dua konsep yang penting iaitu خوف (khauf) dan رجع (raja’) – takut dan harap. Konsep ini disebut dalam Isra’: 57

 

وَيُنشِئُ السَّحابَ الثِّقالَ

dan Dia mengadakan awan yang berat.

Dia mengadakan ‘awan yang berat’. Maksudnya awan yang mendung, sebagai tanda hujan kerana awan berat sahaja yang ada air di dalamnya. Memang sifat awan yang berat, apabila ia berlanggar sesama sendiri, ia akan mengeluarkan kilat.

---

 

Ra’d Ayat 13: Ayat tadi sebut kilat, sekarang guruh pula.

وَيُسَبِّحُ الرَّعدُ بِحَمدِهِ وَالمَلٰئِكَةُ مِن خيفَتِهِ وَيُرسِلُ الصَّوٰعِقَ فَيُصيبُ بِها مَن يَشاءُ وَهُم يُجٰدِلونَ فِي اللهِ وَهُوَ شَديدُ المِحالِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And the thunder exalts [Allāh] with praise of Him – and the angels [as well] from fear of Him – and He sends thunderbolts and strikes therewith whom He wills while they dispute about Allāh; and He is severe in assault.

(MALAY)

Dan guruh itu bertasbih dengan memuji Allah, (demikian pula) para malaikat kerana takut kepada-Nya, dan Allah melepaskan halilintar, lalu menimpakannya kepada sesiapa yang Dia kehendaki, dan mereka berbantah-bantahan tentang Allah, dan Dialah Tuhan Yang Maha keras seksa-Nya.

 

وَيُسَبِّحُ الرَّعدُ بِحَمدِهِ وَالمَلٰئِكَةُ مِن خيفَتِهِ

Dan guruh itu bertasbih dengan memuji Allah, (demikian pula) para malaikat kerana takut kepada-Nya, 

Kalimah الرَّعدُ dalam ayat ini ada dua terjemahan:

1. Ia mungkin bermaksud ‘petir’. Kalau ayat ini bermaksud ‘petir’, maka kita dapat tahu melalui ayat ini yang langit itu bertasbih juga. Caranya adalah dengan bunyi guruh itu. Kita mungkin dengar sebagai guruh sahaja, namun sebenarnya ia adalah cara langit bertasbih rupanya. Oleh itu, bila kita dengar guruh, kita pun kena bertasbih juga. Allah ﷻ sebut di dalam Isra’: 44 yang kita memang tidak tahu,

تُسَبِّحُ لَهُ السَّماواتُ السَّبعُ وَالأَرضُ وَمَن فيهِنَّ ۚ وَإِن مِن شَيءٍ إِلّا يُسَبِّحُ بِحَمدِهِ وَلٰكِن لا تَفقَهونَ تَسبيحَهُم
Langit yang tujuh, bumi dan semua yang ada di dalamnya bertasbih kepada Allah. Dan tak ada suatu pun melainkan bertasbih dengan memuji-Nya, tetapi kamu sekalian tidak mengerti tasbih mereka.

Kenapa langit bertasbih? Kerana takut kepada Allah ﷻ. Maka kalau langit yang besar itu pun takut, apatah lagi kita, sepatutnya kena lebih takut.

2. Ada juga yang menafsirkan maksud الرَّعدُ sebagai suara para malaikat yang membawa hujan. Maksudnya para malaikat itu bertasbih dengan memuji Allah ﷻ dan kerana takut kepada Allah ﷻ. Bunyi guruh memang kuat dan menakutkan. Namun sekarang Allah ﷻ beritahu yang malaikat pun bertasbih juga kerana mereka takut dengan Allah ﷻ. Mereka takut kerana mereka kenal Allah ﷻ. Jikalau kita pun tidak takut dengan Allah ﷻ, maka kita tidak kenal Allah ﷻlah maknanya.

Kalau kalimah الرَّعدُ bukan bermaksud malaikat pun, di sini pun sudah ada kalimah المَلٰئِكَةُ yang menyebut mereka. Memang para malaikat takut kepada Allah ﷻ, mengajar kita yang kita pun sepatutnya kena takut dengan Allah ﷻ. Kena takut dengan ancaman-Nya, maka kena tinggalkan larangan-Nya dan kena taat apa sahaja yang Dia suruh kita lakukan. Jadikan para malaikat itu sebagai contoh kita.

 

وَيُرسِلُ الصَّوٰعِقَ فَيُصيبُ بِها مَن يَشاءُ

dan Allah melepaskan halilintar, lalu menimpakannya kepada sesiapa yang Dia kehendaki,

Kadang-kadang Allah ﷻ melepaskan halilintar. Dia menimpakan halilintar kepada sesiapa yang Dia kehendaki kerana dengan halilintar itu boleh bunuh manusia dan bunuh jin. Kita pun pernah dengar kisah bagaimana ada manusia yang mati kerana terkena halilintar. Di dalam surah-surah sebelum ini pun telah disebut kaum-kaum ingkar yang telah dimusnahkan dengan halilintar.

Adakah tidak patut kita takut dengan halilintar? Halilintar banyak terjadi di akhir zaman, seperti apa yang dikatakan oleh Rasulullah ﷺ.

عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ؛ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: “تَكْثُرُ الصَّوَاعِقُ عِنْدَ اقْتِرَابِ السَّاعَةِ ، حَتَّى يَأْتِيَ الرَّجُلُ الْقَوْمَ فَيَقُولُ: مَنْ صُعِقَ تِلْكُمُ الْغَدَاةَ ؟ فَيَقُولُونَ صعِق فُلَانٌ وَفُلَانٌ وَفُلَانٌ”.
Daripada Abu Sa’id Al-Khudri رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ, bahawa Nabi ﷺ pernah bersabda: Halilintar akan banyak bila hari kiamat telah dekat, sehingga seorang lelaki datang kepada suatu kaum, lalu dia mengatakan, “Siapakah yang telah disambar petir di antara kalian kelmarin?” Maka mereka menjawab, “Si Fulan, si Fulan, dan si Fulan.”
(Musnad Ahmad (11620) dengan sanad yang sahih)

Maknanya banyak sangat yang disambar halilintar sampaikan ia telah menjadi sesuatu perkara yang biasa sahaja. Alhamdulillah ia belum terjadi lagi sekarang. Pelik sangat kalau kita dengar orang kena panah petir sebab bukannya selalu ia terjadi.

 

وَهُم يُجٰدِلونَ فِي اللهِ

dan mereka berbantah-bantahan tentang Allah, 

Allah ﷻ telah memberikan ayat-ayat untuk menakutkan manusia tetapi mereka masih hendak mempersoalkan tentang Allah ﷻ? Adakah mereka tidak sedar apa yang mereka buat itu? Wahai orang Mekah, kamu tidak takutkah? Wahai manusia, kamu tidak takutkah? Kamu masih lagi mahu beramal dengan amalan syirik? Kamu masih lagi mempertikaikan keesaan Allah ﷻ?

Bagaimana dengan umat Islam sendiri, tidak mahukah belajar mana tauhid dan mana syirik? Masih lagi kamu berbantahan tentang perkara syirik? Masih lagi kamu hendak mengamalkan amalan-amalan syirik dan kamu berikan hujah-hujah batil bagi membenarkan amalan kamu itu? Kamu tidak takutkah?

 

وَهُوَ شَديدُ المِحالِ

dan Dialah Tuhan Yang Maha keras daya kuasa.

Kalimah المِحالِ daripada katadasar م ح ل yang bermaksud bekerja dengan mahir, mempunyai seni atau pengurusan. Dari sinilah juga kalimah hawqala (لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِالله) yang kita selalu sebut itu.

Kalimah المِحالِ mempunyai tiga elemen: strategi, pembalasan dan hukuman. Allah ﷻ amat berkuasa dan Dia boleh gunakan kekuatan-Nya untuk mengazab makhluk-Nya. Kalimah المِحالِ juga bermaksud بطش (hentaman) daripada Allah ﷻ. Allah ﷻ boleh gunakan kekasaran kepada sesiapa pun. Di sini Allah ﷻ hendak menyebut ironinya, manusia berdebat tentang Allah ﷻ, sedangkan Allah ﷻ berkuasa penuh untuk mengenakan azab kepada mereka.

Allah ﷻ boleh kenakan musibah kepada sesiapa sahaja sampai boleh memusnahkan mereka. Maka janganlah buat ikut suka hati sahaja. Janganlah buat syirik dan buat dosa berleluasa atas dunia ini. Jangan lagilah hendak berbantah tentang hal tauhid ini, terima sahajalah.

---

 

Ra’d Ayat 14:

لَهُ دَعوَةُ الحَقِّ ۖ وَالَّذينَ يَدعونَ مِن دونِهِ لا يَستَجيبونَ لَهُم بِشَيءٍ إِلّا كَبٰسِطِ كَفَّيهِ إِلَى الماءِ لِيَبلُغَ فاهُ وَما هُوَ بِبٰلِغِهِ ۚ وَما دُعاءُ الكٰفِرينَ إِلّا في ضَلٰلٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

To Him [alone] is the supplication of truth. And those they call upon besides Him do not respond to them with a thing, except as one who stretches his hands toward water [from afar, calling it] to reach his mouth, but it will not reach it [thus].¹ And the supplication of the disbelievers is not but in error [i.e., futility].

• The analogy indicates that false deities will never respond to them at all.

(MALAY)

Hanya bagi Allah-lah (hak mengabulkan) doa yang benar. Dan roh-roh yang mereka seru selain Allah tidak dapat memperkenankan sesuatu pun bagi mereka, melainkan seperti orang yang membukakan kedua telapak tangannya ke dalam air supaya sampai air ke mulutnya, padahal air itu tidak dapat sampai ke mulutnya. Dan doa orang-orang kafir itu, hanyalah sia-sia belaka.

 

لَهُ دَعوَةُ الحَقِّ

Hanya bagi Allah-lah (hak mengabulkan) doa yang benar.

Apabila kalimah لَهُ ditaqdimkan (didahulukan) maka ia membawa maksud eksklusif. Maknanya ia hanya milik Allah ﷻ sahaja. Ada beberapa tafsir bagi kalimah دَعوَةُ الحَقِّ ini:

1. Dia sahaja yang memiliki tempat doa. Maksudnya, Allah ﷻ sahaja yang layak menerima doa hamba. Ini adalah kerana Allah ﷻ sahaja yang boleh selesaikan masalah makhluk dan memenuhi kehendak makhluk. Tidak ada entiti yang lain yang boleh makbulkan doa.

Maka, jangan doa kepada selain Allah ﷻ. Perkara ini banyak ditekankan dalam Surah-surah Hawawim yang bermula Surah Ghafir. Maka boleh rujuk perbincangan yang panjang tentang doa dalam surah-surah itu.

2. Maknanya yang kedua juga tentang doa: semua makhluk sebenarnya meminta kepada Allah ﷻ. Ini tidak kira apa agama mereka, walaupun mereka tujukan doa mereka kepada sesiapa pun. Walaupun mereka minta kepada tuhan dan ilah-ilah mereka yang berbagai-bagai, tetapi doa mereka tidak pergi ke mana, semua doa pergi kepada Allah ﷻ juga.

Ini adalah kerana Allah ﷻ sahaja yang dengar doa mereka. Sedangkan semua tuhan dan ilah yang mereka sangka dengar doa mereka, tidak boleh buat apa. Malah ilah yang lain itu tidak ada pun untuk mendengar pun doa makhluk. Ilah-ilah itu tidak mampu mendengar, tidak mampu hendak tolong pun. Mereka yang berdoa kepada selain Allah ﷻ itu hanya bertepuk sebelah tangan sahaja.

Oleh kerana mereka ada keperluan dalam hidup mereka, maka Allah ﷻlah sahaja yang memberikan keperluan hidup mereka itu. Maka walaupun mereka minta kepada Jesus, Buddha, Krishna, Saidina Ali, Hussein, Wali Songo dan sebagainya, Allah ﷻlah sebenarnya yang memakbulkan doa mereka itu.

3. Satu lagi tafsir: dakwah kepada-Nya sahaja yang benar. Oleh itu, dalam dakwah kita kepada manusia, kita kena ajak kepada mengenal Allah ﷻ dan taat kepada Allah ﷻ; bukannya mengajak sokong individu itu dan ini atau kepada parti-parti tertentu, agenda-agenda tertentu dan sebagainya. Dakwah kena ajak kepada Allah ﷻ.

Malang sekali ramai bukannya ajak kepada Allah ﷻ tetapi ajak kepada perkara yang lain. Bila ajak kepada perkara yang lain, maka setiap kumpulan akan rasa merekalah yang hebat dan benar. Maka masing-masing akan mendabik dada dan merendahkan kumpulan yang lain seperti disebut di dalam Mukminoon: 53

فَتَقَطَّعوا أَمرَهُم بَينَهُم زُبُرًا ۖ كُلُّ حِزبٍ بِما لَدَيهِم فَرِحونَ
Kemudian mereka (pengikut-pengikut rasul itu) menjadikan agama mereka terpecah belah menjadi beberapa pecahan. Tiap-tiap golongan merasa bangga dengan apa yang ada pada sisi mereka (masing-masing).

Oleh itu mesej dakwah kita kenalah jelas iaitu mengajak manusia kepada Allah ﷻ. Tidak payahlah sibuk hendak melabel dan mengesampingkan (pigeonhole) pendakwah itu daripada kumpulan mana. Jangan dilayan orang bodoh yang bertanya “Dia kumpulan mana?”, “Apa fahaman dia?” kerana yang penting adalah ajak dulu manusia kepada Allah ﷻ. Beginilah yang Allah ﷻ ajar seperti disebut dalam Nahl: 125

ادعُ إِلىٰ سَبيلِ رَبِّكَ بِالحِكمَةِ وَالمَوعِظَةِ الحَسَنَةِ
Serulah (manusia) kepada jalan Tuhan-mu dengan hikmah

4. Ada juga pendapat yang mengatakan دَعوَةُ الحَقِّ ini maksudnya kalimah Tauhid لا اله إلّا الله. Inilah kalimah yang kita kena ajak manusia kepadanya. Akan tetapi sebelum itu, kita sendiri kenalah faham maksud kalimah ini dan ia bermula dengan pemahaman tentang apakah yang dimaksudkan dengan ilah itu. Oleh kerana tidak faham maksud ilah lah yang menyebabkan ramai yang melakukan syirik tanpa mereka sedar.

 

وَالَّذينَ يَدعونَ مِن دونِهِ

Dan roh-roh yang mereka seru selainNya

Iaitu Nabi, wali atau malaikat yang dipuja oleh manusia kerana mereka sangka roh-roh itu dapat memakbulkan doa mereka. Inilah salah faham masyarakat. Mereka rasa ada selain Allah ﷻ yang mereka boleh seru dan minta pertolongan. Maka Allah ﷻ berhujah betapa bodohnya amalan mereka itu.

 

لا يَستَجيبونَ لَهُم بِشَيءٍ

yang tidak dapat memperkenankan sesuatu pun bagi mereka,

Mereka yang dipanggil dan diseru selain Allah ﷻ tidak akan melayan pun. Sedikit pun mereka tidak layan. Sama ada jin, malaikat Nabi atau wali. Ini kerana mereka tidak boleh menerima doa dan tidak boleh menyelesaikan masalah dan sempurnakan hajat sesiapa pun kerana mereka telah lama mati atau tidak ditugaskan untuk menjawab doa kita.

Oleh itu, memang buang masa sahaja seruan mereka yang syirik itu. Sudahlah apa yang mereka lakukan itu termasuk syirik, ia sia-sia sahaja. Maah bukan sia-sia sahaja kerana ia akan menyebabkan bala kepada mereka kerana mereka akan diseksa di akhirat nanti atas perbuatan mereka itu. Sia-sia sahaja perbuatan mereka seperti disebut dalam Fatir: 14

إِن تَدعوهُم لا يَسمَعوا دُعاءَكُم وَلَو سَمِعوا مَا استَجابوا لَكُم ۖ وَيَومَ القِيٰمَةِ يَكفُرونَ بِشِركِكُم ۚ وَلا يُنَبِّئُكَ مِثلُ خَبيرٍ
Jika kamu menyeru mereka, mereka tiada mendengar seruanmu; dan kalau mereka mendengar, mereka tidak dapat memperkenankan permintaanmu. Dan di hari kiamat mereka akan mengingkari kemusyirikanmu dan tidak ada yang dapat memberi keterangan kepadamu sebagai yang diberikan oleh Yang Maha Mengetahui.

 

إِلّا كَبٰسِطِ كَفَّيهِ إِلَى الماءِ لِيَبلُغَ فاهُ

melainkan seperti orang yang membukakan kedua telapak tangannya ke air supaya sampai air ke mulutnya, 

Allah ﷻ beri perumpamaan tentang perbuatan sia-sia mereka itu: mereka itu seperti berada di padang pasir, memerlukan air sangat dan mereka nampak fatamorgana. Bila mereka nampak, mereka sangkakan itu adalah air dan mereka mengharap dapat minum daripada air itu. Memang sia-sia.

Atau, mereka memang di hadapan air seperti tasik, sungai dan sebagainya. Mereka pun hulurkanlah tangan mereka dan berharap air itu akan sampai ke mulut mereka (meh air, meh naik masuk mulut aku). Sudah pasti ia tidak akan sampai. Allah ﷻ memberi perumpamaan bahawa perbuatan mereka itu adalah buang masa sahaja.

Inilah masalah dengan tawasul yang dilakukan oleh manusia termasuk orang Islam. Ramai yang marah apabila kita sebut tentang tawasul ini kerana mereka sudah lama melakukannya. Ramai yang beramal tanpa ilmu wahyu, melainkan yang diajar oleh tok guru dan tok nenek yang bukannya berlandaskan wahyu. Untuk faham kesia-siaan perkara ini, seseorang itu mesti belajar tafsir dengan benar.

 

وَما هُوَ بِبٰلِغِهِ

padahal air itu tidak dapat sampai ke mulutnya.

Ini bagaikan orang yang menghulurkan tangan sambil membuka jari-jarinya lalu menghulurkan tangan ke dalam air untuk bagi air sampai ke mulut. Tentulah tidak sampai. Mereka memang ada usaha tetapi usaha mereka itu tidak kena dan tidak akan berjaya. Begitulah Allah ﷻ beri manusia faham tentang kesalahan dalam doa. Sia-sia sahaja kalau minta kepada selain Allah ﷻ.

Kalau kita kaitkan dengan amalan syirik masyarakat kita, ini seperti golongan yang mengangkat tangan di kubur-kubur kononnya untuk mendapatkan bantuan orang mati itu untuk menyampaikan doa kepada Allah ﷻ. Ini adalah sia-sia juga kerana doa itu tidak sampai.

 

وَما دُعاءُ الكٰفِرينَ إِلّا في ضَلٰلٍ

Dan doa orang-orang engkar itu, hanyalah sia-sia belaka.

Oleh itu, doa orang kafir dan doa orang Islam tetapi melakukan syirik dalam doa itu adalah sia-sia belaka. Amatlah kasihan sekali. Entah berapa ramai yang kita melihat kafir berdoa tetapi mereka tidak tahu yang doa mereka itu sia-sia sahaja. Allah ﷻ telah berfirman dalam Yaasin: 74-75

وَاتَّخَذوا مِن دونِ اللهِ آلِهَةً لَّعَلَّهُم يُنصَرونَ
Dan mereka menyembah beberapa ilah yang lain daripada Allah, dengan harapan semoga mereka mendapat pertolongan (daripada makhluk-makhluk itu).

لا يَستَطيعونَ نَصرَهُم وَهُم لَهُم جُندٌ مُّحضَرونَ
Benda-benda yang mereka sembah itu tidak dapat sama sekali menolong mereka, sedang benda-benda itu sendiri menjadi tentera yang akan dibawa hadir (pada hari kiamat, untuk memberi azab seksa) kepada mereka.

Contohnya Kristian akan berdoa kepada Jesus kononnya untuk mendapatkan bantuan God the Father. Manakala golongan Hindu berdoa kepada dewa-dewa mereka untuk sampaikan doa kepada Tuhan. Atau golongan Buddha pula berdoa kepada Gautama Buddha. Ini semua adalah doa yang sia-sia belaka.

Begitu jugalah dengan orang Islam yang tidak belajar tafsir Al-Qur’an, tidak belajar tentang tauhid dan tentang syirik, tidak belajar tentang doa, maka mereka semua melakukan perkara yang salah. Mereka pun pergilah ke kubur wali kononnya (siapa yang lantik sebagai wali entahlah) dan bercakaplah dengan orang yang sudah mati (dan sudah pasti tidak boleh mendengar) dan meminta macam-macam. Mereka telah ditipu oleh guru-guru yang juga tidak tahu tentang perkara ini.

Apabila kita tegur dengan mengatakan perbuatan mereka itu syirik dalam berdoa, kerana Allah ﷻ melarang tawasul yang sebegitu, mereka amat marah sangat. Begitulah kalau bercakap dengan orang yang jahil.

---

 

Ra’d Ayat 15: Dalil aqli tanbih (peringatan) ke 4.

وَلِلهِ يَسجُدُ مَن فِي السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ طَوعًا وَكَرهًا وَظِلٰلُهُم بِالغُدُوِّ وَالآصالِ ۩

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And to Allāh prostrates whoever is within the heavens and the earth, willingly or by compulsion, and their shadows [as well] in the mornings and the afternoons.

(MALAY)

Hanya kepada Allah-lah sujud (patuh) segala apa yang di langit dan di bumi, baik dengan kemahuan sendiri ataupun terpaksa (dan sujud pula) bayang-bayangnya di waktu pagi dan petang hari.

 

وَلِلهِ يَسجُدُ مَن فِي السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ

Hanya kepada Allah-lah sujud (patuh) segala apa yang di langit dan di bumi,

Semua makhluk yang di langit dan di bumi sujud kepada Allah ﷻ sahaja. Maksudnya mereka taat kepada perintah Allah ﷻ. Sama ada makhluk itu tinggi atau rendah, mereka tetap sujud kepada Allah ﷻ. Maka kenapa kita tidak sujud dan taat kepada Allah ﷻ?

Semua sujud, ertinya semua mesti mengikut perintah dan peraturan, tidak dapat melepaskan diri daripada ketundukan itu, yang insaf tunduklah dia dengan taat, dan yang ingkar dia pun mesti tunduk juga, walaupun dia enggan. Matahari, bulan dan alam cakerawala, tunduk kepada peraturan yang telah ditentukan, mahu atau tidak mahu. Kayu-kayu di hutan bermula daripada biji yang kecil, sampai bertunas, berdaun-daun, berpucuk, berdahan, dan beranting dan kelak kemudiannya akan tumbang.

 

طَوعًا وَكَرهًا

baik dengan kemahuan sendiri ataupun terpaksa

Mereka sujud dan taat sama ada dalam keadaan rela atau tidak. Sukarela itu adalah apabila mereka mengikut syariat – kerana kita memang kena taat pun. Jikalau kita ikut, kita akan mendapat syurga. Manusia wajib sujud tunduk kepada peraturan Tuhan. Lahir ke dunia, meningkat besar, dewasa, tua dan mati. Walaupun dihadapi maut itu dengan taat, atau dihadapi dengan enggan, namun peraturan mati mesti ditempuh. Masing-masing alam di semua langit dan bumi bersujud menurut caraya masing- masing.

Secara paksa pula adalah secara takwini – iaitu mengikut kejadian alam. Sebagai contoh, walaupun kita tidak ikut syariat, tetapi jantung kita tetap taat kepada Allah ﷻ. Sehingga perjalanan matahari dan bulan, adalah menurut garis yang tertentu, tidak boleh melebihi dan mengurangi.

Sebagai seorang Muslim, kita kena taat kepada Allah ﷻ dalam apa keadaan sekali pun. Sebagai contoh, kita kena juga berpuasa walaupun dalam musim panas kerana itu adalah taat dalam takwini. Walaupun susah, namun kena ikut juga arahan Allah ﷻ. Memang susah, tetapi kalau hati kita hendak taat, semua itu menjadi mudah sahaja.

 

وَظِلٰلُهُم

dan bayang-bayangnya

أَوَلَم يَرَوا إِلىٰ ما خَلَقَ اللهُ مِن شَيءٍ يَتَفَيَّأُ ظِلالُهُ عَنِ اليَمينِ وَالشَّمائِلِ سُجَّدًا ِللهِ وَهُم داخِرونَ
Dan apakah mereka tidak memperhatikan segala sesuatu yang telah diciptakan Allah yang bayangannya berbolak-balik ke kanan dan ke kiri dalam keadaan sujud kepada Allah, sedang mereka merendahkan diri?

Jikalau bayang-bayang kita merendahkan diri dan taat kepada Allah ﷻ, maka kenapa kita tidak juga? Bukannya bayang-bayang itu terjadi sendiri tetapi ia terjadi kerana ia mengikut hukum yang Allah ﷻ telah adakan untuknya. Oleh itu, apabila ada bayang, itu adalah tanda qudrat Allah ﷻ.

 

بِالغُدُوِّ وَالآصالِ

di waktu pagi dan petang hari.

Semua makhluk taat kepada Allah ﷻ, pagi dan petang. Tidak kira masa. Setiap masa.

Ini adalah Ayat Sajdah dan kita disunatkan untuk sujud kepada Allah ﷻ apabila sampai kepada ayat ini. Kita boleh lakukan di mana sahaja – sama ada dalam solat atau tidak, sama ada dalam hadas atau tidak, tutup aurat atau tidak, mengadap kiblat atau tidak.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 12 September 2023

Ringkasan Surah Ra’d

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Abdul Muien

Ustaz Solahuddin

Ra’d Ayat 10: Ini adalah pengkhususan (takhsis) setelah sebut perkara yang umum. Tidak kira apapun, Allah ﷻ tahu semua sekali.

سَواءٌ مِّنكُم مَّن أَسَرَّ القَولَ وَمَن جَهَرَ بِهِ وَمَن هُوَ مُستَخفٍ بِاللَّيلِ وَسارِبٌ بِالنَّهارِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

It is the same [to Him] concerning you whether one conceals [his] speech or one publicizes it and whether one is hidden by night or conspicuous [among others] by day.

(MALAY)

Sama saja (bagi Tuhan), siapa diantaramu yang merahsiakan ucapannya, dan siapa yang berterus-terang dengan ucapan itu, dan siapa yang bersembunyi di malam hari dan yang berjalan (menampakkan diri) di siang hari.

 

سَواءٌ مِّنكُم مَّن أَسَرَّ القَولَ وَمَن جَهَرَ بِهِ

Sama saja (bagi Tuhan), siapa di antaramu yang merahsiakan ucapannya, dan siapa yang berterus-terang dengan ucapan itu, 

Sama sahaja bagi Allah ﷻ kalau kita bercakap dengan rahsia, berbisik, dengan nyata atau tidak. Semuanya Allah ﷻ dengar dan tidak dapat disembunyikan daripada-Nya. Pendengaran Allah ﷻ bukan seperti kita – kalau kita orang berbisik depan kita pun kita sudah tidak dapat dengar. Ayat ini sama halnya dengan apa yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:

وَإِنْ تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفَى
Dan jika kamu mengeraskan ucapanmu, maka sesungguhnya Dia mengetahui rahsia dan yang lebih tersembunyi. (Taha:7)

 

وَمَن هُوَ مُستَخفٍ بِاللَّيلِ وَسارِبٌ بِالنَّهارِ

dan siapa yang bersembunyi di malam hari dan yang berjalan (menampakkan diri) di siang hari.

Allah ﷻ juga tahu siapa yang menyorok di malam hari. Kalimah مُستَخفٍ daripada katadasar خ ف ي yang bermaksud disembunyikan; menjadi tidak ditanggapi; menyembunyikan sesuatu; tanggalkan penutupnya; nyata; senyap. Kadangkala ada perkataan mempunyai makna yang bercanggah (satu maksud sembunyi dan satu maksud lagi nyata pula). Memang ada kalimah bahasa Arab yang sebegitu, maka hendaklah dilihat pada konteks ayat. Di sini kalimah مُستَخفٍ bermaksud bersembunyi atau menyorok.

Kemudian kalimah سارِبٌ daripada katadasar س ر ب yang bermaksud pergi dengan bebas; mengalir; berlari; fatamorgana; tiada apa-apa; ilusi optikal. Sama sahaja bagi Allah ﷻ sama ada kita menyorok atau berjalan di siang hari dengan terang nyata. Kalimat سارِبٌ بِالنَّهارِ bermaksud berjalan di siang hari yang memberi isyarat nampak dengan jelas, kerana kalau berjalan di siang, orang pun boleh nampak juga.

Akan tetapi ayat ini memberitahu kita yang sama sahaja bagi Allah ﷻ, kalau jelas kelihatan di siang hari atau menyorok di malam hari, Allah ﷻ nampak. Sekiranya menyorok siang hari (atau malam hari), mungkin manusia tidak nampak. Namun Allah ﷻ sentiasa nampak apa yang kita lakukan. Bagi manusia, kalau menyorok di malam hari, tentu susah untuk dicari berbanding menyorok di siang hari. Akan tetapi tiada beza bagi Allah ﷻ langsung.

Maksudnya untuk kita, tidak ada tempat untuk menyorok daripada Allah ﷻ. Apa sahaja yang kita cuba buat, tidak terlindung daripada pengetahuan Allah ﷻ. Kalau berlindung daripada dilihat manusia mungkin boleh, tetapi tidak dengan Allah ﷻ. Ayat ini adalah tsabit kepada kesempurnaan ilmu Allah ﷻ. Ilmu Allah ﷻ itu sempurna, tidak seperti kita yang terhad. Kalau kita, hilang di malam hari pun sudah susah untuk dicari, bukan?

---

 

Ra’d Ayat 11: Sekiranya Allah ﷻ tahu segala dosa yang kita lakukan, kenapa Allah ﷻ tidak mengazab lagi? Ini adalah ayat takhwif duniawi.

Ayat ini adalah ayat yang popular dan seringkali juga disebut-sebut oleh manusia. Namun adakah tafsir itu sama seperti yang difahami oleh kebanyakan orang? Mari kita lihat.

لَهُ مُعَقِّباتٌ مِن بَينِ يَدَيهِ وَمِن خَلفِهِ يَحفَظونَهُ مِن أَمرِ اللهِ ۗ إِنَّ اللهَ لا يُغَيِّرُ ما بِقَومٍ حَتّىٰ يُغَيِّروا ما بِأَنفُسِهِم ۗ وَإِذا أَرادَ اللهُ بِقَومٍ سوءًا فَلا مَرَدَّ لَهُ ۚ وَما لَهُم مِّن دونِهِ مِن والٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

For him [i.e., each one] are successive [angels]¹ before and behind him who protect him by the decree of Allāh.² Indeed, Allāh will not change the condition of a people until they change what is in themselves. And when Allāh intends for a people ill,³ there is no repelling it. And there is not for them besides Him any patron.

• Replacing each other by turn.
• The phrase may also be rendered “…who guard him from [everything except] the decree of Allāh.”
• i.e., punishment or destruction because of their sins.

(MALAY)

Bagi manusia ada malaikat-malaikat yang selalu mengikutinya bergiliran, di muka dan di belakangnya, mereka menjaganya atas perintah Allah. Sesungguhnya Allah tidak merubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka merubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri. Dan apabila Allah menghendaki keburukan terhadap sesuatu kaum, maka tak ada yang dapat menolaknya; dan sekali-kali tak ada pelindung bagi mereka selain Dia.

 

لَهُ مُعَقِّباتٌ مِن بَينِ يَدَيهِ وَمِن خَلفِهِ

Bagi manusia ada malaikat-malaikat yang selalu mengikutinya bergiliran, di hadapan dan di belakangnya,

Kalimah مُعَقِّباتٌ daripada katadasar ع ق ب yang bermaksud mengganti; mengambil tempat; datang selepas; pukulan pada tumit; ikut rapat; untuk berusaha berulang kali; kembali; menjejaki semula langkah seseorang; mati; meninggalkan zuriat; memberi sebagai pertukaran; tempat sukar untuk mendaki; untuk mengambil maklumat yang teliti; jerit; ikuti langkah demi langkah; tumit; anak; cucu; zuriat; paksi; balasan; hasil; ganjaran; seseorang yang menangguhkan atau membalikkan; yang melihat akibat atau hasil urusan itu; yang berjaya antara satu sama lain; sesuatu yang datang serta-merta selepas perkara lain tanpa gangguan.

Maka di sini kalimah مُعَقِّباتٌ adalah sesuatu yang ikut dengan rapat. Sebagai contoh, mengikuti orang walaupun orang itu naik ke atas bukit yang tinggi. Ia juga bermaksud ikut selepas seseorang (mengganti dia). Ayat ini bermakna yang Allah ﷻ hantar malaikat مُعَقِّباتٌ iaitu sentiasa mengikut kita ke mana sahaja kita pergi – kita boleh katakan yang mereka itu adalah malaikat penjaga. Juga bermaksud mereka bertukar ganti – seorang habis tugas, dan akan ganti dengan malaikat yang lain. Ada disebutkan di dalam hadith sahih:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ يَتَعَاقَبُونَ فِيكُمْ مَلَائِكَةٌ بِاللَّيْلِ وَمَلَائِكَةٌ بِالنَّهَارِ وَيَجْتَمِعُونَ فِي صَلَاةِ الْفَجْرِ وَصَلَاةِ الْعَصْرِ ثُمَّ يَعْرُجُ الَّذِينَ بَاتُوا فِيكُمْ فَيَسْأَلُهُمْ وَهُوَ أَعْلَمُ بِهِمْ كَيْفَ تَرَكْتُمْ عِبَادِي فَيَقُولُونَ تَرَكْنَاهُمْ وَهُمْ يُصَلُّونَ وَأَتَيْنَاهُمْ وَهُمْ يُصَلُّونَ
Daripada [Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ], bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Para Malaikat malam dan Malaikat siang silih berganti mendatangi kalian. Dan mereka berkumpul saat solat Fajar (Subuh) dan ‘Asar. Kemudian Malaikat yang menjaga kalian naik ke atas hingga Allah تَعَالَى bertanya kepada mereka, dan Allah lebih mengetahui keadaan mereka (para hamba-Nya), ‘Dalam keadaan bagaimana kalian tinggalkan hamba-hamba-Ku? ‘ Para Malaikat menjawab, ‘Kami tinggalkan mereka dalam keadaan sedang mendirikan solat. Begitu juga saat kami mendatangi mereka, mereka sedang mendirikan solat’.”
(Sahih Bukhari (7008))

Ibnu Katsir رَحِمَهُ اللَّهُ dalam kitab tafsirnya menjelaskan ayat ini bahawa ada empat malaikat yang diutus bagi setiap diri manusia. Dua malaikat di antaranya ialah pencatat amal baik yang berada di sebelah kanan manusia, dan malaikat pencatat amal buruk yang berada di sisi kiri. Adapun dua malaikat lain ialah malaikat penjaga yang berada di depan dan di belakang manusia. Ini disebut dalam Qaf: 17-18

إِذ يَتَلَقَّى المُتَلَقِّيانِ عَنِ اليَمينِ وَعَنِ الشِّمالِ قَعيدٌ
(iaitu) ketika dua orang malaikat mencatat amal perbuatannya, seorang duduk di sebelah kanan dan yang lain duduk di sebelah kiri.

مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ اِلَّا لَدَيْهِ رَقِيْبٌ عَتِيْدٌ
Tiada suatu ucapan pun yang diucapkannya melainkan ada di dekatnya malaikat pengawas yang selalu hadir.

Maka dua malaikat pencatat ini duduk di kiri dan kanan seorang manusia, sedangkan malaikat penjaga ini duduk di depan dan belakang (مِن بَينِ يَدَيهِ وَمِن خَلفِهِ).

Malah, ada malaikat yang sudah ditugaskan bersama manusia semenjak janin lagi di dalam rahim seperti disebut dalam sebuah hadith,

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ وَكَّلَ بِالرَّحِمِ مَلَكًا يَقُولُ يَا رَبِّ نُطْفَةٌ يَا رَبِّ عَلَقَةٌ يَا رَبِّ مُضْغَةٌ فَإِذَا أَرَادَ أَنْ يَقْضِيَ خَلْقَهُ قَالَ أَذَكَرٌ أَمْ أُنْثَى شَقِيٌّ أَمْ سَعِيدٌ فَمَا الرِّزْقُ وَالْأَجَلُ فَيُكْتَبُ فِي بَطْنِ أُمِّهِ
Daripada [Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] daripada Nabi ﷺ, baginda bersabda: “Sesungguhnya Allah عَزَّ وَجَلَّ menugaskan satu Malaikat dalam rahim seseorang. Malaikat itu berkata, ‘Ya Rabb, (sekarang baru) sperma. Ya Rabb, segumpal darah!, Ya Rabb, segumpal daging! ‘ Maka apabila Allah berkehendak menetapkan ciptaan-Nya, Malaikat itu bertanya, ‘Apakah laki-laki atau wanita, celaka atau bahagia, bagaimana dengan rezeki dan ajalnya? ‘ Maka ditetapkanlah ketentuan takdirnya selagi berada dalam perut ibunya.”
(Sahih Bukhari (307))

Kita juga seringkala dengar tentang qarin yang mendampingi manusia. Selalunya kita dengar qarin itu daripada jin, tetapi sebenarnya ada juga qarin dalam kalangan jenis malaikat. Dalilnya disebut dalam sebuah hadith,

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا وَمَعَهُ قَرِينُهُ مِنْ الْجِنِّ وَقَرِينُهُ مِنْ الْمَلَائِكَةِ قَالُوا وَإِيَّاكَ قَالَ نَعَمْ وَإِيَّايَ وَلَكِنَّ اللَّهَ أَعَانَنِي عَلَيْهِ فَأَسْلَمُ
Daripada [Abdullah] dia berkata; Rasulullah ﷺ bersabda: “Tidak ada seorang pun daripada kalian kecuali dia ditemani oleh qarin (pendamping) daripada bangsa jin dan qarin daripada bangsa malaikat.” Mereka bertanya: begitu juga denganmu? Baginda menjawab: “Ya, begitu juga denganku, tetapi Allah membantuku untuk mengalahkannya, sehingga ia masuk Islam.”
(Sahih Bukhari (2618))

Qarin daripada jenis jin itu akan mengajak manusia yang didampinginya itu ke arah keburukan (buat dosa) manakala qarin dalam kalangan malaikat akan membisikkan pula orang itu mengajak ke arah kebaikan. Contohnya gerakkan kita untuk bangun subuh, buat kebaikan dan sebagainya. Maka seperti ada perlawanan antara qarin jin dan qarin malaikat itu. Kalau kita dengar yang jin, maka qarin malaikat biarkan kita. Kalau kita ikut bisikannya, maka ia akan terus mengajak kita. Sebab itu ada yang semakin lama semakin banyak melakukan amal kebaikan, sementara ada pula yang sebaliknya. Ia bergantung di atas keputusan kita memilih bisikan qarin jenis yang mana; jinkah atau malaikatkah?

Sebagaimana ada pepatah Inggeris menarik berkenaan bisikan dalaman hati manusia yang dikiaskan dengan perebutan kuasa dan pertengkaran di antara dua ekor serigala yang lapar; seekor serigala yang penuh kegelapan dan putus asa sementara yang seekor lagi penuh dengan cahaya dan harapan. Yang mana satukah akan menang? Tentulah yang kita berikan makanan.

Begitu juga, kalau kita lupa Allah ﷻ, maka semakin banyaklah qarin dalam kalangan syaitan yang diberikan kepada kita. Qarin-qarin yang semakin banyak itulah yang nanti akan membisikkan mengajak manusia melakukan dosa. Semakin ramainya mereka, semakin kuatlah mereka, bukan? Ini seperti disebut dalam Zukhruf: 36-37

 

يَحفَظونَهُ مِن أَمرِ اللهِ

mereka menjaganya mengikut perintah Allah.

Kalimah مُعَقِّباتٌ ini dalam bentuk jamak qillah – banyak tetapi tidak banyak sangat (kurang daripada sepuluh). Mereka inilah yang ditugaskan untuk menjaga manusia. Tugas para malaikat itu adalah untuk memastikan orang itu tidak mati sebelum masa dia untuk mati. Sebagai contohnya, selalu kita dengar bagaimana ada orang yang bawa kereta dan brek rosak, dan dia kemalangan yang teruk tetapi tidak mati pun – kerana masa dia belum sampai untuk mati dan dia dijaga oleh malaikat.

Ia adalah tugasan yang diberikan oleh Allah (مِن أَمرِ اللهِ). Kalimah مِن membawa maksud ب (dengan) dan memang ada qira’at (bacaan) lain yang membacanya بأَمرِاللهِ.

Malaikat Mu’aqibat memastikan bahawa manusia hanya akan ditimpa musibah yang sudah ditakdirkan Allah ﷻ. Manusia tidak akan mendapat keburukan sedikit pun kecuali yang sudah tertulis dalam Lauhul Mahfuzh. Seandainya Allah ﷻ tidak mengutus Mu’aqibat, pastilah manusia tidak dapat bertahan hidup di bumi yang penuh dengan keburukan dan tidak akan selamat daripada bahaya yang sering dilancarkan iblis kerana dendamnya kepada bani Adam.

Malaikat ini juga menjaga manusia daripada dimasuki oleh jin. Kalau malaikat ini ada, maka jin tidak berani datang. Ini kerana jin takut kepada para malaikat, maka mereka tidak berani kacau, tidak berani hendak menampilkan diri. Akan tetapi sekiranya kita berbuat syirik, malaikat ini akan meninggalkan kita dan senanglah jin mengganggu kerana kita tidak ada pelindung lagi. Maka jikalau sering diganggu jin, bukannya pergi jumpa bomoh dan uskun (ustaz dukun – sebenarnya dukun tetapi berlakon sebagai ustaz). Sebaliknya kena betulkan akidah dan amalan agama.

Para malaikat itu akan jaga depan dan belakang kita. Selepas turun ayat inilah yang menyebabkan Nabi Muhammad ﷺ tidak takut dengan ancaman daripada musuh baginda. Sebelum itu, selalu ada beberapa sahabat yang menjaga baginda, takut-takut kalau ada musuh yang mengambil kesempatan mencederakan atau membunuh baginda. Akan tetapi selepas turunnya ayat ini, Nabi ﷺ suruh mereka pergi sahaja kerana Nabi ﷺ tahu yang baginda sudah ada penjaga.

Mujahid رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan bahawa tiada seorang hamba pun melainkan ada malaikat yang ditugaskan untuk menjaganya di saat dia tidur dan di saat dia terbangun, yakni menjaganya daripada kejahatan jin, manusia, dan haiwan buas. Tiada sesuatu pun makhluk itu yang datang kepada hamba yang bersangkutan dengan tujuan untuk memudaratkannya, melainkan malaikat penjaga itu berkata kepadanya, “Pergilah ke belakangmu!” Kecuali apabila ada sesuatu yang ditakdirkan oleh Allah ﷻ, maka barulah dapat mengenainya. Ini seperti firman Allah ﷻ dalam An’am: 61 juga,

وَهُوَ القاهِرُ فَوقَ عِبادِهِ ۖ وَيُرسِلُ عَلَيكُم حَفَظَةً حَتّىٰ إِذا جاءَ أَحَدَكُمُ المَوتُ تَوَفَّتهُ رُسُلُنا وَهُم لا يُفَرِّطونَ
Dan Dia lah yang berkuasa atas sekalian hamba-Nya; dan Dia mengutuskan kepada kamu pengawal-pengawal (malaikat yang menjaga dan menulis segala yang kamu lakukan), sehingga apabila sampai ajal maut kepada salah seorang di antara kamu, lalu diambil (nyawanya) oleh utusan-utusan Kami (malaikat); sedang mereka pula (malaikat itu) tidak cuai (dalam menjalankan tugasnya).

Seperti kita telah sebut sebelum ini, يَحفَظونَهُ (mereka menjaga) itu bukan sahaja dari segi fizikal, tetapi menjaga daripada manusia itu membuat dosa juga. Kerana itulah malaikat penjaga itu bukan sahaja mengajak manusia itu melakukan kebaikan, tetapi juga menghalang manusia itu daripada melakukan dosa. Sebab itu apabila kita hendak melakukan dosa, ada terngiang-ngiang di telinga kita bahawa benda itu adalah salah.

 

إِنَّ اللهَ لا يُغَيِّرُ ما بِقَومٍ حَتّىٰ يُغَيِّروا ما بِأَنفُسِهِم

Sesungguhnya Allah tidak merubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka merubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri.

Allah ﷻ beritahu yang Nabi Muhammad ﷺ itu sudah selamat, kamu jangan risau tentang baginda tetapi risaulah tentang diri kamu. Allah ﷻ hendak beritahu yang kamu pasti akan dikenakan dengan azab kalau kamu tidak mengubah diri kamu.

Inilah ayat yang terkenal tentang kekuatan dan akal budi yang dianugerahkan Allah ﷻ kepada manusia sehingga manusia itu dapat bertindak sendiri dan mengendalikan dirinya sendiri di bawah naungan Allah ﷻ. Dia berkuasa ke atas dirinya dalam batas-batas yang ditentukan oleh Allah ﷻ. Sebab itu manusia itu wajiblah berusaha sendiri untuk menentukan garis hidupnya, jangan hanya menyerah saja dengan tidak berikhtiar.

Manusia telah dilahirkan dalam fitrah dan kalau dia ikut fitrah ini, maka dia tetap akan selamat. Hanya apabila mereka melanggar fitrah itu, barulah Allah ﷻ tarik balik nikmat yang telah diberikan kepada mereka itu. Mereka akan dibiarkan tergapai-gapai di dunia ini tanpa tujuan dan hala. Mereka menuju ke arah kesesatan dan kehidupan abadi di dalam neraka! Apakah itu fitrah? Untuk senang kita faham, fitrah adalah “common sense”. Iaitu sesuatu yang kita sendiri boleh faham tanpa diajar pun sebenarnya. Rasulullah ﷺ telah bersabda,

كُلُّ مَوْلُودٍ يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ، فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ أَوْ يُنَصِّرَانِهِ أَوْ يُمَجِّسَانِهِ
Setiap anak yang dilahirkan itu dalam keadaan fitrah. Kedua ibu bapanya lah yang menjadikannya Yahudi, Nasrani atau Majusi.
(Riwayat Bukhari No. 1385)

Manusia juga telah diberi akal oleh Allah ﷻ dan oleh itu dia kena pandai mempertimbangkan dengan akalnya itu di antara yang buruk dengan yang baik. Manusia bukanlah semacam kapas yang diterbangkan angin ke mana-mana, atau laksana batu yang terlempar di tepi jalan. Dia mempunyai akal, dan dia pun mempunyai tenaga buat mencapai yang lebih baik, dalam batas-batas yang ditentukan oleh Allah ﷻ. Kalau tidak demikian, nescaya tidaklah akan sampai manusia itu mendapat kehormatan menjadi KHALIFAH ALLAH ﷻ di muka bumi ini.

Maksud ayat ini kalau diambil daripada permulaan ayat ini, manusia akan terus mendapat kebaikan sahaja dan dijaga oleh malaikat, kecuali kalau mereka mengubah amalan mereka dan agama mereka. Ini kerana kalau diubah, keputusan Allah ﷻ dalam kehidupan mereka akan berubah.

Contohnya, kalau tidak yakin kepada Allah ﷻ, Allah ﷻ akan mencabut kebahagiaan dan kepuasan hidup daripada diri mereka (sudah diambil kesenangan hati daripada mereka). Oleh itu, ayat ini sebagai hujah, kerana manusia membuat kesalahan lah yang menyebabkan Allah ﷻ uji mereka dengan musibah.

قال: وقال ابن أبي حاتم: حدثنا أبو سعيد الأشج، حدثنا حفص بن غياث، عن أشعث، عن جَهْم، عن إبراهيم قال: أوحى الله إلى نبي من أنبياء بني إسرائيل: أن قل لقومك: إنه ليس من أهل قرية ولا أهل بيت يكونون على طاعة الله فيتحولون منها إلى معصية الله، إلا تحول لهم مما يحبون إلى ما يكرهون، ثم قال: إن مصداق ذلك في كتاب الله: {إِنَّ اللَّهَ لا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ}
Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Sa’id Al-Asyaj, telah menceritakan kepada kami Hafs ibnu Gayyas, daripada Asy’as, daripada Jahm, daripada Ibrahim yang mengatakan bahawa Allah pernah memerintahkan kepada salah seorang nabi dalam kalangan kaum Bani Israil, “Hendaklah kamu katakan kepada kaummu bahawa tidak ada suatu penduduk kota pun —dan tidak ada penghuni suatu ahli bait pun — yang tadinya berada dalam ketaatan kepada Allah, lalu mereka berpaling daripada ketaatan dan mengerjakan maksiat kepada Allah, melainkan Allah memalingkan daripada mereka hal-hal yang mereka sukai, kemudian menggantikannya dengan hal-hal yang tidak mereka sukai.” Selanjutnya Jahm ibnu Ibrahim mengatakan bahawa bukti kebenaran ini dalam Kitabullah (Al-Qur’an) ialah firman Allah Swt. yang mengatakan: Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka mengubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri. (Ar-Ra’d: 11)
(AR. Ibnu Abi Hatim dalam Tafsirnya 7/12201)
Sanadnya dhaif menurut Ibnu Katsir dalam Tafsirnya 8/118)

Akan tetapi, kita kena faham bahawa ada masa Allah ﷻ uji manusia kerana hendak menguji manusia tentang ketaatan mereka, bukan kerana kesalahan yang mereka lakukan. Sebagaimana para Nabi juga mengalami kesusahan dan musibah dan tentunya mereka itu tidak berdosa.

Begitu juga ada orang yang baik, mungkin wali namun ada juga kesusahan dalam hidup mereka. Untuk kes sebegitu, itu adalah untuk mentarbiyah mereka dan peluang mereka untuk mendapat pahala dengan sabar di atas musibah mereka. Oleh itu, tidaklah boleh kita pukul rata sahaja.

Janganlah kita kata kepada seseorang kalau dia susah: “Ha, ini sebab kau banyak buat dosa lah ni!”. Janganlah sampai begitu. Pertamanya, jagalah hati orang; keduanya, kita tidak tahu apakah hakikat kesusahan yang dialami oleh orang itu. Buat senyap, sudahlah.

Ia juga bermaksud para malaikat itu akan tetap melindungi manusia yang dijaganya itu daripada gangguan jin syaitan, sehinggalah manusia itu membuat amalan-amalan yang salah. Barulah malaikat itu akan meninggalkannya. Sebab itu senang sahaja orang yang tidak menjaga agama diganggu oleh jin kerana mereka boleh lihat yang orang itu sudah tidak ada pelindung. Maka mereka senang dirasuk, ada penampakan, dengar itu dan ini dan macam-macam lagi.

Selalu ayat ini digunakan dalam ceramah motivasi, sebagai ajakan manusia mengubah diri mereka ke arah kebaikan. Mereka kata: “Kalau kita tidak berusaha untuk ubah diri kita kepada kejayaan, Allah tidak mengubah kita.” Maka kalau hendak berjaya, kena ubah diri; kalau hendak kaya, kena kerja keras dan rajin. Walaupun ini adalah fahaman yang popular dalam kalangan kita, dan kalau baca terjemahan ayat pun nampaknya begitu, tetapi saya tidak berjumpa lagi tafsir yang bermaksud begini. Allahu a’lam.

Sebaliknya yang dimaksudkan adalah hal agama sebenarnya. Ia mengajar yang kita sebagai seorang Muslim kita tidak boleh menyerah saja kepada takdir, tetapi kita percaya akan adanya takdir. Kita mesti tahu bahawa Allah ﷻ tidak akan mengubah nasib kita, kalau kita sendiri tidak berusaha mengubahnya. Akan tetapi kita pun percaya bahawa di dalam perjalanan hidup kita, kita akan bertemu dengan kecelakaan yang tidak kita sangka-sangka.

Sebab itu maka di dalam segala kegiatan hidup, kita tidak boleh melepaskan ingatan kita kepada Tuhan. Ini akan memberi kekuatan kepada kita, sehingga apa pun dugaan yang kita bertemu, namun jiwa kita telah bersedia menghadapinya kerana kita sedar yang tidak ada pelindung kita selain daripada Allah ﷻ. Di sinilah letaknya kekuatan itu, sehingga jiwa sekali-kali tidak merasa sepi.

Satu lagi tafsir bagi ayat ini, kalau seseorang itu sedang di dalam kesesatan, Allah ﷻ akan membiarkan dirinya di dalam keadaan itu sehinggalah dia sendiri berusaha untuk keluar daripada kesesatan itu. Dia kena ada keinginan untuk mengetahui kebenaran, kemudian dia berusaha untuk mendapatkan kebenaran itu; barulah Allah ﷻ akan bantu dia untuk mendapatkan kebenaran itu. Kerana itulah kita selalu dengar orang yang asalnya di dalam keluarga Muslim, tetapi kemudian dia beralih menjadi seorang atheist. Akan tetapi sampai satu ketika, dia hendak berubah dan mengkaji agama termasuk agama Islam. Maka dia dapati yang agama Islam inilah yang benar. Maka dia kembali kepada Islam.

 

وَإِذا أَرادَ اللهُ بِقَومٍ سوءًا فَلا مَرَدَّ لَهُ

Dan apabila Allah menghendaki keburukan terhadap sesuatu kaum, maka tak ada yang dapat menolaknya;

Seandainya Allah ﷻ sudah takdirkan akan mengenakan azab kepada sesiapa sahaja, tidak ada sesiapa yang boleh menghalang Allah ﷻ. Walaupun kita ada malaikat penjaga, akan tetapi jikalau Allah ﷻ telah tentukan yang musibah tetap kena kepada orang itu, maka ia tetap kena juga. Malaikat pun akan tarik diri pada waktu itu.

Ini mengajar kita yang kita ini lemah sangat, maka kena sedarlah kelemahan dan kekurangan kita. Jika Allah ﷻ mahu kenakan musibah dan satu dunia ini mahu menghalang musibah itu daripada berlaki, ia pasti tidak akan berjaya. Musibah itu tetap akan kena kepada orang itu juga.

 

وَما لَهُم مِّن دونِهِ مِن والٍ

dan sekali-kali tak ada pelindung bagi mereka selain Dia.

Sesiapa pun tidak akan ada والٍ (seperti kita biasa menggunakan kalimah ‘wali’ itu) jikalau Allah ﷻ telah takdirkan musibah kepada kita. Ia daripada katadasar و ل ي yang bermaksud menjadi rapat; dekat; ikut; berpaling; berada dalam kedudukan berkuasa; mengambil sebagai kawan; melindungi; mempertahankan; membuat seseorang sebagai kawan; kawan; penolong; sekutu; pengganti; penjaga; pewaris; pembela; warisan; penaung; tuan; pemilik; pelindung; dermawan; pelanggan; pewaris; tumpuan.

والٍ adalah seseorang yang dapat menjadi pelindung atau penolong kepadanya. Di sini kita belajar bahawa pelindung atau والٍ yang sebenar adalah Allah ﷻ. Seandainya Allah ﷻ taqdirkan kena, pasti akan kena. Selain Allah ﷻ, tidak akan dapat melindungi kita daripada azab sengsara. Maka kita kena berharap kepada Allah ﷻ sahaja.

 

Allahu a’lam. Sambung dengan ayat-ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 12 September 2023

Ringkasan Surah Ra’d

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien

Ra’d Ayat 6: Ayat zajrun (teguran) dan takhwif duniawi. Kemusykilan yang kedua daripada orang kafir adalah tentang janji-janji azab yang telah diberikan oleh Rasulullah ﷺ kepada mereka jikalau mereka tidak taat kepada Allah ﷻ dan baginda. Mereka kata jikalau benar ada azab-azab itu, seperti yang dikenakan kepada umat-umat terdahulu, maka kenapa azab-azab begitu tidak datang lagi kepada mereka?

وَيَستَعجِلونَكَ بِالسَّيِّئَةِ قَبلَ الحَسَنَةِ وَقَد خَلَت مِن قَبلِهِمُ المَثُلٰتُ ۗ وَإِنَّ رَبَّكَ لَذو مَغفِرَةٍ لِّلنّاسِ عَلىٰ ظُلمِهِم ۖ وَإِنَّ رَبَّكَ لَشَديدُ العِقابِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They impatiently urge you to bring about evil before good,¹ while there has already occurred before them similar punishments [to what they demand]. And indeed, your Lord is full of forgiveness for the people despite their wrongdoing, and indeed, your Lord is severe in penalty.

• They said, challenging the Prophet (ṣ) in ridicule, “Bring on the punishment, if you are truthful,” rather than asking for mercy and forgiveness from Allāh.

(MALAY)

Mereka meminta kepadamu supaya disegerakan (datangnya) seksa, sebelum (mereka meminta) kebaikan, padahal telah terjadi bermacam-macam contoh seksa sebelum mereka. Sesungguhnya Tuhanmu benar-benar mempunyai ampunan (yang luas) bagi manusia sekalipun mereka zalim, dan sesungguhnya Tuhanmu benar-benar sangat keras seksanya.

 

وَيَستَعجِلونَكَ بِالسَّيِّئَةِ قَبلَ الحَسَنَةِ

Mereka meminta kepadamu supaya disegerakan (datangnya) seksa, sebelum (mereka meminta) kebaikan,

Amat pelik sekali apa yang mereka lakukan: mereka minta ditunjukkan azab untuk mereka. Iaitu mereka minta disegerakan azab (mereka kata kalau betul mereka akan dikenakan azab atas kesalahan mereka, bawalah ke mari, segerakanlah!). Itu sebelum mereka minta kebaikan iaitu hidayah. Sepatutnya mereka minta diberikan pemahaman iaitu hidayah. Minta bagi nampak kebenaran sampai mereka tidak boleh tolak lagi. Sepatutnya mereka minta kebaikan yang disegerakan, sebaliknya mereka minta keburukan yang disegerakan.

Maka dari sini kita boleh tahu yang mereka itu sebenarnya sudah gila! Akal mereka sebenarnya sudah rosak! Namun bagaimana dengan orang Muslim kita? Ada juga yang rosak akal sebenarnya. Sebagai contoh, kita semua tahu yang kalau buat dosa, akan diazab di akhirat kelak. Namun masih lagi buat dosa!

Kalimah استعجل tidak sama dengan سرع yang bermaksud bersegera. Ia daripada katadasar ع ج ل yang bermaksud menyegerakan; tergesa-gesa; lakukan dengan cepat; mempercepatkan; anak lembu. Kalimah استعجل digunakan apabila tergesa-gesa buat sesuatu yang sebelum waktunya. Kalau سرع (bersegera) untuk solat, maka itu adalah perkara yang sangat baik sebab hendak bersegera untuk beribadat. Manakala kalimah استعجل itu pula bermaksud solat sebelum masuk waktunya. Perumpamaan استعجل ini seumpama minta gaji sebelum hujung bulan. Belum masa lagi tetapi sudah meminta-minta.

Permintaan mereka itu adalah permintaan yang kurang ajar dan amat bodoh sekali. Sepatutnya mereka minta kebaikan sebaliknya mereka minta azab pula. Ini amat menghairankan sekali. Banyak sekali disebut tentang permintaan mereka ini di dalam ayat-ayat yang lain. Antaranya:

يَسْتَعْجِلُ بِهَا الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِهَا وَالَّذِينَ آمَنُوا مُشْفِقُونَ مِنْهَا وَيَعْلَمُونَ أَنَّهَا الْحَقُّ
Orang-orang yang tidak beriman kepada hari kiamat meminta supaya hari (kiamat) itu disegerakan datangnya dan orang-orang yang beriman merasa takut kepadanya dan merasa yakin bahawa kiamat itu adalah benar (akan terjadi). (Syura: 18)

Pelik sungguh mereka ini. Mereka kata begini: “Kalau aku salah, azablah aku!”. Kenapa pula sampai minta begitu? Tidakkah lebih elok mereka minta, “Ya Allah, kalau aku salah, betulkanlah aku….” Ternyata ini adalah kata-kata orang yang sombong dan degil. Yang rasa mereka sahaja yang betul. Banyak kali Allah ﷻ sebut tentang kebodohan mereka ini, antaranya di dalam Anfal: 32

وَإِذ قالُوا اللَّهُمَّ إِن كانَ هٰذا هُوَ الحَقَّ مِن عِندِكَ فَأَمطِر عَلَينا حِجارَةً مِّنَ السَّماءِ أَوِ ائتِنا بِعَذابٍ أَليمٍ
Dan (ingatlah), ketika mereka (orang-orang musyrik) berkata: “Ya Allah, jika betul (Al Qur’an) ini benar dari sisi Engkau, maka hujanilah kami dengan batu dari langit, atau datangkanlah kepada kami azab yang pedih”.

 

وَقَد خَلَت مِن قَبلِهِمُ المَثُلٰتُ

padahal telah terjadi bermacam-macam contoh seksa sebelum mereka. 

Bagaimana mereka sanggup minta begitu, sedangkan telah datang banyak contoh-contoh azab kepada umat terdahulu sebagai contoh untuk mereka. Kalimah المَثُلٰتُ adalah jamak bagi مثلة iaitu hukuman yang dikenakan kepada pesalah di khalayak ramai supaya menjadi contoh bagi mereka yang melihatnya. Dengan tujuan mereka tidak melakukannya kerana takut dikenakan dengan hukuman yang sama.

Begitulah apa yang terjadi kepada kaum-kaum sebelum Musyrikin Mekah itu. Mereka tahu apa yang terjadi kepada umat-umat terdahulu sebelum mereka seperti Aad dan Tsamud. Malah mereka pun biasa melalui kawasan kaum-kaum yang telah dimusnahkan itu . Sepatutnya mereka lihat apa yang terjadi kepada mereka ingkar, ambillah pengajaran – janganlah buat seperti mereka itu. Apa mereka sangka mereka akan selamatkah? Siapa pula beri berjanji yang mereka pasti akan selamat?

 

وَإِنَّ رَبَّكَ لَذو مَغفِرَةٍ لِّلنّاسِ عَلىٰ ظُلمِهِم

Sesungguhnya Tuhanmu benar-benar mempunyai ampunan (yang luas) bagi manusia sekalipun mereka zalim,

Sepatutnya mereka minta ampun daripada kesalahan mereka kerana Allah ﷻ Maha Pemaaf. Allah ﷻ tidak tutup pintu keampunan lagi – maka kenapa mereka mahu meminta azab dengan cepat? Walaupun teruk sekali penolakan mereka itu, namun Allah ﷻ masih sanggup mengampunkan mereka. Walaupun mereka terlalu banyak membuat salah dan kezaliman, maka ambillah peluang itu. Janganlah pula minta disegerakan azab.

Kita ini tentulah ada banyak dosa, tetapi Allah ﷻ sentiasa memaafkan kesalahan dan dosa kita. Seandainya Allah ﷻ terus membalas dengan azab di atas segala dosa-dosa kita, maka tentulah kita semua ini sudah lama pupus di atas muka bumi ini.

Jika diperhatikan, Allah ﷻ bukan kata Dia boleh mengampunkan dosa orang beriman kerana setakat mengampunkan dosa orang beriman sahaja, ini tidak hebat. Sebaliknya Allah ﷻ kata Dia boleh mengampunkan dosa لِلنّاسِ iaitu mana-mana manusia.

Maka walaupun golongan Musyrikin Mekah itu telah lama melakukan kesalahan syirik, dan sekarang mereka menentang Rasul mereka sendiri, Allah ﷻ tetap memberi peluang kepada mereka. Allah ﷻ masih tetap bersedia memaafkan mereka kerana mereka masih ada pelindung kepada mereka seperti disebu dalam Anfal: 33

وَما كانَ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُم وَأَنتَ فيهِم ۚ وَما كانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُم وَهُم يَستَغفِرونَ
Dan Allah sekali-kali tidak akan mengazab mereka, sedang kamu berada di antara mereka. Dan tidaklah (pula) Allah akan mengazab mereka, sedang mereka meminta ampun

Maknanya, selagi Rasulullah ﷺ ada bersama mereka, mereka akan selamat. Selagi baginda ada dalam kalangan mereka yang meminta ampun, maka mereka juga akan selamat. Maka ambillah peluang itu, jangan disia-siakan!

Apa pengajaran kepada kita? Setelah kita tahu yang Allah ﷻ maha pengampun, maka selalulah minta ampun kepada Allah ﷻ. Jangan lepaskan peluang ini. Ada yang tidak ambil peluang ini dengan bersungguh. Contohnya ada orang kita yang suka minta orang lain buatkan Solat Hajat bagi pihak mereka. Bila ditanya kenapa mereka sendiri tidak buat, mereka kata kerana mereka banyak dosa. Aduhai, kenapa bodoh sangat? Kalau sudah banyak dosa, mintalah ampun kepada Allah ﷻ, kenapa susah sangat untuk faham?

 

وَإِنَّ رَبَّكَ لَشَديدُ العِقابِ

dan sesungguhnya Tuhanmu benar-benar sangat keras seksaNya.

Walaupun Allah ﷻ maha pengampun, namun jangan sangka Allah ﷻ akan sentiasa memaafkan sahaja. Allah ﷻ maha berkuasa untuk beri hukuman kepada makhluk. Oleh itu jangan senang hati sangat. Kalau mereka minta azab, Allah ﷻ boleh sahaja berikan azab kepada mereka. Yang pasti, kalau mereka tidak ubah perangai mereka, mereka akan dikenakan azab di akhirat kelak.

Sebelum ini Allah ﷻ sebut tentang Dia sebagai Maha Pengampun, sekarang Allah ﷻ sebut tentang azab pula. Ini adalah rahmat daripada Allah ﷻ iaitu Allah ﷻ memberitahu benda baik dahulu. Ini sepertimana kita mengajak anak kita untuk belajar di sekolah supaya berjaya. Kita akan suruh dia dan berikan motivasi kepadanya supaya dia pergi sekolah. Kita tidaklah terus beri ancaman kepadanya, bukan? Kalau dia berdegil untuk pergi ke sekolah, barulah kita beri ancaman (ayah rotan kalau kau tak pergi sekolah!)

---

 

Ra’d Ayat 7: Ayat syikayah (rungutan Allah ﷻ) tentang kata-kata golongan Musyrik. Ini tentang kesamaran ketiga mereka. Mereka berkata kalaulah benar Nabi Muhammad ﷺ itu seorang Rasul, kenapa baginda tidak mengeluarkan mukjizat seperti yang mereka minta? Nabi Muhammad ﷺ bukannya tidak pernah keluarkan mukjizat, tetapi mereka hendak mukjizat seperti yang mereka minta.

وَيَقولُ الَّذينَ كَفَروا لَولا أُنزِلَ عَلَيهِ ءآيَةٌ مِّن رَّبِّهِ ۗ إِنَّما أَنتَ مُنذِرٌ ۖ وَلِكُلِّ قَومٍ هادٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And those who disbelieved say, “Why has a sign not been sent down to him from his Lord?” You are only a warner, and for every people is a guide.

(MALAY)

Orang-orang yang kafir berkata: “Mengapa tidak diturunkan kepadanya (Muhammad) suatu tanda (kebesaran) dari Tuhannya?” Sesungguhnya kamu hanyalah seorang pemberi peringatan; dan bagi tiap-tiap kaum ada orang yang memberi petunjuk.

 

وَيَقولُ الَّذينَ كَفَروا لَولا أُنزِلَ عَلَيهِ ءآيَةٌ مِّن رَّبِّهِ

Orang-orang yang kafir berkata: “Mengapa tidak diturunkan kepadanya (Muhammad) suatu tanda (kebesaran) dari Tuhannya?”

Kalimah ءآيَةٌ di sini bermaksud mukjizat kerana maksud ءآيَةٌ adalah ‘tanda’ dan mukjizat itu adalah tanda kekuasaan Allah ﷻ (bukannya kuasa Nabi). Kenapa disebut tentang ءآيَةٌ mukjizat pula?

Kerana salah satu daripada hujah golongan musyrik untuk menolak Nabi Muhammad ﷺ, mereka berhujah begini: “Kenapa Muhammad itu tidak dapat mukjizat?” Sebenarnya, Nabi Muhammad ﷺ sudah pernah tunjuk mukjizat kepada mereka untuk membuktikan kerasulan baginda. Namun mereka masih juga minta lagi dan lagi. Apakah mukjizat yang pernah ditunjukkan kepada mereka? Salah satunya adalah kejadian bulan terbelah seperti disebut dalam Qamar: 1-2 tetapi mereka tetap menolak juga.

اقتَرَبَتِ السّاعَةُ وَانشَقَّ القَمَرُ
Telah hampir saat (kedatangan hari kiamat) dan terbelahlah bulan.

وَإِن يَّرَوا ءآيَةً يُّعرِضوا وَيَقولوا سِحرٌ مُّستَمِرٌّ
Dan kalau mereka (kaum musyrik Mekah) melihat sesuatu mukjizat, mereka berpaling ingkar sambil berkata: (Ini ialah) sihir yang terus menerus berlaku.

Mereka pernah pula mengatakan dengan nada ingkar yang isinya meminta agar Nabi Muhammad ﷺ mengubah Bukit Safa menjadi emas buat mereka, dan semua bukit di Mekah dilenyapkan, lalu digantikan dengan ladang-ladang dan sungai-sungai. Allah ﷻ berfirman menjawab mereka dalam ayat lainnya:

وَمَا مَنَعَنَا أَنْ نُرْسِلَ بِالآيَاتِ إِلا أَنْ كَذَّبَ بِهَا الأوَّلُونَ
Dan sekali-kali tidak ada yang menghalangi Kami untuk mengirimkan (kepadamu) tanda-tanda (kekuasaan Kami), melainkan kerana tanda-tanda itu telah didustakan oleh orang-orang dahulu. (Isra’: 59)

Maka tidak memberikan mukjizat seperti yang mereka minta itu pun adalah sebuah rahmat daripada Allah ﷻ kerana kalau Allah ﷻ beri juga dan mereka tolak selepasnya, maka azab akan terus diberikan kepada mereka. Ini kerana kalau yang diminta telah diberi, tetapi masih berdegil juga, maka sudah tidak ada harap bagi mereka. Ini seperti disebut dalam Isra’: 59

وَما مَنَعَنا أَن نُرسِلَ بِالآياتِ إِلّا أَن كَذَّبَ بِهَا الأَوَّلونَ ۚ وَآتَينا ثَمودَ النّاقَةَ مُبصِرَةً فَظَلَموا بِها ۚ وَما نُرسِلُ بِالآياتِ إِلّا تَخويفًا
Dan sekali-kali tidak ada yang menghalangi Kami untuk mengirimkan (kepadamu) tanda-tanda (kekuasaan Kami), melainkan kerana tanda-tanda itu telah didustakan oleh orang-orang dahulu. Dan telah Kami berikan kepada Tsamud unta betina itu (sebagai mukjizat) yang dapat dilihat, tetapi mereka menganiaya unta betina itu. Dan Kami tidak memberi tanda-tanda itu melainkan untuk menakuti.

Di sini Allah ﷻ beri contoh kaum Tsamud yang minta mukjizat unta berita. Kemudian ia telah diberikan dan kita pun tahu yang mereka telah tetap kufur juga terhadap Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Akhirnya mereka telah dikenakan dengan azab yang teruk. Maka Allah ﷻ tidak beri mukjizat yang diminta oleh Musyrikin Mekah itu kerana Allah ﷻ sedang memberi mereka peluang.

Allah ﷻ beri peluang untuk mereka berfikir. Jangan gopoh minta sesuatu yang tidak patut-patut. Apabila mereka minta mukjizat lain, ini bermakna mereka tidak nampak hebatnya mukjizat Al-Qur’an itu sendiri yang telah diberikan kepada Nabi Muhammad ﷺ. Mereka kena fikirkan tentang Al-Qur’an yang mereka sendiri pun pening untuk menolaknya. Mereka pun takjub juga dengan Al-Qur’an itu! Maka, kenapakah perlunya kepada mukjizat yang lain?

 

إِنَّما أَنتَ مُنذِرٌ

Sesungguhnya kamu hanyalah seorang pemberi peringatan; 

Bukanlah Allah ﷻ tidak boleh memberikan mukjizat itu kepada Rasul-Nya, tetapi Allah ﷻ tahu hati mereka, Allah ﷻ tahu yang permintaan mereka itu bukanlah untuk beriman, tetapi hanya untuk menentang sahaja. Kalau permintaan mereka dikabulkan, belumlah tentu mereka akan percaya dan mengubah sikap mereka. Ini telah terbukti pada Nabi dan Rasul yang terdahulu. Sebab itu Allah ﷻ memperingatkan kepada Nabi Muhammad ﷺ supaya permintaan-permintaan yang semacam itu, jangan dilayan.

Lagi pun baginda memang tidak ada kuasa untuk mendatangkan mukjizat setiap kali Musyrikin Mekah minta. Bukan kerja baginda hendak buat magik dengan mereka kerana baginda tugas hanya sebagai pemberi peringatan sahaja, bukan seorang yang memiliki mukjizat. Maka baginda jangan lagi minta mukjizat ditunjukkan kepada mereka yang masih tidak mahu beriman.

Allah ﷻ mengingatkan bahawa tugas baginda hanyalah menyampaikan risalah Allah ﷻ yang diperintahkan kepadanya untuk menyampaikannya:

لَيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ
bukanlah kewajipanmu menjadikan mereka mendapat petunjuk, tetapi Allah-lah yang memberi petunjuk (memberi taufik) siapa yang dikehendaki-Nya. (Baqarah: 272)

Oleh itu, bukanlah kerja baginda membawakan mukjizat sahaja (bila minta sahaja, dapat). Kita kena faham dengan perkara-perkara khawariqul adah (mencarik adat) iaitu perkara luar biasa. Antaranya mukjizat dan karamah. Mukjizat untuk para Nabi manakala karamah untuk para wali.

Para Nabi dan para wali tidak mempunyai mukjizat dan karamah. Mereka hanya diberikan pada ketika-ketika tertentu sahaja, apabila Allah ﷻ beri sahaja. Bukanlah mereka ada kuasa itu sendiri – bukanlah kalau mereka mahu menggunakannya sahaja, maka muncul mukjizat/karamah itu. Ia hanya berlaku sekali sekala sahaja. Bila masa untuk tunjukkan mukjizat atau karamah adalah ketentuan daripada Allah ﷻ semata-mata.

Selalunya di dalam ayat-ayat lain ada diberitahu yang Nabi itu menyampaikan amaran dan berita baik. Namun tidak ada dalam surah ini – disebut مُنذِرٌ sahaja. Ini adalah kerana surah ini adalah surah yang mengandungi banyak ancaman.

 

وَلِكُلِّ قَومٍ هادٍ

dan bagi tiap-tiap kaum ada orang yang memberi petunjuk.

Nabi Muhammad ﷺ adalah pemberi peringatan dan setiap umat ada Nabi/pemimpin/pendakwah yang mengajak kepada kebenaran dan menyampaikan wahyu Tuhan. Ini juga ada disebut melalui firman-Nya yang lain:

وَإِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلا خَلا فِيهَا نَذِيرٌ
Dan tidak ada suatu umat pun melainkan telah ada padanya seorang pemberi peringatan. (Fathir: 24)

Oleh itu semua umat ada pemberi petunjuk. Nabi Muhammad ﷺ bukanlah Nabi dan Rasul yang pertama. Umat-umat sebelum ini pun sudah ada Rasul mereka yang menyampaikan hidayah kepada manusia. Itulah tugas mereka dan mereka pun tidak boleh keluarkan mukjizat ikut kehendak mereka sendiri.

Jelas di sini kita dapat tahu bahawa setiap kawasan atau negeri ada pemberi peringatan. Ini adalah tanda Allah ﷻ sayang kepada makhluk-Nya. Tidaklah semestinya seorang Nabi kerana Nabi juga boleh menghantar wakil mereka untuk menyampaikan dakwah seperti disebut dalam Yaasin: 13

وَاضرِب لَهُم مَّثَلًا أَصحٰبَ القَريَةِ إِذ جاءَهَا المُرسَلونَ
Dan ceritakanlah kepada mereka satu perbandingan mengenai kisah penduduk sebuah bandar (yang tertentu) iaitu ketika mereka didatangi Rasul-rasul (Kami),

‘Rasul’ di dalam ayat Yaasin ini bukanlah para Nabi tetapi utusan daripada Nabi. Maka utusan daripada Allah ﷻ boleh sahaja terdiri daripada pendakwah dalam kalangan manusia yang bukan Nabi. Macam kita sekarang tidak ada Nabi, bukan? Akan tetapi kita tetap menerima ajaran dan dakwah daripada para pendakwah. Sebab itulah orang yang ingkar dan dimasukkan ke dalam neraka akan ditanya tentang pemberi peringatan kepada mereka. Termasuklah kita nanti. Semuanya akan mengaku telah datang kepada mereka seperti disebut  dalam Mulk: 8-9

كُلَّما أُلقِيَ فيها فَوجٌ سَأَلَهُم خَزَنَتُها أَلَم يَأتِكُم نَذيرٌ
Tiap-tiap kali dicampakkan ke dalamnya sekumpulan besar (orang kafir), bertanyalah penjaga-penjaga neraka itu kepada mereka: “Tidakkah kamu pernah didatangi pemberi ingatan dan amaran (di dunia dahulu)?”

قالوا بَلىٰ قَد جاءَنا نَذيرٌ
Mereka menjawab: “Ada! Sebenarnya telah datang kepada kami pemberi ingatan,

Peringatan itu tidak semestinya dalam bentuk seorang manusia kerana Al-Qur’an juga adalah pemberi petunjuk juga dan ia bukanlah manusia. Oleh itu apabila dikatakan setiap umat akan mendapat petunjuk, ia bermaksud dengan berbagai cara – ada yang nampak mukjizat, ada yang nampak kebenaran yang dibawa oleh para Rasul, ada yang dapat membaca ilmu wahyu dan sebagainya.

Sebagaimana kita tidak ada lagi Nabi dan Rasul tetapi kita ada Al-Qur’an dan pendakwah yang mengajar dan mengajar kepada Al-Qur’an. Maka Allah ﷻ yang tentukan manusia dapat petunjuk jenis apa.

Habis Ruku’ 1 daripada 6 ruku’ dalam surah ini.

---

 

Ra’d Ayat 8: Dalil aqli tanbih ke 2. Allah ﷻ menyebutkan tentang ilmu-Nya Yang Maha sempurna. Hanya Allah ﷻ sahaja yang ada ilmu ghaib.

اللهُ يَعلَمُ ما تَحمِلُ كُلُّ أُنثىٰ وَما تَغيضُ الأَرحامُ وَما تَزدادُ ۖ وَكُلُّ شَيءٍ عِندَهُ بِمِقدارٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Allāh knows what every female carries¹ and what the wombs lose [prematurely] or exceed.² And everything with Him is by due measure.

• With absolute knowledge inclusive of every aspect of the fetus’ existence.
• Beyond their normal period of pregnancy and/or the number of fetuses therein.

(MALAY)

Allah mengetahui apa yang dikandung oleh setiap betina, dan kandungan rahim yang kurang sempurna dan yang bertambah. Dan segala sesuatu pada sisi-Nya ada ukurannya.

 

اللهُ يَعلَمُ ما تَحمِلُ كُلُّ أُنثىٰ

Allah mengetahui apa yang dikandung oleh setiap betina,

Allah ﷻ hendak memberitahu yang Allah ﷻ kenal makhluk itu sebelum mereka itu lahir lagi; Allah ﷻ tahu tentang mereka sebelum mereka kenal diri mereka lagi. Sebab itu Allah ﷻ beritahu apa yang ada dalam perut ibu yang hamil. Allah ﷻ tahu dengan segala maklumat yang lengkap walaupun kadang-kadang ibu itu sendiri tidak tahu yang dia sedang hamil. Bukan manusia sahaja, tetapi semua makhluk betina.

Kalau ibu itu tahu yang dia sedang mengandung pun, dia tidak tahu bagaimanakah kandungannya itu – sihat atau tidak, akal sempurna atau tidak, sihat atau cacat, ada satu atau lebih, dan sebagainya. Allah ﷻ sudah tahu segala-galanya. Perihalnya sama dengan yang disebutkan oleh firman-Nya:

هُوَ أَعْلَمُ بِكُمْ إِذْ أَنْشَأَكُمْ مِنَ الأرْضِ وَإِذْ أَنْتُمْ أَجِنَّةٌ
Dan Dia lebih mengetahui (tentang keadaan) kalian ketika Dia menjadikan kalian daripada tanah dan ketika kalian masih janin. (Najm:32)

Di dalam Luqman: 34 Allah ﷻ juga berfirman:

إِنَّ اللهَ عِندَهُ عِلمُ السّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الغَيثَ وَيَعلَمُ ما فِي الأَرحامِ
Sesungguhnya Allah, hanya pada sisi-Nya sajalah pengetahuan tentang Hari Kiamat; dan Dialah Yang menurunkan hujan, dan mengetahui apa yang ada dalam rahim.

Akan tetapi mungkin ada yang berhujah, zaman moden sekarang ini sudah boleh tahu tentang kandungan dalam perut ibu, bukan? Ini tidak sama kerana kalau ada doktor tahu pun ada banyak prosesnya. Doktor itu kena belajar dahulu sekian punya lama, hendak lihat pun memerlukan alatan khas, dan alat itu pula memerlukan elektrik. Ini semua tidak diperlukan oleh Allah ﷻ. Setelah dapat imbas pun, bukannya setiap kali berjaya. Kadang bayi dalam perut itu bergerak ke arah lain, menyebabkan pengimbas itu sudah tidak dapat mengesan janin itu. Malah walaupun dapat dikesan jantina janin itu tidak dapat dikenalpastikan secara tepat kerana kadangkala yang disangkakan anak perempuan, tahu-tahu anak lelaki pula yang keluar!

Doktor itu pun hanya tahu apa yang dia boleh imbas sahaja. Doktor itu tidak tahu pun sama ada anak itu akan sihat atau tidak, apakah nasib dia, beriman atau tidak, bila dia mati, tinggal di mana, di mana dia akan mati dan lain-lain. Maka jangan kata sama pula doktor itu dengan Allah ﷻ!

Apa pengajaran bagi kita sekarang? Kita tahu yang segalanya dalam takdir Allah ﷻ. Kita kena sedar yang kita hanya boleh merancang sahaja, namun sama ada menjadi atau tidak, ia terpulang kepada Allah ﷻ. Maka kena belajar serahkan urusan kita kepada Allah ﷻ sepenuhnya.

 

وَما تَغيضُ الأَرحامُ

dan kandungan rahim yang kurang

Namun begitu ada rahim yang mulanya menyimpan kandungan tetapi selepas itu ‘berkurang’. Maksudnya kandungan itu gugur tidak menjadi. Begitu ramai yang mengalami keadaan begini. Kebanyakan ibu dan ayah berharap semoga kandungan itu sihat sampai dapat melahirkan, tetapi semuanya ditentukan oleh Allah ﷻ. Berkenaan hal ini, Rasulullah ﷺ ada bersabda,

عَنْ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ خَمْسٌ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا اللَّهُ لَا يَعْلَمُ مَا فِي غَدٍ إِلَّا اللَّهُ وَلَا يَعْلَمُ مَا تَغِيضُ الْأَرْحَامُ إِلَّا اللَّهُ وَلَا يَعْلَمُ مَتَى يَأْتِي الْمَطَرُ أَحَدٌ إِلَّا اللَّهُ وَلَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ وَلَا يَعْلَمُ مَتَى تَقُومُ السَّاعَةُ إِلَّا اللَّهُ
Daripada [Ibnu ‘Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا] bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Kunci perkara ghaib itu ada lima, tidak ada yang mengetahuinya kecuali Allah ﷻ. Tidak ada yang tahu apa yang akan terjadi dengan hari esok kecuali Allah ﷻ. Tidak ada yang tahu apa yang terjadi di dalam rahim-rahim kecuali Allah ﷻ. Tidak ada yang tahu bilakan datangnya hujan kecuali Allah ﷻ. Tidak ada seorang pun yang tahu di mana dia akan meninggal. Dan tidak ada yang tahu bilakan terjadi hari kiamat kecuali Allah ﷻ.”
(Sahih Bukhari (4328))

Ia juga boleh bermaksud berkurangnya masa kehamilan itu kerana ada sahaja yang tidak cukup bulan tetapi terpaksa keluarkan anak itu.

 

وَما تَزدادُ

dan yang bertambah.

Allah ﷻ tahu bila rahim semakin besar. Ini tentang kandungan yang berterusan membesar dalam kandungan ibunya itu. Mulanya kandungan itu ringan tetapi lama-lama ia menjadi berat. Allah ﷻ yang mencipta makhluk itu dan membesarkan janin di dalam rahim.

Ia juga boleh bermaksud bilangan anak. Kadang-kadang bilangan anak dalam perut itu boleh bertambah. Disangkakan janin satu sahaja, tetapi kemudian baru tahu rupanya ada kembarnya.

Lagi satu tafsir, ia boleh bermaksud bertambahnya masa kandungan itu di dalam perut. Ini kerana tidak ada sesiapa pun yang dapat memastikan berapa lama kandungan itu akan lahir. Maka ada tempoh kehamilan yang panjang dan ada yang pendek; semuanya itu adalah dalam taqdir Allah ﷻ. Ada yang kurang daripada 9 bulan dan ada juga yang sampai melebihi 9 bulan.

 

وَكُلُّ شَيءٍ عِندَهُ بِمِقدارٍ

Dan segala sesuatu pada sisi-Nya ada ukurannya.

Semua yang terjadi itu adalah dikira dalam qadar Allah ﷻ. Allah ﷻ menjaga setiap perkara, kecil atau besar. Sama ada kandungan itu menjadi atau tidak, berapa lama kandungan itu dalam perut, semua itu dalam penentuan Allah ﷻ. Berapa kadar rezeki yang dia akan dapat sepanjang hidupnya dan bilakan ajalnya, Allah ﷻ yang tentukan. Di dalam hadith ada disebutkan:

قَالَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ مَسْعُودٍ حَدَّثَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهُوَ الصَّادِقُ الْمَصْدُوقُ أَنَّهُ يُجْمَعُ خَلْقُ أَحَدِكُمْ فِي بَطْنِ أُمِّهِ أَرْبَعِينَ يَوْمًا ثُمَّ يَكُونُ عَلَقَةً مِثْلَ ذَلِكَ ثُمَّ يَكُونُ مُضْغَةً مِثْلَ ذَلِكَ ثُمَّ يَبْعَثُ اللَّهُ إِلَيْهِ الْمَلَكَ فَيُؤْمَرُ بِأَرْبَعِ كَلِمَاتٍ فَيَقُولُ اكْتُبْ عَمَلَهُ وَأَجَلَهُ وَرِزْقَهُ وَشَقِيٌّ أَمْ سَعِيدٌ فَوَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ إِنَّ أَحَدَكُمْ لَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ الْجَنَّةِ حَتَّى مَا يَكُونُ بَيْنَهُ وَبَيْنَهَا إِلَّا ذِرَاعٌ فَيَسْبِقُ عَلَيْهِ الْكِتَابُ فَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ فَيَدْخُلُهَا وَإِنَّ أَحَدَكُمْ لَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ حَتَّى مَا يَكُونُ بَيْنَهُ وَبَيْنَهَا إِلَّا ذِرَاعٌ فَيَسْبِقُ عَلَيْهِ الْكِتَابُ فَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ الْجَنَّةِ فَيَدْخُلُهَا
[Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] berkata; telah menceritakan kepada kami Rasulullah ﷺ dan baginda seorang yang jujur lagi dipercayai: “Penciptaan masing-masing kalian dihimpun dalam perut ibu selama empat puluh hari hingga menjadi segumpal darah. Kemudian menjadi segumpal daging seperti itu pula, kemudian Allah mengutus seorang malaikat kepadanya, dia diperintahkan dengan empat kalimat, kemudian Dia berfirman: ‘Tulislah amal, ajal, dan rezekinya serta sengsara atau bahagia.’ Demi Dzat yang jiwaku berada di tangan-Nya, sesungguhnya ada salah seorang kalian berbuat dengan amalan penghuni syurga hingga tidak ada jarak antara dirinya dengan syurga kecuali sehasta, namun catatan telah mendahuluinya hingga dia mengerjakan perbuatan penghuni neraka dan akhirnya masuk neraka. Dan sesungguhnya ada salah seorang kalian melakukan amalan penghuni neraka hingga tidak ada jarak antara dirinya dengan neraka kecuali satu hasta, namun catatan mendahuluinya hingga dia mengerjakan amalan penghuni syurga dan akhirnya dia masuk ke syurga.”
(Sahih Bukhari (73))

Bahkan bukan kandungan dan nyawa seorang manusia sahaja yang Allah ﷻ tentukan, malah semua perkara di dalam alam ini. Lalu bagaimana puak musyrikin itu berani meminta azab? Allah ﷻ juga memberitahu yang apa sahaja yang kamu lakukan, Allah ﷻ rekodkan dan simpan. Kalau Allah ﷻ boleh rekod keadaan kamu dalam rahim ibumu, tentu Allah ﷻ boleh sahaja merekod apa yang kamu telah dan sedang lakukan.

---

 

Ra’d Ayat 9: Sambungan tentang ilmu Allah ﷻ yang tahu segalanya.

عٰلِمُ الغَيبِ وَالشَّهٰدَةِ الكَبيرُ المُتَعالِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[He is] Knower of the unseen and the witnessed, the Grand, the Exalted.

(MALAY)

Yang mengetahui semua yang ghaib dan yang nampak; Yang Maha Besar lagi Maha Tinggi.

 

عٰلِمُ الغَيبِ وَالشَّهٰدَةِ

Yang mengetahui semua yang ghaib dan yang nampak;

Allah ﷻ Maha Mengetahui segala perkara sama ada zahir atau pun tidak. Lihatlah bagaimana keadaan kandungan dalam perut pun Allah ﷻ tahu. Allah ﷻ tahu perkara yang makhluk nampak dan benda yang kita tidak nampak pun, Allah ﷻ pasti nampak. Pandangan kita terhad, nampak yang zahir sahaja; tetapi pandangan Allah ﷻ tiada terhad. Kalau pandangan yang zahir itu pun belum tentu betul. Kadang-kadang nampak dari jauh kawan kita dan kita sudah siap untuk menegur, tetapi bila sudah dekat, baru perasan itu bukan kawan kita. Nasib baik belum tegur lagi.

Golongan yang kafir bukannya tidak kenal Allah ﷻ, tetapi mereka ada tanggapan yang salah tentang Allah ﷻ. Sebagai contoh Musyrikin Mekah kenal Allah ﷻ itu sebagai Tuhan, sebagai Pencipta. Akan tetapi mereka sangka kalau mereka bercakap secara rahsia, Allah ﷻ tidak tahu; Yahudi dan Nasrani juga kenal Allah ﷻ, tetapi mereka anggap Allah ﷻ macam manusia pula mengambil anak. Maka di dalam Al-Qur’an Allah ﷻ banyak menyebut tentang sifat-sifat-Nya supaya manusia kenal betul-betul dengan Dia.

 

الكَبيرُ

Yang Maha Besar

Allah ﷻ itu Maha Besar. Allah ﷻ lebih besar daripada alam ini. Kita kena sedar betapa kerdilnya kita. Manusia kecil sahaja semasa dalam perut ibu mereka. Apabila sudah keluar pun, masih kecil lagi. Maka tidak perlulah berlagak dan sombong di atas muka bumi ini. Orang kata jangan besar kepala lah!

 

المُتَعالِ

Maha Tinggi.

Kalimah المُتَعالِ daripada katadasar ع ل و yang bermaksud tinggi; dinaikkan; ditinggikan; naik; mengatasi; berbangga; kenaikan pangkat atau martabat; mengambil; ketinggian; kemuliaan; kebanggaan; kurang ajar; ketinggian yang hebat; menguasai; menakluki; menang. Maka المُتَعالِ bermaksud kedudukan yang tinggi. Kedudukan Allah ﷻ amat tinggi. Manusia itu dan segala makhluk amat rendah kalau dibandingkan dengan Allah ﷻ. Maka tunduklah semua diri kepada-Nya, dan tertakluklah semua hamba kepada-Nya, baik dengan senang hati ataupun terpaksa.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 10 September 2023

Ringkasan Surah Ra’d

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Abdul Muien

Ustaz Solahuddin

Ra’d Ayat 3: Sebelum ini kita disuruh melihat alam langit, sekarang lihatlah alam bumi pula.

وَهُوَ الَّذي مَدَّ الأَرضَ وَجَعَلَ فيها رَوسِيَ وَأَنهٰرًا ۖ وَمِن كُلِّ الثَّمَرٰتِ جَعَلَ فيها زَوجَينِ اثنَينِ ۖ يُغشِي اللَّيلَ النَّهارَ ۚ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيٰتٍ لِّقَومٍ يَتَفَكَّرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And it is He who spread the earth and placed therein firmly set mountains and rivers; and from all of the fruits He made therein two mates; He causes the night to cover the day. Indeed in that are signs for a people who give thought.

(MALAY)

Dan Dialah Tuhan yang membentangkan bumi dan menjadikan gunung-gunung dan sungai-sungai padanya. Dan menjadikan padanya semua buah-buahan berpasang-pasangan, Allah menutupkan malam kepada siang. Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat tanda-tanda (kebesaran Allah) bagi kaum yang memikirkan.

 

وَهُوَ الَّذي مَدَّ الأَرضَ

Dan Dialah Tuhan yang membentangkan bumi

Allah ﷻ telah menghamparkan bumi ini untuk kita mudah diami. Kalaulah bumi ini berbukit bukau sahaja, tentu susah kita untuk tinggal di bumi ini. Allah ﷻ telah memudahkan kita hidup di bumi ini supaya kita boleh berkembang biak. Allah ﷻ juga berfirman dalam Baqarah: 22

الَّذي جَعَلَ لَكُمُ الأَرضَ فِرٰشًا
Dia lah yang menjadikan bumi ini untuk kamu sebagai hamparan

Ayat ini bukanlah dalil yang mengatakan bumi ini datar (flat). Sekarang ini ada kumpulan yang mendakwa bumi ini datar. Ini tidak benar. Memang banyak Allah ﷻ mengatakan bumi ini dihamparkan, namun bukanlah bermaksud bumi ini datar. Bumi ini sfera, cuma kerana ia besar, kita tidak rasa yang ia datar. Bukti-bukti saintifik banyak menunjukkan kepada rupa sfera bumi ini. Namun kita pun tidaklah mahu berhujah panjang tentang hal ini kerana ia bukan perkara yang penting pun. Kalau ada yang hendak mengatakan bumi ini datar, silakan.

وَجَعَلَ فيها رَوٰسِيَ

dan menjadikan di atasnya pasak-pasak

‘Pasak’ yang dimaksudkan adalah ‘gunung’ dan ‘banjaran’. Memang Allah ﷻ menjadikan bumi ini terbentang tetapi ada juga dijadikan gunung ganang dan ia adalah untuk kebaikan kita juga. Gunung ganang sebagai ‘pasak’ untuk bumi. Hebatnya Allah ﷻ, sudahlah menjadikan bumi yang luas ini, pasak pun Dia buatkan juga. Seandainya kita terpaksa pasak bumi ini sendiri, tentu sekali tidak mampu, bukan?

Kalimah رَوٰسِيَ daripada katadasar ر س و yang bermaksud tegas; set; ditubuhkan; stabil; tidak beralih; kekal; meletakkan sauh; tambatan; ketibaan; akan berlaku. Bumi memerlukan pasak kerana kerak bumi ini terletak seolah-olah sebagai permaidani di atas bumi dan kalau tidak ada pasak, ia akan bergerak-gerak dan kita pun susah untuk hidup di atasnya. Allah ﷻ telah sebut tentang hal ini dalam Luqman: 10

خَلَقَ السَّمٰوٰتِ بِغَيرِ عَمَدٍ تَرَونَها ۖ وَأَلقىٰ فِي الأَرضِ رَوٰسِيَ أَن تَميدَ بِكُم
Dia menciptakan langit tanpa tiang yang kamu melihatnya dan Dia meletakkan gunung-gunung (di permukaan) bumi supaya bumi itu tidak menggoyangkan kamu;

Maka kerak bumi yang bertembung antara satu sama lain akan bertindak – yang bahagian keras akan menusuk ke dalam bumi dan yang lembut akan naik menjadi gunung. Ini dipanggil proses isostasi.

Atau kalimah رَواسِيَ itu daripada kalimah ر س و yang bermaksud ‘sauh’ di mana apabila kapal hendak berlabuh ia akan menurunkan sauh supaya kapal itu tetap dan stabil pada satu tempat. Tanpa sauh, kapal akan bergerak.

Di dalam Naba’: 6-7 Allah ﷻ sebut bagaimana Dia menjadikan bumi ini mudah untuk diduduki dan kemudian meletakkan pasak padanya.

أَلَم نَجعَلِ الأَرضَ مِهادًا
(Mengapa kamu ragu-ragukan kekuasaan Kami menghidupkan semula orang-orang yang telah mati?) Bukankah Kami telah menjadikan bumi (terbentang luas) sebagai hamparan?

وَالجِبالَ أَوتادًا
Dan gunung-ganang sebagai pancang pasaknya?

 

وَأَنهٰرًا

dan sungai-sungai 

Selain tanah yang datar, juga gunung sebagai pasak, Allah ﷻ juga menjadikan sungai-sungai yang kecil dan besar. Jika kita menaiki kapalterbang dan melihat bumi dari atas, kita akan nampak amat banyak sungai-sungai itu yang airnya mengalir tidak berhenti langsung. Sangat hebat sekali ciptaan Allah ﷻ!

Allah ﷻ menjadikan sungai-sungai yang mengalirkan air untuk digunakan kepada manusia. Kita memerlukan air untuk kehidupan kita. Antaranya air itu digunakan untuk mengairi tanam-tanaman. Semua ini untuk kita kerana Allah ﷻ tidak perlukan pun buah-buahan itu. Sungai-sungai digunakan juga sebagai tempat pengangkutan, terutama sekali pada zaman dahulu kala. Sebab itulah bandar-bandar besar yang ada sekarang ini dulunya berdekatan dengan sungai kerana sumber air yang berterusan. Kuala Lumpur pun ada sungainya.

Air sungai itu sangat hebat sekali. Air dari sungai itu mengalir ke laut. Akan tetapi dari mana air itu datang dengan banyaknya? Ada pendapat yang mengatakan air itu dari tanah tinggi. Ini adalah apabila awan yang mengandungi air banyak tertahan di puncak gunung dan air diturunkan di situ. Apabila air hujan turun di tanah tinggi, ia seperti tangki yang menurunkan air kepada sungai. Satu lagi, di tanah tinggi juga ada salji dan apabila salji itu mencair, air diturunkan ke bawah dan pergi ke sungai.

 

وَمِن كُلِّ الثَّمَرٰتِ جَعَلَ فيها زَوجَينِ اثنَينِ

Dan menjadikan pada semua buah-buahan berpasang-pasangan, dua jenis

Daripada air yang satu jenis itu menyuburkan tumbuhan dan pokok-pokok. Manakala tumbuhan pula ada jenis jantan dan juga betina. Maka ini mengajar kita buah-buahan itu ada jantan dan betinanya, cuma kita sahaja yang tidak tahu. Sains belum menjumpa rahsianya lagi.

Atau Allah ﷻ memberitahu bahawa dalam setiap pokok itu sekurang-kurangnya ada dua jenis buah. Maksudnya, walaupun buah itu sama sahaja rupanya, tetapi rasa berlainan walaupun daripada pokok yang sama. Pokok yang sama, diairkan daripada sumber air yang sama, tetapi hebat kerana rasanya berlainan. Ada yang manis dan ada yang tawar.

 

يُغشِي اللَّيلَ النَّهارَ

Allah menutupkan malam kepada siang.

Allah ﷻ menutup malam ke atas siang. Allah ﷻ menutup/selimut siang dengan malam. Kejadian ini kita dapat lihat kalau kita melihat bumi dari tempat yang tinggi seperti gambar di bawah ini:

Pergerakan malam menutupi siang seperti dalam gambar ini sebiji seperti malam sedang menyelimuti siang. Tidaklah malam dan siang itu terjadi sendiri tapi Allah lah yang menjadikan siang dan malam pada setiap hari itu. Ini semasa dunia yang ada malam dan siang kerana akhirat nanti tidak bertukar siang dan malam (syurga siang sentiasa dan neraka malam sentiasa).

Pergerakan malam menutupi siang seperti dalam gambar ini adalah seolah-seolah seperti malam sedang menyelimuti siang. Tidaklah malam dan siang itu terjadi sendiri tetapi Allah ﷻlah yang menjadikan siang dan malam pada setiap hari itu. Ini semasa dunia yang ada malam dan siang kerana akhirat nanti tidak bertukar siang dan malam (syurga siang sentiasa manakala neraka malam sentiasa).

Dia menjadikan masing-masing daripada keduanya menyusul yang lainnya dengan cepat. Dengan kata lain, apabila yang satunya pergi, maka yang lainnya datang; dan apabila yang lainnya berlalu pergi, maka yang satunya datang. Allah ﷻ pulalah yang mengatur waktu, sebagaimana Dia mengatur tempat dan penduduknya.

Kita sebagai manusia memerlukan siang dan juga malam. Kalau siang sahaja tentu susah untuk berehat, dan kalau ada malam sahaja, tentu susah untuk bekerja pula. Maka Allah ﷻ menukar silih berganti. Allah ﷻ berfirman dalam Qasas: 71-72 tentang kepentingan siang dan malam. Kalau bukan Allah ﷻ yang tukarkan, siapa lagi yang mampu?

قُل أَرَءيتُم إِن جَعَلَ اللهُ عَلَيكُمُ اللَّيلَ سَرمَدًا إِلىٰ يَومِ القِيٰمَةِ مَن إِلٰهٌ غَيرُ اللهِ يَأتيكُم بِضِياءٍ ۖ أَفَلا تَسمَعونَ
Katakanlah: “adakah engkau fikirkan, jika Allah menjadikan untukmu malam itu terus menerus sampai hari kiamat, siapakah ilah selain Allah yang akan mendatangkan sinar terang kepadamu? Maka apakah kamu tidak mendengar?”

قُل أَرَءيتُم إِن جَعَلَ اللهُ عَلَيكُمُ النَّهارَ سَرمَدًا إِلىٰ يَومِ القِيٰمَةِ مَن إِلٰهٌ غَيرُ اللهِ يَأتيكُم بِلَيلٍ تَسكُنونَ فيهِ ۖ أَفَلا تُبصِرونَ
Katakanlah: “adakah engkau fikirkan, jika Allah menjadikan untukmu siang itu terus menerus sampai hari kiamat, siapakah ilah selain Allah yang akan mendatangkan malam kepadamu yang kamu beristirehat padanya? Maka apakah kamu tidak memperhatikan?”

 

إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيٰتٍ لِّقَومٍ يَتَفَكَّرونَ

Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat tanda-tanda (kebesaran Allah) bagi kaum yang memikirkan.

---

 

Ra’d Ayat 4:

وَفِي الأَرضِ قِطَعٌ مُّتَجٰوِرٰتٌ وَجَنّٰتٌ مِّن أَعنٰبٍ وَزَرعٌ وَنَخيلٌ صِنوانٌ وَغَيرُ صِنوانٍ يُسقىٰ بِماءٍ وٰحِدٍ وَنُفَضِّلُ بَعضَها عَلىٰ بَعضٍ فِي الأُكُلِ ۚ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيٰتٍ لِّقَومٍ يَعقِلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And within the land are neighboring plots and gardens of grapevines and crops and palm trees, [growing] several from a root or otherwise,¹ watered with one water; but We make some of them exceed others in [quality of] fruit. Indeed in that are signs for a people who reason.

• i.e., only one from a root.

(MALAY)

Dan di bumi ini terdapat tanah-tanah yang berdampingan, dan kebun-kebun anggur, tanaman-tanaman dan pohon kurma yang bercabang dan yang tidak bercabang, disirami dengan air yang sama. Kami melebihkan sebahagian tanam-tanaman itu atas sebahagian yang lain tentang rasanya. Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat tanda-tanda (kebesaran Allah) bagi kaum yang berfikir.

 

وَفِي الأَرضِ قِطَعٌ مُّتَجٰوِرٰتٌ

Dan di bumi ini terdapat tanah-tanah yang berdampingan,

Kalimah قِطَعٌ dari katadasar ق ط ع yang bermaksud memotong; potongan; membahagikan; pusing; memutuskan; menyeberang; mengasingkan; menindas; menyekat; terbelah; memutuskan; melepasi atau melintasi; memintas; bahagian; rakyat atau lembu; apa-apa jenis kumpulan; kawanan binatang; kumpulan; kegelapan malam menuju pagi;. Kita boleh lihat bagaimana ada pokok-pokok yang hidup berdekatan antara sama lain. Kalimah قِطَعٌ bermaksud bahagian atau potongan dari bumi.

Kalimah مُّتَجٰوِرٰتٌ pula daripada katadasar ج و ر yang bermaksud berpaling ke tepi; sesat; bertindak salah; pembaikan; melindungi; menyelamat; tinggal berdekatan; penyelewengan; menyimpang; tidak adil; menindas; menganiaya. Katadasar ini digunakan untuk kalimah ‘jiran’. Kalimat قِطَعٌ مُّتَجٰوِرٰتٌ bermaksud tanah yang berbagai bentuk dan rupa yang duduk berdekatan, duduk bersebelahan antara satu sama lain. Walaupun duduk berdekatan dan bersebelahan sahaja, namun sifat-sifatnya berlainan – dari segi warna, dari segi kesuburan, dari segi bentuk dan kekerasan.

Bagi orang yang menjalankan kerja sawah dan ladang, akan faham sangat perkara ini. Kadangkala tanah bersebelahan sahaja, tetapi satu tanah subur dan satu tanah lagi tidak subur. Ada tanah yang lembut dan senang menanam padanya; dan ada yang keras dan tidak berguna kalau bercucuk tanam. Ada pula yang berair molek dan ada yang berpaya. Kerana itulah tidak sama kesuburan tanah walaupun bersebelahan.

Macam Mangga Harum Manis, ia hanya subur dan menjadi di Negeri Perlis sahaja. Kalau tanam di negeri lain malah di Thailand pun, tidak menjadi seperti yang hidup segar dan manis di Perlis. Mana mana buat pun tidak menjadi juga buah mangga Harum Manis itu kalau di tempat lain. Ini bermakna ketentuan dan urusan alam termasuk tanam-tanaman adalah di tangan Allah ﷻ.

 

وَجَنّٰتٌ مِّن أَعنٰبٍ وَزَرعٌ وَنَخيلٌ صِنوانٌ وَغَيرُ صِنوانٍ

dan kebun-kebun anggur, dan tanam-tanaman lain, dan pohon kurma yang bercabang dan yang tidak bercabang,

Di bumi ini banyak taman daripada berbagai jenis. Ada yang jenis buah seperti anggur, ada yang jenis gandum atau padi, kurma. Kalimah زَرعٌ bermaksud tanam-tanaman lain. Memang ada banyak jenis tanaman lagi tetapi Allah ﷻ sebut jenis tanaman yang orang Arab kenal. Takkan hendak cerita tentang rambutan dan durian sedangkan mereka waktu itu tidak tahu menahu tentangnya.

Tumbuhan itu pula ada yang bercabang dan ada yang tidak bercabang. Kalimah صِنوانٌ daripada katadasar ص ن و yang bermaksud pohon palma atau pohon lain yang tumbuh daripada akar yang sama dengan pohon lainnya. Maka kita boleh katakan kalimah صِنوانٌ pohon yang bercabang, seperti delima, pohon tin, dan sebahagian pohon kurma serta lain-lainnya. Sedangkan غَيرُ صِنوانٍ ertinya pohon yang tidak bercabang, melainkan hanya satu pokok saja. Allah ﷻ memang menjadikan pokok yang berbagai-bagai jenis dan rupa, agar kehidupan kita dengan tanaman lebih menarik.

 

يُسقىٰ بِماءٍ وٰحِدٍ

disirami dengan air yang sama. 

Kalau kita lihat, semua jenis tumbuhan yang disebut itu dapat hidup kerana menerima air yang sama sahaja iaitu asalnya daripada air hujan. Ini menunjukkan kehebatan Allah ﷻ – daripada satu jenis air, keluar berbagai jenis tanaman. Penciptaan Allah ﷻ tidak sama dengan penciptaan manusia. Kita pun ada juga membuat rekaan. Contohnya kita membuat minyak untuk menggerakkan kereta. Akan tetapi untuk enjin, minyak jenis lain yang diperlukan, untuk pelincir, brek dan sebagainya, digunakan minyak yang lain pula, bukannya minyak yang sama.

Apabila disebut air, ia juga adalah sebagai isyarat kepada wahyu. Ini kerana kedua-dua datang dari langit. Sifat air itu datang dari langit dan ia memberi kehidupan kepada makhluk hidup yang memerlukan air. Daripada air itu ada memberi kebaikan untuk semua. Pokok mengambil air yang sama, tetapi menghasilkan buah yang tidak sama – ada yang sedap manis dan ada yang tidak – padahal daripada pokok yang sama.

Sepertimana kita jugalah, ada yang baca Al-Qur’an yang sama, ada yang faham dan ada yang tidak, ada pula yang faham begini dan ada pula yang faham begitu. Ada yang beriman setelah membaca Al-Qur’an dan ada yang tidak. Maka kena teruskan belajar supaya dapat memahami sebaik mungkin. Hendaklah berdoa kepada Allah ﷻ supaya berikan kita pemahaman yang benar. Amatlah bahaya sekiranya salah faham dengan ayat Al-Qur’an kerana boleh jadi sesat bangat.

 

وَنُفَضِّلُ بَعضَها عَلىٰ بَعضٍ فِي الأُكُلِ

Kami melebihkan sebahagian tanam-tanaman itu atas sebahagian yang lain tentang rasanya.

Ada tumbuhan yang lebih baik daripada yang lain. Ada kelebihan yang diberikan kepada pokok-pokok yang Allah ﷻ tidak beri kepada pokok yang lain. فِي الأُكُلِ (dalam rasa) bermaksud rasa yang tidak sama. Sebab itu ada buah yang lebih orang suka daripada buah yang lain. Ada buah yang sedap dan ada yang kurang kerana itulah ada yang mahal dan ada yang murah-murah sahaja.

 

إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيٰتٍ لِّقَومٍ يَعقِلونَ

Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat tanda-tanda (kebesaran Allah) bagi kaum yang berfikir.

Semua ini bukan saja-saja Allah ﷻ buat tetapi ini semua adalah tanda qudrat Allah ﷻ bagi kaum yang memikirkan. Semua itu adalah dalam taqdir Allah ﷻ. Kita mahukan jadikan buah itu manis pun tidak boleh kalau memang sudah masam, bukan? Lemahnya kita ini. Maka apa yang kita perlu buat? Mestilah mentaati Allah ﷻ di dalam semua perkara. Jangan kita buat tidak endah tentang arahan dan ajaran daripada-Nya.

---

 

Ra’d Ayat 5: Ayat syikayah (rungutan Allah ﷻ) berserta takhwif ukhrawi. Allah ﷻ hendak menceritakan tentang fahaman orang ingkar yang tidak munasabah itu. Ada tiga kemusykilan mereka tentang Risalah Nabi Muhammad ﷺ dan sekarang dijawab di dalam ayat-ayat ini.

۞ وَإِن تَعجَب فَعَجَبٌ قَولُهُم أَءِذا كُنّا تُرٰبًا أَءِنّا لَفي خَلقٍ جَديدٍ ۗ أُولٰئِكَ الَّذينَ كَفَروا بِرَبِّهِم ۖ وَأُولٰئِكَ الأَغلٰلُ في أَعناقِهِم ۖ وَأُولٰئِكَ أَصحٰبُ النّارِ ۖ هُم فيها خٰلِدونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And if you are astonished,¹ [O Muḥammad] – then astonishing is their saying, “When we are dust, will we indeed be [brought] into a new creation?” Those are the ones who have disbelieved in their Lord, and those will have shackles² upon their necks, and those are the companions of the Fire; they will abide therein eternally.

• At those who deny resurrection.
• Iron collars to which their hands are chained.

(MALAY)

Dan jika (ada sesuatu) yang kamu hairankan, maka yang patut menghairankan adalah ucapan mereka: “Apabila kami telah menjadi tanah, apakah kami sesungguhnya akan (dikembalikan) menjadi makhluk yang baru?” Orang-orang itulah yang kafir kepada Tuhannya; dan orang-orang itulah (yang dilekatkan) belenggu di lehernya; mereka itulah penghuni neraka, mereka kekal di dalamnya.

 

وَإِن تَعجَب فَعَجَبٌ قَولُهُم

Dan jika (ada sesuatu) yang kamu hairankan, maka yang patut menghairankan adalah ucapan mereka:

Allah ﷻ hendak memberitahu begitu teruk sekali apabila manusia tidak beriman dan tidak menggunakan akal mereka untuk berfikir. Amat mengejutkan sekali setelah diberi dengan segala dalil, didakwah dengan cara baik, tetapi mereka tidak mahu juga beriman – ini amat mengejutkan. Seandainya kamu terkejut dengan kejadian alam yang begini punya hebat dengan susunan Allah ﷻ, ada lagi satu yang lebih mengejutkan iaitu kata-kata yang keluar daripada mulut mereka.

Inilah masalah manusia apabila sudah terbiasa melihat dunia dan langit ini. Mereka sudah rasa biasa. Mereka hanya terkesan kalau ada benda-benda yang pelik sahaja. Sebagai contoh Allah ﷻ telah berfirman tentang hal ini di dalam Kahf: 9

أَم حَسِبتَ أَنَّ أَصحٰبَ الكَهفِ وَالرَّقيمِ كانوا مِن ءآيٰتِنا عَجَبًا
Adakah engkau menyangka, bahawa kisah “Ashaabul Kahfi” dan “Ar-Raqiim” itu sahaja yang menakjubkan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaan Kami?

Allah ﷻ menegur mereka yang takjub dengan Pemuda Kahf yang tidur selama 300 tahun namun tidak pelik pula dengan kejadian alam ini yang Allah ﷻ yang dipelihara selama entah berapa juta tahun. Oleh kerana mereka tidak takjub, maka mereka tidak menghargai Allah ﷻ.

Atau yang dimaksudkan adalah pengingkaran mereka tentang hari kiamat. Allah ﷻ tanya: Adakah kamu takjub mereka tidak percaya tentang Hari Kiamat? Sebenarnya bukan itu sahaja yang mereka tidak boleh terima, ada lagi yang mereka tidak boleh terima. Yang itu lebih pelik lagi. Peliknya adalah kerana mereka tidak boleh hendak percaya. Apakah itu?

 

أَءِذا كُنّا تُرٰبًا أَءِنّا لَفي خَلقٍ جَديدٍ

“Apabila kami telah menjadi tanah, apakah kami sesungguhnya akan (dikembalikan) menjadi makhluk yang baru?”

Mereka berhujah dengan berkata kalau kita semua sudah menjadi tanah selepas mati, takkan boleh hidup semula? Pada mereka ini amat mustahil sekali sampaikan mereka mengejek-ngejek Nabi Muhammad ﷺ seperti disebut di dalam ayat yang lain iaitu Saba’: 7

وَقالَ الَّذينَ كَفَروا هَل نَدُلُّكُم عَلىٰ رَجُلٍ يُنَبِّئُكُم إِذا مُزِّقتُم كُلَّ مُمَزَّقٍ إِنَّكُم لَفي خَلقٍ جَديدٍ
Dan orang-orang kafir berkata (kepada teman-temannya). “Mahukah kamu kami tunjukkan kepadamu seorang laki-laki yang memberitakan kepadamu bahwa apabila badanmu telah hancur sehancur-hancurnya, sesungguhnya kamu benar-benar (akan dibangkitkan kembali) dalam ciptaan yang baru?

Ini amat menghairankan, kerana tidakkah mereka lihat yang Allah ﷻ yang menghidupkan semua sekali hidupan dalam dunia ini? Daripada tidak ada langsung, Allah ﷻ jadikan dengan segala kehebatan. Kemudian Allah ﷻ urus semuanya sekali dengan tepat sekali.

Lihatlah tumbuhan boleh keluar daripada tanah, siapa yang buat? Ia tumbuh subur, siapa yang jaga? Ia berbuah, siapa yang keluarkan buah itu? Itu semua adalah kerja Allah ﷻ. Oleh kerana mereka tidak membuka minda mereka, maka mereka tidak dapat terima Qudrat Tuhan dalam melakukan apa sahaja, termasuk menghidupkan mereka kembali setelah mereka mati.

Mungkin mereka tidak dapat terima yang apabila manusia mati dan hancur menjadi debu, bagaimana Allah ﷻ boleh kumpulkan semula debu-debu itu untuk menjadi manusia dan diadili? Tidakkah mereka terfikir yang diri mereka sendiri itu terjadi daripada bahan-bahan makanan daripada seluruh dunia seperti makanan dari Afrika atau dari China? Sekiranya Allah ﷻ boleh jadikan sebegitu, maka apa yang menghalang Allah ﷻ untuk mengembalikan tubuh manusia untuk dihidupkan kembali? Tambahan pula alam seperti air dan angin adalah di bawah takluk Allah ﷻ, maka Allah ﷻ boleh arahkan makhluk-makhluk Allah ﷻ itu untuk mengumpulkan manusia kembali. Semua ini mudah saja bagi Allah ﷻ.

Tidakkah juga mereka melihat tanam-tanaman dan tanah yang gersang ketandusan kerana tiada air? Kemudian dengan air, Allah ﷻ boleh hidupkan tanah dan tanaman yang mati itu? Jika Allah ﷻ boleh hidupkan tanah yang mati, tentulah boleh sahaja Allah ﷻ hidupkan manusia yang telah mati. Begitulah yang Allah ﷻ beri analogi tentang kehidupan selepas kematian seperti firman Allah ﷻ dalam Rum: 50

فَانظُر إِلىٰ ءآثٰرِ رَحمَتِ اللهِ كَيفَ يُحيِي الأَرضَ بَعدَ مَوتِها ۚ إِنَّ ذٰلِكَ لَمُحيِي المَوتىٰ ۖ وَهُوَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ
Maka perhatikanlah bekas-bekas rahmat Allah, bagaimana Allah menghidupkan bumi yang sudah mati. Sesungguhnya (Tuhan yang berkuasa seperti) demikian benar-benar (berkuasa) menghidupkan orang-orang yang telah mati. Dan Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu.

 

أُولٰئِكَ الَّذينَ كَفَروا بِرَبِّهِم

Orang-orang itulah yang kafir kepada Tuhannya; 

Mereka yang tidak percaya kepada kebangkitan semula itu telah kufur dengan Allah ﷻ sebenar-benarnya. Memang telah tsabit (pasti) yang mereka itu kafir. Tidak ada lagi yang lebih kufur atau lebih bodoh daripada mereka. Tidak lain dan tidak bukan adalah kerana mereka menolak wahyu yang disampaikan kepada mereka.

Ayat ini asalnya ditujukan kepada Musyrikin Mekah. Akan tetapi sekiranya orang Islam pun tidak percaya dan tidak mengendahkan arahan dan larangan Allah ‎ﷻ, maka mereka pun sama sahaja kufur dengan Allah ﷻ. Cuma nama sahaja Muslim, namun hakikatnya tidak pun.

 

وَأُولٰئِكَ الأَغلٰلُ في أَعناقِهِم

dan orang-orang itulah (yang dilekatkan) belenggu di lehernya; 

Mereka tidak akan selamat. Inilah takhwif untuk mereka. Di akhirat kelak mereka akan diikat dengan rantai pada leher-leher mereka dan ini adalah rantai diperbuat daripada api neraka! الأَغلالُ adalah rantai yang mengikat lebih daripada satu benda. Maknanya, mereka akan diikat dan kemudian rantai itu akan diikat kepada orang lain pula – berantai-rantai. Ini sepertimana hamba abdi yang diikat bersama supaya mereka tidak boleh lari. Mereka akan diikat bersama dengan orang yang mereka sesatkan, atau orang yang mereka biarkan menjadi sesat seperti keluarga mereka sendiri.

Maksudnya, kita lihat sahaja mereka tidak beriman, buat tidak tahu sahaja. Jikalau mereka sesat, nanti ahli keluarga itu akan diikat dengan mereka sekali. Oleh itu, takkan kita melihat sahaja ahli keluarga kita menjadi sesat? Maka kena fikirkan cara untuk dakwah kepada mereka, kerana memang susah sedikit untuk dakwah kepada keluarga sendiri. Kadang-kadang dengan orang lain kita boleh dakwah, namun dengan keluarga sendiri memang payah.

Mereka akan diikat dengan rantai besi. Seperti kita tahu, keadaan di neraka itu panas dan tentu rantai itu pun akan menjadi panas juga nanti. Aduh, bagaimana rantai yang panas itu melekat pada leher? Kalau hamba abdi yang diikat itu, rantai belenggu itu tidak panas, sebaliknya di neraka, dengan rantai itu pun turut panas sekali. Ternyata azab yang bertimpa-timpa ke atas mereka.

Ini adalah satu jenis rantai. Dalam Al-Qur’an ada banyak disebut tentang rantai. Nanti akan disebut rantai jenis lain pula dalam surah ini nanti.

Namun itu adalah azab di akhirat. Di dunia ini juga sudah ada الأَغلالُ bagi mereka. Iaitu sesiapa sahaja yang fikiran mereka sudah terbelenggu. Sampaikan apa-apa sahaja nasihat dan dakwah yang diberikan kepada mereka, langsung tidak memberi kesan apa-apa. Sama ada mereka menolak, atau mereka buat tidak endah sahaja.

 

وَأُولٰئِكَ أَصحٰبُ النّارِ

mereka itulah penghuni neraka,

Mereka adalah penduduk tetap dalam neraka – mereka mempunyai ‘geran’ untuk duduk di neraka. Kita ini sebenarnya sedikit pun tidak mahu kena mengena dengan neraka. Lihat pun tidak mahu, apatah lagi mendengar malah cium bau neraka pun kita berharap semoga kita diselamatkan darinya.

 

هُم فيها خٰلِدونَ

mereka kekal di dalamnya.

Mereka akan kekal di dalamnya selama-lamanya. Mereka tidak akan mati-mati dan terus akan menerima azab selama-lamanya. Kalau duduk sekejap sahaja pun sudah sangat azab, tambahan pula kalau kekal di dalamnya! Semoga Allah ﷻ selamatkan kita.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 10 September 2023

Ringkasan Surah Ra’d

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien