Mulk Ayat 8:

تَكادُ تَمَيَّزُ مِنَ الغَيظِ ۖ كُلَّما أُلقِيَ فيها فَوجٌ سَأَلَهُم خَزَنَتُها أَلَم يَأتِكُم نَذيرٌ

Seakan-akan hampir pecah neraka itu kerana marah;

Neraka itu marah sangat, sampai macam hendak meletup. Perkataan تَمَيَّزُ bermaksud meletup sampaikan cebisan-cebisan pecahan itu akan bertempiaran ke segala arah.

Perkataan الْغَيْظِ itu bermaksud lebih lagi dari marah. Marah yang seperti darah kita mendidih. Allahu akbar! Kenapa neraka marah? Kerana ramai ahli neraka yang masuk. Kerana setiap kali ada ahli neraka yang masuk maka kepanasan neraka akan bertambah dan ia akan rasa sakit. Kalau neraka pun rasa sakit, apatah lagi ahli neraka itu?

Juga bermaksud neraka marah dengan makhluk yang telah engkar dengan arahan Allah dan kerana itu mereka dimasukkan ke dalam neraka. Maknanya, neraka menyambut mereka dengan marah, bukannya dengan baik.

 

كُلَّمَا أُلْقِيَ فِيهَا فَوْجٌ

Setiap kali dicampakkan sekumpulan mereka;

Perkataan فَوْجٌ bermaksud sekumpulan orang yang ramai. Seperti satu batalion tentera. Maknanya, mereka yang masuk dalam neraka itu dalam kelompok yang ramai. Setiap kelompok itu terdiri dari ramai orang. Mereka akan dikerah masuk seperti banduan. Ini kerana nanti manusia akan dibahagikan kepada golongan-golongan mereka. Ini telah disebut dalam Surah az-Zumar.

 

سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهَا

akan ditanya kepada mereka oleh Malaikat Penjaga Neraka itu:

Kenapa ada ditanya lagi? Bukankah mereka sudah tahu kenapa mereka dimasukkan ke dalam neraka?

Ini adalah sebagai tambahan kepada azab mereka yang dikenakan kepada badan mereka. Selain dari azab badan, mereka akan dikenakan dengan ‘azab emosi’. Kadangkala azab emosi itu lebih kuat lagi dari azab badan. Mereka akan ditanya oleh malaikat untuk membangkitkan satu perasaan sesalan yang tidak terhingga.

Bayangkan kalau anak kita sudah buat salah dan dia kena kesan dari kesalahannya itu. Kita pun kata kepadanya: “kan ayah dah cakap? Itulah, tak mahu dengar lagi, sekarang siapa yang susah?”

 

أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ

“Tidakkah datang kepada kamu pemberi ancaman?”;

Malaikat itu tanya: Tidak adakah Nabi atau guru yang datang kepada kamu memberi pengajaran semasa kamu di dunia dulu? Tidak ada ustaz atau tok imamkah yang ajar kamu dulu?

Ayat ini menunjukkan bahawa Allah tidak akan mengazab seorang pun melainkan setelah disampaikan hujjah kepadanya serta dikirimkan utusan kepadanya. Macam kita sekarang, sudah ada penyebar tauhid yang sampaikan ajaran tauhid, bukan?

---

 

Mulk Ayat 9: Apa jawapan mereka?

قالوا بَلىٰ قَد جاءَنا نَذيرٌ فَكَذَّبنا وَقُلنا ما نَزَّلَ اللهُ مِن شَيءٍ إِن أَنتُم إِلّا في ضَلٰلٍ كَبيرٍ

Mereka menjawap: Bahkan ada! Sesungguhnya telah datang kepada kami pemberi peringatan;

Pada waktu itu, mereka tidak ada pilihan selain dari mengaku sahaja. Apakah lagi yang helah yang mereka boleh beri lagi? Memang tidak ada, maka mereka terpaksa mengaku sahaja.

Kalimah نَذِيرٌ adalah peringatan, termasuklah Al-Qur’an kerana Al-Qur’an sebagai pemberi peringatan juga. Dengan Al-Qur’anlah dapat memberitahu kita tentang tauhid dan amal kebaikan dan dapat mengingatkan kita tentang azab di akhirat.

Maka kita kena beri peringatan kepada manusia. Tugas guru adalah sebagai pemberi peringatan. Beritahu manusia: Kalau buat baik, masuk syurga. Kalau buat tak baik, masuk neraka. Itulah tugas utama seorang guru. sebab itu jikalau ada guru yang mengajar tetapi tidak memberitahu tentang Tuhan, tentang syurga dan neraka, tentang tauhid, bermakna mereka sendiri tidak belajar lagi tentang agama dan tidak layak mengajar.

Maka peringatan yang terbaik adalah dengan Al-Qur’an. Kerana Al-Qur’an telah ada segalanya. Al-Qur’anlah sumber utama dalam agama yang kena belajar dahulu. Tapi bukanlah hanya belajar ‘baca’ sahaja, tapi kenalah ‘faham’ sekali. Sebab itu kita ajak sangat orang belajar tafsir Al-Qur’an. Tidak dapat tidak, kena belajar tafsir Al-Qur’an.

Perkataan قَالُوا – mereka berkata – adalah past tense kepada perkataan قال – berkata. Kenapa digunakan past tense padahal kejadian itu belum berlaku lagi? Ini adalah salah satu dari penggunaan bahasa Arab. Kalau ianya belum berlaku lagi tapi telah digunakan past tense, bermakna ianya pasti akan berlaku.

 

فَكَذَّبْنَا

Maka kami mendustakannya;

Penghuni neraka itu berkata: “Kami dengar mereka tapi kami kata mereka berdusta. Kami hanya dengar kepada guru yang jenis lain. Kami kata kepada mereka bahawa mereka itu menipu sahaja.”

Itulah maksud ayat ini. Mereka mengaku kesalahan mereka. Maka janganlah kita jadi seperti ahli neraka ini.

 

وَقُلْنَا مَا نَزَّلَ اللهُ مِنْ شَيْءٍ

Dan kami berkata: Tidaklah Allah menurunkan apa-apa pun;

Mereka kata guru yang mengajar itu salah. Mereka kata apa yang guru itu bawa bukanlah dari Allah. Mereka kata mereka tidak pernah dengar pun apa yang disampaikan oleh penyebar tauhid itu.

Apa yang mereka dapat dari guru-guru mereka, ustaz-ustaz merekalah sahaja yang benar. Walaupun guru-guru mereka itu tidak membawa dalil yang sahih dari Al-Qur’an dan Sunnah. Guru mereka hanya bawa hujah akal, kitab dan guru mereka yang dahulu, tapi itulah yang mereka katakan yang benar.

Tapi apabila ada guru yang bawa dalil dari Al-Qur’an dan Sunnah, mereka kata guru itu tidak pandai pula tentang agama. Siapakah yang lebih pandai sebenarnya? Yang bawa hujah akal atau yang bawa hujah dari Al-Qur’an dan hadis?

Apa lagi mereka kata?

 

إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا فِي ضَلَالٍ كَبِيرٍ

Sesungguhnya kamu tidak lain dan tidak bukan, duduk dalam sesat yang besar;

Mereka tolak ajaran pemberi ingatan itu sampai mereka kata guru itu dan pendakwah itu pula yang sesat. Padahal merekalah yang mengajar yang benar. Yang mereka bawa adalah ajaran dari Al-Qur’an dan Sunnah. Takkan Al-Qur’an dan sunnah sesat pula?

Masalah sekarang adalah: masyarakat Islam kita tidak belajar pun tafsir Al-Qur’an dan Sunnah. Mereka belajar dari guru yang juga tidak belajar Al-Qur’an dan Sunnah. Maka, berterusanlah masyarakat kita dalam kesesatan. Mereka sangka mereka dah pandai agama, tapi sebenarnya tidak.

Mereka kata orang yang ahli sunnah itulah yang sesat. Mereka beri gelaran yang macam-macam – Wahabi, anak pak Wahab, Syiah dan sebagainya. Padahal, ahli sunnahlah yang paling kuat menentang Syiah. Memang amat jauh tersasar orang-orang kita sekarang. Yang sedihnya, mereka lagi ramai dari golongan Sunnah. Maka, kerana mereka ramai, mereka kata merekalah yang benar.

---

 

Mulk Ayat 10: Sekarang disebut penyesalan mereka. Allah naqalkan kembali kata-kata mereka.

وَقالوا لَو كُنّا نَسمَعُ أَو نَعقِلُ ما كُنّا في أَصحٰبِ السَّعيرِ

Dan mereka berkata: Kalaulah kami dulu mendengar;

“Kalaulah kami percaya sikit sahaja pun kepada pemberi peringatan itu …” Itu adalah kata-kata penyesalan dari mereka. Tapi malangnya tidak ada gunanya sesal waktu itu. Sesalan mereka itu adalah sebagai satu azab kepada mereka.

Bayangkan, orang yang masuk penjara, selain dari mereka tidak mendapat kebebasan keluar dan hidup seperti orang lain, salah satu seksaan kepada mereka adalah seksaan mental. Mereka kena duduk lama dalam penjara itu dan mereka akan menyesali perbuatan mereka. Mereka akan rasa bahawa kesedapan yang mereka rasai semasa mereka buat kesalahan itu adalah sekejap sahaja, tapi balasan untuknya adalah lebih lama lagi.

Kenapa Allah menggunakan perkataan سمع – mendengar – dalam ayat ini? Kerana orang-orang yang masuk neraka adalah mereka yang langsung tak mahu mendengar dan memberi perhatian kepada pendakwah-pendakwah tauhid yang datang kepada mereka. Mereka akan lari dari mendengar nasihat yang hendak diberikan. Kalau mereka dengar pun, masuk telinga kanan, keluar telinga kiri. Mereka tak beri perhatian pun langsung.

Maka kita kenalah selalu dengar ajaran dari Al-Qur’an ini. Dengar dan fahami apa yang disampaikan. Syaitan memang tidak suka kalau kita bercerita tentang Al-Qur’an. Sebab itu mereka akan halang manusia dari belajar tafsir Al-Qur’an. Antaranya, syaitan akan hasut, tidak boleh belajar tafsir Al-Qur’an kalau tidak tahu bahasa Arab.

Syaitan kata: Al-Qur’an ini hanya boleh difahami oleh golongan ulama sahaja, kerana kena ada 15 ‘Ilmu Alat’ baru boleh faham tafsir Al-Qur’an! Maka kerana terkesan dengan hasutan syaitan itu, maka ramailah yang tidak belajar tafsir Al-Qur’an sampai bila-bila.

Kadang-kadang mereka sudah ada satu kefahaman tentang agama yang mereka dapat dari orang-orang sebelum mereka, sampaikan mereka tak mahu nak dengar hujah lain lagi. Padahal, hujah yang hendak diberikan kepada mereka ini adalah hujah dari Al-Qur’an dan Hadis.

Malangnya, mereka hendak juga pegang dengan kemas apa yang disampaikan oleh guru mereka. Pendengaran mereka telah tertutup. Maka, sesalan kepada mereka pada hari akhirat nanti. Mereka akan menyesali kesilapan mereka yang tidak mahu mendengar apa yang hendak disampaikan oleh pendakwah.

 

أَوْ نَعْقِلُ

atau kami berfikir;

Kalaulah mereka memikirkan tentang Al-Qur’an? Mereka akan menyesal sebab tidak menggunakan akal fikiran yang sihat yang Allah telah berikan kepada mereka untuk fahami wahyu. Padahal, kalau mereka duduk sejenak dan memikirkan hujah-hujah yang diberikan kepada mereka, mereka akan nampak kebenaran yang hendak disampaikan. Kerana hujah yang diberikan bukanlah hujah yang enteng-enteng, tapi diambil dari Al-Qur’an dan Hadis yang sahih.

Tapi kita hairan, kenapakah mereka masih lagi tidak mahu terima? Mereka sendiri tahu bahawa Al-Qur’an itu diturunkan oleh Allah dan Hadis itu disampaikan oleh Nabi. Kenapa mereka masih tidak mahu terima?

Perkataan عقل aqal asalnya bermaksud ‘menambat sesuatu’. Orang Arab akan menggunakan tali yang mereka ikat di kepala mereka untuk mengikat unta atau kuda mereka. Ianya untuk menambat binatang itu dari bergerak jauh. Begitulah juga aqal fikiran kita. Ia sepatutnya digunakan untuk menambat nafsu kita. Bukan nafsu yang sepatutnya menguasai aqal kita. Tapi malangnya, nafsu kita selalu menang dalam perlawanan antara aqal dan nafsu. Mereka tidak dapat menambat nafsu mereka. Oleh kerana itu, mereka membuat keputusan dengan menggunakan nafsu, bukan aqal.

Tema surah ini adalah mengajak manusia untuk menggunakan aqal fikiran. Jangan sia-siakan aqal yang Allah telah anugerahkan kepada kita. Tapi masalahnya, kita yang hidup di zaman moden ini tidak menggunakan aqal sangat. Kita tidak sempat nak berfikir dalam-dalam. Kita hidup dalam dunia yang semuanya cepat.

Kita juga ada banyak hiburan. Nak dengar lagu senang, nak tengok filem pun senang. Jadi, kita tidak menggunakan aqal kita lagi pada masa itu. Masa kita banyak digunakan untuk menjalani kehidupan yang cetek. Hidup dari hari ke sehari yang lain dalam fikiran yang kosong. Kita hanya fikir, lepas ini hendak ke mana, lepas ini hendak makan apa?

 

مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ

Tidaklah kami sekarang menjadi pemilik neraka yang apinya menyala-nyala;

Ini bermakna, ugama ini kena dengar dan kemudian berfikir. Tapi kerana mereka tak mahu dengar dan tak mahu fikir, mereka telah masuk neraka. Mereka sekarang sudah menyesal, tapi penyesalan di waktu itu tidak bermakna apa-apa lagi.

Kalimah السَّعِيرِ bermaksud api itu menyala-nyala dan membakar dengan kuat. Maknanya, tubuh mereka akan terbakar! Api itu berterusan! Apabila digunakan perkataan فِي – dalam – itu bermaksud, mereka menjawap dari dalam neraka. Mereka sudah masuk dalam neraka. Mereka sedang bergelumang dalam neraka. Ma sha Allah! Semoga kita semua diselamatkan dari neraka jahannam.

---

 

Mulk Ayat 11:

فَاعتَرَفوا بِذَنبِهِم فَسُحقًا لِّأَصحٰبِ السَّعيرِ

Maka mereka telah mengakui dosa-dosa mereka;

Sekarang baru mereka hendak mengaku kesalahan. Tapi sudah terlambat. Mereka telah mengaku atas segala ذنب (dosa) yang mereka telah lakukan. Dosa apa? Dosa kufur dengan Allah dan segala nikmat Allah. Tapi tidak ada nilai pengiktirafan mereka itu. Ini termasuk dosa syirik dalam berkat.

Kalimah ذنب itu diambil dari perkataan yang bermaksud ‘ekor’. Ini kerana dosa itu diibaratkan seperti ekor. Ianya akan pergi dengan tuannya sekali ke mana pun tuannya pergi. Tapi kerana ianya di belakang tubuh, tuannya tidak sedar. Tuannya sangka dia dapat meninggalkan dosanya, tapi tidak.

Maka, hendaklah kita mengaku dosa-dosa kita selama kita hidup di dunia ini lagi. Hendaklah kita selalu istighfar dan minta ampun kepada Allah. Allah suka kalau kita mengaku dosa kita dan bertaubat kepadaNya. Asalkan kita lakukan sekarang, bukan di neraka. Kerana kalau hendak mengaku semasa sudah mati, sudah tidak berguna lagi.

 

فَسُحْقًا لِأَصْحَابِ السَّعِيرِ

Maka kebinasaanlah bagi pemilik-pemilik Neraka yang apinya menyala-nyala;

Perkataan سُحْقً digunakan apabila kita menghalau sesuatu yang menjijikkan. Sesuatu yang kita tidak suka. Seperti anjing kurap yang datang kepada kita. Kita akan kata: ‘shoh! shoh!, pergi dari sini!”. Maka, begitulah nanti akan dilakukan kepada mereka yang kufur dengan Allah dan nikmat Allah. Mereka dihalau dengan hina. Kata-kata penyesalan mereka tidak mahu didengari lagi. Mereka hendak rayu pun akan dihalau sahaja.

---

 

Mulk Ayat 12: Ayat Tabshir. Sebelum ini tentang orang yang tidak beriman, tidak menggunakan akal mereka; kali ini, Allah bercakap tentang orang yang beriman pula. Mari kita lihat apakah yang mereka akan dapat. Ayat 12 ini adalah dikira Perenggan Makro Ketiga. Ia memberitahu balasan baik kepada mereka yang menerima seruan tauhid. Mereka mendapat Keampunan yang besar.

إِنَّ الَّذينَ يَخشَونَ رَبَّهُم بِالغَيبِ لَهُم مَّغفِرَةٌ وَأَجرٌ كَبيرٌ

Sesungguhnya orang-orang yang takut kepada Tuhan mereka

Iaitu takut kepada Allah, sampai takut untuk buat kesalahan dan dosa. Takut untuk tidak ikut perintah Allah dan takut untuk buat perkara yang Allah larang.

 

بِالْغَيْبِ

yang mereka tidak dapat lihat;

Kita semua tidak dapat melihat Allah kerana Allah itu ghaib. Tapi begitu pun, kita masih mempercayaiNya, dan takut kepadaNya. Ingatlah bahawa tema surah ini menyuruh kita menggunakan akal fikiran kita yang waras. Dengan menggunakan akal fikiran kita, kita akan dapat mencapai kebenaran bahawa Allah itu adalah Tuhan kita yang sebenarnya.

Walaupun kita tidak dapat melihat Allah yang sememangnya ghaib, kita tetap kena takut. Tetap juga kena jaga segala hukum Dia walau di mana sahaja kita berada. Kerana walaupun kita tidak nampak Allah, tapi Allah tahu apa sahaja yang kita lakukan.

Tidak akan ada peluang untuk kita melihat Allah semasa di dunia ini. Malangnya, ada golongan sufi yang mengatakan boleh mencapai tahap melihat Allah semasa di dunia ini, tapi itu adalah satu penipuan yang amat besar sekali. Mereka itu sudah sesat kerana mereka jahil dengan wahyu. Mereka mengatakan sesuatu yang tidak akan terjadi. Kalau mereka benar ada melihat sesuatu, itu bukanlah Allah.

Maksud ghaib ini juga boleh merujuk kepada kita. Iaitu apabila bersendiri, kita tidak melakukan maksiat kepada Allah. Itulah orang yang sebenarnya beriman dengan Allah. Walaupun dia tahu yang tidak ada orang yang dapat tahu apakah yang dia lakukan.

Kerana itu ada antara tujuh orang yang mendapat naungan di Hari Akhirat nanti adalah orang yang diajak berzina, tapi mereka tidak melakukannya kerana mereka takut kepada Allah. Inilah yang terjadi kepada Nabi Yusuf a.s. Kerana baginda tahu segala apa yang baginda lakukan walaupun di dalam suasana yang rahsia dan sembunyi. Itu adalah contoh bagaimana walaupun kita tahu orang lain tidak akan tahu apakah yang kita lakukan, tapi kita sedar dengan iman kita bahawa Allah sedang melihat.

Termasuk juga orang yang bersedekah dengan tangan kanannya sampai tangan kirinya tidak mengetahui. Dan banyak lagi contoh lain melakukan kebaikan walaupun orang tidak nampak. Kita hendaklah tidak melakukan dosa, sama ada kita di khalayak ramai ataupun bersendirian.

Ada ramai yang kalau di depan orang lain, dia akan berbuat baik, tidak buat maksiat. Tapi apabila bersendirian, atau kalau dia keluar negara, macam tidak ada Tuhan sahaja, sampai dia rasa bebas untuk berbuat apa sahaja. Itu adalah orang yang tidak beriman.

 

لَهُمْ مَغْفِرَةٌ

hanya bagi mereka, keampunan yang besar

Perkataan yang digunakan dalam ayat ini adalah مَغْفِرَةٌ yang bermaksud keampunan yang besar. Tapi, dari segi bahasa Arab, apabila digunakan huruf yang banyak, bermaksud ada pertambahan dalam maknanya. Ini bukan sahaja pengampunan biasa, tapi pengampunan yang total. Terus diampunkan semua sekali dosa-dosa mereka, tidak kira berapa banyaknya dosa mereka itu.

Kenapa Allah sebut ‘pengampunan’ dahulu? Kerana ianya kena dengan ayat-ayat sebelum ini. Sebelum ini telah disebutkan tentang ancaman neraka. Dan untuk selamat dari ancaman neraka, kenalah tidak ada dosa. Kalau ada dosa, maka kita akan dimasukkan ke dalam neraka untuk membersihkan kita dari dosa itu. Tapi tentunya kita tidak mahu masuk neraka walaupun sekejap sahaja. Maka, kalau Allah menjanjikan pengampunan yang total, maka kita tidak akan masuk neraka.

Keduanya, disebut pengampunan dahulu kerana ianya adalah perkara yang lebih penting dalam pemberian Allah. Dalam banyak hal, kita mahu supaya masalah kita diselesaikan dahulu, barulah diberikan pemberian. Sebagai contoh, kalau baju kita kotor dan renyuk, apa yang kita akan buat dahulu? – basuh baju atau seterika dahulu? Tentunya kita akan basuh dahulu.

Satu contoh lagi, katakanlah orang hendak beri wang kepada kita. Tentunya kita mahu supaya hutang-hutang kita diselesaikan dahulu sebelum kita menggunakannya untuk keperluan yang lain yang tidak mendesak. Itulah sebabnya disebutkan pengampunan dahulu sebelum disebut pemberian Allah yang lain. Kerana dosa adalah masalah kita yang utama sekali. Kita mengharapkan supaya dosa kita diampunkan.

 

وَأَجْرٌ كَبِيرٌ

dan pahala yang besar;

Yang dimaksudkan adalah Syurga.

Apabila Allah menyebut tentang pemberian Allah – أَجْرٌ – Allah akan menggunakan perkataan (adjektif) yang berbeza-beza. Dalam ayat ini, Allah menggunakan penjelasan yang menggunakan perkataan كَبِيرٌ. Ini adalah bersamaan dengan tema dalam surah ini.

Sebelum ini, orang-orang kafir mengatakan orang-orang beriman itu dalam ضَلَالٍ كَبِيرٍ – kesesatan yang besar. Jadi, Allah menjawap kata-kata mereka itu dengan mengatakan orang-orang yang beriman dan takut kepada Allah ini bukanlah di dalam kesesatan yang besar, tapi sebaliknya mereka akan mendapat pahala yang besar.

Kalau kita lihat dalam bilangan ayat, lebih banyak Allah menceritakan tentang kesan kepada orang yang kufur dengan Allah, tapi satu sahaja ayat tentang orang yang beriman. Kenapa ketidaksamaan itu? Ini adalah kerana surah ini adalah hendak memberi peringatan kepada orang-orang yang kufur, yang sedang tidur lena dalam kesesatan mereka.

Jadi, untuk membangunkan mereka dari tidur mereka, memerlukan lebih banyak penekanan tentang apakah bala yang mereka akan dapat kalau mereka tidak bangun dari tidur mereka dan mula memikirkan tentang apakah yang mereka sedang lakukan.

Allah menukar-nukar kataganti yang digunakan dalam surah ini. Dalam ayat ini, Allah menggunakan kataganti ketiga, tapi dalam ayat selepas ini, Allah kembali menggunakan kataganti kedua, seperti seolah-olah Allah bercakap dengan manusia. Itu adalah untuk memberi penekanan. Dan supaya ayat-ayat Al-Qur’an tidak mendatar (monotonous) sahaja. Kerana pembacaan yang mendatar akan menyebabkan kebosanan.

---

 

Mulk Ayat 13: Sekarang Allah memberikan lagi dalil tambahan. Allah sedang bercakap dengan menggunakan kata-ganti kedua pula dalam ayat ini. Allah hendak memberitahu tentang SifatNya yang Maha Mendengar.

Ayat 13 – 17 adalah Perenggan Makro Keempat. Ia menceritakan Kebenaran Tauhid. Ketahui dan yakinkan sifat-sifat Allah yang Maha Mengetahui, Maha Pencipta boleh menghancurkan bumi dan segala isinya.

وَأَسِرّوا قَولَكُم أَوِ اجهَروا بِهِ ۖ إِنَّهُ عَليمٌ بِذاتِ الصُّدورِ

Dan sembunyikanlah kata-kata kamu;

Iaitu kamu cakaplah dengan perlahan, dengan rahsia kepada orang lain. Kalimah سِرُّ bermaksud ‘cakap dengan perlahan’, contohnya kita berbisik kepada orang lain. Dengan harapan supaya orang lain tak dengar.

Perkataan أَسِرُّوا adalah ayat dalam bentuk perintah. Allah cabar kita dalam ayat ini. Allah cabar kita untuk cakap berbisik dengan orang lain, nak tengok Allah tahu atau tidak.

 

أَوِ اجْهَرُوا بِهِ

atau kamu zahirkan;

Perkataan جهر bermaksud bercakap dengan kuat. Iaitu jahrkan perkataan kamu. Sama sahaja bagi Allah. Cakap perlahan, berbisik, cakap dengan kuat pun, Allah dengar semuanya.

 

إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ

sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang dalam lipatan hati-hati kamu;

Sama ada kita kata dengan jelas atau tidak, Allah tahu. Macam kita baca doa, ada dalam hati yang kita tak sebutkan, tapi Allah tahu.

Yang tak dikatakan dalam hati pun Allah tahu. Iaitu, ada yang kita cakap dalam hati, tapi ada yang kita tak cakap dalam hati pun. Iaitu ‘lintasan hati’. Itu pun Allah tahu. Sebelum kita cakap lagi, Allah sudah tahu apa yang kita hendak cakap.

Maka, Allah tahu ikhlas atau tidak dalam hati manusia. Dan Allah tahu niat sebenar kita melakukan sesuatu itu.

Orang yang mengetahui dan menjiwai ayat ini, tentunya hendak memikirkan tentang buat maksiat pun dia takut kerana dia tahu yang Allah mengetahui apa yang ada dalam hatinya. Tentu dia malu dengan Allah. Jangan kata nak buat, nak rancang untuk buat pun sudah segan.

Dalam ayat ini Allah memuji DiriNya yang Maha Mengetahui. Dia Maha Tahu apa sahaja yang berlaku dalam alam ini. Jadi hanya Allah sahaja yang tahu perkara ghaib, hanya Allah sahaja yang tahu apa yang ada dalam hati manusia. Jadi jangan kita kata ada jin tahu dalam hati manusia, ada guru yang boleh baca hati kita, dan sebagainya.

Itu adalah fahaman syirik. Kerana apabila Allah sahaja yang tahu, jadi kalau kita kata ada selain Allah yang tahu, maka itu adalah fahaman syirik kerana meletakkan kuasa Allah pada makhluk. Malangnya, ada juga orang kita yang takut nak bersalam dengan guru dan ustaz, kerana takut guru atau ustaz itu boleh tahu apa yang ada dalam diri mereka, niat buruk mereka, amalan dosa mereka. Ini karut sekali.

---

 

Mulk Ayat 14: Macam mana Allah boleh tahu apa yang ada dalam hati kita?

أَلا يَعلَمُ مَن خَلَقَ وَهُوَ اللَّطيفُ الخَبيرُ

Tidakkah yang menciptakan itu tahu?;

Ini adalah soalan dalam bentuk soalan yang retorik. Digunakan untuk kita memikirkan. Sudah memang Allah yang menjadikan makhluk dan segala alam ini, tentulah Dia mengetahui segala-galanya. Jadi Allah juga hendak memberitahu yang Dialah yang Maha Pencipta.

Kita memang boleh fikir sendiri bagaimana ayat ini menunjukkan kekuasaan Allah. Iman bukanlah sesuatu yang hanya percaya buta-buta sahaja. Kita boleh gunakan akal fikiran kita dengan melihat kejadian kita sendiri.

Untuk faham lagi, lihat analogi ini: kalau pencipta telefon, tentulah dia tahu luar dalam tentang telefon itu, sebab dia yang cipta dan buat telefon itu, bukan? Lalu, bagaimana dengan Allah yang menjadikan kita? Tentulah Dia tahu luar dalam tentang diri kita, malah lebih lagi. Lihatlah bagaimana dengan menggunakan akal fikiran, kita boleh capai kepada tahap keimanan yang tinggi. Itulah maksudnya agama Islam ini tidak meninggalkan akal. Agama Islam ini sesuai dengan akal.

Jadi, pemahaman makna ayat ini adalah: tidakkah yang menjadikan makhluk itu mengetahui? Tapi penggunaan perkataan مَن boleh juga disandarkan kepada ‘Allah’ dan boleh juga disandarkan kepada ‘makhluk’. Oleh itu, kalau disandarkan perkataan من itu kepada makhluk, ia boleh diterjemahkan sebegini: Tidakkah Allah mengetahui ‘siapa’ yang Dia telah ciptakan?

 

وَهُوَ اللَّطِيفُ

dan Dialah yang Maha Lembut;

Allah Maha Halus di dalam urusan pentadbiranNya. Bukanlah bermaksud Allah itu halus pula. Maksudnya Dia Maha Mengetahui perkara yang kecil-kecil, yang halus-halus pun Dia tahu. Jangan kita sangka Allah hanya tahu tentang perkara-perkara yang besar sahaja. Yang kecil-kecil pun Allah tahu juga.

Semua sekali Allah kawal. Perjalanan darah kita, pernafasan kita – semua Allah yang kawal. Amat mendalam sekali pengetahuanNya.

 

الْخَبِيرُ

Lagi Maha Mengetahui?;

Dia Maha Mengetahui segala apa yang terjadi. Tidak ada yang dapat disembunyikan dariNya. Perkataan الْخَبِيرُ bukan sahaja bermaksud ‘mengetahui’, tapi memahami dengan mendalam. Kerana ada perkara yang kita tahu, tapi kita tak faham. Allah bukan sahaja Tahu, tapi Dia faham sekali.

Dua-dua sifat Allah ini bersesuaian dengan ayat-ayat sebelumnya. Surah ini menceritakan tentang manusia yang mengambil pengajaran (dan jadi baik) dan manusia yang salah memilih jalan (dan jadi rugi) dan kemudian Allah beritahu kesan-kesan yang mereka akan hadapi dari tindakan mereka itu.

Iaitu ada dua kesan berbeza: Allah hendak memberitahu kepada kedua-dua pihak ini bahawa Allah Maha Mengetahui. Kepada golongan yang salah, Allah hendak memberitahu bahawa Dia tahu apa yang mereka kata, apa yang mereka fikirkan dan apa yang mereka lakukan. Walau sekecil mana sekalipun. Dan Allah akan balas dengan balasan yang sesuai.

Dan kepada golongan yang baik, Allah juga hendak memberitahu kepada mereka bahawa Dia mengetahui apakah amalan baik yang telah mereka lakukan. Dan Allah tidak akan mensia-siakan perbuatan baik mereka itu. Allah akan balas dengan kebaikan yang melimpah ganda.

Allah mengetahui segala-galanya. Kalau kita kerja dengan orang, mungkin ketua kita tidak tahu apakah kebaikan yang kita lakukan. Kalau dia tidak tahu, mungkin dia tidak dapat balas dengan bagi bonus atau naikkan gaji. Tapi, dengan Allah, kita jangan risau, Allah tahu semuanya dan Allah akan balas. Ini sepatutnya memberi ketenangan dan kesenangan fikiran kepada orang-orang yang beramal baik.

Habis Ruku’ 1 dari 2 ruku’ dalam surah ini.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 19 September 2022

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh (Dr) Haitham Al-Haddad

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh Abdul Nasir Jangda

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi