Anfal Ayat 33: Ini adalah jawab syikayah di dalam ayat sebelum ini. Setelah mereka (atau An-Nadhr) doa sebegitu, adakah Allah ‎ﷻ terus menurunkan azab kepada mereka? Tidak, Allah ‎ﷻ tidak turunkan terus azab kepada mereka. Allah ‎ﷻ jelaskan kenapa begitu sedangkan mereka sudah beri cabaran.

وَما كانَ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُم وَأَنتَ فيهِم ۚ وَما كانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُم وَهُم يَستَغفِرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But Allāh would not punish them while you, [O Muḥammad], are among them, and Allāh would not punish them while they seek forgiveness.

(MALAY)

Dan Allah sekali-kali tidak akan mengazab mereka, sedang kamu berada di antara mereka. Dan tidaklah (pula) Allah akan mengazab mereka, sedang mereka meminta ampun

 

وَما كانَ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُم وَأَنتَ فيهِم

Dan Allah sekali-kali tidak akan mengazab mereka, sedang kamu berada di antara mereka. 

Allah ‎ﷻ beritahu yang Allah ‎ﷻ mendengar doa mereka itu tetapi Allah ‎ﷻ jelaskan yang Dia tidak akan mengazab mereka selagi Nabi Muhammad ﷺ ada bersama mereka. Ini kerana kalau Allah ‎ﷻ turunkan azab pada waktu itu, Nabi ﷺ pun akan terkena azab itu sekali dan Allah ‎ﷻ tidak mahu begitu. Allah ‎ﷻ ada kaedah penentuan segala sesuatu. Ada sebab kenapa Allah ‎ﷻ melakukan sesuatu.

Maknanya, memang mereka layak dihujani dengan batu segala batu pun, akan tetapi mereka tidak terus dikenakan dengan azab sebegitu kerana Nabi Muhammad ﷺ sedang ada bersama mereka. Begitulah Allah ‎ﷻ akan selamatkan para Nabi. Kalau mana-mana azab yang dikenakan kepada para Nabi terdahulu, Allah ‎ﷻ akan suruh mereka keluar dahulu sebelum kaum mereka dikenakan azab itu.

Contohnya lihatlah arahan Allah ‎ﷻ kepada Nabi Luth عليه السلام dan keluarganya dalam [ Hijr: 65 ]

فَأَسرِ بِأَهلِكَ بِقِطعٍ مِنَ اللَّيلِ وَاتَّبِع أَدبارَهُم وَلا يَلتَفِت مِنكُم أَحَدٌ وَامضوا حَيثُ تُؤمَرونَ

Maka pergilah kamu di akhir malam dengan membawa keluargamu, dan ikutlah mereka dari belakang dan janganlah seorang pun di antara kamu menoleh ke belakang dan teruskanlah perjalanan ke tempat yang diperintahkan kepadamu”.

Oleh sebab itu, selagi ada Nabi Muhammad ﷺ di Mekah, azab tidak diturunkan kepada penduduk Mekah itu. Dan ada satu lagi sebab yang akan disebut.

 

وَما كانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُم وَهُم يَستَغفِرونَ

Dan tidaklah (pula) Allah akan mengazab mereka, sedang mereka meminta ampun

Ini satu lagi sebab kenapa Allah ‎ﷻ tidak terus mengazab puak Musyrikin Mekah itu. Allah ‎ﷻ tidak akan mengazab mereka selagi mereka istighfar kepada Allah ‎ﷻ. Soalan: siapa pula yang istighfar?

Itulah umat Islam yang lemah, yang tidak boleh berhijrah. Allah ‎ﷻ tidak mahu mereka terkena azab sama dengan orang Mekah yang musyrik. Mereka itu berdoa supaya Allah ‎ﷻ jangan azab mereka. Akan tetapi Allah  akan mengazab juga orang-orang kafir yang menentang Nabi Muhammad ﷺ itu. Hanya caranya Allah ‎ﷻ bawa mereka keluar dan dimatikan di luar Mekah iaitu dalam peperangan.

Ada juga yang mengatakan yang meminta ampun itu adalah golongan Musyrikin Mekah sendirikerana walaupun mereka musyrik, tetapi mereka ada juga meminta ampun kepada Allah ‎ﷻ:

Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami ayahku telah menceritakan kepada kami Abu Huzaifah Musa ibnu Mas’ud, telah menceritakan kepada kami Ikrimah ibnu Ammar, daripada Abu Zamil Sammak Al-Hanafi, daripada Ibnu Abbas رضي الله عنهما yang mengatakan bahawa orang-orang musyrik bertawaf di Baitullah seraya mengatakan, “Kami penuhi panggilan-Mu, ya Allah. Kami penuhi panggilan-Mu, kami penuhi panggilan-Mu, tidak ada sekutu bagi-Mu.” Maka Nabi ﷺ bersabda, “Ya, ya.” Mereka mengatakan pula, “Kami penuhi panggilan-Mu, ya Allah. Kami penuhi panggilan-Mu, kami penuhi panggilan-Mu, tidak ada sekutu bagi-Mu, kecuali sekutu yang menjadi milik-Mu. Engkau memilikinya, sedangkan dia tidak memiliki.” Lalu mengatakan pula, “Ampunan-Mu, ampunan-Mu.” Maka Allah ‎ﷻ menurunkan firman-Nya: Dan Allah sekali-kali tidak akan mengazab mereka, sedangkan engkau berada di antara mereka. (Al-Anfal: 33), hingga akhir ayat.

Ibnu Abbasرضي الله عنهما mengatakan bahawa dalam kalangan mereka (orang-orang musyrik Mekah) terdapat dua keamanan yang menyelamatkan mereka daripada azab Allah ‎ﷻ, iaitu diri Nabi ﷺ dan permohonan ampun. Setelah Nabi ﷺ tiada, maka yang tertinggal hanyalah permohonan ampun (istighfar).

Istighfar mereka itu memberi kesan. Walaupun ia dilakukan oleh golongan musyrik, tetapi oleh kerana ia baik, Allah ‎ﷻ tetap balas agar nanti mereka tidak boleh tuntut di akhirat. Sebab itulah kalau orang bukan Islam banyak melakukan kebaikan seperti banyak derma, Allah ‎ﷻ akan balas, iaitu Allah ‎ﷻ balas di dunia lagi. Mereka akan mendapat harta yang lebih banyak daripada yang mereka derma itu. Akan tetapi mereka tidak boleh menuntut balasan baik di akhirat kelak kerana Allah ‎ﷻ cakap yang Dia telah beri balasan di dunia lagi.

Ayat ini juga mengajar kita kalau kita tidak mahu dikenakan bala, hendaklah istighfar banyak-banyak. Allah ‎ﷻ akan selamatkan sesiapa sahaja daripada bala kalau ada yang istighfar. Ini sepertimana yang telah diberitahu oleh Rasulullah ﷺ:

حدثنا سفيان بن وكيع حدثنا ابن نمير عن إسمعيل بن إبراهيم بن مهاجر عن عباد بن يوسف عن أبي بردة بن أبي موسى عن أبيه قال
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم أنزل الله علي أمانين لأمتي
{ وما كان الله ليعذبهم وأنت فيهم وما كان الله معذبهم وهم يستغفرون }
فإذا مضيت تركت فيهم الاستغفار إلى يوم القيامة
هذا حديث غريب وإسمعيل بن مهاجر يضعف في الحديث

Telah menceritakan kepada kami Sufyan bin Waki’, telah menceritakan kepada kami Ibnu Numair daripada Ismail bin Ibrahim bin Muhajir daripada Abbad bin Yusuf daripada Abu Burdah bin Abu Musa daripada ayahnya berkata, Rasulullah ﷺ bersabda, “Allah ‎ﷻ menurunkan dua jaminan keamanan padaku untuk umatku: ‘Dan Allah sekali-kali tidak akan mengazab mereka, sedang kamu (Muhammad) berada di antara mereka. dan tidaklah (pula) Allah akan mengazab mereka, sedang mereka meminta ampun.” (Al-Anfal: 33) dan bila aku meninggal, aku meninggalkan istighfar untuk mereka hingga hari kiamat.”

Hadith ini gharib.

Nota: Syeikh Albani رحمه الله mengatakan sanad hadith ini dhaif kerana Ismail bin Muhajir dilemahkan. Akan tetapi maksudnya benar.

Namun, perlu ditambah bahawa azab yang tidak dikenakan ini adalah azab yang menyeluruh sehingga hancur seluruh umat. Untuk azab yang bersifat individu atau kumpulan kecil, itu tetap Allah ‎ﷻ boleh berikan. Contohnya satu-satu kawasan dikenakan dengan azab kerana menentang Allah ‎ﷻ atau melakukan perkara syirik.

Balaghah: Dalam ayat ini ada digunakan perkataan mengazab tetapi dalam dua bentuk yang berbeza dari segi nahu iaitu kalimah لِيُعَذِّبَهُم dan kalimah مُعَذِّبَهُم. Keduanya bermaksud ‘mengazab mereka’. Tetapi kalimah يُعَذِّبَ dalam bentuk “present tense” sedangkan kalimah مُعَذِّبَهُم dalam bentuk katanama pula (“noun”). Apakah bezanya?

Dari segi balaghah, apabila dalam bentuk katanama, ia bermaksud kekal dan kalau dalam bentuk katakerja, ia adalah tidak kekal.

Oleh itu, apabila Allah ‎ﷻ menggunakan kalimah لِيُعَذِّبَهُم yang berbentuk katakerja, ia bermaksud yang Allah ‎ﷻ tidak mengazab Musyrikin Mekah selagi Nabi Muhammad ﷺ bersama mereka. Dan keberadaan baginda tidak kekal di situ kerana memang baginda telah ditakdirkan akan berhijrah ke Madinah.

Selepas itu Allah ‎ﷻ gunakan kalimah مُعَذِّبَهُم dalam bentuk katanama untuk mengatakan yang Allah ‎ﷻ tidak akan mengazab mereka kalau mereka melakukan istighfar. Ia tidak tertakluk kepada masa. Asalkan mereka meminta ampun kepada-Nya, Allah ‎ﷻ tidak akan mengazab mereka.

Yang lebih menarik lagi, kemudian Allah ‎ﷻ kembali menggunakan kalimah يَستَغفِرونَ yang dalam bentuk katakerja, bukan katanama. Ia menunjukkan tidaklah mereka kena sentiasa meminta ampun kepada-Nya. Kalau dalam keadaan sentiasa meminta ampun, maka kalimah dalam bentuk katanama yang akan digunakan. Namun begitu apabila Allah ‎ﷻ menggunakan kalimah dalam bentuk katakerja, ia bermakna, kalau sekali sekala mereka minta ampun pun, sudah cukup.

---

 

Anfal Ayat 34:

وَما لَهُم أَلّا يُعَذِّبَهُمُ اللَّهُ وَهُم يَصُدّونَ عَنِ المَسجِدِ الحَرامِ وَما كانوا أَولِياءَهُ ۚ إِن أَولِياؤُهُ إِلَّا المُتَّقونَ وَلٰكِنَّ أَكثَرَهُم لا يَعلَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But why should Allāh not punish them while they obstruct [people] from al-Masjid al-Ḥarām and they were not [fit to be] its guardians? Its [true] guardians are not but the righteous, but most of them do not know.

(MALAY)

Kenapa Allah tidak mengazab mereka padahal mereka menghalangi orang untuk (mendatangi) Masjidilharam, dan mereka bukanlah orang-orang yang berhak menguasainya? Orang-orang yang berhak menguasai(nya) hanyalah orang-orang yang bertakwa. Tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui.

 

وَما لَهُم أَلّا يُعَذِّبَهُمُ اللَّهُ

Kenapa Allah tidak mengazab mereka

Kenapa pula Allah ‎ﷻ tidak boleh azab Musyrikin Mekah itu? Apa pula salah Allah ‎ﷻ kalau azab mereka? Allah ‎ﷻ sebutkan lagi kenapa golongan Musyrikin Mekah itu patut diperangi.

 

وَهُم يَصُدّونَ عَنِ المَسجِدِ الحَرامِ

padahal mereka menghalangi orang dari Masjidilharam,

Sebenarnya sudah ada alamat yang Allah ‎ﷻ akan mengazab mereka kerana mereka menghalang orang Islam daripada menggunakan Masjidilharam. Orang Islam tidak dapat beribadat di sana. Sekiranya para sahabat ingin beribadat di situ, mereka akan dipukul. Pernah Nabiﷺ  salat di Ka’bah dan pemuka Quraisy meletakkan isi perut unta di belakang baginda.

Ketika umat Islam dari Madinah datang ke Mekah untuk mengerjakan Umrah pada tahun 6 Hijrah, mereka juga dihalang. Kemudian pada tahun 8 Hijrah, Allah ‎ﷻ telah memenangkan umat Islam ke atas Mekah dan Mekah jatuh ke tangan umat Islam.

Maka jelaslah di sini yang mereka ini adalah penjaga Ka’bah yang paling teruk. Menghalang manusia daripada mengerjakan amal ibadat kepada Allah ‎ﷻ di dalam masjid adalah salah satu daripada perbuatan paling zalim. Allah ‎ﷻ sebut di dalam [ Al-Baqarah: 114 ]

وَمَن أَظلَمُ مِمَّن مَّنَعَ مَسَـٰجِدَ اللَّهِ أَن يُذكَرَ فيهَا اسمُهُ وَسَعىٰ في خَرابِها ۚ أُولٰئِكَ ما كانَ لَهُم أَن يَدخُلوها إِلّا خائِفينَ ۚ لَهُم فِي الدُّنيا خِزيٌ وَلَهُم فِي الآخِرَةِ عَذابٌ عَظيمٌ

Dan siapakah yang lebih zalim daripada orang-orang yang menyekat dan menghalangi dari menggunakan masjid-masjid Allah untuk (sembahyang dan) menyebut nama Allah di dalamnya, dan dia berusaha pula untuk meruntuhkan masjid-masjid itu? Orang-orang yang demikian, tidak sepatutnya masuk ke dalam masjid-masjid itu melainkan dengan rasa penuh hormat dan takut kepada Allah (bukan secara yang mereka lakukan itu). Mereka (dengan perbuatan itu) akan beroleh kehinaan di dunia, dan di akhirat kelak mereka mendapat azab seksa yang amat besar.

Ayat ini tentang Musyrikin Mekah Jahiliyyah. Akan tetapi bagaimana dengan pemuka-pemuka masjid, surau dan jabatan agama yang menghalang ustaz-ustaz Sunnah daripada mengajar di dalam masjid dan surau? Kita hendak sampaikan ilmu yang benar kepada masyarakat tidak dibenarkan. Sebaliknya mereka yang memberi ajaran karut dibenarkan pula? Mereka nanti akan dipertanggungjawabkan di akhirat kelak dengan keputusan mereka ini.

 

وَما كانوا أَولِياءَهُ

dan mereka bukanlah orang-orang yang berhak menjaganya

Sedangkan mereka bukan layak pun untuk menjaga Masjidilharam kerana mereka musyrik dan tidak menyembah Allah ‎ﷻ semata-mata. Mereka sembah Allah ‎ﷻ tetapi ada sembahan kepada selain Allah ‎ﷻ. Malah, mereka telah meletakkan banyak berhala di Kaabah itu, mencemarkan kesucian Kaabah. Sudahlah mereka tidak layak, mereka larang pula orang yang hendak menyembah Allah ‎ﷻ sahaja. Mereka sangka, kedudukan mereka sebagai ‘penjaga’ Ka’bah melayakkan mereka untuk menapis siapa yang patut melakukan di ibadah atau tidak.

Musyrikin Mekah itu perasan yang mereka itu orang pilihan Allah ‎ﷻ kerana mereka itu ‘penjaga’ Ka’bah. Mereka yang membersihkannya, menguruskan urusan tawaf padanya, memberi minum orang yang datang kepadanya dan lain-lain lagi. Kerana itulah mereka perasan mereka sudah terselamat. Namun di sini Allah‎ ﷻ beritahu yang mereka itu tidak layak pun kerana mereka bukan buat kerja yang sepatutnya pun. Malah mereka merosakkan agama dan nama Allah ‎ﷻ.

Itu adalah tentang MasjidilHaram. Namun bagaimana dengan masjid-masjid yang lain? Bagaimana dengan AJK-AJK mereka? Adakah mereka yang layak? Bagaimana kita kata mereka layak sedangkan mereka tidak menjalankan kerja yang sepatutnya? Sepatutnya mereka menjadikan rumah-rumah Allah ‎ﷻ itu sebagai tempat ibadat yang menyembah Allah ‎ﷻ dengan sebenarnya. Mereka sepatutnya memberi ilmu kepada masyarakat, dengan ilmu yang benar. Namun sekarang bagaimana?

Bukankah sekarang ini masjid dan surau hanya boleh diajari oleh puak ahli bid’ah sahaja? Sedangkan asatizah Sunnah disekat daripada mengajar dan menyampaikan ajaran Al-Qur’an dan Sunnah kepada masyarakat. Malangnya yang diajak mengajar ramainya daripada kumpulan yang memberi ajaran karut kepada masyarakat. Kadangkala hadith-hadith yang disampaikan bukanlah hadith yang sahih malah ada yang palsu.

Ini kerana mereka bukanlah kumpulan yang cakna tentang kesahihan wahyu. Mereka ramainya hanya tukang cerita sahaja atau mereka ajar bukannya ilmu daripada wahyu, tetapi apa yang mereka dapat daripada guru-guru mereka sahaja yang bukannya daripada Sunnah.

 

إِن أَولِياؤُهُ إِلَّا المُتَّقونَ

Orang-orang yang berhak menguasai(nya) hanyalah orang-orang yang bertaqwa. 

Allah ‎ﷻ memberitahu yang berhak dan layak menjaga Masjidilharam itu hanya orang bertaqwa sahaja. Itulah orang mukmin yang beriman dengan Nabi Muhammad ﷺ. Ini kerana orang Mukmin akan buat amal ibadat seperti yang sepatutnya, iaitu dengan salat, tawaf dan hanya menyebut nama Allah ‎ﷻ sahaja.

Seperti juga yang disebutkan oleh Allah ‎ﷻ dalam ayat yang lain melalui firman-Nya:

{مَا كَانَ لِلْمُشْرِكِينَ أَنْ يَعْمُرُوا مَسَاجِدَ اللَّهِ شَاهِدِينَ عَلَى أَنْفُسِهِمْ بِالْكُفْرِ أُولَئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ وَفِي النَّارِ هُمْ خَالِدُونَ إِنَّمَا يَعْمُرُ مَسَاجِدَ اللَّهِ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَأَقَامَ الصَّلاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَلَمْ يَخْشَ إِلا اللَّهَ فَعَسَى أُولَئِكَ أَنْ يَكُونُوا مِنَ الْمُهْتَدِينَ}

Tidaklah patut orang-orang musyrik itu memakmurkan masjid-masjid Allah, sedangkan mereka mengakui bahawa mereka sendiri kafir. Itulah orang-orang yang sia-sia pekerjaannya, dan mereka kekal di dalam neraka. Hanyalah yang memakmurkan masjid-masjid Allah ialah orang-orang yang beriman kepada Allah dan Hari Kemudian, serta tetap mendirikan solat, menunaikan zakat, dan tidak takut (kepada siapa pun) selain kepada Allah; maka merekalah orang-orang yang diharapkan termasuk golongan orang-orang yang mendapat petunjuk 

[ At-Taubah: 17-18 ]

Maka urusan menjaga MasjidilHaram dan juga mana-mana masjid hendaklah diberikan kepada orang yang layak. Sebagaimana masjid kita sekarang, kadangkala yang dilantik sebagai AJK itu adalah orang yang ada kedudukan atau harta. Mereka bukannya selalu ke masjid/surau pun tetapi mereka dilantik kerana kedudukan mereka dan kerana berharap pertolongan kewangan daripada mereka sahaja.

 

وَلٰكِنَّ أَكثَرَهُم لا يَعلَمونَ

Tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui.

Akan tetapi ramai manusia yang tidak memahami siapakah golongan tidak layak untuk menjaga dan meraikan Kaabah itu. Oleh kerana perangai dan kesalahan yang mereka lakukan itu, maka layaklah mereka diganti dengan orang mukmin. Kerana itulah orang Islam di Madinah mestilah memerangi puak kafir Musyrikin di Mekah itu dan mengambil alih Mekah dan Kaabah.

---

 

Anfal Ayat 35: Ini satu lagi alamat yang Allah ‎ﷻ patut sudah mengazab pun mereka itu.

وَما كانَ صَلاتُهُم عِندَ البَيتِ إِلّا مُكاءً وَتَصدِيَةً ۚ فَذوقُوا العَذابَ بِما كُنتُم تَكفُرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And their prayer at the House [i.e., the Ka‘bah] was not except whistling and handclapping. So taste the punishment for what you disbelieved [i.e., practiced of deviations].

(MALAY)

Sembahyang mereka di sekitar Baitullah itu, lain tidak hanyalah siulan dan tepukan tangan. Maka rasakanlah azab disebabkan kekafiranmu itu.

 

وَما كانَ صَلاتُهُم عِندَ البَيتِ إِلّا مُكاءً وَتَصدِيَةً

Sembahyang mereka di sekitar Baitullah itu, lain tidak hanyalah siulan dan tepukan tangan. 

Mereka kononnya sembahyang juga di Kaabah itu tetapi sembahyang mereka adalah nyanyian dan joget dan bertepuk tangan dan siulan. Itu semua adalah amalan yang mereka reka sendiri. Sama macam qasidah dan joget golongan Habib sekarang yang semakin popular, sampai terkinja-kinja orang kita.

Akan tetapi tidaklah kita tahu bagaimana cara mereka salat itu. Ada juga pendapat yang mengatakan bukanlah cara mereka salat begitu, tetapi mereka bersiul dan bertepuk tangan itu kerana hendak mengganggu orang mukmin yang sedang salat.

Sudahlah waktu itu golongan musyrikin tawaf Kaabah dalam keadaan bertelanjang bogel. Bayangkan teruk sekali apa yang mereka lakukan dalam kawasan Kaabah itu. Memang sudah sepatutnya Allah ‎ﷻ sudah menghukum mereka, tetapi Allah ‎ﷻ belum hukum lagi mereka kerana ada yang melakukan istighfar di Mekah itu seperti yang telah disebut sebelum ini.

As-Saddi mengatakan, مُكاءً ertinya siulan; dikatakan demikian kerana bunyinya sama dengan suara burung Muka, sejenis burung yang berbulu putih dari tanah Hijaz.

Mereka menggunakan segala bentuk nyanyian dan alat muzik dalam amalan ‘sembahyang’ mereka itu. Memang ini banyak pun dilakukan oleh agama yang bukan agama Islam. Sebagai contoh, lihatlah bagaimana penganut Kristian menyanyi dan berjoget dalam gereja mereka. Padahal ini tidak ada pun dalam ajaran Kristian pun tetapi direka oleh golongan mereka sebagai alat penarik orang datang ke gereja. Kerana mereka lihat sudah tidak ramai yang datang ke gereja lagi, maka mereka mengadakan hiburan untuk menarik minat manusia datang ke gereja.

Malangnya, yang beragama Islam pun nak buat begitu juga. Lihatlah bagaimana ada yang berqasidah di stadium, di masjid, di tempat-tempat awam. Yang paling terbaru adalah apa yang dibawa oleh puak Habib yang tidak lain tidak bukan adalah penyanyi-penyanyi sahaja.

Maka berjogetlah dan bernyanyi terkinja-kinja orang kita yang jahil yang senang percaya dengan mereka yang kononnya keturunan Nabi dan memakai jubah dan serban. Orang yang jahil sahaja yang boleh tertipu, malangnya ramai yang jahil agama dalam kalangan kita pun. Nama sahaja beragama Islam semenjak kecil tetapi tidak tahu tentang agama dan tidak tahu tentang Al-Qur’an.

Islam tidak memerlukan hiburan yang sebegitu kerana kita sudah ada Al-Qur’an. Itulah hiburan buat kita. Kalau kita belajar tajwid, dan membaca Al-Qur’an dengan betul, dengan tartil, maka itu adalah hiburan yang terbaik buat kita. Bukanlah nasyid, qasidah dan sebagainya. Malah bukanlah nasyid. Nasyid itu tidak ada kena mengena dengan agama. Itu adalah cara-cara yang salah dalam beribadah dan beragama.

Inilah juga ayat yang dijadikan sebagai dalil untuk melarang umat Islam daripada bersiul dan bertepuk tangan. Ia bukan cara kita. Tidak boleh bertepuk tangan kecuali semasa salat sahaja (itu pun bagi makmum wanita) ketika hendak membetulkan imam yang melakukan kesalahan.

Lalu bagaimana kalau kita hendak menyatakan kegembiraan kita atau memberi semangat? Kita dianjurkan untuk takbir (bukanlah cara takbir satu parti politik itu pula) atau mengucap tasbih.

 

فَذوقُوا العَذابَ بِما كُنتُم تَكفُرونَ

Maka rasakanlah azab disebabkan kekafiranmu itu.

Perbuatan mereka itu adalah perbuatan kufur kerana mereka melakukan perkara yang salah. Maka rasailah azab dengan sebab amal kufur mereka itu. Memang layak mereka dikenakan dengan azab kekalahan di tangan puak Islam.

---

 

Anfal Ayat 36: Ayat takhwif ukhrawi.

إِنَّ الَّذينَ كَفَروا يُنفِقونَ أَموٰلَهُم لِيَصُدّوا عَن سَبيلِ اللَّهِ ۚ فَسَيُنفِقونَها ثُمَّ تَكونُ عَلَيهِم حَسرَةً ثُمَّ يُغلَبونَ ۗ وَالَّذينَ كَفَروا إِلىٰ جَهَنَّمَ يُحشَرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, those who disbelieve spend their wealth to avert [people] from the way of Allāh. So they will spend it; then it will be for them a regret; then they will be overcome. And those who have disbelieved – unto Hell they will be gathered.

(MALAY)

Sesungguhnya orang-orang yang kafir menafkahkan harta mereka untuk menghalangi (orang) dari jalan Allah. Mereka akan menafkahkan harta itu, kemudian menjadi sesalan bagi mereka, dan mereka akan dikalahkan. Dan ke dalam Jahannamlah orang-orang yang kafir itu dikumpulkan,

 

إِنَّ الَّذينَ كَفَروا يُنفِقونَ أَموٰلَهُم

Sesungguhnya orang-orang yang kafir menafkahkan harta mereka

Ini adalah ayat menceritakan orang Mekah yang mengeluarkan duit untuk melawan Nabi ﷺ. Apabila Musyrikin Mekah membuat keputusan untuk menyerang puak Islam, Abu Jahal telah mengumpulkan harta daripada mereka semua. Pada waktu itu, orang Mekah yang kafir sanggup mengeluarkan longgokan harta mereka. Maknanya, orang kafir pun infaq juga.

Ada juga riwayat yang menyebut bahawa tanggungan kewangan Perang Badr itu ditanggung oleh 12 orang pemuka Quraisy pada waktu itu, antaranya Abu Jahal, Utbah, Shaybah dan lain-lain lagi. Tentunya kos amat tinggi kerana hendak menanggung perjalanan dan makanan seribu orang amatlah tinggi. Dikatakan mereka menyembelih 10 ekor unta setiap hari. Dan perjalanan pergi sahaja sudah mengambil masa 2 minggu!

Ada juga pendapat yang mengatakan selepas kekalahan Perang Badr dan kematian yang ramai dalam kalangan mereka, waris-waris yang mati itu telah berjumpa dengan Abu Sufyan. Mereka meminta Abu Sufyan dan rombongan perniagaannya itu menanggung kos untuk menyerang kembali Madinah. Dan Abu Sufyan bersetuju dan memberikan wang yang amat banyak. Itulah terjadinya Perang Uhud.

Sebenarnya kalimah ‘infaq’ bermaksud mengeluarkan harta. Ia boleh jadi untuk kebaikan atau untuk keburukan. Kalau keluar belanja beli belah pun dikira sebagai infak juga, bukan? Kerana itulah selalunya disebut infaq fi sabilillah untuk menekankan yang terbaik adalah infaq di atas jalan agama.

Musyrikin Mekah telah mengeluarkan harta mereka untuk melawan umat Islam. Namun kalau kita lihat kalimah يُنفِقونَ itu di dalam bentuk fi’il mudhari’ (“present tense”) maka ia bukan hanya berkenaan mereka sahaja. Ia bermaksud orang kafir akan sentiasa mengeluarkan harta mereka untuk cuba menjatuhkan Islam.

Atau mereka akan mengeluarkan harta mereka untuk menyebarkan agama mereka. Contohnya kita lihat cara orang Kristian yang menabur wang mereka di serata dunia untuk mengajak orang masuk agama mereka.

 

لِيَصُدّوا عَن سَبيلِ اللَّهِ

untuk menghalangi (manusia) dari jalan Allah.

Mereka tidaklah menginfaqkan harta mereka untuk kebaikan, tetapi untuk menghalang manusia daripada menyertai agama Islam. Dalam asbabun nuzul ayat ini, mereka mengeluarkan duit mereka untuk persediaan ketenteraan menentang Islam kerana persediaan peperangan memerlukan wang yang banyak.

Sebenarnya orang-orang kafir ini amat sayangkan harta mereka. Itulah sahaja matlamat hidup mereka, bukan? Akan tetapi Allah ‎ﷻ beritahu yang mereka itu sanggup keluarkan harta mereka kerana mereka lebih benci kepada Islam daripada sayang harta mereka.

Ini juga memberi pengajaran kepada kita, bahawa memang akan ada sahaja orang kafir yang akan membelanjakan harta mereka untuk perancangan menggagalkan dan menjatuhkan dakwah islamiah. Maka kalau mereka infaq ke arah keburukan, takkan kita tidak mahu infak ke arah kebaikan pula? Adakah kita menyumbang ke arah usaha untuk menyebarkan agama Islam? Tidakkah kita tahu mana-mana kumpulan dakwah yang memerlukan dana untuk mereka bergerak? Kalau ya, maka apa ditunggu lagi?

 

فَسَيُنفِقونَها ثُمَّ تَكونُ عَلَيهِم حَسرَةً

Mereka akan menafkahkan harta itu, kemudian menjadi sesalan bagi mereka, 

Mereka tidak akan berhenti, mereka akan terus infaq untuk menentang jalan Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ akan beri peluang kepada mereka untuk beri lebih banyak lagi. Allah ‎ﷻ akan beri harta yang banyak untuk mereka, dan peluang untuk infaq harta mereka untuk menentang Islam.

Namun mereka akan menyesal nanti kerana mereka tetap kalah juga. Kelak di akhirat esok, harta benda yang mereka infaqkan itu akan menjadi penyesalan yang besar untuk mereka. Infaq harta mereka itu akan bertukar menjadi neraka. Semakin banyak mereka infaq, semakin banyak mereka akan dikenakan azab.

Sebenarnya ada lagi kalimah lain bagi penyesalan iaitu ندامة. Akan tetapi Allah ‎ﷻ menggunakan kalimah حَسرَةً kerana ia lebih besar lagi daripada ندامة. Oleh kerana Allah ‎ﷻ mahu mereka dikenakan azab lagi, maka Allah ‎ﷻ beri peluang kepada mereka untuk infaq lebih banyak lagi agar penyesalan mereka akan lebih besar.

 

ثُمَّ يُغلَبونَ

kemudian mereka akan dikalahkan.

Walau bagaimanapun akhirnya mereka akan kalah juga. Mereka sudah menginfaq harta dengan banyak, namun kalah juga akhirnya. Ini kerana Allah ‎ﷻ tidak akan memberikan kemenangan kepada mereka. Dalam asbabun nuzul ayat ini, puak kafir Mekah telah dikalahkan oleh puak Islam dalam Perang Badr itu.

Kita hendaklah tawakal dengan Allah ‎ﷻ dalam hal ini. Memang kita sudah tahu yang orang kafir yang jahat akan mengeluarkan harta mereka untuk memadamkan api Islam, tetapi percayalah yang mereka tidak akan berjaya kerana Allah ‎ﷻ akan menjaga agama ini. Asalkan kita menjaga agama ini, maka Allah ‎ﷻ akan menjaga dan menyelamatkan kita dan agama-Nya.

Bukan infaq orang kafir sahaja yang tidak diterima, malah infaq orang munafik pun seperti disebut di dalam [ Tawbah: 53-54 ]

قُل أَنفِقوا طَوعًا أَو كَرهًا لَن يُتَقَبَّلَ مِنكُم ۖ إِنَّكُم كُنتُم قَومًا فاسِقينَ

Katakanlah: “Nafkahkanlah hartamu, baik dengan sukarela ataupun dengan terpaksa, namun nafkah itu sekali-kali tidak akan diterima daripada kamu. Sesungguhnya kamu adalah orang-orang yang fasik.

وَما مَنَعَهُم أَن تُقبَلَ مِنهُم نَفَقاتُهُم إِلّا أَنَّهُم كَفَروا بِاللَّهِ وَبِرَسولِهِ وَلا يَأتونَ الصَّلاةَ إِلّا وَهُم كُسالىٰ وَلا يُنفِقونَ إِلّا وَهُم كارِهونَ

Dan tidak ada yang menghalangi mereka untuk diterima daripada mereka nafkah-nafkahnya melainkan kerana mereka kafir kepada Allah dan Rasul-Nya dan mereka tidak mengerjakan sembahyang, melainkan dengan malas dan tidak (pula) menafkahkan (harta) mereka, melainkan dengan rasa enggan.

Ayat daripada surah Tawbah ini amat menakutkan kita. Kerana kita takut infaq-infaq kita semuanya tidak diterima oleh Allah ‎ﷻ, kerana entah-entah kita ini ada sifat munafik! Ini kerana infaq ini hanya diterima daripada orang-orang beriman sahaja. Untuk diterima infaq itu pula ada syarat-syaratnya. Antaranya mesti ikhlas, tidak boleh mengungkit, harta yang baik dan banyak lagi yang disebut di dalam beberapa ayat Al-Qur’an.

Bagaimanakah pula kalau orang Islam yang mengeluarkan duit tetapi bukan ke arah kebaikan? Ini pun akan menjadi sia-sia juga kerana tidak menghasilkan pahala. Contohnya kalau dikeluarkan wang untuk perkara buruk, lagha dan tidak bermanfaat. Maka ini mengajar kita supaya berhati-hati dengan pengeluaran dan belanja wang kita. Jangan sia-siakannya. Kena fikir apakah ini ke arah kebaikan atau tidak?

 

وَالَّذينَ كَفَروا إِلىٰ جَهَنَّمَ يُحشَرونَ

Dan ke dalam Jahannamlah orang-orang yang kafir itu dikumpulkan,

Di dunia, orang kafir itu akan dikalahkan dan di akhirat nanti, mereka akan dimasukkan ke dalam neraka jahanam sebagai tempat tinggal mereka yang kekal abadi. Mereka akan diazab dengan seteruk-teruknya. Allah ‎ﷻ berikan peluang kepada mereka untuk infaq harta bagi melawan Islam, dan mereka akan memakan umpan yang Allah ‎ﷻ berikan itu, dan mereka akan semakin teruk diseksa.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 10 November 2022

Ringkasan Surah Anfal

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien

Maariful Qur’an

Anfal Ayat 30: Ini adalah sebab yang ketujuh kenapa ghanimah itu perlu ditentukan pembahagiannya oleh Allah ‎ﷻ.

وَإِذ يَمكُرُ بِكَ الَّذينَ كَفَروا لِيُثبِتوكَ أَو يَقتُلوكَ أَو يُخرِجوكَ ۚ وَيَمكُرونَ وَيَمكُرُ اللَّهُ ۖ وَاللَّهُ خَيرُ المٰكِرينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [remember, O Muḥammad], when those who disbelieved plotted against you to restrain you or kill you or evict you [from Makkah]. But they plan, and Allāh plans. And Allāh is the best of planners.

(MALAY)

Dan (ingatlah), ketika orang-orang kafir (Quraisy) memikirkan daya upaya terhadapmu untuk menangkap dan memenjarakanmu atau membunuhmu, atau mengusirmu. Mereka memikirkan tipu daya dan Allah menggagalkan tipu daya itu. Dan Allah sebaik-baik Pembalas tipu daya.

 

وَإِذ يَمكُرُ بِكَ الَّذينَ كَفَروا لِيُثبِتوكَ أَو يَقتُلوكَ أَو يُخرِجوكَ

Dan (ingatlah), ketika orang-orang kafir (Quraisy) memikirkan daya upaya terhadapmu untuk menangkap dan memenjarakanmu atau membunuhmu, atau mengusirmu. 

Allah ‎ﷻ mengingatkan keadaan buruk umat Islam semasa mereka di Mekah dahulu. Orang kafir Mekah telah membuat perancangan jahat terhadap baginda Nabi ﷺ. “Makar” bermakna pengaturan (perencanaan) dan pencarian alternatif dalam perbuatan-perbuatan baik atau buruk. Maksudnya makar boleh jadi dengan niat baik dan boleh jadi dengan niat jahat.

Pada waktu itu sudah ada orang dari Madinah (Yathrib pada waktu itu) yang masuk Islam. Maka pemuka Quraish sudah kepijatan. Mereka menyangka dulu kes Nabi Muhammad ﷺ ini terhad di Mekah sahaja. Namun sekarang mereka lihat ada kemungkinan ramai pengikutnya di Yathrib nanti. Sudah ada dalam kalangan pengikut Nabi Muhammad ﷺ yang berhijrah ke Madinah dan mereka takut yang baginda pun akan pergi juga.

Allah ‎ﷻ menyelamatkan Nabi ﷺ daripada rancangan jahat mereka. Walaupun nampak nikmat ini hanya untuk Nabi ﷺ sahaja akan tetapi sebenarnya ia adalah nikmat kepada seluruh alam kerana bagindalah yang menyampaikan agama kepada kita. Berbagai-bagai perancangan telah dirancang oleh mereka. Antaranya mereka merancang untuk menangkap baginda dan penjarakan baginda.

Terdapat juga cadangan untuk membunuh terus baginda bagi menamatkan terus agama yang dibawanya. Selain itu ada juga rancangan untuk menghalau keluar sahaja baginda dari Mekah.

Inilah semua perancangan mereka yang Allah ‎ﷻ keluarkan semula semasa mereka bermesyuarat sesama mereka. Pada ketika itu ada tiga cadangan: tangkap, bunuh atau halau. Daripada tiga pilihan itu, rancangan untuk bunuh telah diterima sebagai keputusan mesyuarat tertutup itu.

Kisah ini dan rancangan orang-orang Quraisy untuk melakukan makar untuk memenjarakan Nabi ﷺ atau mengusirnya atau membunuhnya hanyalah terjadi di malam hijrah. Hal ini pun baru terjadi setelah tiga tahun Abu Talib meninggal dunia. Ini kerana dengan mening­galnya Abu Talib barulah mereka berani berbuat seenaknya terhadap diri Nabi ﷺ; di masa Abu Talib masih ada, mereka tidak berani berbuat demikian kerana Abu Talib selalu melindungi dan membelanya serta menanggung semua bebannya.

Dalil yang menunjukkan kebenaran daripada pendapat yang kami katakan ialah sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Muhammad ibnu lshaq ibnu Yasar, penulis kitab Al-Magazi. Dia meriwayatkannya daripada Abdullah ibnu Abu Nujaih, daripada Mujahid, daripada Ibnu Abbas رضي الله عنهما. Muhammad ibnu Ishaq telah mengatakan pula bahawa telah menceritakan kepadanya Al-Kalbi, dari Bazan maula Ummu Hani, daripada Ibnu Abbas رضي الله عنهما bahawa segolongan orang dalam kalangan orang-orang terhormat kabilah Quraisy mengadakan pertemuan di Darun Nudwah. Kemudian Iblis muncul dalam kalangan mereka dalam rupa seorang syeikh yang anggun. Ketika mereka melihatnya, mereka berkata, “Siapakah engkau ini?” Iblis yang berupa orang tua itu menjawab, “Aku seseorang dari Najd. Aku mendengar bahawa kalian mengadakan pertemuan, maka aku berkeinginan untuk menghadiri pertemuan kalian ini, dan saran serta pendapatku nanti nescaya tidak akan sia-sia bagi kalian.” Mereka berkata, “Kalau begitu, silakan masuk.” Maka iblis pun bergabung bersama dengan mereka. Iblis membuka pembicaraannya, “Kemukakanlah pendapat kalian terhadap lelaki ini (Nabi Muhammad). Demi Allah, benar-benar telah dekat waktunya dia akan menyaingi urusan kalian dengan urusannya.” Seseorang di antara mereka berkata, “Penjarakanlah dia dalam ikatan, kemudian tunggulah saat kematiannya dalam keadaan demikian, sebagaimana telah mati orang-orang yang sebelumnya yang semisal dengan dia dalam kalangan ahli syair, seperti Zuhair dan Nabigah. Sesungguhnya dia hanyalah salah seorang daripada mereka.” Maka si iblis —musuh Allah itu yang berupa seorang tua dari Najd itu— menjerit seraya berkata, “Demi Allah, ini bukanlah pendapat yang tepat bagi kalian. Demi Allah, Tuhannya kelak benar-benar akan membebaskannya daripada tahanannya untuk dihantarkan lagi kepada para sahabatnya. Dan dalam waktu yang dekat para sahabatnya pasti akan berhamburan menuju kepadanya untuk membebaskannya daripada tangan kalian, lalu para sahabatnya membelanya dari kalian. Maka saya tidak dapat menjamin keselamatan kalian, mereka pasti akan mengeluarkan (mengusir) kalian dari negeri kalian sendiri.” Para hadirin dalam pertemuan itu berkata, “Orang tua ini benar, maka kemukakanlah oleh kalian pendapat lainnya.” Salah seorang daripada mereka ada yang mengatakan, “Kita usir saja dia sehingga kita terbebas daripadanya, kerana sesungguhnya apabila dia telah diusir, nescaya tidak akan membahayakan kalian apa yang diper­buatnya di mana pun dia berada selagi jauh daripada kalian; dan urusannya bukan lagi di antara kalian, tetapi dalam kalangan orang lain.” Iblis berkata, “Demi Allah, ini pun bukan pendapat yang tepat bagi kalian, bukankah kalian telah mendengar sendiri tutur katanya yang manis dan lisannya yang fasih sehingga dapat mengetuk hati orang yang mendengar pembicaraannya? Demi Allah, seandainya kalian melakukan hal itu, dan dia menyeru orang-orang Arab, nescaya semua orang Arab akan mendukungnya. Kemudian mereka benar-benar akan datang kepada kalian untuk mengusir kalian dari negeri kalian dan membunuh para pemimpin kalian.”  Mereka berkata, “Benarlah apa yang dikatakannya, demi Allah. Maka kemukakanlah pendapat lainnya.” Abu Jahal la’natullahi ‘alaihi mengemukakan pendapatnya, “Demi Allah, sesungguhnya aku menyarankan kepada kalian suatu pendapat yang belum kalian sedari sebelumnya. Menurutku tiada pendapat lain kecuali yang akan kukemukakan.” Mereka berkata, “Pendapat apakah itu?” Abu Jahal berkata, “Kalian harus mengambil seorang pemuda yang kuat dan sigap (tangkas) daripada setiap kabilah. Kemudian setiap pemuda dibekalkan senjata dengan pedang yang tajam, lalu mereka memukulnya secara beramai-ramai dengan sekali pukul. Apabila dia (Muhammad) terbunuh, maka darahnya terbahagi dalam kalangan semua kabilah yang terlibat. Maka menurut dugaanku kabilah Bani Hasyim tidak akan kuat berperang menghadapi semua kabilah Quraisy. Apabila mereka menyedari kemampuannya, nescaya mereka mahu menerima ‘aql (diat), sehingga kita terbebas daripadanya dan kita telah memutuskan gangguannya.” Maka si orang tua dari Najd itu berkata, “Ini baru suatu pendapat yang jitu, demi Allah. Menurut hematku pendapat yang terbaik adalah apa yang baru dikemukakan oleh orang ini.” Maka mereka bubar dengan kesepakatan yang bulat atas usul Abu Jahal itu. Kemudian Malaikat Jibril عليه السلام datang kepada Nabi ﷺ dan memerintahkan kepadanya agar jangan menginap di tempat tidur yang biasa ditempatinya, dan memberitahukan kepadanya tentang tipu muslihat dan makar yang akan dilakukan oleh kaumnya. Pada malam itu Rasulullah ﷺ tidak menginap di rumahnya, dan saat itu juga Allah memerintahkan kepadanya untuk berhijrah, lalu Allah ‎ﷻ menurunkan kepadanya surat Al-Anfal setibanya di Madinah. Di dalam surat Al-Anfal disebutkan nikmat-nikmat yang telah dilimpahkan oleh Allah ‎ﷻ kepadanya dan ujian yang telah ditimpakan kepadanya dari sisi- Nya.

Maklumat menarik: Darun Nadwah دار النَدوَة‎ itu adalah sepertimana sebuah parlimen bagi merekalah pada waktu itu. Ia adalah rumah Qusay bin Kilab (atau dibina olehnya) dan terletak tidak jauh dari MasjidilHaram. Menjadi kebiasaan bagi mereka untuk berbincang di sini untuk perkara yang besar-besar dan penting. Sekarang tempat ini telah dimasukkan sekali ke dalam ruang MasjidilHaram dan dikatakan Bab al-Ziyadah adalah tempat asal Darun Nadwah.

Pengajaran bagi kita daripada kisah Nabi Muhammad ﷺ ini, memang akan sentiasa ada orang yang tidak suka dengan dakwah kita kerana dakwah tauhid akan menentang amalan-amalan salah masyarakat. Sekiranya orang ramai senang sahaja dengan dakwah kita, dan tidak ada yang marah dengan apa yang kita sampaikan, maka itu tandanya ada masalah dengan dakwah kita. Mungkin dakwah kita hanya menyokong sahaja dan tidak menegur pun kesalahan masyarakat. Memanglah orang akan suka, malah ramai orang akan sanjung-sanjung kita.

 

وَيَمكُرونَ وَيَمكُرُ اللَّهُ

Mereka memikirkan tipu daya dan Allah menggagalkan tipu daya itu. 

Mereka telah membuat perancangan terhadap Nabi ﷺ, tetapi Allah ‎ﷻ juga membuat perancangan untuk menyelamatkan baginda. Rancangan mereka itu tetap tidak berhasil dan rancangan Allah ‎ﷻ pasti terlaksana. Nabi ﷺ tetap selamat dan dapat menyelamatkan diri dengan pergi ke Madinah.

Memang puak kafir ada sahaja rancangan jahat terhadap Islam namun Allah ‎ﷻ memberi isyarat dalam ayat ini, tidak perlu kita risau kerana Allah ‎ﷻ juga buat perancangan untuk menegakkan agama-Nya.

Makar Ilahi: Terdapat banyak ayat yang menyandarkan “makar” kepada Tuhan dan maksud ayat-ayat tersebut adalah pengaturan universal Ilahi. Lantaran Dia merupakan pemilik pengaturan dan tiada satu pun pengaturan yang ada di luar pengaturan-Nya.

Oleh sebab itu kalau ada yang sibuk dengan teori konspirasi, jangan hiraukan. Jangan bercampur berbincang dengan mereka tentang perkara itu kerana itu hanya perbuatan membuang masa dan buat kita rasa takut sahaja, bukan boleh berbuat apa-apa pun. Serahkan sahaja kepada Allah ‎ﷻ kerana Allah ‎ﷻ ada perancangan-Nya.

Ada juga yang tidak selesa mengatakan Allah ‎ﷻ ‘merancang’ kerana Allah ‎ﷻ tidak perlu merancang pun. Allah ‎ﷻ terus buat sahaja. Maka ada yang terjemah Allah ‎ﷻ ‘membalas’ perbuatan mereka itu.

 

وَاللَّهُ خَيرُ المٰكِرينَ

Dan Allah sebaik-baik Pembalas tipu daya.

Allah ‎ﷻ sebaik-baik perancang. Jika rancangan manusia Allah ‎ﷻ tidak izinkan untuk dijalankan, ia tidak akan terjadi. Namun tidak ada sesiapapun yang dapat menghalang perancangan Allah ‎ﷻ. Rancangan Allah‎ ﷻ pasti akan berjaya.

Kalimah يَمكُرُ digunakan di dalam ayat ini adalah dalam “present and continuous tense”. Ini memberi isyarat yang akan ada sahaja rancangan orang kafir untuk menjahanamkan Nabi Muhammad ﷺ, namanya dan Islam secara umum. Akan tetapi Allah ‎ﷻ akan sentiasa menggagalkan rancangan mereka.

---

 

Anfal Ayat 31: Ayat Syikayah (rungutan daripada Allah ‎ﷻ)

وَإِذا تُتلىٰ عَلَيهِم ءآيٰتُنا قالوا قَد سَمِعنا لَو نَشاءُ لَقُلنا مِثلَ هٰذا ۙ إِن هٰذا إِلّا أَسٰطيرُ الأَوَّلينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when Our verses are recited to them, they say, “We have heard. If we willed, we could say [something] like this. This is not but legends of the former peoples.”

(MALAY)

Dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat Kami, mereka berkata: “Sesungguhnya kami telah mendengar (ayat-ayat yang seperti ini), kalau kami kehendaki nescaya kami dapat membacakan yang seperti ini, (Al Qur’an) ini tidak lain hanyalah dongeng-dongengan orang-orang purbakala”.

 

وَإِذا تُتلىٰ عَلَيهِم ءآيٰتُنا قالوا قَد سَمِعنا

Dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat Kami, mereka berkata: “Sesungguhnya kami telah mendengar

Ini adalah kata-kata mereka yang ingkar apabila dibacakan Al-Qur’an kepada mereka. Ada antara mereka yang kata mereka sudah biasa mendengar perkara yang ada di dalam Al-Qur’an itu, maka mereka kata tidak ada apa benda baru yang ada dalam Al-Qur’an itu. Itulah kata-kata Musyrikin Mekah yang berlagak teruk. Begitulah mereka ada yang datang mendengar bacaan Al-Qur’an tetapi tidak ada apa-apa kesan kepada mereka.

Dalam ayat ini, disebut itu adalah perangai Musyrikin Mekah. Namun begitu, jika ada orang kita yang seperti itu juga, samalah mereka dengan Musyrikin Mekah. Ini kerana ada juga golongan yang mengaku Islam, tetapi apabila dibacakan ayat-ayat Al-Qur’an kepada mereka, ia langsung tidak memberi kesan kepada hati mereka.

Mereka berasa biasa sahaja ayat Al-Qur’an itu, tidak ada apa kerana mereka tidak faham dan kerana hati mereka telah keras. Sebab itu kadang-kadang apabila kita beri dalil kepada puak bid’ah dengan menggunakan ayat-ayat Al-Qur’an, mereka berasa tidak ada kepentingan pun dalil daripada ayat Al-Qur’an itu. Mereka tetap terus membuat amalan syirik dan bid’ah mereka.

 

لَو نَشاءُ لَقُلنا مِثلَ هٰذا

kalau kami kehendaki nescaya kami boleh kata yang seperti ini,

Mereka siap kata, kalau mereka mahu, mereka boleh cakap seperti apa yang ada dalam Al-Qur’an itu. Padahal itu adalah kata-kata kosong sahaja. Sedangkan Allah ‎ﷻ ada tiga kali beri cabaran kepada manusia untuk mendatangkan ayat-ayat dalam Al-Qur’an kalau mereka rasa mereka boleh buat. Namun tidak ada sesiapa yang mampu melakukannya. Lihat antaranya ayat [ Al-Baqarah: 23 ]

وَإِن كُنتُم في رَيبٍ مِّمّا نَزَّلنا عَلىٰ عَبدِنا فَأتوا بِسورَةٍ مِّن مِّثلِهِ وَادعوا شُهَداءَكُم مِّن دونِ اللهِ إِن كُنتُم صٰدِقينَ

Dan kalau kamu ada menaruh syak tentang apa yang Kami turunkan (Al-Qur’an) kepada hamba Kami (Muhammad), maka cubalah buat dan datangkanlah satu surah yang sebanding dengan Al-Qur’an itu, dan panggillah orang-orang yang kamu percaya boleh menolong kamu selain dari Allah, jika betul kamu orang-orang yang benar.

 

إِن هٰذا إِلّا أَسٰطيرُ الأَوَّلينَ

ini tidak lain hanyalah dongeng-dongengan orang-orang purbakala”.

Mereka kata Al-Qur’an itu dongeng orang dahulu sahaja. Mereka anggap Al-Qur’an adalah perkara yang tidak perlu diberikan perhatian, tidak benar, kata-kata kosong sahaja. Begitulah sikap mereka terhadap Al-Qur’an.

Adakah orang-orang kita yang seperti ini juga? Tidakkah ada yang kata undang-undang dalam Islam itu adalah undang-undang kuno sahaja dan tidak boleh diamalkan di negara kita? Bagaimana dengan mereka? Adakah termasuk dalam ayat ini juga? Allahu a’lam.

Bagaimana pula dengan kebanyakan daripada orang kita? Memang mereka tidak berkata buruk tentang Al-Qur’an. Akan tetapi ramai yang buat tidak tahu sahaja ajaran di dalam Al-Qur’an ini? Ramai tidak kisah pun hendak tahu apa isi kandung Al-Qur’an dan apa yang Allah ‎ﷻ hendak sampaikan. Bukankah seolah-olah mereka pandang enteng sahaja Al-Qur’an ini, seolah-olah ia hanya cerita dongeng yang tidak memerlukan perhatian kita? Jika mereka berasa Al-Qur’an ini hebat dan ada pengajaran penting, tentu mereka akan berusaha cari ke sana sini kelas pengajian, bukan?

Kenapakah Musyrikin Mekah menentang sungguh Al-Qur’an ini? Kerana Al-Qur’an adalah musuh utama mereka. Maka mereka akan bersungguh-sungguh menolaknya. Sampai sekarang musuh Islam akan berusaha mencari apakah kesalahan di dalam Al-Qur’an (pastilah mereka tidak akan jumpa) kerana hendak menjatuhkan kedudukan Al-Qur’an. Sekiranya mereka dapat menjatuhkannya, maka runtuhlah agama Islam ini kerana mereka tahu yang kehebatan orang Islam adalah pada Al-Qur’an. Namun amat malang sekali apabila orang Islam sendiri buat tidak tahu dengan Al-Qur’an yang hebat ini.

Asbabun Nuzul ayat ini dikatakan berkenaan seorang lelaki yang bernama An-Nadhr Ibn Harits yang akan dijelaskan di dalam ayat seterusnya nanti.

---

 

Anfal Ayat 32:

وَإِذ قالُوا اللَّهُمَّ إِن كانَ هٰذا هُوَ الحَقَّ مِن عِندِكَ فَأَمطِر عَلَينا حِجارَةً مِّنَ السَّماءِ أَوِ ائتِنا بِعَذابٍ أَليمٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [remember] when they said, “O Allāh, if this should be the truth from You, then rain down upon us stones from the sky or bring us a painful punishment.”

(MALAY)

Dan (ingatlah), ketika mereka (orang-orang musyrik) berkata: “Ya Allah, jika betul (Al Qur’an) ini benar dari sisi Engkau, maka hujanilah kami dengan batu dari langit, atau datangkanlah kepada kami azab yang pedih”.

 

وَإِذ قالُوا اللَّهُمَّ إِن كانَ هٰذا هُوَ الحَقَّ مِن عِندِكَ

Dan (ingatlah), ketika mereka (orang-orang musyrik) berkata: “Ya Allah, jika betul (Al-Qur’an) ini benar dari sisi Engkau,

Ini adalah doa mereka: mereka doa sungguh-sungguh kepada Allah ‎ﷻ. Mereka kata, sekiranya Al-Qur’an ini benar daripada Allah ‎ﷻ, sedangkan mereka tidak mempercayai ia daripada Allah ‎ﷻ. Mereka doa begini di hadapan khalayak ramai supaya mereka dapat menjatuhkan kedudukan Al-Qur’an. Mereka mahu membuktikan yang Al-Qur’an itu bukan daripada Allah ‎ﷻ.

 

فَأَمطِر عَلَينا حِجارَةً مِّنَ السَّماءِ

maka hujanilah kami dengan batu-batu dari langit,

Mereka kata kalau benar Al-Qur’an itu daripada Allah ‎ﷻ, mereka cabar Allah ‎ﷻ timpakanlah hujan batu dari langit ke atas mereka. Ini kerana mereka tahu kisah hujan batu yang dikenakan kepada Abrahah dan mungkin mereka tahu tentang hujan batu kepada kaum Nabi Luth عليه السلام. Begitu teruk sekali kata-kata doa daripada puak Quraish itu. Sepatutnya mereka kenalah doa supaya Allah ‎ﷻ berikan mereka taufik supaya dapat mengikuti agama Allah ‎ﷻ, bukannya minta bala.

Akan tetapi kedegilan mereka telah membawa mereka berdoa begitu. Lihatlah bagaimana doa mereka sampai menjadi pelik. Mereka doa begitu untuk menjatuhkan kedudukan Al-Qur’an – mereka hendak membuktikan yang Al-Qur’an itu bukanlah daripada Allah ‎ﷻ kerana walaupun mereka melawan ayat-ayat Al-Qur’an itu, namun tidak akan terjadi apa-apa pun kepada mereka.

Balaghah: Selalunya Allah ‎ﷻ menggunakan kalimah ماء untuk menyebut air hujan dalam keadaan normal, iaitu apabila menceritakan rahmat Allah ‎ﷻ dalam bentuk hujan yang diberikan kepada manusia. Akan tetapi kadangkala Allah ‎ﷻ menggunakan kalimah lain seperti dalam ayat ini.

Penggunaan kalimah غيث di dalam ayat ini memberi konotasi lebih kuat kepada hujan, iaitu tentang hujan yang diperlukan oleh manusia untuk menyuburkan tanaman dan memberikan kehidupan. Ini adalah dalam bentuk hujan yang positif.

Kadangkala Allah ‎ﷻ menggunakan kalimah مطر bagi hujan yang negatif; sesuatu yang tidak baik seperti dalam ayat ini.

 

أَوِ ائتِنا بِعَذابٍ أَليمٍ

atau datangkanlah kepada kami azab yang pedih”.

Sambungan doa puak Musyrikin: atau bawakanlah azab lain pun boleh, kami boleh tanggung. Azab ini adalah lebih umum daripada azab hujan batu. Maknanya apa-apa sahaja azab. Azab ini tentulah azab di dunia, kerana mereka tidak percaya akhirat dan azab akhirat.

Tidak ada doa yang lebih teruk daripada doa seperti ini. Cuma golongan seperti ini tidak ramai dalam kalangan mereka. Ini jenis mereka yang teruk sangat. Kebanyakan daripada orang Mekah majoritinya masuk Islam akhirnya apabila Mekah ditakluk oleh umat Islam. Akan tetapi sehingga ke tahap meminta azab, perbuatan sebegini amat bodoh sekali. Sepatutnya mereka minta hidayah. Atau minta Allah ‎ﷻ tunjukkan kebenaran. Antara doa yang saya boleh fikirkan: “Ya Allah, kalau ini yang benar, maka tunjukkanlah kepadaku kebenarannya, sampai aku tidak boleh tolak lagi!”

Asbabun Nuzul dalam ayat ini dikatakan berkenaan seorang lelaki Quraisy. Pada awal dakwah Nabi di Mekkah, ada seorang lelaki dari Bani Abu Ad-Dar, namanya An-Nadhr Ibn Harits. Dia terkenal akan kecerdasan akalnya, licik, berpengetahuan tinggi dan banyak pengalaman. Yang demikian itu kerana dia berniaga hingga selalu mengembara ke berbagai wilayah Romawi, Persia dan sekitarnya, dan dia bertemu banyak orang cerdik-pandai di sana. Khususnya, dia bertemu banyak tradisi dan budaya dari berbagai suku dan bangsa. Dia juga banyak melihat cara-cara beragama masyarakat lain seperti Yahudi dan Nasara. Oleh kerananya, dia sangat berbangga dan berasa dialah yang paling unggul di antara suku-suku di Mekah.

Tiba-tiba dia dengar adanya seorang penduduk Mekah yang bernama Muhammad yang mengaku sebagai Nabi dan Rasul. Muhammad ini pula mengajar tentang tauhid, dan persamaan antara manusia, semuanya sama kedudukan kecuali hanyalah taqwa di hadapan Allah. Dan, para pembesar suku Quraisy memintanya untuk menghentikan pengaruh Muhammad. Ini supaya orang-orang Mekah tetap menyembah berhala dan mengikuti ajaran yang selama ini mereka pegang. An-Nadhr ini pun setuju untuk memenuhi permintaan tersebut, kerana pada dia, Nabi Muhammad juga berpotensi mengancam  ‘keunggulannya’ di tengah masyarakat Mekah. Mana boleh lawan tokey, bukan? Jadi apa usaha dia ini?

Pertama, dia selalu hadir di manapun Nabi Muhammad ﷺ berdakwah, lalu mengatakan di hadapan orang-orang bahawa yang disampaikan Muhammad ﷺ tidak lain hanyalah dongeng-dongeng fiksyen daripada orang-orang terdahulu. Ini seperti yang disebut di dalam ayat 32 sebelum ini. Lalu, dia pun menceritakan dongeng-dongeng yang diadaptasinya daripada tradisi Romawi dan Persia. Ini dilakukan, kerana dia menganggap bahawa orang-orang itu tertarik dengan Nabi Muhammad ﷺ kerana baginda menyampaikan dongeng-dongeng fiksyen yang membangkitkan imaginasi dan kesyahduan.

Namun begitu, An-Nadhr salah, dan dia tidak berjaya menjatuhkan nama Nabi Muhammad ﷺ. Ini kerana, apa yang disampaikan oleh baginda itu adalah Al-Qur’an, firman Allah ‎ﷻ, maka setiap kali diperdengarkan, tentu akan masuk dan menembus fikiran, lalu menarik hati sanubari. Sementara dongeng-dongeng yang diceritakannya itu tidak lebih hanya fiksyen dan hiburan, sehingga ketika diulang-ulang, maka akan menimbulkan kejemuan dan begitu membosankan.

Kedua, setelah gagal pada kali pertama, maka dia berfikir bahawa Nabi Muhammad ﷺ itu menarik kerana adanya lantunan indah, syahdu, dan bersajak di hadapan orang ramai. Sehingga, untuk menandinginya, An-Nadhr pun memanggil para penyanyi dan penari untuk naik “pentas” di manapun Nabi Muhammad ﷺ berdakwah dan dikerumuni orang. Harapannya, orang-orang itu lebih tertarik kepada nyanyian merdu dan jogetan daripada penari seksi. Harapannya agar orang-orang meninggalkan Nabi Muhammad ﷺ, dan berakhirlah kisah Nabi Muhammad ﷺ tidak ada lagi orang mendengar dakwah baginda.

Namun, ternyata An-Nadhr sekali lagi silap percaturannya dan perancangannnya tetap gagal. Ini kerana, Nabi Muhammad ﷺ berdakwah menggunakan Al-Qur’an yang mencerahkan hati dan fikiran. Sehingga ketika Al-Qur’an makin didengari, maka akan semakin nikmat dan mengajak pendengarnya berfikir, serta menambah ilmu pengetahuan. Sementara nyanyian yang dibawakan penari-penari itu hanya menyenangkan nafsu serta melenakan fikiran dan hati. Itu hanya sementara sahaja. Apabila datangnya kewarasan berfikir dan kejernihan hati, maka nyanyian dan tarian itu semua lama-lama akan membosankan, hambar, hampa, bahkan menjijikkan.

Ketiga, setelah usahanya gagal, An-Nadhr pun pergi ke banyak daerah untuk mencari inspirasi memikirkan cara untuk melawan Nabi Muhammad ﷺ. Akhirnya, dia bertemu Ahli Kitab di Yatsrib, dan dibekalkan dengan tiga pertanyaan yang dirasa boleh menjatuhkan martabat Nabi Muhammad ﷺ di hadapan masyarakat Mekah.

Lalu, dia pun pulang ke Mekah, dan membuat perdebatan khusus dengan mengumpulkan ramai orang. Maka dia pun mengundang Nabi Muhammad ﷺ untuk hadir. Dalam acaranya itu, dia bertanya kepada Nabi Muhammad ﷺ;

“Wahai Muhammad, jika kamu benar-benar Nabi Utusan Tuhan, tentu kamu mampu menjawab tiga pertanyaanku ini. Kamu bersedia?”

“Katakanlah, apa itu?!”, jawab Nabi Muhammad ﷺ.

“Pertama, tahukah kamu tentang sekelompok pemuda yang mengasingkan diri mereka demi menjaga iman mereka? Kedua, tahukah kamu tentang seorang Raja yang kekuasaannya meliputi barat hingga timur? Ketiga, mampukah engkau menjelaskan tentang hakikat Roh!?”

“Pemuda itu dikenali dengan Ashabul Kahfi”, jawab Muhammad ﷺ. Lalu dibacakanlah Surah Al-Kahfi ayat 9 hingga 26.

“Raja tersebut bernama Dzul Qarnain”, lanjut Muhammad ﷺ menjawab. Kemudian untuk perinciannya, dibacakanlah Surah Al-Kahfi ayat 83 hingga 101.

“Adapun soal hakikat Roh, itu urusan Allah ta’ala. Sementara manusia tidaklah diberi pengetahuan, melainkan hanya sedikit”, jawab Muhammad ﷺ untuk pertanyaan ketiga. Kemudian, tanpa perinciannya, dibacakanlah Surah Al-Isra’ ayat 85.

Akhirnya, strategi dan upaya Nadhr gagal total. Bahkan, malah makin banyak orang bersimpati pada dakwah Nabi Muhammad ﷺ.

Kemudian, dia menjadi terlalu malu dan marahnya, dan semakin dahsyat pula kedengkian serta kekufurannya terhadap Nabi Muhammad ﷺ. Lantas An-Nadhr mengumpulkan lebih ramai lagi. Tentu, diundang pula Nabi Muhammad ﷺ di acaranya ini. Lantas di hadapan khalayak ramai, dia hendak menjatuhkan kredibiliti Nabi Muhammad ﷺ, dengan sombongnya meminta diazab seperti yang disebut dalam ayat ini;

“Wahai Muhammmad, jika yang KAMU DAKWAHKAN ITU BENAR, maka mintalah Tuhanmu untuk MENGAZABKU, TURUNKANLAH HUJAN BATU”.

Ini adalah strategi daripada An-Nadhr; harapannya kalau nanti dia baik-baik saja dan hujan batu tidak juga turun, maka ini bererti Nabi Muhammad ﷺ telah berdusta, dan dia yang benar dan menang.

Allah ‎ﷻ mengabadikan gebang An-Nadhr ini untuk dijadikan pelajaran oleh umat Islam di dalam ayat ini, iaitu jangan cari pasal dengan berdoa benda-benda yang karut. Antaranya janganlah suka sangat mengajak orang Mubahalah atau cakap begini: “Kalau apa yang aku amalkan ini salah, hah biarlah Allah turunkan azab sekarang!”

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 26 September 2022

Ringkasan Surah Anfal

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien

Anfal Ayat 25: Sambungan nasihat kepada golongan mukmin

وَاتَّقوا فِتنَةً لّا تُصيبَنَّ الَّذينَ ظَلَموا مِنكُم خاصَّةً ۖ وَاعلَموا أَنَّ اللَّهَ شَديدُ العِقابِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And fear a trial¹ which will not strike those who have wronged among you exclusively, and know that Allāh is severe in penalty.

• i.e., an affliction or punishment during life upon this earth. When corruption spreads among a people, its consequences will affect everyone.

(MALAY)

Dan peliharalah dirimu daripada seksaan yang tidak khusus menimpa orang-orang yang zalim saja di antara kamu. Dan ketahuilah bahawa Allah amat keras seksaan-Nya.

 

وَاتَّقوا فِتنَةً لّا تُصيبَنَّ الَّذينَ ظَلَموا مِنكُم خاصَّةً

Dan peliharalah dirimu dari pada bencana yang tidak khusus menimpa orang-orang yang zalim saja di antara kamu.

Ini adalah larangan untuk bertolak ansur pada perkara yang kita tidak boleh bertolak ansur. Dalam ertikata lain, terlampau lembut.

Kita kena berjaga-jaga daripada ‘fitnah’ – yang dimaksudkan adalah fitnah tidak taat, yang menyebabkan datangnya bala bencana daripada Allah ‎ﷻ. Keadaan yang baik boleh bertukar menjadi bala, dan bala itu boleh terkena pada semua umat. Tidak hanya menimpa kepada golongan yang zalim sahaja.

‘Fitnah’ dalam ayat ini bukanlah seperti fahaman orang Melayu (kata-kata tohmahan yang tidak benar tentang kita). Fitnah dalam bahasa Arab bermaksud ujian dan dalam ayat ini ia bermaksud ‘bala’ atau ‘musibah’ yang akan dikenakan.

Bala ini didapati dengan cara bertolak ansur dengan perkara yang mungkar iaitu bersifat lemah lembut dengan mereka yang menderhakai Allah ‎ﷻ. Padahal kita tidak membuat perkara seperti yng mereka buat, cuma kita tidak tegur apa yang mereka lakukan.

Kalau ini berlaku, keadaan boleh bertukar menjadi azab dan azab itu bersifat umum pula. Inilah akibat tidak menjalankan amar makruf nahi mungkar dalam masyarakat. Contohnya kita lihat masyarakat kita membuat syirik dan amalan bid’ah, tetapi kita hanya melihat sahaja dan tidak menegur mereka. Sedangkan kita ada kekuatan dan kemampuan untuk melakukannya. Maka nantikan bala bencana ke atas diri kita. Lihatlah peringatan daripada Rasulullah ﷺ ini.

حَدَّثَنَا حَجَّاج بْنُ مُحَمَّدٍ، أَخْبَرَنَا شَرِيكٌ، عَنْ أَبِي إِسْحَاقَ، عَنِ الْمُنْذِرِ بْنِ جَرِيرٍ، عَنْ أَبِيهِ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “مَا مِنْ قَوْمٍ يَعْمَلُونَ بِالْمَعَاصِي، وَفِيهِمْ رَجُلٌ أَعَزُّ مِنْهُمْ وَأَمْنَعُ لَا يُغَيِّرُونَ، إِلَّا عَمَّهُمُ اللَّهُ بِعِقَابٍ -أَوْ: أَصَابَهُمُ الْعِقَابُ”.

Telah menceritakan kepada kami Hajjaj ibnu Muhammad, telah menceritakan kepada kami Syarik, daripada Abu Ishaq, daripada Al-Munzir ibnu Jarir, daripada ayahnya yang mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: Tiada suatu kaum pun yang mengerjakan kemaksiatan, sedangkan di antara mereka terdapat seorang lelaki yang paling kuat dan paling berpengaruh di antara mereka, lalu dia tidak mencegahnya, melainkan Allah ‎ﷻ akan menimpakan seksaan kepada mereka secara menyeluruh, atau Allah ‎ﷻ menimpakan bencana seksaan kepada mereka.
((HR. Ibnu Majah no. 4009)
Status: hasan oleh Syeikh Al-Albani) 

Oleh hal yang demikian, menjalankan amar ma’ruf nahi mungkar adalah satu tanggungjawab kita. Kalau kita tidak tegur, maka masyarakat akan lebih jauh masuk ke lembah kesesatan. Yang kita kena tegur adalah perbuatan maksiat yang berlaku secara umum. Sekarang ini senang kita dapat tahu kerana media sosial yang semakin banyak menyampaikan maklumat itu kepada kita.

Kerana itulah kita yang tahu agama ini kenalah menegur kesalahan dalam masyarakat. Walaupun perkara itu berlaku di meja penceramah agama. Ini kerana kita tidak boleh biarkan sahaja agama ini dirosakkan. Perkara ini amat penting sampaikan banyak kali Allah ‎ﷻ sebut di dalam Al-Qur’an, antaranya Maidah: 63, Maidah: 79, Maidah: 105, A’raf: 164 – 165, A’raf: 199, Hud: 116 – 177, Hajj: 41, Luqman: 17 dan banyak lagi.

Tentulah ramai orang tidak suka apabila kita tegur mereka. Ini biasa sahaja kerana tugas kita hanya menegur. Sama ada mereka terima atau tidak, itu perkara kedua kerana kita bukan diwajibkan menjaga hati manusia akan tetapi wajib menjaga agama Allah ﷻ. Apabila kita sudah tegur, maka kita sudah terselamat walaupun ramai tidak mahu mengikut teguran kita atau ramai yang sangka lebih baik tidak ditegur. Malah kita pula ditegur semula kerana menegur orang lain. Inilah yang disebut dalam [ A’raf: 164 ].

وَإِذ قالَت أُمَّةٌ مِنهُم لِمَ تَعِظونَ قَومًا ۙ اللَّهُ مُهلِكُهُم أَو مُعَذِّبُهُم عَذابًا شَديدًا ۖ قالوا مَعذِرَةً إِلىٰ رَبِّكُم وَلَعَلَّهُم يَتَّقونَ

Dan (ingatlah) ketika segolongan di antara mereka berkata: “Mengapa kamu menasihati kaum yang Allah akan binasakan mereka atau mengazabkan mereka dengan azab yang amat berat?” Orang-orang (yang memberi nasihat) itu menjawab: “(Nasihat itu ialah) untuk melepaskan diri daripada bersalah kepada Tuhan kamu, dan mudah-mudahan mereka bertaqwa”.

Satu lagi pendapat tentang maksud fitnah di dalam ayat ini adalah tidak menjalankan jihad. iaitu jihad jenis yang wajib apabila dikerahkan oleh pemerintah. Bala yang boleh dikenakan itu bala di dunia lagi kerana apabila kita lemah untuk menjalankan jihad, orang kafir akan mengambil peluang untuk memijak-mijak kita. Oleh itu jangan jadi lemah.

 

وَاعلَموا أَنَّ اللَّهَ شَديدُ العِقابِ

Dan ketahuilah bahawa Allah amat keras seksaan-Nya.

Allah ‎ﷻ mengingatkan kita yang azab yang boleh dikenakan kepada manusia amatlah berat. Azab seksaan Allah ‎ﷻ amat berat maka kenalah kita berhati-hati. Maka kena jalankan kerja dakwah kita dan jangan takut menegur orang yang melakukan kesalahan.

---

 

Anfal Ayat 26: Ayat Tabshir (berita gembira). Untuk mengajak mereka untuk taat, maka Allah ‎ﷻ mengingatkan nikmat-nikmat yang telah diberikan kepada umat Islam ketika itu.

وَاذكُروا إِذ أَنتُم قَليلٌ مُّستَضعَفونَ فِي الأَرضِ تَخافونَ أَن يَتَخَطَّفَكُمُ النّاسُ فَئآوىٰكُم وَأَيَّدَكُم بِنَصرِهِ وَرَزَقَكُم مِّنَ الطَّيِّبٰتِ لَعَلَّكُم تَشكُرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And remember when you were few and oppressed in the land, fearing that people might abduct you, but He sheltered you, supported you with His victory, and provided you with good things – that you might be grateful.

(MALAY)

Dan ingatlah (hai para muhajirin) ketika kamu masih berjumlah sedikit, lagi tertindas di muka bumi (Mekah), kamu takut orang-orang akan menculik kamu, maka Allah memberi kamu tempat menetap (Madinah) dan dijadikan-Nya kamu kuat dengan pertolongan-Nya dan diberi-Nya kamu rezeki dari yang baik-baik agar kamu bersyukur.

 

وَاذكُروا إِذ أَنتُم قَليلٌ مُّستَضعَفونَ فِي الأَرضِ

Dan ingatlah (hai para muhajirin) ketika kamu masih berjumlah sedikit, lagi tertindas di muka bumi (Mekah),

Allah ‎ﷻ mengingatkan para Muhajirin yang dulu mereka sedikit sahaja bilangan mereka. Pada waktu itu mereka amat lemah dan dipandang rendah pula di bumi Mekah dulu. Musuh dalam kalangan Musyrikin Mekah boleh berbuat apa sahaja kepada umat Islam sehingga mereka terpaksa lari ke tempat lain kerana tidak tahan dengan layanan dan seksaan mereka.

Bila tadabbur ayat-ayat sebegini, terkenanglah betapa kita golongan Sunnah di negara ini pun sedikit dan seperti tertindas oleh golongan yang ada kuasa. Maka kita tidak dapat masuk TV, masjid dan tidak mendapat tauliah untuk mengajar. Malah ada yang ditangkap oleh pihak penguasa. Maka ini mengajar kita untuk bersabar. Kerana para sahabat yang lebih mulia dari kita pun pernah mengalami keadaan yang lebih teruk dari kita.

 

تَخافونَ أَن يَتَخَطَّفَكُمُ النّاسُ

kamu takut orang-orang akan menculik kamu,

Pada waktu dulu, mereka amat takut kalau mereka diculik oleh manusia lain untuk dijadikan sebagai hamba. Mereka dalam keadaan yang amat susah. Sekiranya tinggal di Mekah, mereka boleh ditangkap dan boleh diseksa oleh Musyrikin Mekah, tetapi kalau keluar dari Mekah, mereka takut akan ditangkap pula.

Lafaz يَتَخَطَّفَكُمُ selalunya digunakan apabila burung menangkap binatang yang kecil. Begitulah mereka takut ditangkap oleh orang luar dan dijadikan sebagai hamba atau tebusan pula dan ini memang biasa sahaja terjadi di Tanah Arab dulu.

 

فَئآوىٰكُم وَأَيَّدَكُم بِنَصرِهِ وَرَزَقَكُم مِّنَ الطَّيِّبٰتِ

maka Allah memberi kamu tempat menetap (Madinah) dan dijadikan-Nya kamu kuat dengan pertolongan-Nya dan diberi-Nya kamu rezeki dari yang baik-baik

Dalam mereka keadaan susah itu, gundah gulana, Allah ‎ﷻ berikan tempat duduk tetap untuk mereka di Madinah. Allah ‎ﷻ beri perlindungan di sana. Di Madinah itu pula mendapat bantuan daripada golongan Ansar yang berkongsi keperluan hidup dengan mereka.

Kemudian Allah ‎ﷻ kuatkan mereka dengan bantuan khas-Nya. Allah ‎ﷻ berikan kecukupan kepada mereka dalam keperluan mereka. Dan Allah ﷻ telah beri kemenangan kepada mereka dalam Perang Badr dan perang-perang yang lain. Kemenangan itu adalah kerana bantuan dari Allah ﷻ.

Allah ‎ﷻ juga memberikan rezeki kepada mereka daripada harta yang baik – antaranya harta ghanimah (harta rampasan perang). Sewaktu mereka ditindas dan lemah di Mekah dahulu, mereka tidak menyangka langsung yang mereka akan jadi kuat sehingga dapat memenangi peperangan dan mendapat harta rampasan pula. Namun Allah  telah merubah nasib mereka.

Kesusahan mereka berakhir setelah Allah ‎ﷻ memberikan agama Islam kepada mereka. Maka berkat agama Islam itulah Allah ‎ﷻ menguatkan mereka hingga dipengaruhi di seluruh negeri, dan melalui Islamlah Allah ‎ﷻ meluaskan rezeki mereka serta menjadikan mereka berkedudukan ke atas manusia.

Berkat Islam juga Allah ‎ﷻ memberikan banyak hal kepada mereka, seperti yang kalian lihat sendiri. Kerana itu, bersyukurlah kepada Allah ‎ﷻ di atas nikmat-nikmat-Nya. Sesungguhnya Allah ‎ﷻ suka kepada perbuatan bersyukur dan orang-orang yang bersyukur selalu beroleh tambahan nikmat daripada Allah ‎ﷻ.

Rezeki selalunya Allah ‎ﷻ beri setelah ada usaha daripada manusia. Akan tetapi apakah usaha para muhajirin itu? Usaha mereka adalah usaha yang paling hebat iaitu menegakkan agama Allah ‎ﷻ. Memang usaha kita untuk mendapatkan rezeki di dunia ini dengan bekerja dan berniaga itu tidak dapat hendak dibandingkan dengan usaha mereka yang lebih hebat. Itulah usaha yang terbaik yang boleh dilakukan oleh manusia.

 

لَعَلَّكُم تَشكُرونَ

agar kamu bersyukur.

Allah ‎ﷻ mengingatkan mereka supaya mereka bersyukur di atas segala nikmat pemberian-Nya itu. Kalau mereka bersyukur, kenalah mereka taat kerana syukur itu bukan hanya lafaz kalimah alhamdulillah sahaja, tetapi kenalah taat kepada perintah Allah ‎ﷻ. Bagaimana mungkin kita telah terima segala nikmat dari seseorang tapi kita tidak dengar cakapnya? Maka begitulah dengan Allah ﷻ. Apabila segala nikmat telah diberikan, takkan kita sanggup hendak engkar dengan Dia?

---

 

Anfal Ayat 27: Ini adalah undang-undang perang lagi. Jangan khianat.

يأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لا تَخونُوا اللَّهَ وَالرَّسولَ وَتَخونوا أَمٰنٰتِكُم وَأَنتُم تَعلَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O you who have believed, do not betray Allāh and the Messenger or betray your trusts while you know [the consequence].

(MALAY)

Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengkhianati Allah dan Rasul (Muhammad) dan (juga) janganlah kamu mengkhianati amanat-amanat yang diamanahkan kepadamu, sedang kamu mengetahui.

 

يأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا

Hai orang-orang yang telah beriman, 

Wahai orang-orang yang sudah beriman, dengarlah pesanan ini:

 

لا تَخونُوا اللَّهَ وَالرَّسولَ

janganlah kamu mengkhianati Allah dan Rasul 

Allah ‎ﷻ mengingatkan kita semua supaya jangan khianati amanah yang telah diberikan oleh Allah ‎ﷻ dan Rasul. Taat kepada Rasul adalah juga taat kepada Allah ‎ﷻ. Sedangkan kita pun sudah tahu pentingnya menjaga amanah agama.

Lafaz khianat yang dimaksudkan adalah dalam hal agama iaitu termasuk suruhan dan larangan daripada Allah ‎ﷻ dan Rasul. Kenalah kita jaga dan taat kepada arahan agama sama ada datang daripada Allah ‎ﷻ ataupun daripada Rasulullah ﷺ. Ada banyak perkara yang kita kena jaga supaya jangan khianat, tetapi yang pertama sekali, jangan khianat dalam hal agama.

Di dalam kebanyakan kitab tafsir, banyak yang menyebut asbabun nuzul ayat ini adalah berkenaan seorang sahabat yang bernama Abu Lubabah رضي الله عنه. Maka ada baiknya kita sebutkan di sini walaupun kisah ini tidak disepakati kesahihannya.

Dalam penyerbuan Rasulullah ﷺ ke perbentengan Yahudi Bani Quraizhah, Abu Lubabah رضي الله عنه ikut bersama baginda dan pasukan Mukmin. Rasulullah ﷺ bersama para sahabatnya mengepung benteng Bani Quraizhah selama 25 hari, sehingga mereka hidup dalam kekurangan dan ketakutan. Mereka kemudian mengirim seorang utusan kepada Rasulullah ﷺ, meminta Abu Lubabah bin Mundzir رضي الله عنه dikirimkan kepada mereka untuk dimintakan pendapatnya. Rasulullah ﷺ memerintahkan Abu Lubabah رضي الله عنه pergi menemui mereka.

Sebelumnya, Rasulullah ﷺ meminta pendapat mereka agar yang akan memberikan keputusan adalah Sa’ad bin Mu’adz رضي الله عنه. Tapi mereka minta Abu Lubabah رضي الله عنه. Apabila anak-anak dan isteri-isteri mereka melihat Abu Lubabah رضي الله عنه datang, mereka menangis meraung-raung, memohon belas kasihannya. Sudah tentu, Abu Lubabah رضي الله عنه sebagai manusia tidak dapat menyembunyikan rasa hiba dan harunya apabila melihat mereka. Tambahan pula, ada keluarga dan harta Abu Lubabah رضي الله عنه yang berada di dalam kawasan mereka.

Mereka bertanya, “Wahai Abu Lubabah, bagaimana pendapatmu, apakah kami akan tunduk kepada keputusan Sa’ad bin Mu’adz?” Abu Lubabah رضي الله عنه lalu mengisyaratkan kepada mereka dengan tangannya yang diletakkan ke lehernya, bahawa mereka akan disembelih. Maka beliau memberi isyarat kepada mereka agar tidak mahu menerima.

Namun kemudiannya Abu Lubabah رضي الله عنه telah segera menyedari kesalahannya. Beliau sedar yang beliau telah membocorkan rahsia Rasulullah ﷺ dan telah khianat kepada amanah yang telah diberikan kepadanya. Kata beliau: “Demi Allah, kedua kakiku belum beranjak dari tempatku melainkan telah mengetahui bahawa aku telah mengkhianati Allah dan Rasul-Nya.”

Beliau kemudian pergi ke masjid dan mengikat tubuhnya pada salah satu tiang (sehingga sekarang ada tiang yang digelar tiang Abu Lubabah/Tiang Taubat di kawasan Raudhah). “Demi Allah, aku tidak akan makan dan minum hingga mati atau Allah mengampuni dosaku itu,” ujarnya lirih. Keluarganyalah yang menguruskannya. Mereka akan membukakan ikatan apabila beliau hendak pergi ke tandas dan salat.

Tujuh hari lamanya (ada yang mengatakan 3 hari) beliau tidak makan dan minum sehingga tidak sedarkan diri, kemudian Allah ‎ﷻ mengampuninya. Lalu ada yang menyampaikan berita itu kepadanya, “Wahai Abu Lubabah, Allah telah mengampuni dosamu.”

Beliau berkata, “Tidak. Aku tidak akan membuka ikatanku sebelum Rasulullah datang membukanya.” Tidak lama setelah itu, Rasulullah ﷺ pun datang membukanya. Abu Lubabah رضي الله عنه berkata kepada baginda, “Kiranya akan sempurna taubatku, kalau aku meninggalkan kampung halaman kaumku, tempatku melakukan dosa. Dan aku akan menyumbangkan seluruh hartaku.”

Rasulullah ﷺ menjawab, “Kau hanya dibenarkan menyumbang sepertiganya saja.” Begitulah. Abu Lubabah mendapat ampunan, baik daripada Rasulullah ﷺ mahupun daripada Allah ‎ﷻ.

 

وَتَخونوا أَمٰنٰتِكُم وَأَنتُم تَعلَمونَ

dan (juga) janganlah kamu mengkhianati amanat-amanat yang diamanahkan kepadamu, sedang kamu mengetahui.

Ada banyak lagi amanah yang telah diberikan kepada kita. Kata Ibn Abbas رضي الله عنهما ia adalah kewajipan-kewajipan yang telah ditetapkan oleh Allah ‎ﷻ. Khianat kepada Rasul ﷺ pula adalah dengan meninggalkan Sunnah dan melakukan bid’ah. Ini telah disebut di atas.

Akan tetapi ada banyak lagi amanah-amanah yang lain. Amanah secara am pula adalah setiap amal yang telah diberitakan oleh Allah ‎ﷻ. Ada amanah dengan keluarga, dengan harta yang diminta kita jaga, dengan rakyat yang kita menjadi pemimpin dan macam-macam lagi. Jangan khianati amanah itu sedangkan kita pun tahu kepentingan menjaga amanah. Perkara ini bukannya perkara baru pun, cuma Allah ‎ﷻ mengingatkan sahaja. Di dalam hadith yang terkenal, kita pun tahu mengkhianati amanah adalah salah satu daripada sifat-sifat munafik:

Oleh itu, para sahabat bukan buat perkara yang wajib sahaja, tetapi mereka telah membuat perkara yang jauh lebih besar daripada itu. Mereka ada tugas yang besar apabila Allah ‎ﷻ letak mereka duduk sekali dengan Rasulullah ﷺ. Kita mungkin tidak sedar dan perasan perkara itu kerana kita sekarang sudah beragama. Agama Islam sudah ramai dianuti.

Namun ingatlah yang para sahabat waktu itu kena sebarkan dan kenalkan Allah ‎ﷻ kepada manusia sejagat. Pada waktu itu manusia lain tidak kenal pun apa itu Islam yang sebenar dan bagaimana Allah ﷻ yang sebenarnya. Jadi tugas mereka sangat-sangat berat. Oleh kerana kita tidak faham tanggungjawab mereka itu, kita rasa senang sahaja, buat biasa sahaja dengan agama ini. Padahal kita pun sebenarnya kena sebarkan agama ini juga kepada manusia kerana ramai lagi yang tidak tahu tentang Allah ‎ﷻ, atau salah faham tentang Allah ‎ﷻ.

Kita sekarang hanya sibuk dengan perkara-perkara kecil sahaja, tentang halal haram sahaja, tentang ibadat sendiri sahaja, tetapi sebenarnya Islam mestilah disebarkan ke seluruh dunia. Kita tidak pandang sangat tugas dakwah yang pernah dilakukan oleh Rasulullah ﷺ dan para sahabat. Maka kita kena perkenalkan Allah ‎ﷻ dan tauhid kepada manusia sejagat.

Habis Ruku’ 3 daripada 10 ruku’ surah ini

---

 

Anfal Ayat 28: Allah ‎ﷻ memberikan peringatan tentang harta dan anak kerana dua perkara inilah yang menyebabkan kita sukar untuk jaga amanah.

وَاعلَموا أَنَّما أَموٰلُكُم وَأَولٰدُكُم فِتنَةٌ وَأَنَّ اللَّهَ عِندَهُ أَجرٌ عَظيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And know that your properties and your children are but a trial and that Allāh has with Him a great reward.

(MALAY)

Dan ketahuilah, bahawa hartamu dan anak-anakmu itu hanyalah sebagai cubaan dan sesungguhnya di sisi Allah-lah pahala yang besar.

 

وَاعلَموا أَنَّما أَموٰلُكُم وَأَولٰدُكُم فِتنَةٌ

Dan ketahuilah, bahawa hartamu dan anak-anakmu itu hanyalah sebagai ujian

Allah ‎ﷻ mengingatkan kita bahawa harta benda dan anak pinak kita adalah ujian besar sebenarnya. Inilah salah satu maksud ‘fitnah’ iaitu ‘ujian’ daripada Allah ‎ﷻ. (Bukannya seperti fahaman masyarakat kita dengan fitnah). Ia adalah ujian yang amat besar sehinggakan ada yang mengkhianati amanah kerana menjaga sangat dua perkara itu. Oleh kerana dua perkara itu, manusia boleh cuai amanah sehingga boleh mengakibatkan rosaknya agama dan menjerumuskan manusia ke dalam neraka.

Harta dan anak adalah dua perkara yang kita banyak luangkan masa kita. Namun janganlah jadikan perkara itu sebagai penghalang untuk menegakkan agama. Lihatlah kisah Abu Lubabah رضي الله عنه di atas yang menyebabkan beliau gagal menjaga menjaga amanah.

Juga dengarlah kisah Abu Bakr رضي الله عنه dengan anaknya yang kafir (akhirnya dia masuk Islam). Mereka kadangkala bertembung dalam peperangan. Anaknya kemudian telah memberitahu ayahnya yang dia selalu nampak ayahnya di medan perang dan dia akan mengelak kerana dia tidak mahu membunuh ayahnya. Namun, Abu Bakr رضي الله عنه jawab yang dia sebenarnya mencari-cari anaknya itu untuk membunuhnya kerana beliau lebih sayangkan agama dan Rasulullah ﷺ daripada sayangkan anaknya.

Memang tidak salah untuk menjaga harta dan sayang anak pinak. Akan tetapi janganlah sampai mengabaikan agama dan amanah yang di pundak kita. Janganlah baca ayat ini sampai takut ada harta dan ada anak pula. Memang sudah menjadi lumrah yang manusia memang akan suka harta dan suka anak. Cuma kita kena berhati-hati. Allah ‎ﷻ memberikan peringatan antaranya di dalam [ Munafiqoon: 9 ]

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لا تُلهِكُم أَموٰلُكُم وَلا أَولٰدُكُم عَن ذِكرِ اللَّهِ ۚ وَمَن يَفعَل ذٰلِكَ فَأُولٰئِكَ هُمُ الخٰسِرونَ

Hai orang-orang beriman, janganlah hartamu dan anak-anakmu melalaikan kamu dari mengingat Allah. Barangsiapa yang berbuat demikian maka mereka itulah orang-orang yang merugi.

Antara anak dan harta, manusia lebih sayangkan anak lagi rasanya. Akan tetapi di dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ sebut harta dulu kerana hartalah yang banyak mengambil masa manusia. Kadangkala diberikan alasan anaklah dia mencari harta itu kerana katanya untuk beri segala-galanya kepada anak dan masa depan anak itu. Akhirnya kerana terlalu meluangkan masa untuk mencari harta (kononnya untuk anak itu) sampaikan masa dengan anak pun diabaikan. Pendidikan anak dan tumbesaran mereka boleh terabai entah ke mana. Ini adalah tafsir pertama.

Atau satu lagi tafsir, iaitu dua perkara itu adalah ujian besar untuk kita menjaganya. Kita kena jaga sebagaimana kita jaga syariat. Tujuan diberikan harta dan anak pinak itu adalah untuk melihat sama ada kita bersyukur atau tidak. Dan untuk kita gunakan ke arah kebaikan. Harta dan anak pinak itu juga adalah tanggungjawab kita dan kita akan ditanya tentang tanggungjawab kita nanti di akhirat. Kita akan ditanya bagaimana cara kita gunakan harta itu dan adakah kita didik anak pinak dengan cara yang betul.

Dan dua perkara ini memang benar adalah ujian besar. Kita sekarang hidup dalam dunia yang banyak pilihan kebendaan. Maka harta dan keindahan dunia adalah satu perkara yang amat berat. Materialistik adalah salah satu perkara yang kita perlu jaga supaya kita tidak terlalu mementingkannya lebih daripada agama. Janganlah ada perkara lain yang kita lebihkan daripada Allah ‎ﷻ dan Rasul-Nya seperti yang disebutkan di dalam kitab Sahih, bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

“وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ، لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى أَكُونَ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ نَفْسِهِ وَأَهْلِهِ وَمَالِهِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ”

Demi Tuhan Yang jiwaku berada di dalam genggaman kekuasaan-­Nya, tidaklah seseorang di antara kalian beriman sebelum aku lebih disukainya daripada dirinya sendiri, keluarganya, harta bendanya, dan semua manusia.

(Sahih al-Bukhari (6632))

 

وَأَنَّ اللَّهَ عِندَهُ أَجرٌ عَظيمٌ

dan sesungguhnya di sisi Allah-lah pahala yang besar.

Ini adalah dorongan supaya memilih akhirat. Ada kekayaan duniawi tidak salah tetapi janganlah sampai tertinggal persediaan untuk menghadapi akhirat. Jangan tertipu dengan keindahan dunia kerana walaupun nampak dunia ini sebagai hebat, tetapi pahala di sisi Allah ‎ﷻ lebih hebat lagi daripada dunia ini. Kita sepatutnya lebih luangkan masa dan usaha kita untuk kejar pahala yang berharga di akhirat kelak.

---

 

Anfal Ayat 29: Sekarang kita masuk ke perenggan makro ke 4 daripada ayat ini sehingga ke ayat 40. Sekarang Allah ‎ﷻ memberitahu kita kenapa Musyrikin Mekah itu patut diperangi. Maka jangan ada berbelah bahagi lagi dalam berperang dengan Musyrikin itu.

يأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا إِن تَتَّقُوا اللَّهَ يَجعَل لَّكُم فُرقانًا وَيُكَفِّر عَنكُم سَيِّئَاتِكُم وَيَغفِر لَكُم ۗ وَاللَّهُ ذُو الفَضلِ العَظيمِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O you who have believed, if you fear Allāh, He will grant you a criterion¹ and will remove from you your misdeeds and forgive you. And Allāh is the possessor of great bounty.

• By which to judge between truth and falsehood. Also interpreted as a “way out” of difficulties.

(MALAY)

Hai orang-orang beriman, jika kamu bertakwa kepada Allah, Kami akan memberikan kepadamu Furqaan. Dan kami akan jauhkan dirimu dari kesalahan-kesalahanmu, dan mengampuni (dosa-dosa)mu. Dan Allah mempunyai kurnia yang besar.

 

يأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا

Hai orang-orang beriman,

Dengarlah pesanan ini wahai orang yang beriman.

 

إِن تَتَّقُوا اللَّهَ يَجعَل لَّكُم فُرقانًا

jika kamu bertaqwa kepada Allah, Kami akan memberikan kepadamu Furqaan

Allah ‎ﷻ mengingatkan umat Islam, mereka hendaklah mempunyai sifat taqwa dalam peperangan. Kena taat kepada arahan dan hukum daripada Allah ‎ﷻ. Orang yang bertaqwa akan sentiasa menjaga hukum dan memikirkan apakah yang Allah ‎ﷻ hendak mereka lakukan dalam setiap perkara. Ketika hendak membuat apa-apa sahaja dia akan fikir: Adakah ini halal atau haram?

Satu lagi maksud taqwa yang kita boleh ambil adalah pencegahan. Ini seperti pepatah الوقاية خير من العلاج (pencegahan itu lebih baik daripada rawatan). Dengan mengambil langkah pencegahan, in sha Allah kita akan selamat. Maka taqwa juga bermaksud berhati-hati. Al-Imam Ibnu Kathir رحمه الله ada membawakan dialog 2 orang sahabat Nabi di dalam kitab tafsirnya tatkala mentafsirkan makna taqwa daripada ayat ke-2 surah al-Baqarah.

Dikatakan bahawa Amirul Mukminin Sayyidina `Umar bin al-Khattab رضي الله عنه ` pernah bertanya kepada Sayyidina Ubai bin Ka`ab رضي الله عنه mengenai taqwa.

Lalu berkatalah Ubai رضي الله عنه : “Pernahkah engkau melalui suatu lorong yang banyak duri?”

`Umarرضي الله عنه  menjawab: “Ya, bahkan.”

Ubai رضي الله عنه bertanya kembali: “Lalu, apakah yang engkau lakukan?”

`Umar رضي الله عنه menjawab: “Aku akan bersungguh-sungguh dan hati-hati.”

Ubai رضي الله عنه  menjawab: “Itulah taqwa.”

Oleh sebab itu, hendaklah kita berusaha untuk menjaga taqwa dalam diri kita. Kemudian Allah ‎ﷻ sebut 3 kelebihan jikalau ada taqwa dalam diri kita. Pertama, kalau kita bertaqwa, Allah ‎ﷻ akan adakan ‘furqan‘ dalam diri kita. Apakah maksud furqan?

Ada berbagai tafsiran para ulama’ tentang maksudnya di sini. Dari segi bahasa, ia berasal daripada katadasar ف ر ق yang antara lain bermaksud membezakan. Kerana itulah Al-Qur’an dinamakan juga Al-Furqan kerana ia membezakan antara kebenaran dan kebatilan. Ini sebagaimana disebut dalam [ Furqan: 1 ]

تَبارَكَ الَّذي نَزَّلَ الفُرقانَ عَلىٰ عَبدِهِ

Maha berkat Allah yang telah menurunkan Al Furqaan (Al Qur’an) kepada hamba-Nya

Oleh itu salah satu pendapat tentang maksud pemberian furqan di dalam ayat daripada Surah Anfal ini adalah jikalau kita menjaga taqwa, maka Allah ‎ﷻ akan memberikan pemahaman kepada Al-Qur’an. Ia akan menjadi rujukan untuk kita menentukan manakah yang benar dan tidak.

Pendapat kedua adalah ia adalah dalil yang jelas yang boleh digunakan untuk membuat keputusan. Itulah dalil jelas yang datang daripada hati yang terhasil daripada sifat taqwa yang telah ada. Kadang-kadang ada perkara yang tidak jelas hukumnya kepada kita. Namun oleh kerana kita ada taqwa dan takut sangat kepada Allah ‎ﷻ, maka Allah ‎ﷻ jadikan dalam hati kita sifat ingin menjauhi atau mendekati keselamatan. Wujudnya taqwa dalam diri manusialah yang menyebabkan mereka sanggup susah kerana hendak menjaga hukum.

Oleh itu ‘Furqan’ adalah sifat boleh membezakan antara benda yang boleh diambil atau tidak, boleh buat atau tidak. Kadangkala kita tidak tahu hukumnya dengan pasti, tetapi hati kita sudah dapat rasa mana yang bagus dan mana yang tidak. Ia seperti ilham daripada Allah ‎ﷻ.

Pendapat ketiga, ia bermaksud ilmu. Dalilnya adalah bahagian akhir daripada ayat [ Al- Baqarah: 282 ]

وَاتَّقُوا اللَّهَ ۖ وَيُعَلِّمُكُمُ اللَّهُ

Oleh itu hendaklah kamu bertaqwa kepada Allah; dan (ingatlah), Allah akan mengajar kamu

Maksudnya kalau kita ada taqwa, maka hati kita akan bersih dan senang ilmu masuk ke dalam hati kita. Maka senang hendak faham agama kerana Allah ‎ﷻ sendiri yang memasukkan ilmu itu. Sebab itu ada orang senang hendak faham pelajaran agama dan ada yang bertahun-tahun belajar tetapi tidak faham-faham.

Yang keempat, ia boleh bermaksud ‘kemenangan‘. Ini kerana maksud farq adalah yang membezakan antara dua perkara. Seperti di dalam perang Badr, Allah ‎ﷻ memenangkan pihak yang benar dan mengalahkan pihak yang salah untuk menjelaskan mana satu yang benar dan mana satu puak yang salah. Kerana itulah salah satu gelaran bagi perang Badr adalah Yaumul Furqan (Hari Perbezaan) kerana hari itu telah membezakan antara puak yang benar dan puak yang salah.

Yang kelima, ia boleh bermaksud makhraj (jalan keluar) daripada masalah. Ini seperti yang Allah ‎ﷻ sebut dalam [ Talaq: 2 ]

وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجعَل لَّهُ مَخرَجًا

Barangsiapa bertaqwa kepada Allah nescaya Dia akan mengadakan baginya jalan keluar

Banyaklah masalah dan cabaran kita di dunia ini, bukan? Kadangkala pening kepala kita hendak menyelesaikannya dan mungkin sudah putus asa kerana kita sedar ia di luar kemampuan kita. Ya, ia di luar kemampuan kita tetapi mudah sahaja di sisi Allah ‎ﷻ. Maka Allah ‎ﷻ mengajar cara untuk selesaikan masalah di dalam ayat ini: taqwalah kepada-Nya dan Dia akan berikan jalan keluar. Maknanya kita serahkan masalah kita kepada Allah ‎ﷻ.

 

وَيُكَفِّر عَنكُم سَيِّئَاتِكُم وَيَغفِر لَكُم

Dan kami akan jauhkan dirimu daripada kesalahan-kesalahanmu, dan mengampuni (dosa-dosa)mu. 

Kelebihan kedua kalau bertaqwa adalah pengampunan daripada Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ akan menjauhkan kita daripada keburukan dosa yang kita lakukan kalau kita bertaqwa. Ini adalah kerana dosa yang kita lakukan sebenarnya memberi kesan buruk kepada diri kita. Allah ‎ﷻ akan menghilangkan kesan buruk itu daripada kita. Allah ‎ﷻ akan berikan taufik kepada orang bertaqwa untuk melakukan banyak amalan soleh sehingga mengalahkan perbuatan dosanya.

Kelebihan ketiga adalah Allah ‎ﷻ akan mengampuni segala dosa orang yang bertaqwa. Ini kita memang amat perlukan kerana kita sebagai manusia memang banyak dosa. Kita amat mengharapkan pengampunan dosa kerana kalau ada dosa, maka kena dimasukkan ke dalam neraka dan kita tidak mahu masuk ke neraka langsung.

Ada juga pendapat yang membezakan antara keduanya di mana يُكَفِّر عَنكُم سَيِّئَاتِكُم dikatakan merujuk kepada dosa-dosa kecil dan يَغفِر لَكُم merujuk kepada dosa-dosa besar.

 

وَاللَّهُ ذُو الفَضلِ العَظيمِ

Dan Allah mempunyai kurnia yang besar.

Allah ‎ﷻ ada banyak lagi kurniaan yang besar-besar yang disimpan untuk diberikan kepada kita nanti. Yang penting kita kena taat kepada-Nya.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 13 Oktober 2022

Ringkasan Surah Anfal

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibnu Kathir

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien

Anfal Ayat 19:

إِن تَستَفتِحوا فَقَد جاءَكُمُ الفَتحُ ۖ وَإِن تَنتَهوا فَهُوَ خَيرٌ لَّكُم ۖ وَإِن تَعودوا نَعُد وَلَن تُغنِيَ عَنكُم فِئَتُكُم شَيئًا وَلَو كَثُرَت وَأَنَّ اللَّهَ مَعَ المُؤمِنينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

If you [disbelievers] seek the decision [i.e., victory] – the decision [i.e., defeat] has come to you. And if you desist [from hostilities], it is best for you; but if you return [to war], We will return, and never will you be availed by your [large] company at all, even if it should increase; and [that is] because Allāh is with the believers.

(MALAY)

Jika kamu (orang-orang musyrikin) mencari keputusan, maka telah datang keputusan kepadamu; dan jika kamu berhenti; maka itulah yang lebih baik bagimu; dan jika kamu kembali, nescaya Kami kembali (pula); dan angkatan perangmu sekali-kali tidak akan dapat menolak dari kamu sesuatu bahaya pun, biarpun banyaknya dan sesungguhnya Allah berserta orang-orang yang beriman.

 

إِن تَستَفتِحوا

Jika kamu (orang-orang musyrikin) mencari keputusan,

Ayat ini adalah khitab kepada orang kafir Mekah: ketika kamu meminta kemenangan kepada Allah ‎ﷻ semasa kamu memegang kelambu Kaabah. Kisahnya, sebelum mereka pergi berperang menentang tentera Islam, Abu Jahal telah memegang kelambu Kaabah dan berdoa kepada Allah ‎ﷻ untuk memberi kemenangan kepada ‘pihak yang benar’.

As-Saddi mengatakan bahawa ketika pasukan kaum musyrik berangkat dari Mekah menuju medan Perang Badar, terlebih dahulu mereka memegang kain kelambu Kaabah dan meminta pertolongan kepada Allah ‎ﷻ seraya mengatakan, “Ya Allah, tolonglah salah satu di antara kedua pasukan yang paling tinggi, salah satu di antara dua golongan yang paling mulia, dan salah satu daripada dua kabilah yang terbaik.” Maka Allah ‎ﷻ menjawab dengan firman-Nya yang mengatakan: Jika kalian (orang-orang musyrik) mencari keputusan, maka telah datang keputusan kepada kalian. (Al-Anfal: 19) Allah ‎ﷻ bermaksud bahawa Dia telah memutuskan apa yang mereka minta, iaitu kemenangan bagi Muhammad ﷺ.

Ini kerana mereka sangka mereka yang berada di pihak yang benar. Ini samalah senario seperti ahli bid’ah yang menyangka mereka berada di pihak yang benar kerana itulah mereka menentang golongan sunnah.

Mungkin ada yang hairan kenapa Abu Jahal berdoa kepada Allah ‎ﷻ pula? Sememangnya puak Musyrikin Mekah itu kenal Allah ‎ﷻ. Mereka tahu yang Allah ‎ﷻ itu adalah Tuhan yang telah menjadikan mereka. Cuma dalam masa yang sama, mereka juga sembah dan berdoa kepada ilah-ilah yang lain – sebab itulah mereka digelar musyrikin.

Oleh sebab itu, sekiranya orang kita yang mengaku Muslim dan mengaku Allah ‎ﷻ itu Tuhan, tetapi dalam masa yang sama, ada doa dan buat ibadat kepada selain Allah ‎ﷻ, maka mereka juga musyrik. Oleh itu, kenalah belajar apakah fahaman Arab Mekah pada waktu itu dan kenapakah mereka digelar sebagai musyrik. Ini adalah penting kerana takut kalau kita tidak tahu, entah-entah kita pun ada fahaman seperti mereka juga. Sememangnya jika dikaji, memang ada banyak persamaan sebenarnya antara masyarakat kita dan masyarakat Arab Jahiliyah itu. Alangkah rugi kalau kita mengaku Muslim, namun akidah seperti akidah Musyrikin Mekah!

Abu Jahal telah memegang kelambu Kaabah dan berdoa kepada Allah ‎ﷻ untuk memberi kemenangan kepada puak yang benar. Dia sangka puak dia yang benar dan puak Muslim di Madinah itu yang sesat. Itulah sebabnya dia berdoa begitu. Begitulah, kadang-kadang orang yang sesat, mereka sangka mereka yang benar.

 

فَقَد جاءَكُمُ الفَتحُ

maka telah datang keputusan kepadamu;

Sekiranya puak Musyrikin Mekah hendakkan kemenangan kepada pihak yang benar, maka sesungguhnya telah sampai kemenangan kepada mereka yang berpihak kepada kebenaran. Allah ‎ﷻ telah memakbulkan doa mereka dan berikan kemenangan kepada puak Muslim kerana yang berada di atas jalan yang benar adalah orang Islam.

Mereka tidak meminta kemenangan kepada mereka, tetapi meminta pihak yang benar yang menang, kerana mereka rasa Nabi Muhammad ﷺ itu yang salah. Mereka kata Nabi Muhammad ﷺ telah membuat porak peranda, memisahkan anak dan ayah, menentang agama turun temurun mereka dan macam-macam lagi. Oleh kerana itu Musyrikin Mekah sangka yang Allah ‎ﷻ akan berada di pihak mereka.

Mereka memang sangka yang mereka akan menang besar. Mereka sangka yang mereka pergi berperang itu bagaikan memijak serangga sahaja kerana mereka lebih ramai dan mempunyai kelengkapan lebih hebat daripada puak Madinah itu. Lihatlah bagaimana Allah ‎ﷻ sudah jawab mereka dalam ayat ini.

Kalah dan menang adalah adat peperangan. Pihak yang menang tidaklah selalunya benar dan pihak yang kalah, tidaklah semestinya dia salah. Allah ‎ﷻ tidak jadikan kemenangan dan kekalahan sebagai tanda benar atau salahnya sesuatu pihak itu. Namun kali ini dalam Perang Badr ini, Allah ‎ﷻ jadikan kemenangan sebagai tanda siapakah yang benar.

 

وَإِن تَنتَهوا فَهُوَ خَيرٌ لَّكُم

dan jika kamu berhenti; maka itulah yang lebih baik bagimu; 

Sekiranya mereka berhenti daripada meneruskan pertentangan mereka kepada puak Islam, maka itu adalah lebih baik untuk mereka. Hentikan perbuatan mereka itu kerana itu adalah kesalahan yang amat salah.

 

وَإِن تَعودوا نَعُد

dan jika kamu kembali, nescaya Kami kembali (pula);

Allah ‎ﷻ beri ancaman, sekiranya mereka kembali untuk mengulang kembali untuk melawan puak Islam, maka Allah ‎ﷻ akan bantu lagi puak Islam.

Juga boleh bermaksud, jika mereka kembali mengerjakan kekufuran dan kesesatan, nescaya Allah ‎ﷻ akan kembali menimpakan kejadian seperti ini kepada mereka.

 

وَلَن تُغنِيَ عَنكُم فِئَتُكُم شَيئًا وَلَو كَثُرَت

dan angkatan perangmu sekali-kali tidak akan dapat menolak daripada kamu sesuatu bahaya pun, biarpun banyaknya

Angkatan tentera yang ramai bukanlah menjadi penentu punca kemenangan. Lebih-lebih lagi tentera Musyrikin Mekah yang berfahaman syirik itu, langsung tidak akan mendapat pertolongan daripada Allah ‎ﷻ. Jika Allah ‎ﷻ hendakkan kekalahan dan kesakitan untuk mereka, mereka tidak dapat menghalangnya walaupun dengan tenaga ketenteraan mereka itu, tidak kisah berapa banyak sekalipun mereka itu.

Musyrikin Mekah telah berbangga dengan kekuatan ketenteraan mereka sampaikan mereka sangka yang mereka akan senang sahaja mengalahkan puak Islam, maka Allah ‎ﷻ menempelak mereka dalam ayat ini.

 

وَأَنَّ اللَّهَ مَعَ المُؤمِنينَ

dan sesungguhnya Allah berserta orang-orang yang beriman.

Sebaliknya Allah ‎ﷻ akan memberi bantuan kepada puak yang beriman, asalkan mereka menjaga syarat-syarat peperangan. Syarat-syarat ini kita telah belajar dalam surah-surah sebelum ini. Kalau mereka menjaga syarat-syarat itu, Allah ‎ﷻ pasti akan beri kemenangan kepada puak Muslim. Selepas ini ada disebut antara syarat-syarat itu. Apabila Allah ‎ﷻ berserta orang-orang beriman, maka puak musuh tidak akan berjaya mengalahkan umat Islam walaupun puak musuh itu ramai.

Soalan: Kalau Allah ‎ﷻ berfirman yang Dia akan tolong golongan mukminin, kenapa umat Islam ada juga mengalami kekalahan? Jawapannya: kerana kita tidak mukminlah. Entah berapa berapa kesalahan yang kita lakukan di dalam agama ini, sampaikan Allah ‎ﷻ tidak anggap kita sebagai orang mukmin!

Habis Ruku’ 2 daripada 10 ruku’ surah ini

---

 

Anfal Ayat 20: Sekarang Allah ‎ﷻ hendak menasihati orang Mukmin pula.

يأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا أَطيعُوا اللَّهَ وَرَسولَهُ وَلا تَوَلَّوا عَنهُ وَأَنتُم تَسمَعونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O you who have believed, obey Allāh and His Messenger and do not turn from him while you hear [his order].

(MALAY)

Hai orang-orang yang beriman, taatlah kepada Allah dan Rasul-Nya, dan janganlah kamu berpaling dari padanya, sedang kamu mendengar (perintah-perintah-Nya),

 

يأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا أَطيعُوا اللَّهَ وَرَسولَهُ

Hai orang-orang yang beriman, taatlah kepada Allah dan Rasul-Nya, 

Allah ‎ﷻ memberitahu syarat-syarat bantuan Allah ‎ﷻ akan diberikan kepada pasukan tentera Muslim. Pertamanya, kena taat dalam perang, iaitu kena taat kepada Allah ‎ﷻ, dan kemudian kepada Nabi. Ada isyarat di dalamnya untuk taat kepada pemimpin tentera. Kena dengar arahan dan berdisiplin dalam peperangan. Allah ‎ﷻ mengingatkan yang kemenangan mereka itu hanya kerana mereka taat kepada Allah ‎ﷻ dan Rasul sahaja. Maka jangan  mereka ingkar untuk taat.

Ini adalah perkara yang penting bukan sahaja untuk dalam peperangan tetapi dalam kehidupan kita seharian, dalam ibadat kita dan segalanya kerana kita akan ada pemimpin yang akan menguruskan kita. Seperti juga dalam salat kita ada imam, maka hendaklah taat dan dengar apakah arahan imam itu. Kalau dia sudah takbir, barulah kita bergerak. Jangan mendahului imam.

Umat Islam tentunya sudah ada ketaatan kepada Allah ‎ﷻ dan Rasul. Maka apa yang disuruh di sini adalah terus kekal menjaga ketaatan itu. Taqdirnya (akibatnya) adalah kalau mereka boleh melakukannya, maka Allah ‎ﷻ akan terus memberikan pertolongan kepada mereka seperti yang telah terjadi di Peperangan Badr.

Di dalam Perang Uhud, tentera Islam telah mendapat kekalahan pada pertengahan waktu peperangan kerana mereka tidak taat kepada arahan yang telah diberikan oleh Nabi ﷺ. Maka, pada waktu itu tentera Islam telah dikalahkan oleh tentera Musyrikin Mekah. Hanya apabila mereka kembali taat, barulah mereka mendapat kemenangan semula.

 

وَلا تَوَلَّوا عَنهُ وَأَنتُم تَسمَعونَ

dan janganlah kamu berpaling daripadanya, sedang kamu mendengar

Janganlah kamu berpaling daripada baginda Nabi ﷺ sedangkan waktu itu kamu sedang mendengar arahan dan wahyu yang dibacakan oleh baginda. Lafaz عَنهُ merujuk kepada Nabi ﷺ tetapi kenapa di sini disebut Nabi ﷺ seorang sahaja (عَنهُ), sedangkan dalam potongan ayat sebelum ini, kita disuruh taat kepada Allah ‎ﷻ dan Rasul. Sekarang hanya disuruh dengar kepada Rasulullah ﷺ?

Ini adalah kerana kita tidak dapat mendengar arahan terus daripada Allah ‎ﷻ. Yang kita dapat dengar adalah arahan Nabi ﷺ sahaja dan kalau kita dengar dan taat kepada arahan Nabi ﷺ, itu sebenarnya sudah bermaksud taat kepada Allah ‎ﷻ. Sila rujuk [ Nisa: 80 ]

مَّن يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ

Sesiapa yang taat kepada Rasulullah, maka sesungguhnya dia telah taat kepada Allah

Satu lagi pendapat tentang dhomir hu dalam عَنهُ itu adalah merujuk kepada arahan untuk taat itu iaitu dengar dan taat kepada arahan Allah ‎ﷻ dan Rasulullah ﷺ.

Maka perkara pertama untuk mendapat hidayah adalah dengan mendengar kebenaran. Kena bersedia untuk memberikan telinga untuk mendengar nasihat yang disampaikan oleh para pendakwah. Tentang mendengar ini ada 4 jenis tindakan manusia tentangnya:

1. Ada yang mendengar, tetapi tidak ada keinginan untuk faham. Maka dia tidak akan faham dan tidak akan taat. Ini adalah sifat orang kafir dan musyrik.

2. Ada yang mendengar dan faham, tetapi tidak percaya dan tidak mahu ikut. Ini adalah sifat orang munafik.

3. Ada yang mendengar, faham, malah dia percaya; tetapi tidak mahu ikut juga. Ini pun ada dalam kalangan umat Islam yang bersikap begini (sudah tahu tetapi tidak mahu ikut).

4. Ada yang dengar, faham, percaya dan kemudian ikut. Inilah yang kita hendak dan inilah sifat mukmin sejati. Yang selain daripadanya tidak akan selamat. Mereka tidak dikira ‘mendengar’ pun.

Taatlah kepada Allah ‎ﷻ dalam setiap perkara. Dalam medan peperangan mesti taat jadi jangan lari dari medan perang dan di luar perang, jangan tunjukkan kurang ajar kepada Nabi ﷺ, maka hadapkan wajah kepada Nabi ﷺ apabila sedang bercakap dengan baginda. Bercakap dengan lembut serta hormat kepada baginda.

Jangan berpaling daripada ketaatan sedangkan kamu sudah dengar dari segi akidah yang taat kepada Allah ‎ﷻ dan Rasul adalah rukun dalam beragama. Allah ‎ﷻ tambah kalimat وَأَنتُم تَسمَعونَ di dalam ayat ini sedangkan kalau telah disebut kalimat تَوَلَّوا pun sudah cukup. Ini kerana di dalam ayat ini Allah ‎ﷻ mengutuk orang yang mendengar, tetapi tidak taat. Ini lebih teruk daripada orang yang tidak pernah dengar.

Contohnya ada orang yang tidak mendengar arahan agama, maka mereka tidak taat. Ini kerana mereka tidak belajar dan ini pun sudah banyak. Akan tetapi kalau sudah ada yang mendengar arahan daripada Allah ‎ﷻ dan Rasul, kemudian tidak taat, ini lebih teruk lagi.

---

 

Anfal Ayat 21:

وَلا تَكونوا كَالَّذينَ قالوا سَمِعنا وَهُم لا يَسمَعونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And do not be like those who say, “We have heard,” while they do not hear.

(MALAY)

dan janganlah kamu menjadi seperti orang-orang (munafik) yang berkata “Kami mendengar, padahal mereka tidak mendengarkan.

 

Jangan jadi seperti golongan yang berkata dengan lidah mereka yang mereka dengar, tetapi iktikad mereka tidak dengar. Masuk telinga kanan dan keluar dari telinga kiri. Mereka bukan hendak taat pun, tetapi buat-buat dengar sahaja. Mereka bukan tidak faham, tetapi tidak mahu taat dan tidak mahu bertindak seperti yang disuruh. Mereka inilah orang-orang munafik.

Jangan kita jadi seperti anak-anak sekarang, mereka dengar arahan emak dan ayah mereka tetapi mereka tidak mahu ikut dan taat. Mereka buat macam dengar, tetapi tidak sebenarnya. Maka, jangan jadi kita jadi seperti itu.

---

 

Anfal Ayat 22:

۞ إِنَّ شَرَّ الدَّوابِّ عِندَ اللَّهِ الصُّمُّ البُكمُ الَّذينَ لا يَعقِلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, the worst of living creatures in the sight of Allāh are the deaf and dumb who do not use reason [i.e., the disbelievers].

(MALAY)

Sesungguhnya binatang (makhluk) yang seburuk-buruknya pada sisi Allah ialah; orang-orang yang pekak dan tuli yang tidak mengerti apa-apapun.

 

Seburuk-buruk makhluk di sisi Allah ‎ﷻ ialah mereka yang pekak dan bisu daripada kebenaran. Walaupun telah disampaikan kebenaran kepada mereka tetapi mereka tidak memahami kebenaran. Kemudian mereka telah tahu kebenaran tetapi bisu tidak menyampaikan kebenaran kepada manusia. Allah ‎ﷻ kata mereka seperti orang tidak berakal.

Allah ‎ﷻ kata itulah seburuk – buruk makhluk kerana mereka tidak menggunakan intelek mereka. Sebagai contoh, dalam Islam, kita hendaklah berpegang dengan dalil, bukannya mengikut sahaja kata yang orang sampaikan kepada kita.

Mereka adalah seburuk-buruk makhluk, kerana sesungguhnya semua makhluk selain manusia dan jin taat kepada Allah ‎ﷻ dan menuruti apa yang mereka diciptakan untuknya. Manusia tidak taat sedangkan mereka diciptakan oleh Allah ‎ﷻ untuk beribadah kepada-Nya, namun mereka ingkar kepada-Nya. Kerana itulah mereka diserupakan dengan binatang, seperti yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:

{وَمَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا كَمَثَلِ الَّذِي يَنْعِقُ بِمَا لَا يَسْمَعُ إِلا دُعَاءً وَنِدَاءً }

Dan perumpamaan (orang yang menyeru) orang-orang kafir adalah seperti penggembala yang memanggil binatang yang tidak mendengar selain panggilan dan seruan saja. 

[ Al-Baqarah: 171 ], hingga akhir ayat.

Mereka diserupakan dengan binatang kerana kalimah الدَّوابِّ adalah jamak bagi kalimah دابة (mungkin anda pernah dengar tentang dabbatul ardh) yang digunakan bagi makhluk yang berjalan di mukabumi dengan kaki termasuk binatang. Memang tidak patut kalau manusia jadi begini kerana manusia telah dicipta dengan paling sempurna kalau dibandingkan dengan makhluk yang lain.

Manusia dicipta dalam keadaan yang mulia, lebih tinggi daripada binatang tetapi rendah daripada para malaikat. Akan tetapi kalau manusia taat kepada Allah ‎ﷻ, kedudukan mereka lebih tinggi daripada malaikat kerana malaikat tidak ada nafsu. Jika kita berjaya taat walaupun ada nafsu, maka kita lebih hebat. Sekiranya kita tidak taat kepada Allah ‎ﷻ, maka kita lebih teruk daripada binatang kerana binatang tidak ada akal, sedangkan Allah ‎ﷻ telah memberikan akal kepada kita.

---

 

Anfal Ayat 23: Masih lagi tentang pendengaran

وَلَو عَلِمَ اللَّهُ فيهِم خَيرًا لَّأَسمَعَهُم ۖ وَلَو أَسمَعَهُم لَتَوَلَّوا وَهُم مُّعرِضونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Had Allāh known any good in them, He would have made them hear. And if He had made them hear, they would [still] have turned away, while they were refusing.

(MALAY)

Kalau sekiranya Allah mengetahui kebaikan ada pada mereka, tentulah Allah menjadikan mereka dapat mendengar. Dan jikalau Allah menjadikan mereka dapat mendengar, nescaya mereka pasti berpaling juga, sedang mereka memalingkan diri (dari apa yang mereka dengar itu).

 

وَلَو عَلِمَ اللَّهُ فيهِم خَيرًا لَّأَسمَعَهُم

Kalau sekiranya Allah mengetahui kebaikan ada pada mereka, tentulah Allah menjadikan mereka dapat mendengar.

Kenapa Allah ‎ﷻ jadikan mereka tidak mahu mendengar? Kerana kalau ada kebaikan pada mereka, nescaya Allah ‎ﷻ akan beri kekuatan kepada mereka untuk mendengar kebenaran. Maknanya Allah ‎ﷻ sudah tahu yang tidak ada kebaikan pada mereka dari awal lagi. Maknanya, ini adalah mereka yang telah ditutup daripada mendapat hidayah.

Manusia haruslah mempunyai sifat inabah. Inabah adalah sifat cenderung kepada kebenaran iaitu hati yang terbuka untuk menerima kebenaran. Sekiranya ada sifat inabah dalam diri manusia, Allah ‎ﷻ akan memberi taufik kepadanya untuk menjadi orang yang taat.

Contoh orang yang ada inabah adalah apabila disampaikan ajaran tafsir Al-Qur’an kepada mereka, mereka terus terima. Kerana itulah yang mereka cari selama ini. Hati mereka telah terbuka kepada kebenaran, cuma belum berjumpa lagi kebenaran itu. Mereka menjumpainya apabila mereka belajar tafsir Al-Qur’an.

 

وَلَو أَسمَعَهُم لَتَوَلَّوا وَهُم مُّعرِضونَ

Dan jikalau Allah menjadikan mereka dapat mendengar, nescaya mereka pasti berpaling juga, sedang mereka membangkang

Oleh kerana mereka tidak ada kebaikan dalam diri mereka, maka sekiranya Allah ‎ﷻ bagi mereka boleh mendengar pun apa yang disampaikan kepada mereka (dengan paksaan), sedangkan mereka tidak ada sifat inabah, mereka tetap berpaling juga. Ini adalah kerana mereka tidak mahu menerima kebenaran. Hati mereka awal-awal lagi telah menolak kebenaran. Maka sia-sia sahaja Allah ‎ﷻ paksa mereka dengar.

Ini seperti yang Allah ‎ﷻ sebut di dalam [ Al Baqarah: 6 ]

إِنَّ الَّذينَ كَفَروا سَواءٌ عَلَيهِم ءأَنذَرتَهُم أَم لَم تُنذِرهُم لا يُؤمِنونَ

Sesungguhnya orang-orang kafir, sama sahaja kepada mereka: sama ada engkau beri amaran kepadanya atau engkau tidak beri amaran, mereka tidak akan beriman.

Ini kerana hati mereka telah dikenakan qatmul qalbi (penutupan hati) oleh Allah ‎ﷻ kerana mereka telah menolak dari awalnya. Ini seperti yang disebut dalam [ An’am: 110 ]

وَنُقَلِّبُ أَفـِٔدَتَہُم وَأَبصَـٰرَهُم كَمَا لَم يُؤمِنُواْ بِهِۦۤ أَوَّلَ مَرَّةٍ

Dan kami palingkan hati mereka dan pemandangan mereka sebagaimana mereka telah tidak (mahu) beriman kepada (ayat-ayat Kami ketika datang kepada mereka) pada awal mulanya

Maksudnya mereka apabila diajak ke arah kebenaran pada pertama kali, mereka terus menolak tanpa beri peluang langsung. Terus tolak tanpa dengar dulu, sombong sungguh mereka. Perumpamaannya seperti orang tawarkan projek kepada seseorang tetapi dia tolak dengan sombong. Apakah jadi selepas itu? Tentu orang yang tawarkan itu sudah malas hendak tawarkan, bukan?

---

 

Anfal Ayat 24: Orang Mukmin hendaklah menyahut segala cabaran walau apa keadaan yang menimpa.

يأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنُوا استَجيبوا لِلَّهِ وَلِلرَّسولِ إِذا دَعاكُم لِما يُحييكُم ۖ وَاعلَموا أَنَّ اللَّهَ يَحولُ بَينَ المَرءِ وَقَلبِهِ وَأَنَّهُ إِلَيهِ تُحشَرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O you who have believed, respond to Allāh and to the Messenger when he calls you to that which gives you life. And know that Allāh intervenes between a man and his heart and that to Him you will be gathered.

(MALAY)

Hai orang-orang yang beriman, penuhilah seruan Allah dan seruan Rasul apabila Rasul menyeru kamu kepada suatu yang memberi kehidupan kepada kamu, ketahuilah bahawa sesungguhnya Allah membatasi antara manusia dan hatinya dan sesungguhnya kepada-Nya-lah kamu akan dikumpulkan.

 

يأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنُوا

Hai orang-orang yang beriman,

Ini adalah nasihat kepada orang mukmin. Dalam konteks ayat ini, tentang peperangan dan bagaimanakah sikap kita di dalam berperang.

 

استَجيبوا لِلَّهِ وَلِلرَّسولِ إِذا دَعاكُم لِما يُحييكُم

penuhilah seruan Allah dan seruan Rasul apabila Rasul menyeru kamu kepada suatu yang memberi kehidupan kepada kamu,

Hendaklah orang yang mengaku beriman menyahut suruhan Allah ‎ﷻ dan Rasul apabila baginda menyeru dan memanggil kamu. Lafaz دَعاكُم (dia menyeru kamu), merujuk kepada Nabi Muhammad ﷺ kerana kita tidak dapat mendengar seruan Allah ‎ﷻ, yang kita dapat dengar adalah seruan Nabi Muhammad ﷺ sahaja. Kenalah sahut seruan itu, dan taat kepada seruan itu.

Yang Nabi ﷺ ajak itu pun kepada sesuatu hukum yang boleh ‘menghidupkan’ kamu. Ia adalah untuk kebaikan umat Islam. Janganlah kamu sangka yang seruan itu adalah untuk mematikan kamu. Ia adalah untuk kebaikan manusia, bukannya ada kebaikan pada Allah ‎ﷻ pun. Hendaklah kita yakin yang keberkatan hidup kita adalah dalam menyahut seruan Allah ‎ﷻdan Rasul. Apa yang Allah ‎ﷻ dan Rasul ajak kita itu adalah untuk membersihkan hati kita. Kalau kita tidak taat, kita tidak akan selamat dunia dan akhirat.

Apakah maksud sesuatu yang ‘menghidupkan’ itu? Ulama’ tafsir ada beberapa pendapat. Suddiyy رحمه الله berpendapat ia adalah ‘iman’ kerana orang yang tidak ada iman dianggap sebagai mati. Qatadah رحمه الله berpendapat ia merujuk kepada Al-Qur’an kerana dengan Al-Qur’an itulah punca mendapat kehidupan mulia di dunia dan di akhirat. Mujahid رحمه الله berpendapat ia bermaksud kebenaran (al-haq). Ibn Ishaq رحمه الله berpendapat ia adalah jihad kerana dengannya memberi kemuliaan kepada manusia. Semua pendapat ini ada kebenarannya dan boleh digabungkan.

Satu lagi tentang mati syahid di jalan Allah ‎ﷻ kerana orang yang mati itu bukankah tidak mati? Ini sepertimana yang Allah ‎ﷻ sebut antaranya di dalam ayat [ Al- Baqarah: 154 ]

وَلا تَقولوا لِمَن يُقتَلُ في سَبيلِ اللَّهِ أَموٰتٌ ۚ بَل أَحياءٌ وَلٰكِن لّا تَشعُرونَ

Dan janganlah kamu mengatakan (bahawa) sesiapa yang terbunuh dalam perjuangan membela agama Allah itu: orang-orang mati; bahkan mereka itu orang-orang yang hidup (dengan keadaan hidup yang istimewa), tetapi kamu tidak dapat menyedarinya.

Berat sekali arahan untuk menjawab panggilan Rasulullah ﷺ sampaikan salat pun hendaklah diberhentikan kalau baginda panggil.

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خَرَجَ عَلَى أُبَيِّ بْنِ كَعْبٍ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَا أُبَيُّ وَهُوَ يُصَلِّي فَالْتَفَتَ أُبَيٌّ وَلَمْ يُجِبْهُ وَصَلَّى أُبَيٌّ فَخَفَّفَ ثُمَّ انْصَرَفَ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ السَّلَامُ عَلَيْكَ يَا رَسُولَ اللَّهِ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَعَلَيْكَ السَّلَامُ مَا مَنَعَكَ يَا أُبَيُّ أَنْ تُجِيبَنِي إِذْ دَعَوْتُكَ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنِّي كُنْتُ فِي الصَّلَاةِ قَالَ أَفَلَمْ تَجِدْ فِيمَا أَوْحَى اللَّهُ إِلَيَّ أَنْ { اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ } قَالَ بَلَى وَلَا أَعُودُ إِنْ شَاءَ اللَّهُ

Daripada Abu Hurairah رضي الله عنه, Rasulullah ﷺ menemui Ubay bin Ka’abرضي الله عنه. Kemudian memanggilnya, “Wahai Ubay.” Namun, saat itu Ubay رضي الله عنه sedang salat. Beliau hanya menoleh tanpa menjawab panggilan Nabi ﷺ. Ubay رضي الله عنه melanjutkan salatnya dan menyegerakannya.

Setelah itu Ubay رضي الله عنه menemui Rasulullah ﷺ. Beliau menyapa “Assalamu’alaika ya Rasulullah”. Kemudian Rasulullah ﷺ bersabda, “Wahai Ubay, apa yang menghalangimu untuk menjawab panggilanku saat aku menanggilmu tadi?” “Wahai Rasulullah, tadi aku sedang salat,” jawab Ubayرضي الله عنه .

Baginda ﷺ berkata, “Tidakkah engkau mendapati sesuatu yang diwahyukan kepadaku ‘Penuhilah seruan Allah dan seruan Rasul apabila Rasul menyeru kamu kepada suatu yang memberi kehidupan kepada kamu’?” Lalu Ubayرضي الله عنه  menjawab, “Iya (aku telah mengetahuinya). Aku tidak akan mengulanginya lagi, insyaallah,” janji Ubay رضي الله عنه.

(HR. Tirmidzi no. 2875, hasan sahih Imam Tirmidzi)

Kita sekarang tidaklah ada mendengar seruan daripada Rasulullah ﷺ lagi kerana baginda sudah wafat. Akan tetapi bukankah ada hadith-hadith seruan daripada baginda yang juga jatuh dan kena kepada kita? Hendaklah kita taat dengan segala seruan dan arahan baginda.

Lihatlah kepada para sahabat yang terus sahaja ikut arahan daripada Rasulullah ﷺ. Contohnya apabila diharamkan arak, para sahabat ketika itu terus buang arak yang di rumah mereka. Ada yang bertempayan arak mereka tetapi mereka buang terus sampai basah bumi Madinah pada ketika itu.

Begitu juga ketika diwajibkan menutup aurat, para wanita terus sahaja menutup kepala mereka. Tidak sempat pergi ke pasar beli tudung Naelofar, Aidijuma atau Ariani, mereka terus capai apa sahaja kain yang mereka jumpa. Tetapi orang kita? Apabila sudah tua, rambut sudah beruban dan banyak sudah luruh, barulah hendak pakai tudung.

Cuba bandingkan dengan sahabat apabila mendapat arahan. Apabila dikeluarkan arahan tukar kiblat, mereka tukar kiblat terus walaupun ada antara mereka yang dapat arahan itu semasa sedang salat! Orang kita apabila tahu sesuatu arahan, mereka akan tanya: “Ini wajib ke sunat, ustaz?”. Apabila diberitahu sunat (sahaja) maka mulalah tanya: “Sunat muakkad ke sunat biasa, ustaz?”. Maknanya kalau boleh mereka mahu tahu hukumnya adalah harus supaya tidak payah buat.

 

وَاعلَموا أَنَّ اللَّهَ يَحولُ بَينَ المَرءِ وَقَلبِهِ

ketahuilah bahawa sesungguhnya Allah membatasi antara manusia dan hatinya

Kalimah يَحولُ berasal daripada katadasar  ح و ل yang bermaksud ditukar, penghalang di antara sesuatu, menjadi bengkok, berubah, berpindah, keluar daripada perjanjian, duduk di atas binatang tunggangan, melalui, meminta orang lain melakukan sesuatu, beku, merenung dengan tajam, memukul dengan cemeti, strategi, mengelak.

Di dalam ayat ini Allah ‎ﷻ hendak memberitahu yang sesungguhnya Allah ‎ﷻ mengetahui hubungan antara seseorang dengan hatinya. Allah ‎ﷻ membatasi di antara seseorang itu dengan hatinya, bermaksud Allah ‎ﷻ mengawal hati manusia.

Allah ‎ﷻ tahu siapa yang layak diberi keimanan dan siapa yang tidak layak. Allah ‎ﷻ maha mengetahui segala perkara, termasuk dalam hati manusia pun. Berkat taat dan dengar kepada arahan Allah ‎ﷻ, Allah ‎ﷻ akan membataskan syirik daripada masuk ke dalam hatinya. Sedangkan bagi orang kafir yang menentang, Allah ‎ﷻ boleh sekat tauhid daripada masuk ke dalam hatinya.

Allah ‎ﷻ uruskan di antara seseorang dengan hatinya. Oleh itu, kalau seseorang itu sudah beriman pun tetapi kalau dia tidak menyahut seruan Nabi ﷺ, maka Allah ‎ﷻ boleh putuskan pertalian antara seseorang itu dengan hatinya. Allah ‎ﷻ boleh putuskan iman orang itu sampaikan orang itu tidak mendapat manfaat daripada imannya.

Begitulah ramai dalam kalangan orang Islam yang beriman, tetapi tidak menjalankan tanggungjawab mereka. Ini adalah keadaan yang bahaya. Kita takut hati kita akan berubah daripada beriman menjadi tidak beriman.

Ayat ini mengajar kita yang Allah ‎ﷻ dekat dengan kita seperti yang disebut dalam [Al-Qaf: 16 ]

وَنَحنُ أَقرَبُ إِلَيهِ مِن حَبلِ الوَريدِ

dan Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya,

Oleh itu, Allah ‎ﷻ boleh sahaja mengubah hati kita seperti yang disebut dalam satu hadith:

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا أَبُو مُعَاوِيَةَ، عَنِ الْأَعْمَشِ، عَنْ أَبِي سُفْيَانَ، عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، قَالَ: كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُكْثِرُ أَنْ يَقُولُ: ” يَا مُقَلِّب الْقُلُوبِ، ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِينِكَ”. قَالَ: فَقُلْنَا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، آمَنَّا بِكَ وَبِمَا جِئْتَ بِهِ، فَهَلْ تَخَافُ عَلَيْنَا؟ قَالَ نَعَمْ، إِنَّ الْقُلُوبَ بَيْنَ إِصْبَعَيْنِ مِنْ أَصَابِعِ اللَّهِ تَعَالَى يُقَلِّبُهَا”.

Imam Ahmad رحمه الله mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Mu’awiyah, daripada Al-A’masy, daripada Abu Sufyan, daripada Anas ibnu Malik رضي الله عنه. yang menceritakan bahawa Nabi ﷺ acapkali mengucapkan doa berikut: Wahai (Tuhan) yang membolak-balikkan hati, tetapkanlah hatiku pada agama-Mu. Anas ibnu Malik رضي الله عنه melanjutkan kisahnya, “Lalu kami bertanya, ‘Wahai Rasulullah, kami telah beriman kepadamu dan kepada apa yang engkau sampaikan, maka apakah engkau merasa khuatir terhadap iman kami?’ Rasulullah ﷺ menjawab: ‘Ya, sesungguhnya hati manusia itu berada di antara dua jari kekuasaan Allah ‎ﷻ. Dia membolak-balikkannya’.”

(Riwayat al-Tirmidzi (2140)) Status: hasan

Pengajaran daripada ayat ini adalah apabila kita ada peluang untuk melakukan amalan kebaikan (atau meninggalkan dosa) maka teruslah buat, jangan ditangguh-tangguh kerana entah nanti ada perkara yang menghalangnya di masa hadapan seperti sakit yang mendatang. Jangan lepaskan peluang. Atau, Allah ‎ﷻ ubah atau menarik balik keinginan untuk melakukan kebaikan itu daripada hati kita.

 

وَأَنَّهُ إِلَيهِ تُحشَرونَ

dan sesungguhnya kepada-Nya-lah kamu akan dikumpulkan.

Janganlah jadi begitu, hendaklah menyahut apa yang diarahkan dan disampaikan oleh Nabi ﷺ. Kena ingat yang tempat kembalian kita semua adalah kepada Allah ‎ﷻ dan kita kena jawab apa yang kita disuruh buat (sama ada kita lakukan atau tidak).

Apabila ditaqdimkan (diawalkan) kalimah إِلَيهِ di dalam ayat ini, ia bermaksud eksklusif. iaitu hanya kepada Allah ‎ﷻ sahaja mereka akan dikembalikan. Bukan kepada sesiapa yang lain. Ia tidak sama sekiranya kalimat itu disusun تُحشَرونَ إِلَيهِ.  Kalau disusun begini, boleh lagi dikatakan dikembalikan kepada selain Allah ‎ﷻ seperti keluarga, kawan baik, tok guru dan sebagainya. Namun tidak begitu apabila ditaqdimkan kalimah إِلَيهِ seperti dalam ayat ini.

Ini menolak fahaman akidah sesat yang sangka mereka akan dikembalikan kepada orang yang kononnya akan menyelamatkan mereka dan beri syafaat kepada mereka. Contohnya orang Kristian sangka mereka akan dijumpakan dengan Nabi Isa عليه السلام yang akan menjadi peguam bagi mereka dan akan selamatkan mereka. Begitu juga dengan fahaman sesat orang tarekat yang sangka mereka dikembalikan kepada sheikh mereka yang akan selamatkan mereka.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 13 Oktober 2022

Ringkasan Surah Anfal

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien