Yaasin Ayat 27: Inilah sambungan kata-kata Lelaki itu. Dia sebut apa yang dia dapat Allah ‎ﷻ yang dia berharap sangat kalau kaumnya dapat tahu perkara ini.

بِما غَفَرَ لي رَبّي وَجَعَلَني مِنَ المُكرَمينَ

بِمَا غَفَرَ لِي رَبِّي

Bagaimana Tuhanku telah mengampunkan dosaku

Allah ‎ﷻ telah mengampunkan dosa Lelaki itu. Tidak disebutkan apakah dosa yang telah dilakukan oleh beliau. Kita tidak tahu sama ada dosa besar atau kecil. Sebagai manusia tentulah dia ada dosa kerana itu adalah sifat manusia. Itu tidak penting kerana Allah ‎ﷻ telah mengampunkannya semua sekali. Allah ‎ﷻ boleh mengampunkan dosa sesiapa sahaja yang Dia hendak. Tidak kira berapa banyak dosa itu. Betapa banyak dosa pun Allah ‎ﷻ boleh ampunkan kerana dia telah berdakwah kepada kaumnya itu. Lihatlah tadi kita baca hadith seorang wanita pelacur yang diampunkan dosanya hanya kerana dia memberi minum kepada anjing yang kehausan.

Begitu juga, cara mati lelaki ini tidak penting. Yang penting dia mati di dalam iman dan diberikan dengan pengampunan dosa dan dimasukkan ke dalam syurga. Kita semua akan mati tetapi yang kita risaukan adalah adakah kita mati di dalam iman atau tidak? Kita diajar untuk prihatin akan hal ini sebagaimana kita diajar dengan doa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di dalam Yusuf: 101

تَوَفَّني مُسلِمًا وَأَلحِقني بِالصّالِحينَ
wafatkanlah aku dalam keadaan Islam dan gabungkanlah aku dengan orang-orang yang saleh

Ini menunjukkan kepentingan dakwah. Amat besar sekali pahala dakwah yang Allah ‎ﷻ boleh berikan kepada para pendakwah. Setakat pandai agama sahaja tetapi tidak mengajak dan mengajar kepada orang lain, ia tidak bermakna sebab melepaskan diri sahaja dan tidak memikirkan orang lain. Untuk orang yang berdakwah, ganjarannya amat besar.

Perkataan غَفَرَ bermaksud ‘menutup’. Allah ‎ﷻ bukan sahaja mengampunkan dosa itu, tetapi Dia juga telah menutup dosa itu sampai sesiapapun tidak tahu. Allah ‎ﷻ pun tidak mengungkit dosa yang telah dilakukan oleh mereka yang telah diampunkan dosa itu. Apabila dosa telah diampunkan, maka ke mana lagi seseorang itu akan pergi? Tentulah ke syurga kerana neraka tempat cuci dosa. Jadi bila tidak ada dosa, lalu tidak perlu ke neraka lagi. Kerana itu kita berharap sangat dosa-dosa kita yang banyak ini diampunkan oleh Allah ‎ﷻ.

 

وَجَعَلَنِي مِنَ الْمُكْرَمِينَ

dan menjadikan aku termasuk orang-orang yang dimuliakan;

Beliau telah dimasukkan ke dalam Syurga dan dimuliakan. Beliau asalnya adalah manusia biasa sahaja, namun Allah ‎ﷻ telah memuliakannya sehinggakan namanya disebut sampai sekarang.

Perkataan yang digunakan dalam ayat ini adalah الْمُكْرَمِينَ – orang-orang yang dimuliakan. Bagaimanakah seseorang itu dimuliakan? Kalau di dunia ini kalau orang datang lawat kita, layan kita dengan baik, beri anugerah, ucap syabas kepada kita, itu semua termasuk dalam perbuatan memuliakan kita, bukan? Bagaimana dengan penghuni syurga, apa yang mereka akan terima? Ini disebut nanti di dalam Surah Yaasin ini juga di mana Allah ‎ﷻ akan melawat penghuni syurga dan memberi salam kepada mereka,

سَلٰمٌ قَولًا مِّن رَّبٍّ رَّحيمٍ
(Kepada mereka dikatakan): “Salam”, sebagai ucapan selamat daripada Tuhan Yang Maha Penyayang.

Kalimah الْمُكْرَمِينَ adalah dalam bentuk kata-nama, bukan kata-kerja. Beliau tidak kata ‘Allah telah memuliakan aku’, sebaliknya: “Allah telah menjadikan aku sebahagian daripada orang-orang yang dimuliakan.” Ini adalah sebagai tanda bahawa kemuliaan yang diberikan kepadanya itu adalah kekal sampai bila-bila. Kerana kalau disebut dalam bentuk kata-kerja, ia mungkin tidak kekal. Macam orang politik sekarang, sekejap sahaja mereka dimuliakan. Selepas sekian lama, atau selepas mereka tidak memegang tampuk pemerintahan, mereka sudah dilupakan. Sebaliknya bagi mereka yang masuk syurga, akan dimuliakan sampai bila-bila.

Perkataan yang digunakan juga adalah مِنَ الْمُكْرَمِينَ – ‘sebahagian daripada orang-orang yang dimuliakan’. Bermakna, dia bukan seorang sahaja duduk di dalam syurga itu. Kita sebagai manusia, suka untuk berkawan. Kita lebih suka kalau dapat berkawan dengan orang yang hebat-hebat. Alangkah baiknya kalau kawan-kawan kita adalah orang-orang yang dimuliakan. Begitulah nanti di dalam syurga akan mendapat kelebihan itu kerana Allah ‎ﷻ sendiri yang akan memuliakan ahli syurga.

Kalimah الْمُكْرَمِينَ adalah satu kedudukan yang istimewa. Kerana Allah ‎ﷻ ada juga memuliakan seseorang akan tetapi tidaklah disebut status mereka sebagai الْمُكْرَمِينَ. Perhatikan contohnya di dalam Hujurat: 13

إِنَّ أَكرَمَكُم عِندَ اللهِ أَتقٰكُم
Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling takwa di antara kamu

Perhatikan juga Fajr: 15,

فَأَمَّا الإِنسٰنُ إِذا مَا ابتَلٰهُ رَبُّهُ فَأَكرَمَهُ وَنَعَّمَهُ فَيَقولُ رَبّي أَكرَمَنِ
Adapun manusia apabila Tuhannya mengujinya lalu dia dimuliakan-Nya dan diberi-Nya kesenangan, maka dia akan berkata: “Tuhanku telah memuliakanku”.

Perhatikan di dalam dua-dua contoh itu, ia bukanlah seperti satu status الْمُكْرَمِينَ seperti yang telah diberikan kepada Lelaki di dalam kisah ini. Jadi ia adalah satu kedudukan yang tinggi dan istimewa. Kerana kalau bukan istimewa, memang setiap kita ini telah dimuliakan oleh Allah ‎ﷻ seperti disebut di dalam Isra’: 70

وَلَقَد كَرَّمنَا بَنِىٓ ءَادَمَ
Dan sesungguhnya telah Kami muliakan anak-anak Adam

Oleh itu, di dalam ayat ini ada dua balasan yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada Lelaki itu, pengampunan dan kemuliaan. Bukankah ini yang telah dijanjikan oleh Allah ‎ﷻ di dalam ayat 11 sebelum ini?

إِنَّما تُنذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكرَ وَخَشِيَ الرَّحمٰنَ بِالغَيبِ ۖ فَبَشِّرهُ بِمَغفِرَةٍ وَأَجرٍ كَريمٍ
Sesungguhnya peringatan dan amaran hanyalah yang engkau berikan kepada orang yang sedia menurut ajaran Al-Qur’an serta dia takut kepada Tuhan Rahman yang ghaib. Berilah berita gembira kepada mereka, iaitu keampunan dan pahala yang mulia.

Sekian kisah seorang lelaki yang telah berdakwah kepada kaumnya yang akhirnya telah dibunuh. Ulama’ mengatakan inilah satu-satunya manusia yang berdakwah semasa hidupnya dan setelah matinya. Bagaimana dakwahnya setelah mati? Bukankah kita sekarang sedang membaca kata-katanya setelah kematiannya yang dinukilkan oleh Allah ‎ﷻ? Ayat-ayatnya itu akan dibaca sampailah ke Kiamat nanti.

Akan tetapi siapakah yang beriman dengan dakwah Lelaki ini? Tidak ada, bukan? Malah beliau dibunuh dengan kejam oleh kaumnya. Jadi kalau kita fikirkan, adakah beliau berjaya? Adakah patut beliau dimasukkan ke dalam syurga sedangkan tidak ada yang beriman dengannya walaupun seorang? Di sinilah kita kena tahu bahawa Allah ‎ﷻ membalas seorang pendakwah bukanlah dikira berdasarkan berapa orang yang beriman. Allah ‎ﷻ beri balasan yang hebat walaupun tidak ada orang yang ikut, asalkan seorang pendakwah itu sampaikan sahaja kepada manusia. Ini kerana tugas dakwah adalah tugas yang paling baik dalam dunia dan tidak ada lebih baik darinya seperti disebut di dalam Fussilat: 33

وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًۭا مِّمَّن دَعَآ إِلَى ٱللَّهِ وَعَمِلَ صَـٰلِحًۭا وَقَالَ إِنَّنِى مِنَ ٱلْمُسْلِمِينَ
“Dan siapakah yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada Allah, mengerjakan amal yang soleh, dan berkata: ‘Sesungguhnya aku termasuk orang-orang yang berserah diri (muslimin).'”

Rasulullah ﷺ dikatakan pernah menyamakan seorang sahabat bernama ‘Urwah bin Mas’ud dengan Lelaki dalam Surah Yasain ini setelah beliau memeluk Islam dan berdakwah kepada kaumnya. Beliau kembali ke kaumnya (Bani Tsaqif di Thaif) dan mengajak mereka beriman dan meninggalkan penyembahan berhala. Namun, kaumnya menolaknya dan membunuhnya ketika beliau berdiri menyeru mereka. Disebutkan bahawa Rasulullah ﷺ bersabda setelah mendengar kematiannya:

“إن يَكُ شَبَّهُ أحدٍ، فقد كان شَبَّهُ صاحبِ يسِ”
“Jika ada seseorang yang serupa dengan lelaki dalam Surah Yaasin, maka dia adalah (‘Urwah bin Mas’ud).”

Hadith ini diriwayatkan oleh Ibn Ishaq dan disebut oleh Ibn Kathir dalam Tafsir Surah Yasin. Hadith atau atsar ini bukanlah hadith sahih yang marfu’ (yakni sampai kepada Nabi ﷺ secara sahih dalam kitab seperti Bukhari atau Muslim), tetapi ia disebut dalam riwayat-riwayat sejarah dan tafsir.

---

 

PARA PENENTANG DIMUSNAHKAN

Yaasin Ayat 28: Telah tamat kisah para Rasul dan Lelaki yang berdakwah di satu kampung. Bagaimana pula dengan penduduk kampung itu? Penduduk kampung itu telah membunuh para utusan agama dan juga Lelaki yang telah berdakwah kepada mereka. Walaupun Lelaki itu sudah selamat di dalam syurga, tidak menyimpan dendam terhadap mereka yang membunuhnya, tetapi mereka tidak Allah ‎ﷻ lupakan. Apakah balasan yang Allah ‎ﷻ kenakan kepada mereka?

۞ وَما أَنزَلنا عَلىٰ قَومِهِ مِن بَعدِهِ مِن جُندٍ مِّنَ السَّماءِ وَما كُنّا مُنزِلينَ

وَمَا أَنزَلْنَا عَلَىٰ قَوْمِهِ مِن بَعْدِهِ

Tidaklah Kami menurunkan ke atas kaumnya selepas mereka membunuhnya;

Iaitu selepas mereka membunuh Lelaki itu (dan mungkin juga para Rasul itu sekali), Allah ‎ﷻ tidak hantar tentera langit untuk membunuh mereka dan menghancurkan mereka.

Apabila Allah ‎ﷻ tambah perkataan مِن sebelum بَعْدِهِ (selepasnya), ia bermakna balasan Allah ‎ﷻ kepada kaumnya itu adalah dengan segera. Selepas mati sahaja, terus mereka diturunkan dengan bala. Akan tetapi Allah ‎ﷻ tidak turunkan tentera langit pun.

 

مِن جُندٍ مِّنَ السَّمَاءِ

sebarang tentera daripada langit;

Allah ‎ﷻ tidak perlu membawa turun tentera dari langit untuk menghancurkan mereka itu. Perkataan مِن جُندٍ itu bermaksud apa jenis tentera pun. Selalu ditafsirkan sebagai para malaikat kerana para malaikat itu tempatnya di langit. Allah ‎ﷻ tidak perlu turunkan walau satu jenis tentera pun, walaupun Allah ‎ﷻ ada banyak tentera: daripada golongan manusia, malaikat dan entah apa lagi.

Ayat ini juga menjadi antara dalil bahawa malaikat itu tinggalnya di langit. Kerana itu mereka diturunkan. Kalau mereka ada yang berada di dunia, itu adalah kerana tugas mereka sahaja. Macam kitalah, selesai kerja kita balik rumah, bukan duduk di pejabat lagi. Dalil lain adalah Qadr: 4

تَنَزَّلُ ٱلمَلَـٰٓٮِٕكَةُ وَٱلرُّوحُ فِيہَا بِإِذنِ رَبِّہِم مِّن كُلِّ أَمرٍ
Pada Malam itu, turun malaikat dan Jibril dengan izin Tuhan mereka, kerana membawa segala perkara (yang ditakdirkan berlakunya pada tahun yang berikut);

Kenapa disebut tentera pula? Kerana apabila para Rasul memberi ancaman kepada mereka, mereka gelakkan sahaja dan berkata siapa yang akan serang kami? (You and what army?) Maka Allah ‎ﷻ kata Dia tidak perlu untuk menggerakkan mana-mana tentera-Nya untuk menghadapi mereka yang perasan hebat ini. Ini adalah tamparan kepada Musyrikin Mekah yang rasa besar dan mulia itu. Allah ‎ﷻ sindir: kalau Dia mahu menghancurkan mereka senang sahaja, tidak payah susahkan tentera Dia.

 

وَمَا كُنَّا مُنزِلِينَ

dan tidaklah Kami perlu menurunkannya;

Ayat ini menunjukkan bahawa Allah ‎ﷻ telah menghukum kaumnya kerana mereka telah mendustakan para Rasul-Nya dan membunuh wali-Nya. Akan tetapi Allah ‎ﷻ tidak menurunkan para Malaikat yang ramai untuk menghancurkan mereka. Allah ‎ﷻ tidak perlu hantar tentera malah tidak layak Allah ‎ﷻ turunkan tentera untuk memusnahkan mereka kerana mereka itu kecil sahaja. Ini kerana mereka itu hina dina, bukan besar pun. Mereka sahaja yang sangka mereka mulia. Perumpamaannya, takkan kita pakai bazooka pula untuk membunuh lipas sebab lipas kecil sahaja. Pijak dengan kaki selesailah.

Ayat ini boleh jadi berbagai makna:

1. Allah ‎ﷻ tidak menurunkan tentera apa pun dan Allah ‎ﷻ tidak akan turunkan sampai bila-bila.

2. Allah ‎ﷻ tidak turunkan tentera kerana mereka tidak layak menerima tindakan sebegitu daripada Allah ‎ﷻ. Maknanya, mereka tidak layak menerima perhatian sebegitu pun dek kerana amat teruknya dan hinanya mereka itu. Ini kerana menurunkan tentera bertujuan untuk mengajar. Mereka tidak layak untuk menerima pengajaran itu.

3. Kalau Allah ‎ﷻ hendak mengazab manusia, tidak semestinya Dia perlu turunkan tentera. Banyak cara lagi Allah ‎ﷻ boleh lakukan.

Maka begitulah yang terjadi kepada penduduk kota itu. Allah ‎ﷻ tidak -perlu susah-susah menurunkan tentera. Sekali tempik sahaja, semuanya mati. Walaupun pada hakikatnya, mana-mana cara Allah ‎ﷻ pilih pun, tidak menyusahkan Allah ‎ﷻ.

---

 

Yaasin Ayat 29: Azab untuk mereka satu tempikan sahaja.

إِن كانَت إِلّا صَيحَةً وّاحِدَةً فَإِذا هُم خامِدونَ

إِنْ كَانَتْ إِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً

Sesungguhnya azab yang kena kepada mereka itu hanyalah satu tempikan sahaja;

Mereka dimusnahkan sekaligus dengan tempikan daripada Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sahaja. Ini hendak menunjukkan Allah ‎ﷻ tidak berusaha apa pun untuk musnahkan kaum yang hina ini. Sebenarnya kalimah صَيْحَةً sudah menunjukkan satu tempikan, akan tetapi Allah ‎ﷻ tambah dengan kalimah وَاحِدَةً untuk menekankan lagi bahawa memang satu tempikan sahaja, tidak lebih daripada itu.

Tiada disebut siapakah yang mengeluarkan jeritan itu di dalam sumber yang sahih akan tetapi begitulah pendapat ahli tafsir. Antaranya adalah seperti yang disebut oleh Ibnu Kathir رَحِمَهُ اللَّهُ di dalam kitab tafsirnya,

قال ابن عباس: «أهلك الله أصحاب القرية بصيحة واحدة، فماتوا
وقال قتادة: «أخذهم الله بصيحة، فأصبحوا خامدين
وقال مجاهد: «الصيحة: هي صيحة جبريل

• Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا berkata: “Allah membinasakan penduduk negeri itu dengan satu teriakan, lalu mereka mati.”

• Dan Qatadah رَحِمَهُ اللَّهُ berkata: “Allah membinasakan mereka dengan satu suara keras, lalu mereka sunyi sepi (mati).”

• Dan Mujahid رَحِمَهُ اللَّهُ berkata: “Teriakan itu adalah suara Jibril.”

Kalimah صَيْحَةً adalah satu jenis tempikan yang amat kuat sampaikan boleh memecahkan kepala manusia. Kenapa azab tempikan? Selalunya Allah ‎ﷻ akan beri azab yang bersesuaian dengan dosa yang manusia lakukan. Oleh kerana mereka itu tidak mahu mendengar dakwah dan nasihat daripada para Rasul dan pendakwah, maka sekarang mereka kena dengar azab dalam bentuk suara pula. Nah! Rasakan kerana kamu dulu buat pekak, bukan?

Allah ‎ﷻ hantar Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seorang sahaja. Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ turun dengan satu tempikan dan keluar api daripada mulutnya. Dengan suara yang kuat sehingga mereka semua tiba-tiba mati dengan tidak ada satu jasad pun yang tersisa. Oleh itu, dari sini, kita dapat tahu bahawa Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ turunkan wahyu dan bala sekali. Melalui Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sahaja sudah cukup untuk menghancurkan mereka. Beliau jugalah yang telah mengazab kaum Aad dan juga kaum-kaum lain. Sebab itu Yahudi dan Kristian tidak begitu menggemari Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ selalu menghancurkan kaum yang zalim. Kerana itu ahli kitab lebih suka kepada Mikail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebab Mikail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah malaikat yang membawa turun rahmat. Sebab itu, mereka ramai menamakan anak-anak mereka dengan nama Michael, namun tidak ramai yang menamakan anak mereka dengan nama Gabriel.

Allah ‎ﷻ menceritakan kuasa-Nya di sini. Cukup dihantar sahaja satu malaikat dan satu tempikan, sudah selesai urusan. Allah ‎ﷻ tidak perlu susah-susah bertempik sendiri pun. Kalau kita bertempik sampai habis suara ke sekumpulan semut, semut buat tidak tahu sahaja, bukan? Jangan kata semut, anak-anak kita pun tidak cukup sekali tempik untuk mengejut mereka waktu pagi untuk bangun tidur. Namun mudah sahaja Allah ‎ﷻ menghantar Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk memusnahkan mereka.

Ada juga tafsiran yang lain. Boleh jadi negeri ini ialah negeri Pompeyi di Itali, yang terletak di kaki gunung Vesuvius. Gunung itu meletus pada tahun 79 setelah Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lahir. Ahli-ahli pencatat sejarah menerangkan betapa hebatnya bunyi gunung itu ketika meletus, sehingga ketika mendengar bunyinya saja telah banyak orang yang padam nyawanya, terbongkar tali jantungnya kerana tidak tahan mendengarkan letusan itu. Letusan yang amat dahsyat itu telah menyemburkan lahar hitam yang panas, sehingga gelaplah langit dan tertimbunlah oleh debu letusan itu kota-kota Pompeyi, Herculanum dan Stabiae. Mulai dari tahun 1748 barulah dimulai orang menggali kembali timbunan kota-kota itu. Masih didapati manusia yang tertimbun debu itu. Masih sedang berjalan di pasar, masih bergurau dengan teman, masih minum-minum di kedai, masih bercinta-cintaan laki-laki dan perempuan. Benar-benar mereka tidak bersedia terlebih dahulu untuk lari, kerana tiba-tiba telah tertimbun debu. Sekarang tembok-tembok kota Pompeyi itu masih dipelihara dan dijadikan tempat perlancongan. Maka kelihatanlah ukuran di dinding yang telah kuno itu cara kehidupan orang di zaman itu, yang benar-benar telah lupa kepada nilai-nilai yang patut dipegang. Sampai digambarkan bagaimana caranya bersetubuh yang paling asyik.

 

فَإِذَا هُمْ خَامِدُونَ

Maka mereka semua dipadamkan;

Kuatnya tempikan itu sampaikan seluruh kampung itu hancur. Hancur menjadi debu. Yang tinggal sekarang ini hanyalah bandar purba sahaja. Tinggal tapak rumah sahaja. Lain semua sekali hancur.

Perkataan خَمِدُ digunakan untuk perbuatan memadam api. Ini bermakna, mereka dimatikan begitu sahaja, bagai memadam api lilin sahaja. Atau boleh juga bermaksud, kesombongan mereka dan ego mereka disenyapkan dengan begitu mudah sahaja.

Kalimah خامِدونَ berasal daripada akar kata خ م د yang bermakna padam, tidak bernyala, atau mati, dan dalam konteks tertentu juga membawa maksud tidak bergerak, diam, lesu, tidak aktif atau beku. Secara literal kalimah خامدون adalah jamak daripada “خامد”، bermaksud: “yang telah padam” – boleh merujuk kepada api yang sudah padam, atau makhluk yang tidak bernyawa lagi. Di dalam ayat ini, “خامدون” bermaksud mati dalam keadaan terpadam tanpa sisa hayat atau gerakan – menggambarkan kehancuran total dan sunyi sepi selepas azab.

Menarik penggunaan kalimah خامِدونَ ini yang digunakan dan bukan kalimah-kalimah lain kerana ia merujuk kepada pemadaman api yang total. Ada kalimah lain seperti خَفَتَ yang bermakna: Menjadi lemah, redup, tidak padam sepenuhnya; ada juga kalimah فَتَرَ yang bermakna: lemah, surut semangat, berhenti seketika. Boleh digunakan untuk api atau tenaga yang berkurang tetapi bukan padam; ada juga kalimah رَمَد yang bermakna: abu, atau api yang padam tetapi masih ada bara. Digunakan secara kiasan untuk menunjukkan masih ada sisa-sisa yang boleh menyala semula. Jadi apabila digunakan kalimah خامِدونَ ia merujuk kepada api yang tiada kesan langsung. Macam kalau kita padam unggun api tetapi masih ada bara-bara lagi, itu adalah رَمَد. Namun kalau kita pijak-pijak unggun api itu sampai habis kesan, inilah خامد. Ia bermaksud mereka itu semuanya mati tidak tinggal kesan dan tidak tinggalkan keturunan. Tidak ada sesiapa yang boleh mengaku mereka daripada keturunan kaum dalam kisah Surah Yaasin ini kerana semua sekali mati tidak meninggalkan keturunan.

Apabila Allah ‎ﷻ menggunakan analogi memadam api, maknanya Allah ‎ﷻ menyamakan mereka seperti api. Bukankah api itu berbahaya? Kalau tidak dipadamkan dengan total, masih tinggal baranya lagi, ia boleh hidup semula dan membakar benda yang lain pula. Maka Allah ‎ﷻ hancurkan mereka supaya mereka tidak dapat menghasut orang lain dengan kesesatan dan kedegilan mereka kepada Allah ‎ﷻ. Takut ada yang ikut mereka pula. Ia seperti barah yang kalau tidak dibuang, akan merebak ke bahagian tubuh yang lain dan ini bahaya kepada keseluruhan tubuh. Maka membunuh mereka ini termasuk sifat Rahman Allah juga, untuk menyelamatkan orang lain.

Seperti yang kita telah sebut sebelum ini, ayat-ayat daripada Surah Yaasin ini diturunkan di Mekah di hujung-hujung masa Nabi ﷺ dan para sahabat رضي الله عنهم di Mekah. Allah ‎ﷻ hendak memberitahu kepada mereka, jikalau mereka berdiri mempertahankan agama, mereka mungkin tidak dapat melihat pulangannya di dunia ini. Mereka mungkin mati seperti apa yang terjadi kepada Lelaki itu. Akan tetapi balasan kepada mereka di akhirat nanti adalah amat besar sekali.

Ia juga untuk memperingatkan kepada mereka yang menentang agama Allah ‎ﷻ bahawa balasan kepada mereka amatlah pedih. Allah ‎ﷻ boleh membalas perbuatan mereka semasa mereka di dunia lagi. Janganlah mereka sangka yang kemenangan mereka yang sedikit itu sebagai kejayaan sebenarnya. Memang penduduk kota itu berjaya membunuh pendakwah dan Lelaki itu, tetapi itu bukanlah kejayaan sebenarnya.

Jadi dalam ayat ini, Puak Quraish yang menentang Nabi ﷺ dan para sahabat رضي الله عنهم diancam dengan azab seperti yang terjadi kepada penduduk kampung itu. Jangan mereka sangka mereka boleh berbuat apa sahaja. Jaga-jaga dengan azab Allah ‎ﷻ. Allah ﷻ boleh kenakan azab itu semasa di dunia lagi, tidak payah tunggu akhirat.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 19 Mei 2025

Ringkasan Surah Yaasin

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah Pusat Pengajian Ahsanul Ulum Centre

Yaasin Ayat 24: Apa berlaku sekiranya seru juga selain Allah ‎ﷻ?

إِنّي إِذًا لَّفى ضَلٰلٍ مُّبينٍ

 

Dalam ayat sebelum ini, telah disebut tentang kesalahan mereka yang mengambil selain Allah ‎ﷻ sebagai ‘ilah’ – pujaan-pujaan. Dalam ayat ini, Lelaki itu mengatakan kalau beliau berbuat juga begitu, tentunya beliau termasuk dalam golongan mereka yang sesat nyata. Tidak ada pilihan ketiga: sama ada di atas kebenaran atau sesat seperti disebut di dalam Yunus: 32

فَماذا بَعدَ الحَقِّ إِلَّا الضَّلالُ
sesudah nyatanya sesuatu yang betul dan benar, maka tidakkah yang lain daripada itu salah dan karut sahaja?

Beliau tidak kata tentang penduduk kampung itu tetapi beliau bercakap tentang dirinya. Seolah-olah berkata: “Kalau korang tak tahulah, tapi kalaulah aku sembah juga selain Allah, tentulah aku sudah teruk sangat.” Beliau tidak mahu menyebabkan kemarahan kaumnya itu. Beliau tidak mengutuk sembahan kaumnya itu kerana ini memang tidak disukai oleh Allah ‎ﷻ seperti disebut di dalam An’am: 108

وَلَا تَسُبُّوا۟ ٱلَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ فَيَسُبُّوا۟ ٱللَّهَ عَدْوًۭا بِغَيْرِ عِلْمٍ
“Dan janganlah kamu mencela (menghina) apa yang mereka sembah selain Allah, kerana nanti mereka akan mencela Allah secara melampaui batas tanpa pengetahuan”

Begitulah Allah ‎ﷻ mengajar kita cara berdakwah iaitu menggunakan pendekatan yang lembut, bahasa yang baik dan indah dan tidak menyebabkan kemarahan kepada mad’u.

Di dalam ayat ini Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan لَفِي – ‘pastinya di dalam’. Itu bermakna seseorang yang sesat, seperti lemas di dalam kesesatan itu. Ke mana sahaja dia melihat, dia akan hanya nampak kesesatan. Begitu juga, kalau kita minta tolong kepada selain Allah ‎ﷻ, seperti mereka yang meminta kepada Nabi Muhammad ﷺ, Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan sebagainya, kita akan menjadi kufur macam mereka juga. Maka kita tidak ubah seperti orang Kristian yang meminta doa kepada Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Malangnya, banyak dalam kalangan masyarakat Islam kita yang buat begini. Antaranya yang masyarakat kita selalu amalkan, kalau hendak makan ubat, akan baca selawat dahulu, padahal tidak pernah disuruh oleh Nabi ﷺ untuk buat begitu. Ditakuti kalau kita beg itu, kita memohon berkat Nabi ﷺ untuk menyembuhkan sakit kita. Sedangkan Nabi Muhammad ﷺ tidak terlibat dalam penyembuhan kita. Yang menyembuhkan kita hanya Allah ‎ﷻ sahaja. Atau kita sangka Nabi ﷺ sendiri yang boleh menyembuhkan kita. Padahal, kita sendiri tahu yang Allah ‎ﷻlah yang menyembuhkan kita, bukan ada sesiapa selain Allah ‎ﷻ yang dapat menyembuhkan. Jadi, kalau makan ubat, cukuplah dengan kita membaca basmalah. Kita ambil berkat nama Allah sahaja, itu lebih selamat untuk akidah kita. Janganlah beri berbagai-bagai alasan untuk membolehkan kita baca juga selawat apabila hendak memakan ubat. Sebaiknya kita ambil jalan yang selamat.

Atau amalan orang bersilat yang akan beri salam dulu kepada Nabi Yunus عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana mereka kata Nabi Yunus عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu adalah penjaga pokok-pokok kayu dan di gelanggang silat memang banyak pokok kayu. Itu semua adalah termasuk dalam kategori sihir. Apabila kita beri salam sahaja kepada makhluk bukan manusia, yang datang kepada kita adalah jin. Kita sahaja yang tidak nampak jin datang kepada kita. Jadi memberi salam kepada makhluk-makhluk yang kita tidak nampak seperti malaikat itu adalah satu perbuatan yang sesat.

Jikalau kita ada amalan sebegitu, maka segeralah bertaubat dan buanglah amalan itu dengan membaca Syahadah dan mengeluarkan amalan yang syirik itu dengan bacaan Bismillah. Amalan-amalan itu mesti dibuang kerana sudah ada dalam badan kita. Sudah lama sebenarnya ramai dalam kalangan kita yang bela jin-jin itu dalam badan kita. Senang sahaja untuk membuangnya, iaitu dengan baca Bismillah sahaja.

Tidak perlu pun untuk berjumpa bomoh-bomoh yang karut (dan bomoh yang bergelar ‘ustaz’) yang suruh kita buat amalan syirik lain pula. Kita sangka kita pergi kepada mereka untuk menyelamatkan kita, sebaliknya mereka ajar kita buat perkara syirik pula. Bukan tentu jin-jin itu keluar pun. Jin-jin memang pandai berlakon. Maka nampaklah orang yang dirasuk itu menggelupur dan menjerit namun itu semua adalah lakonan semata. Mereka akan berlakon keluar untuk menipu kita. Kita pula sangka bahawa bomoh itu berkuasa pula, maka jatuh syirik di situ. Padahal, yang Maha Berkuasa adalah Allah ‎ﷻ. Ingatlah sentiasa yang Allah ‎ﷻlah yang menyembuhkan kita. Bahaya apabila kita kata seseorang bomoh itu hebat, sampai dapat menyembuhkan kita. Kalau kita ada sangkaan begitu, kita sudah jatuh syirik kerana kita telah memberikan kuasa Allah ‎ﷻ kepada makhluk.

Disebut di dalam ayat ضَلٰلٍ مُّبينٍ iaitu ada kesesatan yang memang nyata, bukan samar-samar lagi. Yang tidak nampak hanyalah kerana mereka itu jahil sangat tentang agama, tentang Allah ‎ﷻ dan tentang wahyu. Sedangkan Rasulullah ﷺ telah menyebut,

عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ النُّعْمَانِ بْنِ بَشِيرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: ((إِنَّ الْحَلاَلَ بَيِّنٌ وَ إِنَّ الْحَرَامَ بَيِّنٌ وَ بَيْنَهُمَا أُمُورٌ مُشْتَبِهَاتٌ لا يَعْلَمُهُنَّ كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ، فَمَنِ اتَّقَى الشُّبُهَاتِ فَقَدِ اسْتَبْرَأَ لِدِينِهِ وَ عِرْضِهِ، وَ مَنْ وَقَعَ فِي الشُّبُهَاتِ وَقَعَ فِي الْحَرَامِ، كَالرَّاعِي يَرْعَى حَوْلَ الْحِمَى يُوشِكُ أَنْ يَرْتَعَ فِيهِ، أَلاَ وَإِنَّ لِكُلِّ مَلِكٍ حِمًى أَلاَ وَ إِنَّ حِمَى اللَّهِ مَحَارِمُهُ، أَلاَ وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً إذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، وَإذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، أَلَا وَهِيَ الْقَلْبُ
Daripada Abu Abdullah al-Nu’man ibn Basyer رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ beliau berkata: Aku telah mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya perkara yang halal itu terang jelas, dan sesungguhnya perkara yang haram itu terang jelas, dan di antara kedua perkara tersebut ada perkara-perkara syubhat yang kesamaran yang kebanyakan orang tidak mengetahuinya. Barangsiapa yang menjaga perkara syubhat maka sesungguhnya dia telah membersihkan agamanya dan maruah dirinya. Dan barangsiapa yang terjatuh dalam perkara syubhat, maka dia telah jatuh dalam perkara haram, umpama seorang penggembala yang menggembala di sekeliling kawasan larangan, dibimbangi dia akan menceroboh masuk ke dalamnya. Ketahuilah bahawa setiap raja ada sempadan dan sesungguhnya sempadan Allah itu ialah perkara yang diharamkan-Nya. Ketahuilah bahawa dalam setiap jasad itu ada seketul daging yang apabila ia baik maka baiklah seluruh jasad dan apabila ia rosak, maka rosaklah seluruh jasad. Ketahuilah ia adalah hati.”
(Riwayat Bukhari No. 52, Muslim No. 1599)

Nota: Ini adalah penggunaan kalimah مُبينٍ yang ketiga di dalam surah ini. Ada 7 kali semuanya kalimah مُبينٍ diulang-ulang. Di sini pun ada amalan mengarut masyarakat Melayu Nusantara kita tentangnya. “Amalan Tujuh Mubin” adalah istilah yang digunakan dalam wirid karut yang terkait dengan Surah Yaasin dalam tradisi masyarakat Muslim, terutama di Nusantara (Malaysia, Indonesia, dan sekitarnya). Meskipun tidak ada dasar langsung daripada Al-Qur’an mahupun hadith sahih tentang amalan ini secara spesifik, ia diamalkan sebagai bentuk wirid atau doa tambahan yang diniatkan untuk pelbagai hajat. Seseorang akan berhenti dan berdoa di setiap kali sampai pada kata “mubīn” tersebut. Biasanya diamalkan untuk memohon hajat tertentu (jodoh, rezeki, kesembuhan, perlindungan), atau dijadikan sebagai wirid 7 hari berturut-turut. Ada berbagai-bagai lagi cara ia diamalkan dan ini semua adalah rekaan semata-mata dan bid’ah. Orang yang mengamalkan rasa sudah hebat sangatlah (macam saya juga dulu), rasa terpimpin, dapat ilmu hebat dan rasa ia dapat membantu mereka tetapi tidaklah benar. Surah Yaasin ini sudah diturunkan kepada Rasulullah ﷺ dan para sahabat رضي الله عنهم yang lebih pandai agama daripada kita, tetapi tidaklah mereka mengamalkan amalan sebegitu.

---

 

Yaasin Ayat 25: Lelaki itu sekarang membuat satu pengumuman. Mungkin untuk menjawab pertanyaan yang telah diberikan kepadanya. Sama ada yang bertanya itu adalah orang kafir penduduk bandar itu atau pun para Rasul itu yang bertanya kepada Lelaki itu untuk memastikan keimanannya. Kalau yang bertanya itu adalah para Rasul itu, pertanyaan mereka mungkin berbunyi: “Adakah kamu beriman dengan kami?” Maka, lelaki itu pun menjawab. Atau penduduk kampung itu bertanya: “Kenapa kamu ini, adakah kamu telah beriman dengan tiga orang lelaki ini?!”

إِنّى ءآمَنتُ بِرَبِّكُم فَاسمَعونِ

إِنِّي آمَنتُ بِرَبِّكُمْ

Sesungguhnya aku ini memang telah beriman dengan Tuhan kamu.

Tuhan yang beliau maksudkan adalah Allah ‎ﷻ. Kerana walaupun orang-orang kafir itu tidak mengaku yang Allah ‎ﷻ adalah Tuhan mereka, namun dari segi hakikatnya, Tuhan mereka adalah Allah ‎ﷻ jua. Sebab itu beliau kata ‘Tuhan kamu’.

Dari segi bahasa, perkataan آمَنتُ itu dalam bentuk past tense – ‘aku telah beriman’. Beliau menggunakan perkataan itu dalam bentuk past tense untuk menegaskan bahawa beliau sungguh-sungguh telah beriman. Kerana kalau Beliau berkata beliau sedang beriman, mungkin di masa hadapan berkemungkinan beliau tidak beriman. Jadi, apabila penggunaan perkataan yang digunakan dalam past tense, itu menunjukkan kepastian.

Beliau memulakan dengan kata ganti pertama آمَنتُ kemudian beliau menggunakan kata ganti jamak pula رَبِّكُمْ. Aku + kamu = kita. Maka beliau mengingatkan yang kita ini sama sahaja berkongsi Tuhan yang sama. Ada yang mengatakan takkan Lelaki itu berkata kepada penduduk kampung itu kerana mereka tidak beriman, jadi tidak sesuai kalau menggunakan kalimah رَبِّكُمْ. Akan tetapi pendapat ini ditolak kerana walaupun mereka tidak beriman dengan Allah ‎ﷻ, akan tetapi sama sahaja kita ini berkongsi Tuhan yang satu, sama ada kamu beriman atau tidak.

Lelaki itu tidak kata آمَنتُ بِرَبِّي (aku telah beriman dengan Tuhanku) kerana kalau begitu, kaum itu boleh kata, “Kau berimanlah dengan Tuhan kau, kami nak beriman dengan Tuhan kami!” Ini pun salah kerana tidak ada Tuhan selain Allah ‎ﷻ. Begitulah juga ramai salah faham dengan ayat Kaafiroon: 6

لَكُمۡ دِينُكُمۡ وَلِىَ دِينِ
Bagi kamu agama kamu dan bagiku agamaku.

Salah fahamnya adalah kerana ramai sangka masing-masing ada agama sendiri dan tidak perlu kacau agama orang lain. Seolah-olah tidak boleh hendak berdakwah kepada orang lain kerana mereka sudah ada agama. Padahal maksud لَكُمۡ دِينُكُمۡ وَلِىَ دِينِ adalah: kalian akan dapat balasan daripada agama kalian dan bagiku akan dapat balasan daripada agamaku. Iaitu kamu akan dapat azab dan aku akan dapat nikmat rahmat daripada Allah ‎ﷻ.

Perhatikan juga Lelaki itu tidak kata: آمَنتُ بالله sebaliknya digunakan kalimah رب kerana Tuhanlah yang mencipta dan menjadikan kita semua. Ini selari dengan dakwahnya di dalam ayat 22 وَمَا لِىَ لَآ أَعۡبُدُ ٱلَّذِى فَطَرَنِى (Mengapa aku tidak menyembah Tuhan yang menciptakan daku).

Maka begitulah kata pengumuman Lelaki itu kepada kaumnya. Begitu juga sekiranya beliau menjawab pertanyaan para Rasul itu, beliau menegaskan keimanannya (yang beliau pun beriman dengan Tuhan para Rasul itu juga). Kerana Lelaki itu mahu para Rasul itu menjadi saksi atas keimanannya. Dengan menyatakan keimanannya, beliau telah memberi sokongan kepada para Rasul itu. Ada orang yang walaupun mempunyai pandangan yang sama, tetapi mereka takut mereka dilabel sebagai orang yang pelik, maka mereka akan hanya mendiamkan diri sahaja kalau ustaz-ustaz Sunnah ditohmah. Sebab mereka takut dikutuk pula. Ini tidak patut. Kita sebagai penganut agama Islam sepatutnya bantu membantu sesama sendiri. Tugas dakwah perlu dipikul bersama. Ingatlah yang ayat ini diturunkan di Mekah semasa Islam tidak kuat lagi. Islam waktu itu memerlukan sokongan yang kuat.

Begitu juga dalam zaman kita sekarang. Untuk mengamalkan sunnah amat payah sekali kerana rata-rata orang Islam amat jauh daripada Sunnah. Mereka mengamalkan perkara-perkara khurafat, syirik dan bid’ah sepanjang hari mereka. Sampaikan mereka yang mengamalkan Sunnah pula yang dianggap pelik malah ‘sesat’ di mata mereka. Sekarang kita boleh katakan yang golongan sunnah adalah golongan yang tersisih. Macam-macam mereka kata kepada kita. Antara yang popular adalah panggilan ‘Wahabi’. Oleh itu, kita hendaklah bekerjasama dan sokong menyokong antara satu sama lain. Berilah sokongan kepada pendakwah yang hendak menyampaikan ajaran Sunnah kepada masyarakat. Jangan duduk di tepian sahaja melihat siapakah yang akan menang. Ambillah contoh bagaimana Lelaki ini telah membantu para Rasul itu dengan tegas dan yakin. Beliau tidak takut dengan sesiapapun, kerana imannya telah tinggi. Hanya orang yang imannya lemah sahaja yang mendiamkan diri.

Sedih sekali kalau kita lihat zaman sekarang, banyak orang-orang Islam tidak membela Islam. Mereka melihat sahaja bagaimana agama ini dicarik-carik oleh orang lain. Mereka melihat sahaja bagaimana masyarakat mereka sendiri menentang agama Islam. Mereka itu langsung tidak menghormati ajaran-ajaran agama, tetapi kita hanya melihat sahaja. Kadang-kadang orang lihat kita sampai tidak dapat memastikan apakah agama kita. Namanya Muslim, namun amalannya? Fahamannya? Kita sepatutnya menjadi duta agama Islam. Sepatutnya apabila sesiapa melihat kita, mereka dapat melihat keindahan Islam. Malangnya sedih sekali kerana perangai orang Islam sendiri amat buruk. Sampaikan orang bukan Islam tidak nampak keindahan Islam. Apabila mereka melihat kita sebagai contoh pengamal agama Islam, tentu mereka sangka yang Islam bukanlah agama yang baik kerana penganutnya tidak nampak baik.

 

فَاسْمَعُونِ

Maka kamu dengarlah kepadaku.

Lelaki itu mahu mereka mendengar pengakuannya itu supaya mereka menjadi saksi ke atas dirinya. Tidak kiralah sama ada kaumnya atau pun para Rasul itu. Bukan mereka sahaja yang mendengar tetapi Allah ‎ﷻ juga mendengar. Ayat ini mengingatkan kita sekali lagi bahawa Allah ‎ﷻ mendengar segala perkataan kita. Maka jadikan kalimah dakwah lebih banyak lagi daripada kalimah-kalimah lagha di dalam kehidupan kita.

Ada muqaddar juga dalam ayat ini. Apabila beliau bercakap macam itu sahaja, Lelaki itu telah dibunuh dengan dipijak oleh semua orang bandar itu. Sampai pecah perutnya meninggal. Namun sebelum beliau meninggal, beliau sempat memberi peringatan dan nasihat kepada kaumnya itu.

---

 

Yaasin Ayat 26: Tiba-tiba cerita berkenaan Lelaki itu terputus. Selepas sahaja beliau mati, beliau terus dimasukkan ke dalam syurga. Inilah balasan baik kepada penyebar agama dan orang yang mati syahid. Jadi sesiapa yang mati syahid, mereka itu terus masuk syurga. Hanya dikeluarkan sebentar apabila Kiamat tiba. Itu pun bukan untuk dibicarakan seperti orang-orang lain. Cuma untuk dibacakan apa yang mereka akan terima dan mereka akan masuk semula ke dalam syurga.

Tiga orang Nabi itu, pengikut mereka adalah Lelaki ini sahaja. Maka, ini adalah sebagai tasliah kepada pendakwah. Mungkin tidak ramai yang mahu mendengar apa yang pendakwah hendak sampaikan. Kalau kita dapat pengikut sedikit pun, tidaklah lebih teruk daripada tiga orang Nabi itu yang berkongsi seorang sahaja pengikut.

قيلَ ادخُلِ الجَنَّةَ ۖ قالَ يٰلَيتَ قَومى يَعلَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

It was said, “Enter Paradise.”¹ He said, “I wish my people could know

(MELAYU)

Dikatakan (kepadanya): “Masuklah ke syurga”. Dia berkata: “Alangkah baiknya sekiranya kaumku mengetahui.

 

قِيلَ ادْخُلِ الْجَنَّةَ

Dikatakan (kepadanya): “Masuklah engkau ke syurga”

Pendek sahaja ayat ini yang memberi maksud Lelaki itu telah diberi nikmat dimasukkan ke dalam syurga setelah dibunuh kaumnya. Kerana untuk masuk ke dalam syurga, mestilah kena mati dahulu. Bagaimanakah Lelaki ini dibunuh? Mungkin seperti ancaman kaum itu yang disebut di dalam ayat 18,

Tidak disebut keadaan para Rasul itu sama ada mereka hidup atau dibunuh sekali dengan Lelaki ini. Ulama’ khilaf sama ada para Rasul boleh dibunuh. Ada yang mengatakan Nabi boleh dibunuh, sedangkan Rasul tidak kerana mereka dipelihara oleh Allah ‎ﷻ. Akan tetapi ada juga pendapat yang mengatakan para Rasul juga boleh dibunuh dan mereka berdalilkan kepada ayat Ali Imran: 183,

قُلْ قَدْ جَاءَكُمْ رُسُلٌ مِّن قَبْلِي بِٱلْبَيِّنَٰتِ وَبِالَّذِي قُلْتُمْ فَلِمَ قَتَلْتُمُوهُمْ إِن كُنتُمْ صَٰدِقِينَ
“Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya telah datang kepada kamu beberapa Rasul dahulu daripadaku dengan membawa keterangan-keterangan (mukjizat) yang nyata dan dengan (korban) yang kamu katakan itu. Jadi kenapa kamu membunuh mereka, jika kamu orang-orang yang benar (dalam yang kamu dakwakan itu)?

Ayat ini memberi peringatan kepada para sahabat dan para pendakwah, keberanian menyatakan kebenaran boleh menyebabkan nyawa mereka terancam. Orang yang jahat dan ada kuasa kalau tidak boleh berhujah, mereka akan guna kekerasan dan mungkin ke tahap membunuh pendakwah. Ini biasa sahaja berlaku zaman dahulu sehinggalah ke zaman sekarang dan di masa hadapan.

Akan tetapi sekiranya mati di dalam berdakwah, mati itu adalah mati syahid dan akan mendapat balasan hebat daripada Allah ‎ﷻ di mana akan dimasukkan terus ke dalam syurga. Begitulah yang terjadi kepada Lelaki itu. Lepas mati sahaja, iaitu selepas beliau dibunuh oleh kaumnya, Lelaki itu telah dimasukkan terus ke dalam syurga. Kalimah dalam ayat ini dikatakan oleh malaikat untuk menjemput dan menyambut Lelaki ini ke dalam syurga. Ini adalah kerana beliau mati dalam membela agama.

Yang penting jangan takut menyatakan kebenaran. Mati memang semua orang akan mati, namun lebih baik mati di dalam iman dan melakukan kerja dakwah kerana boleh terus masuk ke dalam syurga. Takut dan risau memang semua akan ada, kerana ia sifat biasa bagi manusia. Namun iman mesti lebih kuat daripada sifat takut itu. Jangan kerana takut, kita tidak sampaikan kebenaran. Ini menjadi ujian yang paling besar kepada pendakwah kerana ramai yang takut bercakap; takut orang marah, kutuk, hina dan pulau nanti. Namun ingatlah yang kita kena ada sifat berani dan hilangkan sifat pengecut. Ada doa yang boleh kita amalkan supaya Allah ‎ﷻ hilangkan perasaan takut itu,

اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْجُبْنِ، وَأَعُوذُ بِكَ أَنْ أُرَدَّ إِلَىٰ أَرْذَلِ الْعُمُرِ
“Ya Allah, aku berlindung kepada-Mu daripada sifat pengecut, dan aku berlindung kepada-Mu daripada dikembalikan ke usia yang paling hina (nyanyuk/tua lemah).”
Riwayat al-Bukhari (2822), Muslim (2706)

Inilah dalil yang mengatakan orang yang mati syahid akan terus masuk syurga tanpa hisab. Dihilangkan daripadanya penyakit dan kedukaan dunia. Segala dosa mereka diampunkan semuanya oleh Allah ‎ﷻ. Mereka tidak masuk alam kubur, terus mereka masuk ke dalam syurga. Alangkah indahnya. Akan tetapi siapa yang berhutang termasuk mereka yang mati syahid, roh mereka akan tergantung-gantung tidak dapat masuk syurga terus. Ini seperti disebut di dalam hadith yang diriwayatkan daripada Abu Qatadah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Rasulullah ﷺ bersabda:

“يُغْفَرُ لِلشَّهِيدِ كُلُّ شَيْءٍ إِلَّا الدَّيْنَ”
“Segala dosa orang yang mati syahid akan diampuni, kecuali hutang.”
(Riwayat Muslim No. 1886)

Juga disebut di dalam hadith yang lain,

“نَفْسُ المُؤْمِنِ مُعَلَّقَةٌ بِدَيْنِهِ حَتَّى يُقْضَى عَنْهُ”
“Roh seorang mukmin tergantung kerana hutangnya hingga hutang itu dilunasi untuknya.”
(Jami’ Tirmidzi No. 1078, hasan sahih)

Jadi, jagalah hutang-hutang kita dengan orang. Kalau kita ada berhutang, pastikan kita bayar balik hutang itu.

Dalam Al-Qur’an tidak disebutkan bagaimana Lelaki itu dibunuh. Tiba-tiba bermula ayat ke 25 tadi, terus masuk ke ayat 26 ini, beliau disuruh masuk ke dalam syurga. Ini adalah salah satu keindahan Al-Qur’an. Al-Qur’an tidak menceritakan satu persatu kejadian sesuatu peristiwa itu. Apabila tidak perlu, ia tidak perlu disebut kerana akan menjadi panjang pula Al-Qur’an nanti. Kita pun ada buat begitu juga. Selalu kita lihat dalam filem, bagaimana di permulaan filem itu, ditunjukkan seorang budak. Kemudian dalam babak seterusnya, dia sudah membesar menjadi remaja. Walaupun tidak ditunjukkan dia membesar, tetapi kita tahu bahawa dia adalah budak yang sama dalam babak yang awal tadi.

Jadi kita kena tahu yang Lelaki itu telah dibunuh oleh kaumnya, kerana beliau telah mengumumkan keislaman dan keimanannya secara terbuka. Mereka marah sangat sampaikan mereka bunuh beliau dan ada pendapat yang mengatakan mereka bunuh para Rasul itu juga.

Ayat ini juga menjadi antara dalil menunjukkan bahawa syurga itu telah ada. Sedang menunggu sahaja sesiapa yang layak masuk ke dalamnya untuk memasukinya. Ini menolak pendapat yang mengatakan, syurga itu hanya akan dibuat apabila telah selesai pengadilan.

Akan tetapi ada juga yang mengatakan tidaklah Lelaki ini dan orang yang mati syahid terus masuk ke dalam syurga. Ini kerana yang pertama sekali masuk ke dalam syurga adalah Nabi Muhammad ﷺ, dalilnya,

عَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ أَنَا أَوَّلُ مَنْ يَدْخُلُ الْجَنَّةَ
Daripada Anas رَضِيَ اللهُ عَنْهُ beliau berkata, Rasulullah ﷺ telah bersabda, “Aku adalah orang yang pertama masuk syurga.”
(Riwayat Muslim No. 197)

Jadi yang dikatakan beliau dijemput masuk ke dalam syurga itu bermaksud alam kubur dan di dalam kubur juga boleh menjadi taman-taman syurga bagi orang Mukmin seperti disebut di dalam hadith,

عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ رضي الله عنه، عَنِ النَّبِيِّ ﷺ، قَالَ إِنَّمَا الْقَبْرُ رَوْضَةٌ مِنْ رِيَاضِ الْجَنَّةِ، أَوْ حُفْرَةٌ مِنْ حُفَرِ النَّارِ
Daripada Abu Said Al-Khudri رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ beliau berkata, Rasulullah ﷺ telah bersabda, “Sesungguhnya kubur itu adalah taman dari taman-taman syurga, atau lubang dari lubang-lubang neraka.”
(Jami’ Tirmidzi No. 2460, Ahmad, dan lainnya – dinilai hasan oleh Al-Albani)

 

قالَ يٰلَيتَ قَومى يَعلَمونَ

Dia berkata: “Alangkah baiknya kalau kaumku mengetahui;”

Lelaki itu telah mati maka kalimat ini adalah kata-katanya dari dalam syurga. Walaupun beliau telah dibunuh dengan kejam, tidaklah beliau memminta Allah ‎ﷻ balas dendam kepada kaumnya itu. Malah beliau masih lagi mengenangkan nasib kaumnya itu. Beliau benar-benar berharap kalaulah boleh umatnya mengetahui apa yang beliau telah alami itu. Kalimah يٰلَيتَ di dalam bahasa Arab ialah kalimah yang mengharap sesuatu yang tidak terjadi lagi. Kita terjemah di sini menjadi ‘alangkah baiknya’, atau ‘ah sayang sekali’ supaya mendekati maksud lelaki itu.

Beliau berkata ini setelah melihat segala kenikmatan di dalam syurga itu. Entah berapa banyak nikmat yang beliau sedang lihat dan terpesona. Apa yang telah dijanjikan kepadanya, telah beliau nampak dan beliau berharap sangat kaumnya pun nampak benda itu. Ini kerana kalau mereka tahu apa yang beliau dapat, tentulah mereka tidak akan menentang para Rasul itu dan tentu mereka akan beriman sebenarnya dengan Allah ‎ﷻ dan tidak melakukan syirik. Tentulah mereka tidak menjadi sesat dan melakukan syirik. Apalah sangat yang mereka kejar di dunia dengan dibandingkan dengan balasan di syurga yang beliau sedang nikmati itu. Lihatlah beliau masih lagi memikirkan tentang nasib kaumnya walaupun beliau telah masuk syurga. Ini adalah kerana kalimah yang digunakan adalah dalam bentuk mudhari‘ يَعلَمونَ dan bukannya dalam bentuk fi’il madhi اعلموا kerana kaumnya itu masih hidup.

Ma sha Allah, lihatlah keikhlasan hati Lelaki ini. Walaupun dalam syurga, beliau masih lagi hendak berdakwah kepada kaumnya. Ini adalah kerana beliau sangat prihatin dan sayang kepada kaumnya. Itulah kita telah katakan dalam berdakwah kena ada sifat rahmah. Kena ada rasa kasih sayang terhadap sesama insan. Ada disebut di dalam hadith,

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو، يَبْلُغُ بِهِ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم ‏ “‏ الرَّاحِمُونَ يَرْحَمُهُمُ الرَّحْمَنُ ارْحَمُوا أَهْلَ الأَرْضِ يَرْحَمْكُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ ‏”‏
DaripadaAbdullah ibn Amr ibn al-‘As: Rasulullah ﷺ bersabda: Yang Maha Pengasih mengasihani orang-orang yang penyayang. Jika kamu menaruh belas kasihan kepada yang ada di bumi, nescaya Dia yang di langit akan mengasihani kamu.
(Sunan Abi Dawud No. 4941 disahihkan oleh Albani)

Kita hendaklah kenalkan benda yang baik kepada orang yang kita kenal. Sebagaimana kita suka makanan di sesuatu restoran maka kita beritahu kepada orang yang kita suka, maka apakah yang lebih baik daripada agama yang benar? Kalau kita sudah jumpa dan sudah faham, kita juga mesti suka untuk sampaikan kepada orang yang kita kenal, sebagaimana disebut di dalam sebuah hadith,

عَنْ أَبِي حَمْزَةَ أَنَسٍ بْنِ مَالِكٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ – خَادِمِ رَسُوْلِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ – عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: ” لاَ يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يُحِبَّ لِأَخِيْهِ مَا يُحِبُّ لِنَفْسِهِ ” رَوَاهُ البُخَارِيُّ وَمُسْلِمٌ
Daripada Abu Hamzah Anas bin Malik رَضِيَ اللهُ عَنْهُ, pembantu Rasulullah ﷺ, daripada Nabi ﷺ bersabda, “Salah seorang di antara kalian tidaklah beriman (dengan iman sempurna) sampai dia mencintai untuk saudaranya sebagaimana dia mencintai untuk dirinya sendiri.” 
(HR. Bukhari No. 13 dan Muslim No. 45)

Inilah termasuk dalam ikhlas yang Allah ‎ﷻ suka. Kita selalu sebut ikhlas, kena ikhlas, tetapi apakah maksudnya? Kalau kita hendak kebaikan bagi orang lain, itu pun ikhlas juga. Bukanlah ikhlas itu hanya kepada Allah ‎ﷻ sahaja akan tetapi kepada makhluk kita pun kita boleh ikhlas. Perhatikan hadith yang dimasukkan oleh Imam Nawawi رَحِمَهُ اللَّهُ juga ke dalam kumpulan Hadith Arbain beliau,

عَنْ أَبِي رُقَيَّةَ تَمِيْم الدَّارِي رَضِيَ اللهُ عَنْهُ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ   وَسَلَّمَ قَالَ : الدِّيْنُ النَّصِيْحَةُ . قُلْنَا لِمَنْ ؟ قَالَ : لِلَّهِ وَلِكِتَابِهِ وَلِرَسُوْلِهِ وَلأَئِمَّةِ الْمُسْلِمِيْنَ وَعَامَّتِهِمْ .
Daripada Abu Ruqaiyyah Tamim ibn Aus al-Daarie رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bahawa Nabi ﷺ telah bersabda: Agama itu adalah nasihat. Kami bertanya: Untuk siapa? Baginda bersabda: Untuk Allah, untuk kitab-Nya, untuk Rasul-Nya, untuk para imam kaum muslimin dan untuk umat lslam seluruhnya.
(Hadith Riwayat Muslim No. 55)

Syarah: ‘nasihat’ di dalam hadith ini bukanlah bermaksud nasihat di dalam bahasa kita. Ia bermaksud ikhlas. Ikhlas di sini adalah bermaksud mahukan kebaikan kepada umat Islam. Perhatikan ada beberapa jenis ikhlas disebut di sini, bukan ikhlas kerana Allah ‎ﷻ sahaja tetapi ada ikhlas untuk Rasul, pemimpin umat Islam dan juga kepada umat Islam secara umum. Perhatikan sebuah lagi hadith yang masyhur untuk penjelasan lagi.

Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi ﷺ bersabda:

أَنَّ امْرَأَةً بَغِيًّا رَأَتْ كَلْبًا فِي يَوْمٍ حَارٍّ يُطِيفُ بِبِئْرٍ، قَدْ أَدْلَعَ لِسَانَهُ مِنَ الْعَطَشِ، فَنَزَعَتْ لَهُ بِمُوقِهَا فَغُفِرَ لَهَا
“Seorang wanita yang melacur telah melihat seekor anjing pada suatu hari yang panas sambil mengelilingi sebuah perigi. Anjing tersebut juga menjelirkan lidahnya kerana kehausan. Wanita tersebut menanggalkan kasutnya lalu memberinya minum maka telah diampunkan dosanya”.
(Riwayat Muslim No. 2245)

Syarah: perhatikan wanita ini telah diampunkan dosanya kerana perbuatannya yang ikhlas terhadap anjing itu. Dia melihat anjing itu dan tersentuh hatinya dan dia menolong tanpa mengharapkan balasan apa-apa daripada anjing itu yang tidak boleh beri apa-apa pun. Adakah dia buat perkara itu kerana Allah ‎ﷻ? Dia bukanlah ustazah tetapi seorang pelacur jadi kita boleh katakan yang tidaklah dia semasa memberi air itu kepada anjing itu dia berniat: “Aku beri air kepada anjing ini kerana Allah”; mungkin tidak. Yang dia ikhlas adalah terhadap anjing itu dan Allah ‎ﷻ memberitahu dia kerana perbuatannya itu dia telah diampunkan dosanya.

Begitulah contoh yang kita boleh lihat pada Lelaki ini. Dalam syurga pun masih teringat kaumnya lagi dan berharap kaumnya tahu kebenaran. Kerana dia ada sifat ikhlas dalam dirinya. Ini mengajar kita bahawa sifat rahmah, sayang dan ikhlas kepada umat manusia adalah sifat ahli syurga. Jadi kena pupuk sifat itu kalau hendak ke syurga. Jangan asyik hendak benci dan marah-marah kepada orang sahaja kerja kita. Ramai bukan yang sebegitu? Kita tengok muka dia pun bengis sahaja, ada sahaja tidak kena dengan orang lain, ada sahaja benda yang dia marah, dia kritik dia cemuh.

Lelaki itu mahu berdakwah lagi kepada kaumnya itu akan tetapi tidak mungkin beliau dapat kembali ke dunia untuk berdakwah lagi. Ini kerana apabila sudah meninggalkan alam dunia, tidak boleh ada urusan dengan alam dunia lagi. Kerana itu kita katakan, para Nabi dan wali tidak ada hubungan lagi dengan kita kerana mereka sudah di alam lain. Janganlah lagi berharap mereka boleh mendengar doa kita, membantu kita walau dengan apa cara sekali pun. Hentikanlah kerja mengarut pergi ke kubur-kubur wali kononnya hendak minta tolong kepada mereka. Kebodohan apakah ini yang dilakukan oleh orang-orang yang dianggap sebagai orang alim dalam kalangan kita?

Begitulah pendirian dakwah yang kena ada dalam hati kita. Kita bukan hanya semata-mata menyampaikan hujah kita kepada manusia, tetapi kita sebenarnya mahukan supaya mereka kembali kepada Islam. Kita mahu supaya mereka mengamalkan Islam berdasarkan Al-Qur’an dan Sunnah. Jangan kita cuma beri sahaja dakwah kepada mereka dan rasa kerja kita sudah selesai. Kita kena sedaya upaya berusaha supaya mereka menerima dakwah kita. Kalau dengan cara pertama tidak berjaya, kita cuba dengan cara lain. Ada orang yang tidak faham, mereka cuma cakap sekali sahaja, dan mereka terus kata: “Aku dah berhujah dengan dia, dia yang tak mahu terima.”

Memang tugas kita berdakwah sahaja, sama ada mereka terima atau tidak, bukan urusan kita. Itu adalah urusan Allah ‎ﷻ. Walaupun begitu, kita hendaklah ada keinginan dalam hati kita supaya mereka menerima hidayah kita kerana kita sayangkan mereka. Lihatlah bagaimana Nabi Muhammad ﷺ sampai menangis-nangis kerana umatnya tidak menerima dakwahnya. Ini kerana baginda amat sayang dan prihatin kepada umat baginda. Kalau baginda hanya memikirkan tentang menyampaikan dakwah sahaja, memang baginda telah sampaikan, jadi kenapa pula hendak bersedih, bukan? Namun kita tahu bagaimana susahnya hati baginda kerana baginda mahu sangat supaya umatnya menerima Islam.

Itulah semangat yang ada pada Lelaki ini yang kisahnya kita telah baca dengan panjang lebar. Namanya tidak disebut di dalam Al-Qur’an, tetapi kata-katanya disemadikan dalam Al-Qur’an, dan dibaca hingga ke hari Kiamat. Begitulah, kadang-kadang usaha dakwah kita, kita tidak dapat melihatnya semasa di dunia. Namun In sha Allah kita akan dapat melihatnya di akhirat kelak. Jadi jangan risau kalau tidak ada orang yang ikut dakwah kita. Lihatlah Lelaki ini pun tidak disebut yang ada orang yang ikut beriman dengannya.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 11 Mei 2025

Ringkasan Surah Yaasin

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah Pusat Pengajian Ahsanul Ulum Centre

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Yaasin Ayat 22: Ini masih lagi kata-kata lelaki itu tetapi ini adalah jawapan yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepadanya. Ini kerana ada muqaddar (penambahan maklumat) dalam ayat ini. Apabila beliau mempertahankan para Rasul itu, maka kaumnya itu bertanya kepadanya: Adakah dia beriman seperti yang tiga orang itu? Maka ini jawapannya.

وَما لِىَ لا أَعبُدُ الَّذى فَطَرَنى وَإِلَيهِ تُرجَعونَ

وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي

Kenapakah tidak aku sembah/puja/berdoa/berzikir hanya kepada Dzat yang mencipta diriku.

Lelaki itu berkata: “Apa lagi yang menghalang aku daripada menyembah Allah sahaja?” Perhatikan lelaki itu mengatakan tentang dirinya, bukannya tentang kaum itu. Maknanya dalam beliau berdakwah kepada penduduk kota itu, namun beliau menggunakan dirinya sebagai contoh: Kenapa tidak ‘aku’ sembah Dzat yang فَطَرَنِي mula-mula menjadikan ‘diriku’. Tidaklah beliau berkata: ‘Kenapa kalian bodoh sangat dengan tidak sembah Allah?’ Dengan menggunakan diri sendiri, beliau tidak menghina mereka. Beliau menceritakan tentang fikiran yang datang daripada dirinya setelah memikirkan panjang dan dalam. Begitulah beradabnya lelaki ini dalam berdakwah kepada penduduk kampung itu.

Kesannya lebih mendalam kerana kita menceritakan pengalaman diri kita sendiri. Sebagai contoh kalau kita hendak menghalang seseorang daripada pergi ke sesuatu tempat yang kurang selamat, kita tidak berkata: “Jangan pergi ke sana.” Orang mungkin kurang dengar sebab siapalah kita untuk menghalang mereka, bukan? Sebaliknya kalau kita ubah dengan berkata: “Jangan ke tempat itu, saya sudah pergi ke sana dan saya kena tipu.” Bukankah cara ini lebih berkesan untuk memberi nasihat kepada orang? Maka salah satu cara kita berdakwah dengan orang lain adalah melalui menceritakan pengalaman kita. Contohnya cakap yang dulu pun kita ada buat perkara syirik: ‘ Aku dulu pun ada buat syirik seperti berdoa kepada selain Allah, tetapi aku fikir-fikir balik, perkara itu memang tak patut langsung, jadi sekarang aku hanya berdoa kepada Allah sajalah’. Tanpa menyebut tentang mereka pun supaya mereka tidak terasa. Juga supaya mereka boleh fikir sendiri setelah mendengar pengalaman kita.

Ada perbezaan antara maksud فَطَرَ (fatara) dan ‘خلق’. Dua-duanya membawa maksud ‘menjadikan’. Akan tetapi apabila فَطَرَ digunakan, ia bermaksud ‘yang mula-mula menjadikan’. Kepada Allah ‎ﷻ juga tempat terakhir yang kita akan kembali.

Lelaki itu bukan sahaja memberi saranan tetapi beliau memberi sebabnya sekali. Iaitu kenapa mesti sembah Allah ‎ﷻ sahaja? Jawapannya adalah kerana Allah ‎ﷻ yang telah menjadikan kita daripada tidak ada kepada ada.  Allah ‎ﷻ adalah Pencipta dan berkuasa di atas segala-galanya. Maka kerana itulah hanya Allah ‎ﷻ layak disembah. Maka di sini lelaki itu berdakwah kepada kaum itu dengan menggunakan rasional akal: ‘Kenapakah kita tidak menyembah Allah sahaja, padahal Dialah yang menjadikan kita?’

 

وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ

dan yang hanya kepada-Nya-lah kamu (semua) akan dikembalikan?.

Bukan sahaja kena sembah Allah ‎ﷻ kerana Dia yang menjadikan kita, akan tetapi kerana kita nanti bertemu dengan Allah ‎ﷻ dan akan menjawab soalan Allah ‎ﷻ: Siapa yang kamu sembah? Bagaimana jawapan kita kalau kita ada sembah, puja, berdoa atau berzikir kepada selain Allah ‎ﷻ?

Ada muqaddar dalam ayat ini, iaitu tidak dinyatakan dalam ayat ini iaitu: “Sama ada aku puja atau aku tak puja pun, sama ada aku sembah atau aku tidak sembah Dia, sama ada aku sembahyang atau tidak”, aku pasti akan kembali kepada-Nya.

Sekiranya pecahan ayat tadi adalah tentang dirinya, sekarang beliau memasukkan mereka ke dalam dakwahnya. Maknanya bukan beliau sahaja yang patut sembah Allah ‎ﷻ, tetapi mereka juga. ‘Aku’ dan ‘kamu’ = kita. Kita sama sahaja makhluk yang dijadikan oleh Allah ‎ﷻ. Aku akan bertemu Allah ‎ﷻ dan begitu juga kamu, dan jika tidak mahu beriman dengan Allah ‎ﷻ, nanti akan kembali bertemu dengan Allah ‎ﷻ juga, sama ada kamu suka atau tidak. Di akhir hayat kita, kita akan pulang bertemu Allah ‎ﷻ. Kita kena selalu ingat perkara itu. Tidak kisah apakah yang kita buat di dunia ini, akhirnya kita akan mengadap Allah ‎ﷻ dan segala perbuatan kita akan dinilai dan ditimbang oleh Allah ‎ﷻ.

Maka melalui ayat ini, kita diingatkan bahawa kita semua akan menemui Allah ‎ﷻ akhirnya. Memang banyak sekali ayat-ayat Al-Qur’an yang sentiasa mengingatkan tentang kematian dan akhirat. Sayugialah kita sebagai orang Islam, berdoa sebelum tidur waktu malam, untuk minta berjumpa Allah ‎ﷻ di akhirat nanti. Tempat perjumpaan dengan Allah ‎ﷻ adalah dalam syurga sahaja. Di Mahsyar kita hanya dengar suara Allah ‎ﷻ sahaja (jumpa juga, tetapi tidak dapat melihat Wajah-Nya). Tiada nikmat yang lebih besar daripada dapat melihat wajah Allah ‎ﷻ!

Namun begitu, tentulah kita hamba-Nya ini mempunyai banyak dosa, ditakuti kita tidak dapat masuk syurga, lalu kita meminta kepada Allah ‎ﷻ supaya mengampunkan semua dosa-dosa kita dan memasukkan juga kita ke dalam syurga. Baca doa dalam bahasa Melayu pun boleh: “Wahai Tuhanku, sesungguhnya Engkaulah yang menciptakan diriku, dan aku ingin sangat bertemu dengan-Mu. Tapi Engkau tak sudi menemuiku kecuali dalam Syurga. Aku sedar ibadatku kurang, dosa pula bertimbun. Kira-kiranya, tak cukup syarat untukku memasuki Syurga-Mu. Tapi aku mahu juga bertemu dengan-Mu, Ya Allah. Maka ampunilah segala dosaku agar aku dapat memasuki syurga-Mu dan dapat bertemu dengan-Mu Ya Allah…”.

Itu adalah cadangan doa sahaja. Boleh diubah mengikut kesesuaian perasaan waktu itu. Pastikan yang doa yang dibaca adalah dari hati kita sendiri serta kita faham apakah yang kita sebutkan. Ini lebih ikhlas dan lebih rapat dengan hati kita. Kita berdoa itu dengan nada memujuk Tuhan. Minta juga untuk masuk syurga walaupun sebenarnya kita tidak cukup syarat untuk dimasukkan ke dalam syurga sebab banyak sangat dosa-dosa kita.

Takkan tak boleh berdoa begitu, bukannya susah pun. Itulah yang dipanggil ‘mengharap’. Sebagai tanda kita sayang kepada Allah ‎ﷻ. Sebab kita cintakan Dialah yang menyebabkan kita mahu berjumpa dengan Dia. Kerana Dialah yang menjadikan kita. Maka, janganlah kita hanya meminta untuk masuk syurga Allah ‎ﷻ, tetapi kita tidak langsung berdoa untuk berjumpa dengan Tuhan yang menjadikan kita. Macam kita juga, kalau kita sudah lama tidak berjumpa ayah kita, sebab mungkin dia sudah lama mati, tentulah kita teringin sangat berjumpa dengan dia, bukan? Apatah lagi Tuhan yang menciptakan kita, tidakkah kita pernah teringin untuk berjumpa Diakah? Bukankah itu menunjukkan kita tidak sayang kepada Allah ‎ﷻ?

Kalau kita tidak minta begitu, bermakna kita cuai dalam berdoa. Bermacam-macam perkara lain, bersungguh-sungguh pula kita minta. Kalau kita susah, kita minta diselesaikan; minta rezeki melimpah ruah daripada Allah ‎ﷻ, hari-hari kita minta; kalau kita jatuh sakit, kalau boleh kita mahukan sakit kita terus sembuh pada waktu itu juga. Akan tetapi kalau kita tidak berdoa pun untuk minta bertemu dengan Dia, ini menunjukkan kita ada masalah dengan otak dan iman kita sebenarnya!

---

 

Yaasin Ayat 23: Ayat ini adalah Dakwa bagi Surah Yaasin. Ia menolak fahaman Syafaat Qahriyah (Syafaat Kasih Sayang). Iaitu mengharapkan dengan menyembah wali, Nabi dan malaikat boleh menyelamatkan diri di akhirat dan di dunia dengan syafaat mereka, dengan sangkaan Allah ‎ﷻ kena ikut kerana Allah ‎ﷻ sayang kepada mereka.

ءَأَتَّخِذُ مِن دونِهِ ءآلِهَةً إِن يُرِدنِ الرَّحمٰنُ بِضُرٍّ لّا تُغنِ عَنّى شَفٰعَتُهُم شَيئًا وَلا يُنقِذونِ

ءَأَتَّخِذُ مِن دُونِهِ ءآلِهَةً

Patutkah aku mengambil selain daripada Allah pujaan-pujaan lain?;

Perhatikan lelaki ini masih lagi menggunakan dirinya sebagai contoh. Beliau berkata adakah patut mengambil ilah-ilah lain untuk dijadikan sebagai wasilah untuk mendapatkan syafaat? Namun inilah yang ramai manusia buat sekarang. Macam-macam jenis pujaan mereka selain daripada Allah ‎ﷻ. Ada yang memuja malaikat, wali malah ada yang memuja Nabi ﷺ. Tujuan mereka antaranya kerana mengharapkan syafaat di akhirat kelak daripada Nabi ﷺ, wali dan malaikat itu.

Lelaki itu kata, tidak patut langsung kalau beliau mahu mengambil ilah-ilah yang lain selain daripada Allah ‎ﷻ. Sedangkan Allah ‎ﷻlah yang telah menciptanya. Kerana Allah ‎ﷻ yang mencipta kita, maka syafaat itu daripada Dia juga.

Lelaki ini sebenarnya sedang mengkritik perbuatan kaumnya itu yang menyembah ilah-ilah lain seperti berhala. Akan tetapi perhatikan, beliau tidak pula mengutuk mereka dengan berkata: “Kenapa korang ni bodoh sangat sembah dan puja patung?” Maka dengan itu beliau tidak menyakitkan hati mereka dan mereka boleh tetap terus mendengar dakwahnya.

 

إِن يُرِدْنِ الرَّحْمَٰنُ بِضُرٍّ

Sekiranya Tuhan Rahman ingin memberi mudarat kepadaku,

Sekarang beliau sedang menyampaikan kepada mereka hujah kenapa tidak patut langsung sembah selain Allah ‎ﷻ. Ini kerana selain Allah ‎ﷻ tidak dapat menghalang pun kalau Allah ‎ﷻ beri mudarat kerana mudarat Allah ‎ﷻ langsung tidak dapat dihalang.

Kenapa lelaki itu mengingatkan mereka tentang mudarat? Kerana selalunya manusia apabila mereka ditimpa kemalangan, kesusahan atau bala, mereka akan terus teringat kepada Allah ‎ﷻ. Bila berada dalam keadaan susah, memang selalunya manusia akan teringat kepada Tuhan yang dapat menyelamatkan mereka. Mereka akan berasa tidak ada daya lagi waktu itu dan yang hanya boleh menyelamatkan mereka kecuali Tuhan sahaja. Harapan lelaki itu adalah supaya mereka teringat: Sewaktu mereka dalam kesusahan, kepada siapakah yang mereka akan minta tolong? Tentunya kepada Allah ‎ﷻ. Seperti yang telah Allah ‎ﷻ ingatkan manusia dalam Yunus: 22

هُوَ الَّذي يُسَيِّرُكُم فِي البَرِّ وَالبَحرِ ۖ حَتّىٰ إِذا كُنتُم فِي الفُلكِ وَجَرَينَ بِهِم بِريحٍ طَيِّبَةٍ وَفَرِحوا بِها جاءَتها ريحٌ عاصِفٌ وَجاءَهُمُ المَوجُ مِن كُلِّ مَكانٍ وَظَنّوا أَنَّهُم أُحيطَ بِهِم ۙ دَعَوُا اللَّهَ مُخلِصينَ لَهُ الدّينَ لَئِن أَنجَيتَنا مِن هٰذِهِ لَنَكونَنَّ مِنَ الشّاكِرينَ
Dia lah yang menjalankan kamu di darat dan di laut (dengan diberi kemudahan menggunakan berbagai jenis kenderaan); sehingga apabila kamu berada di dalam bahtera, dan bahtera itu pula bergerak laju membawa penumpang-penumpangnya dengan tiupan angin yang baik, dan mereka pun bersukacita dengannya; tiba-tiba datanglah kepadanya angin ribut yang kencang, dan mereka pula didatangi ombak menimpa daripada segala penjuru, serta mereka percaya bahawa mereka diliputi oleh bahaya; pada saat itu mereka semua berdoa kepada Allah dengan mengikhlaskan kepercayaan mereka kepada-Nya semata-mata (sambil merayu dengan berkata): “Demi sesungguhnya! jika Engkau (Ya Allah) selamatkan kami daripada bahaya ini, kami tetap menjadi orang-orang yang bersyukur”.

Lihatlah bagaimana apabila manusia memang ditimpa kesusahan yang teramat sangat seperti di lautan di mana mereka tidak ada tempat berharap lagi, mereka akan secara automatik memohon terus kepada Allah ‎ﷻ. Ini kerana jauh di sudut hati mereka, yang boleh menolong mereka pada waktu seperti itu hanyalah Allah ‎ﷻ sahaja, bukan ilah-ilah lain.

Sekali lagi Allah ‎ﷻ menggunakan kalimah الرَّحْمَٰنُ dalam ayat ini. Banyak sekali penggunaan perkataan الرَّحْمَٰنُ dalam Surah Yaasin ini. Ia diulang sebanyak 4 kali. Ini semua adalah kerana hendak mengingatkan Allah ‎ﷻ yang bersifat Maha Pemurah kepada sekalian alam. Segala nikmat yang kita ada adalah daripada pemberian Allah ‎ﷻ.

Akan tetapi kenapa disebut mudarat setelah sebut الرَّحْمَٰنُ? Bukankah الرَّحْمَٰنُ bermaksud sifat Allah ‎ﷻ yang pengasih dan penyayang? Macam tidak kena pula Tuhan yang bersifat الرَّحْمَٰنُ akan tetapi mengenakan mudarat pula kepada hamba-Nya? Kerana lelaki ini hendak mengingatkan mereka bahawa jangan mereka sangka sifat الرَّحْمَٰنُ itu menidakkan sifat membalas keburukan yang mereka lakukan. Jadi mereka sangka mereka akan terlepas daripada azab hanya kerana Allah ‎ﷻ bersifat الرَّحْمَٰنُ. Allah ‎ﷻ ada lagi sifat-sifat lain seperti Al-‘Adl (العدل) – Maha Adil, Al-Muntaqim (المنتقم) – Maha Pembalas, Asy-Sadiid al-‘Iqab (شديد العقاب) – Sangat Berat Seksaan-Nya dan Dzuntiqam (ذُو ٱنتِقَامٍ) – Pemilik Pembalasan.

Dalam kehidupan seorang Muslim, terdapat dua unsur penting dalam hubungan dengan Allah (khauf dan raja’) yang perlu diseimbangkan:

1️⃣ Khauf (الخوف) – Takut kepada Allah ‎ﷻ
2️⃣ Raja’ (الرجاء) – Harapan kepada rahmat Allah ‎ﷻ

Kedua-duanya sangat penting untuk memastikan kita berada di jalan yang benar, tidak terlalu takut sehingga berputus asa, dan tidak terlalu berharap sehingga lalai dalam beribadah. Khauf bermaksud takut kepada Allah ‎ﷻ kerana kebesaran-Nya, azab-Nya, dan balasan buruk bagi orang yang berdosa. Raja’ bermaksud mengharap kepada rahmat dan keampunan Allah ‎ﷻ serta yakin bahawa Allah ‎ﷻ Maha Pengampun dan Maha Pemurah. Islam mengajar umatnya untuk menyeimbangkan rasa takut (khauf) dan harapan (raja’) supaya tidak terlalu ekstrim ke satu arah:

✔️ Jika terlalu takut (khauf) tanpa harapan (raja’), seseorang mungkin berputus asa dan merasa tidak layak mendapat keampunan Allah ‎ﷻ.
✔️ Jika terlalu berharap (raja’) tanpa takut (khauf), seseorang mungkin menjadi lalai dan terus melakukan dosa dengan alasan Allah ‎ﷻ Maha Pengampun.

Mengenakan mudarat juga adalah sifat الرَّحْمَٰنُ juga kerana untuk mengingatkan kita kepada-Nya. Kalau ada apa-apa bala yang Allah ‎ﷻ berikan kepada kita, ia adalah untuk menggegarkan kita supaya beringat dan ubah sikap kita ke arah kebaikan. Itu pun juga adalah kerana sifat الرَّحْمَٰنُ Allah ‎ﷻ itu.

 

لَّا تُغْنِ عَنِّي شَفَاعَتُهُمْ شَيْئًا

tidaklah mereka (ilah-ilah lain itu) boleh bantu (syafaat) aku sedikit pun daripada bala itu.

Alangkah bodohnya kalau kita menyembah pujaan-pujaan lain selain daripada Allah ‎ﷻ, padahal kalau Allah ‎ﷻ menginginkan mudarat apa sahaja kepada kita, pujaan-pujaan itu langsung tidak boleh menyelamatkan kita. Syafaat mereka tidak berguna langsung. Bagaimana hendak tolong, sedangkan berhala itu semua hendak berjalan dan angkat tangan pun tidak boleh? Kalau rumah terbakar, yang menyembah itu pula yang kena selamatkan dan keluarkan berhala yang dia sembah!

Lelaki itu hendak menidakkan kepercayaan mereka bahawa شَفَاعَتُ daripada pujaan-pujaan dan sembahan-sembahan mereka selain Allah ‎ﷻ itu dapat menolong mereka daripada bala bencana. Tidak sama sekali. Macam masyarakat kita juga, ada yang sangka kalau mereka menyembah atau beribadat kepada makhluk selain Allah ‎ﷻ, sembahan itu dapat menyelamatkan mereka dengan memberikan syafaat. Contohnya, golongan pengamal silat akan memberi salam kepada malaikat-malaikat kerana mereka sangka malaikat-malaikat itu akan memberi perlindungan kepada mereka. Tidak sama sekali. Malaikat-malaikat bukanlah boleh mengikut arahan atau permintaan kita. Mereka hanya taat kepada Allah ‎ﷻ sahaja.

Jadi salah faham tentang syafaat dalam masyarakat kita amat jauh daripada kebenaran. Kerana itu ramai yang meminta-minta syafaat terus daripada Nabi, wali dan malaikat.

Kadang-kadang memang Allah ‎ﷻ timpakan bala kepada kita. Itu adalah kerana kesalahan yang kita buat juga. Masih ingatkah lagi, ketika Malaysia diserang selesema babi, kita diminta ramai-ramai untuk solat hajat. Ketahuilah, kalau bala sudah sampai, tidak boleh ditolak lagi. Yang boleh menyelamatkan kita adalah Allah ‎ﷻ kerana Dia yang mengenakan bala itu kerana perbuatan salah kita juga. Dalam Shura: 30, Allah ‎ﷻ berfirman:

وَما أَصابَكُم مِن مُصيبَةٍ فَبِما كَسَبَت أَيديكُم وَيَعفو عَن كَثيرٍ
Dan apa saja musibah yang menimpa kamu maka adalah disebabkan oleh perbuatan tanganmu sendiri, dan Allah memaafkan sebahagian besar (daripada kesalahan-kesalahanmu).

Apakah yang dimaksudkan dengan: “Tapi dosa kamu yang banyak telah diampuni”? Seperti yang kita ketahui, dosa kita diampun apabila kita melakukan ibadah seperti antara solat ke solat. Juga apabila kita melakukan zikir kepada Allah ‎ﷻ. Begitu juga apabila kita ambil wudhu’ – dosa-dosa itu akan gugur dengan gugurnya air wudhu’ itu. Lebih-lebih lagi dosa kita akan diampunkan kalau kita meminta ampun terus kepada Allah ‎ﷻ. Dosa-dosa itu akan diampunkan, kalau Allah ‎ﷻ mahu. Walaupun kita tidak minta ampun dalam doa kita. Kadang-kadang ia gugur dengan sendiri.

Akan tetapi kenapa kita masih lagi dikatakan berdosa? Maknanya ada dosa yang kita lakukan, kita belum minta ampun lagi. Iaitu dosa syirik yang kita tidak minta ampun pun. Sebabnya kita telah membuat dosa syirik tanpa kita sedari kerana kita tidak tahu perbuatan itu syirik. Kita tidak tahu kerana kita tidak belajar. Lebih-lebih lagi kita tidak belajar tafsir Al-Qur’an. Oleh kerana tidak belajar, maka kita tidak tahu mana tauhid dan mana syirik.

Inilah kecelakaan yang terbesar yang berlaku kepada masyarakat kita. Ramai yang berbuat syirik, tetapi mereka tidak tahu bahawa mereka telah melakukan syirik. Dosa-dosa syirik Allah ‎ﷻ boleh ampunkan, tetapi dengan syarat – kita kena minta ampun kepada Allah ‎ﷻ. Dosa-dosa syirik bukan seperti dosa-dosa yang lain. Dosa-dosa syirik kita kena minta ampun secara spesifik. Namun bagaimana kita hendak meminta ampun kalau kita tidak tahu bahawa ia adalah syirik?

Jangan kita sangka bahawa sembahan atau pujaan yang salah itu hanya kepada berhala sahaja. Itu memang sudah syirik yang amat jelas. Namun selain daripada pujaan/sembahan kepada tuhan lain seperti berhala, masyarakat kita ada juga menyembah pujaan-pujaan yang lain. Antaranya mereka memuja-muja wali, malaikat dan Nabi.

Hal ini banyak diterangkan dalam Al-Qur’an dan  kita telah banyak sekali sentuh tentang perkara ini. Akan tetapi Allah ‎ﷻ menceritakan bagaimana dalam ayat ini, Lelaki itu menekankan yang ilah selain Allah ‎ﷻ yang dipuja manusia itu pun tidak dapat memberi syafaat (pertolongan) kepada mereka walaupun kalau mereka hendak. Allah ‎ﷻ sahaja yang Maha Berkuasa memberikan syafaat itu.

Ayat ini dan banyak lagi ayat-ayat yang lain di dalam Al-Qur’an memberi penjelasan tentang syafaat yang banyak disalahfahami oleh umat Islam. Kalimah شَفٰعَةٌ adalah daripada kata dasar: ش ف ع yang bermaksud menegakkan sesuatu yang senget, menggandakan sesuatu, pasangan, menghubungkan sesuatu yang sama sifat, melindungi, menjadi orang tengah, bagi rekomendasi untuk seseorang.

Syafa’at dalam ayat ini yang dimaksudkan adalah ‘syafa’at kasih sayang’. Atau dalam bahasa Arabnya adalah ‘Syafa’at Qahriyah’. Contohnya, kita ambil perumpamaan seorang raja yang sayangkan isterinya. Disebabkan itu, ada rakyat yang membodek isteri yang disayangi oleh raja itu untuk mendapatkan sesuatu. Oleh kerana raja sayangkan isterinya itu, dan isteri itu telah meminta tolong bagi pihak orang lain, mungkin raja itu akan bantu. Maknanya, dia memberikan pertolongan bukan kerana orang yang meminta itu, tetapi kerana yang meminta itu adalah orang yang disayanginya iaitu isterinya. Padahal, mungkin orang yang meminta itu tidak layak untuk diberikan pertolongan.

Itu adalah perumpamaan tentang apakah yang terjadi dalam dunia. Sebaliknya, kerajaan Allah ﷻ tidak begitu. Jangan samakan kerajaan Allah ﷻ dengan kerajaan manusia. Orang yang disayangi oleh Allah ﷻ seperti malaikat, Nabi dan wali-wali tidak boleh memohon kepada Allah ﷻ untuk menyelamatkan seseorang. Katakanlah orang-orang itu memang sudah sepatutnya masuk neraka, Allah ﷻ tidak akan selamatkannya walaupun yang memohon adalah orang kesayangan-Nya. Ini tidak akan berlaku. Jangan kita samakan kerajaan di dunia dengan kerajaan Allah ﷻ.

Memberi dan menerima syafa’at terjadi atas izin Allah ﷻ dan keputusan-Nya adalah keputusan yang haq lagi bijaksana sebagaimana ditegaskan dalam Saba’: 23

وَلا تَنفَعُ الشَّفٰعَةُ عِندَهُ إِلّا لِمَن أَذِنَ لَهُ ۚ حَتّىٰ إِذا فُزِّعَ عَن قُلوبِهِم قالوا ماذا قالَ رَبُّكُم ۖ قالُوا الحَقَّ ۖ وَهُوَ العَلِيُّ الكَبيرُ
Dan tiadalah berguna syafa’at di sisi Allah melainkan bagi orang yang telah diizinkan-Nya memperoleh syafa’at itu, sehingga apabila telah dihilangkan ketakutan daripada hati mereka, mereka berkata, “Apakah yang telah difirmankan oleh Tuhan-mu?” Mereka menjawab: (Perkataan) yang benar”, dan Dialah Yang Maha Tinggi lagi Maha Besar.

 

وَلَا يُنقِذُونِ

dan mereka tidak dapat menyelamatkan aku.

Perkataan يُنقِذُونَ (menyelamatkan) adalah daripada أنقذ yang bermaksud ‘menyelamatkan seseorang yang hampir terjatuh’. Bayangkan kalau seseorang itu hampir jatuh ke dalam gaung. Perbuatan menarik tangannya daripada terjadi itu adalah ‘أنقذ’. Kalimah يُنقِذُونِ bermaksud ‘menyelamatkan aku’ sedangkan kalau يُنقِذُونَ bermaksud ‘mereka menyelamatkan’. Ini kerana apabila ia berakhir dengan kasrah (baris bawah) ia membawa maksud ‘aku’.

Jikalau kita ditimpa apa sahaja musibah atau bala, tidak ada sesiapa yang dapat menyelamatkan kita melainkan Allah ‎ﷻ sahaja. Lelaki itu mengingatkan mereka bahawa apabila ditimpa bala apa sahaja, manusia hendaklah berpaling kepada Allah ‎ﷻ dan meminta pertolongan kepada Allah ‎ﷻ kerana penduduk kota itu pun sudah ditimpa bala oleh Allah ‎ﷻ disebabkan mereka menolak para pembawa risalah itu. Maka sepatutnya mereka berpaling kepada Allah ‎ﷻ dan bertaubat kepada-Nya dan meminta pertolongan-Nya untuk mengangkat bala itu.

Ini adalah dalil bahawa kita tidak boleh meminta tolong kepada selain Allah ‎ﷻ, termasuklah Nabi Muhammad ﷺ pun. Di Mahsyar nanti, anak kita sendiri pun tidak boleh menolong kita. Kita pun tidak boleh membantu suami atau isteri kita sendiri. Tidak ada sesiapa yang boleh menolong sesiapa pada waktu itu. Yang boleh selamatkan kita hanyalah amal soleh yang kita buat semasa di dunia. Ketahuilah bahawa amal soleh itu tidak akan sah kalau kita membuat syirik kepada Allah ﷻ. Kalau kita ada syirik, segala amal kita akan terbatal. Macam peperiksaan zaman sekarang, kalau tidak lulus subjek Bahasa Melayu, akibatnya seluruh peperiksaan itu gagal dan tidak layak mendapat sijil. Walaupun kita memperolehi gred A+ dalam mata-pelajaran lain.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 9 Mei 2025

Ringkasan Surah Yaasin

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah Pusat Pengajian Ahsanul Ulum Centre

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Yaasin Ayat 21: Ini adalah kata-kata dakwah daripada Habib an-Najar itu. Beliau memberikan hujah kepada kaumnya itu kenapa mereka perlu ikut para Rasul عليهم السلام itu.

اتَّبِعُوا مَن لَّا يَسْأَلُكُمْ أَجْرًا

“Ikutlah orang yang tidak meminta upah kepada kalian”.

Perkataan أَجْرًا bermaksud upah setelah melakukan kerja yang disuruh. Contohnya, apabila seorang pekerja telah melakukan kerja, dia berhak mendapat upah daripada majikannya. Maknanya, perbuatan para pendakwah itu mengajar agama kepada manusia memang layak untuk menerima upah kerana mereka telah meluangkan masa, tenaga, kepandaian mereka untuk menyampaikan ajaran itu. Tugas yang mereka lakukan adalah mendidik masyarakat dengan ilmu agama dan ini adalah pekerjaan yang terbaik dalam dunia. Akan tetapi, walaupun mereka berhak untuk menerima upah itu, namun mereka tidak meminta upah pun. Ini kerana sebagai pendakwah, upah yang mereka harapkan hanyalah daripada Allah ‎ﷻ sahaja. Rasulullah ﷺ pernah bersabda,

“فَوَاللهِ لأَنْ يَهْدِيَ اللَّهُ بِكَ رَجُلًا وَاحِدًا، خَيْرٌ لَكَ مِنْ حُمْرِ النَّعَمِ”
“Demi Allah, jika Allah memberi hidayah kepada satu orang melalui perantaraanmu, maka itu lebih baik bagimu daripada unta merah.”
(Sahih Bukhari No. 4210, Muslim No. 2406)

Inilah dalil kedua yang diberikan oleh Habib sebagai menguatkan hujahnya untuk penduduk kota itu mengikut para pembawa risalah itu – mereka tidak meminta upah. Para Rasul عليهم السلام itu bukannya mengajar dan menegur kerana hendakkan laba daripada masyarakat itu tetapi semata-mata mahukan kebaikan buat kaum itu. Yang pertama telah disebut sebelum ini, beliau berkata yang mereka itu adalah para Rasul.

Ini mengajar kita cara berdakwah. Kita mestilah ikhlas dalam berdakwah dan juga mengajar. Jangan mengharapkan upah. Jangan letakkan harga (yuran) untuk mengajar kalau boleh. Ini kerana mengajar itu wajib (kalau kita ada ilmu) dan belajar juga wajib. Jadi kalau kita letakkan harga dan kena bayar kalau belajar, maka bagaimana pula dengan orang miskin yang tidak mampu untuk membuat bayaran? Nanti di akhirat kelak mereka beralasan di hadapan Allah ‎ﷻ: “Kami buat kesalahan ini semua kerana kami jahil agama ya Allah. Tapi bagaimana kami boleh belajar ya Allah? Kami tidak mampu kerana semua guru agama meletakkan bayaran untuk belajar dengan mereka!” Jadi guru agama kena fikirkan orang-orang yang tidak ada kemampuan untuk belajar agama kalau semua guru agama letak yuran. Kerana itulah ada guru agama yang tidak letak yuran, malah ada yang tidak terima pun bayaran daripada pelajar. Ini kerana dia takut kalau ada melibatkan bayaran, akan ada sekelumit kurangnya ikhlas dalam ajarannya. Jadi lebih senang kalau tolak terus semua. Ada ustaz yang sampaikan kalau dibayar pun masuk duit dalam sampul, nanti bila dia berjalan ke hadapan dia masukkan sampul ke dalam tabung masjid. Kerana itulah juga penulis ini tidak menerima apa-apa sumbangan daripada orang ramai yang membaca tulisan di sini.

Nota: Ini adalah salah satu tanda orang yang sebar agama dengan cara sebenar, iaitu tidak meminta upah. Bukanlah ini sahaja tandanya, tetapi ia adalah satu tanda yang kuat. Inilah selalu kita lihat orang yang mengajar ilmu tauhid, mereka tidak letak harga pun untuk mengajar. Jadi kita kena belajar dengan orang yang tidak meminta upah atau mengajar tanpa yuran pun. Akan tetapi bukanlah bermakna kalau dia letak  yuran, dia salah pula. Ini memang ayat yang sukar untuk ditafsirkan dan diselarikan dengan kehidupan zaman sekarang. Kerana zaman sekarang memerlukan wang, bukan? Jadi bagaimana hendak jelaskan ayat ini. Ayat ini seolah-olah kata tidak boleh meminta upah, tetapi guru agama hendak makan apa pula nanti? Nanti kita bincangkan lagi.

Situasi terbaik adalah apabila seorang guru itu isytihar yang dia mengajar dengan tidak menambil upah. Kalau diberi tanpa dipinta, mungkin sebagai hadiah, bolehlah dia terima. Ini bagi para guru yang hendak menjaga keikhlasan dalam hatinya dalam mengajar agama. Ini bagi guru yang mampu. Dia mungkin ada perniagaan lain, mungkin dia ada kerjaya lain, bapanya atau isterinya mungkin kaya raya, maka dia tidak perlu bayaran daripada pelajarnya. Bagi guru ini, ajaran yang diberikan adalah infak kepada masyarakat.

Yang pasti tidak boleh adalah ambil upah dalam ibadah seperti solat jenazah dan ibadat-ibadat lain. Tidak boleh diambil sebenarnya. Boleh masuk api neraka kalau ambil juga. Gugur segala pahala daripada amal yang sudah dibuat. Kita tidak boleh mengambil upah atas apa sahaja ibadat yang kita buat. Apakah mereka tidak membaca Hud: 15 – 16.

مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لَا يُبْخَسُونَ
Sesiapa yang usahanya semata-mata berkehendakkan kehidupan dunia dan perhiasannya, maka Kami akan sempurnakan hasil usaha mereka di dunia, dan mereka tidak dikurangkan sedikit pun padanya.

أُولٰئِكَ الَّذينَ لَيسَ لَهُم فِي الآخِرَةِ إِلَّا النّارُ ۖ وَحَبِطَ ما صَنَعوا فيها وَباطِلٌ ما كانوا يَعمَلونَ
Itulah orang-orang yang tidak memperoleh di akhirat, kecuali neraka dan lenyaplah di akhirat itu apa yang telah mereka usahakan di dunia dan sia-sialah apa yang telah mereka kerjakan.

Allah ‎ﷻ akan bagi apa yang manusia itu hendak di dunia lagi kalau dia ‘jual’ amal dia dengan upah. Mereka hanya akan dapat balasan itu di dunia sahaja. Namun batal segala amalan yang mereka telah lakukan. Boleh masuk neraka pula. Sama ada solat jenazah atau apa sahaja perbuatan yang melibatkan ugama. Yang sepatutnya, kita hanya mengharapkan pahala daripada Allah ‎ﷻ. Oleh itu berdosa jika meminta upah dalam ibadat-ibadat seperti solat jenazah, baca doa dan sebagainya. Tidak boleh menjadikan agama sebagai punca pendapatan. Tidak ada upah dalam mengerjakan ibadah. Kita boleh lihat betapa pincangnya fahaman ini dalam masyarakat. Kita lihat apa yang terjadi kalau ada kematian. Ramai yang masih beri dan masih menerima wang apabila Solat Jenazah. Bayangkan, apabila seseorang itu mati, itu bermakna keluarganya sedang ditimpa bala. Takkan kita mahu mengambil wang daripada orang yang ditimpa musibah? Sanggupkah kita ambil duit tu? Lebih-lebih lagi kalau yang mati adalah ketua keluarga atau punca pendapatan keluarga itu. Mereka waktu itu mungkin sudah jatuh miskin papa kedana.

Di dalam agama Islam untuk amalkan ibadah, tidak memerlukan wang. Melainkan ibadah Haji dan kerana itulah ia hanya wajib bagi mereka yang mampu sahaja. Seandainya ibadah memerlukan wang dan upah, maka beruntunglah orang yang kaya. Tentu tidak adil, bukan? Sedarlah yang agama Islam ini boleh diamalkan dengan mudah untuk sesiapa sahaja tidak kira golongan kaya ataupun miskin. Ini kerana golongan miskin boleh belajar agama dan mengharapkan pertolongan daripada ahli agama tanpa perlu mengeluarkan wang pun. Kalaulah agama ini memerlukan duit baru boleh diamalkan, maka itu tidak betul sama sekali.

Tidaklah salah untuk beri sedekah/hadiah kepada guru agama. Terutama kalau dia sendiri tidak ada pendapatan lain. Nabi ﷺ sendiri pun ramai yang berikan hadiah kepada baginda. Memang para sahabat رضي الله عنهم suka untuk memberi hadiah kepada Nabi ﷺ. Mereka berbangga kalau Nabi ﷺ mengambil pemberian mereka dan menggunakannya. Nabi ﷺ akan ambil dan gunakan sedikit untuk menggembirakan hati mereka. Kemudiannya, baginda akan mengagihkan kepada para sahabat رضي الله عنهم yang lain. Jadi bagi pelajar-pelajar yang prihatin, mereka boleh beri hadiah. Mereka juga terhutang budi dengan guru yang telah menyampaikan ilmu. Mereka hendak balas dengan memudahkan kehidupan ustaz itu. Jadi kalau ustaz itu memerlukan, maka dia boleh ambil dan ini tidak ada masalah. Namun begitu ketika memberi itu sebutlah ‘hadiah’ dan bukannya ‘sedekah’. Kerana sedekah ini hanya untuk orang miskin sahaja dan kadang ustaz yang mengajar itu bukanlah miskin pun. Mungkin bukan kaya raya, tetapi kalau cukup makan dan pakai, itu sudah dikira kaya sebenarnya. Sebab kalau boleh keluarkan, sebenarnya status dalam Islam adalah ‘kaya’ lah.

Namun sebaliknya yang sering berkalu, kalau kita perhatikan ramai guru agama yang isytihar dia mahukan bayaran. Ada yang meletakkan harga yang tinggi sampai guru agama menjadi kaya raya. Sebagai contoh, kalau kita lihat perkumpulan tarekat, tok sheikh mereka kaya raya sedangkan anak murid miskin-miskin belaka. Ada ustaz yang kalau tidak dibayar dia tidak datang mengajar. Ada ustaz yang hanya mengajar di rumah Dato’ dan Datin sahaja. Adakah mereka ini dikira menjual agama? Ini juga kita kena bincangkan.

Yang paling bagus bagi menjaga maslahat para guru agama adalah dengan kerajaan yang beri upah atau gaji. Ini kerana ilmu agama penting buat masyarakat dan kerajaan mesti bertindak sebagai bapa kepada masyarakat. Sebagaimana bapa wajib memberi pendidikan kepada anak dan jikalau dia  tidak mampu maka dia harus mengambil orang luar untuk mengajar anaknya. Begitulah kerajaan sepatutnya menggaji guru agama untuk mengajar masyarakat. Ada riwayat tentang Khalifah Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ memberi gaji kepada para guru agama. Jadi ini menjadi dalil untuk mengatakan boleh ambil daripada khazanah negara untuk menggaji mereka yang menyebar dan mengajar agama. Semasa Saidina Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ menjadi khalifah, beliau telah menjadikan tugas pengajar agama sebagai pekerja kerajaan dan mereka mendapat gaji.

Isu mengambil upah dalam mengajar memang satu perbincangan yang sukar untuk diberikan keputusan. Secara ringkasnya setakat yang kita telah bincangkan,

1. Apa yang dilakukan oleh pendakwah dan guru agama memang pekerjaan terbaik dan mereka kalau dikirakan memang layak mendapat upah.
2. Yang ada ilmu, kena sampaikan; yang tidak tahu, wajib belajar.
3. Keikhlasan dalam ibadah dan menyampaikan ilmu sangat penting.
4. Kalau boleh tidak ambil upah, ini adalah yang terbaik.
5. Tidak boleh ambil upah dalam ibadah.
6. Tidaklah salah untuk menerima hadiah daripada pelajar yang memberi tanpa dipinta.
7. Terbaik kalau kerajaan yang memberi gaji kepada guru agama.
8. Janganlah kerana tidak dibayar, tidak mengajar pula.

Akan tetapi bagaimana pula bagi para guru agama yang memang kehidupan mereka hanya mengajar sahaja? Mereka tidak ada profesi lain dan mereka tidak ada sumber dana dari mana-mana dato’ dan datin. Mereka juga dipandang sepi oleh kerajaan kerana mungkin pengajaran tidak sama seperti aliran yang dipegang oleh kerajaan. Kalau langsung tidak boleh mengambil upah atau yuran, mereka hendak makan apa? Kalau langsung tidak boleh, maka untuk kelangsungan hidup, mereka sudah kena tinggalkan tugas mengajar sepenuhnya atau sebahagiannya pula dan ini tentunya tidak baik bagi dunia ilmu, bukan?

Untuk menjalankan pembelajaran seperti kursus, kelas pengajian juga memerlukan dana untuk membayar sewa tempat, peralatan visual dan audio, internet, percetakan, pembantu peserta dan sebagainya. Kalau tenaga pengajar (contohnya ustaz) tidak mengambil upah pun, ada kos-kos yang memang ada seperti contoh yang telah diberikan di atas. Pembelajaran juga perlu dijadikan menarik supaya ramai berminat hendak belajar. Sudah ada banyak pusat-pusat pengajian, akademi dan sebagainya sekarang yang menarik yang membincangkan tentang pengajian agama termasuk tafsir Al-Qur’an. Ia dikelola oleh pakar-pakar yang profesional dan ini tentunya memerlukan dana. Sekiranya kita menutup terus dengan mengatakan tidak boleh langsung mengambil yuran, maka kita akan jadi susah untuk membina pusat-pusat pengajian sebegini. Akhirnya, kita umat Islam juga yang rugi.

Maka tidak betullah kalau ada yang kutuk: “Eh kenapa ada yuran?! Bukan mengajar tu kena percuma ke? Ini jual agama ni….tak baca ayat Qur’an ke larangan minta upah ni? Lalu mereka pun keluarkan ayat seperti Baqarah: 41

وَلا تَشتَروا بِئآيٰتي ثَمَنًا قَليلًا
dan janganlah pula kamu menjadikan ayat-ayat-Ku (sebagai harga untuk) membeli kelebihan-kelebihan yang sedikit faedahnya

Ayat-ayat sebegini mungkin senang disalahtafsir dan digunakan untuk mengutuk para agamawan yang mengenakan yuran, menerima upah mengajar dan sebagainya. Jadi kena faham bahawa menjual agama untuk mendapat habuan ini maksudnya apabila seseorang itu mengubah ajaran agama untuk terus mendapat habuan daripada masyarakat. Sebagaimana pendeta Yahudi itu yang telah merubah-ubah hukum agama mengikut kehendak masyarakat mereka kerana mereka mendapat bayaran daripada yang bertanya tentang hukum agama.

Maka sekiranya agamawan pun menyembunyikan sesuatu ilmu daripada wahyu ilahi kerana takut tidak mendapat upah, sampul, bayaran daripada pelajar, barulah termasuk di dalam maksud ayat ini. Namun jikalau mereka mengajar perkara yang benar, tanpa menyembunyikan apa-apa, tidaklah termasuk di dalam maksud ayat ini.

 

وَهُم مُّهْتَدُونَ

“Dan mereka orang mendapat petunjuk.”

Ini adalah dalil ketiga yang dibawa oleh Habib. Beliau mengatakan bahawa para pembawa risalah itu orang-orang yang terpimpin. Iaitu mereka sampaikan ajaran agama mengikut wahyu daripada Allah ‎ﷻ, bukan mereka reka cipta sendiri syariat ini. Ini amat penting bagi kita juga iaitu apabila kita mengambil ilmu daripada mana-mana agamawan, kita kena selidik sama ada apa yang mereka  ajar itu ada disertakan sekali dalil daripada Al-Qur’an dan Sunnah. Bukan semua agamawan sebegini seperti sangkaan orang kita. Ramai yang menggunakan hujah yang lain, iaitu K.U.M.A.N. Apa pula ini?

K = Kitab
U = Ustaz/Ulama’
M = Majoriti
A = Adat
N = Niat

Ramai ustaz apabila mengajar dan berhujah, mereka akan sebut kitab itu dan kitab ini. Ini kita panggil AADK (Asal Ada Dalam Kitab). Kadangkala kitab entah dari mana pun kita tidak pernah dengar. Begitu juga dengan penulisnya. Kadangkala apabila diperiksa, rupanya ia adalah kitab Syiah. Namun dek kerana para ustaz kita hendak juga beri dalil (apabila diminta) maka mereka mencari-cari dan terjumpa kitab dan tidak kisah dari mana datangnya. Jangan salah faham pula, kita bukannya benci kepada kitab dan tidak menggunakan kitab dalam belajar. Namun kitab itu mestilah bersumberkan dalil daripada Al-Qur’an dan Sunnah yang sahih.

Tidak kurang juga yang menggunakan hujah ulama’. Mereka kata ulama’ sudah lama bincang dan selesaikan sesuatu perkara itu. Kadang tidak disebut pun nama ulama’ itu tetapi hanya disebut secara umum sahaja: ‘Ulama’ dah ajar dah….’ tanpa disebut pun nama ulama’ itu. Sekali lagi kita bukannya tolak ulama’ malah kita pun dapat ilmu daripada ulama’ juga kerana kita tidak mungkin akan tahu agama tanpa melalui kata-kata kupasan daripada orang yang alim. Akan tetapi mestilah ulama’ itu berikan dalil daripada wahyu juga. Kalau pendapat ulama’ itu sahaja, belum tentu benar. Ia mesti kembali kepada wahyu juga.

Hujah ketiga yang digunakan adalah majoriti. Antara hujahnya dikatakan “Ramai yang buat amalan ini, takkan salah” dan sebagainya. Kita selalu tertipu dengan ‘hijab umum’ iaitu apabila ramai yang buat sesuatu amalan bid’ah itu, kita sangka ia adalah sebahagian daripada agama. Begitu ramai pula yang tidak usul periksa sama ada wujud dalil ataupun tidak bagi sesuatu amalan itu. Ingatlah yang majoriti bukanlah hujah di dalam agama.

Hujah seterusnya adalah adat iaitu seperti “Amalan ini sudah lama diamalkan dalam alam Melayu”, “Takkan engkau nak kata tok nenek kita masuk neraka pulak!”. Kita tidaklah menolak adat kalau ia tidak melanggar mana-mana syariat. Akan tetapi sekiranya ia melanggar syariat dan jelas-jelas amalan yang bid’ah, maka ini kita mestilah beritahu yang ia tidak boleh diamalkan.

Akhirnya selalu diberikan hujah niat. Mereka kata kalau “Niat baik, in sha Allah akan beri pahala”. Ini pun salah kerana niat yang baik tetapi amalannya salah juga tidak diterima. Ini kerana ada dua syarat sesuatu amalan itu diterima: niat yang ikhlas dan amalan yang ikut sunnah Nabi Muhammad ﷺ dan para sahabat رضي الله عنهم.

Kembali kepada hujah lelaki ini tentang para Rasul itu. Oleh kerana para Rasul عليهم السلام itu terpimpin dengan wahyu, maka cara hidup mereka, cara bercakap mereka, apabila kita lihat mereka, kita akan tahu bahawa mereka adalah orang-orang yang terpimpin. Cara mereka bergaul dengan orang lain dan keluarga mereka, kita akan nampak mereka adalah orang yang berakhlak mulia.

Sebagaimana mereka itu berakhlak mulia, kita sendiri tahu bagaimana Nabi Muhammad ﷺ adalah seorang yang memang mempunyai akhlak dan budi pekerti yang paling mulia. Puak Quraish tidak ada alasan untuk merendahkan baginda berdasarkan akhlak baginda. Malah mereka sendiri sangat percaya kepada baginda dan menggelarkan baginda dengan gelaran ‘Al-Amin’. Kalau mereka ada barang yang hendak diamanahkan untuk dijaga bagi pihak mereka, mereka akan berikan kepada Rasulullah ﷺ. Akhlak baginda ini telah disebut di dalam ayat 3 & 4 sebelum ini,

إِنَّكَ لَمِنَ ٱلۡمُرۡسَلِينَ (٣) عَلَىٰ صِرَٲطٍ۬ مُّسۡتَقِيمٍ۬ (٤)
Sesungguhnya engkau (wahai Muhammad adalah seorang Rasul) daripada Rasul-rasul yang telah diutus, (3) Yang tetap di atas jalan yang lurus (agama Islam). (4)

Begitulah pendakwah bukan setakat pandai bercakap sahaja, akan tetapi mestilah mempunyai akhlak yang mulia. Kalau setakat pandai ceramah, ahli politiklah tentunya yang paling pandai bercakap dan meyakinkan manusia dengan kata-kata mereka. Akan tetapi kita pun tahu bagaimana akhlak mereka, ada yang biasa sahaja dan ada yang buruk perangai mereka di belakang kamera.

Kita pun seharusnya begitu juga kerana kita tidak boleh benarkan akhlak kita yang buruk menjadi halangan untuk manusia beriman. Takut orang tidak mahu beriman kerana melihatkan akhlak buruk pendakwah (orang akan fikir: tentu agama yang dibawanya juga buruk, agaknya). Bayangkan kalau pendakwah atau guru mengajar dengan cara memaki hamun dan bercakap kasar, siapalah yang mahu ikut? Maka kita kenalah sentiasa menjaga akhlak kita dalam kehidupan kita juga.

Masalahnya sekarang, kadang-kadang pendakwah agama sendiri tidak memiliki akhlak yang mulia. Sampaikan orang yang didakwah susah untuk menerima dakwah mereka. Akhlak mereka yang buruk menjauhkan masyarakat daripada mereka dan daripada agama. Sekarang pun pangkat ‘ustaz’ sudah buruk kerana sudah semakin ramai melakukan onar di dalam masyarakat. Masyarakat awam pun sudah mula berasa sangsi dengan golongan agamawan kerana mereka lihat golongan inilah yang banyak kaya raya atas kesusahan pelajar mereka; ramai yang telah melakukan gangguan seksual kepada pelajar wanita (dan lelaki); dan sebagainya.

AKHIR JUZUK 22

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 9 Mei 2025

Ringkasan Surah Yaasin

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah Pusat Pengajian Ahsanul Ulum Centre

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

CONTOH PENDAKWAH YANG MENGAJAK KEPADA KEBENARAN

Yaasin Ayat 20: Sekarang kita masuk ke adegan yang baru dengan munculnya sebuah lagi karektor baru. Sehingga kini kita telah tahu terdapat tiga orang pendakwah yang telah dihantar kepada penduduk kampung itu. Sekarang muncul seorang lagi pendakwah yang menjadikan semua pendakwah menjadi empat orang kesemuanya! Kenapakah datangnya orang ini?

Sudah sampai ke tahap penduduk kota itu hendak merejam dan menyeksa para Rasul itu, namun para pembawa risalah itu masih lagi mahu bertahan, tidak berganjak daripada tujuan asal mereka. Lalu datanglah seorang lelaki untuk mempertahankan para Rasul yang telah ditolak itu. Allah ‎ﷻ berikan pengajaran dalam bentuk cerita kerana manusia memang suka kepada cerita. Boleh bayangkan seorang lelaki tergesa-gesa datang berlari ke arah mereka.

وَجَاءَ مِنْ أَقْصَا الْمَدِينَةِ رَجُلٌ

Maka datanglah seorang lelaki dari hujung bandar

Lelaki itu duduk jauh dari kota itu. Walaupun begitu, dia datang juga. Dia datang bersendirian sahaja. Sebelum ini kita telah baca ayat 7 لَقَدۡ حَقَّ ٱلۡقَوۡلُ عَلَىٰٓ أَكۡثَرِهِمۡ فَهُمۡ لَا يُؤۡمِنُونَ yang mengajar kepada kita yang ramai tidak akan beriman walaupun mereka telah tahu kebenaran. Kita juga telah baca di dalam ayat 11 إِنَّمَا تُنذِرُ مَنِ ٱتَّبَعَ ٱلذِّڪۡرَ وَخَشِىَ ٱلرَّحۡمَـٰنَ بِٱلۡغَيۡبِۖ bahawa akan ada golongan minoriti yang akan beriman. Lelaki ini daripada golongan minoriti itulah.

Perhatikan di dalam ayat 13 sebelum ini disebut وَاضرِب لَهُم مَّثَلًا أَصحٰبَ القَريَةِ di mana digunakan kalimah القَريَةِ. Sekarang digunakan kalimah الْمَدِينَةِ pula yang menunjukkan penggunaan القَريَةِ di dalam ayat 13 bukanlah bermaksud kampung tetapi kota sebenarnya. Ini adalah kerana kalimah القَريَةِ di dalam bahasa Arab boleh membawa banyak maksud dan bukannya kampung sahaja.

Atau, ada pendapat yang mengatakan ini الْمَدِينَةِ tempat lain dari القَريَةِ yang kita baca dari awal kisah ini. Ini kerana para Rasul itu bergerak dari satu tempat ke satu tempat untuk berdakwah dan bukannya di القَريَةِ itu sahaja. Maknanya mereka juga telah pernah pergi ke الْمَدِينَةِ tempat lelaki ini datang.

Namun lelaki bukannya dari bandar tetapi dari أَقْصَا الْمَدِينَةِ iaitu pinggir bandar, mungkin dari desa.

Balaghah: ada perbincangan balaghah dalam ayat ini. Kalau kita lihat, susunan potongan ayat ini adalah berlainan daripada susunan bahasa yang biasa. Susunan dalam ayat ini:

datang – dari hujung bandar – seorang lelaki

Sedangkan, susunan yang biasa adalah:

seorang lelaki – datang – dari hujung bandar

Ada sebab kenapa susunan sebegini digunakan, di mana Allah ‎ﷻ mendahului yang sepatutnya dikemudiankan. Ini dinamakan taqdim wa ta’khir. Susunan sebegini adalah untuk menunjukkan kemarahan dan kehairanan Allah ‎ﷻ terhadap perangai mereka – dinamakan tabkid wa ta’jub.

Ini adalah kerana, sepatutnya yang kenal agama adalah orang-orang yang duduk di bandar kerana mereka yang lebih terdedah dan banyak peluang kepada ilmu pengetahuan. Tamadun itu selalunya bermula di bandar, bukan? Ilmu akan bermula dari pusat sesuatu negeri dan disebarkan ke pedalaman (sama juga dengan fesyen). Namun apabila yang faham agama itu daripada orang yang luar bandar, itu sepatutnya satu perkara yang jarang berlaku. Begitulah yang biasa berlaku adalah orang miskin dan di peringkat rendah yang senang beriman. Kerana itu para sahabat Nabi رضي الله عنهم yang terawal adalah orang-orang yang lemah, tiada kedudukan dalam masyarakat dan hamba sahaya. Jadi Allah ‎ﷻ hendak menunjukkan kehinaan daripada perbuatan orang bandar dan ketakjuban Allah ‎ﷻ terhadap perbuatan mereka yang salah itu. Ia menunjukkan apa yang berlaku ini adalah satu perkara yang lari daripada kebiasaan. Sepatutnya yang awal beriman adalah orang bandar tetapi orang kampung pula yang senang beriman.

Begitulah, ia mengandungi pengajaran daripada Allah ‎ﷻ bahawa yang senang terima agama adalah orang dari luar bandar. Yang duduk di tengah-tengah bandar sibuk dengan pemerintahan, kuasa politik, perniagaan, hidup bersenang lenang dengan hiburan dan sebagainya. Tidak ada kelas pengajian agama di Bukit Bintang, bukan? Yang ada di luar hiruk pikuk bandar seperti kawasan di Sungai Buloh dan sebagainya. Yang kaya raya sibuk berhibur dan menikmati kehidupan kerana mereka kaya raya.

Cuma Allah ‎ﷻ memang akan menghantar para Rasul ke kawasan bandar seperti disebut di dalam Qasas: 59

“وَمَا كَانَ رَبُّكَ مُهْلِكَ الْقُرَىٰ حَتَّىٰ يَبْعَثَ فِي أُمِّهَا رَسُولًا يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِنَا ۖ وَمَا كُنَّا مُهْلِكِي الْقُرَىٰ إِلَّا وَأَهْلُهَا ظَالِمُونَ”
“Dan Tuhanmu tidak akan membinasakan kota-kota sebelum Dia mengutus di ibu kotanya seorang rasul yang membacakan ayat-ayat Kami kepada mereka; dan Kami tidak membinasakan kota-kota kecuali penduduknya melakukan kezaliman.”

Dalam sejarah kenabian, terdapat kecenderungan ramai rasul diutuskan ke kawasan bandar atau pusat populasi yang penting pada zaman mereka. Walaupun terdapat juga Nabi yang diutuskan ke kawasan luar bandar atau perkampungan, penghantaran rasul ke bandar mempunyai beberapa sebab yang signifikan:

• • Pusat Tamadun dan Kebudayaan: Bandar sering menjadi pusat tamadun, kebudayaan, dan perkembangan intelektual pada zaman itu. Ia adalah tempat di mana pelbagai idea, kepercayaan, dan falsafah bertemu dan berinteraksi. Oleh itu, penghantaran rasul ke bandar membolehkan mereka berinteraksi dengan pelbagai lapisan masyarakat, termasuk golongan terpelajar, pemimpin, pedagang, dan orang awam.
  • Pengaruh yang Luas: Bandar biasanya mempunyai pengaruh yang besar terhadap kawasan sekitarnya. Apa yang berlaku di bandar, baik dari segi sosial, politik, mahupun agama, cenderung mempengaruhi kawasan-kawasan lain di sekitarnya. Oleh itu, jika seorang rasul berjaya menyebarkan mesejnya di bandar, ia akan mempunyai impak yang lebih besar dan meluas.
  • Akses kepada Media Komunikasi: Walaupun media komunikasi pada zaman dahulu tidak sama dengan hari ini, bandar biasanya mempunyai infrastruktur dan jaringan yang lebih baik untuk penyebaran maklumat. Contohnya, pasar-pasar, tempat perhimpunan awam, dan majlis-majlis keagamaan di bandar menjadi platform penting bagi Rasul untuk menyampaikan mesej mereka kepada khalayak yang ramai.
  • Cabaran yang Besar: Bandar sering menjadi tempat di mana pelbagai bentuk kesesatan, kemungkaran, dan ketidakadilan berleluasa. Penghantaran rasul ke bandar membolehkan mereka menghadapi cabaran-cabaran ini secara langsung dan berusaha untuk memperbetulkan keadaan. Ini menunjukkan keberanian dan ketegasan Rasul dalam menegakkan kebenaran.

Walaupun terdapat kecenderungan ini, adalah penting untuk diingatkan bahawa Allah ‎ﷻ memilih tempat dan masa yang paling sesuai untuk mengutuskan rasul-Nya. Ada juga Nabi yang diutuskan ke kawasan luar bandar atau perkampungan kerana di situlah terdapat keperluan yang mendesak untuk bimbingan dan petunjuk.

Secara keseluruhan, penghantaran rasul ke bandar adalah sebahagian daripada strategi ilahi untuk memastikan mesej Allah ‎ﷻ sampai kepada seberapa ramai orang yang mungkin, di tempat-tempat yang paling berpengaruh dan mencabar pada zaman itu.

Perhatikan Allah ‎ﷻ hanya sebut lelaki ini sebagai رَجُلٌ (seorang lelaki) sahaja. Tidak disebut namanya, kedudukannya, kelayakannya, taraf pendidikannya dan lain-lain. Tidak juga disebut dia belajar di mana, ada tauliah atau tidak. Ini kerana semua ini tidak penting. Kerana yang penting adalah keikhlasan lelaki ini. Kadangkala kita sibuk dengan kedudukan seseorang, dengan siapa dia belajar, apa kelulusan seseorang. Penulisan ini pun selalu mendapat teguran kerana penulis tidak dikenali. Akan tetapi kalau kita perhatikan contoh pengenalan seseorang di dalam Al-Qur’an, kebanyakan contoh yang Allah ‎ﷻ berikan tidak disertakan dengan pengenalan sebegitu. Ini kerana Allah ‎ﷻ lebih mementingkan pengajaran dan tidak ditumpukan tentang individu itu sendiri. Ada seorang lagi lelaki yang disebut di dalam Surah Ghafir yang mempertahankan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Nama beliau juga tidak disebut tetapi kisahnya juga panjang bermula ayat 28,

وَقالَ رَجُلٌ مُّؤمِنٌ مِّن ءآلِ فِرعَونَ يَكتُمُ إيمٰنَهُ أَتَقتُلونَ رَجُلًا أَن يَقولَ رَبِّيَ اللهُ وَقَد جاءَكُم بِالبَيِّنٰتِ مِن رَّبِّكُم ۖ وَإِن يَكُ كٰذِبًا فَعَلَيهِ كَذِبُهُ ۖ وَإِن يَكُ صادِقًا يُصِبكُم بَعضُ الَّذي يَعِدُكُم ۖ إِنَّ اللهَ لا يَهدي مَن هُوَ مُسرِفٌ كَذّابٌ
Dan (pada saat itu) berkatalah pula seorang lelaki yang beriman daripada orang-orang Firaun yang menyembunyikan imannya: “Patutkah kamu membunuh seorang lelaki kerana dia menegaskan: `Tuhanku ialah Allah? ‘ – sedang dia telah datang kepada kamu membawa keterangan-keterangan daripada Tuhan kamu? Kalau dia seorang yang berdusta maka dialah yang akan menanggung dosa dustanya itu, dan kalau dia seorang yang benar nescaya kamu akan ditimpa oleh sebahagian daripada (azab) yang dijanjikannya kepada kamu. Sesungguhnya Allah tidak memberi hidayah petunjuk kepada orang yang melampaui batas, lagi pendusta. 

 

يَسْعَىٰ

dengan berlari-lari anak.

Kata يَسْعَىٰ itu datang daripada kata سعىٰ sa’i yang bermaksud ‘berlari-lari anak’. Seperti juga kita bersa’i apabila kita melakukan umrah dan haji di antara bukit Safa dan Marwah ada tempat yang kita disunatkan untuk berlari-lari anak. Apabila dikatakan lelaki itu يَسْعَىٰ, bermaksud dia bersungguh-sungguh datang hendak membela para pembawa risalah itu. Ini seperti digunakan di dalam Jumuah: 9

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا إِذا نودِيَ لِلصَّلوٰةِ مِن يَومِ الجُمُعَةِ فَاسعَوا إِلىٰ ذِكرِ اللَّهِ وَذَرُوا البَيعَ
Hai orang-orang beriman, apabila diseru untuk menunaikan solat Jumaat, maka bersegeralah kamu kepada mengingat Allah dan tinggalkanlah jual beli.

Apabila dia dengar sahaja tentang apa yang hendak dilakukan oleh penduduk kota itu, dia telah datang dengan segera dengan misi yang mulia. Dia sedar tanggungjawabnya sebagai seorang Muslim.

Maka ini adalah bantuan daripada Allah ﷻ, kadangkala datang tidaklah ramai tetapi Allah ﷻ hantar seorang sahaja. Kadang agama ini ditegakkan oleh seorang sahaja tetapi berjiwa besar.

Ini mengajar kita jangan memandang orang yang dari luar bandar, yang nampak miskin dan tidak berpengaruh. Nanti kisah lelaki ini lagi banyak disebut daripada kisah tiga Rasul (menunjukkan kepentingannya).

Berlari-lari anak juga bermaksud bersegera atau bergegas di dalam membuat kebaikan. Dia tidak berlengah-lengah lagi untuk menyelamatkan kaumnya. Memang Allah ﷻ suruh kita bersegera di dalam berbuat kebaikan kerana salah satu daripada talbis iblis (belitan iblis) adalah taswif (menangguh-nangguh untuk buat kebaikan). Allah ﷻ berfirman antaranya di dalam Baqarah: 148

فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرَاتِ
berlumba-lumbalah kalian dalam melakukan kebaikan

Begitulah ciri orang Mukmin yang bersegera melakukan kebaikan seperti disebut di dalam Mukminoon: 61

أُو۟لَـٰٓئِكَ يُسَـٰرِعُونَ فِى ٱلْخَيْرَٰتِ وَهُمْ لَهَا سَـٰبِقُونَ
“Mereka itu bersegera dalam kebaikan-kebaikan dan merekalah orang-orang yang lebih dahulu memperolehnya.”

Lihatlah lelaki ini datang dengan berjalan kaki sahaja, tidak disebut naik kuda, unta atau keldai. Maknanya dia menggunakan apa sahaja yang dia ada (kaki). Jadi hendak buat kerja dakwah, tidak perlukan banyak sumber daya (resources) sangat. Jangan jadikan alasan tiada itu dan ini sebagai penghalang untuk berdakwah. Kita gunakan apa sahaja yang kita ada (mulut kita, peluh, kudrat, dan sebagainya).

Apabila agama dihina, lelaki ini tampil ke hadapan untuk membelanya. Kita pun hendaklah bersikap begitu juga. Jangan duduk senyap sahaja. Banyak orang yang begitu – buat tidak tahu sahaja apabila Islam dihina. Sepatutnya kita lakukan yang di dalam kuasa dan kemampuan kita untuk membela agama, membela ulama’ atau ustaz yang dihina dan diperlecehkan; ini boleh berlaku sekarang di dalam media sosial. Kalau kita jumpa, maka kita hendaklah berusaha untuk membantu.

Kalau lelaki ini hendak lepas tangan tidak buat apa-apa, dia boleh sahaja kata: “Eh tiga Rasul dah ada ni, apa lagi aku nak cakap? Siapa aku?” Namun tidak, dia datang menampilkan diri dan berusaha untuk menjalankan dakwahnya. Memanglah tidak sama manusia biasa dengan Rasul. Ia seperti membandingkan matahari dan bulan. Matahari ada cahaya sendiri, cahayanya sangat terang; sedangkan bulan bergantung cahaya daripada matahari kerana ia tidak ada cahaya sendiri. Bulan pun tidak tetap bercahaya, ada fasanya. Jadi memang matahari lebih tinggi dan hebat daripada bulan, tetapi bulan pun masih ada fungsinya juga. Semua orang ada fungsi masing-masing. Macam di pejabat kita pun ada penyambut tetamu yang nampak tugasnya kecil sahaja, akan tetapi tidakkah dia juga penting bagi sebuah syarikat? Bukankah mereka ini orang pertama yang ditemui oleh pelawat kepada syarikat itu? Maka Allah ﷻ mengajar kita jangan memandang enteng/rendah pendakwah yang mungkin tidak sehebat pemidato, tetapi usaha orang itu tetap dihargai oleh Allah ﷻ sampaikan disebut contohnya di dalam ayat Al-Qur’an.

Lagi pun, tambahan orang yang berlainan boleh memberi perspektif berbeza. Kadangkala apabila kita mendengar syarahan daripada seorang pensyarah, kita tidak benar-benar faham kerana bahasa yang digunakan terlalu tinggi. Akan tetapi bila kita minta kawan kita jelaskan dengan bahasa yang lebih kurang bahasa dan tingkatan pemahaman seperti kita juga, barulah kita boleh faham.

Di dalam Qasas:20 juga ada ayat yang menyebut tentang seorang lelaki yang tidak dikenali datang dari pinggir kota,

وَجاءَ رَجُلٌ مِّن أَقصَى المَدينَةِ يَسعىٰ قالَ يٰموسىٰ إِنَّ المَلَأَ يَأتَمِرونَ بِكَ لِيَقتُلوكَ فَاخرُج إِنّي لَكَ مِنَ النّٰصِحينَ
Dan datanglah seorang laki-laki dari hujung kota bergegas-gegas seraya berkata: “Hai Musa, sesungguhnya pembesar negeri sedang berunding tentang kamu untuk membunuhmu, sebab itu keluarlah (dari kota ini) sesungguhnya aku termasuk orang-orang yang memberi nasihat kepadamu”.

Akan tetapi perhatikan susunan yang sedikit berbeza dari ayat Yaasin ini. Di dalam Yaasin, susunannya وَجاءَ مِن أَقصَا المَدينَةِ رَجُلٌ يَسعىٰ sedangkan di dalam Surah Qasas susunannya وَجاءَ رَجُلٌ مِّن أَقصَى المَدينَةِ يَسعىٰ. Yang satu disebut أَقصَا المَدينَةِ dahulu dan satu lagi disebut رَجُلٌ. Yang disebut yang awal itu adalah penekanan di dalam ayat. Di dalam Surah Yaasin ditekankan kedatangan lelaki itu dari luar kota kerana itulah yang lebih penting. Sedangkan apabila ditekankan رَجُلٌ ia kerana hendak menekankan tentang lelaki itu dan mesej yang dia hendak sampaikan kepada Nabi Musa عليه السلام.

 

قَالَ يَٰقَوْمِ اتَّبِعُوا الْمُرْسَلِينَ

Dia berkata: “wahai kaumku, ikutlah sahaja rasul-rasul itu.”

Perhatikan panggilan lelaki ini kepada kaumnya: يَٰقَوْمِ iaitu panggilan lembut dan mesra. Tidaklah dia panggil “Hoi kapir!”, “Hoi Bodoh!” atau kata-kata kasar yang lain. Banyak ayat Al-Qur’an mengajar kita menggunakan bahasa yang bernada lembut dan mesra dalam dakwah. Ini penting kerana manusia melihat bahasa kita. Kalau bahasa kasar dan tidak molek, apa yang kita cakap lepas itu orang sudah tidak berminat untuk mendengarnya lagi. Tahu-tahu tiada seorang pun mahu mendengar apa yang kita mahu sampaikan walaupun apa yang kita ingin sampaikan itu mesej penting. Hadiah yang cantik dan mahal tetapi dibalut dengan kertas buruk tidak dipandang orang juga. Begitu juga kalau kita gunakan bahasa menyindir, pun orang tidak suka. Begitu juga kalau guna bahasa budak-budak WeChat, pun orang akan pandang apa yang kita cakap itu kurang bernilai. Maka kenalah berbahasa di dalam dakwah.

Ia juga mengajar kita supaya tujuan kita dakwah adalah kerana sayang kepada masyarakat. Kena ada sifat rahmah, bukannya sifat rasa diri lebih pandai, lebih tinggi, bukannya juga kerana hendak mencari salah masyarakat dan menunjukkan kita benar. Bukannya kita hendak menang, tetapi kita hendak masyarakat menjadi betul. Kerana apa? Kerana kita sayangkan mereka dan mahu kita dan mereka selamat. Jadi kalau sayang, gunakanlah bahasa yang penuh berkasih sayang dan saling mengasihani.

Lelaki ini menasihati kaumnya supaya janganlah dilawan para Rasul itu, sebaliknya ikutlah mereka. Perkataan اتَّبِعُ (ittiba‘) bukan sahaja mengikut, tetapi lebih daripada itu. Ia bermaksud: mendengar dengan baik mesej yang dibawa, memahaminya, mengamalkannya dan menyebarkannya kepada orang lain. Inilah makna اتَّبِعُ. Banyak sekali perkataan ini digunakan dalam Al-Qur’an.

Siapakah lelaki itu? Namanya Habib an-Najar. Kebetulan namanya begitu. Bukanlah dia ini seorang habib dari Yaman itu pula ya. Itu habib ajaran sesat dan membawa musibah ke dunia Islam sekarang. Sudah banyak dibongkarkan kesesatan dan kata-kata kartun mereka. Malangnya ramai daripada orang kita tertipu dengan penampilan para habib ini. Semoga masyarakat kita semakin bijak dan dapat menilai manakah ajaran yang benar dan ajaran yang salah.

Habib an-Najar ini telah mempelajari tauhid dengan rasul-rasul itu. Sebelum itu dia adalah seorang yang duduk dalam kuil dan telah terkena penyakit kusta. Lama beliau beribadat dalam kuil dan berdoa semoga penyakit kustanya disembuhkan, namun tidak sembuh-sembuh. Ada yang mengatakan beliau seorang tukang tenun. Ada pula yang mengatakan beliau seorang tukang kayu (itulah maksud an-Najjar). Ini semua tidak penting kerana apakah pekerjaannya itu tidaklah penting. Ditakdirkan para Rasul itu lalu di kawasan kuil itu dan telah mengajar tauhid kepadanya, dan telah menasihatinya: kalau dia beriman dan berdoa kepada Allah ﷻ, dengan izin Allah ﷻ dia akan sihat. Maka dia telah beriman dan sihat pada hari yang sama setelah berjumpa dengan Rasul-rasul itu.

Habib bukan hanya menyuruh penduduk kota itu mengikut para pembawa risalah itu. Beliau memberikan alasan yang kukuh kepada mereka. Dalam ayat ini, diberikan bukti pertama: pembawa risalah itu adalah الْمُرْسَلِينَ: Pembawa Risalah. Habib berkata mereka bukannya datang dengan tangan yang kosong, tetapi mereka datang membawa risalah daripada Allah ﷻ. Mereka telah dihantar oleh Allah ﷻ, maka hendaklah ikut kepada mereka.

Saudara Habib kita ini menyentuh satu konsep yang amat penting di dalam agama: Ittiba’ Rasul (ikut Sunnah Rasulullah). Kewajipan untuk mengikuti Sunnah Rasulullah ﷺ bukanlah satu ketetapan yang dibuat oleh para ulama semata-mata, tetapi ia berakar umbi daripada perintah-perintah langsung Allah ﷻ di dalam Al-Qur’an dan ditegaskan pula melalui sabda-sabda Nabi Muhammad ﷺ sendiri. Tambahan pula, wujud kesepakatan (ijma’) dalam kalangan para sarjana Islam sepanjang zaman mengenai autoriti Sunnah sebagai sumber hukum.

Antaranya Allah ﷻ berfirman di dalam Hashr: 7

وَما ءآتٰكُمُ الرَّسولُ فَخُذوهُ وَما نَهٰكُم عَنهُ فَانتَهوا ۚ وَاتَّقُوا اللهَ ۖ إِنَّ اللهَ شَديدُ العِقابِ
Apa yang diberikan Rasul kepadamu, maka terimalah. Dan apa yang dilarangnya bagimu, maka tinggalkanlah. Dan bertaqwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah amat keras hukumannya.

Rasulullah ﷺ telah bersabda,

فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الْمَهْدِيِّينَ الرَّاشِدِينَ، تَمَسَّكُوا بِهَا وَعَضُّوا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ، وَإِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ الْأُمُورِ، فَإِنَّ كُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ، وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلَالَةٌ
“Maka hendaklah kalian berpegang teguh dengan sunnahku dan sunnah para Khulafa’ al-Rasyidin yang mendapat petunjuk. Berpegang teguhlah dengannya dan gigitlah ia dengan gigi geraham kalian. Dan jauhilah oleh kalian perkara-perkara baru (dalam agama), kerana sesungguhnya setiap perkara baru itu adalah bid’ah, dan setiap bid’ah itu adalah kesesatan.”
(HR Abu Daud No. 4607, Tirmidzi No. 2676 disahihkan oleh Al-Albani)

Jadi inilah pengulangan konsep ittiba’ yang telah disebut sebelum ini di dalam ayat 11,

إِنَّما تُنذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكرَ
Sesungguhnya peringatan dan amaran hanyalah yang engkau berikan kepada orang yang sedia menurut ajaran Al-Qur’an

Apabila kita disuruh mengikut Rasul, maka janganlah reka fahaman dan amalan baru pula. Kita kena ikut rapat cara para Rasul beragama, jangan memandai-mandai buat fahaman sendiri. Rosak agama kalau rasa boleh kita ‘perbaiki’ agama ini dengan mengatakan ia lebih baik, dengan mengatakan Allah ‎ﷻ suka (padahal tiada dalil), dengan mengatakan ia bagus bagi masyarakat, dan sebagainya. Konsep ittiba’ Rasul ini adalah satu perkara yang amat perlu ditekankan di dalam umat kita sekarang kerana ramai suka sangat buat perkara-perkara bid’ah di dalam agama. Sedangkan dakwah Pak Habib kita ini awal sekali adalah suruh kaumnya ikut para Rasul itu.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 9 Mei 2025

Ringkasan Surah Yaasin

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah Pusat Pengajian Ahsanul Ulum Centre

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah