وَالنَّبِيِّينَ

dan (beriman kepada) para Nabi

Kepercayaan kepada Kitab itu diiringi lagi dengan kepercayaan kepada para Nabi. Para Nabi itu adalah utusan Allah ‎ﷻ. Sebagai seorang Muslim kita menjunjung tinggi sekalian Nabi, sejak Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sampai kepada Nabi Muhammad ﷺ. Kepercayaan kepada Nabi-nabi menyebabkan kita harus mengetahui perjalanan hidup Nabi-nabi itu. Bahawasanya mereka menyampaikan dakwah kebenaran Ilahi tidak selalu menemui jalan yang datar, bahkan menempuh berbagai kesulitan dan kesukaran, menambah pula akan iman kita bahawa menegakkan amar perintah Ilahi di dalam alam ini tidaklah semudah hanya menghafalnya. Percaya kepada Nabi-nabi menimbulkan cita-cita di dalam hati kita hendak meneladani hidup Nabi-nabi, pengorbanan mereka, penderitaan mereka di dalam menegakkan kebenaran.

Para Nabi adalah manusia yang telah dipilih oleh Allah ﷻ untuk menyampaikan wahyu Allah kepada kita. Kalau mereka tidak sampaikan, kita tidak akan tahu apakah yang Allah ﷻ hendak kita buat. Kalau ada perkara yang tidak jelas kepada kita dalam Al-Qur’an, Nabi akan jelaskan. Nabi juga menambah banyak lagi perkara-perkara kebajikan yang perlu kita lakukan kerana Al-Qur’an hanya menyebut perkara-perkara yang penting dan asas sahaja. Maka kerana itu kita kena belajar hadis juga untuk melengkapkan pemahaman agama kita. Janganlah jadi golongan Anti-Hadith pula.

Apakah tindakbalas kita dalam hal ini? Hendaklah kita mengikut sunnah Rasulullah dan jangan mengamalkan bid’ah iaitu perkara yang tidak ada contohnya daripada Rasulullah ﷺ dan para sahabat. Ini adalah perkara yang senang sahaja sebenarnya akan tetapi telah dipusing-pusing oleh ahli agama sampaikan agama kita ini menjadi pelik. Sedangkan Allah ﷻ telah berfirman di dalam Hasyr: 7

وَما ءآتٰكُمُ الرَّسولُ فَخُذوهُ وَما نَهٰكُم عَنهُ فَانتَهوا ۚ وَاتَّقُوا اللهَ ۖ إِنَّ اللهَ شَديدُ العِقابِ
Apa yang diberikan Rasul kepadamu, maka terimalah. Dan apa yang dilarangnya bagimu, maka tinggalkanlah. Dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah amat keras hukumannya.

Maka kena belajar apakah amalan Rasulullah dengan belajar hadis-hadis yang sahih. Jangan sesekali amalkan amalan yang bid’ah. Pentingnya perkara ini sampaikan Rasulullah ﷺ setiap kali memulakan khutbah biasanya baginda mengucapkan,

أَمَّا بَعْدُ فَإِنَّ خَيْرَ الْحَدِيثِ كِتَابُ اللَّهِ وَخَيْرُ الْهُدَى هُدَى مُحَمَّدٍ وَشَرُّ الأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا وَكُلُّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ
“Amma ba’du. Sesungguhnya sebaik-baik perkataan adalah kitabullah dan sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam. Sejelek-jelek perkara adalah (perkara agama) yang diada-adakan, setiap (perkara agama) yang diada-adakan itu adalah bid’ah, setiap bid’ah adalah kesesatan”
(Sahih Muslim No. 867)

Kenapa kita hendak menyusahkan diri kita dengan amalan bid’ah yang membuang masa dan tenaga sedangkan ia tidak ada pahala?

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنَّهُ لَيَأْتِي الرَّجُلُ الْعَظِيمُ السَّمِينُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ لَا يَزِنُ عِنْدَ اللَّهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ وَقَالَ اقْرَءُوا { فَلَا نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَزْنًا }
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ daripada Rasulullah ﷺ bersabda: “Sungguh pada hari kiamat akan datang seseorang yang berbadan gemuk namun di sisi Allah timbangannya tidak dapat melebihi berat sayap seekor nyamuk. Bacalah ayat; …dan kami tidak memberikan penimbangan terhadap (amal) mereka pada hari kiamat, (Al Kahfi: 105).
(Sahih Bukhari No. 4360)

Akan tetapi kita lihat masyarakat kita amal jahil tentang hal ini. Selamba sahaja mereka melakukan amal bid’ah dan apabila ditegur, mereka melenting dan mempertahankan amalan bid’ah mereka dengan mengatakan Nabi tidak larang pun amalan sekian dan sekian. Bagaimana Nabi ﷺ hendak larang sedangkan ia direka setelah ketiadaan baginda? Kalau ia berlaku di hadapan baginda, tentulah baginda akan menegurnya. Tidak sedarkah mereka yang mereka sedang melakukan dosa? Dosa melakukan bid’ah ini amat bahaya kerana pelaku bid’ah rasa ia tidak salah, jadi mereka tidak akan minta ampun. Begitulah kata al Imam Sufyan al-Tsauri  97-161 H:

وقال سفيان الثوري رحمه الله: البدعة أحب إلى إبليس من المعصية، المعصية يُتاب منها، والبدعة لا يُتابُ منها.
“Bid’ah itu lebih dicintai kepada iblis daripada maksiat. Ini kerana pelaku maksiat akan bertaubat daripadanya sedang pelaku bid’ah tidak akan bertaubat daripadanya.

Bagaimanakah cara mengikuti Sunnah dengan benar?

1. 1. Memahami Sunnah Melalui Ilmu yang Sahih:
      Belajar tentang sunnah daripada Al-Qur’an, hadith yang sahih, dan bimbingan para ulama’.

   2. Mengamalkan Sunnah dalam Kehidupan Sehari-Hari:
      Menjadikan sunnah sebagai pedoman dalam ibadah, akhlak, dan muamalah.
   3. Meninggalkan Kebiasaan yang Bertentangan dengan Sunnah:
      Menyaring tradisi atau kebiasaan masyarakat yang tidak sesuai dengan ajaran Rasulullah ﷺ.

   4. Menghidupkan Sunnah di Tengah Masyarakat:
      Mengajarkan dan mengajak orang lain untuk mengikuti sunnah sebagai bentuk dakwah. Tidak kira apa kata mereka.

Kesimpulannya, elemen wahyu ada dalam tiga perkataan dalam ayat ini: Malaikat – Al-Qur’an – Rasul. Tiga perkara ini adalah asas untuk seseorang Muslim itu untuk berbuat kebajikan. Macam kalau nak bina bangunan, kenalah ada asas yang kuat. Kontraktor bangunan itu akan ambil masa yang lama untuk bina asas yang kukuh. Kena ‘piling’ tiang-tiang dalam tanah. Kerana apabila ada asas yang kuat, barulah bangunan itu dapat tegak berdiri. Begitu juga, apabila sudah ada asas iman, barulah mudah untuk melakukan kebajikan.

Itu semua adalah dasar untuk melakukan kebajikan. Ayat ini telah menyebut tentang Rukun Iman. Tentulah bukan perkara ini sahaja. Akan tetapi Allah ‎ﷻ sebut perkara-perkara ini untuk merangkumi segala Rukun Iman yang lain. Setelah itu, Allah ‎ﷻ sebut tentang amalan pula. Allah ‎ﷻ mengajar kita apakah yang perlu dilakukan dalam perkara kebajikan itu.

 

وَءَاتَى الْمَالَ عَلَىٰ حُبِّهِ

dan memberikan hartanya kerana cinta;

Rukun iman mudah saja menghafalnya tetapi dengan telah menghafal rukun iman belumlah bererti bahawa seseorang itu telah beriman. Iman itu boleh naik dan bertambah-tambah tidak ada batas, dan boleh juga menurun darjatnya dan hilang sama sekali. Iman adalah perjuangan hidup. Sebab akibat daripada iman ialah kesanggupan memikul tanggungjawab dan cubaan di atas dunia ini. Tidak ada iman yang terlepas daripada cubaan dan dugaan. Cubaan pertama yang disebut di sini adalah tentang menginfakkan harta.

Kelebihan sedekah ini amat banyak disebut di dalam Al-Qur’an dan hadith. Antaranya kita boleh lihat,

عَنْ عَدِيِّ ابْنِ حَاتِمٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا سَيُكَلِّمُهُ رَبُّهُ لَيْسَ بَيْنَهُ وَبَيْنَهُ تَرْجُمَانٌ فَيَنْظُرُ مِنْ عَنْ أَيْمَنَ مِنْهُ فَلَا يَرَى إِلَّا شَيْئًا قَدَّمَهُ ثُمَّ يَنْظُرُ مِنْ عَنْ أَيْسَرَ مِنْهُ فَلَا يَرَى إِلَّا شَيْئًا قَدَّمَهُ ثُمَّ يَنْظُرُ أَمَامَهُ فَتَسْتَقْبِلُهُ النَّارُ فَمَنْ اسْتَطَاعَ مِنْكُمْ أَنْ يَتَّقِيَ النَّارَ وَلَوْ بِشِقِّ تَمْرَةٍ فَلْيَفْعَلْ
Daripada Adi bin Hatim رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dia berkata; Rasulullah ﷺ bersabda: “Tidak ada seorang pun di antara kalian kecuali akan diajak bicara oleh Rabbnya dan tidak ada penterjemah antara keduanya. Dia lalu menoleh ke samping kanannya, maka tidaklah dia melihat sesuatu di sana kecuali telah diberikan kepadanya. Kemudian dia menoleh ke samping kirinya, maka tidaklah dia melihat sesuatu di sana kecuali telah diberikan kepadanya. Kemudian dia melihat ke depannya, dan ternyata api neraka telah menghadangnya. Maka barangsiapa di antara kalian mampu menghindari api neraka meski dengan sebiji kurma, maka hendaklah dia lakukan.”
(Sahih Bukhari No. 181)

Yang menghalang manusia daripada banyak bersedekah adalah kerana takut miskin. Mereka takut apa yang mereka itu menyebabkan mereka pula yang kekurangan. Tentang hal ini Rasulullah ﷺ telah bersabda,

“مَا نَقَصَ مَالٌ مِنْ صَدَقَةٍ، وَمَا زَادَ اللهُ عَبْدًا بِعَفْوٍ إِلَّا عِزًّا وَمَنْ تَوَاضَعَ ِللهِ رَفَعَهُ اللهُ”
Tiada harta benda yang berkurang kerana bersedekah, dan tidak sekali-kali Allah menambahkan kepada orang yang berin­fak melainkan kemuliaannya. Dan barang siapa yang berendah diri kerana Allah, Allah pasti mengangkatnya (meninggikannya).
(Sahih Muslim No. 4689)

Namun begitu di sini Allah ‎ﷻ bukan suruh infak sahaja tapi ada ditambah kalimat عَلَىٰ حُبِّهِ kerana cinta. Ada tiga maksud yang kita boleh ambil daripada kalimah ini.

1. Kerana cinta kepada Allah ‎ﷻ. Iaitu seorang Mukmin mengeluarkan hartanya kerana cinta dan mengharap balasan daripada Allah ‎ﷻ semata. Ini adalah konsep ikhlas di dalam melakukan kebaikan. Bukannya kerana sebab-sebab lain seperti terpaksa atau kerana menunjuk-nunjuk kepada orang.

2. Kita memberi sesuatu yang kita sayangi, sebab ada yang memang senang memberi sedekah, tetapi daripada barang yang dia memang mahu buang. Kadang-kadang kita sedang mengemas stor kita, ada barang kita sudah lama tidak pakai. Atau ada baju yang lusuh yang kita pun tidak mahu pakai. Kita beri yang itu kepada orang lain. Kadang-kadang sudah rosak-rosak barang yang kita beri itu. Padahal sedekah sepatutnya barang yang ada nilai. Kalau kita beri barang yang tiada nilai, tidak boleh lagi digunakan orang, tidak ada pahala ke atas kita. Kerana itu Allah ‎ﷻ tekankan yang kita kena beri harta yang kita sayang. Itu pemberian yang paling bernilai sekali. Ini adalah salah satu daripada makna عَلَىٰ حُبِّهِ, memberi sedekah walaupun dia sayangkan harta itu.

Yang paling kurang pahala daripada harta sedekah yang kita dapat adalah diberi semasa sudah hampir mati. Sedekah itu memang sah dan ada pahala, tetapi nilainya paling kurang. Kerana daripada tidak beri, elok beri, walaupun kita sudah hendak mati. Akan tetapi dalam hadith, disebut kita kena beri infak semasa kita masih sayang dan mahukan harta itu. Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata bahawa ada seseorang yang menemui Nabi ﷺ, lalu dia berkata,

يَا رَسُولَ اللَّهِ أَىُّ الصَّدَقَةِ أَعْظَمُ أَجْرًا قَالَ أَنْ تَصَدَّقَ وَأَنْتَ صَحِيحٌ شَحِيحٌ، تَخْشَى الْفَقْرَ وَتَأْمُلُ الْغِنَى، وَلاَ تُمْهِلُ حَتَّى إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ قُلْتَ لِفُلاَنٍ كَذَا، وَلِفُلاَنٍ كَذَا، وَقَدْ كَانَ لِفُلاَنٍ
“Wahai Rasulullah, sedekah yang mana yang lebih besar pahalanya?” Baginda menjawab, “Engkau bersedekah pada saat kamu masih sihat, saat kamu takut menjadi fakir, dan saat kamu berangan-angan menjadi kaya. Dan janganlah engkau menunda-nunda sedekah itu, hingga apabila nyawamu telah sampai di tenggorokan, kamu baru berkata, “Untuk si fulan sekian dan untuk fulan sekian, dan harta itu sudah menjadi hak si fulan”
(Muttafaqun ‘alaih. Sahih Bukhari no. 1419 dan Muslim no. 1032)

3. Kemungkinan lain bagi kalimah عَلَىٰ حُبِّهِ adalah kita suka memberi. Kita memberi itu dengan sukarela, senang hati. Ini kerana ada orang yang terpaksa memberi tetapi di dalam hatinya terasa berat sahaja kerana dia sedang memberikan hasil usahanya kepada orang lain. Jadi ini memerlukan didikan hati. Mungkin pada permulaan kita kena latih memberi dahulu, walaupun kita tidak rela. Lama kelamaan kita didik hati kita untuk suka memberi. Saya teringat kisah seorang lelaki yang sentiasa ada gula-gula di dalam poketnya dan dia sentiasa memberi kepada orang. Apabila ditanya dia cakap untuk melatih dirinya untuk bersedekah, walaupun sedikit.

Dalam sejarah kita boleh lihat Allah ‎ﷻ memuji kaum Ansar yang dengan rela hati dan suka hati membantu golongan Muhajirin. Mereka itu telah berjaya menghilangkan sifat kedekut dalam diri mereka. Allah ‎ﷻ sebut di dalam Hashr: 9

وَالَّذينَ تَبَوَّءُوا الدّارَ وَالإيمٰنَ مِن قَبلِهِم يُحِبّونَ مَن هاجَرَ إِلَيهِم وَلا يَجِدونَ في صُدورِهِم حاجَةً مِّمّا أوتوا وَيُؤثِرونَ عَلىٰ أَنفُسِهِم وَلَو كانَ بِهِم خَصاصَةٌ ۚ وَمَن يوقَ شُحَّ نَفسِهِ فَأُولٰئِكَ هُمُ المُفلِحونَ
Dan orang-orang yang telah menempati kota Madinah dan telah beriman (Ansar) sebelum (kedatangan) mereka (Muhajirin), mereka (Ansar) ‘mencintai’ orang yang berhijrah kepada mereka (Muhajirin). Dan mereka (Ansar) tiada menaruh keinginan dalam hati mereka terhadap apa-apa yang diberikan kepada mereka (Muhajirin); dan mereka mengutamakan (orang-orang Muhajirin), atas diri mereka sendiri, sekali pun mereka dalam kesusahan. Dan siapa yang dipelihara daripada kekikiran dirinya, mereka itulah orang orang yang beruntung

Memang akan ada ayat tentang zakat selepas ini yang juga termasuk di dalam maksud infak. Akan tetapi potongan ayat yang kita sedang baca ini adalah selain dari infak zakat. Ini adalah kerana zakat itu wajib, tetapi bukanlah kita keluarkan zakat sahaja. Jangan kita rasa cukup memberi dengan keluarkan zakat sahaja. Kita kena tambah sedekah dan derma yang sunat juga. Selain zakat yang wajib, ulama’ mengatakan ada juga sedekah yang wajib. Sebagai contoh infak kepada ahli keluarga yang memerlukan setelah mereka kehilangan punca pendapatan; atau kepada seseorang yang sangat memerlukan dan tidak ada orang lain yang boleh membantunya (dan kita pun mampu untuk membantunya). Dalam dua contoh ini, sedekah bukan lagi sunat, akan tetapi sudah menjadi wajib.

Selepas kita tahu kita perlu infakkan harta kita, kita perlu tahu kepada siapakah yang kita perlu infakkan harta itu.

 

ذَوِي الْقُرْبَىٰ

(kepada) kaum kerabat;

Yang paling utama kita kena tolong adalah ahli keluarga kita yang terdekat. Untuk kita tahu siapa yang memerlukan, tentulah kita kena ziarah saudara-mara kita yang ada lagi. Barulah kita tahu keadaan mereka. Jarang sekarang orang kita yang buat begtu. Kita kena mulakan balik. Harta yang utama diberi adalah kepada kaum kerabat kita sendiri. Terlebih utama adalah ahli keluarga yang di dalam tanggungan kita sendiri berdasarkan hadith,

أَبَا هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ خَيْرُ الصَّدَقَةِ مَا كَانَ عَنْ ظَهْرِ غِنًى وَابْدَأْ بِمَنْ تَعُولُ
Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ daripada Nabi ﷺ bersabda, “Sebaik-baik sedekah adalah yang di luar keperluan (yang sudah cukup untuk keperluan dirinya). Maka mulakanlah pemberian untuk orang yang menjadi tanggunganmu”.
(Sahih Bukhari No. 1337)

 

Bersedekah kepada kaum kerabat merupakan antara kategori sedekah yang paling afdhal setelah sedekah kepada kedua ibubapa. Ini berdasarkan sebuah riwayat daripada Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ beliau berkata:

Abu Talhah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ merupakan individu dalam kalangan Ansar yang paling banyak hartanya di Madinah. Harta yang paling beliau cintai adalah suatu kebun yang disebut sebagai Bayraha dan ia terletak berhadapan dengan masjid. Rasulullah ﷺ pernah memasuki kebun tersebut dan meminum suatu minuman yang enak di dalamnya.

Lalu Anas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata: Apabila turunnya ayat :

‏‏ لَنْ تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّى تُنْفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ‏
Kamu sama sekali tidak akan mencapai pahala kebajikan sehinggalah kamu membelanjakan apa yang kamu cintai.‏

Maka Abu Talhah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ pun menuju kepada Rasulullah ﷺ lalu berkata: Sesungguhnya Allah telah berkata di dalam kitab-Nya: Kamu sama sekali tidak akan mencapai pahala kebajikan sehinggalah kamu membelanjakan apa yang kamu cintai.‏ Dan sesungguhnya harta yang paling aku cintai adalah Bayraha dan ia aku jadikan sebagai sedekah kerana Allah yang mana aku mengharapkan kebajikan dan ganjarannya di sisi Allah. Maka gunakanlah ia wahai Rasulullah ke mana sahaja yang kau kehendaki. Maka Rasulullah ﷺ bersabda :

بَخْ ذَلِكَ مَالٌ رَابِحٌ ذَلِكَ مَالٌ رَابِحٌ قَدْ سَمِعْتُ مَا قُلْتَ فِيهَا وَإِنِّي أَرَى أَنْ تَجْعَلَهَا فِي الأَقْرَبِينَ
Amat baik ia merupakan harta yang menguntungkan. Aku telah mendengar apa yang kamu sebutkan namun aku berpendapat agar ia (sedekah kebun tersebut) diberikan kepada kaum kerabat kamu.‏

Maka Abu Talhah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ pun mengagihkan kebun itu kepada kaum kerabatnya dan juga sepupu-sepupu beliau daripada sebelah bapanya.

(Riwayat Muslim No. 998)

Apakah ayat yang dimaksudkan oleh Abu Talhah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ itu? Ayat itu adalah Ali Imran: 92

لَن تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّىٰ تُنفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ وَمَا تُنفِقُوا مِن شَيْءٍ فَإِنَّ اللَّهَ بِهِ عَلِيمٌ
Kamu tidak sekali-kali akan dapat mencapai (hakikat) kebajikan dan kebaktian (yang sempurna) sebelum kamu dermakan sebahagian dari apa yang kamu sayangi. Dan sesuatu apa jua yang kamu dermakan maka sesungguhnya Allah mengetahuinya.

Lihatlah bagaimana para sahabat, dapat tahu sahaja ayat Al-Qur’an yang baru, mereka terus sahaja mahu mengamalkannya. Bagaimana dengan kita, sudah berapa lama kita tahu ayat itu tetapi adakah kita amalkan? Allahu Akbar, Allahu Akbar….

Tidak sama setiap sedekah itu walaupun jumlahnya mungkin sama. Sedekah atau pemberian kepada keluarga terlebih dahulu lebih diutamakan kerana ganjarannya lebih besar berbanding sedekah (pemberian) kepada orang lain.

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَدَقَتُكَ عَلَى الْمِسْكِينِ صَدَقَةٌ وَعَلَى ذِي الْقُرْبَى الرَّحِمِ ثِنْتَانِ صَدَقَةٌ وَصِلَةٌ
Rasulullah ﷺ bersabda: “Sedekahmu pada orang-orang miskin bernilai satu sedekah, sedangkan sedekahmu pada kerabatmu bernilai dua iaitu; (1) sedekah dan (2) menyambung silaturahim.”
(Musnad Ahmad No: 17197) Isnad Hasan

Malah kalau sedekah kepada suami pun digalakkan. Seorang sahabiah yang bernama Zainab رضي الله عنها ingin memberi sedekah kepada suaminya iaitu Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ yang miskin. Kemudian Zainab رضي الله عنها bertanyakan kebenaran memberi zakat kepada suami melalui perantaraan Bilal رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ. Maka Rasulullah ﷺ menjawab sebagaimana hadith berikut:

 فَدَخَلَ بِلالٌ علَى رَسولِ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عليه وسلَّمَ فَسَأَلَهُ، فقالَ له رَسولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عليه وسلَّمَ: مَن هُما؟ فقالَ: امْرَأَةٌ مِنَ الأنْصارِ وزَيْنَبُ، فقالَ رَسولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عليه وسلَّمَ: أيُّ الزَّيانِبِ؟ قالَ: امْرَأَةُ عبدِ اللهِ، فقالَ له رَسولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عليه وسلَّمَ : لهما أجْرانِ: أجْرُ القَرابَةِ، وأَجْرُ الصَّدَقَةِ
Kemudian, Bilal رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ masuk, lalu menanyakan kepada Rasulullah ﷺ, lantas Rasulullah ﷺ berkata: Siapa mereka berdua itu? Bilal رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ menjawab: Wanita daripada Ansar dan Zainab, Rasulullah ﷺ berkata: Zainab yang mana ? Bilal رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ menjawab: Zainab isteri Abdullah bin Mas’ud, Sabda Baginda,“Ya, dia akan diberi dua pahala, pahala hubungan kaum kerabat dan pahala sedekah.”
Riwayat Bukhari (1466) Riwayat Muslim (1000)

Selepas itu, hendaklah diberikan juga kepada jiran tetangga yang tinggal berdekatan dengan kita. Namun sebaiknya jangan melangkau, kena cari yang terdekat dengan kita dahulu. Jangan kita memberi kepada orang yang jauh, tetapi yang dekat dengan kita, kita tidak beri lagi. Jangan jadi seperti pepatah kita: ‘kera di hutan disusukan, anak di rumah mati kelaparan’. Islam menganjurkan sedekah dahulu kepada orang yang dekat dengan kita dari segi kekeluargaan dahulu. Ini kerana ia bukan sahaja infak akan tetapi ia mengeratkan silaturrahim. Masalahnya, orang yang paling rapat dengan kitalah yang kita selalu berkelahi dengan mereka. Dengan pakcik dan makcik, dengan sepupu dan sebagainya, malah ramai yang berkelahi dengan adik beradik. Ada sahaja perkara yang tidak kena dengan mereka pada pandangan kita. Maka kita ramai yang bermasam muka dengan sanak saudara kita. Tidak bertegur sapa, kata buruk tentang mereka kepada orang lain dan sebagainya. Namun lihatlah dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ suruh kita tolong mereka, infak kepada mereka. Mereka sebenarnya lebih layak terima bantuan daripada kita dahulu sebelum orang lain.

Ada sebab mengapa Allah ‎ﷻ jadikan mereka saudara mara kita, bukan kita yang tentukan. Bayangkan siapakah bapa saudara Nabi ﷺ? Abu Lahab yang menjadi musuh kuat Rasulullah ﷺ. Ini menunjukkan yang Allah ‎ﷻ yang pilih siapakah yang menjadi saudara mara kita. Maka kita kena redha dengan saudara mara kita. Bagaimana untuk eratkan hubungan itu? Salah satunya dengan membantu mereka kerana orang yang dibantu akan lembut hati dengan kita.

 

وَٱليَتَـٰمَىٰ

dan (kepada) anak yatim

Allah ‎ﷻ banyak beri anjuran untuk membantu anak-anak yatim. Ini adalah kerana mereka tidak ada penaung lagi dan mereka amat memerlukan bantuan. Hal ini amat dekat dengan Rasulullah ﷺ kerana baginda sendiri adalah anak yatim sebelum baginda lahir lagi. Membantu anak yatim adalah salah satu perbuatan mulia yang sangat dianjurkan dalam Islam. Anak yatim adalah anak yang kehilangan ayahnya (bukan kehilangan emak) sebelum mencapai usia baligh, dan mereka memerlukan perhatian serta kasih sayang daripada umat Islam. Memberikan bantuan kepada mereka bukan hanya menunjukkan empati, tetapi juga memiliki banyak keutamaan dunia dan akhirat.

Banyak sekali pahala kalau bantu mereka. Besar sekali dosa kalau tidak memberikan hak-hak mereka. Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi ﷺ bersabda:

كَافِلُ الْيَتِيمِ لَهُ أَوْ لِغَيْرِهِ أَنَا وَهُوَ كَهَاتَيْنِ فِي الْجَنَّةِ
“Orang yang menanggung anak yatim miliknya atau milik orang lain, aku dan dia seperti dua ini (Nabi ﷺ mengisyaratkan dengan dua jari baginda) di syurga”.
(Riwayat Muslim No. 2983)

Sedangkan ancaman bersikap buruk terhadap mereka seperti firman Allah ‎ﷻ di dalam Ma’un:1-2

أَرَأَيتَ الَّذي يُكَذِّبُ بِالدّينِ
Adakah kamu lihat (orang) yang mendustakan agama?

فَذٰلِكَ الَّذي يَدُعُّ اليَتيمَ
Itulah orang yang mengherdik anak yatim,

Namun bagaimana kita hendak tolong anak-anak yatim kalau kita sendiri pun tidak kenal siapakah anak yatim dalam kawasan kita tinggal? Oleh itu, kita kena ambil tahu tentang masyarakat kita. Kenalah tanya-tanya siapakah anak-anak yatim dalam kawasan kita.

 

وَٱلمَسَـٰكِينَ

dan (kepada) orang-orang miskin

Orang miskin adalah orang yang tidak cukup pendapatan mereka untuk menampung keperluan hidup mereka. Orang miskin itu mungkin bekerja, ada rumah dan ada kenderaan, akan tetapi pendapatan mereka tidak cukup untuk menampung keperluan hidup mereka yang selesa. Kalau di negara kita ini pendapatan mereka di bawah Pendapatan Garis Kemiskinan (PGK). Kalau fakir pula lebih teruk lagi. Kita boleh andaikan lebih kurang begini: Pendapatan orang miskin hanya setakat 70% keperluan asas sedangkan fakir itu di bawah 50%.

Mereka ini amat memerlukan bantuan daripada orang yang mampu. Allah ‎ﷻ beri kita duit yang lebih supaya kita dapat bantu orang lain. Jangan harta itu di tangan orang kaya sahaja tetapi perlulah diagihkan kepada orang lain juga. Allah ‎ﷻ telah berfirman di dalam Hashr: 7

…مَّا أَفَاءَ اللَّهُ عَلَىٰ رَسُولِهِ مِنْ أَهْلِ الْقُرَىٰ فَلِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ وَلِذِي الْقُرْبَىٰ وَالْيَتَامَىٰ وَالْمَسَاكِينِ وَابْنِ السَّبِيلِ كَيْ لَا يَكُونَ دُولَةً بَيْنَ الْأَغْنِيَاءِ مِنكُمْ
Apa yang Allah kurniakan kepada Rasul-Nya (Muhammad) dari harta penduduk negeri, bandar atau desa dengan tidak berperang, maka adalah ia tertentu bagi Allah, dan bagi Rasulullah, dan bagi kaum kerabat (Rasulullah), dan anak-anak yatim, dan orang-orang miskin, serta orang-orang musafir (yang keputusan). (Ketetapan yang demikian) supaya harta itu tidak hanya beredar di antara orang-orang kaya dalam kalangan kamu…

Kerana itu kita juga kena kenal siapakah orang miskin dalam kawasan kita. Kena bercampur gaul dengan masyarakat untuk tahu siapakah mereka. Kadang-kadang mereka tidak meminta-minta kerana mereka malu. Mereka juga tidak mahu menyusahkan orang lain. Jadi kita kena berusaha untuk mencari siapakah yang susah dalam kawasan kita. Allah ‎ﷻ telah mewajibkan solat berjemaah bagi lelaki supaya yang kaya kenal yang miskin supaya dapat membantu. Seorang jiran tidak sepatutnya membiarkan jirannya dalam keadaan lapar, sedangkan dia berada dalam kekenyangan sebagaimana hadith yang diriwayatkan daripada Ibn Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

لَيْسَ المُؤْمِنُ الَّذِي يَشْبَعُ وَجَارُهُ جَائِعٌ إِلَى جَنْبِهِ
Tidaklah seorang itu dianggap orang beriman yang berada dalam kekenyangan sedangkan dalam masa yang sama jiran sebelahnya berada dalam kelaparan”
Riwayat Abu Ya’la (2699) dan al-Baihaqi (20160). Pengarang al-Silsilah al-Sahihah (149) menyatakan hadith ini sahih dengan syawahidnya.

Di sini dapat dilihat dengan jelas bagaimana besar perbezaan ajaran Islam dengan sosialisme. Bagi Islam, untuk memperbaiki masyarakat dan meratakan keadilan sosial, hendaklah diperbaiki terlebih dahulu dasar sendi yang pertama sosial (masyarakat) itu. Dasar sendi pertama ialah jiwa seseorang. Ditanamkan terlebih dahulu di jiwa orang seorang rasa iman kepada Allah ‎ﷻ dan Hari Akhirat, lalu iman itu mengakibatkan rasa kasih-sayang dan melahirkan sifat dermawan. Kesedaran peribadi setiap orang dalam hubungannya dengan Allah ‎ﷻ, manusia, alam sekitar dan kedudukan dirinya di tengah semuanya itu, di sanalah sumber keadilan sosial. Sebab itu pernah tersebut di dalam suatu Hadith, bahawasanya jika ajaran ini telah diamalkan, akan datang suatu masa tidak ada lagi orang yang berhak menerima zakat, kerana semua orang wajib berzakat. Dan ini pernah tercapai dalam masyarakat Islam, sebagai disaksikan dalam sejarah Khalifah Umar bin Abdul Aziz.

Sedangkan Sosialisme ajaran Marx, tidak mengakui adanya Tuhan. Sebab itu mereka tidak mengakui adanya jiwa atau nyawa atau roh manusia. Bagi mereka orang persorangan atau peribadi tidak ada. Yang ada adalah masyarakat, sosial. Tinggi atau rosak moral bukan soal; yang difokuskan oleh mereka ialah segala hajat keperluan setiap orang hendaklah diatur oleh masyarakat. Masyarakat itu ialah pemegang tampuk kekuasaan, atau pemerintah negara. Orang perseorangan akan senang hidupnya apabila alat produksi yang penting sudah dikuasai negara. Akan tetapi sudah lama sistem ini diamalkan akan tetapi yang nyata bukanlah keadilan sosial yang merata menurut teori Karl Marx itu, tetapi kemiskinan yang merata di antara rakyat banyak, di antara masyarakat seluruhnya dan kekuasaan mutlak pada partai yang berkuasa, iaitu kaum Komunis, dan tidak berhenti bunuh membunuh sesama sendiri di dalam merebut kekuasaan itu. Yang dibahagikan kepada rakyat bukannya kekayaan dan kesenangan, tapi kesusahan dan kemiskinan. Siapa yang kaya? Golongan pemerintah juga yang hidup kaya raya di atas kesusahan rakyat mereka.

Orang miskin pasti akan ada dalam dunia ini. Memang itu telah ditakdirkan oleh Allah ‎ﷻ kerana kalau semua yang kaya, siapa yang akan menjadi kuli, pembantu rumah dan tukang angkat sampah? Allah ‎ﷻ berfirman tentang hal ini di dalam Zukhruf: 32

Akan tetapi mereka ini tidaklah hina ya. Jangan kita ada anggapan yang sebegitu terhadap mereka. Mungkin mereka nampak rendah di dunia, akan tetapi kalau mereka beriman, tempat mereka di syurga. Malah ada hadith yang menyokong hal ini,

اطَّلَعْتُ ‌فِي ‌الْجَنَّةِ فَرَأَيْتُ أَكْثَرَ أَهْلِهَا الْفُقَرَاءَ، وَاطَّلَعْتُ فِي النَّارِ فَرَأَيْتُ أَكْثَرَ أَهْلِهَا النِّسَاءَ
“Aku melihat ke dalam syurga lalu aku dapati kebanyakan penghuninya orang-orang miskin dan aku melihat ke dalam neraka lalu aku dapati kebanyakan penghuninya ialah wanita.”
Sahih Bukhari (3241) & Muslim (2737)

Syarah: bukanlah kita kena jadi orang miskin pula untuk meningkatkan kebarangkalian kita masuk syurga. Islam tidaklah menggalakkan umatnya menjadi orang miskin. Ada sahaja para sahabat yang hebat-hebat itu kaya. Juga janganlah pula para wanita bersedih pula. Tidak pelik kenapa ramai orang miskin dalam syurga kerana golongan miskin lah yang lebih ramai dalam dunia. Begitu juga ramai wanita dalam neraka kerana memang bilangan wanita lebih ramai kalau dibandingkan dengan lelaki. Maka hadith ini memberitahu kita yang tidaklah mengapa menjadi orang miskin kerana memang orang miskin pun ada peluang untuk masuk ke dalam syurga. Kemiskinan bukanlah penghalang masuk syurga.

Yang kita takut, kita yang kaya ini yang masuk neraka kerana tidak membantu orang miskin! Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Haqqah: 34 berkenaan antara sebab ahli neraka masuk neraka,

وَلا يَحُضُّ عَلىٰ طَعامِ المِسكينِ
Dan juga dia tidak mendorong (orang lain) untuk memberi makan orang miskin.

Begitu pentingnya hal ini sampaikan Allah ‎ﷻ menegur lagi keburukan orang yang tidak membantu orang miskin di dalam Ma’un: 3

وَلا يَحُضُّ عَلىٰ طَعامِ المِسكينِ
Dan juga dia tidak mendorong (orang lain) untuk memberi makan orang miskin.

 

Allahu a’lam. Sambung ke bahagian yang seterusnya.

Kemaskini: 26 Disember 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah

MENYEMBUNYIKAN KEBENARAN

Baqarah Ayat 174: Ini adalah satu lagi ayat amaran dari Allah ‎ﷻ. Iaitu kepada orang yang menyembunyikan ilmu daripada disampaikan kepada manusia yang amat memerlukan ilmu wahyu. Mereka yang berilmu kena sampaikan hukum halal haram kepada manusia sampai mereka faham. Oleh itu berdosa besar jikalau sembunyikan ilmu daripada manusia. Kena sampaikan sama ada mereka yang disampaikan itu hendak terima atau tidak, jangan hirau, janji kita sudah sampaikan.

إِنَّ ٱلَّذِينَ يَكتُمُونَ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ مِنَ ٱلڪِتَـٰبِ وَيَشتَرُونَ بِهِۦ ثَمَنًا قَلِيلاً‌ۙ أُوْلَـٰٓٮِٕكَ مَا يَأكُلُونَ فِى بُطُونِهِم إِلَّا ٱلنَّارَ وَلَا يُڪَلِّمُهُمُ ٱللَّهُ يَومَ ٱلقِيَـٰمَةِ وَلَا يُزَڪِّيهِم وَلَهُم عَذَابٌ أَلِيمٌ

إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ ٱلڪِتَـٰبِ

Sesungguhnya orang-orang yang menyembunyikan apa yang Allah telah turunkan dari Kitab wahyu;

Ayat ini merujuk kepada ‘orang agama’ yang menyembunyikan ilmu agama daripada pengikut mereka. Mereka tidak menceritakan kebenaran kepada masyarakat bahawa ada perbuatan masyarakat itu yang salah di sisi agama. Mereka tidak memberitahu, kerana mereka takut hendak beritahu. Walaupun asbabun nuzul ayat ini tentang golongan Yahudi yang menyembunyikan kebenaran wahyu kepada umat mereka, tetapi jangan kita sangka ia hanya ditujukan kepada mereka. Ini kerana apa yang terjadi kepada mereka itu adalah ajaran bagi kita supaya kita terjadi kepada mereka. Usul fiqh yang terkenal adalah العِبارَةُ بِعُمومِ اللّفظِ لا بِخُصوصِ السَّبَبِ (Yang menjadi perhatian adalah umum tujuan kata-kata, bukan khusus sebab terjadinya).

Dalam segala agama dan segala masa, ada sahaja orang yang amat pintar, sampai dapat disebut sarjana dalam hukum-hukum agama. Namun begitu oleh kerana ilmunya itu tidak diikat oleh iman, mudah saja baginya memutar-mutar atau menyembunyikan maksud ayat atau suruhan atau larangan untuk menghalang kemahuan orang yang diseganinya atau yang ada kuasa. Imam Ghazali رَحِمَهُ اللَّهُ banyak sekali menyebut tentang ulama-ulama yang datang mengambil muka kepada orang-orang yang berkuasa, dan mudah sajalah baginya kelak menyembunyikan hukum yang sebenarnya kerana mencari kedudukan atau kerana takut. Untuk itu mereka dibayar. Kadang-kadang dengan diberi pangkat yang indah-indah bunyinya, ataupun pangkat, ataupun kebesaran, ataupun wang emas berpundi-pundi. Maka terpujilah dia oleh orang-orang yang berkuasa, dikatakan ulama’ yang pandai menyesuaikan diri, yang maju fikirannya, yang tidak terikat oleh suatu ketentuan dan sebagainya. Dia pun bersenang hatilah, padahal agamanya telah terjual.

Mereka takut hendak beritahu kerana takut masyarakat tidak dapat terima. Masyarakat pula memang senang terkejut kalau diberitahu benda-benda baru yang mereka tidak pernah dengar (kerana tidak pernah belajar wahyu). Apabila masyarakat tidak dapat terima, guru-guru agama itu takut masyarakat sudah tidak panggil mereka datang mengajar. Apabila mereka tidak dipanggil mengajar, mereka takut mereka tidak dapat upah mengajar lagi. Atau kedudukan mereka dalam masyarakat akan jatuh. Maknanya mereka takut punca pendapatan mereka akan hilang. Maka mereka but keputusan untuk membisukan sahaja tentang kesalahan fahaman dan amalan dalam masyarakat. Agaknya mereka harap orang lainlah yang beritahu.

Antaranya yang mereka tidak beritahu adalah tentang apakah makanan yang tidak boleh dimakan, juga tentang kesalahan pengharaman makan dalam amalan pantang. Sebab apa mereka takut hendak beritahu? Kerana hendakkan habuan dunia yang sedikit sahaja pun.

 

وَيَشْتَرُونَ بِهِ ثَمَنًا قَلِيلً

dan membeli dengannya keuntungan dunia yang sedikit faedahnya

Mereka tidak memberitahu kerana mereka takut anak murid akan lari. Nanti takut tidak dapat duit lagi daripada anak murid-anak murid mereka yang selalu beri imbuhan kepada mereka selepas mereka mengajar. Sekarang agama sudah menjadi satu cara untuk mencari wang. Memang untung kalau jual agama. Banyak ustaz-ustaz yang mengambil upah mengajar di masjid-masjid sampai mereka boleh pakai kereta besar-besar. Mereka ramai yang hidup dengan mewah. Itu belum lagi dikira mereka mengambil upah menjadi kepala tekong majlis tahlil atau Solat Hajat.

Kalau mereka tidak mengharap upah dalam bentuk kewangan, ada juga mereka yang mengharap kedudukan yang tinggi dalam masyarakat. Ini kerana ramai dalam kalangan orang agamawan yang menjadi tempat rujukan mereka dan dipandang tinggi dalam masyarakat. Mereka telah mendapat kedudukan yang selesa dalam masyarakat.

Kita takut nanti terjadi seperti yang terjadi kepada Bani Israil. Pendeta-pendeta mereka menjadi rujukan orang bawahan mereka. Orang bawahan akan datang kepada mereka untuk mendapatkan fatwa tentang sesuatu perkara. Kadang-kadang fatwa yang diberikan tidak seperti yang mereka ingini. Jadi, mereka akan pergi kepada pendeta yang lain pula sampai mereka dapat fatwa yang sesuai dengan kehendak mereka. Akhirnya, pendeta yang boleh beri fatwa yang mereka kehendaki itulah yang akan mendapat upah.

Begitulah yang terjadi dengan agama Islam sekarang. Masyarakat mahukan pendapat agama yang kena dengan selera mereka yang telah biasa mereka lakukan. Sebab itulah ada guru-guru agama yang tidak berani memberitahu kebenaran, takut anak-anak murid mereka akan lari kepada guru yang membenarkan apa yang mereka buat. Sebagai contoh, kalau kita beritahu Majlis Tahlil tidak boleh diadakan, mereka akan mencari guru agama yang kata boleh buat. Banyak jenis guru agama sekarang, ada yang sampai sanggup mengatakan tidak salah malahan baik untuk mengadakan majlis Tahlil dan Solat Hajat. Asalkan mereka mendapat ramai pengikut. Mereka dapat ramai pengikut dengan kata perkara yang sesuai dengan selera masyarakat. Apabila banyak pengikut, bermakna mereka akan dapat lagi banyak duit upah. Itu juga dikira sebagai menjual agama untuk mendapat upah yang sedikit. Kenapa dikata upah yang mereka dapat itu ‘sedikit’? Kerana banyak mana pun upah yang mereka dapat itu tidak dapat hendak dibandingkan dengan hukuman yang mereka akan terima.

Selalu hujah yang mereka gunakan adalah: “Ini adalah perkara khilafiah. Ada pendapat yang mengatakan boleh.” Mereka kata itu adalah perbezaan pendapat antara ulama’. Ada kata boleh, dan ada yang kata tidak boleh. Ingatlah bahawa akan ada sahaja orang yang mengaku ahli agama yang akan mengatakan boleh melakukan sesuatu itu. Kalau kita hendak mencari ustaz yang mengatakan boleh buat apa-apa, kita akan berjumpa dengan ustaz yang kata boleh. Namun adakah benar hujah mereka itu? Kita kenalah jujur dengan agama. Janganlah hanya mengikut pendapat ustaz sahaja. Kena dapatkan apakah dalil mereka. Kalau pendapat yang diberikan tidak ada dalil, tidak boleh dipakai. Memanglah khilafiah, tetapi antara yang ‘ada dalil’ dan ‘tidak ada dalil’. Maka kita tidak boleh terima pendapat kosong sahaja. Kalau dalil yang diberikan bukan daripada Al-Qur’an dan Sunnah, maka tolaklah hujah mereka itu. Ada kemungkinan mereka pun tidak tahu apa yang mereka cakapkan. Janganlah kita bodoh sangat sampai kita sangka kalau seseorang itu dipanggil ‘ustaz’, dia sudah tahu semua tentang agama. Ramai yang ikut sahaja kata masyarakat awam kerana takut hendak menegur.

Di sini Allah ﷻ menggunakan kalimah يَشْتَرُونَ yang asalnya bermaksud tukar dan boleh digunakan untuk bermaksud ‘beli’. Kenapa Allah ﷻ gunakan istilah beli sedangkan kalau digunakan kalimah ‘pilih’ pun boleh, bukan? Ada balaghah di sini. Iaitu Allah ﷻ hendak memberitahu kita tentang buruknya pilihan mereka. Mereka memang suka kepada kesesatan kerana kita kalau beli, mesti barang yang kita mahu dan kita suka, bukan? Ini menunjukkan mereka memang suka kesesatan itu. Juga bermakna mereka sengaja melakukan perkara itu dan bukannya kerana terpaksa dan tersilap (jarang kita dengar orang terpaksa beli dan tersilap beli).

Keduanya, Allah ﷻ hendak menunjukkan betapa bodohnya mereka itu kerana suka membeli barang yang buruk. Kalau suami anda membeli peti ais yang rosak dengan harga RM10,000, tentu anda kata suami anda bodoh, bukan? Benda buruk tidak dibeli dengan harga yang mahal. Pertama, ia tidak dibeli pun; kedua, lagi bodoh kalau dibeli dengan harga yang mahal. Maka harga apa yang ditukar oleh golongan kafir itu? Peluang untuk mendapat hidayah, bukan? Alangkah bodohnya!

Allah ﷻ sebut apa yang  mereka kejar itu adalah ثَمَنًا قَلِيلً. Khabarnya konon adalah orang menegur ulama yang demikian dalam suatu negeri. Lalu dengan enaknya dia menjawab: “Di dalam Al-Qur’an hanya tersebut larangan menjual dengan harga yang sedikit. Kalau telah dijual dengan harga yang banyak, tentu tidak terlarang lagi.” Alangkah besar pengaruh syaitan atas dirinya, sehingga sampai hati dia berbicara demikian. Padahal berapa pun terjual agama itu, selama masih di dunia ini juga, tetaplah sedikit harga itu. Sebab segala macam yang bernama benda, walaupun bumi seisinya, tidaklah dapat mengganti kerugian iman yang telah kosong di dalam hati.

 

أُولَٰئِكَ مَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ إِلَّا النَّارَ

Mereka itu tidaklah mereka makan dalam perut-perut mereka melainkan api neraka

Apabila ustaz-ustaz, guru-guru agama menggunakan kedudukan mereka dalam masyarakat untuk memberikan pandangan agama hanya untuk memuaskan hati pengikut-pengikut mereka, dan dapat rezeki dengan cara itu, Allah ‎ﷻ kata Dia akan memasukkan api neraka ke perut mereka.  Maknanya, rezeki yang mereka makan hasil daripada apa yang mereka ajar kepada masyarakat itu adalah api neraka sebenarnya. Mereka sangkakan yang itu adalah rezeki, tetapi rupanya ia adalah api neraka. Mungkin nampak makanan itu sedap sampai gendut perut mereka, akan tetapi yang mereka makan itu hakikatnya adalah api neraka! Yang mereka makan itu akan menghantar mereka ke neraka!

Sebelum ini kita telah belajar ayat-ayat yang mengajar kita untuk makan benda-benda yang halal lagi baik. Akan tetapi jikalau kita tidak menjaga agama ini dan menyampaikan ajaran kepada umat manusia, bukan benda baik yang kita akan makan, tetapi api neraka!

 

وَلَا يُكَلِّمُهُمُ اللَّهُ يَوْمَ ٱلقِيَـٰمَةِ

dan Allah tidak akan berkata-kata kepada mereka pada hari Kiamat;

Ini adalah satu penghinaan apabila Allah ‎ﷻ tidak berkata-kata dengan mereka. Berapa banyak pun mereka dapat daripada laba dunia ini, ia tidak kekal mana kerana sampai masanya mereka akan ketemu juga hari akhirat. Di sana nanti Allah ‎ﷻ tidak akan berkata dengan mereka kecuali dengan kata-kata yang tidak baik – dalam keadaan marah. Kalau di dunia ini ada orang tidak layan kita pun kita sudah tidak selesa, bukan? Bayangkan perasaan anda kalau ada yang bersalam dengan anda tetapi tidak pun lihat muka anda. Sekarang fikirkan bagaimana nanti kalau Allah ﷻ tidak layan di akhirat?

Tidak ada kata-kata yang baik dan mesra untuk mereka jenis ini kerana amat berat kesalahan yang mereka lakukan. Allah ‎ﷻ tidak akan berkata-kata dengan mereka dengan lembut. Tidak seperti Allah ‎ﷻ berkata dengan hamba-Nya yang mukmin. Allah ‎ﷻ menzahirkan keredhaan Allah ‎ﷻ kepada mereka yang mukmin dengan pemberian yang lebih baik lagi daripada syurga (iaitu Allah ﷻ berkata-kata dengan mereka). Namun kepada mereka yang menyembunyikan ilmu yang benar, Allah  ‎ﷻ amat murka dengan mereka. Allah ‎ﷻ cakap kasar dan kesat dengan mereka. Macam manusia halau dan hambat anjing. Begitulah seperti firman Allah ﷻ di dalam Mukminoon: 108

قالَ اخسَئوا فيها وَلا تُكَلِّمونِ
Dia (Allah) berfirman: “Tinggallah dengan hina di dalamnya, dan janganlah kamu berbicara dengan Aku.

Begitulah nasib yang mereka akan terima. Mereka sepatutnya orang yang banyak belajar agama, sepatutnya tahu mana yang haram dan mana yang halal. Merekalah yang sepatutnya menyelamatkan masyarakat dari neraka, tetapi mereka tidak beritahu kebenaran kepada masyarakat.

 

وَلَا يُزَكِّيهِمْ

dan tidaklah Tuhan akan menyucikan mereka;

Bermakna Allah ‎ﷻ tidak akan mengampunkan dosa-dosa mereka. Kita sebagai manusia tentu banyak dosa yang kita lakukan. Kita mengharapkan semoga Allah ‎ﷻ akan mengampunkan segala dosa-dosa kita itu. Namun kalau Allah ‎ﷻ kata Dia tidak akan menyucikan dosa kita, maka amat malanglah nasib kita nanti. Maknanya orang-orang yang disebut di dalam ayat ini akan kekal dalam neraka dosa mereka tidak dibersihkan. Ini adalah kerana tujuan orang mukmin kalau masuk pun ke dalam neraka adalah untuk menyucikan dosa mereka. Setelah sampai masanya (entah berapa ribu tahun) barulah mereka akan dimasukkan ke dalam syurga kerana mereka telah menjalani hukuman di neraka. Akan tetapi kalau dosa mereka tidak dibersihkan, tentulah mereka akan kekal dalam neraka. Nauzubillah min dzalik.

 

وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ

dan bagi mereka azab yang pedih;

Inilah semua yang akan diberikan kepada mereka yang tidak mahu menceritakan halal haram yang telah Allah ‎ﷻ beritahu dalam Al-Qur’an. Kesalahan yang dimaksudkan adalah menyembunyikan ilmu wahyu; maka ini mengajar kita yang amat berat sekali kesalahan ini sampaikan berbagai-bagi azab yang akan dikenakan kepada mereka. Azab yang pedih bermakna azab yang tidak akan berkurangan langsung dari mula-mula masuk neraka sampai bila-bila.

---

 

Baqarah Ayat 175:

أُوْلَـٰٓٮِٕكَ ٱلَّذِينَ ٱشتَرَوُاْ ٱلضَّلَـٰلَةَ بِٱلهُدَىٰ وَٱلعَذَابَ بِٱلمَغفِرَةِ‌ۚ فَمَآ أَصبَرَهُم عَلَى ٱلنَّارِ

أُوْلَـٰٓٮِٕكَ ٱلَّذِينَ ٱشتَرَوُاْ ٱلضَّلَـٰلَةَ بِٱلهُدَىٰ

Mereka yang bersifat seperti ini, adalah orang-orang yang membeli kesesatan dengan menjual petunjuk

Iaitu mereka yang menyembunyikan ilmu yang benar kerana mereka mahukan kedudukan dan imbuhan dari masyarakat. Allah‎ ﷻ kata mereka jual hidayah dengan beli neraka. Mereka sudah dapat hidayah, tetapi mereka tukar dengan kesesatan.

Di sini juga mengajar kita yang kalau menyembunyikan ilmu dapat kesesatan, maka kalau kita sebarkan ilmu maka kita akan mendapat hidayah. Maka ini memberi motivasi kepada kita untuk menyebarkan ilmu dengan banyak, dengan pelbagai cara. Jangan simpan ilmu malah hendaklah disebarkan dengan sebanyak mungkin kerana umat sangat-sangat memerlukannya.

 

وَالْعَذَابَ بِالْمَغْفِرَةِ

dan membeli azab dengan menjual keampunan

Mereka ambil azab dengan jual keampunan. Ini adalah sesuatu yang amat bodoh sekali. Ini adalah perniagaan yang amat merugikan sekali. Mereka dapat kebaikan di dunia (dari segi harta), tetapi menerima nasib yang teruk di akhirat kelak.

Di sini juga mengajar kita yang kalau menyembunyikan ilmu dapat azab, maka kalau kita sebarkan ilmu maka kita akan mendapat keampunan dan kita sangat-sangat memerlukan keampunan daripada Allah ﷻ kerana kita manusia yang banyak dosanya. Maka ini sekali lagi memberi motivasi kepada kita untuk menyebarkan ilmu dengan banyak, dengan pelbagai cara.

 

فَمَا أَصْبَرَهُمْ عَلَى النَّارِ

Maka alangkah sabarnya mereka menanggung azab neraka

Ini adalah kata-kata ejekan daripada Allah ‎ﷻ. Kalimah ما di sini adalah ما تعجوب iaitu alangkah peliknya. Allah ‎ﷻ hendak kata lihatlah betapa tololnya mereka. Mereka boleh sabar dalam neraka? Adakah mereka hendak bersabar dalam neraka? Mereka rasa mereka boleh bersabar duduk dalam  neraka?

Walaupun mereka sabar dalam neraka, mereka akan duduk dalam neraka juga. Tidak tahu entah berapa lama (terpulang kepada Allah ‎ﷻ). Orang yang duduk dalam penjara dalam dunia ini, kalau mereka sabar, akhirnya mereka akan keluar juga. Ataupun mereka akhirnya akan mati juga akhirnya. Namun kalau duduk di neraka, mungkin tidak akan keluar-keluar dan tidak akan mati-mati. Berapa lama duduk dalam neraka pun tidak akan tahan. Duduk sesaat pun sudah azab ya amat.

Selalunya kalau kita sabar, kita akan dibalas dengan sebab kesabaran kita itu tetapi tidak dalam kes ini. Tidak ada ada apa-apa kebaikan yang mereka akan dapat kalau mereka bersabar selama mana pun dalam neraka kerana neraka bukan tempat untuk sabar. Tempat sabar adalah di dunia.

---

 

Baqarah Ayat 176: Kenapa mereka layak mendapat azab yang sebegitu punya teruk?

ذٰلِكَ بِأَنَّ ٱللَّهَ نَزَّلَ ٱلڪِتَـٰبَ بِٱلحَقِّ‌ۗ وَإِنَّ ٱلَّذِينَ ٱختَلَفُواْ فِى ٱلكِتَـٰبِ لَفِى شِقَاقِۭ بَعِيدٍ

ذَٰلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ نَزَّلَ ٱلڪِتَـٰبَ

Mereka mendapat azab itu kerana Allah telah menurunkan kitab wahyu

Allah ‎ﷻ marah sebab Dia telah turunkan wahyu untuk disebarkan, bukan untuk disimpan. Wahyu yang diturunkan itu adalah untuk diamalkan oleh manusia bukan tinggal di dalam kitab sahaja. Kalau tidak disebarkan, tentulah orang tidak mengamalkannya. Maka sesiapa yang Allah ﷻ telah pilih untuk belajar wahyu, maka mereka kena sampaikan apa yang mereka telah belajar.

Maka anda yang sedang membaca tulisan ini, kena sebarkan tulisan ini. Kena sampaikan kepada mereka yang masih tidak tahu. Jangan simpan sendiri tapi kena disebarkan kepada masyarakat yang kebanyakannya masih jahil tentang ajaran wahyu.

Allah ﷻ tekankan di sini yang Dialah yang menurunkan kitab-kitab wahyu itu. Maka jangan ambil enteng tentangnya. Ia bukan datang daripada para Rasul atau daripada para malaikat, tetapi daripada Allah ﷻ. Kalau surat daripada orang yang penting tentu kita akan baca, bukan? Bagaimana pula dengan surat daripada Allah ﷻ?

 

بِالْحَقِّ

dengan bawa kebenaran;

Ada dua maksud yang kita boleh daripada potongan ayat ini:

1. Benar-benar Allah ﷻ telah turunkan kitab wahyu daripada-Nya kepada manusia melalui para malaikat yang disampaikan kepada para Rasul. Maka jangan sangsi lagi akan hal itu.

2. Allah ‎ﷻ berikan wahyu untuk zahirkan kebenaran. Kebenaran apa? iaitu Dia adalah Tuhan dan semua kena puja Dia sahaja (tidak boleh puja selain-Nya). Kalau sembunyi fakta ini, Allah ‎ﷻ murka kerana tujuan kebenaran itu adalah hendaklah disampaikan kepada masyarakat. Kalau disimpan sahaja, ia tidak menepati kehendak Allah ﷻ.

 

وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِي ٱلكِتَـٰبِ

Dan sesungguhnya orang-orang yang berselisih dalam hal kitab ini;

Manusia memang selalu sahaja ada perselisihan di antara mereka. Jadi perselisihan tentang kitab wahyu ini kita boleh bahagikan kepada dua jenis:

1. Di antara orang beriman yang menerima adanya kitab wahyu dan kumpulan kafir yang menolak adanya wahyu daripada Allah ﷻ.

2. Di antara semasa Muslim pun ada perselisihan. Walaupun mereka telah terima adanya Al-Qur’an, tapi penerimaan tidak sama. Ada yang setakat baca sahaja tanpa faham apa yang mereka baca. Ada yang baca dan faham, kemudian mereka sembunyikan kebenaran yang ada di dalam Al-Qur’an. Ada yang baca tetapi buat pemahaman sendiri kerana tidak belajar dengan betul. Maka kerana itulah ada banyak perselisihan dalam kalangan umat Islam sekali pun. Begitulah dalam hal agama, ada yang beritahu tentang kebenaran, dan ada yang sembunyi kebenaran itu. Mereka berselisih itu sebab mereka yang menyembunyikan kebenaran itu ada kepentingan peribadi untuk mereka. Iaitu mereka hendak menjaga periuk nasi mereka. Mereka takut kalau mereka beritahu kebenaran, rezeki mereka akan berkurangan. Apakah kedudukan mereka?

Perbezaan pendapat dalam kalangan manusia pasti ada dari dahulu sampai sekarang. Malah di kalangan ulama’ pun ada perbezaan pendapat, malah tafsiran mereka kepada ayat-ayat Al-Qur’an pun ada yang berbeza. Akan tetapi ini adalah perbezaan dari segi ilmu dan tidak merosakkan masyarakat. Hanya di dalam perincian hal-hal tertentu sahaja. Dan mereka pun tidaklah bermusuh malah hormat menghormati pandangan sesama mereka kerana mereka ada ilmu. Yang kita tidak boleh terima adalah perbezaan antara orang belajar dan tidak belajar, antara yang berilmu dan yang jahil. Takkan kita hendak terima pandangan yang tidak ada asas?

Yang paling menakutkan adalah kalau ayat-ayat Al-Qur’an dan hadith diputar belit sampai membenarkan yang salah dan menyalahkan yang benar. Begitulah kalau orang yang pandai itu, mereka boleh sahaja putar belit ayat-ayat Al-Qur’an. Kerana itulah kita kena belajar apakah pemahaman golongan salaf terhadap maksud ayat-ayat Al-Qur’an dan juga hadith. Jangan kita buat fahaman sendiri. Jangan kita jadi seperti golongan Yahudi yang memutar belitkan kitab Taurat mereka. Malangnya begitulah yang terjadi zaman berzaman. Akan ada sahaja yang putar belit agama. Dan memang zaman berzaman, yang merosakkan agama bukanlah tukang kebun dan tukang besi, akan tetapi ahli agama.

 

لَفِي شِقَاقٍ بَعِيدٍ

sesungguhnya berada dalam persimpangan yang amat jauh.

Mereka berada amat jauh daripada kebenaran. Kalimah شِقَاقٍ itu sendiri sudah bermaksud perpecahan dan Allah ﷻ tambah kalimah بَعِيدٍ untuk memberitahu yang ini bukan perpecahan kecil tetapi amat jauh, amat besar. Perpecahan boleh terjadi di dalam masyarakat kerana kebenaran tidak akan sampai lagi kepada mereka. Ia terjadi kerana ada orang berilmu yang sembunyikan ilmu dari orang ramai. Oleh kerana ilmu tidak disampaikan malah di sorok-sorok, masyarakat akan terus berada dalam kegelapan dan kejahilan. Ini kerana mereka telah mengamalkan sesuatu yang amat berlawanan dengan kebenaran yang sepatutnya disampaikan.

Perbezaan yang berlaku di dalam memahami dalil-dalil syarak adalah satu lumrah di dalam kehidupan. Ini kerana, akal manusia itu berbeza-beza dari sudut tahapnya. Tambahan pula, perselisihan atau perbezaan pendapat ini telah berlaku pada zaman Nabi ﷺ dan juga para sahabat رضي الله عنهم. Apatah lagi, pada zaman selepas daripada mereka, sudah pasti lebih banyak perselisihan yang berlaku sehingga munculnya pelbagai mazhab dan aliran. Ini tidak ada masalah kalau ia dilakukan oleh golongan mujtahid yang layak. Terdapat sebuah athar daripada salaf yang menyatakan bahawa Allah ‎ﷻ tidak akan menghukum seseorang itu pada permasalahan yang terdapat khilaf padanya iaitu:

لا يُعَذِّبُ اللَّه بِمَسْأَلَةٍ اخْتُلِفَ فِيهَا
“Allah ﷻ tidak akan mengazab (manusia) disebabkan perkara yang diperselisihi padanya.”
[Imam al-Sakhawi (902 H) berkata aku merasakan ini adalah perkataan sebahagian para salaf. Lihat: al-Maqasid al-Hasanah, 731/1]

Malah kalau seorang mujtahid tersilap membuat hukum, dia tetap dapat pahala sebagaimana disebut di dalam hadith Nabi ﷺ:

إِذَا حَكَمَ الْحَاكِمُ فَاجْتَهَدَ ثُمَّ أَصَابَ فَلَهُ أَجْرَانِ‏‏ وَإِذَا حَكَمَ فَاجْتَهَدَ ثُمَّ أَخْطَأَ فَلَهُ أَجْرٌ
“Apabila seorang hakim melakukan hukum lalu dia berijtihad dan kemudiannya dia benar maka untuknya dua ganjaran pahala. Sekiranya beliau menghakimi dan berijtihad, kemudian dia tersilap maka baginya satu pahala.”
(Riwayat Bukhari No. 7352 dan Muslim No. 1716)

Akan tetapi jangan berpecah di dalam hal-hal yang asas dan usul di dalam agama. Ia tidak bagus dan dilarang oleh Allah ﷻ. Adapun berkaitan hal ini ada sebuah lagi lafaz yang masyhur iaitu:

اخْتِلَافُ أُمَّتِي رَحْمَةٌ
“Perselisihan (Perbezaan) dalam kalangan umatku adalah rahmat.”

Akan tetapi kebanyakan para ulama’ menilai riwayat ini (riwayat di atas) tiada asal baginya dan ia bukanlah sebuah hadith Nabi ﷺ sebagaimana yang dikatakan oleh kebanyakan orang.

Banyak ayat Al-Qur’an yang melarang kita berpecah, berselisih daripada pegangan jalan wahyu seperti yang disebut di dalam An’am: 153

وَأَنَّ هَـٰذَا صِرٰطِى مُستَقِيمًا فَٱتَّبِعُوهُ‌ۖ وَلَا تَتَّبِعُواْ ٱلسُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُم عَن سَبِيلِهِۦ‌ۚ ذٰلِكُم وَصَّٮٰكُم بِهِۦ لَعَلَّڪُم تَتَّقُونَ
Dan bahawa sesungguhnya inilah jalanKu (ugama Islam) yang betul lurus, maka hendaklah kamu menurutnya; dan janganlah kamu menurut menurut jalan-jalan (yang lain dari Islam), kerana jalan-jalan (yang lain itu) mencerai-beraikan kamu dari jalan Allah, Dengan yang demikian itulah Allah perintahkan kamu, supaya kamu bertaqwa

Seperti yang kita tahu, kita tidak dapat mengelak daripada timbulnya perbezaan pendapat. Namun begitu perbezaan pendapat itu tidaklah semestinya menyebabkan perpecahan. Kita tidak tahu sama ada pegangan kita benar ataupun tidak, kerana ada kemungkinan kita juga tersilap. Mungkin kerana bias yang kita ada, kekurangan ilmu kita, pengalaman kita yang mencorak pola pemikiran kita. Jadi jangan terus menolak pendapat yang berlainan dengan pegangan kita. Yang kita mahukan adalah kebenaran, walaupun ia mungkin bukan datang daripada kita atau daripada puak kita. Dari mana pun kebenaran itu datang, kita kena terima kerana ia daripada Allah ﷻ. Akan tetapi apa yang perlu kita buat kalau ada perbezaan pendapat? Bukannya tanya mimpi, tanya kawan, tanya tok guru kita yang tidak semestinya tahu semua, tetapi Allah ﷻ telah ajar dalam Nisa’: 59

فَإِن تَنٰزَعتُم في شَيءٍ فَرُدّوهُ إِلَى اللهِ وَالرَّسولِ إِن كُنتُم تُؤمِنونَ بِاللهِ وَاليَومِ الآخِرِ ۚ ذٰلِكَ خَيرٌ وَأَحسَنُ تَأويلًا
Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Qur’an) dan (Sunnah) Rasul-Nya – jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya.

Jadi kalau ada pendapat yang bersandarkan kepada wahyu, maka terimalah. Jangan kerana ia datang daripada puak yang lain daripada puak kita, kita tolak pula. Orang selalu mengeluh kenapa kita berpecah, tetapi tidak ramai yang hendak mencari jalan bagaimana untuk kita bersatu. Nah, Allah ﷻ sebenarnya sudah ajari pun di dalam Nisa’: 59 ini. Kembalilah kepada pandangan wahyu. Carilah tafsiran kepada ayat-ayat Al-Qur’an. Dan jangan terus duduk di dalam perpecahan. Allah ﷻ menegur perpecahan dalam kalangan umat Islam di dalam An’am:159

إِنَّ ٱلَّذِينَ فَرَّقُواْ دِينَہُم وَكَانُواْ شِيَعًا لَّستَ مِنہُم فِى شَىءٍ‌ۚ
Bahawasanya orang-orang yang mencerai-beraikan ugama mereka (dengan perselisihan-perselisihan yang berdasarkan hawa nafsu), dan mereka menjadi berpuak-puak, tiadalah engkau terkait sedikit pun dalam (perbuatan) mereka

Allah ﷻ telah melarang kita daripada berpecah tentang wahyu Allah di dalam Ali Imran: 103.

وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا
Dan berpegang teguhlah kamu sekalian kepada tali Allah, dan janganlah kamu bercerai-berai;

Di dalam ayat ini Allah ﷻ bukan sahaja melarang bercerai berai akan tetapi memberi jalan supaya kita tidak berpecah – وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ. Kalau kita berpegang dengan حَبْلِ اللَّهِ iaitu wahyu Allah, kita akan dapat bersatu. Allah ﷻ sebut tentang حَبْلِ اللَّهِ dahulu sebelum melarang berpecah kerana kita kena ada asas untuk bersatu. Kalau kita tidak ada asas ilmu wahyu maka perbezaan pendapat tidak dapat diselesaikan kerana masing-masing akan ikut kepala masing-masing. Sampai ke mana kalau begitu? Kalau awak beri pendapat guru awak, orang lain pun ada guru juga, bukan? Maka kena ada asas ilmu wahyu. Malangnya kita sekarang terkebelakang kerana ramai yang tidak tahu menahu pun apa yang diajar di dalam Al-Qur’an ini. Maka kita kena ajak lebih ramai umat untuk mempelajarinya.

Habis Ruku’ 21 daripada 40 surah ini

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 20 Disember 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah

Baqarah Ayat 173: Selepas disuruh untuk makan makanan yang halal dan baik-baik, sekarang Allah ‎ﷻ menyebut larangan memakan makanan yang buruk (haram).

Sebelum itu kita kena faham yang ayat ini bukan hendak kata ini sahaja yang diharamkan. Ada yang keliru dengan ayat ini. Mereka kata: “ayat Al-Qur’an kata ini sahaja yang haram”. Oleh itu, kita kena faham yang ayat ini cuma hendak mengatakan tentang barang makanan yang Musyrikin Mekah kata halal sedangkan ia haram (maka Allah ﷻ tolak salah faham mereka itu dalam ayat ini). Allah ‎ﷻ hendak beritahu kesilapan mereka dan menidakkan perkara-perkara yang mereka kata halal (tapi sebenarnya haram). Kena faham konteks ayat ini baru tidak salah faham.

إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيڪُمُ ٱلمَيتَةَ وَٱلدَّمَ وَلَحمَ ٱلخِنزِيرِ وَمَآ أُهِلَّ بِهِ لِغَيرِ ٱللَّهِ‌ۖ فَمَنِ ٱضطُرَّ غَيرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَلَآ إِثمَ عَلَيهِ‌ۚ إِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ

Sesungguhnya Dia mengharamkan kepada kamu

Ada makna penting yang kita kena lihat pada perkataan إِنَّمَا itu. Kalau asal daripada penggunaan bahasa Arab, perkataan itu boleh bermaksud Allah ‎ﷻ *hanya* mengharamkan perkara-perkara ini sahaja. Secara umumnya tidak banyak makanan yang Allah ‎ﷻ haramkan. Sedikit sangat kalau dibandingkan dengan apa yang Allah ‎ﷻ telah halalkan.

Tetapi sebelum kita pergi jauh, kita kena faham konteks ayat ini – Allah  ‎ﷻ sebenarnya hendak membetulkan salah faham Musyrikin Mekah yang mengatakan benda-benda yang disebut dalam ayat ini adalah halal. Di sini, Allah ‎ﷻ hendak betulkan fahaman mereka. Mereka ada berkata yang ada makanan lain yang haram, jadi Allah ‎ﷻ hendak beritahu, yang haramnya adalah perkara-perkara yang disebut ini. Yang mereka haramkan itu tidak haram sebenarnya. Maka, bukanlah senarai ini sahaja makanan yang haram. Kena rujuk ilmu feqah untuk mengetahui makanan-makanan lain lagi yang haram. Ia diperincikan lagi dalam ilmu feqah.

Di dalam ayat ini kalimah حَرَّمَ dinisbahkan kepada Allah‎ ﷻ. Iaitu Allah ‎ﷻ yang mengharamkan. Maka di sini mengajar kita yang hak untuk mengharamkan dan juga menghalalkan adalah hak Allah ‎ﷻ. Kalau kita manusia memandai mengharamkan yang Allah ‎ﷻ halalkan dan  menghalalkan apa yang Allah haramkan, maka itu telah mengambil hak Allah ‎ﷻ dan ia berdosa besar. Jangankan kita, malah Rasulullah ﷺ pun tidak boleh suka-suka mengharamkan, sampaikan baginda pernah ditegur di dalam Tahreem:1

يٰأَيُّهَا النَّبِيُّ لِمَ تُحَرِّمُ ما أَحَلَّ اللَّهُ لَكَ
Hai Nabi, mengapa kamu mengharamkan apa yang Allah halalkan bagimu;

Jadi jangan buat hukum yang tidak ada dasarnya di dalam wahyu. Ingat kembali yang Allah ‎ﷻ pernah mengingatkan kita jangan ikut bisikan syaitan yang memang suka kalau kita buat perkara ini seperti disebut di dalam Baqarah:169

وَأَن تَقولوا عَلَى اللَّهِ ما لا تَعلَمونَ
dan (dia menyuruh) supaya kamu berkata terhadap Allah apa yang kamu tidak ketahui (dalilnya).

 

الْمَيْتَةَ

(adalah daripada jenis) bangkai,

Bangkai adalah binatang yang mati bukan dengan cara sembelihan cara Islam. Mungkin ada yang mati sendiri sebab sakit dan sebagainya, atau dibunuh dengan cara yang selain daripada sembelihan cara Islam. Atau, mungkin dilanggar, ditanduk, terjatuh dari bukit dan sebagainya lagi. Tafsir bagi maksud bangkai itu terdapat di dalam Maidah: 3

حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللهِ بِهِ وَالْمُنْخَنِقَةُ وَالْمَوْقُوذَةُ وَالْمُتَرَدِّيَةُ وَالنَّطِيحَةُ وَمَا أَكَلَ السَّبُعُ إِلَّا مَا ذَكَّيْتُمْ وَمَا ذُبِحَ عَلَى النُّصُبِ
Diharamkan bagimu (memakan) bangkai, darah, daging babi, (daging haiwan) yang disembelih atas nama selain Allah, yang tercekik, yang terpukul, yang jatuh, yang ditanduk, dan diterkam binatang buas, kecuali yang sempat kamu menyembelihnya, dan (diharamkan bagimu) yang disembelih untuk berhala.

Yang dikecualikan dari bangkai adalah makanan lain seperti ikan dan juga belalang. Dalilnya adalah Maidah: 96

أُحِلَّ لَكُم صَيدُ البَحرِ وَطَعامُهُ
Dihalalkan bagimu binatang buruan laut dan makanan (yang berasal) dari laut sebagai makanan yang lazat bagimu

Manakala satu lagi bangkai yang dibenarkan adalah jikalau ia diburu oleh binatang buruan kita seperti disebut di dalam Maidah: 4

يَسْأَلُونَكَ مَاذَا أُحِلَّ لَهُمْ قُلْ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبٰتُ وَمَا عَلَّمْتُم مِّنَ الْجَوَارِحِ مُكَلِّبِينَ تُعَلِّمُونَهُنَّ مِمَّا عَلَّمَكُمُ اللهُ فَكُلُوا مِمَّا أَمْسَكْنَ عَلَيْكُمْ وَاذْكُرُوا اسْمَ اللهِ عَلَيْهِ وَاتَّقُوا اللهَ إِنَّ اللهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ
Mereka menanyakan kepadamu: “Apakah yang dihalalkan bagi mereka?”. Katakanlah: “Dihalalkan bagimu yang baik-baik dan (buruan yang ditangkap) oleh binatang buas yang telah kamu ajar dengan melatihnya untuk berburu; kamu mengajarnya menurut apa yang telah diajarkan Allah kepadamu. Maka makanlah dari apa yang ditangkapnya untukmu, dan sebutlah nama Allah atas binatang buas itu (waktu melepaskannya). Dan bertaqwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah amat cepat hisab-Nya.

Ia dihalalkan walaupun anjing buruan (atau burung yang dilatih) itu mematikan binatang yang diburu. Maknanya binatang itu tidak disembelih. Akan tetapi apabila ia telah dilatih (supaya tidak memakan binatang itu melainkan menangkap untuk tuannya) dan dibacakan bismillah sebelum dilepaskan binatang buas itu, maka gigi dan taring binatang itu dianggap seperti pisau yang menyembelih.

Kenapa bangkai diharamkan? Kerana ia buruk untuk kesihatan. Binatang yang mati sendiri bahaya dimakan kerana mungkin ia ada penyakit dan beracun tubuhnya. Binatang yang tidak disembelih mengikut cara Islam juga tidak mengeluarkan darah dengan sempurna menyebabkan kandungan darahnya mendap di dalam tubuh binatang itu dan tidak elok dimakan.

Bagi Musyrikin Mekah, bangkai binatang boleh dimakan dan ia adalah salah satu daripada sumber makanan mereka. Sedangkan dalam Islam, hanya boleh dimakan binatang yang disembelih cara Islam sahaja. Maknanya, kena ada ikhtiar manusia dalam kematian binatang itu. Puak Musyrikin Mekah kata ini adalah satu pendapat yang pelik kalau hanya boleh makan makanan yang ‘dimatikan’ oleh manusia, sedangkan yang Allah ‎ﷻ ‘matikan’ (dengan banyak cara lain), tidak boleh dimakan pula. Namun beginilah cara yang Allah ‎ﷻ kehendaki. Kena melalui proses yang betul sebelum boleh dimakan binatang itu.

 

وَالدَّمَ

dan darah,

Dalam ayat lain, ada disebut bahawa darah yang tidak dibolehkan makan adalah ‘darah yang mengalir’. Ini seperti disebut di dalam An’am: 145

قُل لَّآ أَجِدُ فِى مَآ أُوحِىَ إِلَىَّ مُحَرَّمًا عَلَىٰ طَاعِمٍ يَطعَمُهُ ۥۤ إِلَّآ أَن يَكُونَ مَيتَةً أَو دَمًا مَّسفُوحًا
Katakanlah (wahai Muhammad): “Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir

Jadi ia bukannya darah yang melekat pada daging dan tulang pada binatang. Oleh itu, tidak perlu dibasuh bersih sangat daging ayam atau daging binatang yang kita makan. Ada yang salah faham, sampai basuh berkali-kali daging ayam kerana hendak menghilangkan darah pada daging itu. Sampaikan putih langsung daging itu dan tidak ada rasa manis pada daging itu lagi.

Darah yang dihalalkan ada dua, iaitu hati dan limpa. Ini adalah kerana memang hati dan limpa itu adalah terbina dari darah sebenarnya, akan tetapi ia dihalalkan. Dalilnya seperti disebut di dalam hadith,

أُحِلَّتْ لَنَا مَيْتَتَانِ وَدَمَانِ، فَأَمَّا الْمَيْتَتَانِ، فَالْحُوتُ وَالْجَرَادُ، وَأَمَّا الدَّمَانِ، فَالْكَبِدُ وَالطِّحَالُ
“Dihalalkan buat kita dua jenis bangkai dan dua jenis darah. Dua jenis bangkai iaitu: Ikan dan belalang. Manakala dua jenis darah iaitu: Hati dan limpa.”
Riwayat Ibn Majah (3314), Ahmad (5723) dan al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra (1/254). Syeikh Syu’aib al-Arna’ut menyatakan hadith ini hasan dalam takhrij al-Musnad.

Jadi, darah yang dilarang adalah darah yang banyak. Hukum ini juga berat bagi Arab Jahiliyah kerana darah yang mengalir adalah sumber makanan kepada Musyrikin Mekah. Mereka akan cucuk binatang ternak mereka (ketika masih hidup kerana mereka bukan hendak bunuh) sampai mengeluarkan darah dan mereka akan kumpulkan darah itu dan simpan sampai darah itu sampai pejal dan mereka akan makan. Memang darah yang disimpan untuk sekian waktu akan menjadi pejal dan ada yang makan benda sebegini. Sampai sekarang pun ada lagi manusia barat yang makan darah sebegini. Macam orang Barat, mereka akan tadah darah dan mereka jadikan macam puding. Ini adalah salah dan kita tidak boleh makan sebegini. Musyrikin Jahiliah juga menggunakan darah itu sebagai sejenis kuah, di mana mereka akan menggunakan darah itu untuk dimasak sekali dengan makanan mereka.

Menggunakan darah sebagai sumber makanan adalah satu cara yang ‘ekonomi’ kepada mereka kerana kalau mereka ambil darah itu sedikit-sedikit daripada binatang ternak mereka, tidaklah binatang itu mati dan mereka boleh ambil banyak kali. Maka, marahlah mereka apabila dikatakan tidak boleh makan darah. Mereka tidak perasan bahawa ini adalah satu kekejaman kepada haiwan.

 

وَلَحْمَ الْخِنْزِيرِ

dan daging babi;

Yang haram kita lakukan dengan babi itu adalah memakan dagingnya. Ayat ini menyebut ‘daging’ babi tetapi ia meliputi semua bahagian badan – kulit, tulang dan sebagainya. Maka jangan buat sup tulang babi dan kata: “Allah haramkan dagingnya sahaja!”

Babi juga adalah salah satu sumber makanan Musyrikin Mekah dan mereka tidak dapat terima larangan memakan babi ini kerana pada mereka, ia adalah makanan yang sedap. Kata mereka: “Takkan benda sedap pun tidak boleh dimakan?” Begitulah kata mereka. Ini adalah kerana mereka pakai akal.

Kita haram makan babi kerana ada pengharaman jelas daripada Allah‎ ﷻ. Hikmahnya mungkin banyak seperti kerana ia kotor, ada cacing yang susah dimatikan dengan api yang panas. Akan tetapi kalau kita perhatikan bangsa yang makan daging babi elok sahaja. Ada yang mengatakan kerana babi ini tidak kira makanan, semua dimakannya termasuklah najis sekali pun. Ada lagi yang mengatakan memakan daging babi akan menyebabkan meningkatnya syahwat. Namun ini semua adalah hujah-hujah andaian sahaja. Mungkin benar dan mungkin tidak. Ia dicari manusia untuk menguatkan hukum sahaja supaya rasa tenang di hati ini. Walaupun tidak ada hujah-hujah itu, kita tetap mengharamkan daging babi itu kerana Allah ‎ﷻ kata ia haram. Tambahan pula bukan agama Islam sahaja yang mengharamkan babi malah Yahudi dan Kristian juga sebenarnya.

Kenapa Allah ‎ﷻ jadikan babi sedangkan ia haram dimakan? Kerana ia adalah ujian daripada Allah ‎ﷻ. Kalau barang yang diuji tidak ada, bukanlah ujian namanya. Maka kita kena terima hakikat yang memang ada perkara dalam dunia ini yang Allah ‎ﷻ jadikan ia menarik akan tetapi kita tidak boleh dekati kerana ia menjadi ujian bagi kita untuk menilai adalah kita dapat menjaga hukum atau tidak.

Ada khilafiah tentang hukum memegang babi. Ramai yang kata kalau terpegang babi, kulit babi, tulang babi dan sebagainya, kena sertu. Sedangkan tidak ada hadith yang mengatakan kalau pegang babi kena sertu. Yang ada itu adalah hanya qiyas dengan pegang anjing. Iaitu memang ada hadith yang mengatakan kena sertu guna tanah kalau kena air liur anjing pada bekas makanan kita. Namun tidak ada hadith yang mengatakan tentang sertu kalau pegang babi. Namun begitu ia adalah pendapat di dalam mazhab Syafie. Sedangkan zaman Nabi ﷺ sudah ada babi dan memang bangsa ada yang memakan babi.

Di dalam masa yang sama, ada yang berpendapat yang dilarang hanyalah makan daging babi sahaja sampaikan ada pendapat yang kata boleh memakai dompet, kasut dan barangan dari kulit babi yang lain. Cuma, lebih selesa di hati kita sepatutnya kalau kita tinggalkan terus segala perkara yang berkenaan babi ini. Jangan kita terlibat dalam industri babi ini. Tambahan pula, dari segi hukum feqah, binatang yang tidak boleh disembelih dan dimakan, bahagian tubuhnya pun adalah najis. Kita pun tidak pernah dengar para sahabat menggunakan bahan-bahan dari tubuh babi.

 

وَمَا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللَّهِ

dan apa sahaja yang disembelih untuk selain Allah;

Ini adalah larangan seterusnya. Kalimah أُهِلَّ bermaksud ‘ditentukan, disebut, didedikasikan’. Ia daripada kata dasar: ه ل ل yang bermaksud bulan baru yang menjelma, permulaan kepada bulan qamariah, menyebut nama entiti sebelum binatang disembelih. Musyrikin Mekah ada yang sembelih binatang ternak atas nama berhala (ditujukan untuk berhala-berhala itu). Mereka akan jeritkan seperti: “Ini untuk Uzza” contohnya. Iaitu semasa menyembelih binatang itu, mereka menyebut nama selain Allah ‎ﷻ, seperti berhala, jin, Nabi atau wali pujaan mereka. Mereka sembelih binatang itu untuk didedikasikan kepada selain daripada Allah ‎ﷻ. Kalau Syiah, mereka akan sebut nama Ali sebelum menyembelih binatang.

Dalam ayat ini, diletakkan perkataan بِهِ dekat dengan kalimah أُهِلَّ. Ini bermaksud, menyebut nama sembahan lain selain Allah ‎ﷻ semasa menyembelih binatang itu. Terdapat juga ayat-ayat lain yang lebih kurang sama seperti dalam Maidah: 3, An’am: 145 dan Nahl: 115 di mana perkataan بِهِ jauh daripada perkataan أُهِلَّ.

وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللهِ بِهِ (Maidah: 3)

أَو فِسقًا أُهِلَّ لِغَيرِ ٱللَّهِ بِهِ (An’am: 145)

وَما أُهِلَّ لِغَيرِ اللهِ بِهِ (Nahl: 115)

Dalam ayat-ayat itu, ia adalah apabila nama Allah ‎ﷻ disebut semasa menyembelih binatang sembelihan, tetapi sebenarnya bukan kerana Allah ‎ﷻ. Maknanya, tidak sebut untuk siapa, tetapi bukan kerana Allah ﷻ. Ini pun tidak boleh. Sebagai contoh kalau sembelih kerana wali. Ini adalah dosa besar atau rosak akidah. Ada kalangan masyarakat kita yang sembelih binatang, tetapi bukan kerana Allah ‎ﷻ. Contohnya, sembelih kambing sebab hendak menghalau hantu. Ramai yang kita dengar bomoh-bomoh yang apabila berubat, mereka akan kata kalau hendak sembuh, kena sembelih ayamlah, kambinglah dan sebagainya. Memang masa pesakit sembelih binatang itu, mereka baca bismillah (dan ikut cara sembelihan Islam) tetapi sembelihan itu tidak sah dan haram memakan daging sebegitu.

Semua pengharaman ini nampak senang sahaja kepada kita kerana kita tidak makan bangkai, darah dan kita ada banyak daging lagi boleh dimakan selain daripada daging babi. Namun bayangkan apabila ayat ini diturunkan kepada para sahabat. Mereka bukan ada supermarket zaman itu. Bukan senang untuk mendapat daging apa-apa pun. Mereka kena ternak atau berburu untuk mendapatkan daging. Jadi, apabila ayat ini diturunkan, ia telah mengurangkan pilihan makanan kepada mereka. Kita juga kena ingat bahawa mereka kadang-kadang tinggal bersama dengan ahli keluarga mereka yang bukan beragama Islam. Dulu senang sahaja mereka makan dengan keluarga mereka yang makan semua itu. Namun selepas ayat ini, ada bahan makanan yang sebelum itu mereka boleh kongsi makan dengan ahli keluarga mereka yang bukan Islam, tetapi tidak boleh dimakan lagi. Contohnya, jikalau binatang itu disembelih atas nama Latta atau Uzza, mereka sudah tidak boleh makan lagi.

Atau mungkin ada binatang yang mati disebabkan panas terik dan tidak sempat disembelih – dahulu mereka boleh sahaja makan tetapi sekarang sudah tidak boleh.

Atau mereka dahulu makan darah yang dibekukan dan darah itu ada yang dijadikan sebagai kuah. Sekarang mereka tidak boleh makan. Tentu keadaan susah untuk mereka. Namun bagi yang beriman kuat, mereka sanggup ikut.

Adakah wajib tukang sembelih menyebut nama Allah semasa menyembelih binatang (yang halal dimakan?) Ulama’ khilaf dalam perkara ini,

Pandangan Pertama: Wajib menyebut nama Allah (membaca Basmalah) untuk sembelihan secara mutlak. Tidak dihalalkan tanpa membacanya. Inilah pandangan sekumpulan ulama dan satu riwayat daripada Imam Ahmad. Pandangan ini juga menjadi pilihan Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah.

Pandangan Kedua: Wajib ketika ingat, jika terlupa tidak mengapa. Maka diharuskan apa-apa yang disembelih tanpa menyebut nama Allah ke atasnya kerana terlupa bukan disengajakan. Inilah pandangan para ulama mazhab Hanafi, Maliki dan yang masyhur di dalam mazhab Ahmad.

Pandangan Ketiga: Sunat secara mutlak dan ia bukanlah menjadi satu syarat. Inilah pandangan para ulama dari mazhab al-Imam al-Syafie dan satu riwayat daripada Imam Ahmad.

Tarjih: Kata Dr. Musfir bin ‘Ali al-Qahtani:

“Dan yang rajah, wallahu a’lam adalah pandangan majoriti ulama dalam kalangan ulama mazhab Hanafi, Mazhab Malik, dan yang masyhur di sisi para ulama mazhab Hambali iaitu menyebut nama Allah atau membaca basmalah adalah wajib ketika ingat berdasarkan firman Allah SWT:

وَلَا تَأڪُلُواْ مِمَّا لَم يُذكَرِ ٱسمُ ٱللَّهِ عَلَيهِ وَإِنَّهُ ۥ لَفِسقٌ
“dan janganlah kamu makan dari (sembelihan binatang-binatang halal) Yang tidak disebut nama Allah ketika menyembelihnya, kerana Sesungguhnya Yang sedemikian itu adalah perbuatan fasik (berdosa);” (An’am: 121)

Jika tidak membaca Basmalah kerana terlupa, tidak mengapa memakan sembelihan tersebut berdasarkan firman Allah SWT:

رَبَّنا لا تُؤاخِذنا إِن نَّسينا أَو أَخطَأنا
“Wahai Tuhan kami! janganlah Engkau kenakan hukuman kepada kami jika kami terlupa atau tersalah.” (Baqarah: 286)

Demikian juga berdasarkan sabda Nabi SAW:

إِنَّ اللهَ تَجَاوَزَ عَنْ أُمَتِيْ الْخَطَأَ وَالنِّسْيَانَ وَمَا اسْتُكْرِهُوْا عَلَيْهِ
“Sesungguhnya Allah memaafkan dari umatku kesalahan yang dilakukan kerana tersilap dan terlupa.”
Dikeluarkan oleh Ibn Majah di dalam Sunannya. Kata al-Albani: Sahih.

Bagaimana pula tindakan kita kalau tidak tahu sama ada daging yang kita akan makan itu telah disembelih dengan cara yang benar atau telah disebut nama Allah atau tidak? Kita tidak diberatkan dengan perkara itu. Kita bersangka baik dan sebut sahaja bismillah dan makan sahaja tanpa ragu-ragu. Dalilnya dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Saidatina Aisyah R.Anha, Nabi SAW ditanya:

قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ هَا هُنَا أَقْوَامًا حَدِيثٌ عَهْدُهُمْ بِشِرْكٍ يَأْتُونَا بِلُحْمَانٍ لَا نَدْرِي يَذْكُرُونَ اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهَا أَمْ لَا – أَفَنَأْكُلُ مِنْهَا؟- قَالَ اذْكُرُوا أَنْتُمْ اسْمَ اللَّهِ وَكُلُوا.
Mereka bertanya: “Wahai Rasulullah! Sesungguhnya di sini (Madinah) terdapat kaum-kaum yang baru sahaja (meninggalkan) kesyirikan (baru menganut Islam) yang membawa kepada kami daging yang kami tidak tahu mereka menyebut nama Allah atau tidak ke atasnya (semasa sembelihan). Apakah boleh kami memakannya? Sabda Nabi SAW: “Kalian sebutlah nama Allah dan makanlah.”
Riwayat al-Bukhari (7398), Abu Daud (2829), al-Nasa’ie dalam al-Sunan al-Kubra (7661), Ibn Majah (3174)

 

فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ

Maka sesiapa yang terpaksa, tanpa sengaja;

Iaitu, dia terpaksa makan sebab tidak ada makanan lain. Kalimah ٱضطُرَّ adalah daripada kata dasar ض ر ر yang bermaksud menyakiti, mengganggu, menyusahkan, kejahatan, kebuluran, waktu susah, penyakit, kematian, kehilangan, memaksa. Kalimah darurat diambil daripada kata dasar ini iaitu apabila seseorang terpaksa melakukan sesuatu yang asalnya dilarang. Contohnya seseorang itu dalam musafir dan sesat dalam hutan dan tidak ada makanan. Yang ada hanyalah makanan yang haram dimakan. Kalau dia tidak makan, dia akan mati. Kalau dalam keadaan macam itu, dia dibenarkan makan apa yang diharamkan dalam ayat ini. Malah dia wajib makan kerana keperluan menjaga nyawa. Boleh makan, termasuk makan daging mayat manusia pun dibenarkan.

Maka kena tengok keadaan juga. Kalau waktu itu tidak ada makanan lain, tetapi dia tidaklah sampai mati kalau tidak makan babi, tidaklah boleh makan. Jangan asal datang kedai makan dan tidak ada makanan lain selain babi, awak pergi makan pula. Juga mengidam semasa mengandung pun tidaklah dikira darurat. Kita ada pernah dengar wanita mengandung yang mengidam makan babi, ini tidak boleh langsung sama sekali!

Perkataan بَاغٍ bermaksud memberontak, sengaja atau ‘teringin’. Ia daripada kata dasar ب غ ي yang bermaksud mengejar sesuatu, ingin kepada sesuatu, berusaha untuk mendapatkan sesuatu (dengan cara baik atau buruk), mencintai sesuatu, melampau dapat mendapatkan sesuatu, tidak taat, menderhaka, melebihi had, tidak benar, pelacur atau wanita tidak baik. Kadang-kadang kita tidak benarkan seseorang buat sesuatu, tetapi mereka melawan, maka mereka buat juga. Maksud ayat ini, orang itu terpaksa makan, bukan sengaja hendak makan, bukan teringin hendak rasa macam mana rasa daging babi.

 

وَلَا عَادٍ

dan tidak melampaui batas;

Walaupun sudah dibolehkan makan, tetapi tidaklah boleh makan sampai kenyang. Setakat untuk hidup untuk hari itu sahaja. Ada ulama’ yang beri contoh, boleh makan setakat tiga kali suap sahaja dan kalau lebih dari itu (sebab orang kata daging babi ini sedap, orang kata…) itu sudah melampau tetapi boleh simpan sedikit sebagai bekal untuk esok kalau-kalau orang itu agak memang tidak akan ada makanan lain.

Di dalam membincangkan ayat ini, ulama’ juga berbincang tentang memakan daging manusia. Ulama’ sepakat haramnya membunuh manusia untuk memakan dagingnya. Namun bagaimana kalau manusia itu sudah mati dan menjadi mayat?  Para ulama sepakat bahawa haram hukumnya memakan daging manusia yang sudah mati walaupun dalam keadaan darurat tapi masih ada pilihan makanan lain yang sama-sama haram. Contohnya ada daging babi, makanlah daging babi itu. Akan tetapi, para ulama berselisih pendapat dalam hal “apakah boleh memakan daging sendiri atau manusia lain yang sudah mati dalam keadaan darurat dan tidak ada pilihan makanan lain yang sama-sama diharamkan”. Di sini ulama’ terbahagi menjadi dua pendapat:

• • Pendapat pertama: tidak boleh memakan daging manusia yang sudah mati dalam keadaan apapun, dan ini adalah pendapat jumhur ulama’.
  • Pendapat kedua: boleh memakan daging sendiri atau daging manusia yang sudah mati dalam keadaan darurat dengan syarat dia tidak menemukan apapun untuk dimakan kecuali daging manusia, dan ini adalah pendapat ulama mazhab Syafi’i.

Dalil pendapat pertama adalah ayat Isra’: 70 وَلَقَد كَرَّمنَا بَنِىٓ ءَادَمَ (Dan sesungguhnya telah Kami muliakan anak-anak Adam). Ayat ini mengatakan dengan jelas bahawa manusia adalah makhluk yang dimuliakan, sehingga dilarang untuk dibunuh apalagi dimakan dagingnya, kerana memakan dagingnya adalah bentuk kehinaan, padahal Allah telah jelas memuliakan manusia.

Dalil pendapat kedua adalah kaedah fiqh “situasi darurat dapat menghalalkan yang haram” (الضرورات تبيح المحظورات). Akan tetapi mengenangkan jijiknya manusia untuk dimakan, apatah lagi manusia bukanlah makanan (seperti daging babi, darah, dan bangkai binatang) maka pendapat jumhurlah yang lebih kuat di hati ini.

Bagaimana pula dengan hukum meminum arak dalam keadaan darurat? Seseorang yang terpaksa meminum arak dengan sebab paksaan, maka dia boleh minum tanpa sebarang khilaf. Tetapi jika disebabkan kelaparan dan kehausan, Imam Malik berpendapat tidak harus seseorang itu meminumnya kerana menurutnya arak itu hanya akan menambahkan kehausannya. Imam Malik juga menegaskan Allah mengharamkan arak secara mutlak, manakala bangkai diharamkan secara bersyarat iaitu jika tidak ada darurat.

Abu Bakar al-Abhari berpendapat sekiranya arak itu dapat menghilangkan haus dan dahaga, maka harus meminumnya kerana Allah berfirman bahawa khinzir itu adalah keji, kemudian Allah mengharuskannya dalam keadaan darurat. Allah juga berfirman bahawa arak itu adalah keji. Memandangkan khinzir dan arak adalah sesuatu yang keji, maka keharusan meminum arak dalam keadaan darurat adalah sama dengan keharusan memakan khinzir ketika darurat.

Walau bagaimanapun, pendapat yang menyatakan bahawa pengharaman itu tidak boleh menjadi halal kerana arak bukannya melegakan kehausan malahan menambahkan lagi kedahagaan dan kehausan. Sekiranya dakwaan ini benar, maka minum arak adalah tetap haram walaupun dalam keadaan darurat, namun sebaliknya harus meminum arak ketika darurat untuk menghilangkan kehausan.

 

فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ

tidak ada dosa ke atasnya;

Sebagai contoh, seseorang terpaksa makan daging babi. Ataupun dia tidak tahu bahawa dia sebenarnya makan daging babi semasa dia makan itu, tidaklah ada dosa baginya. Ini adalah rukhsah daripada Allah ﷻ untuk keadaan yang terdesak. Ini kerana agama Islam ini adalah agama yang praktikal.

 

إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ

Sesungguhnya Allah itu Maha Pengampun

Allah ‎ﷻ akan beri pengampunan bagi orang yang terpaksa makan tanpa sengaja dan tidak makan berlebihan. Akan tetapi kenapa Allah kena ampunkan kerana telah disebut sebelum ini فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ jadi sebenarnya tidak ada dosa pun kalau makan kerana darurat dan terpaksa. Ulama’ mengatakan ini untuk memberi kelegaan kepada orang beriman yang takut kalau-kalau mereka buat keputusan yang salah kerana memakan makanan yang haram sebelum mereka berusaha untuk mencari makanan alternatif. Jadi Allah‎ ﷻ ringankan perasaan mereka dengan mentatakan Dia maha pengampun.

Perkataan غَفُورٌ itu dalam bentuk isim mubalaghah – ekstrim/bersangatan. Maknanya, Allah ‎ﷻ amat pengampun. Allah ﷻ boleh ampunkan dosa besar mana pun dan berapa banyak pun kalau Dia mahu.

Namun Allah ﷻ tidak sentiasa mengampun. Ada beza antara dua makna itu kerana kalau kita tahu Allah  ‎ﷻ sentiasa mengampuni, kita akan ambil peluang dan buat kesalahan yang banyak. Maknanya, ada masanya Allah ‎ﷻ mengampunkan dosa kita dan ada yang tidak Dia ampunkan. Semuanya terpulang kepada kehendak Allah ﷻ. Jangan kita ada fahaman orang Kristian. Kepada mereka, semua dosa mereka telah diampunkan selepas mereka mengaku yang Nabi Isa عليه السلام adalah tuhan. Dan kalau ada dosa, mereka pergi mengadu kepada paderi mereka sahaja dan selesai. Maka pada mereka dosa itu tidak ada masalah sangat. Maka apabila mereka rasa mereka sudah selamat daripada dosa, maka mereka telah mendapat tiket untuk melakukan apa sahaja dosa yang mereka mahu. Maka senanglah mereka hendak berbuat dosa.

 

رَحِيمٌ

dan Maha Pengasih.

Allah ﷻ sentiasa mengasihani hamba-Nya. Kerana itu Allah ﷻ sanggup untuk mengampunkan dosa hamba-hamba-Nya. Kalau kita sayang kepada seseorang, bukankah senang kita hendak memaafkan kesalahan dia?

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 20 Disember 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah

PERUMPAMAAN ORANG KAFIR

Baqarah Ayat 171: Sekarang Allah ‎ﷻ memberi perumpamaan mereka itu seperti binatang. Kalau kita cakap dengan mereka, mereka tidak faham. Begitulah orang yang tidak faham agama. Mereka boleh dengar suara sahaja tetapi mereka tidak faham apakah yang dikatakan.

وَمَثَلُ ٱلَّذِينَ ڪَفَرُواْ كَمَثَلِ ٱلَّذِى يَنعِقُ بِمَا لَا يَسمَعُ إِلَّا دُعَآءً وَنِدَآءً صُمُّۢ بُكمٌ عُمىٌ فَهُم لَا يَعقِلُونَ

وَمَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا

Perumpamaan orang yang kafir ingkar itu,

Kafir yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah mereka yang hanya mahu mengikut apa-apa amalan yang telah diamalkan oleh tok nenek mereka sahaja. Iaitu kafir jenis degil. Mereka hanya ikut sahaja amalan dan fahaman tok nenek orang-orang dahulu. Walaupun sudah diberikan dengan dalil yang sahih, mereka masih menolak juga. Masih tetap hendak menegakkan amalan bid’ah mereka itu memberikan dalil-dalil yang tidak kena, dan dengan hujah-hujah bathil.

Di sini disebut الَّذِينَ كَفَرُوا yang bukan sahaja merujuk orang kafir seperti Ah Chong, Muthusamy sahaja; ia boleh sahaja merujuk kepada orang Islam yang engkar. Kerana kalimah كَفَرُوا bermaksud orang-orang yang engkar. Kalau orang Islam engkar, dia pun termasuk di dalam كَفَرُوا juga. Ini kerana mereka ada sifat-sifat orang kafir. Tapi kita tidaklah terus mengkafirkan (takfir) orang Islam. Kita cuma kata mereka itu ada sifat-sifat orang kafir, maka ubahlah sikap itu. Bukannya kita ada hak untuk mengkafirkan orang. Kita orang Sunnah kena berhati-hati dalam hal ini. Bukan kerja kita untuk mengkafirkan orang kerana kita bukan qadhi (hakim yang boleh menghukum), tapi daie (pendakwah). Ada yang menuduh kita orang sunnah mengkafirkan orang, tapi kena periksa balik; adakah kami mengkafirkan orang atau mengatakan orang itu fahaman orang kafir? Ada perbezaan di situ kerana orang yang bernama Islam pun ada sifat-sifat kafir seperti yang disebut di dalam Al-Qur’an.

 

كَمَثَلِ الَّذِي يَنْعِقُ بِمَا لَا يَسْمَعُ

seperti orang yang melaung kepada binatang yang tidak mendengar;

Yang melaung itu adalah para pendakwah yang diibaratkan seperti penggembala. Dan Allah ibaratkan para pendengar yang degil itu seperti binatang. Ini kerana kalimah يَنْعِقُ digunakan apabila digunakan untuk binatang kerana ia adalah laungan, panggilan atau jeritan kepada binatang. Ia adalah jenis yang tidak difahami oleh pendengar itu. Macam kucing, kalau kita panggil mereka, adakah mereka dengar? Mereka memang dengar, tetapi kucing itu tidak faham apa yang kita katakan.

Bayangkan Allah ‎ﷻ menyamakan mereka dengan binatang. Ini adalah satu perumpamaan yang berat. Bukan kita yang berikan perumpamaan ini tetapi Allah ‎ﷻ sendiri. Jadi jangan marahlah kalau kita kata begitu juga kerana Allah ‎ﷻ sendiri yang berkata begitu. Kalau ada yang marah itu memang jenis tak faham Al-Qur’an lah. Selama hari ini mereka baca tapi mereka tidak tahu apa yang mereka baca. Jadi kalau mereka marah dengan perumpamaan ini, maknanya mereka marah Allah sebenarnya.

Ayat ini dapat juga boleh juga ditafsirkan dengan cara yang lain, iaitu orang-orang kafir itu dalam ibadah dan doa mereka kepada tuhan-tuhan mereka (ma’bul bathil), seperti penggembala yang berteriak kepada binatangnya yang tidak mendengar. Di sini orang orang kafir itu diibaratkan dengan penggembala dan tuhan-tuhan yang mereka sembah diibaratkan serupa dengan binatang-binatang. Binatang yang diseru-seru itu bukannya faham apa yang disebut.

 

إِلَّا دُعَاءً وَنِدَاءً

melainkan panggilan dan laungan;

Mereka hanya dengar bunyi yang mengejutkan sahaja seperti contoh kalau kita dengar kereta berlanggar. Mereka akan perasan bunyi itu dan mereka akan menoleh untuk melihat. Bayangkan juga penggembala lembu memanggil-manggil lembu mereka. Lembu itu tidak faham apakah yang dikatakan oleh penggembala itu. Namun bezanya, sekurang-kurangnya lembu itu, walaupun tidak faham penggembala, lembu akhirnya akan mengikut juga penggembala itu, akhirnya ikut juga penggembala lembu untuk balik ke kandang mereka. Malangnya manusia, lagi teruk, sebab mereka tidak ikut langsung. Mereka lagi teruk daripada lembu itu. Dilawannya pula kita dengan kata-kata kasar dan kesat.

Kalimah دُعَاءً bermaksud panggilan dalam suara yang perlahan sedikit. Iaitu memanggil orang yang dekat.

Kalimah نِدَاءً pula bermaksud laungan yang kuat. Iaitu memanggil orang yang jauh. Beza dengan يَنْعِقُ adalah نِدَاءً adalah panggilan yang boleh difahami.

 

صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ

Mereka pekak, mereka bisu, mereka buta

Apabila ketiga-tiga pancaindera ini telah tiada, bermakna mereka tidak ada cara untuk mendapatkan ilmu lagi. Mereka tidak akan mendapat hidayah lagi. Bayangkan seseorang sedang berjalan. Dia sudah buta, oleh itu dia tidak nampak jalan. Bagaimana lagi kita hendak memberikan panduan kepadanya? Kalau kita jerit kepadanya yang di hadapannya ada gaung, dia pun tidak dengar sebab dia sudah pekak. Dia sendiri pun tidak boleh meminta pertolongan lagi kerana dia sudah bisu.

Maka, ini adalah jenis orang yang tidak dapat ditolong lagi kerana mereka sudah tidak mampu untuk faham, maka kalau kita berikan ayat-ayat Al-Qur’an dan juga hujah-hujah lain, mereka tidak akan dapat terima. Kita lihat mereka pun seperti orang yang bengong, dengan Al-Qur’an dan hadis pun mereka tidak mahu dengar dan ambil sebagai pegangan.

 

فَهُمْ لَا يَعْقِلُونَ

mereka itu tidak memahami

Mereka macam binatang yang dengar laungan, tetapi mereka tidak faham apa yang hendak disampaikan kepada mereka. Sudahlah mereka pekak dan buta daripada mendapat hidayah dalam bentuk kalam Allah ‎ﷻ, mereka tidak menggunakan akal pula. Ini kerana hidayah Allah ‎ﷻ hanya hadir sama ada dalam bentuk Kalam-Nya (ayat-ayat Al-Qur’an dan Hadith) atau daripada alam ini (rujuk kembali ayat Baqarah:164).

إِنَّ في خَلقِ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ وَاختِلٰفِ اللَّيلِ وَالنَّهارِ وَالفُلكِ الَّتي تَجري فِي البَحرِ بِما يَنفَعُ النّاسَ وَما أَنزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّماءِ مِن مّاءٍ فَأَحيا بِهِ الأَرضَ بَعدَ مَوتِها وَبَثَّ فيها مِن كُلِّ دابَّةٍ وَتَصريفِ الرِّيٰحِ وَالسَّحابِ المُسَخَّرِ بَينَ السَّماءِ وَالأَرضِ لَآيٰتٍ لِّقَومٍ يَعقِلونَ
Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi; dan (pada) pertukaran malam dan siang; dan (pada) kapal-kapal yang belayar di laut dengan membawa benda-benda yang bermanfaat kepada manusia; demikian juga (pada) air hujan yang Allah turunkan dari langit lalu Allah hidupkan dengannya tumbuh-tumbuhan di bumi sesudah matinya, serta Dia biakkan padanya dari berbagai-bagai jenis binatang; demikian juga (pada) peredaran angin dan awan yang tunduk (kepada kuasa Allah) terapung-apung di antara langit dengan bumi; sesungguhnya (pada semuanya itu) ada tanda-tanda (yang membuktikan keesaan Allah kekuasaanNya, kebijaksanaanNya, dan keluasan rahmatNya) bagi kaum yang (mahu) menggunakan akal fikiran.

Untuk mendapat hidayah dari alam ini, mereka perlu menggunakan akal. Namun dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ kata mereka tidak menggunakan akal mereka untuk memahami hidayah. Kalau akal yang Allah beri pun mereka tidak mahu guna, macam lagi hendak tolong mereka?

---

 

MAKANAN YANG DIHARAMKAN

Baqarah Ayat 172: Pengulangan tentang pemakanan.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ڪُلُواْ مِن طَيِّبَـٰتِ مَا رَزَقنَـٰكُم وَٱشكُرُواْ لِلَّهِ إِن ڪُنتُم إِيَّاهُ تَعبُدُونَ

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ

Wahai orang-orang yang beriman;

Dalam ayat berkenaan pemakanan sebelum ini di dalam ayat 168, ia ditujukan kepada semua manusia. Kali ini ditujukan khas kepada orang-orang beriman sahaja. Mari lihat ayat 168,

يَـٰٓأَيُّهَا النّاسُ كُلوا مِمّا فِي الأَرضِ حَلٰلًا طَيِّبًا
Wahai sekalian manusia! Makanlah dari apa yang ada di bumi yang halal lagi baik

 

كُلُوا مِنْ طَيِّبَـٰتِ

Makanlah dari apa yang baik-baik itu;

Beza ayat 172 dan 168 adalah sudah tidak disebut kalimah حَلٰلًا di dalam ayat 172 kerana ia sekarang ditujukan kepada orang Islam dan orang Islam memang akan makan makanan yang halal jadi tidak perlu diulang lagi. Allah ‎ﷻ suruh kita makan rezeki yang Dia telah berikan, iaitu yang baik-baik sahaja (tentunya yang halal juga). Oleh itu, jangan makan makanan yang tidak halal.

Di dalam masa yang sama, jangan mengharamkan apa-apa makanan tanpa sebab. Kalau ia halal, jangan halang manusia makan. Ini tentang berpantang makanan tanpa sebab yang munasabah. Hukum halal dan haram mestilah bersumberkan dari wahyu dan tidak boleh memandai pakai akal sendiri. Kenapa sebut tentang makanan pula sekarang? Kerana ia menegur perbuatan Bani Israil yang mengharamkan makanan yang halal. Mereka ikut suka sahaja mengubah hukum Allah yang memandai-mandai buat hukum sendiri tanpa dalil. Maka ini adalah teguran juga kepada ahli agama kita yang mengharamkan perkara yang halal. Kita kena ingat yang hak memberi hukum adalah hak Allah ﷻ.

Allah suruh makan yang baik-baik kerana ada keberkatan dalam makanan dan perkara yang halal dan baik. Tidak ada keberkatan pada benda yang haram. Sesuatu yang tidak baik akan berlaku kalau kita makan juga daripada hasil yang haram. Mungkin kita tidak nampak dengan jelas, tapi ia tetap ada. Memakan makanan yang baik adalah bagus untuk iman dan hati manusia, menjadikan manusia bermoral tinggi. Dan kesannya kita boleh lihat di dalam ibadah kita. Kalau makan makanan yang haram, kita akan sukar untuk melakukan ibadah. Kerana itu di dalam Mukminoon:51 para Nabi disuruh untuk memakan makanan dan halal dan kemudian disebut tentang amal yang soleh.

يا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلوا مِنَ الطَّيِّبٰتِ وَاعمَلوا صٰلِحًا
Hai rasul-rasul, makanlah dari makanan yang baik-baik, dan kerjakanlah amal yang saleh.

Memakan makanan yang haram pula akan merosakkan hati dan menyebabkan hilangnya nikmat beribadah. Dan bukan itu sahaja, ia memberi kesan kepada kehidupan kita. Contohnya, kalau rumah yang kita duduki itu didapati daripada rezeki yang haram, tidak akan ada kesenangan di dalamnya. Akan selalu terjadi pertengkaran di dalamnya. Mereka yang duduk di dalamnya tidak akan berasa selesa. Walau mewah dan besar mana sekalipun. Doa pun tidak makbul seperti yang kita telah kongsikan hadis tentang lelaki yang memakan makanan haram, di dalam hadis riwayat Sayidina Abu Hurairah r.a, dia berkata:

ثُمَّ ذَكَرَ الرَّجُلَ يُطِيلُ السَّفَرَ أَشْعَثَ أَغْبَرَ يَمُدُّ يَدَيْهِ إِلَى السَّمَاءِ يَا رَبِّ يَا رَبِّ وَمَطْعَمُهُ حَرَامٌ وَمَشْرَبُهُ حَرَامٌ وَمَلْبَسُهُ حَرَامٌ وَغُذِىَ بِالْحَرَامِ فَأَنَّى يُسْتَجَابُ لِذَلِكَ
“…Kemudian Nabi saw menceritakan tentang seorang lelaki yang telah menempuh perjalanan jauh (musafir), sehingga rambutnya kusut, masai dan berdebu. Orang itu mengangkat tangannya ke langit seraya berdoa: “Wahai Tuhanku, wahai Tuhanku.” Padahal, makanannya dari barang yang haram, minumannya dari yang haram, pakaiannya dari yang haram dan diberi makan dari yang haram, maka bagaimanakah Allah akan memperkenankan doanya?”
(Sahih Muslim)

Makanan yang halal dan baik itulah makanan yang sunnah sebenarnya. Bukannya dakwaan penjual-penjual sekarang yang menjual makanan yang kononnya mereka kata makanan sunnah. Entah mana sunnahnya pun kita tidak tahu. Makanan yang dikatakan sunnah itu sama sahaja yang dimakan oleh Abu Jahal, jadi apa sunnahnya? Ia hanya makanan yang ada pada zaman Nabi, di tempat Nabi. Kalau Nabi dibangkitkan di Malaysia, tentulah baginda makan nasi. Dan yang mengatakan sesuatu itu makanan sunnah, dicampur-campur pula beberapa jenis makanan dan didakwa sunnah. Boleh jadi sakit perut orang yang memakannya. Paling kurang pun, tidak jadi apa-apa pun.

Tapi kalau orang jahil hendak beli dan makan, silakan. Duit sendiri, pakailah macam mana pun. Tapi janganlah perasan makan makanan sunnah pula. Yang jadi sunnah itu adalah kalau memang ada Nabi anjurkan memakannya seperti kurma, cuka, madu, habbatus sauda’. Dan memang makanan itu memberi kebaikan kepada pemakannya, mengikut kajian sains. Tapi kenalah dikaji dahulu untuk pastikan ia baik untuk dimakan. Kalau pakai hadis dhaif tentang kelebihan garam dimakan sebelum makan makanan lain, itu kena kaji balik adakah benar ia baik? Takut darah tinggi pula kerana makan garam yang banyak. Tapi memang ada kelebihan hasil kajian tentang garam bukit atau garam laut (bukannya garam putih yang telah diproses). Apa-apa pun, kena buat kajian dahulu sebelum memakan apa-apa yang didakwa sebagai ‘makanan sunnah’.

 

مَا رَزَقنَـٰكُم

yang Kami beri rezeki kepada kalian;

Allah ‎ﷻ hendak mengingatkan bahawa Dia yang memberi rezeki itu kepada kita. Jangan lupa Siapa yang beri rezeki kepada kita. Maka kenalah kita bersyukur kepada-Nya.

Dan Allah ﷻ ingatkan, kalau Dia sudah beri maka kenalah kita terima. Jangan pula kita nak halang-halang dari dimakan atau digunakan oleh manusia. Jangan memandai untuk mengatakan ada makanan halal sebagai pantang dimakan pula. Jangan reka hukum baru.

Dan dengan ayat ini pun nyata bahawa soal makanan dalam Islam tidaklah dilarang-larang. Dalam agama zaman dahulu ataupun sampai sekarang dengan pimpinan ketua-ketua agama kadang-kadang peribadatan kepada Tuhan disangkut-sangkutkan dengan berbagai pantang makanan. Mesti memperbanyak lapar kata mereka, menghentikan makan ini dan makan itu. Ada pula yang melarang makan daging dan sebagainya. Dengan maksud agar tubuh menjadi lemah. Dengan kelemahan tubuh, kata mereka, jiwa akan mendapat kekuatannya. Kadang-kadang bukan sahaja dilarang makan daging, malahan segala yang bernyawa tidak boleh dibunuh apa lagi dimakan dagingnya. Kalau demikian halnya nescaya kegiatan buat hidup menjadi kendur, kerana hanya mementingkan rohani, lalu jasmani tempat berdiamnya rohani itu menjadi lemah. Maka di dalam peraturan yang dituntunkan kepada orang yang beriman ini disuruh memakan makanan yang baik baik, yang sesuai untuk menyihatkan jiwa dan badan. Dengan makanan yang teratur dan tidak banyak pantang dan larangan itu dapatlah lebih bersyukur menyembah kepada Tuhan.

 

وَاشْكُرُوا لِلَّهِ

Dan bersyukurlah kalian kepada Allah

Kalau sudah yakin yang Allah lah yang memberikan rezeki kepada kita, maka bersyukurlah dengan rezeki halal yang Allah ‎ﷻ. Jangan kita makan rezeki dari Allah ﷻ tapi kita tidak berterima kasih kepadaNya. Kalau kita bersyukur dan rasa cukup dengan segala barang yang kita dapat daripada hasil dan perkara yang halal, kita tidak akan mencari yang haram. Yang mencari yang haram itu adalah kerana mereka tidak bersyukur dengan apa yang ada, tidak rasa cukup dengan barang halal yang Allah ‎ﷻ telah berikan. Mereka masih lagi hendak mencari benda yang lain.

Lagi satu, syarat kita dikira bersyukur adalah: kita ucapkan syukur kepada Allah ‎ﷻ dan kedua, kita kena gunakan segala perkara halal yang Allah ‎ﷻ berikan itu dengan cara yang Allah ‎ﷻ ajar kita. Jangan disalahgunakan.

Dan yang ketiga, kita kena taat kepada Allah ﷻ dalam segala suruhan dan laranganNya. Sudah makan segala rezekiNya, kenalah ikut arahanNya, bukan? Syukur itu bukan hanya menyebut alhamdulillah sahaja, tetapi harus taat kepada Allah ﷻ. Jangan pula semua nikmat Allah ﷻ kita mahu gunakan, tetapi hukum Dia kita tidak ikut pula. Ini tidak patut sama sekali. Banyak ayat yang Allah ingatkan tentang nikmat makan supaya kita bersyukur seperti disebut di dalam Fatir: 12

وَما يَستَوِي البَحرانِ هٰذا عَذبٌ فُراتٌ سائِغٌ شَرابُهُ وَهٰذا مِلحٌ أُجاجٌ ۖ وَمِن كُلٍّ تَأكُلونَ لَحمًا طَرِيًّا وَتَستَخرِجونَ حِليَةً تَلبَسونَها ۖ وَتَرَى الفُلكَ فيهِ مَواخِرَ لِتَبتَغوا مِن فَضلِهِ وَلَعَلَّكُم تَشكُرونَ
Dan tiada sama (antara) dua laut; yang ini tawar, segar, sedap diminum dan yang lain masin lagi pahit. Dan dari masing-masing laut itu kamu dapat memakan daging yang segar dan kamu dapat mengeluarkan perhiasan yang dapat kamu memakainya, dan pada masing-masingnya kamu lihat kapal-kapal berlayar membelah laut supaya kamu dapat mencari kurnia-Nya dan supaya kamu bersyukur.

Ternyata di dalam ayat ini Allah ﷻ memberitahu yang jikalau kita mendapat rezeki makanan, maka hendaklah bersyukur. Ayat ini kena dibaca dengan Mukminoon: 51 untuk mendapat pemahaman tentang apakah itu syukur.

يا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلوا مِنَ الطَّيِّبٰتِ وَاعمَلوا صٰلِحًا
Hai rasul-rasul, makanlah daripada makanan yang baik-baik, dan kerjakanlah amal yang soleh.

Kalau dibaca kedua-dua ayat ini, kita boleh kaitkan bahawa syukur yang dimaksudkan di dalam Baqarah: 172 adalah dengan melakukan amal soleh seperti disebut pula di dalam Mukminoon: 51. Inilah kaitan antara syukur dan beramal soleh. Maka ia bukanlah dari segi iktikad dan melafazkan Alhamdulillah sahaja, tetapi hendaklah diikuti dengan melakukan amal soleh. Kerana itulah Rasulullah ﷺ banyak melakukan ibadat seperti yang disebut di dalam hadith yang masyhur,

عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا صَلَّى قَامَ حَتَّى تَفَطَّرَ رِجْلَاهُ قَالَتْ عَائِشَةُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَتَصْنَعُ هَذَا وَقَدْ غُفِرَ لَكَ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ فَقَالَ يَا عَائِشَةُ أَفَلَا أَكُونُ عَبْدًا شَكُورًا
Aisyah رضي الله عنها berkata, Rasulullah ﷺ ketika melaksanakan solat maka baginda berdiri hingga kedua kakinya bengkak. Aisyah رضي الله عنها bertanya, “Wahai Rasulullah, apa yang engkau perbuat, sedangkan dosamu yang telah lalu dan yang akan datang telah diampuni?” Lalu baginda menjawab, “Wahai Aisyah, bukankah seharusnya aku menjadi hamba yang banyak bersyukur?”.
(Sahih Muslim (5046))

Dari sini kita dapat belajar bahawa semakin banyak nikmat yang kita dapat, hendaklah kita menunjukkan syukur dengan lebih banyak melakukan ibadah. Dan kerana itu ibadah disebut seterusnya selepas ini.

 

إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ

sekiranya kamu kepadaNya sahaja kamu menghambakan diri. 

Kalau kita rasa yang kita ini hamba hanya kepada Allah ﷻ, maka kenalah kita taat kepadaNya, bersyukur di atas segala rezeki dariNya. Mencari rezeki yang halal adalah satu ibadah juga. Ini adalah kerana kita lakukannya dalam rangka taat kepada Allah ‎ﷻ. Kerana kita ikut arahan Allah ﷻ untuk mencari rezeki dan memakan harta yang halal. Apabila kita ikut arahan Allah ﷻ, maka itu tanda kita menghambakan diri kepadaNya dan ia juga termasuk dalam perkara ibadah (ibadah umum). Akan tetapi jangan kita terlalu sibuk dengan mencari rezeki siang dan malam sampaikan mengganggu masa ibadah kita. Kita kena ubah paradigma kita dari sangka rezeki dari usaha kita, kepada pemahaman yang rezeki itu Allah yang beri. Semakin kita taat, bersyukur dan beribadah, semakin Allah tambah rezeki kita, seperti firmanNya di dalam Ibrahim:7

وَإِذ تَأَذَّنَ رَبُّكُم لَئِن شَكَرتُم لَأَزيدَنَّكُم
Dan (ingatlah juga), tatkala Tuhanmu memaklumkan; “Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) kepadamu,

Di dalam riwayat daripada Ibn ‘Umar R.’Anhuma, Rasulullah SAW bersabda:

أُحِلَّتْ لَنَا مَيْتَتَانِ الْحُوتُ وَالْجَرَادُ
Dihalalkan bagi kita dua jenis bangkai: ikan dan belalang.
Sunan Ibn Majah (3218) Status: Hasan

Jadi boleh dimakan ikan dan belalang tanpa disembelih. Akan tetapi jikalau ikan mati dan terapung-apung di lautan dan sungai jangan pula dimakan kerana ia tetap haram kerana ia bahaya untuk kesihatan.

Allah suruh kita melakukan ibadah kepadaNya, tapi bukan itu sahaja yang kita kena lakukan. Kita hendak menghambakan diri kepada Allah dan ini adalah makna lain bagi تَعْبُدُونَ (bukan hanya beribadah sahaja). Maknanya sebagai hamba kita kena taat kepada Allah walaupun di luar ibadah. Malangnya banyak manusia yang buat ibadah yang khusus seperti salat, puasa dan sebagainya, tetapi mereka tidak menjaga halal haram dalam urusan mencari rezeki kerana mereka tidak faham bahawa memakan perkara yang halal juga adalah ibadah.

Daripada ayat ini juga, kita dapat tahu bahawa kita hanya boleh taat untuk makan yang halal hanya jikalau kita hanya menghambakan diri kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Kalau kita ada masalah untuk melihat diri kita sebagai hamba yang taat, maka kita akan ada masalah untuk memakan yang halal-halal sahaja.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 24 September 2025

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah