Ayat 45: Allah menerangkan keadaan Hari Kiamat sebagai takhwif ukhrawi.

وَتَرٰهُمْ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا

Dan engkau juga akan melihat mereka didedahkan kepada neraka

Maksud didedahkan itu adalah mereka akan dipanggang kepada api neraka. Allah suruh kita bayangkan kalau kita melihat mereka waktu itu. Alangkah menakutkan, alangkah ngerinya! Kalau tengok pun sudah takut dan ngeri, apatah lagi kalau kita yang kena!

Mereka akan dipanggang kepada api neraka dan dalam ayat yang lain, ada disebut bagaimana mereka tidak ada penahan dari kepanasan api neraka itu dan mereka hanya boleh menahan dengan muka mereka sahaja. Ini adalah kerana tangan dan kaki mereka telah diikat. Ini ada disebut dalam Zumar:24.

Allah suruh kita bayangkan kalau kita melihat mereka dipanggang; bagaimana pula kalau kita yang dipanggang?

خٰشِعِينَ مِنَ الذُّلِّ

dalam keadaan tunduk dengan sebab kehinaan

‘Khusyuk’ adalah apabila tubuh kita tunduk taat. Iaitu apabila tubuh kita kaku ketakutan sampai tidak dapat bergerak. Begitulah keadaannya apabila kita khusyuk dalam solat. Dalam solat, tubuh kita akan kaku dan tidak bergerak melainkan apa yang disyariatkan sahaja dalam ibadat solat.

Tidaklah dalam solat itu tangan kita bergerak ke sana sini, main janggut, main baju dan sebagainya. Itulah tanda seorang yang tidak khusyuk. Mata kita pun kena tunduk melihat kepada satu tempat sahaja, tidaklah mata kita meliar ke mana-mana.

Begitulah juga, orang yang masuk dalam neraka, akan tunduk takut dan taat. Dulu semasa di dunia mereka tidak mahu tunduk dan taat, sekarang baru nak taat. Tapi taat waktu itu sudah terlambat kalau mereka nak tunjuk taat bagai.

Kalimah الذُّلِّ pula adalah perasaan hina yang timbul kerana kita ditekan, apabila kita di bawah kawalan orang lain, tidak ada daya dan kuasa pada diri kita untuk menolong diri kita sendiri ataupun melepaskan diri. Tentunya perasaan ini akan timbul apabila mereka dimasukkan ke dalam neraka dan mereka pun tahu yang sangat-sangat tahu yang mereka memang tidak boleh melakukan apa-apa lagi.

Waktu itu mereka hanya kena terima sahaja apa yang dikenakan kepada mereka. Penyesalan yang tidak ada hujungnya. Mereka tunduk kerana rasa hina sungguh.

يَنظُرُونَ مِن طَرْفٍ خَفِيٍّ

sambil memandang (ke neraka itu) hanya dengan mengerling

Mereka hanya mampu mengerling dengan rasa malu sahaja. Ada orang yang apabila malu-malu, hanya dapat melihat dengan mengerling sahaja. Ini sebab dia segan sangat nak lihat dengan tepat. Dan juga ada yang mengerling kerana takut melihat dengan tepat. Maksudnya mereka melihat tanpa benar-benar melihat (curi-curi pandang sahaja).

Ini adalah satu keadaan di mana seseorang takut untuk tengok sesuatu, tetapi dalam masa yang sama, hendak tahu juga. Iaitu tengok dalam keadaan takut. Macam seorang pelajar yang membuka kertas peperiksaan dan dia tahu yang dia tidak akan berjaya. Mereka buka kertas keputusan itu dengan ketakutan, dengan perlahan dan dengan mengerling sahaja.

Dalam ayat yang lain, ada dikatakan mereka itu dibangkitkan dalam keadaan buta. Dalam ayat ini, mereka dikatakan boleh menjeling pula. Untuk menjamakkan ayat-ayat ini, kita kena tahu bahawa mereka itu memang dibangkitkan dalam keadaan buta, mereka cuma diberi lihat benda yang menakutkan sahaja, iaitu ditunjukkan neraka kepada mereka.

وَقَالَ الَّذِينَ ءآمَنُوا

Dan orang-orang yang beriman pula berkata:

Waktu itu orang-orang yang beriman akan berkata. Dulu semasa di dunia, mereka tidak boleh berkata sangat, kerana mungkin mereka orang yang lemah. Tapi di akhirat kelak mereka diberikan dengan kelapangan untuk berkata-kata semahu mereka.

Nampak macam mereka menunjuk-nunjuk pula dengan berkata apa yang mereka akan katakan itu. Tapi mereka berkata begitu kerana mereka suka sangat. Apakah kata-kata mereka?

إِنَّ الْخٰسِرِينَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ

“Sesungguhnya orang-orang yang rugi ialah mereka yang merugikan dirinya sendiri

Apakah lagi kerugian yang paling besar selain daripada mereka yang dimasukkan ke dalam neraka? Mereka rugi kerana mereka tidak belajar tafsir Al-Qur’an secara talaqqi sampai mereka faham apa yang mereka baca dalam Al-Qur’an.

Mereka ada peluang untuk masuk ke syurga, tapi mereka tidak menjalankan apa yang perlu dilakukan untuk membolehkan mereka masuk ke dalam syurga semasa mereka di dunia. Mereka tidak taat kepada Allah semasa di dunia.

Telah ada pendakwah yang telah datang kepada mereka memberitahu kebenaran, tapi mereka tak mahu terima. Mereka tolak, mereka hina guru dan pendakwah tauhid itu. Mereka sudah diajak belajar tafsir Al-Quran, tapi mereka tak mahu.

وَأَهْلِيهِمْ

dan keluarga mereka

Kenapa keluarga mereka pun akan rugi juga? Kerana dia ajar anak isteri dia dengan kesesatan yang dia amalkan. Kalau dia ada buat perkara yang syirik atau fahaman yang syirik, dia ada ajar keluarganya tentang perkara itu. Macam ada orang yang ajar anaknya sabung ayam. Dia ajar macam mana nak basuh ayam itu, latih ayam itu.

Padahal, menyabung ayam adalah haram kerana ada perjudian. Tapi kerana ayahnya yang ajar, anak itu sangka itu perkara itu boleh dilakukan. Jadi, bukan mereka sahaja yang masuk neraka, tapi anak beranak sekali masuk neraka disebabkan mereka. Sudahlah mereka rugi, mereka rugikan sekali ahli keluarga mereka.

يَوْمَ الْقِيٰمَةِ

pada hari kiamat

Mereka sangka mereka akan selamat kerana mereka tidak pernah memikirkan keadaan mereka di akhirat. Oleh itu, apabila mereka melihat dan merasai sendiri keadaan di Hari Kiamat itu, mereka akan tahu bahawa mereka itu sebenar-benar rugi.

Kalau kita rugi di dunia pun kita sudah rasa menyesal, apatah lagi kalau rugi di akhirat kelak. Tentu tidak sama rugi di dunia dan rugi di akhirat. Rugi di dunia sementara sahaja, tapi rugi di akhirat adalah untuk selama-lamanya.

أَلَا إِنَّ الظّٰلِمِينَ فِي عَذَابٍ مُّقِيمٍ

Ingatlah! Sesungguhnya orang-orang yang zalim itu berada dalam azab seksa yang kekal”.

Ini adalah tasdiq ilahi – Allah membenarkan apa yang dikatakan oleh mereka itu.

Azab itu bukanlah sekejap sahaja, tapi ianya akan berkekalan. Apabila kita melakukan amalan syirik, kita akan dimasukkan ke dalam neraka. Apabila dimasukkan ke dalam neraka, dosa syirik tidak akan diampunkan sampai bila-bila. Oleh itu, mereka akan kekal dalam neraka. WALAUPUN mereka orang Islam. Ini disebut dalam Nisa:48

إِنَّ اللَّهَ لا يَغفِرُ أَن يُشرَكَ بِهِ وَيَغفِرُ ما دونَ ذٰلِكَ لِمَن يَشاءُ ۚ وَمَن يُشرِك بِاللَّهِ فَقَدِ افتَرىٰ إِثمًا عَظيمًا

Sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan dosa syirik mempersekutukanNya (dengan sesuatu apa jua), dan akan mengampunkan dosa yang lain dari itu bagi sesiapa yang dikehendakiNya (menurut aturan SyariatNya). Dan sesiapa yang mempersekutukan Allah (dengan sesuatu yang lain), maka sesungguhnya ia telah melakukan dosa yang besar.

Ayat 46:

وَمَا كَانَ لَهُم مِّنْ أَوْلِيَاءَ

Dan tiadalah bagi mereka sebarang penolong

Kalau dalam dunia, kita ada penolong kita – keluarga kita, orang bawahan kita, kawan-kawan kita dan sebagainya. Tapi di akhirat kelak, tidak ada penolong langsung akan diberikan kepada mereka yang engkar dengan wahyu Allah.

Ayat ini untuk mematahkan harapan mereka yang merasakan ada pemberi syafaat yang akan membantu mereka. Allah nak tegaskan yang tidak sesiapa pun yang akan membantu mereka. Orang yang ada fahaman musyrik, mereka ada menyembah ilah-ilah dari kalangan Nabi, wali dan malaikat. Maka mereka sangka yang mereka sembah itu akan bantu mereka. Allah beritahu dalam ayat ini yang harapan mereka itu adalah harapan palsu sahaja.

يَنصُرُونَهُم مِّن دُونِ اللهِ

yang dapat memberikan pertolongan kepada mereka – yang lain dari Allah –

Kalau orang-orang yang melakukan kezaliman di dunia, mereka ada penolong mereka, juak-juak mereka, yang akan beri pertolongan dan bantuan kepada mereka. Kalau semasa di dunia, ada yang kenal dengan orang itu, orang ini, politikus sana politikus sini.

Tapi di akhirat nanti, mereka tidak ada sesiapa yang akan sokong mereka, tolong mereka. Tinggallah mereka keseorangan. Yang kita boleh harapkan hanyalah Allah sahaja. Tapi kalau kita tidak taat kepada perintah Allah, kita lawan ayat-ayatNya, bagaimana nak mengharap pertolongan dari Allah?

وَمَن يُضْلِلِ اللهُ

dan sesiapa yang disesatkan oleh Allah

Iaitu mereka yang ditutup hati mereka untuk menerima kebenaran. Ini adalah kerana mereka menentang dan menolak hidayah apabila hidayah sampai kepada mereka. Apabila mereka menolak berkali-kali, apabila sudah sampai kepada kesesatan peringkat keempat, Allah akan bawa mereka kepada kesesatan.

Janganlah kita sangka yang Allah terus taqdirkan sesiapa jadi sesat dari mula lagi, tidaklah begitu. Allah akan beri peluang kepada manusia berkali-kali. Tapi apabila mereka sentiasa menolak, barulah Allah kunci mati hati mereka dari menerima kebenaran. Kunci mati hati itu dinamakan Khatmul Qalbi – itulah kesesatan peringkat keempat dan terakhir sekali.

فَمَا لَهُ مِن سَبِيلٍ

maka tidak ada baginya sebarang jalan

Mereka tidak akan mendapat jalan untuk menyelamatkan mereka di dunia dan juga di akhirat. Kerana perkataan سَبِيلٍ itu boleh merujuk kepada jalan di dunia dan juga jalan di akhirat.

Mereka tak akan jumpa jalan kebenaran lagi. Walaupun selepas itu mereka diberikan dengan berbagai dalil dan hujah, mereka tak nampak. Ramai orang yang sebegini. Kita sudah beri ayat Al-Quran yang berbagai-bagai, yang jelas; kita sudah beri mereka hadis-hadis yang sahih. Hujah juga telah ditegakkan kepada mereka. Kemudian kita terangkan lagi dalam bahasa yang mudah difahami, tapi mereka masih lagi tak nampak. Kerana jalan kepada iman telah ditutup kepada mereka.

Kerana mereka dulu asyik menolak. Mereka bukan sahaja tolak tapi mereka menentang sekali – melawan mereka yang bawa dakwah tauhid itu. Apabila sudah banyak kali menentang, mereka akan ditutup dari menerima kebenaran.

Ayat 47: Ayat 47 – 50 adalah Perenggan Makro Keenam. Ia mengandungi Dalil Aqli Anfusi. Untuk menyelamatkan diri dari menghadapi nasib yang amat teruk di akhirat, maka ambillah peluang sementara masih hidup ini. Selepas diberitahu dengan nasib buruk yang akan dikenakan kepada mereka yang degil, sekarang mereka diajak untuk taat kepada Allah. Untuk menguatkan hujah, Allah berikan dalil yang mereka boleh lihat pada diri mereka sendiri.

اسْتَجِيبُوا لِرَبِّكُم

sambutlah seruan Tuhan kamu,

Sambutlah dan ikutlah ajakan tauhid yang Allah telah sampaikan dalam ayat-ayatNya. Ajakan dan ajaran tauhid itu banyak terdapat dalam Al-Qur’an. Dan disebut dengan jelas sekali, sampaikan tidak perlu kepada kitab atau hadis lain pun sebenarnya untuk menerangkannya kerana ianya amat jelas sekali. Hadis dan hujah sebagai penguat sahaja.

Yang tidak jelas hanyalah kepada mereka yang tidak mahu belajar sahaja. Maka, hendaklah belajar tafsir Al-Qur’an supaya kita boleh faham tauhid ini. Bukannya boleh faham tauhid dengan belajar Sifat 20.

‘Sambut’ itu juga bermakna, apabila kita sudah belajar dan tahu, maka hendaklah kita taat kepadaNya. Segala arahanNya kita ikut, dan segala laranganNya kita tinggalkan. Jangan setakat faham sahaja, tapi kena terima dan ikut sekali.

مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِيَ يَوْمٌ لَّا مَرَدَّ لَهُ مِنَ اللهِ

sebelum datangnya dari Allah – hari yang tidak dapat ditolak;

Apakah hari yang tidak dapat ditolak itu? Itulah hari kita mati. Ini maksud yang pertama.

Keduanya, dimaksudkan Hari Kiamat.

Kalimah مَرَدَّ bermaksud ‘memulangkan’. Seperti kalau ada orang memberi hadiah kepada kita, kita boleh tolak hadiah itu dengan ‘memulangkan’ hadiah itu kalau kita tidak mahu atau tidak suka kepada hadiah itu.

Kalau barang, bolehlah nak tolak dan pulangkan. Tetapi apabila Allah telah memulakan kematian seseorang atau memulakan hari kiamat tidak ada sesiapa yang boleh memulangkan atau menolak proses itu. Tidak ada sesiapa yang boleh menghalang kematian atau hari kiamat itu dari terjadi.

مَا لَكُم مِّن مَّلْجَإٍ يَوْمَئِذٍ

pada hari itu tidak ada bagi kamu tempat berlindung,

Kalimah مَّلْجَإٍ dari katadasar ل ج ء yang bermaksud ‘berlindung di dalam kubu’. مَّلْجَإٍ bermaksud tempat berlindung terutama sekali berlindung dari musuh. Selalunya perlindungan yang kuat adalah dalam kubu.

Kalau di dunia boleh lagi ada tempat perlindungan tapi tidak ada di akhirat. Ini adalah kerana di Mahsyar nanti, ianya adalah tanah datar sejauh mata memandang, tiada lubang untuk kita masuk menyorok ke dalamnya atau bukit/tempat tinggi yang kita boleh berselindung di sebaliknya.

وَمَا لَكُم مِّن نَّكِيرٍ

dan tidak ada pula bagi kamu sebarang alasan untuk menafikan

Kalimah نَّكِيرٍ dari katadasar ن ك ر yang boleh bermaksud ‘ganjil’ atau ‘tidak disukai’. نَّكِيرٍ dalam ayat ini bermaksud ‘menafikan’. Iaitu tidak ada sesiapa pun yang boleh menafikan hari Kiamat dari berlaku, menafikan dosa mereka pada hari itu, menafikan hukuman yang dikenakan oleh Allah.

Kalimah نَّكِيرٍ juga boleh bermaksud seseorang yang menolong kita. Maknanya pada Hari Kiamat itu nanti, tidak akan ada sesiapa pun yang boleh menolong kita dan menyelamatkan kita daripada azab Allah. Keluarga kita pun tidak boleh hendak menolong kita. Mereka pun tak kisah dengan kita kerana mereka pun sibuk dengan hal mereka.

Maknanya, kita tidak boleh mengharap orang lain di akhirat kelak. Kita cuma boleh berharap kepada iman dan amal kita sahaja. Maka beramallah dengan sebaik-baiknya supaya kita tidak menyesal di sana nanti. Kerana kita pasti akan menghadapinya.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 24 Julai 2019

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Ayat 39: Ini adalah sambungan sifat-sifat ahli syurga. Sebelum ini telah disebut kalau marah, dianjurkan untuk memaafkan. Tapi sekarang disebut kalau kita dizalimi. Adakah nak maafkan juga? 

وَالَّذِينَ إِذَا أَصَابَهُمُ الْبَغْيُ

Dan juga orang-orang yang apabila ditimpa sesuatu perbuatan secara zalim,

Kalimah الْبَغْيُ dari segi bahasa bermaksud ‘keinginan’. Di dalam ayat ini, ia membawa maksud ‘dizalimi’ kerana kadang-kadang apabila kita hendak memenuhi ‘keinginan’ kita, kita menzalimi orang lain. Iaitu apabila kita hendak ambil lebih dari yang sepatutnya.

Ada yang ambil bahagian orang lain sebab dia hendak lebih lagi dari yang sepatutnya. Kadang-kadang manusia melakukannya dengan cara yang keras dan kasar. Itu adalah zalim. Adakala kita menzalimi dan adakala juga kita yang dizalimi.

Bagaimanakah tindakan mereka yang mukmin apabila mereka dizalimi?

هُمْ يَنتَصِرُونَ

mereka bertindak membela diri

Kita sangka yang kita hanya disuruh bersabar sahaja kalau dizalimi. Tapi dalam ayat ini, Allah memberi satu jalan: kita boleh ‘membantu’ diri kita. Kerana perkataan يَنتَصِرُونَ dari kata dasar ن ص ر  yang bermaksud ‘bantu’. Iaitu membantu diri kita dengan mengambil tindakan balas.

Tidaklah kita disuruh menahan dan terima sahaja apa yang dikenakan kepada kita. Islam bukanlah agama yang sebegitu. Islam adalah agama praktikal untuk hidup dalam alam ini. Tidaklah kita diajar tahan dan terima sahaja kezaliman orang lain ke atas kita. Kalau kita buat begitu, itu bukanlah kebaikan.

Islam adalah agama yang adil. Oleh kerana itu, Islam membenarkan kita bertindak balas kepada mereka yang menzalimi kita. Tetapi dengan syarat-syarat yang dibenarkan. Tidaklah boleh kita ambil tindakan sesuka hati.

Pilihan tindakan itu banyak tetapi manakah yang sesuai dalam Islam? Ini adalah beberapa tindakan yang selalunya diambil oleh manusia:

1. Apabila ada orang yang menzalimi kita, kita biarkan sahaja. Contohnya seperti ajaran dalam Kristian. Kitab Injil mengajar, “Kalau ada yang menampar pipi kita, berikan pipi kita yang satu lagi”. Macam inikah yang dianjurkan oleh agama kita? Adakah ini praktikal dalam kehidupan di dunia ini? Tentu tidak.

2. Kita balas sama dengan apa yang dikenakan kepada kita. Kalau orang tampar kita, kita tampar dia semula. Dia patahkan tangan kita, kita patahkan tangan dia semula. Tapi haruslah dengan proses yang dibenarkan.

3. Kita memaafkan orang itu.

4. Kita balas dengan lebih berat lagi dari apa yang dikenakan kepada kita.

Yang dibenarkan kepada kita dalam Syari’at adalah pilihan kedua dan ketiga sahaja. Dalam Surah Hajj: 39 Allah telah berfirman:

أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا وَإِنَّ اللهَ عَلَىٰ نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌ

Diizinkan berperang bagi orang-orang (Islam) yang diperangi (oleh golongan penceroboh), kerana sesungguhnya mereka telah dianiaya; dan sesungguhnya Allah Amat Berkuasa untuk menolong mereka (mencapai kemenangan).

Ayat dari Surah Hajj ini memberi kebenaran kepada kita untuk membalas kepada orang yang memerangi kita. Kita tidak kacau mereka dan tidak serang mereka, tapi apabila mereka yang mula menyerang kita, maka kita boleh menyerang mereka semula.

Kita juga boleh mengambil pilihan untuk memaafkan orang yang menganiaya kita, tapi tidaklah sampai kita membiarkan sahaja diri kita dianiaya berkali-kali tanpa melakukan apa-apa. Kerana kalau kita biarkan sahaja, orang zalim itu akan menjadi lebih zalim lagi. Bukan kita sahaja yang dizaliminya, orang lain pula yang dizaliminya. Sebab dia rasa perbuatannya itu tidak ada tindakan pembalasan pun, dengan senang hati sahaja dia akan terus melakukannya.

Oleh itu, kita kena ambil tindakan untuk menghentikannya. Kalau kita tidak mahu lakukan sendiri, kita boleh mengadu kepada orang lain atau pihak yang berkuasa. Sekurang-kurangnya yang boleh kita lakukan kalau kita tidak mampu untuk membalas, hendaklah kita berdoa kepada Allah untuk membantu kita.

Dalam ayat ini, Allah memberi kebenaran kepada kita untuk membela diri. Tapi surah ash-Shura ini adalah Surah Makkiah. Waktu zaman sahabat di Mekah, mereka banyak ditindas, diseksa dan disakiti. Tapi, Nabi tidak membenarkan mereka membalas balik kerana kedudukan mereka amat lemah waktu itu. Allah juga tidak lagi memberikan wahyu untuk membenarkan mereka menyerang balas.

Memang sahabat ramai yang hendak membalas balik, tambahan pula mereka ada Saidina Umar yang tentunya tidak mahu duduk senyap sahaja. Tapi, Nabi ﷺ tidak benarkan kerana Allah tidak beri kebenaran lagi. Kerana kalau mereka balas, akan menyebabkan tindakan buruk yang lebih besar lagi daripada kaum kafir Mekah.

Kerana setakat itu, yang dilakukan adalah Musyrikin Mekah secara bersendiri sahaja. Cuma ada segelintir sahaja yang melakukannya. Tapi kalaulah umat Islam membalas balik dengan kekerasan (untuk membela diri), maka seluruh kaum kafir Musyrikin Mekah akan bergabung dan memusnahkan terus Muslim yang sedikit sangat pada waktu itu.

Kerana pengganas Musyrikin Mekah akan gunakan sebagai hujah: “ha kau tengok, mereka ini memang ganas! aku dah cakap dah…..” Maka kerana itu para sahabat disuruh untuk bersabar. Maka, kalau bukan membalas begitu yang dimaksudkan, apakah maksudnya?

Surah ini adalah tentang Syura. Ianya tentang melakukan sesuatu dalam peringkat kerajaan. Iaitu, apabila kerajaan sudah ada, tindakan boleh dijalankan ke atas mereka yang menzalimi. Ini memberi isyarat kepada sahabat waktu itu di Mekah, bahawa mereka akan diberikan dengan kedudukan yang membolehkan mereka mengambil tindakan semula. Maksudnya, mereka akan ada kerajaan nanti. Cuma waktu itu sahaja mereka kena bersabar.

Memang waktu itu mereka tidak boleh ambil tindakan balas, tapi mereka akan diberikan dengan kedudukan itu tidak lama lagi. Memang tidak lama selepas itu, sahabat telah diarahkan untuk berhijrah dan mereka telah membina kerajaan Islam di Madinah. Waktu itu, barulah boleh tindakan balas diambil kerana undang-undang Islam telah ditegakkan.

Walaupun kita dibenarkan mengambil tindakan balas, tapi tidaklah dengan cara individu. Katakanlah seorang manusia tumbuk kita dan lari. Kita tidak boleh naik kereta dan cari dia lalu tumbuk dia semula. Kita akan dikira sebagai penjenayah dan boleh disabitkan dengan kesalahan dan hukuman oleh pihak berkuasa pula. Yang sebenarnya kita kena lakukan adalah melaporkan kepada pihak berkuasa dan mereka yang yang akan mengambil tindakan.

Antara hukuman yang boleh dikenakan adalah Qisas, iaitu kita boleh tumbuk dia semula. Tapi, itu adalah dalam suasana mahkamah. Mahkamah akan membuat penyiasatan dan perbicaraan untuk memastikan sama ada benar kejadian itu berlaku.

Tidak boleh ambil tindakan sendiri kerana bayangkan, kalau semua orang boleh ambil tindakan dengan tangan sendiri, maka itu akan memporak perandakan negara ini. Sudah tidak boleh kawal. Jadi seperti zaman koboi pula nanti.

Tetapi, kalau dia sedang tumbuk kita, kita boleh tumbuk dia balik waktu itu. Kerana itu dikira ‘mempertahankan’ yang termasuk dalam lingkungan ayat ini. Tapi, jangan pula kita tumbuk sampai lembik hingga dia pengsan pula.

Sekarang sudah lengkap 10 sifat-sifat yang perlu ada bagi mereka yang mengharap untuk masuk syurga. Secara ringkas, disenaraikan kembali kesemuanya:

1. Iman sempurna. Yakin dengan janji Allah.

2. Tawakal selepas melakukan taat.

3. Sentiasa berusaha menjauhi dosa besar.

4. Terutama dosa-dosa besar yang melibatkan hawa nafsu.

5. Bila terbit kemarahan ke atas orang lain, mereka mudah maafkan.

6. Menyahut seruan Tuhan dalam melaksanakan hukum sama ada akidah dan fardhu ain.

7.  Menjalankan ibadat terutama solat fardhu

8. Buat urusan penting sesama manusia dengan Syura. Berbincang dengan baik dalam masyarakat.

9. Infaq harta ataupun infaq ilmu.

10. Bila mereka dizalimi, mereka hanya bela diri sahaja. Tidak buat zalim balik. Tidak balas lebih dari yang patut.

Mereka yang ada kesemua sifat-sifat ini, barulah boleh ‘mengharap’ untuk masuk syurga. Belum tentu masuk lagi, tapi boleh mula mengharap.

Ayat 40: Ini adalah sambungan dari ayat sebelum ini: Selain dari balas balik, apa yang kita boleh lakukan? Ini adalah huraian tentang ayat membalas kezaliman yang telah disebut sebelum ini.

وَجَزٰؤُا سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِّثْلُهَا

Dan balasan sesuatu kejahatan ialah kejahatan yang sama dengannya;

Ayat ini adalah dalil bahawa kita boleh membalas balik kepada orang yang melakukan kesalahan kepada kita sama dengan kesalahan yang telah dikenakan kepada kita. Apabila kita balas balik, hendaklah jangan lebih daripada apa yang dibuat kepada kita.

Tetapi hendaklah kita ingat bahawa ini adalah dalam konteks hukum Qisas. Islam telah memberikan jalan untuk memuaskan hati kita, maka kita kena lakukan dalam lingkungan yang dibenarkan sahaja. Dalam Baqarah:194

الشَّهْرُ الْحَرَامُ بِالشَّهْرِ الْحَرَامِ وَالْحُرُمَاتُ قِصَاصٌ فَمَنِ اعْتَدَىٰ عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدَىٰ عَلَيْكُمْ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ

(Mencabuli) bulan yang dihormati itu ialah dengan (sebab membalas pencabulan dalam) bulan yang dihormati; dan tiap-tiap perkara yang dihormati itu (jika dicabuli), ada balasannya yang seimbang. Oleh itu sesiapa yang melakukan pencerobohan terhadap kamu maka balaslah pencerobohannya itu seimbang dengan pencerobohan yang dilakukannya kepada kamu; dan bertaqwalah kamu kepada Allah serta ketahuilah: Sesungguhnya Allah berserta orang-orang yang bertaqwa.

Dalam hukum Qisas, kalau kita dipukul di kepala kita boleh memukulnya balik di kepala. Kalau ada orang yang membunuh ahli keluarga kita, kita boleh balas dengan membunuhnya kembali. Adakah kebaikan kalau kita membalas kesalahan yang dilakukan kepada kita? Memang ada. Sepertimana yang disebut di dalam Baqarah:179

وَلَكُمْ فِي الْقِصَاصِ حَيَاةٌ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

Dan di dalam hukuman Qisas itu ada jaminan hidup bagi kamu, wahai orang-orang yang berakal fikiran, supaya kamu bertaqwa.

Qisas atau ‘balas balik’ seperti yang dianjurkan oleh Islam ini adalah baik. Kerana bila kita membalas balik, ini akan memberitahu kepada manusia yang zalim bahawa mereka tidak boleh suka-suka hati untuk melakukan apa-apa sahaja kepada kita. Kerana kita boleh membalas balik.

Dengan itu ia akan menahan orang yang zalim daripada mengambil tindakan mereka. Supaya mereka tahu bahawa ada balasan kepada apa yang mereka lakukan itu. Ia akan menyelamatkan orang lain dari kena kezaliman yang sama dari mereka.

Oleh itu, kita kena melaporkan kesalahan yang dilakukan. Supaya mereka yang menyakiti orang lain itu akan diambil tindakan dan tidak mengacau atau menyakiti orang lain pula. Maknanya, dengan melaporkan pun bermakna kita berbuat kebaikan juga.

Qisas ini ada juga disebut dalam Maidah:45

وَكَتَبْنَا عَلَيْهِمْ فِيهَا أَنَّ النَّفْسَ بِالنَّفْسِ وَالْعَيْنَ بِالْعَيْنِ وَالْأَنفَ بِالْأَنفِ وَالْأُذُنَ بِالْأُذُنِ وَالسِّنَّ بِالسِّنِّ وَالْجُرُوحَ قِصَاصٌ فَمَن تَصَدَّقَ بِهِ فَهُوَ كَفَّارَةٌ لَّهُ وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ

Dan kami telah tetapkan atas mereka di dalam kitab Taurat itu, bahawa jiwa dibalas dengan jiwa, dan mata dibalas dengan mata, dan hidung dibalas dengan hidung, dan telinga dibalas dengan telinga, dan gigi dibalas dengan gigi, dan luka-luka hendaklah dibalas (seimbang). Tetapi sesiapa yang melepaskan hak membalasnya, maka menjadilah ia penebus dosa baginya; dan sesiapa yang tidak menghukum dengan apa yang telah diturunkan Allah, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.

Maknanya, Bani Israil juga telah diberikan dengan hukum yang sama. Ianya juga menjadi salah satu hukum dari agama Islam.

Jangan salah faham dengan kebenaran yang Allah telah berikan dalam ayat-ayat ini. Ada juga perkara yang kita tidak boleh balas sama dengan yang dilakukan kepada kita. Sebagai contoh, kalau kita ditipu, kita tidak boleh menipu balik. Kerana penipuan yang dilakukan oleh mereka itu hanya boleh dibalas oleh Allah.

Tidaklah kita boleh tipu balik orang lain, kalau kita kena tipu; atau kalau orang kata buruk tentang kita, kita kata buruk tentang dia balik – itu adalah pemahaman yang salah. Maka kena nilai satu persatu.

Atau, kalau anak kita kena rogol oleh seseorang, takkan kita nak rogol anak dia pula? Atau kalau kita dipaksa minum arak oleh seseorang, takkan kita nak paksa dia pula minum arak? Jadi kena nilai satu persatu apakah hukuman yang sesuai.

فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ

dalam pada itu sesiapa yang memaafkan dan berbuat baik

Kemaafan ada dua jenis: kemaafan jenis baik dan jenis yang tidak baik. Kemaafan yang baik adalah kalau kesalahan itu dikenakan kepada diri kita.

Kadang-kadang kalau kita tidak memaafkan dan kita lawan balik, ianya hanya akan menjadikan perbalahan itu berpanjangan. Kadang-kadang kita tidak mahu ianya berpanjangan sahaja, kita nak ianya berhenti. Kemaafan yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah kemaafan yang baik.

Terutama kalau orang yang melakukan kezaliman itu sendiri memang sudah rasa bersalah dan sudah bertaubat. Maka eloklah kalau kita maafkan. Kalau orang yang buat kezaliman itu pun masih nak mengganas lagi, maka eloknya dikenakan hukuman kepada mereka dan jangan dimaafkan.

Kemaafan yang tidak baik adalah apabila orang itu sepatutnya dihukum, tapi kita tak jalankan. Kerana mungkin kita di pihak yang buat keputusan, dan kita maafkan pula orang yang membuat kesalahan itu sedangkan bukan hak kita untuk memaafkan.

Sebagai contoh, pernah seorang perempuan dibawa kepada Nabi ﷺ kerana dia telah mencuri. Oleh kerana wanita itu dari keluarga yang terkenal dan orang besar, ada yang mencadangkan supaya beliau dilepaskan. Nabi ﷺ telah marah dan berkata kalaulah Fatimah anaknya sendiri yang mencuri pun dia akan potong tangan Fatimah.

Lagi satu maaf yang tidak baik adalah apabila memaafkan orang yang memang bersalah. Sebagai contoh, membebaskan penjenayah yang ditangkap sedangkan mereka telah melakukan kesalahan dan patut dihukum. Kalau mereka dibebaskan, ada kemungkinan mereka akan melakukan jenayah lagi. Maka itu bukanlah keadilan namanya. Namanya ‘maaf’, tapi bukan maaf yang baik.

Hukuman kadangkala perlu dijalankan. Sebagai contoh, kalau anak kita melakukan kesalahan, kita kena hukum mereka supaya mereka tahu apakah kesalahan yang mereka telah lakukan supaya mereka tidak membuatnya lagi. Jangan lepaskan mereka begitu sahaja, kerana nanti mereka tidak takut untuk melakukan kesalahan lagi.

Secara ringkasnya, dari dua jenis kemaafan itu, kita kena bahagikan kepada dua bahagian: peringkat individu dan peringkat kerajaan. Dalam peringkat individu, kita digalakkan untuk memaafkan. Tapi dalam peringkat kerajaan, tidak boleh memaafkan kalau telah sabit kesalahan yang dilakukan oleh seseorang.

Maka kalau seseorang telah melakukan kesalahan kepada kita, kita boleh maafkan. Tapi kalau kita sudah bawa ke muka pengadilan, hakim tidak boleh lepaskan dia kembali apabila telah sabit kesalahannya. Maka, kalau nak maafkan, kena maafkan sebelum mahkamah bermula. Kadangkala ada yang asalnya marah kepada orang, tapi kemudian dia jadi kesian. Tapi kalau dia lambat dan keputusan telah dibuat, hakim tidak boleh hentikan hukuman itu.

Kalimah أَصْلَحَ bermaksud ‘mahukan kebaikan’. Kita mencari apakah perkara yang baik yang dapat dicapai. Kita maafkan supaya perkara itu tidak dipanjangkan. Kita mahu memperbaiki perhubungan yang terputus kerana kejadian buruk itu. Kadang-kala tidak ada gunanya kalau kita meneruskan kemarahan itu atau membalas dendam.

Lihatlah bagaimana para sahabat tidak dibenarkan mengambil tindakan membalas balik kejahatan yang telah dilakukan kepada mereka semasa di Mekah. Kerana waktu itu mereka amat sedikit dan kalau mereka balas dengan menentang mereka secara fizikal, mereka akan dikalahkan terus kerana mereka amat sedikit. Itu maknanya membalas kejahatan yang dilakukan tidaklah baik waktu itu. Tidak أَصْلَحَ.

فَأَجْرُهُ عَلَى اللهِ

maka pahalanya ke atas Allah

Mereka yang memaafkan akan dapat balasan yang amat baik kalau mereka maafkan orang lain yang memang telah melakukan kezaliman kepada diri mereka.

Dalam ayat ini, Allah tak sebutkan apakah balasan yang akan diberikan. Allah cuma sebut عَلَى اللهِ (ke atas Allah). Selalunya Allah sebut apakah yang akan dapat kalau kita melakukan sesuatu perbuatan yang baik – dapat syurga, dapat rumah di syurga dan sebagainya.

Tapi apabila Allah sebut Dia yang akan balas, itu bermakna Allah akan beri lebih lagi dari yang amat-amat istimewa. Sampaikan tidak boleh disebut – ianya terpulang kepada Allah. Akal kita tidak dapat membayangkannya kalau Allah beritahu pun. Begitu hebatnya Allah menganjurkan kepada kita memaafkan orang yang berbuat zalim kepada kita.

Memang untuk membuat amalan yang baik memang susah tapi tidaklah sesusah menahan diri dari mengambil tindakan kepada orang yang zalim kepada kita. Sudahlah tidak ambil tindakan, kita maafkan dia pula. Sudahlah maafkan, kita perbaiki perhubungan kita dengan dia balik. Ma sha Allah, memang susah! Kerana itu pahalanya amat-amat tinggi.

Memang ada ruang hukum dalam Islam untuk membalas perbuatan zalim yang dikenakan kepada kita. Tetapi Allah juga memberitahu yang kalau kita memaafkan, itu lebih baik. Allah berfirman dalam Baqarah:178

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِصَاصُ فِي الْقَتْلَى الْحُرُّ بِالْحُرِّ وَالْعَبْدُ بِالْعَبْدِ وَالْأُنثَىٰ بِالْأُنثَىٰ فَمَنْ عُفِيَ لَهُ مِنْ أَخِيهِ شَيْءٌ فَاتِّبَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ وَأَدَاءٌ إِلَيْهِ بِإِحْسَانٍ ذَٰلِكَ تَخْفِيفٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَرَحْمَةٌ فَمَنِ اعْتَدَىٰ بَعْدَ ذَٰلِكَ فَلَهُ عَذَابٌ أَلِيمٌ

Wahai orang-orang yang beriman! Diwajibkan kamu menjalankan hukuman “Qisas” (balasan yang seimbang) dalam perkara orang-orang yang mati dibunuh iaitu: orang merdeka dengan orang merdeka, dan hamba dengan hamba, dan perempuan dengan perempuan. Maka sesiapa (pembunuh) yang dapat sebahagian keampunan dari saudaranya (pihak yang terbunuh), maka hendaklah orang yang mengampunkan itu) mengikut cara yang baik (dalam menuntut ganti nyawa), dan (si pembunuh pula) hendaklah menunaikan bayaran ganti nyawa itu) dengan sebaik-baiknya. Yang demikian itu adalah suatu keringanan dari Tuhan kamu serta suatu rahmat kemudahan. Sesudah itu sesiapa yang melampaui batas (untuk membalas dendam pula) maka baginya azab seksa yang tidak terperi sakitnya.

إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الظّٰلِمِينَ

Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang berlaku zalim.

Iaitu mereka yang melakukan kezaliman dan melakukan kesalahan kepada orang lain. Allah akan menghukum mereka nanti. Dan dalam urusan perundangan, mereka akan dikenakan dengan hukuman Hudud, Qisas atau Ta’zir.

Ia juga bermaksud mereka yang membalas lebih dari yang sepatutnya. Ini pun zalim juga. Kerana balasan yang boleh dilakukan hanyalah balasan yang setimpal dengan perlakuan asal sahaja. Kalau kita buat lebih lagi, itu sudah zalim namanya.

Ayat 41:

وَلَمَنِ انتَصَرَ بَعْدَ ظُلْمِهِ

Dan sesungguhnya orang yang bertindak membela diri setelah dia dizalimi,

Iaitu mereka yang mengambil tindakan dengan melaporkan kepada pihak yang berwajib tentang kesalahan yang dilakukan ke atas dirinya – supaya dia boleh balas balik kesalahan yang telah dilakukan.

فَأُولَٰئِكَ مَا عَلَيْهِم مِّن سَبِيلٍ

maka mereka yang demikian keadaannya, tidak ada sebarang jalan hendak menyalahkan mereka.

Mereka tidak bersalah kalau mereka hendak mengambil tindakan balas. Mereka tidak ada dosa. Tidak ada jalan atau hujah untuk kita menyalahkan mereka. Memang ada anjuran untuk memaafkan, tapi itu hanya anjuran dan tidak wajib.

Dan ianya adalah anjuran yang berat, sampaikan Allah kata balasan yang akan diberikan adalah ‘atas DiriNya’ untuk membalas kebaikan memaafkan itu. Kalau mereka dapat tahan sabar dan tidak balas, mereka akan dapat pahala yang amat besar.

Tetapi, dalam masa yang sama, orang yang dizalimi ada hak untuk membalas dendam. Jangan pula kita paksa atau pujuk mereka untuk maafkan. Jangan kata mereka teruk kalau mereka nak balas juga. Mereka ada hak yang telah diberikan dalam Islam. Jangan kita cakap kepada mereka: “Kenapa kau nak balas juga, bukankah sesama Islam itu baik untuk memaafkan? Teruklah kau ini…”.

Hati manusia kita tidak tahu. Ada orang yang tidak selesai dalam dirinya sehinggalah dia melihat orang yang menzaliminya dibalas. Allah tahu isihati manusia. Kerana itulah Allah telah berikan mereka ruang untuk membalas balik. Jadi kalau dia nak balas juga, maka jangan salahkan dia.

Ayat 42: Takhwif Ukhrawi.

إِنَّمَا السَّبِيلُ عَلَى الَّذِينَ يَظْلِمُونَ النَّاسَ

Sesungguhnya jalan (untuk menyalahkan) hanyalah terhadap orang-orang yang melakukan kezaliman kepada manusia

Mereka yang mula-mula melakukan kezaliman dan gangguanlah yang patut disalahkan dan dihukum. Apa yang mereka lakukan itu memang satu kesalahan dan dosa yang berat. Bukannya orang yang hendak membalas balik yang bersalah.

وَيَبْغُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ

dan menindas di muka bumi dengan tiada sebarang alasan yang benar.

Iaitu orang yang besar, yang berkuasa, yang bermaharajalela di atas muka bumi ini. Mereka melakukan perkara yang tidak ada alasan yang haq dan benar. Mereka buat ikut kehendak nafsu mereka sendiri sahaja sampai menzalimi orang lain. Orang-orang seperti ini tidak patut dibiarkan sahaja.

أُولَٰئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ

Mereka itulah orang-orang yang beroleh azab seksa yang tidak berperi sakitnya.

Di dunia lagi mereka boleh dikenakan dengan hukuman – hukum Hudud, Qisas dan Ta’zir. Dan di akhirat nanti, mereka juga akan dikenakan dengan azab Allah. Maka kalau mereka terlepas dari penghakiman di dunia ini, maka ingatlah yang akhirat itu ada. Mereka akan tetap kena hukum dan kena azab. Maka kita bersabarlah dan serahkan kepada Allah. Ingatlah yang Allah itu ada dan Allah Maha Adil.

Ayat 43: Allah menganjurkan sekali lagi untuk memaafkan. Allah puji mereka yang berbuat begitu.

وَلَمَن صَبَرَ وَغَفَرَ

Dan orang yang bersabar dan menutup kesalahan

Iaitu mereka yang memaafkan kesalahan orang terhadapnya.

Tetapi, selepas dia memaafkan kesalahan itu, dia tidak menceritakan kesalahan orang yang telah melakukannya. Itulah maksud غَفَرَ – menutupi kesalahan itu. Tutup kes dan jangan dibangkitkan lagi. Kerana manusia ada yang suka memberitahu semua orang tentang kejahatan yang telah dilakukan oleh orang lain.

Sebagai contoh, katakanlah ada pencuri yang masuk rumah kita. Kita pun berjaya tangkap dia. Tengok-tengok, rupanya dia adalah anak kawan sekampung dengan kita. Kita pun tak mahu panjangkan, maka kita suruh dia balik rumah dan pesan supaya dia jangan buat lagi kerja macam itu.

Maknanya, kita sudah maafkan dia. Tapi esok, janganlah pula cerita kisah itu di kedai kopi kampung – sebab semalam sudah maafkan, bukan? Apabila kita sudah maafkan, kita tak boleh nak pukul canang keliling kampung yang budak itu masuk rumah kita malam semalam nak mencuri. Itu adalah satu kesalahan. Kerana kita sudah maafkan, tapi ada pula usaha kita untuk memalukannya.

إِنَّ ذَٰلِكَ لَمِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ

sesungguhnya yang demikian itu memerlukan keazaman.

Ianya adalah satu perbuatan yang mulia. Ia memerlukan kekuatan hati – keazaman yang kuat. Allah puji mereka yang boleh buat begitu. Bukan senang nak buat. Allah tambah huruf ل dalam لَمِنْ sebagai penegasan. Kenapa?

Kerana bukan senang nak maafkan dan sembunyikan dan buat senyap dengan apa yang telah dilakukan oleh pesalah itu. Kalau tidak ada azam (kekuatan dalaman), kita tidak mampu nak melakukannya. Tapi lihatlah bagaimana balasan yang Allah telah janjikan – ianya ‘ke atas Allah’.

Kita memang disuruh bersabar dalam banyak keadaan. Apabila kita ditimpa musibah, kita memang disuruh sabar. Sebagai contoh, anak sakit, kereta rosak, rumah kena banjir dan sebagainya. Dan memang sabar adalah satu-satunya pengubat jiwa waktu itu. Sebab tidak ada jalan lain.

Tapi apabila kita dizalimi dan kita ada peluang untuk membalasnya, tapi kita sabar, itu memang satu perbuatan yang amat besar. Tidak salah pun kalau kita ambil tindakan tapi amat mulia kalau kita dapat maafkan. Sebab itulah Allah beri penekanan huruf ل dalam لَمِنْ.

Habis Ruku’ ke 4 dari 5 ruku’ surah ini.

Ayat 44: Ayat 44 – 46 adalah Perenggan Makro Kelima. Ia menceritakan akibat buruk kepada golongan musyrikin dan kafirin.

Kita telah sebut bahawa tiada dalil yang sahih untuk melakukan syirik kepada Allah. Dan kalau ada dalil yang dibawa orang, itu adalah dalil yang salah dan ianya datang dari bisikan Syaitan. Dan kalau berterusan mengamalkan amalan syirik itu, maka Allah boleh buat keputusan untuk terus menyesatkan orang itu.

Ayat ini juga mengandungi takhwif ukhrawi.

وَمَن يُضْلِلِ اللهُ

Dan sesiapa yang disesatkan oleh Allah,

Bukanlah Allah zalim untuk menyesatkan sesiapa. Allah beri hidayah kepada semua makhlukNya. Tapi apabila hidayah telah berkali-kali diberikan kepada mereka, tapi mereka masih tak mahu terima, masih menolak dan menentang, maka Allah akan tutup pintu hidayah kepada mereka. Ini adalah kafir peringkat keempat.

Mereka tidak akan menerima lagi hidayah selepas itu walaupun apa hujah dan dalil yang diberikan kepada mereka. Itulah maksudnya: ‘disesatkan oleh Allah’. Iaitu Allah ‘kunci mati’ hati mereka dari beriman.

فَمَا لَهُ مِن وَلِيٍّ مِّن بَعْدِهِ

maka tidak ada baginya sesudah Allah sesiapa pun yang dapat menolongnya.

Ini adalah kafir ‘peringkat ke-empat’ dimana mereka tidak ada peluang lagi untuk menerima hidayah. Apabila pintu hidayah telah ditutup oleh Allah, tidak ada sesiapa pun yang boleh menolongnya. Tidak ada sesiapa yang boleh beri hidayah lagi kepada mereka. Kalau kita cuba ajar mereka pun, mereka tidak akan faham kerana Allah telah kunci mati hati mereka dari terima hidayah.

Dan Allah akan azab mereka dan mereka tidak akan ada penolong. Kalau Musyrikin Mekah dahulu, mereka menyangka berhala-berhala dan segala pujaan mereka akan menyelamatkan mereka. Ada juga dari kalangan mereka yang memohon dan menyembah malaikat-malaikat yang mereka anggap sebagai ‘anak perempuan Allah’.

Begitu juga penganut Kristian, mereka sangka Nabi Isa عليه السلام yang mereka sembah itu akan menjadi penolong mereka nanti di akhirat. Pengikut Buddha pula sangka Gautama Buddha akan menjadi penjamin mereka.

Mereka itu semua akan terkejut dan hampa apabila di akhirat kelak. Sangkaan mereka itu tidak akan menjadi kenyataan. Tidak ada sesiapa yang akan memberi pertolongan kepada mereka dan menjamin mereka.

Begitu juga orang Islam kita: ada yang sangka sembahan mereka seperti Nabi Muhammad ﷺ , Sheikh Abdul Qadir Jalani, Tok Kenali dan wali-wali yang lain, guru-guru mereka, atau sebagainya, akan menjadi penjamin bagi mereka. Tapi itu adalah anggapan sia-sia sahaja. Mereka mungkin bawa hujah dari tok guru mereka, mimpi mereka, kitab-kitab karangan manusia dan macam-macam lagi, tapi itu semua bukanlah dalil tapi dalil khayalan sahaja.

Mereka yang tidak belajar tafsir Al-Qur’an dengan benar sahaja yang akan tertipu dengan dalil-dalil sebegitu. Itulah sebabnya penting anak-anak kita diajar dengan Al-Qur’an dari kecil lagi supaya mereka ada penimbang untuk membeza manakah ajaran yang benar dan tidak senang ditipu. Kita takut nanti mereka akan terjerumus ke kumpulan yang sesat. Mungkin nanti sampai satu masa mereka nak jadi orang baik, tapi pergi masuk kumpulan tarekat. Memang akan kena tipu sahajalah nanti.

وَتَرَى الظّٰلِمِينَ لَمَّا رَأَوُا الْعَذَابَ

Dan engkau akan melihat orang-orang yang zalim semasa mereka menyaksikan azab

Allah suruh kita bayangkan keadaan di neraka itu. Iaitu apabila ahli-ahli neraka diperlihatkan neraka yang menyala-nyala kepada mereka. Tidak dapat dibayangkan dengan akal kita betapa hebatnya dan dahsyatnya azab yang mereka akan nampak itu.

Ahli neraka itu adalah mereka yang zalim. Dan zalim ada banyak jenis. Zalim kepada orang lain adalah apabila menganiaya orang lain. Selain dari itu, ada yang zalim kepada diri sendiri dan ada yang zalim kepada Allah. Zalim kepada Allah bermaksud mereka melakukan syirik kepada Allah.

‘Zalim’ yang dimaksudkan dalam ayat ini lebih kepada zalim kepada Allah iaitu berbuat syirik.

يَقُولُونَ هَلْ إِلَىٰ مَرَدٍّ مِّن سَبِيلٍ

Mereka akan berkata: “Adakah sebarang jalan untuk kami kembali?”

Iaitu mereka berharap untuk kembali ke dunia. Mereka berkata ini dalam keadaan yang menyesal sangat kerana mereka sudah tahu kesalahan mereka. Mereka tanya kepada kawan-kawan mereka dalam neraka itu ke sana dan ke sini. Mereka bertanya dengan berharap ada sesiapa yang tahu jalan nak keluar dari azab neraka.

Mereka akan minta juga kepada guru-guru dan pemimpin mereka yang mereka ikut semasa mereka di dunia; mereka juga akan minta kepada Penjaga Neraka. Ini semua disebut dalam Al-Qur’an dalam berbagai ayat.

Kenapa mereka nak sangat kembali? Kerana hendak memperbaiki kesalahan-kesalahan mereka semasa di dunia. Dulu semasa mereka di dunia, mereka telah menzalimi Allah, diri mereka sendiri dan orang lain. Dulu mereka buat amalan syirik, amalan bidaah, bermacam-macam dosa.

Apabila di akhirat, mereka menyesal. Kerana mereka sudah nampak kebenaran. Janganlah kita jadi begitu. Kenalah kita belajar Al-Qur’an secara talaqqi supaya kita tidak menyesal seperti mereka nanti.

Dalam al-An’am:27 Allah telah berfirman:

وَلَوْ تَرَىٰ إِذْ وُقِفُوا عَلَى النَّارِ فَقَالُوا يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ وَلَا نُكَذِّبَ بِآيَاتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ

Dan sungguh ngeri jika engkau melihat ketika mereka didirikan di tepi neraka (untuk menyaksikan azabnya yang tidak terperi), lalu mereka berkata: “Wahai kiranya kami boleh dikembalikan ke dunia, dan kami tidak akan mendustakan lagi ayat-ayat keterangan Tuhan kami, dan menjadilah kami dari golongan yang beriman”.

Mereka nak balik ke dunia supaya mereka dapat menjadi orang Mukmin. Mereka nak buat amalan baik, yang sunnah, dan nak tinggalkan amalan syirik dan bidaah. Kerana mereka menyesal sangat-sangat dari kesalahan mereka dulu. Malangnya apabila sudah nampak azab baru nak beriman.

Takkan kita pun nak jadi macam itu juga? Sebab waktu itu sudah terlambat. Memang tidak akan dikembalikan ke dunia lagi. Lagi pun dunia pun sudah hancur lebur selepas Kiamat, jadi nak hantar ke mana? Waktu itu adalah waktu untuk mereka menerima azab hasil dari apa yang mereka lakukan semasa di dunia.

Oleh itu, janganlah percaya sahaja kepada kata-kata guru dan manusia lain. Mereka kena bawa dalil dan dalil yang diberikan itu pun kena diperiksa juga sama ada benar atau tidak, sahih atau tidak, sama fahaman dengan salafussoleh atau tidak. Kerana ada yang bawa dalil, tapi pemahaman dalil itu tidak seperti yang difahami oleh golongan salafussoleh.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 24 Julai 2019

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Ayat 27: Ini adalah jawapan kepada persoalan: kalau Allah itu Maha Kaya, kenapa Dia tidak beri semua makhlukNya jadi kaya?

وَلَوْ بَسَطَ اللهُ الرِّزْقَ لِعِبَادِهِ

Dan kalaulah Allah memewahkan rezeki bagi hambaNya,

Kalimah بَسَطَ bermaksud ‘mengembangkan sesuatu’. Bermakna dikembangkan rezeki sampai manusia jadi kaya dan mewah. Allah boleh sahaja nak buat apa sahaja, termasuk hendak memewahkan sesiapa sahaja, bukan?

Kadang-kadang Allah tak beri rezeki yang banyak kepada orang beriman. Kita pun kadang-kadang hairan kenapa orang yang baik dan orang yang beriman tidak dikurniakan dengan rezeki yang banyak. Secara umumnya, kita boleh lihat yang kekayaan sekarang berada dengan kaum kafir dan bukannya orang Islam.

Orang Islam pula selalunya miskin, tidak berkuasa dan tidak berpengaruh dalam dunia. Sedangkan kepada mereka yang kufur dan musyrik, Allah beri banyak kelebihan keduniaan kepada mereka. Kenapa begitu? Allah jawab dalam ayat ini:

لَبَغَوْا فِي الْأَرْضِ

nescaya mereka akan melampaui batas di bumi

Orang-orang kaya ramai yang melampaui batas. Bukanlah semua, tapi kebanyakannya. Bayangkan kalau semua manusia ini kaya? Kita ada sikit sahaja yang kaya raya dalam dunia ini pun sudah berapa banyak masalah kita hadapi. Mungkin 5% sahaja orang kaya dalam dunia ini, tetapi dari merekalah yang menjadi punca kerosakan dalam dunia ini.

Sebagai contoh, siapakah pengusaha arak dalam dunia ini? Dengan arak itu, menyebabkan kadar jenayah yang tinggi di sesuatu kawasan dan negara itu. Sebagai contoh, apabila satu-satu komuniti mula dijualkan arak dengan terbuka, kadar jenayah akan meningkat di komuniti itu.

Hanya kerana mereka mahukan kekayaan yang banyak, mereka telah merosakkan masyarakat dan mereka tak kisah pun apa yang akan berlaku. Kerana pada mereka, yang lebih penting adalah menjadi kaya dan kaya lagi.

Begitu jugalah dengan Muslim pun. Ada yang semasa mereka susah atau biasa-biasa sahaja, mereka jadi baik dan beriman. Tetapi apabila dia mendapat kemewahan keduniaan, dia sudah mula lupakan agama. Mula sibuk nak menghabiskan wangnya, berjalan sana-sini, beli berbagai barang dan sebagainya.

Sudah mula kurang buat amal, sudah tidak datang ke kelas agama dan sebagainya. Bukanlah kita kata semua orang, tapi kebanyakan orang akan jadi begitu. Takut ada orang kaya yang baca ni, marah pula… janganlah marah, ini adalah kenyataan.

Kalau kita ada banyak barang, memang sifat kita akan membazir. Ada satu kereta, nak kereta satu lagi. Semua manusia kalau boleh nak hidup senang. Akhirnya jadi malas, jadi lemak. Kita tengoklah anak orang kaya, perangai mereka lain dengan perangai anak orang miskin.

Bandingkan dengan mereka yang kurang hartanya, terhad barang yang mereka ada. Mereka akan berdikit menggunakan harta yang Allah beri. Mereka bercakap baik sahaja dengan orang lain. Sebab itu Allah hadkan rezeki kepada kita. Allah mahu kita tetap jadi orang yang baik. Allah maha tahu tentang hambaNya, kerana Dia yang cipta kita, maka Dia buat keputusan dengan bijaksana.

Kalau semua orang kaya di dunia ini pun, susah juga, bukan? Siapa nak jadi kuli kerja di pejabat dan gudang?

Maka dari ayat ini, pengajaran yang kita boleh ambil adalah kemiskinan pasti akan ada. Ia tidak dapat dihapuskan kerana memang ianya adalah sifat di dunia ini. Kalau kekayaan diberikan kepada semua manusia, maka tentu dunia akan kacau bilau.

Mungkin timbul persoalan: kenapa nanti di syurga ada banyak kekayaan tapi tidak ada kacau bilau? Ini kerana di syurga nanti tidak ada hasad dengki kerana semua perasaan buruk dari diri manusia akan ditarik.

Kenapa pula tidak ditarik perasaan hasad dengki dari semua manusia supaya semua manusia boleh kaya dan hidup aman damai? Ini Allah tidak jadikan kerana memang dunia ini adalah tempat ujian. Memang ada manusia yang ada perasaan hasad dengki dalam hati mereka yang menyebabkan kegawatan dalam dunia ini.

Ada pendapat yang mengatakan ada para sahabat yang teringin untuk jadi kaya. Ini setelah mereka melihat kekayaan yang ada pada Bani Quraizah, Bani Nadhir dan Bani Qainuqa’. Juga dikatakan merujuk kepada Ahli Suffah yang ada teringin untuk jadi kaya juga sampaikan mereka menyuarakan keinginan hati mereka kepada Nabi ﷺ. Maka kerana itulah ayat ini diturunkan.

وَلَٰكِن يُنَزِّلُ بِقَدَرٍ مَّا يَشَاءُ

akan tetapi Allah menurunkan (rezekiNya itu) menurut kadar yang tertentu sebagaimana yang dikehendakiNya.

Allah ingatkan yang Dia yang beri rezeki. Sebagai penekanan bahawa semua rezeki dari Allah. Tidak ada yang selain Allah yang boleh beri rezeki.

Rezeki utama dalam bentuk air. Kerana kalau air tidak ada, habis semua kehidupan di atas muka bumi. Manusia akan susah atau mati terus kalau tidak ada air. Dan Allah beri air itu kadar keperluan kita. Kalau diberikan semua air sekali gus, tentu semua tempat akan banjir, bukan?

Allah tahu kadar mana yang diperlukan oleh makhlukNya. Allah tahu apa yang diperlukan hambaNya. Kalau Allah hendak menjaga agama hambaNya, maka Allah akan beri cukup-cukup sahaja untuknya. Kerana Allah tahu kalau diberikan lebih lagi, akan menyebabkan dia itu akan terpesong dari agamanya.

Dan ada orang yang Allah beri lebih dan ada orang yang Allah beri kurang. Allah tahu keperluan satu individu dan individu yang lain. Ada orang yang boleh tahan dengan ada harta yang banyak, dan ada yang tidak.

Ada orang yang sibuk bekerja, tidak banyak duit untuk berlibur, makan apa yang ada sahaja. Orang itu akan senyap sahaja, tak kacau orang dan tak buat kerosakan. Tapi kalau tiba-tiba dia diberikan harta yang banyak, tiba-tiba perangai dia sudah jadi lain macam. Banyak kita boleh lihat orang sebegini, bukan?

إِنَّهُ بِعِبَادِهِ خَبِيرٌ بَصِيرٌ

Sesungguhnya Dia Mengetahui dengan mendalam akan segala keadaan hambaNya, lagi Melihat dengan nyata.

Allah tahu keperluan hambaNya. Allah Maha Tahu manakah hamba yang boleh tahan dengan harta yang banyak dan mana yang tidak. Allah selamatkan manusia yang tidak boleh tahan dengan harta yang banyak dengan diberikan sedikit sahaja.

Jadi, kalaulah kita tidak diberikan dengan harta yang banyak, mungkin kita pun termasuk orang yang sebegini. Kerana Allah tahu kalau kita dapat harta yang banyak, kita akan melampaui batas. Maka bersyukurlah anda tidak kaya.

Jangan kita salahkan Allah kalau kita dapat kurang. Ingatlah kedudukan kita di sisi Allah. Kita ini hambaNya dan Dia adalah Tuhan. Kita gunakan setakat mana yang Allah berikan ini sebagai alat untuk kita jadi hamba kepada Allah.

Dan ingatlah yang Allah sentiasa melihat apa yang kita lakukan dengan rezeki yang Dia berikan. Sama ada kita gunakan rezeki itu untuk kebaikan atau tidak. Setiap perbelanjaan kita akan ditulis dan akan ditanya nanti.

Allah tahu apakah yang baik untuk kita. Perancangan Allah sangat hebat, maka kita kena percaya sahaja. Kerana Allah maha bijaksana. Bandingkan dengan pemerintah negara kita. Sebagai perumpamaan, tengoklah keputusan yang terpaksa dilakukan oleh mereka. Mereka kadangkala terpaksa buat keputusan yang akan menyebabkan sesetengah pihak akan kerugian atau kesusahan. Tapi mereka terpaksa buat keputusan itu untuk kepentingan negara.

Mereka yang terkesan dengan keadaan itu tentulah marah kerana mereka jadi susah. Mereka mungkin memberontak atau mengata sana sini kerana mereka tidak tahu bahawa keputusan yang pemimpin negara buat itu adalah untuk kebaikan negara bagi jangka masa panjang.

Kalau hal masa depan negara pun kita tidak dapat nak tahu sebagai rakyat biasa, takkan kita boleh tahu apakah perancangan Allah yang tentunya lebih tepat dan lebih hebat? Maka kenalah kita redha dengan apa yang ditentukan oleh Allah.

Ayat 28: Dalil Aqli

وَهُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ الْغَيْثَ

Dan Dia lah yang menurunkan hujan

Kita yang hidup di Khatulistiwa ini, mungkin tak rasa sangat nikmat hujan ini. Kerana kita selalu dapat hujan sepanjang tahun. Sampaikan berlebih-lebih hujan sampai kadang-kadang banjir. Sekali sekala sahaja kemarau. Sampaikan kalau ada hujan turun, kita macam tidak suka, kita kata: “alaaa… hujan pula… susah lah nak….”.

Allah selalu sebut hujan dalam Al-Quran kerana ianya adalah nikmat yang amat besar sekali. Lihatlah bagaimana Allah turunkan hujan itu mengikut keperluan kita. Allah turunkan hujan sepanjang tahun, bukannya Allah turunkan semuanya sekali di awal tahun.

Kalau keseluruhan hujan untuk tahun itu diberikan satu masa, maka tentulah akan banjir sesuatu tempat itu dan tidak elok pula. Antara nikmat Allah adalah Allah turunkan sedikit demi sedikit hujan itu. Maka, ianya dapat dimanfaatkan oleh kehidupan.

Dalam ayat ini, perkataan الْغَيْثَ digunakan. Sedangkan ada perkataan lain juga untuk hujan – مَطَر contohnya. Ini adalah kerana الْغَيْثَ adalah hujan yang diturunkan selepas kemarau. Iaitu waktu yang manusia amat mengharap kepadanya. الْغَيْثَ dari katadasar غ و ث yang bermaksud ‘kelegaan’.

Dan الْغَيْثَ juga bermaksud hujan itu turun dengan banyak. Selepas kemarau, tiba-tiba hujan turun, teramatlah suka manusia dengan hujan itu. Sedangkan kalau hari biasa hujan turun, sampai ada yang merungut bila hujan turun. Sampai ada yang kata: “alamak, hujan turun la pulak, aku nak keluar ni. Kenapalah hujan pagi-pagi ni? Tak tahu ke aku nak keluar?” Nauzubillah, kalau kita bercakap tanpa ilmu dan iman, memang boleh jadi macam ni.

Tapi kalau hujan turun selepas kemarau, ramai-ramai akan keluar menari-nari dalam hujan itu. Begitulah bezanya sikap manusia dengan hujan.

Balaghah: Selalunya Allah menggunakan kalimah ماء untuk menyebut air hujan dalam keadaan normal, iaitu apabila menceritakan rahmat Allah dalam bentuk hujan yang diberikan kepada manusia. Akan tetapi kadangkala Allah menggunakan kalimah lain seperti dalam ayat ini.

Penggunaan kalimah غيث di dalam ayat ini memberi konotasi lebih kuat kepada hujan. Iaitu tentang hujan yang diperlukan oleh manusia untuk menyuburkan tanaman dan memberikan kehidupan.

مِن بَعْدِ مَا قَنَطُوا

setelah mereka berputus asa,

Allahlah yang menurunkan hujan selepas manusia sudah tidak tahu nak buat apa untuk menurunkan hujan atau menghentikan kemarau itu. Kerana mereka tahu yang mereka tidak ada kuasa untuk menurunkan hujan. Memang hanya berharap kepada Allah sahaja. Bayangkan perasaan manusia apabila diberikan dengan hujan selepas lama hujan tak turun. Tentu amat lega.

Putus asa yang boleh adalah putus asa dengan usaha manusia. Sudah buat macam-macam tapi akhirnya tak tahu nak buat apa lagi. Jangan putus asa dengan Allah kerana putus asa dengan Allah adalah sifat kufur.

Negara kita jarang mengalami masalah kekurangan hujan. Tetapi sekali sekala ianya berlaku juga. Masalahnya, masyarakat kita tidak tahu bagaimana hendak memohon kepada Allah apabila hujan lama tidak turun. Kerana jahil, masyarakat kita masih juga mahu melakukan Solat Hajat.

Solat Hajat berjemaah adalah amalan yang bidaah. Sepatutnya yang dilakukan adalah Solat Istisqa’ – Solat Minta Hujan. Itulah cara solat yang diajar dan diamalkan oleh Nabi. Ada negara Islam yang apabila dua minggu sahaja hujan tak turun, mereka terus Solat Istisqa’.

Solat ini dilakukan di tempat umum seperti padang terbuka. Jemaah solat hendaklah memakai pakaian yang lusuh untuk menggambarkan kesusahan yang mereka sedang alami. Bawa sekali dengan binatang ternakan kerana binatang ternakan juga memerlukan hujan. Feqah Solat Istisqa’ ini boleh dipelajari di tempat lain.

Kadangkala satu-satu nikmat itu berlainan penerimaannya oleh manusia. Kadang-kadang Allah beri pertolongan di saat-saat seseorang itu sudah putus harap. Waktu itu, terasa sungguh nikmat itu.

Hikmahnya, apabila pertolongan itu diberikan waktu itu, mereka akan rasa teramat lega, dan teramat bersyukur. Kalau sebut ‘alhamdulillah’ waktu itu pun, bunyi sudah lain – disebut dengan penuh kelegaan dan dengan penuh syukur kepada Allah.

Ayat ini mengajar kita yang sekali sekala Allah akan tangguhkan penurunan hujan kepada manusia supaya mereka akan berharap lebih kepadaNya. Mungkin mereka telah melakukan kesalahan kepada Allah sebelum itu dan Allah tahan hujan sebagai peringatan kepada mereka untuk mengenang kembali apakah salah mereka dan bertaubat atas kesalahan mereka itu.

Perangai manusia, kalau selalu sahaja dapat apa yang dikehendaki, manusia tidak menghargai nikmat itu. Orang yang selalu makan sedap, dia tak kisah pun bila dia dapat makan makanan yang sedap. Tapi orang kampung yang jarang dapat makan sedap, sekali dapat makan steak, dia akan teruja sangat. Begitulah perumpamaannya.

وَيَنشُرُ رَحْمَتَهُ

dan Dia menyebarkan rahmatNya merata-rata.

Allahlah yang menyebarkan rahmatNya kepada seluruh makhlukNya. Semua makhluk akan dapat rahmat dari Allah. Sema ada manusia, binatang, serangga, semua sekali. Semua akan dapat rezeki masing-masing. Dalam bentuk yang mereka perlukan. Makanan untuk lembu lain dengan makanan untuk semut kerana Allah beri bahagian ikut keperluan masing-masing.

Begitulah, rezeki dalam bentuk hujan jatuh ke merata-rata kawasan yang luas. Bandingkan kalau air dari dalam bumi, seperti mata air dan telaga, ianya hanya terhad dalam kawasan yang kecil sahaja. Tapi apabila hujan turun, ianya pergi ke merata tempat.

Rezeki itu bukan dalam bentuk hujan sahaja. Macam-macam jenis rezeki yang Allah berikan. Cuma Allah selalu beri contoh hujan dalam Al-Quran untuk isyarat kepada rezeki.

Seperti yang selalu disebut, surah-surah Hamim Tujuh ini adalah berkenaan Tauhid dalam berdoa. Kita disuruh berdoa hanya kepada Allah, dan terus kepada Allah sahaja. Kerana Dia sahaja yang dapat memberi apa yang kita perlukan. Begitulah yang ditekankan dalam ayat ini. Kalau hujan sudah lama tak turun, maka doalah kepada Allah. Jangan pergi jumpa Bomoh Hujan pula – ini syirik.

Kalau hanya Allah sahaja yang boleh beri rezeki kepada kita, dalam bentuk hujan dan lain-lain bentuk rezeki, maka minta kepada Allah lah sahaja, jangan pula minta kepada yang lain.

وَهُوَ الْوَلِيُّ الْحَمِيدُ

Dan Dia lah pelindung, lagi Yang Maha Terpuji.

Ayat ini mengajar kita bagaimana Allah memberikan rezeki mengikut kadar keperluan. DiberikanNya sedikit demi sedikit harta dan keperluan kepada manusia. Kerana Allah tahu, kalau hambaNya diberikan dengan harta yang banyak sekaligus, akan menyebabkan manusia itu terpesong, jadi tak tentu arah.

Ini seperti yang disebut dalam ayat sebelum ini. Macam juga hujan, diberikan sedikit demi sedikit, kerana kalau diberi banyak terus, bukannya jadi nikmat, tapi jadi musibah.

Manusia akan jadi lain kalau tiba-tiba jadi kaya. Kalau kita lihat budak-budak selepas kira duit raya mereka pun cukuplah. Perangai mereka sudah jadi lain macam: nak beli itu lah, ini lah. Nak makan itu, makan ini. Sibuk mereka dengan duit raya mereka itu.

Orang dewasa pun begitu juga. Kalau ada duit banyak, selalunya mereka boleh jadi hanyut dengan kemewahan. Jadi, ayat ini memberitahu kepada kita bahawa Allah telah ‘menyusun’ rezeki yang hendak diberikan kepada kita. Allah tidak beri banyak untuk keselamatan iman kita juga sebenarnya.

Ayat 29: Dalil aqli sebagai alamat kepada Qudrat Allah. Kenapa kita kena sembah Allah sahaja.

وَمِنْ ءآيٰتِهِ

Dan di antara tanda-tanda kekuasaanNya

Allah menyebut-nyebut tanda-tanda kekuasaanNya untuk mengingatkan kita yang Dialah Tuhan kita dan kita kena sembah dan seru hanya Dia. Tanda-tanda itu boleh dilihat pada alam ini. Dengan melihat alam ini akan mengingatkan kita kepada Allah.

خَلْقُ السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضِ

ialah kejadian langit dan bumi

Allah selalu menyebut langit dan bumi kerana itulah dua makhluk besar yang kita selalu boleh lihat. Tidak mustahil ada lagi makhluk-makhluk Allah yang lain yang kita tidak dapat lihat. Sebagai contoh, Arasy adalah lebih besar lagi dari langit dan bumi, tapi kita tidak nampak.

Allah hendak memberitahu, begitu punya besar langit dan bumi itu, Dia sahaja yang mencipta keduanya, tidak berkongsi dengan sesiapa pun dalam penciptaannya.

وَمَا بَثَّ فِيهِمَا مِن دَابَّةٍ

serta segala yang Dia biakkan pada keduanya dari makhluk-makhluk yang melata;

Lihatlah berapa banyak makhluk Allah yang melata di bumi dan terbang di langit. Kalimah دَابَّةٍ bermaksud sesuatu yang bergerak sendiri dan selalunya digunakan untuk binatang. Termasuk juga sama ada manusia atau kehidupan yang lain. Apabila kita lihat segala makhluk itu, kita ingat dalam hati kita yang Allahlah yang menjadikan semua makhluk itu.

Semua yang ada atas bumi ini, binatang dan manusia dan apa sahaja, tidak terjadi sendiri. Tidaklah kita dan mereka membiak sendiri, melainkan Allah juga yang membiakkan kita. Kena ingat perkara ini.

Binatang dan makhluk di bumi kita boleh nampak. Tapi bagaimana dengan makhluk yang bergerak di langit? Mungkin yang dimaksudkan adalah para malaikat atau mungkin juga ada makhluk-makhluk lain yang melata yang kita tidak tahu kerana ilmu kita terhad terhadap alam ini. Oleh kerana itu, ada juga yang menggunakan ayat ini sebagai dalil ada makhluk di planet-planet lain. Ini adalah kerana kalimah دَابَّةٍ adalah makhluk yang melata di tanah. Kalau malaikat, mereka mungkin terbang sahaja.

وَهُوَ عَلَىٰ جَمْعِهِمْ إِذَا يَشَاءُ قَدِيرٌ

dan Dia Maha Kuasa menghimpunkan mereka semuanya apabila Dia kehendaki

Walaupun makhluk itu merata-rata, ada di langit dan ada di bumi, tapi Allah mampu untuk mengumpulkan semua makhlukNya itu apabila tiba masanya. Kita nak kumpul anak beranak kita yang duduk di negeri lain pun sudah susah, tapi Allah mampu nak mengumpulkan makhlukNya walau di mana mereka berada. Semua makhluk nanti mati berlainan tempat dan berlainan masa, tapi Allah boleh kumpul semuanya sekali di Mahsyar.

Bila Allah yang jadikan dan menghidupkan makhluk, tentu Dia juga boleh matikan. Jadi kenapa Musyrikin Mekah tak boleh terima yang makhluk akan dihidupkan? Kerana mereka pun terima yang Allah sahaja yang boleh menjadikan. Mereka sepatutnya kena terima kerana itu semua dari Qudrat yang sama juga. Bila terima tentang Qudrat, maka syariat pun kena terimalah juga.

Habis Ruku’ ke 3 dari 5 ruku’ surah ini.

Ayat 30: Takhwif duniawi. Ayat ini adalah tentang bala yang menimpa manusia. Allah menceritakan kenapa manusia ditimpa bala itu. Ianya adalah kerana kesalahan yang telah dilakukan oleh manusia itu sendiri. Ini mungkin satu pemahaman yang ramai tidak tahu.

وَمَا أَصٰبَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ

Dan apa jua yang menimpa kamu dari sesuatu kesusahan (atau bala bencana),

Macam-macam kesusahan dan musibah yang kita alami dalam kehidupan dunia ini. Itulah namanya kehidupan, tidak sunyi dari masalah, tidak sunyi dari musibah. Sama ada berbentuk kesihatan, kewangan, pekerjaan, perhubungan antara manusia, malah apa-apa sahaja. Ada musibah yang besar dan ada musibah yang kecil. Apa yang Allah kata tentang musibah itu?

فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ

maka ia adalah disebabkan apa yang tangan kamu lakukan

Musibah-musibah itu ditimpakan kepada kita kerana perbuatan tangan kita sendiri. Manusia mendapat musibah kerana amalan dosa yang dilakukan. Bukan dosa tangan sahaja tapi dosa yang dilakukan oleh semua anggota walaupun disebut hanya tangan sahaja.

Ianya terjadi kerana kesalahan kita. Iaitu perbuatan dosa yang banyak kita lakukan. Perbuatan yang baik akan membawa kebaikan, dan perbuatan buruk akan membawa kepada keburukan.

Allah hendak memberitahu kita, apabila derhaka, di dunia lagi Allah boleh boleh beri azab sikit-sikit. Kalau orang kafir, apa sahaja musibah yang menimpa mereka itu sudah dikira azab. Iaitu azab yang kecil sebelum kena azab lebih teruk di neraka. Maka kalau nak selamatkan diri dari musibah, perbaiki amalan dari jahat kepada baik. Jangan jadi zalim, contohnya, taat kepada Allah dan serahkan diri kepada Allah.

Kepada orang mukmin yang ada buat dosa, ianya adalah peringatan atau sebagai asbab gugur dosa. Diberi musibah supaya orang itu insaf. Allah beri musibah-musibah itu untuk memberi peringatan kepada kita. Supaya selalunya apabila kita jatuh terduduk kerana masalah, baru kita teringat dengan Allah. Baru teringat dosa-dosa yang kita telah lakukan.

Selalunya orang bila sudah kena musibah, baru dia teringat nak istighfar, baru nak buat amal kebaikan. Masa kita kaya, masa kita ada kuasa dulu, kita menikmati kehidupan ini tanpa mengingati Allah. Sembahyang pun pakai mana yang mampu sahaja, kelas agama tak sempat nak pergi sebab sibuk nak belanja harta, pergi sana pergi sini.

Oleh kerana itu, kalau ada musibah dikenakan kepada diri kita, kena ingat baliklah: “apalah dosa yang aku telah lakukan? Apa yang Allah murka dengan aku?”

Tapi bagaimana dengan orang mukmin yang tidak buat dosa seperti para Nabi? Kenapa mereka kena musibah juga? Kepada mereka, dengan musibah yang mereka dapat itu, mereka akan naik darjat. Dan mereka akan diberikan pahala tambahan kerana sabar. Kerana kalau mereka tak diuji, macam mana orang mukmin nak dapat pahala sabar? Dan pahala sabar ini tidak ada had.

Maka musibah diberikan kepada mereka sebagai tambahan pahala kepada mereka. Jadi janganlah kita gatal mulut pula cakap dengan orang yang kena musibah: “ini tentu ada salah kau kat mana-mana ni… bertaubatlah…”. Jangan kita cakap begitu kerana musibah itu mungkin bukan kerana dosa dia, tapi kerana Allah nak beri pahala tambahan kepada dia.

وَيَعْفُو عَن كَثِيرٍ

dan (dalam pada itu) Allah memaafkan sebahagian besar dari dosa-dosa kamu.

Allah dengan Sifat RahmatNya, tak hukum kita terus dengan segala dosa-dosa yang kita lakukan. Kalau nak dikirakan, banyak sekali dosa-dosa yang kita lakukan. Tapi, musibah yang dikenakan kepada kita itu bukanlah atas semua dosa-dosa itu. Allah beri sikit sahaja. Ini istilah yang selalu gunakan: “Allah bayar cash terus ni…”

Maksud ayat ini, dosa-dosa yang kecil yang manusia lakukan, banyak yang Allah sudah ampunkan. Dosa itu diampunkan apabila kita solat, wuduk, buat kebaikan dan lain-lain ibadat. Kerana kalau Allah nak balas dengan semua dosa yang kita lakukan, tentu kita tidak mampu menanggungnya.

Oleh kerana itu, bukan semua amalan jahat terus dibalas di dunia. Allah maafkan begitu sahaja. Atau, Allah tangguh azab musibah itu kerana Allah beri peluang untuk bertaubat. Tapi kalau terlepas tidak kena azab di dunia, dan dia pun tidak minta ampun sampai dia mati, maka di akhirat akan kena juga. Maka jangan sangka akan terlepas begitu sahaja.

Tapi ada jenis dosa yang tidak diampunkan kerana pembuatnya kena minta ampun secara spesifik kepada Allah. Itulah dosa-dosa besar dan dosa-dosa syirik. Ini bukan jenis dosa yang akan terhapus dengan wuduk, solat dan buat kebaikan yang biasa. Ini termasuk dalam perbuatan syirik adalah amalan-amalan dan fahaman bidaah. Ini adalah kerana amalan bidaah adalah amalan menambah dalam agama, ianya adalah syirik juga. Ini kita telah belajar dalam tafsir ayat 21 surah ini.

Tetapi, kerana tidak belajar tafsir Al-Quran, tidak belajar sunnah, manusia tidak tahu manakah amalan bidaah dan syirik yang mereka lakukan. Oleh kerana mereka tak tahu, maka mereka tidaklah meminta ampun atas dosa-dosa itu. Kerana kalau mereka tahu, tentulah mereka akan meminta ampun.

Kesimpulan ayat ini, kerana ada dosa yang manusia lakukan, dan mereka tidak mohon keampunan lagi, maka Allah telah menjatuhkan musibah ke atas mereka. Musibah itu dikenakan untuk mengingatkan manusia apakah kesalahan yang mereka telah lakukan. Apa yang patut kita lakukan adalah memohon ampun kepada Allah atas dosa-dosa kita itu. Bukannya dengan buat Solat Tolak Bala, Doa Tolak Bala, Solat Hajat dan amalan-amalan bidaah yang lain.

Oleh kerana dosa-dosa yang tidak diminta ampun itulah yang menyebabkan kita dikenakan dengan musibah itu. Maka, kita kenalah sentiasa istighfar dan minta ampun kepada Allah supaya Allah terus ampunkan sahaja dosa kita dan tidak diganti dengan balasan musibah.

Manusia pertama yang melakukan dosa dan dikenakan musibah adalah Nabi Adam a.s. Baginda telah dihukum dengan diturunkan ke dunia dari syurga tempat tinggal asalnya. Itu adalah musibah yang amat besar. Bayangkan, setelah duduk di syurga dengan segala kenikmatannya, terpaksa tinggal di dunia yang serba tak cukup, serba kurang dan serba payah.

Maka, apakah yang baginda telah lakukan? Baginda telah memohon keampunan dari Allah. Walaupun baginda seorang yang amat bijak, tapi doa-doa taubat baginda tidak diterima oleh Allah. Sampailah Allah sendiri ajar baginda bagaimana memohon ampun. Doa yang diajar oleh Allah dan diamalkan oleh Nabi Adam ada tertulis dalam A’raf:23

قَالَا رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنفُسَنَا وَإِن لَّمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ

Mereka berdua merayu: “Wahai Tuhan kami, kami telah menganiaya diri kami sendiri, dan kalau Engkau tidak mengampunkan kami dan memberi rahmat kepada kami, nescaya menjadilah kami dari orang-orang yang rugi”.

Nabi Adam dan Hawa mengaku kesalahan yang mereka lakukan dan memohon keampunan dari Allah. Selepas mengamalkan doa ini, barulah Allah maafkan baginda dan Hawa. Maka, tidaklah benar yang Nabi Adam bertawasul dengan nama Nabi Muhammad yang belum lahir, seperti yang diajar oleh puak-puak bidaah dan puak-puak tarekat.

Sedangkan telah jelas dalam ayat ini bagaimana cara Nabi Adam memohon ampun dari Allah. Maka, kalau kita ditimpa musibah, ada kemungkinan ianya adalah dari kesalahan yang kita lakukan, maka moleklah kalau kita amalkan doa ini juga.

Kalau kita tidak rasa kita ada buat dosa pun, sepatutnya kita kena selalu istighfar kepada Allah. Kerana kita tidak tahu apakah dosa yang kita telah lakukan. Tentunya kita ada sahaja dosa yang kita lakukan. Jangan nak tipu lah.

Ayat 31: Kalau Allah nak kenakan musibah atau azab, kita tidak akan mampu untuk menyelamatkan diri.

وَمَا أَنتُم بِمُعْجِزِينَ فِي الْأَرْضِ

Dan kamu tidak akan dapat melemahkan (kuasa Allah) di muka bumi;

Tidak ada tempat untuk kita lari dari apa yang Allah telah tetapkan kepada kita. Kita tidak boleh lemahkan atau tahan kuasa Allah untuk mengenakan musibah kepada kita. Kerana kita tinggal dalam bumiNya. Kalau Allah nak kenakan musibah kepada kita, ianya pasti akan kena.

Kalau kesalahan jenayah dunia, edar dadah atau bunuh orang, boleh lagi nak lari sampai polis tak tangkap dan tak kena penjara. Tapi tidak akan boleh lari kalau dengan Allah. Kerana kita tidak dapat melemahkan qudrat Allah untuk balas segala dosa kita.

Kenapa Allah kenakan musibah itu kepada kita? Adakah Allah benci kepada kita? Tentunya tidak. Bala dan musibah itu adalah sebagai amaran dari Allah. Allah nak ingatkan kita bahawa ada kesalahan yang kita telah lakukan. Allah nak beritahu kepada kita bahawa kita telah lupa kepada Allah. Yang kita telah buat kesalahan. Kita kena periksa balik, apakah kesalahan yang kita lakukan. Kalau Allah beri peringatan sebegini, ia adalah rahmat dari Allah. Kerana azab di akhirat lebih teruk lagi, bukan?

Ini adalah tentang musibah di dunia. Bagaimana pula di akhirat kelak? Allah sambung dengan potongan seterusnya pula, iaitu keadaan di akhirat kelak:

وَمَا لَكُم مِّن دُونِ اللهِ مِن وَلِيٍّ

dan kamu juga tidak akan beroleh sesiapa pun yang lain dari Allah. – sebagai pelindung

Tidak ada mana-mana guru, ustaz, Tok Sheikh, wali atau sesiapa sahaja yang boleh menyelamatkan kita dari azab Allah. Kalau di dunia, ada orang boleh tolong kita, atau kita rasuah orang tolong kita, atau upah mereka, atau paksa mereka; tapi segala itu tidak akan terjadi di akhirat kelak.

Hanya Allah sahaja yang boleh melindungi kita dan menyelamatkan kita. Minta ampunlah kepada Allah. Mintalah pertolongan kepada Allah.

وَلَا نَصِيرٍ

atau pemberi pertolongan.

Allah sahaja yang boleh memberi pertolongan kepada kita apabila kita ada musibah, ada masalah. Kalau satu dunia berusaha untuk tolong menyelesaikan masalah kita, tapi kalau Allah tidak membenarkannya, masalahnya itu tidak akan selesai.

Lafaz وَلِيٍّ untuk penolong untuk selamatkan kita dari kena musibah. Atau untuk menghalang dari masuk ke dalam neraka. Tidak ada yang boleh halang.

Lafaz نَصِيرٍ pula untuk penolong selepas kita kena musibah atau azab. Juga tidak ada yang akan dapat keluarkan kita dari neraka tanpa izin Allah kalau kita dimasukkan ke dalam neraka.

Maka, kita sepatutnya pergi kepada Allah, bukannya lari dari Allah. Malangnya, ada orang kita yang apabila ditimpa kesusahan, contohnya bisnes jatuh bangkrap, isteri lari dengan orang lain, anak tinggalkan mereka, mereka bukan kembali kepada Allah tapi sebaliknya menjauhkan diri lagi daripada Allah.

Mereka ada yang hisap dadah, minum arak sebab nak lupakan masalah, ada yang bunuh diri, pukul orang lain dan macam-macam lagi kesalahan yang mereka lakukan. Itu adalah cara yang salah untuk menghadapi musibah yang telah dikenakan.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 22 Oktober 2020

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani