BALASAN KEPADA INFAK

Baqarah Ayat 261: Kembali membicarakan mengenai infak. Ini adalah perkara yang paling baik yang kita boleh lakukan dengan harta kita. Nanti kita akan belajar perkara paling buruk dengan harta kita, iaitu riba. Di antara infak dan riba itu ada perkara yang diharuskan, iaitu perniagaan dan pinjaman sesama manusia. Jadi Allah ‎ﷻ cerita tentang yang bagus, yang dilarang dan yang harus dilakukan dengan wang dan harta kita.

Apakah kaitan ayat ini dengan ayat-ayat sebelum ini? Sebelum ini adalah ayat-ayat tentang mereka yang percaya kepada Allah ‎ﷻ dan Hari Akhirat dengan sebenar-benarnya. Sekarang Allah ‎ﷻ beri isyarat bahawa mereka yang percaya sungguh, akan melabur untuk akhirat. Itulah sekarang disebutkan tentang infak, pelaburan jangka panjang yang paling menguntungkan. Allah ‎ﷻ hendak hamba-Nya mengumpulkan sebanyak mungkin amal kebaikan untuk dihantar ke akhirat sebagai simpanan kita.  Ini kerana kita hidup di dunia sekali sahaja dan waktu inilah sahaja peluang untuk berbuat kebaikan. Tidak ada peluang kedua. Kalau tanpa Al-Qur’an yang beritahu kepada kita kelebihan ini, kita tidak akan dapat tahu.

Ayat yang kita akan belajar sebentar lagi ini mengenai kelebihan infak. Dalam ayat-ayat seterusnya nanti akan diberikan syarat diterima infak itu. Ada lapan syarat semua sekali.

Ekonomi adalah satu perkara yang amat besar di dalam kehidupan kita. Ramai orang susah di dalam dunia ini dan menyebabkan jurang yang besar antara orang kaya dan orang yang miskin. Islam mempunyai jalan keluar daripada masalah ini kalau diikut dengan sepenuhnya. Iaitu orang yang susah dibantu oleh orang yang ada kelebihan harta. Maka Allah ﷻ menggalakkan kita semua untuk membantu orang yang susah dengan infak.

مَثَلُ الَّذينَ يُنفِقونَ أَموٰلَهُم في سَبيلِ اللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنبَتَت سَبعَ سَنابِلَ في كُلِّ سُنبُلَةٍ مِّائَةُ حَبَّةٍ ۗ وَاللَّهُ يُضٰعِفُ لِمَن يَشاءُ ۗ وَاللَّهُ وٰسِعٌ عَليمٌ

مَثَلُ الَّذينَ يُنفِقونَ أَموٰلَهُم في سَبيلِ اللَّهِ

Perumpamaan orang-orang yang membelanjakan harta-hartanya pada jalan Allah, 

Salah satu riwayat yang paling masyhur menyebutkan bahawa ayat ini turun untuk mendorong orang ramai agar berinfak bagi membiayai persiapan perang, khususnya ketika Perang Tabuk. Pada masa itu, kaum Muslimin menghadapi kesulitan dan memerlukan dana yang besar untuk mempersiapkan pasukan menghadapi ancaman dari Rom. Nabi Muhammad ﷺ menyeru para sahabat untuk bersedekah, dan ramai yang menyahut seruan ini. Ada juga pendapat yang mengatakan ayat ini adalah pujian kepada Saidina Uthman رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ kerana beliau banyak mengeluarkan infak pada perang itu. Maka ayat ini turun untuk memberi motivasi yang kuat dan janji pahala yang besar kepada mereka yang membelanjakan harta mereka untuk tujuan mulia ini. Ia menunjukkan bahawa infak untuk perjuangan agama tidak akan merugikan, malah akan mendapat ganjaran yang berlipat ganda daripada Allah ‎ﷻ.

Perkara yang paling baik dalam infak adalah keluarkan harta kita untuk mengembangkan dakwah tentang tauhid kepada manusia. Kalau kita keluarkan duit untuk kebaikan pun memang sudah dapat pahala. Lebih-lebih lagi yang melibatkan semua urusan yang melibatkan agama Islam. Hatta beri makan kepada binatang, pun akan dapat pahala tetapi yang paling baik adalah dalam infak atas ‘jalan Allah ‎ﷻ’, iaitu untuk menyampaikan dakwah kepada manusia. Termasuk dalam perkara itu adalah infak kepada jihad perang.

Istilah infak “في سَبيلِ اللَّهِ” adalah istilah yang sangat luas dalam Islam, merangkumi:

• • Jihad Fisabilillah: Ini adalah makna asal dan paling utama yang difahami oleh sahabat Nabi ﷺ, iaitu membelanjakan harta untuk perjuangan di medan perang bagi menegakkan agama Allah. Kita telah bincangkan kepentingan jihad untuk menyebarkan agama Islam kepada manusia; untuk melakukan jihad, memerlukan dana kewangan yang besar. Maka kerana itulah pentingnya ada infak untuk menyokong jihad.
  • Penyebaran Dakwah Islam: Membiayai usaha-usaha dakwah, pendidikan Islam, pembangunan pusat-pusat ilmu, dan apa sahaja yang membantu menyebarkan dan mengajarkan agama Allah. Ini amat penting kerana jihad sedang tidak berjalan sekarang maka penyebaran agama Islam dilakukan dengan cara penyampaian lisan termasuk menggunakan apa sahaja media yang boleh digunakan. Ini juga memerlukan dana yang besar supaya dakwah itu boleh sampai kepada golongan yang ramai.
  • Membantu Golongan Fakir Miskin dan Memenuhi Keperluan Masyarakat: Sedekah kepada orang miskin, anak yatim, orang yang dalam kesusahan, membantu pembangunan infrastruktur yang memberi manfaat kepada umat (seperti hospital, jambatan, perigi, dll).
  • Sokongan untuk Kebaikan Umum: Segala bentuk sumbangan yang bertujuan untuk kebaikan umat dan mendapat keredhaan Allah ‎ﷻ.

Oleh itu apa yang termasuk di dalam ‘Jalan Allah’ itu amat luas dan mengandungi berbagai macam segi, yang semuanya menghendaki pengorbanan harta benda. Kadang-kadang timbul peperangan menegakkan agama Allah; ini tentunya menghendaki pengorbanan harta benda. Kadang-kadang fakir-miskin mesti dibantu; ini pun menghendaki pengorbanan harta benda. Kadang Dakwah Islam hendak disampaikan kepada orang yang masih jahil. Kadang-kadang pendidikan agama pada kanak-kanak mesti disempurnakan. Kadang-kadang masjid yang baru mesti didirikan. Atau rumah yatim-piatu, hospital dan lain-lain, dan seribu macam lagi yang lain.

Apabila dikatakan infak itu في سَبيلِ اللَّهِ, maka hendaklah kita beri kepada yang layak, iaitu yang membawa kepada kebaikan agama. Bukannya kita asal beri sahaja. Jadi kalau beri kepada madrasah pengajian agama, pastikan ia madrasah yang mengajak ajaran Sunnah dan bukan ‘scammer’. Kita kena pandai menilai tempat mana kita serahkan harta kita sebagai infak. Kita kena beri kepada yang membawa kepada kebaikan. Madrasah itu memang banyak tetapi adakah semua itu mengajar ajaran Sunnah? Kalau kita beri kepada madrasah yang ajar berlawanan dengan Sunnah, bukankah kita menggalakkan ajaran itu bertebaran di tempat kita? Pusat Tahfiz juga banyak, tetapi adakah ia sesuai untuk mendapat infak? Entah berapa banyak pusat Tahfiz yang diwujudkan untuk pengasasnya kumpul harta sahaja? Nampak pusat Tahfiznya dhaif sahaja rupanya, tetapi pengasasnya pakai Vellfire. Ajar pula setakat hafal Al-Qur’an sahaja, apa yang dihafal pun tidak faham. Kadangkala budak-budak Tahfiz tidak menghafal pun tetapi sibuk kena minta sedekah di khalayak ramai. Atau dibawa ke sana sini menaiki van untuk menyanyi qasidah atau untuk ambil upah kalau ada Tahlilan dan kematian. Belajarlah daripada apa yang berlaku dengan gerakan Arqam yang kemudian bertukar nama jadi berubah wajah jadi Global Ikhwan Services and Business Holdings (GISBH). Ajarannya sesat tetapi telah berjaya mengelabui mata masyarakat dengan nama yang baru. Ajaran pula pelik-pelik di tempat mereka.

Bagaimana dengan masjid? Ramai yang paling senang infak kepada masjid. Akan tetapi masjid sekarang kaya raya, bangunan hebat-hebat dan kemudahan sudah banyak. Namun apakah sumbangan masjid dan surau? Pengajian sunnah tidak dapat masuk kerana asatizah Sunnah tidak diberi tauliah. Hendak buat tempat ibadat pun sekarang AJK masjid asyik suka halau orang sahaja. Kalau ada kelas pun, suram sahaja. Pakcik-pakcik yang ada pun semata hendak tunggu masa untuk Solat Isya’ sahaja dan pengajian biasa-biasa sahaja (bukan ajar Al-Qur’an dan Hadith). Jadi kena fikir semula adakah masjid dan surau tempat yang terbaik yang akan membuahkan pahala yang paling banyak? Kalau kita hendak melabur kita cari syarikat yang menguntungkan, bukan? Maka kenapa kita tidak pilih tempat infak yang paling membuahkan hasil?

Cadangan saya infak kepada pusat pengajian yang berteraskan ilmu wahyu. Banyak yang menggunakan medan media sosial kerana dihalang daripada kelas pengajian bersemuka. Mereka ini memerlukan dana untuk mengembangkan capaian kepada lebih ramai masyarakat. Mereka tidak mendapat bantuan daripada kerajaan dan semata-mata bergantung kepada sumbangan daripada masyarakat sahaja. Kita kena sokong kerana mereka inilah menyampaikan ilmu wahyu kepada masyarakat dengan susah dan payah.

Bagaimana dengan peminta-peminta sedekah yang banyak berkeliaran? Kita pun tahu bahawa mereka itu ramainya adalah sindiket sahaja. Siang dihantar kereta dan petang diambil pula oleh ketua sindiket. Kalau kita beri, maka sindiket ini akan berterusan tanpa hentinya.

 

كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنبَتَت سَبعَ سَنابِلَ

ialah sama seperti sebiji benih yang tumbuh menerbitkan tujuh tangkai;

Allah ‎ﷻ memberi perumpamaan infak kita itu seperti pohon supaya kita dapat bayangkan. Bayangkan sekarang satu pohon yang membuahkan hasil seumpama satu biji yang menumbuhkan tujuh tangkai. Allah ‎ﷻ menggunakan perumpamaan tumbuhan kerana manusia boleh faham dengan melihat tanaman yang memang berkembang biak bermula daripada sebiji benih sahaja. Kalau tanah yang dicipta Allah ‎ﷻ boleh buat begitu, adakah kamu sangsi Allah ‎ﷻ boleh melakukannya terhadap infak kita?

Allah ‎ﷻ juga menggunakan contoh tanaman sebab apabila kita bercucuk tanam, kita tidak melihat hasilnya dengan segera, bukan? Begitu juga dengan infak itu. Kita hanya boleh lihat di akhirat kelak. Ada juga yang kita dapat di dunia, tetapi selalunya kita tidak perasan balasan yang Allah ‎ﷻ telah berikan.

Di dalam ayat ini Allah ‎ﷻ menggunakan kalimah سَبعَ yang kita kenal sebagai ‘tujuh’. Akan tetapi di dalam bahasa Arab, kalimah سَبعَ tidak semestinya bermaksud tujuh tetapi ia boleh bermaksud banyak.

 

في كُلِّ سُنبُلَةٍ مِّائَةُ حَبَّةٍ

tiap-tiap tangkai itu pula mengandungi seratus biji.

Pada setiap satu tangkai daripada pohon itu pula mengeluarkan seratus biji. Maka 1 x 7 x 100 = 700. Bayangkan kalau satu menjadi 700! Maknanya kalau kita beri seringgit, Allah‎ ﷻ gandakan infak kita itu dengan pahala seumpama kita beri 700 ringgit! Perniagaan dengan Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh untung sebegini dan untung pula yang berkekalan. Tidak macam untung di dunia sebab di dunia tidak berkekalan.

 

وَاللَّهُ يُضٰعِفُ لِمَن يَشاءُ

dan Allah melipatgandakan pahala bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya,

Allah ‎ﷻ boleh melipatgandakan lagi pahala infak kita itu, mengikut keikhlasan dan susah payah (musyaqqah) dalam infak kita itu. Ini kerana ada orang yang ikhlasnya tidak sama. Ada orang susah hendak beri infak tetapi dia keluarkan juga wang untuk jalan Allah ‎ﷻ. Tidak sama infak seorang kerani yang tidak berduit sangat dengan infak seorang jutawan.

Allah ‎ﷻ boleh gandakan infak kita itu sampai menjadi sejuta pahala atau tidak ada had. Itulah kelebihan yang Allah ‎ﷻ berikan kepada mereka yang infak mengikut kadar kemampuan masing-masing. Kalau dalam dunia, tidak akan dapat gandaan seperti ini. Kalau kita kerja makan gaji, buat kerja dalam susah pun akan sama sahaja, majikan tidak tambah gaji pun.

 

وَاللَّهُ وٰسِعٌ عَليمٌ

dan Allah Maha Luas (rahmat) kurnia-Nya, lagi Meliputi ilmu pengetahuan-Nya.

Maha luas maksudnya Allah ‎ﷻ boleh bagi gandaan banyak mana pun kerana tidak ada had pada Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ boleh beri apa sahaja yang Dia hendak. Kurniaan Allah ‎ﷻ amat luas.

Allah ‎ﷻ Maha Tahu keikhlasan hamba-Nya dalam infak itu. Orang yang menerima tidak tahu ikhlas atau tidak pemberi itu. Orang yang beri itu pun mungkin tidak tahu dia ikhlas atau tidak tetapi Allah ‎ﷻ maha tahu apa yang ada dalam hati orang.

---

 

SEDEKAH YANG IKHLAS

Baqarah Ayat 262: Dalam kita menjalankan suruhan infak ini, kena juga ikut syarat yang Allah ‎ﷻ tetapkan. Ada 8 syarat yang Allah ‎ﷻ tetapkan. Daripada 8 syarat itu, 4 kena ada, dan 4 kena tiada:

Pertama, tidak boleh ada syirik. Kalau kita infak banyak mana pun, tetapi ada syirik dalam diri kita, sia-sia sahaja kerana pahala tidak diberikan langsung. Ini kerana pahala hanya boleh diterima daripada seorang Muslim yang beriman dengan sebenar-benar iman.

Kedua, dalam kita infak itu, jangan riak. Ini kerana amal ibadat hanya diterima daripada keikhlasan hati.

Sekarang kita lihat dulu adab di dalam infak. Boleh juga kita katakan sebagai syarat sah infak.

الَّذينَ يُنفِقونَ أَموٰلَهُم في سَبيلِ اللَّهِ ثُمَّ لا يُتبِعونَ ما أَنفَقوا مَنًّا وَلا أَذًى ۙ لَّهُم أَجرُهُم عِندَ رَبِّهِم وَلا خَوفٌ عَلَيهِم وَلا هُم يَحزَنونَ

الَّذينَ يُنفِقونَ أَموٰلَهُم في سَبيلِ اللَّهِ

Orang-orang yang membelanjakan hartanya pada jalan Allah, 

Sekarang Allah ‎ﷻ hendak memberitahu apakah syarat-syarat yang perlu dipenuhi supaya infak kita kepada jalan Allah ‎ﷻ itu berkekalan. Ini supaya infak kita itu tidak jadi sia-sia. Jangan kita duit habis tetapi tidak ada pahala pula!

Perhatikan Allah ‎ﷻ menggunakan kalimah يُنفِقونَ yang di dalam bentuk fi’il mudhari‘. Ini mengajar kita yang infak ini kena berterusan dilakukan, bukan bermusim. Bukan ketika Ramadhan dan hari Jumaat sahaja tetapi berlaku sepanjang masa.

 

ثُمَّ لا يُتبِعونَ ما أَنفَقوا مَنًّا

kemudian mereka tidak mengiringi apa yang mereka belanjakan itu dengan mengungkit

Syarat yang ketiga dalam infak ini adalah jangan ungkit pemberian kita itu. Kalau sudah beri, lupakan sahaja. Kalimah مَنًّا itu bermaksud menyebut-nyebut pemberian. Ia dari kalimah مِنَّة yang bermaksud ‘nikmat’. Ini seperti digunakan di dalam Baqarah: 57 وَأَنزَلنا عَلَيكُمُ المَنَّ وَالسَّلوىٰ (dan Kami turunkan kepada kamu “Mann” dan “Salwa”). Akan tetapi asal kalimah ini bermaksud ‘memotong’ atau ‘mengurangi’. Digunakan kalimah ini kerana dengan menyebut-nyebut sedekah yang telah diberi, akan memotong pahala si pemberi itu.

Jadi ini mengajar kita tidak perlu untuk canang keliling kampung atau post di medsos awak sudah bagi begitu dan begini punya banyak. Terlebih lagi jangan ungkit untuk hina dan rendahkan orang. Sebab boleh lagi kalau hendak sebut untuk beri galakan kepada orang lain tetapi jangan kita ungkit sebab hendak hina atau jatuhkan martabat orang lain. Walaupun kita katakan boleh sebut (tanpa menghina) tetapi kalau takut tidak boleh menjaga hati daripada riak (suka bila orang tengok) dan sum’ah (suka bila orang cakap-cakap), baik jangan disebut. Biarkan sahaja infak itu antara kita dan Allah ‎ﷻ sahaja yang tahu. Ada sebuah hadith tentang hal ini,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «سَبْعَةٌ يُظِلُّهُمُ اللَّهُ فِي ظِلِّهِ يَوْمَ لَا ظِلَّ إِلَّا ظِلُّهُ: إِمَامٌ عَادِلٌ، وَشَابٌّ نَشَأَ فِي عِبَادَةِ رَبِّهِ، وَرَجُلٌ قَلْبُهُ مُعَلَّقٌ فِي الْمَسَاجِدِ، وَرَجُلَانِ تَحَابَّا فِي اللَّهِ اجْتَمَعَا عَلَيْهِ وَتَفَرَّقَا عَلَيْهِ، وَرَجُلٌ دَعَتْهُ امْرَأَةٌ ذَاتُ مَنْصِبٍ وَجَمَالٍ فَقَالَ: إِنِّي أَخَافُ اللَّهَ، وَرَجُلٌ تَصَدَّقَ بِصَدَقَةٍ فَأَخْفَاهَا حَتَّى لَا تَعْلَمَ شِمَالُهُ مَا تُنْفِقُ يَمِينُهُ، وَرَجُلٌ ذَكَرَ اللَّهَ خَالِيًا فَفَاضَتْ عَيْنَاهُ»
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, daripada Nabi ﷺ, Baginda bersabda: “Tujuh golongan (manusia) yang Allah akan beri naungan kepada mereka pada hari yang tiada naungan melainkan naungan-Nya:

1. Imam (pemimpin) yang adil.
2. Pemuda yang membesar dalam ibadah kepada Tuhannya.
3. Lelaki yang hatinya sentiasa terpaut dengan masjid.
4. Dua orang lelaki yang saling mencintai kerana Allah, mereka berkumpul kerana-Nya dan berpisah kerana-Nya.
5. Lelaki yang diajak (berzina) oleh wanita berkedudukan dan cantik, lalu dia berkata: ‘Sesungguhnya aku takut kepada Allah.’
6. Lelaki yang bersedekah dengan satu sedekah, lalu dia menyembunyikannya sehingga tangan kirinya tidak mengetahui apa yang diinfakkan oleh tangan kanannya.
7. Lelaki yang mengingati Allah dalam keadaan bersendirian, lalu mengalir air matanya.”

Hadith ini diriwayatkan secara meluas dalam kitab-kitab hadith yang sahih: Sahih Al-Bukhari (No. 660, 1423, 6806); Sahih Muslim (No. 1031)

Kita jangan ungkit supaya pahala infak itu berkekalan kerana inilah yang kita hendak, bukan? مَنًّا adalah perbuatan ungkit pemberian untuk hina dan rendahkan orang lain. Sebagai contoh, kita ada tolong seseorang yang dalam kesusahan, sampai dia boleh bangkit semula. Namun katakanlah sampai suatu masa, kita berbalah dengan dia. Bila sudah berbalah, macam-macam boleh keluar pada ketika itu. Sampai keluar lafaz daripada mulut kita: “Kamu ni, kalau aku tak tolong dulu entah jadi apa pun aku tak tau.” Bila kita sebut macam itu, terus musnah pahala infak itu. Maksudnya, batal pahala itu. Masa kita beri infak itu, kita dapat pahala tetapi apabila kita ungkit sahaja untuk menghina dia, terus batal pahala infak itu.

Lihat kalimah ثُمَّ digunakan di sini. Ia diterjemahkan ‘kemudian’. Namun kalimah ثُمَّ digunakan apabila telah berlalu masa yang agak lama (bukannya terus). Maka ia mengajar kita, jangan dilakukan perbuatan menyakiti ini selama-lamanya. Ini kerana kadangkala semasa kita beri sedekah itu, hati kita mungkin ikhlas. Namun entah berapa tahun selepas itu, mungkin jadi hal dengan orang yang kita telah bantu itu, barulah kita sebut-sebut pemberian kita dahulu. Ini pun tidak boleh. Maknanya infaknya itu pahalanya tergantung, sampailah dia mati. Kalau dia mati dan tidak mengungkit pemberiannya itu, maka barulah pahala itu kekal dengannya. Kerana itu kita nasihat, apabila sudah beri, lupakan terus pemberian itu.

 

وَلا أَذًى

dan tidak pula menyakiti 

Syarat keempat yang tidak boleh ada semasa dan selepas kita infak adalah: tidak boleh menyakiti hati orang yang diberi infak itu. Jangan kita sebut sesuatu perkataan untuk menyakiti hati dia. Atau, kita buat sesuatu yang boleh sakitkan hati dia. Contohnya, selepas kita beri, kita arah dia, atau paksa dia buat benda yang dia tidak suka. Mungkin dia buat juga sebab kita sudah beri duit kepada dia, tetapi dalam hati dia tidak suka dan tidak redha, dan dia lakukan apa yang kita suruh itu dalam hati yang sakit. Atau mungkin semasa beri itu kita cakap dengan kata: “Nah ambik ni! Jangan datang lagi! Menyusahkan aku jer!” atau dengan kata-kata lain yang menyebabkan dia terasa hati.

Atau cara menyakitkan hati itu adalah seperti kita beritahu kepada orang lain pemberian kita itu. Tentunya ini akan memalukan dirinya kerana bukan semua orang boleh terima kemiskinannya diketahui umum. Jadi bagaimana dengan NGO-NGO yang apabila beri bantuan, diambil gambar pemberian itu dan dimasukkan ke dalam media sosial? Bukankah semua orang boleh nampak orang itu sebagai orang susah? Adakah kita pasti dia tidak terasa hati? Mungkin pada dia baik tidak payah beri kalau kemudian diambil gambar dan disebarkan.

Atau kadangkala kita menjatuhkan air muka orang yang diberi infak itu dengan kata ‘ini duit zakat’ ketika memberi kepadanya. Kenapa perlu sebut? Tidak perlu sebut pun kerana niat itu di hati. Apabila kita sebut kalimah ‘duit zakat’, itu sudah memalukan orang itu kerana mungkin dia terasa kerana telah dikira sebagai salah satu daripada asnaf zakat.

Kalimah أَذًى bermaksud ‘gangguan’ seperti pernah digunakan di dalam Baqarah: 196 فَمَن كانَ مِنكُم مَّريضًا أَو بِهِ أَذًى مِّن رَّأسِهِ (Maka sesiapa di antara kamu sakit atau terdapat sesuatu gangguan yang menyakiti di kepalanya). Sebenarnya menyebut-nyebut nikmat مَنًّا juga termasuk di dalam gangguan juga maka ada yang menjelaskan bahawa مَنًّا itu apabila menyebut-nyebutnya di hadapan yang diberi, sedangkan kalimah أَذًى adalah menyebut-nyebutnya kepada orang lain, sehingga yang diberi merasa malu dan hilang air mukanya.

Ada juga yang membezakan, مَنًّا itu menyakiti dengan kata-kata sedangkan pula dengan perbuatan.

Perhatikan Allah ‎ﷻ tidak menggunakan kalimah penyambung antara keduanya seperti: منّ وأذى tetapi Allah ‎ﷻ sebut: لا مَنًّا وَلا أَذًى. Maknanya setiap satu berdiri sendiri. Kalau buat salah satu pun tidak boleh dan boleh menghilangkan pahala sedekah itu. Maka kena berhati-hati dengan pemberian kita.

Maka kita kena ubah perasaan atau paradigma kita kepada orang yang meminta atau orang yang kita beri infak itu. Kita kena lihat mereka sebagai satu jalan untuk kita infak; bukannya kita lihat mereka sebagai orang yang menyusahkan dan mengurangkan harta kita. Dengan perasaan begini, kita akan berterima kasih kepada mereka; kerana mereka adalah yang menyebabkan kita senang infak. Kalau tidak, susah kita hendak cari orang. Pepatah Arab ada mengatakan:

لَا تَحْتَقِرْ مِسْكِيْنًا وَكُنْ لَهُ مُعِيْنًا
Jangan menghina orang miskin tetapi jadilah penolong baginya.

 

لَّهُم أَجرُهُم عِندَ رَبِّهِم

bagi mereka pahala di sisi Tuhan mereka, 

Kalau mereka memenuhi semua syarat-syarat itu, barulah akan dapat pahala dan kekal pahala itu sampai ke akhirat. Pahala itu tentunya yang berlipat kali ganda seperti disebut di dalam ayat sebelum ini. Malah pahala ini daripada Allah ‎ﷻ! Pemberian itu kita tengok juga kepada siapa yang beri. Kawan kita beri dengan Sultan yang beri, tentu lain pemberiannya, bukan? Lalu kalau Allah ‎ﷻ yang beri, bagaimana?

 

وَلا خَوفٌ عَلَيهِم

dan tidak ada kebimbangan terhadap mereka,

Orang yang takut adalah orang yang takut harta mereka tidak cukup setelah diberi orang. Namun mereka yang ikhlas dan telah mengikuti syarat-syarat itu tidak akan takut untuk menghadapi akhirat kerana mereka ada bekal. Allah ‎ﷻ akan beri kesenangan kepada mereka di akhirat kelak. Di akhirat nanti pahala infak itu semua akan menunggu mereka.

Kalau di dunia pula, mereka tidak takut harta mereka berkurang. Kerana mereka percaya bahawa Allah ‎ﷻ akan gantikan dan cukupkan segala keperluannya. Begitulah pernah ada cakap dengan saya, orang Arab dalam memberi seolah-olah mereka tidak takut miskin kerana mereka senang sahaja memberi. Mungkin didikan daripada ayat-ayat Al-Qur’an agaknya.

Mereka yakin Allah ‎ﷻ akan ganti rezeki yang mereka telah infak itu. Kena ingat yang rezeki itu ada dua jenis: aktif dan pasif. Kalau dalam bentuk pasif itu kita senang nampak pada gajinya, hartanya, rumah dan keretanya. Akan tetapi ada satu jenis rezeki dalam bentuk pasif yang kita sukar nampak, iaitu terhindarnya dari hal-hal yang memerlukan biaya. Ada orang gajinya besar tapi ada banyak keperluan atau masalah hidupnya sampai gajinya yang besar itu habis untuk menyelesaikan masalahnya. Namun ada orang yang Allah ‎ﷻ tidak beri pendapatan yang besar tetapi Allah ‎ﷻ tidak kenakan dia dengan masalah yang memerlukan belanja sampaikan pendapatannya yang kecil itu nampak lebih banyak daripada orang yang gajinya lebih besar.

 

وَلا هُم يَحزَنونَ

dan mereka pula tidak akan berdukacita.

Kalau kalimah خَوفٌ ia digunakan untuk masa hadapan, maka kalimah يَحزَنونَ untuk sesuatu yang telah berlaku. Orang yang infak dan tidak menyebut-nyebut pemberian itu tidak takut tentang masa hadapan dan tidak bersedih dengan apa yang telah berlalu. Orang yang bersedih itu adalah mereka yang fikir: habislah harta aku sudah berkurang. Namun mereka yang infak dengan ikhlas dan ikut syarat-syarat yang Allah ‎ﷻ telah beri tidak akan berdukacita untuk meninggalkan dunia kerana mereka tahu bahawa apa yang mereka tuju itu di akhirat itu lebih baik daripada dunia dan segala isinya.

Di dunia dia tidak bersedih dengan pemberiannya kerana dia tahu bahawa apa yang dia lakukan itu adalah terbaik dan Allah ‎ﷻ akan balas dengan yang lebih baik. Maka tidaklah dia terkenang-kenang kepada harta yang telah diberikan.

Kita telah sebut 4 syarat yang tidak boleh ada dalam infak. Empat syarat yang kena ada pula:

1. Barang pemberian itu mesti halal. Jangan hina hukum Allah ‎ﷻ dengan infak menggunakan benda yang haram. Benda haram tidak boleh digunakan untuk kebaikan. Contohnya, jangan kita beri duit hasil riba. Ini selari dengan hadith,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ اللهَ طَيِّبٌ لاَ يَقْبَلُ إِلاَّ طَيِّباً
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ beliau berkata: Rasulullah ﷺ telah bersabda:
Sesungguhnya Allah Ta’ala baik, Dia tidak menerima kecuali perkara yang baik. 
(HR. Muslim No. 1015)

2. Kedua, barang itu mesti baik. Sebagai contoh, jangan beri nasi basi tetapi berilah nasi yang boleh dimakan. Maksudnya, beri benda yang boleh digunakan lagi dan barang yang sesuai digunakan oleh yang hendak menerimanya. Contohnya, jangan beri baju perempuan kepada lelaki.

Barang yang diberi itu tidak semestinya benda yang baru, tetapi pastikan ia boleh digunakan. Senang sahaja untuk kita kenal pasti sama ada ia boleh digunakan atau tidak: kalau barang itu diberikan kepada kita, kita pun senang hati untuk terima. Maka kena beri benda yang kita sendiri sayang seperti disebut di dalam hadith,

عَنْ أَبِي طَلْحَةَ الْأَنْصَارِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: كَانَ أَبُو طَلْحَةَ أَكْثَرَ الْأَنْصَارِ بِالْمَدِينَةِ مَالًا مِنْ نَخْلٍ، وَكَانَ أَحَبَّ أَمْوَالِهِ إِلَيْهِ بَيْرُحَاءَ، وَكَانَتْ مُسْتَقْبِلَةَ الْمَسْجِدِ، وَكَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَدْخُلُهَا وَيَشْرَبُ مِنْ مَاءٍ فِيهَا طَيِّبٍ، فَلَمَّا نَزَلَتْ هَذِهِ الْآيَةُ: {لَنْ تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّى تُنْفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ} [آل عمران: 92] قَامَ أَبُو طَلْحَةَ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنَّ اللَّهَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى يَقُولُ: {لَنْ تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّى تُنْفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ} وَإِنَّ أَحَبَّ أَمْوَالِي إِلَيَّ بَيْرُحَاءَ، وَإِنَّهَا صَدَقَةٌ لِلَّهِ أَرْجُو بِرَّهَا وَذُخْرَهَا عِنْدَ اللَّهِ، فَضَعْهَا يَا رَسُولَ اللَّهِ حَيْثُ أَرَاكَ اللَّهُ. فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «بَخْ بَخْ، ذَلِكَ مَالٌ رَابِحٌ، ذَلِكَ مَالٌ رَابِحٌ، وَقَدْ سَمِعْتُ مَا قُلْتَ، وَإِنِّي أَرَى أَنْ تَجْعَلَهَا فِي الْأَقْرَبِينَ» فَقَسَمَهَا أَبُو طَلْحَةَ فِي أَقَارِبِهِ وَبَنِي عَمِّهِ
Daripada Abu Talhah Al-Ansari رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata: “Abu Talhah adalah orang Ansar yang paling banyak harta di Madinah dari pohon kurma. Dan harta yang paling disayanginya adalah kebun kurma Bir Ha’ (Bairuha’), yang menghadap masjid. Rasulullah ﷺ sering memasukinya dan meminum air yang baik di dalamnya. Maka ketika turun ayat ini: “Kamu sekali-kali tidak akan memperoleh kebajikan (yang sempurna) sebelum kamu menafkahkan sebahagian harta yang kamu cintai.” (Surah Ali Imran: 92), Abu Talhah bangkit menemui Rasulullah ﷺ lalu berkata: “Wahai Rasulullah, sesungguhnya Allah Tabaraka wa Ta’ala berfirman: ‘Kamu sekali-kali tidak akan memperoleh kebajikan (yang sempurna) sebelum kamu menafkahkan sebahagian harta yang kamu cintai.’ Dan sesungguhnya harta yang paling aku cintai adalah Bir Ha’. Dan sesungguhnya ia adalah sedekah untuk Allah, aku mengharapkan kebajikannya dan simpanannya di sisi Allah. Maka letakkanlah ia wahai Rasulullah di mana saja yang Allah tunjukkan kepadamu.” Rasulullah ﷺ bersabda: “Bagus! Bagus! Itu adalah harta yang menguntungkan, itu adalah harta yang menguntungkan. Aku telah mendengar apa yang kamu katakan, dan sesungguhnya aku berpendapat agar kamu menjadikannya untuk kaum kerabat.” Maka Abu Talhah membahagikannya kepada kaum kerabat dan anak-anak pakciknya.
(Sahih Bukhari No. 1461 dan Sahih Muslim No. 998)

3. Ketiga: kita infak itu kerana mencari redha ilahi. Jadi niat kena ikhlas mencari redha Allah ‎ﷻ dan kerana itu kita kena jaga niat kita seperti disebut di dalam hadith,

عَنْ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: «إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى، فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ فَهِجْرَتُهُ إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ، وَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ لِدُنْيَا يُصِيبُهَا أَوِ امْرَأَةٍ يَنْكِحُهَا فَهِجْرَتُهُ إِلَى مَا هَاجَرَ إِلَيْهِ»
Daripada Umar bin Al-Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata: Aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya setiap amalan itu adalah dengan niat, dan sesungguhnya setiap orang akan (mendapat balasan) mengikut apa yang dia niatkan. Maka sesiapa yang hijrahnya kerana Allah dan Rasul-Nya, maka hijrahnya itu adalah kepada Allah dan Rasul-Nya. Dan sesiapa yang hijrahnya kerana dunia yang ingin dicapainya atau kerana wanita yang ingin dinikahinya, maka hijrahnya itu adalah kepada apa yang dia hijrahkan.”
(Sahih Bukhari No. 1 dan Sahih Muslim No. 1907)

4. Keempat: kena ada perasaan gembira semasa memberi infak. Ada orang yang beri infak, tetapi dia terasa macam rugi sebab terpaksa beri. Atau dia mungkin terkilan pula selepas dia beri infak itu. Maknanya dia tidak yakin dengan janji Allah ‎ﷻ yang Allah ‎ﷻ akan balas infak itu dengan berganda-ganda di akhirat kelak dan di dunia, sebab itu dia tidak suka dan menyesal. Perasaan suka ini akan datang kalau kita percaya dengan balasan yang kita akan dapat dengan infak itu. Maka kita kena usaha supaya kita dapat jadi suka semasa memberi itu. Kena didik hati kita kerana ia mungkin tidak datang dengan sendiri. Salah satu caranya adalah kena selalu baca ayat-ayat kelebihan infak supaya hati kita terdidik untuk suka infak.

Hadith yang menggambarkan keutamaan infak yang dikeluarkan dengan senang hati:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «جَاءَ جِبْرِيلُ عَلَيْهِ السَّلَامُ فَقَالَ: يَا مُحَمَّدُ، مُرْ أُمَّتَكَ بِصَدَقَةٍ مِنْ حَرِّ أَمْوَالِهِمْ، فَإِنَّهُ لَا يُقْبَلُ مِنْهَا إِلَّا مَا أُعْطِيَتْ بِطِيبَةِ نَفْسٍ»
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, daripada Nabi ﷺ, Baginda bersabda: “Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ datang kepadaku lalu berkata: ‘Wahai Muhammad, perintahkanlah umatmu untuk bersedekah daripada harta mereka yang baik (halal dan berharga), kerana sesungguhnya tidak akan diterima daripadanya melainkan apa yang diberikan dengan jiwa yang baik (rela hati).'”
Riwayat Imam Al-Baghawi dalam Syarh As-Sunnah (No. 1572) dan Al-Bayhaqi dalam Syu’abul Iman. Hadith ini dihasankan oleh sebahagian ulama.

Penerangan: Frasa “بِطِيبَةِ نَفْسٍ” bermaksud “dengan jiwa yang baik” atau “dengan kerelaan hati”. Ini menunjukkan bahawa penerimaan sedekah di sisi Allah ‎ﷻ bergantung pada keadaan jiwa si pemberi—iaitu, mestilah dengan senang hati dan rela, bukan terpaksa atau berat hati.

 

Allahu a’lam. Sambung kepada ayat yang seterusnya

Kemaskini: 30 Jun 2025

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

NABI IBRAHIM عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ BERTANYA TENTANG CARA KEBANGKITAN SEMULA

Baqarah Ayat 260: Sebelum ini telah disebut ayat-ayat tentang Tauhid. Bagi mereka yang sudah ada akidah tauhid, Allah ‎ﷻ akan ajar mereka untuk menguatkan akidah dengan berbagai-bagai cara supaya mereka semakin beriman dan semakin kukuh iman.

وَإِذ قالَ إِبرٰهِـۧمُ رَبِّ أَرِني كَيفَ تُحيِي المَوتىٰ ۖ قالَ أَوَلَم تُؤمِن ۖ قالَ بَلىٰ وَلٰكِن لِّيَطمَئِنَّ قَلبي ۖ قالَ فَخُذ أَربَعَةً مِّنَ الطَّيرِ فَصُرهُنَّ إِلَيكَ ثُمَّ اجعَل عَلىٰ كُلِّ جَبَلٍ مِّنهُنَّ جُزءًا ثُمَّ ادعُهُنَّ يَأتينَكَ سَعيًا ۚ وَاعلَم أَنَّ اللَّهَ عَزيزٌ حَكيمٌ

وَإِذ قالَ إِبرٰهِـۧمُ رَبِّ أَرِني كَيفَ تُحيِي المَوتىٰ

Dan (ingatlah) ketika Nabi Ibrahim (merayu dengan) berkata: “Wahai Tuhanku! Perlihatkanlah kepadaku bagaimana Engkau menghidupkan makhluk-makhluk yang mati?”

Sekarang Allah ‎ﷻ sampaikan kisah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada kita. Kalimah إِذ itu mengikut kata ulama’ adalah ringkasan kepada kalimah أذكر (ingatlah). Ini kerana Allah ‎ﷻ hendak kita ambil peringatan dan pengajaran daripada kisah ini. Tambahan pula Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah salah seorang Nabi yang paling mulia, sampaikan nama baginda dimasukkan di dalam Selawat (Selawat Ibrahimiyyah).

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى إِبْرَاهِيمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيمَ إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ

اللَّهُمَّ بَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا بَارَكْتَ عَلَى إِبْرَاهِيمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيمَ إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ

“Ya Allah, berikanlah rahmat (selawat) kepada Nabi Muhammad dan kepada keluarga Nabi Muhammad, sebagaimana Engkau telah memberikan rahmat kepada Nabi Ibrahim dan kepada keluarga Nabi Ibrahim. Sesungguhnya Engkau Maha Terpuji lagi Maha Mulia.

Ya Allah, berikanlah keberkatan kepada Nabi Muhammad dan kepada keluarga Nabi Muhammad, sebagaimana Engkau telah memberikan keberkatan kepada Nabi Ibrahim dan kepada keluarga Nabi Ibrahim. Sesungguhnya Engkau Maha Terpuji lagi Maha Mulia.”

Cuma kali ini kita perhatikan di dalam ayat ini disebut dengan jelas nama Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ; sedangkan di dalam ayat kisah sebelum ini tidak disebut pun nama pelakon itu. Ulama’ mengatakan Allah ‎ﷻ memasukkan nama Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana baginda meminta dengan beradab dengan menyebut nama Allah رَبِّ أَرِني (“Wahai Tuhanku! Perlihatkanlah kepadaku”), sedangkan individu sebelum ini tidak buat begitu. Beliau hanya berkata: أَنّىٰ يُحيي هٰذِهِ اللَهُ بَعدَ مَوتِها (“Bagaimana Allah akan menghidupkan (membina semula) negeri ini sesudah matinya?”). Apabila Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menyebut رَبِّ, itu adalah cara bertawasul yang benar kerana menggunakan nama Allah yang sesuai di dalam doa. Oleh kerana رَبِّ itu bermaksud Tuhan yang mencipta dan memelihara, maka ia amat sesuai sekali di dalam doa ini.

Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ meminta ditunjukkan cara Allah ﷻ menghidupkan makhluk yang telah mati. Permintaan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini adalah kerana baginda hendak melihat bagaimana cara Allah ‎ﷻ menghidupkan makhluk yang telah mati. Baginda hanya hendak tahu cara sahaja, kerana Nabi Ibrahim  عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tentunya sudah yakin yang Allah ﷻ berkuasa penuh untuk menghidupkan makhluk yang telah mati.

 

قالَ أَوَلَم تُؤمِن

Allah berfirman: “Adakah engkau belum percaya?

Allah ‎ﷻ tanya itu sebagai pengukuhan kepada kita bahawa Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yakin, cuma hendak tahu sahaja. Dengan pertanyaan Allah ‎ﷻ ini, dan jawapan yang diberikan oleh baginda, tahulah kita yang baginda hendak tahu sahaja dan supaya mengukuhkan iman baginda.

 

قالَ بَلىٰ وَلٰكِن لِّيَطمَئِنَّ قَلبي

Nabi Ibrahim menjawab: “Bahkan (aku percaya dan yakin), akan tetapi supaya tenteram hatiku

Kalimah بَلىٰ boleh diterjemahkan dengan dua cara:

1. Bahkan. Iaitu penegasan bahawa baginda sudah percaya. Cuma baginda hendak tengok dengan mata sahaja.
2. Dengan maksud لا iaitu ‘tidaklah aku tidak percaya’.

Kalimah يَطمَٮِٕنَّ adalah dalam bentuk fi’il mudhari’ dan ia bermaksud ‘memuaskan’. Ia daripada kata dasar: ط م ن yang bermaksud senyap, tenang, memuaskan, pujuk, menenangkan. Kalimah tumakninah di dalam solat itu daripada kata dasar inilah; kena ada ketenangan dalam solat, jangan kelam kabut, bergerak satu-satu pergerakan dan jangan terus terkam kepada rukun yang seterusnya.

Jadi dari sini kita dapat tahu bahawa tujuan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bertanya itu adalah supaya tenang dan teguh hati baginda dengan melihat cara dihidupkan makhluk yang telah mati. Baginda hendak melihat cara Allah ‎ﷻ menghidupkan, bukannya baginda tidak percaya Allah ‎ﷻ boleh menghidupkan yang telah mati. Baginda hendak menambah keyakinan baginda daripada tahap ilmul yaqin (percaya atas dasar ilmu) kepada ainul yaqin (percaya atas dasar melihat sendiri). Baginda hendak naik taraf keimanan baginda supaya lebih bertambah yakin.

Perhatikan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berdoa kepada Allah ‎ﷻ bukan minta harta, bukan minta panjang umur tetapi minta dikuatkan iman baginda. Kalau kita, bagaimana? Maka ini mengingatkan kita jangan lupa minta supaya iman kita dijaga dan ditingkatkan.

Oleh itu, dari sini kita dapat tahu yang ‘yakin’ dan ‘teguh hati’ adalah dua perkara berbeza. Kita boleh dapat keteguhan itu dengan bermacam-macam cara. Kadang-kadang kita dapat sesuatu maklumat dalam mimpi. Kadang-kadang dengan kejadian yang terjadi kepada orang lain. Atau kadang-kadang selepas kita mendengar ceramah atau buku yang menyentuh hati kita. Ada yang mendapatnya setelah belajar tafsir Al-Qur’an kerana dengan faham lebih mendalam, dapat meneguhkan iman seseorang juga.

Ini juga menyentuh satu kepercayaan asas (akidah) Ahlus Sunnah wal Jamaah bahawa iman itu boleh bertambah dan boleh berkurang. Ini adalah pandangan majoriti ulama salaf dan khalaf (generasi awal dan kemudian) dari Ahlus Sunnah wal Jamaah. Banyak ayat Al-Qur’an yang secara jelas menunjukkan bahawa iman itu boleh bertambah dan berkurang:

1. Fath: 4

لِّيَزْدَادُوا إِيمَانًا مَّعَ إِيمَانِهِمْ
“Agar iman mereka bertambah di samping iman mereka (yang sedia ada).”

2. Tawbah: 124

وَإِذَا مَا أُنزِلَتْ سُورَةٌ فَمِنْهُم مَّن يَقُولُ أَيُّكُمْ زَادَتْهُ هَٰذِهِ إِيمَانًا ۚ فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَزَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَهُمْ يَسْتَبْشِرُونَ
“Dan apabila diturunkan suatu surah, maka di antara mereka (orang-orang munafik) ada yang berkata, ‘Siapakah di antara kamu yang bertambah imannya dengan (turunnya) surah ini?’ Adapun orang-orang yang beriman, maka surah itu menambahkan iman kepada mereka, dan mereka bergembira.”

3. Anfal: 2 

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَىٰ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ
“Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu hanyalah orang-orang yang apabila disebut nama Allah gementarlah hati mereka, dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat-Nya, bertambahlah iman mereka, dan hanya kepada Tuhanlah mereka bertawakal.”

Ada banyak hadith yang mengajar kita tentang cara meningkatkan iman. Ini bermakna iman itu boleh bertambah dengan ilmu dan amal. Ia juga bermaksud jikalau kita tidak menjaga iman kita, ia akan berkurang. Kerana itulah kadang-kadang kita rasa tidak beriman, bukan? Kalau sudah lama tidak pergi ke kelas pengajian, sudah lama tidak membaca Al-Qur’an, sudah lama tidak bersama dengan kawan-kawan sepengajian, sudah banyak buat benda-bena lagha.

عَنْ أَبِى هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- « الإِيمَانُ بِضْعٌ وَسَبْعُونَ بَابًا فَأَدْنَاهَا إِمَاطَةُ الأَذَى عَنِ الطَّرِيقِ وَأَرْفَعُهَا قَوْلُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ »
Daripada Abu Hurairah  رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata bahawa Rasulullah ﷺ bersabda, “Iman itu ada tujuh puluh sekian pintu. Yang paling rendah daripada iman adalah menyingkirkan gangguan dari jalanan. Yang paling tinggi adalah kalimat laa ilaha illallah.”
(Sahih Muslim No. 35 dan Tirmidzi No. 2614)

Syarah: Hadith ini menjadi dalil kerana dinyatakan dalam hadith ini bahawa iman itu ada yang rendah dan ada yang tinggi menunjukkan bahawa iman itu boleh bertambah dan boleh berkurang.

عَنْ حَنْظَلَةَ الأُسَيِّدِىِّ قَالَ – وَكَانَ مِنْ كُتَّابِ رَسُولِ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- قَالَ – لَقِيَنِى أَبُو بَكْرٍ فَقَالَ كَيْفَ أَنْتَ يَا حَنْظَلَةُ قَالَ قُلْتُ نَافَقَ حَنْظَلَةُ قَالَ سُبْحَانَ اللَّهِ مَا تَقُولُ قَالَ قُلْتُ نَكُونُ عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- يُذَكِّرُنَا بِالنَّارِ وَالْجَنَّةِ حَتَّى كَأَنَّا رَأْىَ عَيْنٍ فَإِذَا خَرَجْنَا مِنْ عِنْدِ رَسُولِ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- عَافَسْنَا الأَزْوَاجَ وَالأَوْلاَدَ وَالضَّيْعَاتِ فَنَسِينَا كَثِيرًا قَالَ أَبُو بَكْرٍ فَوَاللَّهِ إِنَّا لَنَلْقَى مِثْلَ هَذَا. فَانْطَلَقْتُ أَنَا وَأَبُو بَكْرٍ حَتَّى دَخَلْنَا عَلَى رَسُولِ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- قُلْتُ نَافَقَ حَنْظَلَةُ يَا رَسُولَ اللَّهِ. فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- « وَمَا ذَاكَ ». قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ نَكُونُ عِنْدَكَ تُذَكِّرُنَا بِالنَّارِ وَالْجَنَّةِ حَتَّى كَأَنَّا رَأْىَ عَيْنٍ فَإِذَا خَرَجْنَا مِنْ عِنْدِكَ عَافَسْنَا الأَزْوَاجَ وَالأَوْلاَدَ وَالضَّيْعَاتِ نَسِينَا كَثِيرًا. فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- « وَالَّذِى نَفْسِى بِيَدِهِ إِنْ لَوْ تَدُومُونَ عَلَى مَا تَكُونُونَ عِنْدِى وَفِى الذِّكْرِ لَصَافَحَتْكُمُ الْمَلاَئِكَةُ عَلَى فُرُشِكُمْ وَفِى طُرُقِكُمْ وَلَكِنْ يَا حَنْظَلَةُ سَاعَةً وَسَاعَةً ». ثَلاَثَ مَرَّاتٍ
Daripada Hanzhalah Al-Usayyidiy -beliau adalah di antara juru tulis Rasulullah ﷺ-, dia berkata, “Abu Bakr pernah menemuiku, lalu dia berkata padaku, “Bagaimana keadaanmu wahai Hanzhalah?” Aku menjawab, “Hanzhalah kini telah jadi munafik.” Abu Bakr رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata, “Subhanallah, apa yang engkau katakan?” Aku menjawab, “Kami jika berada di sisi Rasulullah ﷺ, kami teringat neraka dan syurga sampai-sampai kami seperti melihatnya di hadapan kami. Namun ketika kami keluar dari majlis Rasul ﷺ dan kami bergaul dengan isteri dan anak-anak kami, sibuk dengan berbagai urusan, kami pun jadi banyak lupa.” Abu Bakr رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ pun menjawab, “Kami pun begitu.” Kemudian aku dan Abu Bakr pergi menghadap Rasulullah ﷺ lalu aku berkata, “Wahai Rasulullah, jika kami berada di sisimu, kami akan selalu teringat pada neraka dan syurga sampai-sampai seolah-olah syurga dan neraka itu benar-benar nyata di depan kami. Namun jika kami meninggalkan majlismu, maka kami disibukkan dengan isteri, anak dan pekerjaan kami, sehingga kami pun banyak lupa.” Rasulullah ﷺ lalu bersabda, “Demi Rabb yang jiwaku berada di tangan-Nya. Seandainya kalian berterusan dalam beramal sebagaimana keadaan kalian ketika berada di sisiku dan kalian terus mengingat-ingatnya, maka nescaya para malaikat akan menjabat tangan kalian di tempat tidur dan di jalan kalian. Namun Hanzhalah, lakukanlah sesaat demi sesaat.” Baginda mengulanginya sampai tiga kali.
(HR. Muslim No. 2750)

Maka cukuplah dua hadith ini sahaja menjadi dalil bagi kita faham bahawa iman itu bertambah dan kalau ia boleh bertambah, ia juga boleh berkurang. Maka setelah kita tahu tentang hal ini, maka tugas kita adalah meningkat iman kita seboleh mungkin dengan berbagai-bagai cara yang kita mampu. Jangan kita biarkan sahaja iman kita ini dan berharap ia semakin bertambah dan bertambah. Kerana entah ia semakin berkurangan pula. Jangan kita lupa yang syaitan boleh menimbulkan keraguan di dalam hati kita dari masa ke semasa seperti disebut di dalam hadith,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «يَأْتِي الشَّيْطَانُ أَحَدَكُمْ فَيَقُولُ: مَنْ خَلَقَ كَذَا؟ مَنْ خَلَقَ كَذَا؟ حَتَّى يَقُولَ: مَنْ خَلَقَ رَبَّكَ؟ فَإِذَا بَلَغَهُ فَلْيَسْتَعِذْ بِاللَّهِ وَلْيَنْتَهِ»
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: “Syaitan akan datang kepada salah seorang di antara kamu lalu bertanya: ‘Siapa yang menciptakan ini? Siapa yang menciptakan itu?’ Sehingga dia (syaitan) bertanya: ‘Siapa yang menciptakan Tuhanmu?’ Maka, apabila sampai kepadanya (bisikan) itu, hendaklah dia memohon perlindungan kepada Allah (berta’awwuz) dan menghentikannya (bisikan itu).”
(Sahih Bukhari No. 3276 dan Sahih Muslim No. 134)

Maka tersangat baik kalau kita boleh berikan keyakinan kepada hati kita supaya tidak senang digoyah syaitan. Kita boleh lihat usaha Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di dalam ayat ini bagaimana baginda berdoa kepada Allah ‎ﷻ untuk meningkatkan iman baginda. Maka selain dari usaha kita, kita juga hendaklah berdoa kepada Allah ‎ﷻ untuk meningkatkan iman kita, contohnya,

اللَّهُمَّ زِدْنَا إِيمَانًا وَيَقِينًا وَتَسْلِيمًا
“Ya Allah, tambahkanlah kepada kami iman, keyakinan, dan ketundukan (kepada-Mu).”

Juga ada doa yang sering dibaca oleh Nabi Muhammad ﷺ, memohon agar hati dan iman sentiasa ditetapkan di atas agama-Nya.

عَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، قَالَ: كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُكْثِرُ أَنْ يَقُولَ: «يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِينِكَ»
“Wahai Tuhan Yang membolak-balikkan hati, tetapkanlah hatiku di atas agama-Mu.”
Riwayat Tirmidzi (No. 2140) dan Imam Ahmad. Hadith ini sahih.

Atau pun satu lagi doa,

اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ الْهُدَى وَالتُّقَى وَالْعَفَافَ وَالْغِنَى
“Ya Allah, sesungguhnya aku memohon kepada-Mu petunjuk, ketakqwaan, kesucian diri, dan kekayaan (hati/jiwa).”
(Riwayat Muslim No. 2721)

Bermacam-macam cara Allah ‎ﷻ boleh berikan keteguhan hati kepada manusia. Akan tetapi kepada para Nabi, mereka ditunjukkan dengan perkara-perkara ajaib seperti yang kita akan baca sebentar lagi. Ini kerana kedudukan mereka lain daripada kita dan mereka memerlukan keteguhan hati yang lebih lagi kerana mereka berhadapan dengan tentangan yang amat besar daripada kaum mereka.

Di sini kita belajar Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sendiri hendak mendapatkan ketenangan hati dan keyakinan. Maka ini mengajar kita pun hendaklah mendapatkan perkara yang sama juga. Kerana itu apabila para pelajar dan orang awam minta dalil, ia untuk menenangkan hati mereka. Maka sebagai guru dan ustaz, berilah kepada mereka. Malangnya ramai ustaz tidak beri dalil kerana mereka sendiri pun tidak ada dalil! Jangan kita menolak keinginan manusia yang perlukan dalil kerana Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Muhammad ﷺ sendiri pun berpendapat mereka memerlukan dalil untuk menguatkan iman mereka,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَحْنُ أَحَقُّ بِالشَّكِّ مِنْ إِبْرَاهِيمَ إِذْ قَالَ { رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِي الْمَوْتَى قَالَ أَوَلَمْ تُؤْمِنْ قَالَ بَلَى وَلَكِنْ لِيَطْمَئِنَّ قَلْبِي }
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dia berkata; Rasulullah ﷺ bersabda:: “Kita lebih berhak untuk ragu daripada Ibrahim ‘عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ketika dia berkata; “Wahai Tuhanku perlihatkanlah kepada saya bagaimana Engkau menghidupkan orang-orang yang telah mati, “Allah berfirman: “Apakah kamu tidak beriman?” Ibrahim berkata; “Tentu aku telah beriman, hanya agar hatiku lebih mantap.”
(Sahih Bukhari No. 4173)

 

قالَ فَخُذ أَربَعَةً مِّنَ الطَّيرِ

Allah berfirman: “Ambillah empat ekor burung, 

Kenapa burung dan kenapa empat? Tidak perlu kita sibuk kerana kita tidak tahu apakah hikmahnya penentuan Allah ‎ﷻ ini. Ini boleh jadi apa-apa jenis burung sahaja. Dalam kitab-kitab tafsir klasik (seperti Tafsir Ibnu Katsir atau At-Thabari), disebutkan secara spesifik jenis burung yang digunakan Nabi Ibrahim atas perintah Allah, iaitu: burung merak, ayam jantan, burung gagak, dan burung merpati. Tapi jenis burung itu tidak penting. Tidak perlu dicari dan dipastikan apakah jenis-jenis burung itu.

Kemudian mengapa harus burung? Para ulama menjelaskan beberapa hikmah:

• • Kecepatan: Burung adalah makhluk yang boleh datang dengan cepat (سَعْيًا) apabila dipanggil.
  • Visualisasi Mukjizat: Perubahan dari jasad yang dicincang menjadi makhluk yang terbang kembali ke arah Nabi Ibrahim adalah bukti visual yang sangat kuat bagi mata dan hati (kerana Nabi Ibrahim minta ditunjukkan kepada baginda).

 

فَصُرهُنَّ إِلَيكَ

kemudian jinakkanlah kepadamu

Kalimah صُر adalah di dalam bentuk fi’il amr (arahan). Ia daripada kata dasar ص ر ر yang bermaksud mengumpulkan, mengikat, mencondongkan (hati atau perhatian), menjinakkan. Ada dua terjemah/tafsiran kepada kalimah ini menjadi khilaf di kalangan ulama’:

1. Menjinakkan / Mengumpulkan / Melatih (أملهنَّ / أجمعهنَّ / دربهنَّ). Pelihara burung-burung itu sampai mereka jinak. Maka Nabi Ibrahim  عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kena beri makan sampai jinak. Ini kerana apabila kita beri binatang seperti burung makan, burung-burung itu akan jinak dengan kita. Kemudian selepas itu kalau dipanggil mereka akan datang. Maka Allah ‎ﷻ suruh Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ jinakkan burung-burung itu kepada baginda kerana nanti baginda kena panggil mereka.

2. Memotong / Membelah / Mencincang (قطّعهنَّ / شقّقهنَّ). Iaitu Allah ‎ﷻ suruh Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ cincang burung-burung itu, gaulkan sekali menjadi satu gumpalan. Tafsiran ini didasarkan pada konteks ayat selepasnya yang menyebut tentang “meletakkan di atas tiap-tiap bukit satu bahagian daripada bahagian-bahagian burung itu.” Untuk meletakkan bahagian-bahagian, burung itu mestilah telah dipotong. Namun, tafsiran ini seringkali dianggap kurang tepat oleh sebahagian ulama kerana ia menimbulkan persoalan mengapa Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan yang boleh ditafsirkan sebagai “menjinakkan” jika maksudnya adalah ‘memotong’. Untuk memotong, ada perkataan lain yang lebih jelas dalam bahasa Arab. Tambahan pula, tujuan utama demonstrasi ini adalah untuk menunjukkan bagaimana Allah ‎ﷻ menghidupkan makhluk setelah mereka mati dan tercerai-berai, bukan sekadar memotong.

Majoriti ulama tafsir cenderung kepada tafsiran “menjinakkan / mengumpulkan / melatih.” Mereka berpendapat bahawa perintah “فَصُرهُنَّ إِلَيكَ” bermaksud “kumpulkan dan jinakkanlah ia (burung-burung itu) kepadamu”. Ini adalah langkah pertama untuk memastikan burung-burung itu akan kembali apabila dipanggil selepas proses pemotongan dan penyebaran. Pemotongan burung itu hanya boleh difahami daripada ayat selepasnya (“ثُمَّ اجعَل عَلىٰ كُلِّ جَبَلٍ مِّنهُنَّ جُزءًا” – kemudian letakkanlah di atas tiap-tiap bukit satu bahagian daripada bahagian-bahagian burung itu), bukan daripada kalimah “فَصُرهُنَّ” secara langsung.

Walaupun ada pendapat minoriti (yang banyak dikritik ulama salaf) yang menyatakan bahawa Nabi Ibrahim tidak menyembelih burung-burung tersebut, melainkan hanya “menjinakkan” atau “melatih” mereka (فَصُرْهُنَّ ditafsirkan sebagai “condongkan/jinakkan padamu”). Namun, pendapat ini dianggap lemah kerana tidak sejalan dengan konteks pertanyaan Nabi Ibrahim tentang bagaimana Allah “menghidupkan yang mati” (كَيْفَ تُحْيِ ٱلْمَوْتَىٰ).

 

ثُمَّ اجعَل عَلىٰ كُلِّ جَبَلٍ مِّنهُنَّ جُزءًا

Setelah itu letakkanlah di atas tiap-tiap sebuah bukit sebahagian daripadanya. 

Setelah digaul sekali, pecahkan kepada empat bahagian dan letak setiap satu di empat-empat bukit itu. Tidaklah disebut empat bukit, tetapi kita boleh agak kerana ada empat jenis burung. Maknanya di dalam satu bahagian itu ada lebih daripada satu bahagian burung kerana sudah bercampur-campur tubuh badan mereka.

 

ثُمَّ ادعُهُنَّ يَأتينَكَ سَعيًا

Kemudian serulah burung-burung itu nescaya semuanya akan datang kepadamu dengan segera”.

Burung-burung itu akan dihidupkan semula oleh Allah ‎ﷻ dan akan datang kepada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan segera setelah dipanggil oleh baginda. Oleh kerana Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah menjinakkan burung-burung itu kepada baginda, maka apabila dipanggil, mereka akan datang. Bahagian yang telah dicincang potong itu semua akan bergabung kembali dengan sempurna dan menjadi burung kembali. Begitulah mudahnya bagi Allah ‎ﷻ untuk menghidupkan kembali makhluk yang telah mati. Ini juga menjadi isyarat bahawa nanti apabila Allah ‎ﷻ memanggil semua makhluk ciptaan-Nya, tidak kira mereka di mana, tubuh entah macam mana, bila dipanggil ia akan datang.

Cuma, ulama’ tafsir berbincang pula penggunaan kalimah سَعيًا di sini. Kalimah سَعْيًا berasal daripada akar kata سعى (sa’ā) yang bermaksud berusaha, berlari, berjalan pantas, atau bergerak dengan cepat. Ia adalah bentuk masdar (kata nama perbuatan) daripada kata kerja tersebut. Dalam konteks ini, ulama tafsir mempunyai dua pandangan utama:

1. Berjalan / Berlari dengan Cepat:

• • Ini adalah tafsiran yang paling umum dan banyak dipegang. Ia bermaksud burung-burung itu datang kepada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan berlari atau berjalan pantas di atas tanah, bukan terbang.
  • Hujah: Hikmah di sebalik ini adalah untuk menunjukkan mukjizat yang lebih jelas dan menakjubkan. Jika burung-burung itu datang dengan terbang, ia mungkin boleh disalah anggap sebagai burung-burung lain yang kebetulan terbang di situ. Tetapi jika ia datang dengan berjalan atau berlari di atas tanah, ia menunjukkan kebangkitan yang nyata daripada bahagian-bahagian yang telah disebarkan. Ia juga mengesahkan bahawa badan mereka telah bersatu kembali secara fizikal.

2. Bergerak Cepat / Tergesa-gesa (termasuk terbang):

• • Ada juga pandangan yang menyatakan bahawa سَعْيًا boleh membawa makna yang lebih umum, iaitu bergerak atau datang dengan cepat dan tergesa-gesa, tidak semestinya hanya berjalan atau berlari. Ia boleh juga merangkumi makna terbang dengan pantas.
  • Hujah: Kalimah سَعْيًا kadang-kadang digunakan dalam bahasa Arab untuk pergerakan yang cepat secara umum.

Walaupun ada dua pandangan, tafsiran bahawa burung-burung itu datang dengan berjalan atau berlari pantas di atas tanah adalah yang lebih kuat dan masyhur di kalangan ahli tafsir.

• • Imam Ibnu Katsir رَحِمَهُ اللَّهُ dalam tafsirnya menjelaskan bahawa burung-burung itu datang kepada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berjalan pantas tanpa terbang, sebagai suatu mukjizat yang lebih jelas.
  • Ini juga lebih menakjubkan bagi Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sendiri, yang meminta bukti bagaimana Allah ‎ﷻ menghidupkan yang mati. Melihat tulang-tulang dan daging yang bersatu dan berjalan di tanah adalah demonstrasi yang lebih visual dan luar biasa berbanding sekadar terbang.

Jadi, kebanyakan ulama menafsirkan يَأتينَكَ سَعيًا sebagai burung-burung itu akan datang kepada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan berjalan pantas atau berlari, menunjukkan kekuasaan Allah ‎ﷻ dalam menghidupkan kembali makhluk dan menyatukan bahagian-bahagiannya.

 

وَاعلَم أَنَّ اللَّهَ عَزيزٌ حَكيمٌ

Dan ketahuilah sesungguhnya Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.

Allah ‎ﷻ Maha Berkuasa untuk melakukan apa sahaja. Maka sekarang Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ boleh nampak sendiri dengan mata baginda bagaimana Allah ‎ﷻ memang mampu untuk menghidupkan makhluk yang telah mati. Walaupun telah dihancurkan, namun mudah sahaja bagi Allah ‎ﷻ hendak menghidupkan kembali makhluk itu kembali seperti asal.

Sifat عَزيزٌ Allah ‎ﷻ ini mengajar kita yang Allah ‎ﷻ boleh sahaja beri semua makhluk nampak dengan mata kepala sendiri kejadian kebangkitan setelah kematian. Akan tetapi Allah ‎ﷻ juga bersifat حَكيمٌ maka Allah ‎ﷻ tidak tunjuk kepada semua orang. Kerana Allah ‎ﷻ hendak manusia beriman tanpa melihat sendiri kejadian itu. Kerana Allah ‎ﷻ hendak kita beriman dengan kepercayaan penuh tanpa melihat dengan mata sendiri. Akan tetapi bagaimana dengan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ? Kedudukan baginda sebagai seorang Nabi adalah lebih daripada kita dan layak menerima layanan yang berlainan daripada Allah ‎ﷻ.

Sekian Ruku’ 35 daripada 40 surah ini

---

 

Faedah-Faedah Ilmiah dan Al-Lataif (Sisi Halus/Unik):

1. Bahawasanya bertawasul (menggunakan wasilah/perantara) kepada Allah ‎ﷻ melalui sifat Rububiyyah-Nya merupakan sebahagian daripada adab berdoa yang diamalkan oleh para Rasul; ini berdasarkan ayat: رَبِّ (Wahai Tuhanku). Hal ini kerana pengabulan doa merupakan salah satu daripada tuntutan (konsekuensi) daripada sifat Rububiyyah Allah.

2. Bahawasanya tidak menjadi kesalahan (tiada halangan) bagi seseorang untuk meminta sesuatu yang dapat menambah keyakinannya; ini berdasarkan ayat  أَرِني كَيفَ تُحيِي المَوتىٰ (Perlihatkanlah kepadaku bagaimana Engkau menghidupkan orang-orang mati). Hal ini kerana apabila seseorang melihat dengan matanya sendiri, maka akan bertambahlah keyakinannya.

3. Penetapan sifat Kalam (berbicara) bagi Allah ‎ﷻ berdasarkan ayat قَالَ أَوَلَمْ تُؤْمِنْ (Allah berfirman: ‘Belum yakinkah engkau?), dan ayat …قَالَ فَخُذْ أَرْبَعَةً (Allah berfirman: ‘(Kalau begitu) ambillah empat ekor burung…). Allah ‎ﷻ berbicara dengan apa yang Dia kehendaki, bila pun yang Dia kehendaki, dan dengan cara bagaimana pun yang Dia kehendaki. 

4. Kebolehan (keharusan) memadai dalam memberikan jawapan dengan hanya menggunakan huruf yang menunjukkan maksud jawapan tersebut; berdasarkan ayat بَلَى (Bahkan/Ya). Berdasarkan kaedah ini, sekiranya seorang lelaki ditanya: “Bukankah engkau telah menceraikan isterimu?” Lalu dia menjawab: “بَلَى“ maka jatuhlah talak tersebut. Begitu juga sekiranya seorang lelaki ditanya ketika akad nikah: “Adakah engkau menerima nikah ini?” Lalu dia menjawab: “نعم” (ya), maka sahlah akad nikah tersebut. Ini adalah kerana huruf jawapan sudah memadai dan menggantikan keperluan untuk menyebut semula keseluruhan ayat.

5. Kurniaan serta ihsan Allah ‎ﷻ kepada hamba-Nya dengan memberikan sesuatu yang dapat menambah keimanannya; berdasarkan firman Allah Ta’ala: فَخُذْ أَرْبَعَةً مِنَ الطَّيْرِ (Ambilah empat ekor burung...) sehingga firman-Nya: يَأْتِينَكَ سَعْيًا (nescaya burung-burung itu akan datang kepadamu dengan segera) 

Allahu a’lam. Sambung kepada ayat yang seterusnya

Kemaskini: 12 Mei 2026

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Dorar.net

KISAH ORANG MATI YANG DIHIDUPKAN KEMBALI

Baqarah Ayat 259: Ini adalah Contoh kedua kuasa-Nya untuk mencipta dan mematikan. Ini pula adalah kisah seorang lelaki yang dikatakan namanya Uzair. Status Uzair (Ezra) pun tidak dapat dipastikan sama ada beliau seorang Nabi ataupun tidak. Malah, namanya pun tidak disebut di dalam ayat ini.

أَو كَالَّذي مَرَّ عَلىٰ قَريَةٍ وَهِيَ خاوِيَةٌ عَلىٰ عُروشِها قالَ أَنّىٰ يُحيي هٰذِهِ اللَهُ بَعدَ مَوتِها ۖ فَأَماتَهُ اللَهُ مِائَةَ عامٍ ثُمَّ بَعَثَهُ ۖ قالَ كَم لَبِثتَ ۖ قالَ لَبِثتُ يَومًا أَو بَعضَ يَومٍ ۖ قالَ بَل لَّبِثتَ مِائَةَ عامٍ فَانظُر إِلىٰ طَعامِكَ وَشَرابِكَ لَم يَتَسَنَّه ۖ وَانظُر إِلىٰ حِمارِكَ وَلِنَجعَلَكَ ءآيَةً لِّلنّاسِ ۖ وَانظُر إِلَى العِظامِ كَيفَ نُنشِزُها ثُمَّ نَكسوها لَحمًا ۚ فَلَمّا تَبَيَّنَ لَهُ قالَ أَعلَمُ أَنَّ اللَهَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

أَو كَالَّذي مَرَّ عَلىٰ قَريَةٍ

Atau tentang seorang yang melalui sebuah negeri

Ini satu lagi kisah yang disebut oleh Allah ‎ﷻ. Memang ada banyak kisah yang disebut di dalam Al-Qur’an kerana Allah ‎ﷻ tahu manusia suka dengar kisah. Ada ditulis di dalam kitab-kitab tafsir bahawa lelaki ini adalah Uzair. Akan tetapi ia tidak dapat dipastikan kerana Allah ‎ﷻ tidak menyebut namanya. Maka oleh kerana Allah ‎ﷻ tidak menyebut namanya, maka kita pun tidak berhajat untuk mengatakan dengan pasti namanya adalah Uzair. Kita tidak perlu pun untuk pastikan.

Dikatakan yang negeri yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah BaitulMaqdis, iaitu negara Palestin. Waktu itu setelah Babylon menyerang BaitulMaqdis. Puak itu telah membunuh 600 ribu orang dalam kalangan Bani Israil dan menjadikan hamba lagi 600 ribu. Ini adalah satu tempat yang banyak kali makmur dan banyak kali ranap zaman berzaman. Apabila naik agama Islam, maka ia kembali makmur dan kemudian ditakluk oleh bangsa kafir dan meranapkannya kembali. Begitulah nasib yang dialami oleh Bani Israil dan tempat tinggal mereka, kerana umatnya banyak yang degil. Sampai sekarang tidak pernah aman penempatan mereka. Itulah juga nasib negara Palestin. Padahal itu adalah tempat paling ramai Nabi dibangkitkan. Semua ini terjadi kerana umatnya yang degil dan ramai menentang.

Akan tetapi bukan sahaja nama lelaki ini tidak disebut, nama tempat ini juga tidak disebut oleh Allah ‎ﷻ. Hikmahnya adalah supaya kita mengambil pengajaran daripada kisah ini dan bukannya sibuk dengan nama pelakonnya dan nama tempatnya.

 

وَهِيَ خاوِيَةٌ عَلىٰ عُروشِها

yang telah runtuh di atas bumbungnya,

Kalimah خاوِيَةٌ daripada kata dasar خ و ي yang bermaksud jatuh, tidak berpenghuni, telah ditinggalkan, runtuh. Kalimah عُرُوشِ adalah dalam bentuk isim jamak dan ia bermaksud ‘bumbung-bumbung’. Ia daripada kata dasar: ع ر ش yang bermaksud para untuk tanaman menjalar, bumbung, singgahsana. Kalimah Arasy diambil daripada kata dasar ini lah.

Perkataan yang digunakan kalau diterjemahkan secara literal: ‘Dinding jatuh timpa bumbung’. Agak pelik, bukan? Ini kerana kalau bangunan yang sudah lama, tiada ada siapa yang menjaganya, tentunya bumbung yang jatuh dahulu. Selalunya bahagian rumah yang rosak dahulu adalah bumbung kerana bumbunglah bahagian yang paling lemah.

Oleh kerana itu, bumbung yang akan jatuh terlebih dahulu. Kemudian baru dinding runtuh dan apabila ia jatuh, ia akan jatuh atas bumbung yang telah jatuh itu. Ini adalah bahasa kiasan memberi isyarat lama sangat kawasan dan rumah-rumah itu ditinggalkan.

Maka ia bertujuan untuk menunjukkan betapa lama sangat kota itu ditinggalkan. Kalau sampai bangunan pun sudah runtuh, manusia yang tinggal di situ, tentulah lagi lama sudah tiada. Begitulah Allah ‎ﷻ hendak menunjukkan bagaimana keadaan BaitulMaqdis itu pada waktu itu. Allah ‎ﷻ sebut pendek sahaja tetapi kita boleh bayangkan.

 

قالَ أَنّىٰ يُحيي هٰذِهِ اللَهُ بَعدَ مَوتِها

Orang itu berkata: “Bagaimana Allah akan menghidupkan (membina semula) negeri ini sesudah matinya (rosak binasanya)?”

Ini adalah kata-kata lelaki itu dalam hati. Beliau bercakap begitu bukan kerana beliau tidak yakin dengan kuasa Allah ‎ﷻ. Tidak mungkin Nabi tidak yakin pula. Ini kalau dikatakan beliau adalah Nabi Uzair.

Namun lelaki cakap begitu sebab hendak tahu cara sahaja. Sebab lelaki tengok teruk sangat keadaan kota itu, lelaki tidak dapat bayangkan bagaimana caranya Allah ‎ﷻ akan membinanya kembali. Jadi lelaki terfikir-fikir bagaimanakah caranya? Atau ada pendapat yang mengatakan dia berharap semoga desa itu cepat dibangunkan kembali.

 

فَأَماتَهُ اللَهُ مِائَةَ عامٍ ثُمَّ بَعَثَهُ

Lalu dia dimatikan oleh Allah selama seratus tahun, kemudian Allah hidupkan dia semula

Allah ‎ﷻ memang betul-betul mematikan lelaki ini, dan bukan tidurkan. Memang ada pendapat yang mengatakan lelaki ini hanya ditidurkan kerana di banyak tempat, tidur juga dianggap sebagai mati. Sebagai contoh, perhatikan ayat Zumar: 42

اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا ۖ فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَىٰ عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الْأُخْرَىٰ إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ
“Allah memegang (mengambil) jiwa (seseorang) pada saat kematiannya, dan (memegang) jiwa orang yang belum mati ketika ia tidur; maka Dia menahan jiwa (orang) yang telah Dia tetapkan kematiannya dan Dia melepaskan jiwa yang lain (hidup kembali) sampai waktu yang ditentukan. Sungguh, pada yang demikian itu terdapat tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi kaum yang berfikir.”

Namun kita lebih selesa mengatakan Allah ‎ﷻ memang telah mematikan dan kemudian Allah ‎ﷻ hidupkan kembali. Allah ‎ﷻ memang boleh buat begitu kerana Allah ‎ﷻ yang menghidupkan dan mematikan. Kemudian Allah ‎ﷻ boleh hidupkan semula. Tidak ada masalah bagi Allah ‎ﷻ. Lagi pun Allah ‎ﷻ menggunakan kalimah yang mengatakan Dia mematikan lelaki itu.

Di dalam ayat ini Allah ‎ﷻ menggunakan istilah عامٍ untuk maksud ‘tahun’ akan tetapi ada lagi kalimah lain yang digunakan untuk tahun iaitu سنةٍ seperti di dalam Hajj: 47

وَإِنَّ يَوْمًا عِندَ رَبِّكَ كَأَلْفِ سَنَةٍ مِّمَّا تَعُدُّونَ
“Dan sesungguhnya satu hari di sisi Tuhanmu adalah seperti seribu tahun (سنة) daripada apa yang kamu hitung.”

Dalam Al-Qur’an, kalimah عامٍ (ʻām) dan سنة (sanah) kedua-duanya merujuk kepada tahun atau tempoh setahun. Walaupun secara asasnya membawa maksud yang sama, para ulama bahasa dan tafsir telah mengesan adanya perbezaan halus dalam penggunaannya di dalam Al-Qur’an, yang menunjukkan hikmah tersendiri daripada pemilihan lafaz oleh Allah ‎ﷻ.

1. Kalimah سنة (sanah)

Kalimah سنة cenderung digunakan untuk merujuk kepada tahun yang dikaitkan dengan kesukaran, kesusahan, kekeringan, atau ujian. Ia membawa konotasi tempoh yang berat dan mencabar. Contoh Penggunaan dalam Al-Qur’an:

Hajj: 47

وَإِنَّ يَوْمًا عِندَ رَبِّكَ كَأَلْفِ سَنَةٍ مِّمَّا تَعُدُّونَ
“Dan sesungguhnya satu hari di sisi Tuhanmu adalah seperti seribu tahun (سنة) daripada apa yang kamu hitung.”

Penjelasan: Dalam konteks ini, ia merujuk kepada tempoh waktu yang sangat panjang dan mungkin berat bagi manusia, berbanding dengan kecepatan perhitungan Allah ‎ﷻ.

Yusuf: 47

قالَ تَزرَعونَ سَبعَ سِنينَ دَأَبًا فَما حَصَدتُم فَذَروهُ في سُنبُلِهِ إِلّا قَليلًا مِمّا تَأكُلونَ
Yusuf berkata: “Supaya kamu bertanam tujuh tahun (lamanya) sebagaimana biasa; maka apa yang kamu tuai hendaklah kamu biarkan di bulirnya kecuali sedikit untuk kamu makan.

Penjelasan: 7 tahun ini adalah tahun-tahun yang susah kerana mereka terpaksa mengikat perut dan berusaha bersungguh-sungguh untuk menjaga tanaman. Maka digunakan kalimah سِنينَ (jamak kepada سنة).

2. Kalimah عامٍ (ʻām)

Kalimah عامٍ (ʻām) pula cenderung digunakan untuk merujuk kepada tahun yang dikaitkan dengan kebaikan, kemakmuran, kemudahan, atau kelapangan. Ia membawa konotasi tempoh yang baik dan menyenangkan. Contoh Penggunaan dalam Al-Qur’an:

Baqarah: 259 (Kisah yang kita sedang bincangkan)

فَأَمَاتَهُ اللَّهُ مِائَةَ عَامٍ ثُمَّ بَعَثَهُ ۖ قَالَ كَمْ لَبِثْتَ ۖ قَالَ لَبِثْتُ يَوْمًا أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ ۖ قَالَ بَل لَّبِثْتَ مِائَةَ عَامٍ
“Lalu Allah mematikannya selama seratus tahun (عامٍ), kemudian membangkitkannya semula.”

Penjelasan: Walaupun ia adalah tempoh kematian, yang boleh dianggap ‘susah’, konteks ayat ini lebih kepada menunjukkan kekuasaan Allah ‎ﷻ. Semasa di dalam tidurnya, dia tidak terasa pun apa-apa yang menyusahkan dirinya. Namun ada juga pandangan bahawa عَامٍ di sini bermaksud tahun secara umum, tanpa konotasi negatif yang kuat. Ini mungkin satu pengecualian atau menunjukkan fleksibiliti.

Yusuf: 49

ثُمَّ يَأْتِي مِن بَعْدِ ذَٰلِكَ عَامٌ فِيهِ يُغَاثُ النَّاسُ وَفِفِيهِ يَعْصِرُونَ
Kemudian setelah itu akan datang tahun yang padanya manusia diberi hujan (dengan cukup) dan di masa itu mereka memeras anggur”.

Penjelasan: Ini adalah kesinambungan selepas ayat-ayat sebelum ini yang bercakap tentang سبع سنين (tujuh tahun) kemarau dan kesusahan. Oleh kerana telah lepas tahun-tahun yang susah, maka sekarang sudah sampai kepada tahun-tahun yang senang, maka digunakan istilah عَامٌ.

 

قالَ كَم لَبِثتَ

lalu bertanya kepadanya: “Berapa lama engkau tinggal (di sini)?”

Selepas lelaki itu dihidupkan kembali, Allah ‎ﷻ tanya kepada beliau berapa lama beliau tinggal di situ. Tubuh beliau memang nampak biasa sahaja.

Ayat ini juga menjadi dalil yang Allah ‎ﷻ berkata-kata kepada makhluk. Dengan cara bagaimana, kita tidak perlu hendak bayangkan kerana kita takkan dapat menggarapnya. Jadi tidak perlu kita bersilat untuk menafikan Allah ‎ﷻ boleh berkata-kata. Kerana kalau kita kata Allah ‎ﷻ tidak berkata-kata, adakah kemungkinan kita tersilap faham sampai mengatakan Allah ‎ﷻ bisu?

 

قالَ لَبِثتُ يَومًا أَو بَعضَ يَومٍ

Dia menjawab: “Aku telah tinggal (di sini) sehari atau setengah hari”.

Oleh kerana tubuhnya nampak biasa sahaja, lelaki itu kata beliau tentu tidak tinggal lama – sehari atau setengah hari sahaja (ikut kebiasaan). Begitulah kalau kita tidur nyenyak kadang-kadang kita bangun tidur, tidak tahu berapa lama kita tidur, bukan? Begitulah juga para Pemuda Kahf pun tidak tahu berapa lama mereka ditidurkan di dalam gua itu seperti firman Allah ‎ﷻ di dalam Kahf: 19

وَڪَذٰلِكَ بَعَثنَـٰهُم لِيَتَسَآءَلُواْ بَينَہُم قَالَ قَآٮِٕلٌ مِّنہُم ڪَم لَبِثتُم قَالُواْ لَبِثنَا يَومًا أَو بَعضَ يَومٍ
Dan demikianlah Kami bangkitkan mereka (daripada tidurnya), supaya mereka bertanya-tanyaan sesama sendiri. Salah seorang di antaranya bertanya: “Berapa lama kamu tidur?” (sebahagian daripada) mereka menjawab: “Kita telah tidur selama sehari atau sebahagian dari sehari”

 

قالَ بَل لَّبِثتَ مِائَةَ عامٍ

Allah berfirman:”bahkan engkau telah tinggal selama seratus tahun.

Mungkin lelaki itu terkejut apabila dikatakan yang beliau telah tinggal selama seratus tahun di situ. Maka dia mungkin minta bukti.

 

فَانظُر إِلىٰ طَعامِكَ وَشَرابِكَ لَم يَتَسَنَّه

perhatikanlah kepada makanan dan minumanmu, masih tidak berubah keadaannya,

Allah ‎ﷻ tunjuk contoh qudrat-Nya dengan menyuruh lelaki itu lihat kepada makanan yang beliau bawa sebagai bekal. Kalimah يَتَسَنَّه‌ adalah dalam bentuk fi’il mudhari’ dan ia bermaksud ‘berubah mengikut masa’, ‘basi’. Ia daripada kata dasar: س ن ه yang bermaksud basi, berubah, rosak. Kata dasar yang sama juga digunakan untuk سنة (tahun) kerana di dalam masa setahun, selalunya benda akan banyak berubah.

Selalunya makanan senang rosak, tetapi Allah ‎ﷻ jadikannya masih baik lagi. Sekali lagi Allah ‎ﷻ tidak sebut makanan apa, roti canai atau daging kambing bakar. Ini tidak penting dan kalau sebut, sibuk pula orang jadikan makanan itu sebagai ‘makanan Sunnah’ pula. Perangai orang kita ini jangan dipandang rendah ya, macam-macam benda karut mereka boleh buat. Yang pengajaran penting tidak diambil nanti, tetapi sibuk dengan hal makanan sahaja nanti. Tengoklah kisah Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ setelah banjir habis. Sepatutnya disambut peristiwa itu dengan berpuasa akan tetapi puak-puak kita sibuk dengan buat bubur Asyura pula.

 

وَانظُر إِلىٰ حِمارِكَ

dan perhatikanlah pula kepada keldaimu

Makanan yang cepat basi, Allah ‎ﷻ boleh kekalkan. Namun binatang yang tentunya lambat reput, sudah tinggal tulang sahaja. Menunjukkan memang lama beliau tidur di situ.

 

وَلِنَجعَلَكَ ءآيَةً لِّلنّاسِ

dan Kami jadikan engkau sebagai tanda bagi umat manusia;

Allah ‎ﷻ menghidupkan itu semula sebagai tanda kepada manusia. Menjadi inspirasi kepada manusia yang lain. Menjadi tanda bahawa Allah ‎ﷻ itu maha berkuasa untuk melakukan apa sahaja. Allah ‎ﷻ boleh hidupkan, matikan, hidupkan balik tidak kira berapa lama. Jadi tidak susah bagi Allah ﷻ hendak membangunkan kembali kampung yang telah rosak itu.

Bagaimana kisah lelaki ini boleh menjadi tanda? Apabila lelaki ini kembali ke kampungnya, orang-orang yang dia kenal sudah lama tiada. Namun mereka yang hidup itu ada teringat tentang kisahnya yang disampaikan oleh tok nenek mereka. Maka mereka akhirnya percaya bahawa lelaki itu lah yang telah hilang seratus tahun dahulu entah ke mana. Maka sekarang mereka yakin bahawa Allah ﷻ mampu mematikan dan menghidupkan manusia.

Bagaimana mereka boleh yakin? Di sinilah yang menjadi hujah beliau adalah Uzair (khilaf beliau Nabi atau tidak). Orang yang sudah mendengar kisah beliau mengatakan kalau betul dia Uzair seperti didakwanya, maka salah satu kelebihan Uzair adalah beliau hafal Kitab Taurat. Maka apabila beliau telah membuktikannya, maka barulah mereka percaya beliau adalah Uzair yang hilang seratus tahun dahulu.

 

وَانظُر إِلَى العِظامِ كَيفَ نُنشِزُها ثُمَّ نَكسوها لَحمًا

dan lihatlah kepada tulang-tulang (keldai) itu, bagaimana Kami menyusunnya kembali kemudian Kami menyalutnya dengan daging “.

Allah ‎ﷻ menjadikan keldai itu hidup dengan segera di depan matanya. Kalimah نُـنشِزُ adalah dalam bentuk fi’il mudhari’ dan ia bermaksud ‘kami menaikkan’. Ia daripada kata dasar: ن ش ز yang bermaksud dinaikkan, ditinggikan, menaik, degil, melawan, melayan isteri dengan buruk, memberi kehidupan semula. Maknanya tulang-tulang itu diangkat dan disusun semula oleh Allah ﷻ. Kalimah ‘nusyuz’ diambil daripada kata dasar ini. Ini kerana apabila isteri itu nusyuz, salah satu perbuatannya adalah naik suara tinggi kepada suaminya.

Kalimah نَكسُوا adalah dalam bentuk fi’il mudhari’ dan ia bermaksud ‘kami membalut’. Ia daripada kata dasar ك س و yang bermaksud baju, pakaian, orang miskin, pembalut. Kita biasa dengar Kiswah Ka’bah, bukan? Ia adalah balutan yang menjadi penutup Ka’bah.

Kita boleh bayangkan kejadian itu sebab kita yang hidup zaman moden ini selalu melihat ‘special effect’ dalam media. Jadi kita boleh bayangkan bagaimana tulang keldai itu bercantum kembali, dan kemudian dagingnya bercantum semula. Kalau benda sebegini pun Allah ﷻ boleh buat, apatah lagi kalau membangunkan kembali kampung dan malah membangkitkan semula manusia yang telah mati.

Begitulah Allah ﷻ menjadikan makhluk ini ada daging yang membalut tulang. Barulah tulang itu terpelihara. Kalau tidak, senanglah retak riuk tulang kita ini setiap hari. Dengan ada daging, nampaklah cantik sikit, bukan? Bayangkan kalau kita dan makhluk lain semua tulang belaka?

 

فَلَمّا تَبَيَّنَ لَهُ قالَ أَعلَمُ أَنَّ اللَهَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

Maka apabila telah jelas kepadanya, berkatalah dia: Sekarang aku mengetahuinya (dengan yakin), sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu”.

Telah jelas kepada lelaki itu yang Allah ‎ﷻ boleh berbuat apa sahaja. Allah ﷻ telah memberikan satu anugerah kepada beliau kerana ditunjukkan secara praktikal di hadapan matanya bagaimana Allah ﷻ mudah sahaja untuk menghidupkan makhluk yang telah mati. Maka tentulah beliau sudah yakin dengan sebenar-benar yakin yang mati dan hidup adalah dalam tangan Allah ‎ﷻ dan beliau sudah tahu bagaimana cara Allah ‎ﷻ melakukannya. Kalau begitu keadaannya, maka tentulah mudah sahaja bagi Allah ﷻ untuk menghidupkan bandar/kampung yang telah mati itu.

Selepas itu lelaki itu tidak akan tanya lagi. Beliau telah dinampakkan dengan ilmu musyahadah – beliau lihat sendiri dengan matanya. Sebelum ini ilmu makrifat sahaja. Sebelum ini beliau sudah ada Ilmul Yaqeen (keyakinan dari segi ilmu) dan sekarang beliau diberikan dengan Ainul Yaqeen (keyakinan setelah melihat dengan mata sendiri). Apabila nampak dengan mata kepala sendiri, maka tentulah yakin sangat. Maka ini menjadi bukti bahawa lelaki ini adalah seorang yang soleh, dan mungkin seorang Nabi seperti pendapat yang mengatakan beliau adalah Nabi Uzair عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Untuk kita, tidaklah diberikan kelebihan ini. Namun kita tetap yakin dengan kemampuan Allah ﷻ kerana kita sendiri melihat alam yang indah ini dan Allah ﷻ telah sebut di dalam Talaq: 12

اللَّهُ الَّذي خَلَقَ سَبعَ سَمٰوٰتٍ وَمِنَ الأَرضِ مِثلَهُنَّ يَتَنَزَّلُ الأَمرُ بَينَهُنَّ لِتَعلَموا أَنَّ اللَّهَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ وَأَنَّ اللَّهَ قَد أَحاطَ بِكُلِّ شَيءٍ عِلمًا
Allah-lah yang menciptakan tujuh langit dan seperti itu pula bumi. Perintah Allah berlaku padanya, agar kamu mengetahui bahawasanya Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu, dan sesungguhnya Allah ilmu-Nya benar-benar meliputi segala sesuatu.

---

 

Faedah-Faedah Tarbiyah (Pendidikan Jiwa):

1. Diharuskan (boleh) menguji seorang hamba tentang maklumat atau pengetahuannya; ini berdasarkan firman Allah كَم لَبِثتَ (Berapa lamakah engkau telah tinggal (di sini)?)

2. Diharuskan (boleh) bagi seseorang untuk mengkhabarkan sesuatu berdasarkan apa yang menjadi sangkaan kuatnya. Ini berdasarkan firman Allah قالَ بَل لَّبِثتَ مِائَةَ عامٍ (Dia berkata: Aku telah tinggal (di sini) sehari atau sebahagian hari), padahal hakikatnya dia telah tinggal selama seratus tahun.

3. Dituntut untuk berfikir (tafakkur) tentang apa yang telah diciptakan oleh Allah ﷻ serta apa yang telah Dia wujudkan di alam semesta ini; kerana hal itu dapat menambah keimanan, memandangkan perkara tersebut merupakan salah satu daripada tanda-tanda kebesaran Allah ﷻ, sebagaimana dalam firman-Nya فَانظُر (Maka lihatlah (perhatikanlah)…)

4. Seharusnya kita memerhatikan tanda-tanda kebesaran Allah ﷻ (ayat-ayat-Nya) secara menyeluruh (ijmal) dan juga secara terperinci (tafsil); ini berdasarkan firman Allah ﷻ:

وَانظُر إِلىٰ حِمارِكَ (Dan lihatlah kepada keldaimu): (Ini adalah perintah) secara mutlak (umum).

Kemudian Allah ﷻ berfirman: وَانظُر إِلَى العِظامِ كَيفَ نُنشِزُها ثُمَّ نَكسوها لَحمًا (dan lihatlah kepada tulang-tulang (keldai) itu, bagaimana Kami menyusunnya kembali kemudian Kami menyalutnya dengan daging).

Maka hal ini menuntut kita supaya bertafakkur (merenung) terhadap alam semesta ini bermula daripada sudut umum terlebih dahulu, kemudian daripada sudut perinciannya; kerana sesungguhnya hal yang demikian itu juga akan menambah keimanan kita.

5. Bahawasanya manusia, dengan melakukan tadabbur (penghayatan), ta’ammul (renungan mendalam), dan nazhar (pemerhatian), akan menjadi jelas baginya tanda-tanda kebesaran Allah ﷻ . Suatu kejelasan yang tidak akan diperoleh jika dia lalai; ini berdasarkan firman Allah فَلَمّا تَبَيَّنَ لَهُ (Maka tatkala telah jelas baginya…)

6. Bahawasanya hasil daripada memerhatikan tanda-tanda kebesaran Allah ﷻ (ayat-ayat-Nya) mestilah membawa kepada ilmu (pengetahuan) dan keyakinan; ini berdasarkan firman Allah فَلَمّا تَبَيَّنَ لَهُ قالَ أَعلَمُ أَنَّ اللَهَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ (Maka tatkala hal itu telah jelas baginya, dia pun berkata: Aku mengetahui bahawa Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu)

---

 

Faedah-Faedah Ilmiah dan Al-Lataif (Sisi Halus/Unik):

1. Terdapat isyarat bahawasanya tidak seharusnya bagi seseorang itu terlalu mementingkan (mencari-cari) identiti individu-individu di dalam sesuatu kisah; kerana sekiranya perkara tersebut merupakan hal yang penting, nescaya Allah ﷻ akan menjelaskannya: (seperti) menyebutkan si fulan (nama watak) dan menjelaskan nama kampungnya. Maka, ibrah (pengajaran) itu terletak pada makna-makna dan objektif-objektif kisah tersebut, bukannya pada susuk peribadi (watak).

2. Penggunaan istilah ‘Al-Qaryah’ (negeri/bandar) untuk merujuk kepada tempat kediaman (bangunan); ini berdasarkan firman Allah ﷻ: ‘Atau (tidakkah engkau perhatikan) orang yang melalui sebuah negeri yang telah runtuh segala bangunannya‘.

Walaupun begitu, terdapat kemungkinan bahawa yang dimaksudkan dengan ayat ini adalah tempat kediaman sekaligus dengan penduduknya; kerana keadaan negeri yang ‘runtuh segala bangunannya’ menunjukkan bahawa penduduknya juga telah tiada dan mereka telah binasa.

3. Bahawasanya manusia, apabila dia merasakan sesuatu itu mustahil atau jauh untuk berlaku (berdasarkan logik akal) — namun dalam masa yang sama dia tidak meragui kekuasaan Allah ﷻ atas perkara tersebut — maka dia tidak menjadi kafir dengan sebab itu. Hal ini berdasarkan kata-kata lelaki yang melalui sebuah negeri itu: قالَ أَنّىٰ يُحيي هٰذِهِ اللَهُ بَعدَ مَوتِها (Bagaimanakah (dengan cara apa) Allah akan menghidupkan semula (negeri) ini setelah matinya?).

4. Bahawasanya Allah ﷻ kadangkala memberikan kurniaan kepada hamba-Nya dengan memperlihatkan tanda-tanda kebesaran-Nya secara langsung, yang dengannya akan bertambah lagi keyakinan hamba tersebut; ini berdasarkan firman Allah ….فَانظُر إِلىٰ طَعامِكَ (Maka lihatlah kepada makananmu… (dan seterusnya))

5. Bahawasanya kekuasaan Allah ﷻ itu mengatasi apa yang menjadi kebiasaan bagi lumrah alam (hukum tabii); di mana makanan dan minuman ini kekal selama seratus tahun dalam keadaan langsung tidak berubah.

6. Bahawasanya Allah ﷻ (kadangkala) mewujudkan ke atas diri seseorang hamba itu sesuatu yang akan menjadi ibrah (pengajaran/tanda) bagi orang lain; ini berdasarkan firman Allah وَلِنَجعَلَكَ ءآيَةً لِّلنّاسِ (Dan agar Kami menjadikanmu sebagai tanda (kebesaran Kami) bagi manusia).

Perkara yang serupa dengannya adalah firman Allah ﷻ mengenai Maryam dan puteranya, ‘Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di dalam Anbiya’:91

وَالَّتي أَحصَنَت فَرجَها فَنَفَخنا فيها مِن رّوحِنا وَجَعَلنٰها وَابنَها آيَةً لِّلعٰلَمينَ
(Dan (ingatlah kisah Maryam) yang telah memelihara kehormatannya, lalu Kami tiupkan ke dalam (tubuh)nya ruh daripada Kami, dan Kami jadikan dia bersama anaknya sebagai tanda (kekuasaan Kami) bagi seluruh alam). 

7. Bahawasanya Allah ﷻ menjadikan daging yang menyaluti tulang-belulang itu ibarat pakaian; malah ia sememangnya adalah pakaian pada hakikatnya; ini berdasarkan firman Allah ثُمَّ نَكسوها لَحمًا …kemudian Kami membungkusnya (memakaikannya) dengan daging‘, dan firman-Nya dalam Mu’minun:14

فَكَسَونَا العِظامَ لَحمًا
lalu Kami bungkus tulang-tulang itu dengan daging

Oleh sebab itu, engkau akan dapati bahawa daging berfungsi melindungi tulang daripada patah dan kecederaan; kerana kecederaan pada tulang adalah lebih parah (kesannya) berbanding kecederaan pada daging.

8. Sanggahan terhadap golongan yang mengingkari adanya Perbuatan yang berasaskan Pilihan (Al-Af’al al-Ikhtiyariyyah) bagi Allah ﷻ; ini berdasarkan firman Allah: فَأَماتَهُ اللَهُ ….. ثُمَّ بَعَثَهُ (Maka Allah mematikannya… kemudian Dia membangkitkannya). Perbuatan-perbuatan ini adalah berkait rapat dengan Masyiah (kehendak) dan Ikhtiyar (pilihan)-Nya: Jika Dia berkehendak, Dia melakukannya; dan jika Dia tidak berkehendak, Dia tidak melakukannya.

9. Bahawasanya Kalam (kata-kata) Allah terdiri daripada huruf-huruf dan suara yang dapat didengar; ini berdasarkan firman Allah كَم لَبِثتَ (Berapakah lamanya engkau tinggal?) dan firman-Nya: بَل لَّبِثتَ مِائَةَ عامٍ (Bahkan engkau telah tinggal selama seratus tahun). Sesungguhnya apa yang diucapkan dalam perkataan tersebut adalah huruf-huruf dengan suara yang didengar oleh lawan bicara (mukhatab), dan dia menjawabnya dengan berkata: لَبِثتُ يَومًا أَو بَعضَ يَومٍ (Aku telah tinggal sehari atau sebahagian hari).

Walau bagaimanapun, suara yang didengar daripada Kalam Allah tidaklah menyerupai suara makhluk. Huruf-huruf (yang digunakan) adalah huruf yang sama yang digunakan manusia untuk mengungkapkan sesuatu, namun suaranya tidak (sama); kerana suara itu adalah sifat bagi Rabb ‘Azza wa Jalla. Allah ﷻ berfirman di dalam Syura:11

لَيسَ كَمِثلِهِ شَيءٌ
(Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya). 

10. Pada firman Allah فَأَماتَهُ اللَهُ مِائَةَ عامٍ (Maka Allah mematikannya selama seratus tahun), terdapat pensabitan tentang adanya karamah para wali. Karamah ialah setiap perkara luar biasa (khariqul ‘adah) yang diwujudkan oleh Allah ﷻ melalui tangan salah seorang wali-Nya; sebagai bentuk penghormatan (takrim) kepadanya, serta sebagai penyaksian terhadap kebenaran syariat yang dipeganginya. Oleh itu, ada dikatakan: Setiap karamah bagi seorang wali, maka ia adalah mukjizat (tanda) bagi Nabi yang diikuti olehnya.

Allahu a’lam. Sambung kepada ayat yang seterusnya

 

Kemaskini: 11 Mei 2026

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Dorar.net