Ayat 4: Allah menyambung dengan memberitahu tentang DiriNya.
هُوَ الَّذي خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ في سِتَّةِ أَيّامٍ ثُمَّ استَوىٰ عَلَى العَرشِ ۚ يَعلَمُ ما يَلِجُ فِي الأَرضِ وَما يَخرُجُ مِنها وَما يَنزِلُ مِنَ السَّماءِ وَما يَعرُجُ فيها ۖ وَهُوَ مَعَكُم أَينَ ما كُنتُم ۚ وَاللهُ بِما تَعمَلونَ بَصيرٌ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
It is He who created the heavens and earth in six days and then established Himself above the Throne.¹ He knows what penetrates into the earth and what emerges from it and what descends from the heaven and what ascends therein; and He is with you² wherever you are. And Allāh, of what you do, is Seeing.
- See footnote to 2:19.
- In knowledge – observing and witnessing.
(MELAYU)
Dialah yang menciptakan langit dan bumi dalam enam masa: Kemudian Dia bersemayam di atas ‘Arsy. Dia mengetahui apa yang masuk ke dalam bumi dan apa yang keluar daripadanya dan apa yang turun dari langit dan apa yang naik di dalamnya. Dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada. Dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.
هُوَ الَّذي خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ
Dialah yang menciptakan langit dan bumi
Allah mengingatkan kepada kita yang Dialah yang mencipta langit dan bumi. Dan Allah ciptakan alam ini tanpa contoh, maknanya tidak ada alam sebelum alam langit dan bumi kita ini. Allah jadikan alam ini dari tidak ada kepada ada. Hanya Allah sahaja yang boleh buat alam ini dan tidak ada yang lain.
في سِتَّةِ أَيّامٍ
dalam enam masa
Allah menceritakan kudratNya menjadikan alam ini. Iaitu dalam enam hari sahaja, cuma kita tidak tahu berapa lamakah ‘enam hari’ itu kerana hari itu tidak semestinya sama dengan hari yang kita ada sekarang ini.
Allah beritahu maklumat ini kerana Dia sahaja yang tahu maklumat ini kerana semasa Allah menjadikan alam ini, tidak ada sesiapa pun lagi yang hidup yang menyaksikan kejadian langit dan bumi.
Walaupun Allah boleh jadikan alam ini dalam sekelip mata, tapi Allah mengajar kita, dalam hal yang penting, elok dilakukan dengan teliti dan mengambil masa.
ثُمَّ استَوىٰ عَلَى العَرشِ
Kemudian Dia bersemayam di atas ‘Arsy.
Dan kemudian Allah menyebut tentang Arash, makhluk Allah yang paling besar. Allah beritahu kerana hendak beri perumpamaan tahta seperti yang dimiliki oleh Raja. Kerana manusia faham tentang tahta kerajaan dan Allah hendak memberitahu Dia pun ada tahta juga, iaitu Arash dan tentunya Arash Allah lebih hebat lagi.
Maksudnya Allah itu adalah Raja segala raja. Dengan membaca ayat ini patut mengingatkan kita betapa kerdilnya kita ini kalau dibandingkan dengan Allah. Kalau dengan raja dunia pun kita sudah rasa kecil, apatah lagi dengan Raja segala raja.
Kalimah استَوىٰ adalah satu lafaz yang tidak jelas iaitu jenis kalimah mutashabihaat. Kita tidak tahu bagaimana keadaan Allah استَوىٰ itu dan kita hanya boleh terjemahkan dengan kalimah ‘bersemayam’ kerana tidak ada dalam bahasa kita. Tapi tidaklah bermaksud Allah duduk seperti kita duduk. Golongan Sunnah selalu dipersalahkan, dituduh kita mengatakan Allah duduk, bertimpuh, bersila dan sebagainya. Tapi kita tidak pernah kata pun begitu. Kerana kita tidak tahu bagaimana keadaannya.
Ia digunakan kepada yang mempunyai kuasa mentadbir. Maka apabila ada استَوىٰ, ia membawa maksud ‘tadbir’. Kerana apabila menyebut tahta selalunya diduduki oleh raja yang memerintah. Dan Allah memerintah alam yang lebih besar dari mana-mana kerajaan di dunia. Ini adalah maksud tafsir dengan merujuk kepada ayat-ayat lain yang lebih jelas.
Ada berbagai isu yang timbul dari ayat sebegini kerana ramai yang suka mengkafirkan orang lain kerana mempunyai fahaman yang berlainan. Ini kerana hendak membincangkan keberadaan Allah (di langitkah, wujud tanpa tempat atau berada di setiap tempat). Semoga kita tidak termasuk dalam golongan yang kafir mengkafir sesama sendiri. Itu adalah perbuatan yang amat bodoh sekali.
Kita tidak mahu terbelit dengan perbincangan yang tidak berkesudahan ini. Tapi kita boleh berikan jawapan ringkas: seperti dalil yang ada dalam Al-Qur’an dan hadis, Allah memberitahu kita yang Dia berada di langit. Inilah yang patutnya kita terima tanpa perlu memikirkan bagaimana duduknya Allah. Dalil-dalil lain yang digunakan untuk menidakkan Allah di langit, tidak kuat dan telah diputar belit untuk menolak dalil-dalil yang sahih.
Kita tidak diberatkan untuk tahu dengan terperinci bagaimana caranya Allah di langit itu. Kerana memang akal dan otak kita tidak akan mampu mencapainya. Maka tidak perlu buat perkara yang tidak perlu.
Tapi tidaklah mereka yang mengatakan Allah wujud tidak bertempat atau wujud di mana-mana itu sudah terkeluar dari Islam pula. Jangan kita kafirkan mereka pula. Ini adalah kerana ia adalah termasuk di dalam furu’ akidah sahaja.
Memang akidah mereka itu salah, tapi tidaklah sampai akidah yang sampai mengeluarkan mereka dari Islam. Cuma kena diajak redha dan terima dalil-dalil dari Al-Qur’an dan hadis sahaja. Kalau boleh terima, maka mereka akan senang nak terima Allah di langit.
Tapi kalau tidak pandang Al-Qur’an dan hadis itu sebagai rujukan utama, maka kelirulah jadinya. Sebab itu mereka lebihkan kata-kata ulama’ dan manusia yang mengatakan Allah tidak di langit. Dalil memang tidak ada, melainkan kata-kata manusia sahaja. Akhirnya mereka jadi pening sendiri kerana memikirkan benda yang tak perlu difikirkan. Syaitan sibukkan mereka dengan hal-hal yang tidak perlu.
يَعلَمُ ما يَلِجُ فِي الأَرضِ
Dia mengetahui apa yang masuk ke dalam bumi
Allah Maha Tinggi di atas Arasy tetapi Allah tahu apa yang masuk ke dalam bumi yang rendah ini. Ini kerana ilmu Allah luas dan tahu segala-galanya. Allah tidak perlu berada di bumi untuk tahu apa yang terjadi di sini.
Yang masuk ke dalam bumi adalah macam-macam benda seperti air hujan, biji benih, manusia yang telah mati dan lain-lain lagi. Tidak terkira banyaknya apa yang masuk dalam bumi ini dan keseluruhannya Allah sahaja yang tahu. Kita tahu sedikit sahaja kerana ilmu kita tidak ada tentangnya melainkan apa yang Allah beritahu sahaja. Walaupun kita duduk di bumi, tidaklah kita tahu segalanya yang terjadi di bumi ini.
وَما يَخرُجُ مِنها
dan apa yang keluar daripadanya
Dan Allah tahu setiap apa yang keluar daripada bumi ini. Itu semua dalam pengetahuan Allah. Tidak ada yang terlepas dari pengetahuan Allah.
Apa yang keluar dari bumi? Dari bumi ini keluar pokok yang tumbuh dari benih, harta-harta karun dan mineral termasuk dengan segala kekayaan lain seperti minyak dan sebagainya. Termasuk setiap titik air laut dan tasik yang naik ke awan.
Dan di hari akhirat nanti semua makhluk akan dikeluarkan sekali gus. Kita yang mati dan duduk dalam kubur juga akan dikeluarkan nanti dan akan dibawa menuju ke Mahsyar. Jadi ayat ini memberi isyarat kepada kematian juga, kerana kita akan ‘dimasukkan’ ke dalam tanah dan akan ‘dikeluarkan’ dari tanah juga nanti. Tidaklah kita terus duduk dalam tanah.
وَما يَنزِلُ مِنَ السَّماءِ
dan apa yang turun dari langit
Allah tahu apa yang turun ke bumi dari langit seperti rezeki dan juga air hujan untuk manusia dan makhluk yang lain. Begitu juga dengan para malaikat yang turun dari langit ke bumi setiap hari menjalankan tugas mereka. Selain itu, hukum juga turun dari langit juga kepada kita semua.
Allah tahu semua itu kerana semua itu dalam urusan Allah belaka. Allah yang uruskan segala itu terjadi, bukannya terjadi sendiri. Walaupun malaikat yang menjalankan kerja, tapi ianya adalah atas arahan Allah. Rezeki, air hujan, malaikat dan lain-lain itu semua menjalankan arahan Allah semata-mata.
وَما يَعرُجُ فيها
dan apa yang naik di dalamnya
Kalimah يَعرُجُ dari kata dasar ع ر ج yang bermaksud naik ke atas. Dari kata dasar yang sama, menjadi mi’raj iaitu kenaikan Rasulullah ke langit hingga ke langit ke tujuh.
Allah tahu apa yang naik dari bumi ke langit seperti wap-wap air dan bukan itu sahaja. Ini kerana yang naik itu termasuk dengan segala amal baik dan buruk kita yang akan dipersembahkan kepada Allah; dan juga nanti roh kita juga akan naik bertemu denganNya. Begitu juga malaikat yang turun ke bumi akan naik juga kembali ke langit. Antara perkara yang mereka lakukan adalah melaporkan hal keadaan dan amalan kita.
وَهُوَ مَعَكُم أَينَ ما كُنتُم
Dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada.
Allah sentiasa ‘bersama’ kita di mana sahaja kita berada. Maka ingatlah yang kita tidak berseorangan di bilik hotel dan kita tidak berseorangan semasa kita sedang memandu.
Kalau faham perkara ini, kita akan jadi orang yang baik dan tidak berani melakukan dosa. Bukankah perangai kita akan berlainan jikalau bos kita ada di hadapan ataupun bapa kita ada bersama kita di dalam bilik kita? Maka bagaimana pula jikalau kita dapat menyakini dan ingatkan diri kita yang Allah sentiasa sahaja ‘bersama’ kita dan tidak pernah meninggalkan kita?
Sepatutnya jikalau kita beriman kepada ayat ini maka kita tidak berani untuk berbuat dosa ataupun melihat perkara-perkara yang kita tidak patut lihat ataupun bercakap perkara yang kita tidak patut kata.
Di dalam kitab sahih disebutkan bahawa Rasulullah Saw. bersabda kepada Malaikat Jibril saat Jibril menanyakan kepadanya tentang ihsan:
“أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ، فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ”.
Hendaklah engkau sembah Allah seakan-akan engkau melihat-Nya; dan jika engkau tidak melihat-Nya, maka sesungguhnya Dia melihatmu.
Maka kita kena sedar yang Allah sentiasa memerhatikan kita. Kalau kita dapat sematkan ilmu ini dalam akal kita, takut kita nak buat dosa langsung.
Perbincangan tentang ayat ini juga panjang kerana Allah kata dia ‘bersama’ dengan kita. Bagaimanakah cara Allah bersama dengan kita itu? Ada yang sampai mengatakan Allah ada di mana-mana dan bukan sahaja di Arasy. Jadi dari sinilah datang fahaman salah: [Allah ada di mana-mana].
Maka kita kena faham yang Allah ‘bersama’ dari segi ilmu, bukan secara fizikal. Allah tidak perlu ada di sebelah kita untuk tahu apa yang kita lakukan.
Ada juga yang mengatakan ‘bersama’ itu dari segi rahmat. Maknanya rahmat Allah ada bersama dengan kita.
Tapi yang penting, kita kena faham yang Allah bukan bersama kita dari segi fizikal. Kalau ada pemahaman sebegitu, maka itu adalah pemahaman yang salah kerana seolah-olah mereka yang berkata begitu boleh melihat kepada Dzat Allah pula.
Padahal Allah hendak memberitahu kepada kita betapa mulianya kita kerana Allah ada ‘bersama’ dengan kita. Kerana sebelum ini telah disebut bagaimana Allah itu tinggi dan duduk di Arasy. Tetapi dalam masa yang sama Allah bersama kita dan tahu apa yang kita lakukan.
Bayangkan jikalau orang yang besar dan tinggi dalam kerajaan mahu duduk bersama (maksudnya ambil tahu) dengan kita. Tidakkah kita rasa dihormati? Bagaimana perasaan kita, tidakkah kita rasa bangga? Apabila kita sudah tidak rasa perkara ini lagi maka kerana itulah iman kita menjadi lemah dan lesu. Ini seperti yang terjadi kepada Muslim Madinah semasa zaman Nabi Muhammad.
Dan bukan itu sahaja, satu pemahaman lagi yang kita boleh ambil: jikalau ada orang besar dan berkuasa duduk dekat dengan kita, tidakkah kita buat permintaan kepada dia? Maka kalau Allah bersama dengan kita, maka hendaklah kita memberitahu segala masalah kita dan mengadu kerana mengharapkan pertolongan dari Allah. Kecil besar, kita semuanya minta kepada Allah. Sebelum kita minta tolong dengan orang, kita minta tolong dengan Allah dahulu.
Maka kalimah مع (bersama) bukan sahaja maksud bersama sahaja tetapi bersama-sama menolong dan membantu kita. Maka ini juga adalah berita baik bagi kita. Ia memberi semangat kepada kita untuk berdoa kepada Allah.
وَاللهُ بِما تَعمَلونَ بَصيرٌ
Dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.
Allah ingatkan yang Dia Maha Melihat segalanya termasuk apa yang kita sedang lakukan. Dan apabila Allah tahu segala apa kita lakukan, maka kita kena sedar yang Allah akan balas segala perbuatan kita. Sama ada perbuatan itu perbuatan yang baik atau buruk.
Ayat 5:
لَهُ مُلكُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ ۚ وَإِلَى اللهِ تُرجَعُ الأُمورُ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
His is the dominion of the heavens and earth. And to Allāh are returned [all] matters.
(MELAYU)
Kepunyaan-Nya-lah kerajaan langit dan bumi. Dan kepada Allah-lah dikembalikan segala urusan.
لَهُ مُلكُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ
Kepunyaan-Nya-lah kerajaan langit dan bumi.
Allah sudah sebut ayat ini di awal surah ini tetapi Allah ulang lagi. Kenapa seseorang mengulang perkataan yang telah diucapkan? Kerana yang kali pertama tidak didengar oleh orang yang diberitahu. Ini pun Allah sedang perli kita juga.
Maka kerana itu Allah ulang lagi ayat yang sama kerana orang yang membaca Al-Qur’an tidak memasukkannya ke dalam hati dia melainkan hanya baca kosong sahaja. Maka ini adalah penekanan bagi perkara ini, maka kita kena ambil perhatian.
Dan Allah memberitahu sekali lagi yang Dia memiliki alam ini yang menunjukkan Dia di kedudukan yang tinggi tapi kali ini diberitahu selepas diberitahu yang Dia ‘bersama’ dengan kita. Maka perasaan teruja kita dengan perhatian Allah itu sepatutnya lebih meningkat lagi. Kerana Allah yang Maha Tinggi mahu duduk dengan kita yang rendah ini. Allah mahu ambil tahu tentang kita yang tidak ada apa-apa ini.
وَإِلَى اللهِ تُرجَعُ الأُمورُ
Dan kepada Allah-lah dikembalikan segala urusan.
Dan di dalam ayat ini ditambah dengan ancaman pula. Semua yang kamu lakukan akan pulang kepada Allah dan Allah akan menilai perbuatan kita itu maka kenalah berhati-hati dengan perbuatan kita. Maknanya Allah akan balas. Allah bukan nak tengok sahaja nanti, tapi semua itu akan dibalas sama ada dengan balasan baik atau balasan buruk.
Kalimah الأُمورُ mengandungi dua maksud yang berbeza: iaitu ia boleh jadi ‘keputusan’ atau pun ia boleh jadi ‘perbuatan’. Apakah bezanya?
Pertamanya, segala keputusan itu di dalam tangan Allah. Sebagai contoh kita mahu pergi mengerjakan Haji tetapi Allah buat keputusan untuk mematikan kita sebelum kita sempat.
Yang kedua, kita boleh lihat keputusan itu di dalam perbuatan kita. Kerana kadang-kadang kita memang buat perkara yang baik tetapi ‘keputusan’ kenapa kita melakukan perbuatan itu iaitu ‘niat’ bukanlah dengan niat yang baik. Sebagai contoh, ada orang politik yang memberi derma tetapi niat mereka mungkin hanya untuk mendapatkan sokongan rakyat (kita tidak tahu niat di dalam hati manusia). Maka jika begitu, keputusan mereka itu tidaklah baik dan tidak layak untuk mendapat pahala.
Maka bukan sahaja perbuatan itu yang dibawa kepada Allah tetapi ‘keputusan hati’ (niat) kita juga dibawa kepada Allah maka Allah yang akan menilai sama ada perbuatan baik itu ada markah ataupun tidak. Jadi kalau perbuatan kita walaupun baik tapi tidak ikhlas, maka tidak ada nilai.
Tentang ini juga kita bukan hanya melihat kepada niat yang salah tetapi kita kena juga fikirkan tentang ‘niat yang lemah’. Sebagai contoh, kadang-kadang kita berniat untuk menghafal Al-Qur’an tetapi adakah niat kita itu betul-betul kuat dan diikuti dengan azam?
Kerana jikalau niat itu lemah dan dilakukan sambil lewa sahaja maka, maka ianya tidak bernilai mana. Sebagai contoh kita kata kita hendak hafal Al-Qur’an tetapi kita tidak lakukan apa yang sepatutnya dilakukan untuk menghafal. Itu ‘niat kosong’ sahaja.
Ayat 6: Allah terus memberitahu tentang DiriNya.
يولِجُ اللَّيلَ فِي النَّهارِ وَيولِجُ النَّهارَ فِي اللَّيلِ ۚ وَهُوَ عَليمٌ بِذاتِ الصُّدورِ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
He causes the night to enter the day and causes the day to enter the night, and He is Knowing of that within the breasts.
(MELAYU)
Dialah yang memasukkan malam ke dalam siang dan memasukkan siang ke dalam malam. Dan Dia Maha Mengetahui segala isi hati.
يولِجُ اللَّيلَ فِي النَّهارِ
Dialah yang memasukkan malam ke dalam siang
Hanya Allah sahaja yang boleh memasukkan juzuk (bahagian) malam ke dalam siang. Maka kerana itu siang berubah menjadi malam.
وَيولِجُ النَّهارَ فِي اللَّيلِ
dan memasukkan siang ke dalam malam.
Dan hanya Allah sahaja yang boleh memasukkan juzuk siang ke dalam malam dengan caraNya. Iaitu berlaku dengan perjalanan matahari. Maka jangan kata matahari yang menyebabkan siang kerana perjalanan matahari itu Allah juga yang takdirkan. Dengan asbab perjalanan matahari itu dan zahirnya cahaya matahari itu, maka jadilah siang.
Selepas Allah beritahu yang segala perbuatan kita akan pulang kepada Allah maka Allah terus sebut tentang siang dan malam. Kenapa Allah sebut tentang siang dan malam pula?
Kerana kalau kita sedar segala perbuatan kita akan kembali kepada Allah, maka siang dan malam kita akan berbeza. Kita akan lakukan perkara yang baik di siang hari dan juga di malam hari. Dan apabila hari sudah berakhir kita akan menilai diri kita apakah yang kita telah lakukan pada jalan Allah.
Siang dan malam bukan lagi pertukaran masa yang biasa sahaja lagi kerana ia sudah memberi makna kepada kita. Kita tidak sia-siakan siang dan malam lagi kerana siang semalam dan malam semalam sudah berlalu dan kita tidak akan dapat ulang semula sampai bila-bila.
Dalam ayat sebelum ini telah diberitahu bahawa segala niat dan juga amal kita akan dikembalikan kepada Allah untuk dinilai. Dan masa kita dikira dengan peredaran malam dan siang yang berlaku setiap hari. Dan jikalau kita lihat kepada peredaran malam dan siang ini maka kita sepatutnya terkenang apakah yang kita lakukan dengan siang dan malam kita yang silih berganti. Adakah kita biarkan hari-hari itu berlalu tanpa kita melakukan amal-amal kebaikan?
وَهُوَ عَليمٌ بِذاتِ الصُّدورِ
Dan Dia Maha Mengetahui segala isi hati.
Allah beritahu bahawa Dia tahu apa yang ada di dalam hati kita. Dan perkara yang melintas dalam hati kita ini selalunya kita tidak teruskan di dunia yang nyata. Kalau dalam dunia kita tunjukkan perkara yang baik-baik sahaja supaya dilihat baik oleh orang. Tetapi ada benda yang kita simpan di dalam hati kita dan Allah tahu diri kita yang sebenar-benarnya. Maka tidak perlu nak tipu Allah kerana Allah segala-galanya.
Antara isi hati manusia ada perasaan suka dan benci. Maka tentulah ada orang yang suka kepada kita dan ada yang tidak suka. Allah tak kisah semua itu kerana perasaan manusia terhadap kita tidak penting. Kalau pun semua manusia sangka kamu baik, tidak semestinya Allah suka dan terima kita sebagai baik. Ini kerana Allah ada kehendak Dia sendiri. Maka janganlah kita nak cari redha manusia, tapi carilah redha Allah.
Jadi kalau manusia puji kita melambung-lambung, janganlah sangka begitu juga Allah akan puji kita. Kerana ramai yang rasa begitu, bukan? Mereka sibuklah mencari redha manusia dengan buat perkara yang ramai manusia suka. Malangnya mereka tidak memikirkan redha Allah.
Jadi pengetahuan Allah terhadap hati makhluk maha luas. Bukan sahaja Allah tahu apa yang kita fikirkan, tapi perkara yang di dalam minda separa sedar kita pun Allah tahu. Minda separa sedar (subconcious mind) kita pun kita sendiri tak tahu walaupun ia ada dalam akal kita. Tapi Allah tahu.
Minda separa sedar inilah yang mengatur perbuatan kita sebenarnya. Kadang-kadang kita tidak tahu kenapa kita melalukan sesuatu perkara itu kerana ianya dikawal oleh minda separa sedar.
Sebelum ini Allah sebut tentang siang dan malam. Waktu siang semua perkara kelihatan pada kita, tapi pada waktu malam manusia tak tahu apa yang terjadi tapi Allah tahu. Begitulah maklumat terbatas kepada manusia, tapi Allah Maha Tahu. Bukan sahaja kejadian di malam hari Allah tahu, tapi dalam hati yang tersembunyi pun Allah tahu juga.
Jadi ayat ini nisbah kepada ilmu Allah yang amat luas. Pengajaran kepada kita, tidak sama ilmu kita dan ilmu Allah. Dan kalau kita dapat faham sifat Qudrat dan Ilmu Allah, maka mudah bagi manusia nak kenal sifat-sifat Allah yang lain.
Sekian penerangan sifat-sifat Allah.
Ayat 7: Sudah banyak disebut tentang sifat-sifat Allah untuk mengenalkan (atau, mengingatkan kembali) kita kepadaNya. Dan apabila sudah tahu sifat-sifat Allah tadi, maka ada perkara yang kita perlu lakukan yang akan disebut selepas ini.
Antara yang akan disebut adalah tentang infak (mengeluarkan harta). Ayat 7 – 9 mengandungi seruan beriman dan berinfak. Ada lima sebab kenapa kita kena infak. Ini adalah sebab yang pertama:
ءآمِنوا بِاللهِ وَرَسولِهِ وَأَنفِقوا مِمّا جَعَلَكُم مُّستَخلَفينَ فيهِ ۖ فَالَّذينَ ءآمَنوا مِنكُم وَأَنفَقوا لَهُم أَجرٌ كَبيرٌ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Believe in Allāh and His Messenger and spend out of that in which He has made you successive inheritors. For those who have believed among you and spent,¹ there will be a great reward.
- In ways pleasing to Allāh.
(MELAYU)
Berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya dan nafkahkanlah sebahagian dari hartamu yang Allah telah menjadikan kamu menguasainya. Maka orang-orang yang beriman di antara kamu dan menafkahkan (sebahagian) dari hartanya memperoleh pahala yang besar.
ءآمِنوا بِاللهِ وَرَسولِهِ
Berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya
Yang pertama sekali, apabila sudah kenal sifat-sifat Allah seperti yang disebut di atas, maka kenalah beriman. Beriman itu maksudnya menerima semua sekali dari Allah dan menolak selain dari Allah.
Jadi ini membawa maksud ‘tauhid’. Kerana itu ada yang kata Surah Hadid ini adalah Surah Makkiyah. Tapi jumhur kata ianya adalah Surah Madaniyyah. Ini adalah kerana jenis engkar yang disentuh dalam surah ini adalah jenis suasana di Madinah iaitu yang dilakukan oleh golongan Yahudi, Nasara dan munafikin. Sedangkan kalau dikatakan Surah Makkiyah, ia ditujukan kepada Musyrikin Mekah dan tentu menyentuh jenis syirik golongan Musyrikin Mekah.
Ada pula yang kata permulaan surah ini adalah Makkiyah dan akhirnya adalah Madaniyyah. Ini kerana ia mulanya banyak menceritakan tentang Allah dan biasanya ayat-ayat jenis itu adalah jenis Makkiyah. Tapi kita telah sebutkan di awal lagi yang surah ini untuk orang Islam yang telah lemah iman mereka. Maka pendapat yang kita pilih adalah surah ini adalah Surah Madaniyyah.
Dan khilaf ini timbul kerana ayat-ayat dalam surah ini amat mengejutkan kerana ianya diberikan kepada orang-orang Islam yang tentunya mereka kata mereka sudah beriman dengan Allah dan Rasul. Tetapi Allah hendak memberitahu bahawa iman mereka hanya di lidah sahaja tetapi tidak dekat dengan hati.
Atau iman mereka telah lemah maka mereka perlu diingatkan untuk memperbaharui Syahadah mereka dan mendekatkan balik diri mereka dengan Allah dan juga Rasul. Jadi ayat-ayat dalam Surah Hadid ini sepatutnya menakutkan kita dan mengarahkan kita untuk menilai iman kita: benarkah kita beriman sebenar-benarnya dengan Allah dan Rasul? Kalau para sahabat pun ditegur sebegini rupa, bagaimana pula dengan kita?
وَأَنفِقوا مِمّا جَعَلَكُم مُّستَخلَفينَ فيهِ
dan nafkahkanlah sebahagian dari hartamu yang Allah telah menjadikan kamu menguasainya.
Ini adalah ayat pertama berkenaan infak di dalam surah ini. Setelah kenal Allah, maka hendaklah beriman dengan Allah dan utusanNya. Maka orang yang telah beriman, sifatnya akan mengeluarkan harta dunia di jalan Allah kerana ianya adalah arahan dari Allah dan juga arahan dari Rasul. Kalau benar-benar beriman, maka tidak ada masalah untuk melakukannya. Yang jadi masalah nak infak adalah kalau ada masalah dengan iman.
Istikhlaf bermaksud sesuatu yang Allah berikan kepada kita untuk suatu jangka masa sahaja, bukan selama-lamanya. Ianya dari kalimah خلف yang bermaksud ‘belakang’. Iaitu apabila kita tinggalkan seseorang di belakang dan kita beri dia sesuatu untuk dia pegang.
Maksudnya Allah tinggalkan dan biarkan orang-orang Islam untuk berjaya menguasai Mekah dan mereka akan mendapat kekayaan harta benda. Iaitu Allah menjadikan mereka sebagai khalifah di bumi. Dan khalifah ini untuk sementara waktu sahaja, bukan selama-lamanya kerana semua orang akan mati.
Maknanya kekayaan yang kita ada dan juga kesihatan kita, rumah kita, diri kita ini dan segala nikmat yang kita ada, hanya untuk sementara waktu sahaja. Kerana harta dan diri kita ini adalah milik Allah sepenuhnya, cuma kita uruskan sahaja buat sementara waktu. Allah nak ingatkan hakikat kesenangan yang kita ada ini tidaklah kekal pun, jadi jangan kedekut sangat.
Maka apa sahaja yang Allah telah berikan, kena infak di jalan Allah. Kena sedar yang sekejap sahaja Allah beri kita pegang. Kita bukan boleh bawa mati pun dan bila mati sahaja ia sudah menjadi milik orang. Tapi kalau kita infakkan, maka ia akan menjadi milik kekal kita. Memang ia asalnya milik sementara sahaja tapi boleh jadi milik kekal kalau kita infakkan. Maka kita kena ambil peluang ini.
Ada dua perkara penting yang memerlukan bantuan kewangan: Pertama, usaha-usaha jihad memerlukan wang untuk menjalankannya; kedua, waktu itu banyak para sahabat dari sekitar Tanah Arab yang berhijrah ke Madinah dan memerlukan bantuan kewangan kerana mereka datang tanpa harta mereka dan amat memerlukan bantuan.
Waktu itu memang ramai para mukmin yang memberikan bantuan kepada golongan muhajireen itu, tapi ada kalangan orang yang mengaku beriman tapi tidak melakukan apa-apa pun untuk membantu. Maka, Allah menegur mereka dalam ayat ini.
فَالَّذينَ ءآمَنوا مِنكُم
Maka orang-orang yang beriman di antara kamu
Ada dua peringkat iman yang kita kena tahu. Peringkat pertama adalah apabila orang itu mengucap Dua Kalimah Syahadah dan apabila kita berjumpa dengan dia dan kita beri salam kepadanya, dia akan menjawab salam itu. Dia juga telah menerima yang Allah itu adalah Tuhan dan Nabi Muhammad adalah Rasul. Ini adalah iman hanya pada peringkat akal sahaja.
Satu lagi peringkat iman adalah jenis iman yang turun dan naik. Kadang-kadang kita dapat rasakan yang iman kita waktu itu tinggi dan kadang-kadang kita tidak tahu iman itu pergi ke mana. Semua kita sudah mengalami perkara ini, bukan?
Untuk memudahkan fahaman, peringkat pertama itu adalah iman dalam bentuk ‘kuantiti’ dan iman yang kedua ini di dalam bentuk ‘kualiti’. Iman yang pertama itu disebut pada peringkat Muslim seperti yang disebut di dalam Surah Hujuraat dan iman yang kedua ini adalah golongan ‘Mukmin’. Tidak sama peringkat iman dalam kedua-dua itu dan Surah Hadid ini adalah berkenaan iman peringkat kedua ini.
Jadi surah ini adalah berkenaan lemahnya iman orang Islam setelah sekian lama. Mereka memang sudah Muslim, tapi tidak Mukmin. Penyelesaian untuk masalah ini telah disebut sebelum ini iaitu mengenali Allah dan kagum kepada Allah seperti yang sepatutnya.
وَأَنفَقوا لَهُم أَجرٌ كَبيرٌ
dan menafkahkan (sebahagian) dari hartanya memperoleh pahala yang besar.
Dan ayat ini memberitahu pula penyelesaian kedua kepada masalah iman yang lemah, iaitu dengan infak harta. Kalau rasa iman kita lemah, maka kita kena banyakkan infak harta kita pada jalan Allah. Allah akan naikkan iman kita kalau kita infakkan harta kita.
Kita selalu fikirkan infak itu sebagai pengeluaran harta dan wang sahaja, tapi kita kena tahu bahawa bukan saja harta yang boleh dikeluarkan untuk membantu agama Islam. Jangan sempitkan pemahaman ‘infak’ ini kerana ada lagi banyak benda lain seperti masa kita, idea kita, sokongan kita, usaha kita dan macam-macam lagi.
Ini kerana bukan semua orang ada wang untuk diinfakkan, maka semua kena fikirkan bahagian manakah yang mereka boleh bantu untuk menegakkan agama Islam. Mungkin dengan ilmu, mungkin dengan bantuan kerja dan sebagainya. Semua kena berusaha dalam lingkungan yang mereka boleh beri sumbangan.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Tarikh: 30 April 2020
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi
Celik Tafsir 