Author: CelikTafsir

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Baqarah Ayat 256 (Tiada paksaan dalam agama) Bahagian 1

MASUK ISLAM TANPA PAKSAAN

Baqarah Ayat 256: Hati yang ikut fitrahnya akan mudah sahaja untuk menerima iman yang sempurna dan kenal Allah ﷻ seperti disebut di dalam Ayat Kursi sebelum ini. Sebelum ini telah disebut kekuasaan Allah ﷻ. Mungkin ada yang berkata, dengan kekuasaan Allah ﷻ itu tentu Allah ﷻ akan paksa sahaja manusia beriman. Maka Allah ﷻ tolak sangkaan itu di dalam ayat ini.

لٓا إِكراهَ فِي الدّينِ ۖ قَد تَّبَيَّنَ الرُّشدُ مِنَ الغَيِّ ۚ فَمَن يَكفُر بِالطّٰغوتِ وَيُؤمِن بِاللَّهِ فَقَدِ استَمسَكَ بِالعُروَةِ الوُثقىٰ لَا انفِصامَ لَها ۗ وَاللَّهُ سَميعٌ عَليمٌ

SAHIH INTERNATIONAL
There shall be no compulsion in [acceptance of] the religion. The right course has become clear from the wrong. So whoever disbelieves in Taghut and believes in Allah has grasped the most trustworthy handhold with no break in it. And Allah is Hearing and Knowing.

MALAY
Tidak ada paksaan dalam ugama (Islam), kerana sesungguhnya telah nyata kebenaran (Islam) dari kesesatan (kufur). Oleh itu, sesiapa yang tidak percayakan Taghut, dan dia pula beriman kepada Allah, maka sesungguhnya dia telah berpegang kepada simpulan (tali ugama) yang teguh yang tidak akan putus. Dan (ingatlah), Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.

لٓا إِكراهَ فِي الدّينِ

Tidak ada paksaan dalam ugama

Selepas Allah ‎ﷻ memberitahu Sifat-sifat-Nya, Allah ‎ﷻ sekarang Allah ﷻ memberitahu yang tidak ada paksaan dalam agama. Kalimah إِكرَاهَ adalah dalam bentuk isim dan ia bermaksud ‘paksaan’. Ia daripada kata dasar sama ك ر ه yang bermaksud sesuatu yang sukar, tidak disukai, dibenci, tidak rela. Kita biasa gunakan istilah ini dalam kalimah makruh (tidak disukai). Memang kalau dipaksa, kita tidak suka, bukan?

Kenapa tidak boleh paksa orang lain masuk Islam? Tidakkah ia sesuatu yang amat penting dalam hidup kita? Kalau ada orang sakit dan dia perlu makan ubat untuk sihat, tentu kita akan paksa dia makan ubat, bukan? Kalau anak tidak mahu pergi ke sekolah pun kita akan paksa dia, bukan? Nah, takkan agama tidak penting kerana ia menyelamatkan manusia di dunia dan lebih penting lagi di akhirat! Allah ‎ﷻ tidak mahu manusia beriman kepada-Nya jika di atas dasar paksaan. Ini kerana iman adalah perkara hati dan hati itu tidak boleh dipaksa oleh manusia lain. Yang kena paksa masuk Islam ini, dan katakanlah mereka mengaku masuk Islam, ia adalah seumpama telur yang luarnya nampak cantik tetapi di dalamnya sudah busuk iaitu telur tembelang.

Kita kena tahu syarat iman itu diterima. Iman harus ada unsur hubb (cinta) dan ta’dzim (pengagungan/penghormatan). Kedua-dua ini adalah tunjang utama yang menjadikan iman itu hidup, tulus, dan berbuah amal soleh.

1. Hubb (Cinta)

Cinta adalah elemen fundamental dalam keimanan. Ia bukan sekadar pengakuan lisan, tetapi perasaan kasih sayang yang mendalam yang mendorong seseorang untuk taat dan mendekatkan diri kepada yang dicintai. Cinta kepada Allah ﷻ adalah puncak segala cinta. Seorang mukmin mencintai Allah ﷻ melebihi segala-galanya. Cinta ini akan melahirkan:

- Ketaatan: Seseorang yang benar-benar mencintai Allah ﷻ akan bersungguh-sungguh melaksanakan perintah-Nya dan menjauhi larangan-Nya. Ketaatan itu datang daripada kerelaan dan kegembiraan, bukan paksaan atau beban.
- Keinginan untuk Mendekat: Cinta mendorong untuk sentiasa mengingati Allah ﷻ (zikir), bermunajat kepada-Nya (doa), dan melakukan ibadah yang disyariatkan.
- Redha dengan Takdir: Cinta kepada Allah ﷻ juga membuat hati redha dengan segala ketentuan-Nya, baik suka mahupun duka, kerana yakin itu adalah yang terbaik daripada Kekasihnya.
- Cinta kepada Rasulullah ﷺ: Cinta kepada Allah ﷻ secara tidak langsung melahirkan cinta kepada Rasulullah ﷺ. Ini kerana Rasulullah ﷺ adalah utusan Allah ﷻ, dan melalui bagindalah ajaran Allah ﷻ disampaikan kepada kita. Cinta ini mendorong kita untuk meneladani baginda dan mencintai sunnahnya.

Dalil: Firman Allah ﷻ dalam Surah Baqarah: 165:

وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِّلَّهِ
“Dan orang-orang yang beriman itu amat sangat cintanya kepada Allah.”

2. Ta’dzim (Pengagungan / Penghormatan)

Ta’dzim bermaksud mengagungkan, memuliakan, dan menghormati. Ia adalah perasaan takzim dan hormat yang mendalam yang lahir daripada kesedaran akan kebesaran dan kekuasaan Allah ﷻ. Pengagungan kepada Allah ﷻ bermaksud rasa takjub, tunduk, dan rendah diri di hadapan kebesaran Allah ﷻ. Ia melahirkan:

- Rasa Takut (Khauf) dan Harap (Raja’): Takut kepada azab-Nya dan berharap kepada rahmat-Nya, yang kedua-duanya didasari oleh pengagungan akan kekuasaan-Nya.
- Penyempurnaan Ibadah: Ketika solat, misalnya, perasaan ta’dzim membuat seseorang khusyuk, menyedari bahawa dia sedang berhadapan dengan Raja segala raja.
- Menjauhi Maksiat: Pengagungan kepada Allah ﷻ membuat seseorang malu dan takut untuk melanggar perintah-Nya, kerana itu bermakna tidak menghormati kebesaran-Nya.
- Pengagungan Syariat Allah: Ta’dzim juga meluas kepada pengagungan terhadap apa saja yang diagungkan oleh Allah ﷻ, seperti Al-Qur’an, Rasulullah ﷺ, syiar-syiar Islam, dan rumah Allah ﷻ (Ka’bah).

Dalil: Firman Allah ﷻ dalam Fath: 9

لِّتُؤْمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَتُعَزِّرُوهُ وَتُوَقِّرُوهُ وَتُسَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَأَصِيلًا
“Agar kamu beriman kepada Allah dan Rasul-Nya, menguatkan (agama)Nya dan mengagungkan-Nya, dan bertasbih kepada-Nya di waktu pagi dan petang.”

(Kata تُوَقِّرُوهُ di sini membawa makna ta’dzim atau penghormatan yang mendalam).

Hubungan Hubb dan Ta’dzim dengan Iman

Saling Melengkapi: Hubb dan ta’dzim adalah seumpama dua sisi mata wang yang sama dalam iman. Cinta tanpa pengagungan mungkin menjadi manja atau tidak serius. Pengagungan tanpa cinta mungkin menjadi kosong dan tanpa roh. Keduanya harus ada untuk iman yang sempurna.
Motivasi Amal: Cinta (hubb) adalah motif untuk melakukan kebaikan, sementara pengagungan (ta’dzim) adalah motif untuk meninggalkan keburukan.
Iman yang Hidup: Iman yang hanya diucapkan di lisan atau dipercayai di hati tanpa disertai cinta dan pengagungan adalah iman yang mati atau lemah. Iman yang sejati meresap ke dalam jiwa dan terpancar melalui perilaku yang penuh kasih dan hormat kepada Allah ﷻ.

Lagi satu, kenapa Allah ﷻ perlu paksa manusia beriman, sedangkan Dia tidak memerlukan pun iman kita. Kita beriman atau tidak pun tidak menambah atau mengurangkan keagungan Allah ﷻ. Kita yang perlu kepada iman, bukannya Allah ﷻ. Seandainya Allah ﷻ mahu semua makhluk beriman, tidak ada yang menentang, boleh sahaja Dia buat. Maknanya bukanlah Allah ﷻ tidak boleh buat. Banyak kali Allah ﷻ berfirman tentang hal ini seperti disebut di dalam Maidah: 48

وَلَو شاءَ اللهُ لَجَعَلَكُم أُمَّةً وٰحِدَةً وَلٰكِن لِّيَبلُوَكُم في ما ءآتٰكُم
Sekiranya Allah menghendaki, nescaya kamu dijadikan-Nya satu umat (saja), tetapi Allah hendak menguji kamu terhadap pemberian-Nya kepadamu

Lagi pun telah diberitahu sebelum ini tentang kelebihan Allah ﷻ di dalam Ayat Kursi. Kalau selepas diberitahu sifat-Nya sebegitu hebat, tetapi masih tidak mahu beriman, tidak ada gunanya untuk memaksa sesiapa. Sepatutnya selepas tahu sifat Allah ‎ﷻ, siapakah Allah ‎ﷻ itu, manusia kena datang taat kepada Allah ‎ﷻ dengan rela.

Dari segi nahu bahasa Arab, apabila kalimah لا dan selepasnya kalimah dalam bentuk nakirah dan berbaris fatrah (baris atas) seperti kalimah إِكراهَ ini, maka ia hendak menafikan keseluruhan jenis. Maknanya tidak ada langsung apa-apa paksaan untuk masuk Islam. Memang tidak boleh paksa sesiapa pun untuk masuk agama Islam. Tidak boleh tangkap orang dan suruh mereka mengucap. Tidak ada gunanya kalau iman itu dipaksa. Maknanya, bukan dia beriman pun. Mereka akan jadi orang munafik dan mereka itu tidak memberi nilai kepada Islam; malah mereka akan melemahkan Islam dari dalam dan musuh dalam selimut. Allah ﷻ tidak memerlukan iman yang dipaksa; Allah ﷻ mahukan keikhlasan. Perhatikan penjelasan orang munafik di dalam Munafiqun: 4

وَإِذَا رَأَيْتَهُمْ تُعْجِبُكَ أَجْسَامُهُمْ ۖ وَإِن يَقُولُوا تَسْمَعْ لِقَوْلِهِمْ ۖ كَأَنَّهُمْ خُشُبٌ مُّسَنَّدَةٌ ۖ يَحْسَبُونَ كُلَّ صَيْحَةٍ عَلَيْهِمْ ۚ هُمُ الْعَدُوُّ فَاحْذَرْهُمْ ۚ قَاتَلَهُمُ اللَّهُ ۖ أَنَّىٰ يُؤْفَكُونَ
“Dan apabila engkau melihat mereka, tubuh mereka mengagumkanmu. Dan jika mereka berkata, engkau mendengar perkataan mereka. Mereka seolah-olah kayu yang tersandar. Mereka mengira setiap teriakan ditujukan kepada mereka. Mereka itulah musuh (yang sebenarnya), maka berhati-hatilah terhadap mereka; semoga Allah membinasakan mereka. Bagaimanakah mereka sampai berpaling (daripada kebenaran)?”

Namun apabila telah masuk agama Islam, mereka boleh dipaksa dalam perkara-perkara hukum. Maka kita kena bezakan dua jenis paksaan ini. Perumpamaan kalau sudah masuk sekolah, kena taat kepada guru. Selagi belum masuk sekolah, guru tidak boleh paksa pelajar itu untuk masuk kelas atau mendendanya untuk mengutip sampah yang berselerakan di padang. Akan tetapi apabila pelajar sekolah itu sudah mula belajar di sekolah itu, maka guru-guru boleh memaksa pelajar itu untuk melakukan sesuatu kerana telah ada perjanjian daripada pelajar itu untuk taat kepada guru. Sememangnya pelajar kena ikut undang-undang sekolah.

Oleh kerana itu tidak boleh paksa sesiapa pun masuk Islam tetapi apabila sudah masuk Islam, ada undang-undang yang perlu ditaati. Jangan pula bila kita suruh anak kita solat, dia jawab tidak boleh paksa solat pula, siap bagi ayat ini pula nanti. Atau ada yang kata tidak boleh paksa menggunakan Hukum Hudud kerana ‘tidak ada paksaan dalam agama’. Itu adalah fahaman yang keliru dan separuh masak sahaja. Apabila sudah masuk Islam, maka kewajipan beramal dengan undang-undang suruh dalam Islam sudah menjadi wajib bagi orang itu. Sebagai contoh, ibu bapa boleh memaksa anaknya solat seperti yang diajar,

عَنْ عَمْرِو بْنِ شُعَيْبٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ جَدِّهِ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «مُرُوا أَوْلاَدَكُمْ بِالصَّلاَةِ وَهُمْ أَبْنَاءُ سَبْعِ سِنِينَ، وَاضْرِبُوهُمْ عَلَيْهَا وَهُمْ أَبْنَاءُ عَشْرِ سِنِينَ، وَفَرِّقُوا بَيْنَهُمْ فِي الْمَضَاجِعِ»
Daripada Amr bin Syu’aib, daripada ayahnya, daripada datuknya, dia berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: “Perintahkanlah anak-anak kalian untuk solat ketika mereka berusia tujuh tahun, dan pukullah mereka (jika enggan) ketika mereka berusia sepuluh tahun, serta pisahkanlah tempat tidur mereka.”

Hadith ini diriwayatkan oleh:

- Imam Abu Dawud dalam Sunannya (Kitab Ash-Shalah), Nombor 495
- Imam At-Tirmidzi dalam Sunannya (Kitab Ash-Shalah), Nomor 407.
- Imam Ahmad dalam Musnadnya.
- Hadith ini dinilai hasan oleh Imam At-Tirmidzi dan disahihkan oleh beberapa ulama seperti Imam Al-Hakim, Syeikh Al-Albani, dan lainnya.

Islam disebarkan dengan pedang?

Mungkin ada hujah yang kata bukankah Islam mengembangkan agama dengan pedang? Ini kerana mereka baca dalam sejarah, umat Islam banyak menjalankan jihad perang semenjak zaman Nabi Muhammad ﷺ lagi. Kalau ada yang berkata begitu, mereka telah mendapat maklumat yang salah tentang peperangan dalam Islam. Nabi Muhammad ﷺ dan Islam tidak pernah memaksa manusia masuk Islam. Nabi ﷺ berperang untuk menegakkan keadilan. Agama Islam menjalankan jihad perang untuk membebaskan rakyat yang ditindas, bukannya memaksa mereka masuk Islam. Ini kerana mereka telah melakukan kerosakan di bumi dan Allah ﷻ tidak suka seperti disebut di dalam Maidah: 64

وَيَسعَونَ فِي الأَرضِ فَسادًا ۚ وَاللهُ لا يُحِبُّ المُفسِدينَ
dan mereka berbuat kerosakan di muka bumi dan Allah tidak menyukai orang-orang yang membuat kerosakan

Jihad dijalankan untuk membuka jalan untuk dakwah. Ini adalah kerana yang selalu menghalang dakwah Islam sampai adalah para pemimpin mereka, maka mereka itu yang mesti ditentang supaya dakwah Islam boleh sampai. Namun selepas negara itu dibebaskan daripada cengkaman pemerintah zalim, kerajaan Islam tidak memaksa rakyat negara itu beriman. Terpulang kepada mereka sama ada hendak beriman atau kekal dalam agama asal mereka. Islam tidak memerlukan manusia masuk Islam dalam paksaan. Allah ‎ﷻ mahu hamba-Nya yang ikhlas hati menyembah dan taat kepada-Nya. Buktinya, kita boleh lihat dalam sejarah. Memang ramai yang masuk Islam selepas negara mereka dibebaskan tetapi selepas negara itu bebas daripada kerajaan Islam, mereka tidak pula tukar agama, bukan? Ini menunjukkan memang mereka masuk Islam kerana ikhlas dan mereka tidak tinggalkan Islam kerana mereka tahu yang Islam itu adalah agama yang benar.

Apabila angkatan Perang Islam masuk ke suatu negeri, terlebih dahulu dikirim surat atau utusan yang membawa tiga tawaran:

1. Ajakan masuk Islam. Kalau ajakan ini diterima, timbullah persaudaraan seagama. Sama darjat, sama kedudukan, tidak ada yang menjajah dan tidak ada yang terjajah. Hak sama dan kewajipan pun sama.
2. Kalau tidak mahu memeluk Islam, bolehlah terus memeluk agama yang lama. Mereka akan diberi perlindungan dengan syarat membayar Jizyah.
3. Kalau salah satu daripada dua ini tidak diterima, itu adalah alamat akan terjadinya peperangan. Kalau peperangan terjadi, berlakulah hukum perang. Negeri mereka dikuasai, tetapi tidak juga ada paksaan untuk memeluk Islam.

Kisah penaklukan Baitul Maqdis (Jurusalem) oleh Sayyidina Umar al-Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ adalah salah satu peristiwa paling monumental dalam sejarah Islam, dan memang menjadi bukti nyata prinsip toleransi dan kebebasan beragama dalam Islam, di mana tidak ada paksaan untuk memeluk Islam. Pada tahun 637 M (tahun 16 Hijriah), setelah serangkaian kemenangan di Syam (Syria Raya), pasukan Muslim di bawah pimpinan Abu Ubaidah bin Al-Jarrah mengepung kota Baitul Maqdis, yang pada masa itu berada di bawah kekuasaan Kekaisaran Bizantium (Romawi Timur) dan majoriti penduduknya adalah Nasrani. Pengepungan berlangsung selama beberapa bulan. Penduduk Jurusalem, yang dipimpin oleh Patriark Sophronius (pemimpin gereja Ortodoks Jurusalem), menolak untuk menyerah kepada panglima Muslim mana pun kecuali kepada Khalifah Umar al-Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ sendiri. Mereka telah mendengar tentang keadilan dan reputasi Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ . Setelah Abu Ubaidah memberitahu Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ tentang permintaan ini, Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ pun melakukan perjalanan ke Baitul Maqdis. Perjalanannya ini sangat sederhana, beliau hanya ditemani oleh seorang pelayan, bergantian menunggang seekor unta. Ini menunjukkan kerendahan hati seorang pemimpin besar. Ketika Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ tiba di gerbang kota, Sophronius dan para pemimpin kota menyambutnya. Pada saat itulah, Perjanjian Aelia (Al-Uhdatul Umariyyah) disepakati. Perjanjian ini adalah dokumen bersejarah yang menunjukkan sikap Islam terhadap non-Muslim. Poin-poin penting dalam perjanjian itu antara lain:

1. Jaminan Keamanan: Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ memberikan jaminan keamanan kepada semua penduduk Jurusalem, baik nyawa, harta, gereja, dan salib mereka.
2. Kebebasan Beragama: Gereja-gereja mereka tidak akan dihancurkan, dan mereka tidak akan dipaksa untuk meninggalkan agama mereka. Mereka bebas mempraktikkan ajaran agama Kristian mereka.
3. Hak untuk Beribadah: Mereka diizinkan untuk beribadah di gereja-gereja mereka tanpa gangguan.
4. Kewajipan Jizyah: Sebagai balasannya, penduduk non-Muslim wajib membayar jizyah, iaitu pajak tahunan yang ringan. Pembayaran jizyah ini membebaskan mereka daripada kewajipan ketenteraan dan memberikan mereka perlindungan penuh dari negara Islam.
5. Tidak Ada Pemaksaan Tukar ke Agama Islam: Perjanjian ini secara jelas menegaskan bahawa tidak ada paksaan untuk memeluk Islam. Siapa pun yang ingin tetap pada agamanya diizinkan.

Begitulah kisah Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ. Juga terdapat satu lagi kisah. Dikisahkan, suatu hari Sayyidina Umar bin Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berjumpa dengan seorang wanita tua yang menganut agama Nasrani (Kristian). Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ kemudian mengajak wanita tua itu untuk memeluk Islam, menjelaskan tentang keindahan ajaran Islam, keesaan Allah ‎ﷻ, dan kebenaran Nabi Muhammad ﷺ. Beliau berbicara dengannya dengan lembut dan penuh hikmah, berharap wanita itu akan menerima petunjuk. Namun, wanita tua itu, meskipun telah mendengar penjelasan Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, tetap teguh pada agamanya dan enggan untuk masuk Islam. Dia mungkin mengatakan sesuatu seperti: “Wahai Umar, aku sudah tua dan kematian sudah dekat. Aku tidak ingin meninggalkan agama yang telah aku anut sejak kecil, dan aku juga tidak tahu apakah aku akan dapat mengikuti ajaran barumu dengan baik.” Mendengar penolakan wanita itu, Umar bin Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ tidak sedikit pun memaksa atau mengancamnya. Beliau hanya berkata:

“أَخْبِرُوا النَّاسَ بِأَنْ لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ”
Katakanlah (kepada orang ramai bahawa) Tiada paksaan dalam beragama.

Lalu Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ pergi meninggalkannya tanpa melakukan sebarang bentuk paksaan atau tekanan. Beliau menghormati pilihannya dan tidak melampaui batas dalam dakwah, kerana tujuan dakwah adalah menyampaikan, bukan memaksa.

Asbabun Nuzul ayat ini:

عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ، قَالَ كَانَتِ الْمَرْأَةُ تَكُونُ مِقْلاَتًا فَتَجْعَلُ عَلَى نَفْسِهَا إِنْ عَاشَ لَهَا وَلَدٌ أَنْ تُهَوِّدَهُ فَلَمَّا أُجْلِيَتْ بَنُو النَّضِيرِ كَانَ فِيهِمْ مِنْ أَبْنَاءِ الأَنْصَارِ فَقَالُوا لاَ نَدَعُ أَبْنَاءَنَا فَأَنْزَلَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ ‏{‏ لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَدْ تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَىِّ ‏}‏ قَالَ أَبُو دَاوُدَ الْمِقْلاَتُ الَّتِي لاَ يَعِيشُ لَهَا وَلَدٌ ‏.‏
Diriwayatkan oleh Abdullah bin Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا: Apabila anak-anak seorang wanita (pada zaman sebelum Islam) tidak hidup, dia bernazar dengan dirinya sendiri bahawa jika anaknya dapat terus hidup, dia akan menjadikannya sebagai seorang Yahudi. Ketika Bani an-Nadhir diusir (dari Tanah Arab), terdapat beberapa anak Ansar di antara mereka. Mereka berkata: “Kami tidak akan meninggalkan anak-anak kami.” Maka Allah Taala mewahyukan; “Tidak ada paksaan dalam agama. Kebenaran terserlah daripada kesesatan.” Abu Dawud berkata: al-miqlaat bermaksud perempuan yang tidak hidup anaknya.
(Sunan Abu Dawud No. 2682) disahihkan oleh Albani

Satu lagi asbabun nuzul dengan naratif yang sedikit berbeza,

عن ابن عباس في قوله: {لا إكراه في الدين} قال: كانت المرأة من الأنصار إذا كان لها الولد لم يعش حبت أن تهوده على نفسها لما رأت من فضله على اليهود فإذا أسلمت الأنصار أرسلتهم إلى المدينة، فقالوا: يا رسول الله، ابناؤنا ونساؤنا لا يدرون، فنزلت {لا إكراه في الدين}
Daripada Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا mengenai firman Allah: {Tidak ada paksaan dalam (menganut) agama}. Beliau berkata: “Dahulu seorang wanita dari kaum Ansar, apabila anaknya tidak hidup (meninggal), dia bernazar untuk menjadikan anaknya Yahudi demi kebaikan dirinya (berharap anak itu panjang umur) kerana dia melihat keutamaan pada orang-orang Yahudi (dalam hal anak). Maka ketika kaum Ansar masuk Islam, mereka ingin mengirim anak-anak itu ke Madinah (untuk masuk Islam). Lalu mereka berkata: ‘Wahai Rasulullah, anak-anak dan wanita-wanita kami tidak tahu (ingin kami paksa masuk Islam).’ Maka turunlah ayat {Tidak ada paksaan dalam (menganut) agama}.’ “

Nota: Riwayat ini disebutkan dalam kitab-kitab tafsir seperti Tafsir Ath-Thabari, Tafsir Ibnu Katsir, dan lainnya. Jalur sanad yang disebutkan di atas (daripada Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا) adalah jalur yang banyak digunakan dalam tafsir. Meskipun riwayat asbabun nuzul ini masyhur dan dijadikan sandaran oleh para mufassir, perlu diketahui bahawa status sanadnya mungkin tidak mencapai tingkat ‘sahih’ mutlak seperti hadith-hadith hukum dalam Bukhari atau Muslim, namun ia diterima dalam bidang tafsir untuk menjelaskan konteks ayat, asalkan maknanya tidak bertentangan dengan Al-Qur’an dan Sunnah. Dalam konteks ini, makna “tidak ada paksaan dalam agama” adalah prinsip Al-Qur’an yang tegas.

Penerangan tentang kisah ini. Mungkin boleh dapat faham situasi bangsa Arab ketika itu dan perhubungan mereka dengan golongan Yahudi yang banyak hidup di situ. Penduduk Madinah (ketika itu namanya Yathrib) sebelum mereka memeluk Agama Islam, merasa bahawa kehidupan orang Yahudi lebih baik daripada hidup mereka, sebab mereka Jahiliyah. Sebab itu ada di antara mereka yang menyerahkan anak mereka kepada orang Yahudi untuk mereka didik dan setelah besar anak-anak itu menjadi orang Yahudi. Ada pula perempuan Arab yang setiap kali beranak anaknya mati, maka kalau dapat anak lagi, cepat-cepat diserahkannya kepada orang Yahudi dengan harapan anak itu dapat terus hidup di tangan orang Yahudi itu. Mungkin mereka nampak ada keberkatan pada orang Yahudi. Dan tentulah setelah besar, anak itu diYahudikan. Seperti yang kita tahu, orang Madinah kemudiannya menjadi Muslim, menyambut Rasulullah ﷺ dan menjadi kaum Ansar. Setelah Rasulullah ﷺ berpindah ke Madinah dibuatlah perjanjian bertetangga baik dengan kabilah-kabilah Yahudi yang tinggal di Madinah itu. Akan tetapi dari bulan ke bulan, tahun ke tahun, perjanjian itu mereka mungkiri, baik secara halus ataupun secara kasar. Akhirnya terjadilah pengusiran ke atas Bani Nadhir yang telah membuat kesalahan merancang hendak membunuh Nabi ﷺ. Kisah mereka ini ada disebut di dalam Surah Hasyr. Habis seluruh kabilah Bani Nadhir itu dihalau keluar dari Madinah. Rupanya ada pada Bani Nadhir itu anak orang Anshar yang telah mulai dewasa, dan telah menjadi orang Yahudi. Ayah anak itu memohon kepada Rasulullah ﷺ supaya anak itu ditarik ke Islam, kalau perlu dengan paksa kerana si ayah tidak sampai hati dia memeluk Islam, sedang anaknya menjadi Yahudi. “Takkan belahan diriku sendiri akan masuk neraka, ya Rasulullah!” Kata orang Ansar itu dan di waktu itulah turun ayat ini.

Menurut riwayat Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, Nabi ﷺ hanya memanggil anak-anak itu dan disuruh memilih, apakah mereka sudi memeluk agama ayah mereka, iaitu Islam atau tetap dalam Yahudi dan turut diusir? Menurut riwayat, ada di antara anak-anak itu yang memilih Islam dan ada yang terus menjadi Yahudi dan sama berangkat dengan Yahudi yang mengasuhnya itu meninggalkan Madinah.

Allahu a’lam. Sambung ke sambungan yang seterusnya

Kemaskini: 26 Jun 2025

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Baqarah Ayat 255 (Ayat Kursi) Bahagian 3

يَعلَمُ ما بَينَ أَيديهِم وَما خَلفَهُم

Dia mengetahui apa yang ada di hadapan mereka dan apa yang ada di belakang mereka,

Mungkin juga iblis membisikkan kepada manusia, “Musuhmu mempunyai rencana yang terperinci dan rahsia untuk memusnahkanmu, sehingga Allah pun tidak tahu untuk memberi perlindungan kepadamu,”, maka di sini Allah ‎ﷻ memberitahu yang Dia tahu segalanya. Pengetahuan kita tentang apa yang berlaku adalah terhad. Kita tidak tahu perkara yang berlaku sebelum kita lahir, dan kita tidak akan tahu apa yang terjadi setelah kita tiada. Akan tetapi Allah ‎ﷻ Maha Tahu dengan apa yang telah berlaku, sedang berlaku dan akan berlaku. Tidak ada yang mengetahui apa yang sedang berlaku dan yang telah berlaku seperti yang ilmu yang ada pada Allah ‎ﷻ. Melainkan sekadar apa yang Allah ‎ﷻ beritahu kepada mereka.

Kalau ما بَينَ أَيديهِم ia boleh bermaksud sebelum manusia itu lahir
Kalau ما خَلفَهُم ia boleh bermaksud setelah mereka mati.

Satu lagi pendapat,
Kalau ما بَينَ أَيديهِم ia boleh bermaksud perkara-perkara yang berlaku di hadapan manusia yang manusia boleh nampak dan hadapi
Kalau ما خَلفَهُم ia boleh bermaksud perkara-perkara yang telah berlaku

Bagi Allah ‎ﷻ ia sama sahaja kerana tidak ada yang tersembunyi daripada Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ tahu segala apa yang kita lakukan. Kalau kita diberitahu oleh pihak polis pun yang polis sedang memantau pergerakan kita, tentu kita risau dan takut buat kesalahan, bukan? Kerana apa? Kerana kita tahu polis ada cara untuk pantau kita. Padahal bukan polis boleh pantau setiap saat pun, setakat kemampuan mereka sahaja. Namun ketahuilah Allah ‎ﷻ memantau kita setiap saat dan ketika. Jadi pemahaman kita akan hal ini akan menghalang kita daripada berbuat dosa kerana takut kita akan menanggungnya di akhirat kelak.

Satu lagi, ia memberi motivasi kepada kita untuk melakukan sebanyak-banyak amal kerana Allah ‎ﷻ pasti tahu dan Allah ‎ﷻ pasti akan balas kebaikan amalan itu tidak kira sekecil mana. Manusia tidak mungkin dapat balas kebaikan kita kepada mereka kerana mereka tidak tahu segala apa yang kita lakukan, akan tetapi Allah Maha Tahu.

Kalau kita kaitkan dengan isu syafaat sebelum ini, pemberi syafaat tidak tahu apa yang telah berlaku dan akan berlaku. Maka kita tidak dapat hendak rekomen (beri syafaat) untuk sesiapa kepada Allah ‎ﷻ kerana Allah ‎ﷻ lebih tahu tentang seseorang yang hendak diberikan syafaat itu.

Maka di sini kita diberitahu lagi bahawa ilmu Allah ‎ﷻ lebih luas daripada kita. Benda depan mata kita pun kadangkala kita salah agak, apatah lagi belakang kita. Sedangkan Allah ‎ﷻ tahu segala-gala tentang apa-apa perkara pun.

وَلا يُحيطونَ بِشَيءٍ مِّن عِلمِهِ إِلّا بِما شاءَ

sedang mereka tidak mengetahui sesuatu pun daripada (kandungan) ilmu-Nya (Allah) melainkan apa yang Allah kehendaki

Sebelum ini disebut tentang ilmu dan pengetahuan Allah ‎ﷻ. Sekarang disebut pula ilmu makhluk yang terhad dan terbatas. Kalimah يُحيطونَ daripada kata dasar: ح و ط yang bermaksud menjaga, mengawasi, mengelilingi, meliputi. Maksudnya ilmu yang meliputi. Perhatikan untuk Allah ‎ﷻ, digunakan kalimah يَعلَمُ sedangkan untuk manusia, digunakan istilah يُحيطونَ. Ini kerana walaupun kita ada sedikit ilmu, tetapi لا يُحيطونَ (tidaklah meliputi). Ilmu yang ada pada Allah ‎ﷻ tidak dapat diliputi atau difahami oleh manusia. Apa yang Allah ‎ﷻ beri adalah sedikit sahaja ilmu kepada manusia. Sebagai contoh, ilmu tentang roh seperti disebut di dalam Isra’: 85. Allah ‎ﷻ kata Dia beri pengetahuan sedikit sahaja. Begitu juga dengan ilmu-ilmu lain.

وَيَسْـَٔلُونَكَ عَنِ ٱلرُّوحِ ۖ قُلِ ٱلرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّى وَمَآ أُوتِيتُم مِّنَ ٱلْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا
“Dan mereka bertanya kepadamu (Muhammad) tentang roh. Katakanlah, ‘Roh itu termasuk urusan Tuhanku, dan tidaklah kamu diberi pengetahuan melainkan sedikit.'”

Maka banyak sangat perkara yang kita tidak faham. Kadang-kadang manusia mempersoalkan apa yang Allah ‎ﷻ telah takdirkan dan lakukan. Mereka kata kenapa jadi begini dan kenapa jadi begitu? Macamlah Allah ‎ﷻ salah buat keputusan. Kita tidak layak untuk mempersoalkan tindakan Allah ‎ﷻ. Kita tidak tahu kenapa Allah ‎ﷻ buat sesuatu perkara maka hendaklah kita redha sahaja. Hanya Allah ‎ﷻ sahaja layak membuat keputusan dan perancangan kerana ilmu Allah ‎ﷻ yang meluas. Perhatikan contoh-contoh ilmu Allah ‎ﷻ seperti disebut di dalam An’am: 59

وَعِندَهُ مَفاتِحُ الغَيبِ لا يَعلَمُها إِلّا هُوَ ۚ وَيَعلَمُ ما فِي البَرِّ وَالبَحرِ ۚ وَما تَسقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلّا يَعلَمُها وَلا حَبَّةٍ في ظُلُمٰتِ الأَرضِ وَلا رَطبٍ وَلا يابِسٍ إِلّا في كِتٰبٍ مُّبينٍ
Dan pada sisi Allah jualah anak kunci perbendaharaan segala yang ghaib, tiada sesiapa yang mengetahuinya melainkan Dia lah sahaja; dan Dia mengetahui apa yang ada di darat dan di laut; dan tidak gugur sehelai daun pun melainkan Dia mengetahuinya, dan tidak gugur sebutir biji pun dalam kegelapan bumi dan tidak gugur yang basah dan yang kering, melainkan (semuanya) ada tertulis di dalam kitab (Lauh Mahfuz) yang terang nyata.

Perhatikan juga ayat Luqman: 27

وَلَو أَنَّما فِي الأَرضِ مِن شَجَرَةٍ أَقلٰمٌ وَالبَحرُ يَمُدُّهُ مِن بَعدِهِ سَبعَةُ أَبحُرٍ مّا نَفِدَت كَلِمٰتُ اللهِ ۗ إِنَّ اللهَ عَزيزٌ حَكيمٌ
Dan seandainya pohon-pohon di bumi menjadi pena dan laut (menjadi tinta), ditambahkan kepadanya tujuh laut (lagi) sesudah (kering)nya, nescaya tidak akan habis-habisnya (dituliskan) kalimat Allah. Sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.

Perhatikan pula Luqman: 34

إِنَّ اللهَ عِندَهُ عِلمُ السّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الغَيثَ وَيَعلَمُ ما فِي الأَرحامِ ۖ وَما تَدري نَفسٌ مّاذا تَكسِبُ غَدًا ۖ وَما تَدري نَفسٌ بِأَيِّ أَرضٍ تَموتُ ۚ إِنَّ اللهَ عَليمٌ خَبيرٌ
Sesungguhnya Allah, hanya pada sisi-Nya sajalah pengetahuan tentang Hari Kiamat; dan Dialah Yang menurunkan hujan, dan mengetahui apa yang ada dalam rahim. Dan tiada seorang pun yang dapat mengetahui (dengan pasti) apa yang akan diusahakannya esok. Dan tiada seorang pun yang dapat mengetahui di bumi mana dia akan mati. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.

Manusia mungkin boleh buat kajian cuaca dan boleh agak esok akan hujan. Namun itu pun belum pasti lagi; kita pun tidak akan tahu berapa banyak ia akan turun, di kawasan mana; kita tidak tahu adakah ia baik untuk kita atau buruk menjadi banjir; kita tidak tahu air itu menumbuhkan berapa banyak tanaman dan diminum oleh berapa banyak binatang dan kehidupan. Ilmu kita memang tidak meliputi.

Kita mungkin boleh agak (agak sahaja) jantina bayi di dalam perut seorang ibu dengan menggunakan teknologi imbasan. Namun kita tidak tahu bila anak itu akan lahir, adakah ia sihat atau tidak, pandai atau tidak, malang atau beruntung, apa dia akan buat semasa di umur bayi, umur kanak-kanak, umur dewasa, kerja di mana, siapa dia akan nikahi, bila dia akan mati dan di mana dia akan mati. Ilmu kita sedikit sahaja dan terhad sangat.

Ayat ini menjadi dalil tidak boleh kita taqlid kepada pendapat mana-mana manusia tanpa sandaran wahyu kerana manusia tidak tahu apa-apa dan segalanya. Tidak ada manusia yang tahu semua perkara seperti akidah sesat Syiah yang kata para Imam mereka tahu segala perkara di alam ini termasuk bilangan pasir di pantai. Kita juga tidak boleh terus terima pendapat mana-mana ustaz melainkan kena ditapis lagi kata-kata mereka. Kalau mereka cerita tentang perkara ghaib, maka perlu disandarkan kepada wahyu. Sekiranya mereka sebut pendapat mereka, ketahuilah yang ia belum tentu benar lagi. Jadi jangan kita terima bulat-bulat tetapi hendaklah ditimbang tara. Tidak perlulah dipertahankan sangat pendapatnya kerana ia mungkin tidak benar.

وَسِعَ كُرسِيُّهُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ

Luasnya Kursi Allah meliputi langit dan bumi;

Maha luas kekuasaan-Nya meliputi langit dan bumi. Semua yang berlaku adalah di dalam genggaman Allah ‎ﷻ. Mana mungkin Dia tidak mahu membantu makhluk-Nya? Mana mungkin Dia tidak membantu hamba-Nya?

Di sini kita bertemu kalimah Kursi yang dijadikan nama bagi ayat agung ini. Bila sebut ‘kursi’ (di dalam bahasa kita ‘kerusi’), mungkin akal kita tertanya, apa maksudnya? Bagaimana rupanya? Kalau besar, berapa besar? Apakah hakikatnya dan bermacam-macam lagi soalan yang bermain dalam akal fikiran kita yang terhad ini. Jawapannya dalam potongan ayat sebelum ini: iaitu kita tidak dapat menjangkau ilmu itu. Kita tidak akan dapat faham. Bukan dalam jangkauan akal kita yang cetek ini. Bulan yang paling dekat dengan planet Bumi pun kita belum dapat terokai lagi, apatah lagi alam-alam Allah ‎ﷻ yang lain.

Dalam bahasa Arab, kursi bererti “tempat duduk”. Jadi tafsiran pertama kenalah menggunakan fahaman bahasa Arab kerana itulah Al-Qur’an diturunkan. Jadi di dalam bahasa Arab Kursi adalah tempat duduk untuk merehatkan kaki. Kerana kalau kita terus berdiri, kaki yang penat, bukan? Namun dalam konteks ayat ini, bukanlah bererti Allah ‎ﷻ duduk di kerusi dalam bentuk fizikal seperti makhluk-Nya kerana Allah ‎ﷻ bukan seperti kita. Jadi tujuan Allah ‎ﷻ buat Kursi dan apakah gunanya, kita tidak tahu. Jadi kita serahkan kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Kita bergantung kepada tafsiran ulama’. Adapun Al-Kursi yang Allah ‎ﷻ kaitkan dengan diri-Nya adalah tempat kedua kaki. Sahabat Nabi ﷺ, Ibnu ‘Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا berkata:

الْكُرْسِيُّ مَوْضِعُ قَدَمَيْهِ، وَالْعَرْشُ لَا يَقْدُرُ أَحَدٌ قَدْرَهُ
“Al-Kursi adalah tempat kedua kaki-Nya, dan ‘Arsy tiada yang mengetahui kadar (ukurannya) melainkan Allah.”

Atsar ini diriwayatkan oleh ‘Abdullah bin Ahmad dalam As-Sunnah, no. 1021. Isnadnya hasan – Tahqiq Muhammad Sa’id Salim Al-Qahthani. Al-Hakim di Al-Mustadraknya, 2/310 dan kata beliau, “Hadith ini sahih berdasarkan syarat dua Syaikh (Al-Bukhari dan Muslim) walaupun keduanya tidak meriwayatkannya.” Kemudian dipersetujui oleh Al-Imam Adz-Dzahabi.

Al-Imam Ibn Abi Al-‘Izz Al-Hanafi رَحِمَهُ اللَّهُ (Wafat: 792H) turut menegaskan:

وَإِنَّمَا هُوَ كَمَا قَالَ غَيْرُ وَاحِدٍ مِنَ السَّلَفِ: بَيْنَ يَدَيِ الْعَرْشِ كَالْمَرْقَاةِ إِلَيْهِ
“Dan ia (Al-Kursi) adalah sebagaimana yang dikatakan bukan hanya sekadar seorang salaf; bahawa ia berada di depan Al-‘Arsy, seperti tangga menuju ke ‘Arsy.” (Syarh Al-‘Aqidah Ath-Thahawiyah, m/s. 182)

Para ulama berbeza pendapat tentang makna Kursi:

a. Kekuasaan Allah ‎ﷻ

Beberapa ulama menafsirkan bahawa Kursi adalah simbol kekuasaan dan ilmu-Nya. Ertinya, ilmu dan kekuasaan Allah ‎ﷻ meliputi seluruh langit dan bumi.

b. Makhluk yang sangat besar

Ulama seperti Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا (sahabat Nabi ﷺ) menyebutkan bahawa Kursi adalah makhluk ciptaan Allah ﷻ yang sangat besar, lebih kecil daripada ‘Arsy, tetapi tetap sangat luas. Dalam sebuah riwayat:

عن ابن عباس قال: سئل النبي صلى الله عليه وسلم عن قول الله (وسع كرسيه السموات والأرض) قال: ” كرسيه موضع قدمه، والعرش لا يقدر قدره “
Daripada Ibn Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا secara marfu’ (disandarkan kepada Nabi ﷺ): “Nabi ﷺ telah ditanya mengenai firman Allah ﷻ: ‘Luasnya Kursi Allah (ilmu-Nya dan kekuasaan-Nya) meliputi langit dan bumi’ (Al-Baqarah: 255). Lalu Baginda bersabda: Kursi Allah merupakan tempat letak kaki-Nya dan Arasy pula tidak dapat ditentukan kadarnya (kebesarannya).
Syeikh Albani رَحِمَهُ اللَّهُ mendhaifkan hadith ini. Hadith ini disebut oleh Syeikh Mashhūr bin Ḥasan Āl Salmān حفظه الله dalam kitab himpunan hadith-hadith dhaif dan palsu beliau berjudul Silsilah al-Aḥādīth al-Ḍa‘īfah wal-Mawḍū‘ah Mujarradah ‘An al-Takhrīj

Sahabat Nabi ﷺ, Ibn Mas’oud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata:

بَيْنَ السَّمَاءِ الدُّنْيَا وَاَلَّتِي تَلِيْهَا خَمْسُمَائَةِ عَامٍ، وَبَيْنَ كُلِّ سَمَاءٍ وَسَمَاءٍ خَمْسُمَائَةِ عَامٍ، وَبَيْنَ السَّمَاءِ السَّابِعَةِ وَالكُرْسِيِّ خَمْسُمَائَةِ عَامٍ، وَبَيْنَ الكُرْسِيِّ وَالمَاءِ خَمْسُمَائَةِ عَامٍ، وَالعَرْشُ فَوْقَ المَاءِ، وَاَللَّهُ فَوْقَ العَرْشِ؛ لَا يَخْفَى عَلَيْهِ شَيْءٌ مِنْ أَعْمَالِكُمْ
“Jarak antara langit dunia dengan langit berikutnya adalah sejauh 500 tahun. Dan jarak antara langit dengan langit berikutnya adalah sejauh 500 tahun. Jarak antara langit ketujuh dengan Kursi adalah sejauh 500 tahun. Jarak antara Kursi dengan air adalah sejauh 500 tahun. ‘Arsy Allah berada di atas air. Dan Allah berada di atas ‘Arsy dan tidak ada yang tersembunyi sedikit pun daripada amal-amal kalian (daripada pengetahuan Allah).”

Atsar ini diriwayatkan oleh Ad-Daarimi dalam Ar-Raddu ‘alal Jahmiyyah, m/s. 26. Ath-Thabarani dalam Al-Mu’jam Al-Kabir, no. 8987. Ibn Khuzaimah dalam Kitab At-Tauhid, no. 105. Al-Baihaqi dalam Al-Asma’ wa Ash-Shifat, no. 401. Adz-Dzahabi dalam Al-‘Uluw, m/s. 64.

Atsar ini dinilai sahih antaranya oleh Ibn Al-Qayyim dalam Ijtima’ Al-Juyusy Al-Islamiyyah. Al-Haitsami mengatakan, “Para perawinya adalah perawi kitab Shahih.” Dan Asy-Syaikh Ad-Duwaiys mengatakan, “Sanadnya sahih berdasarkan syarat Muslim.”

Asy-Syeikh Muhammad bin Soleh Al-‘Utsaimin رَحِمَهُ اللَّهُ berkata:

هذا الحديث موقوف على ابن مسعود، لكنه من الأشياء التي لا مجال للرأي فيها، فيكون لها حكم الرفع، لأن ابن مسعود لم يُعرف بالأخذ من الإسرائيليات
“Hadith ini mauquf yakni sanadnya hanya sampai kepada Ibnu Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ (bukan marfu’ daripada Nabi ﷺ). Akan tetapi ia termasuk perkara yang tidak mungkin diperkatakan oleh akal, maka riwayat ini dihukumi sebagai marfu’ (yakni tsabit bersumber daripada Rasulullah ﷺ), kerana Ibnu Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ tidak dikenal sebagai sahabat yang mengambil khabar daripada riwayat-riwayat Isra’iliyyat.” (Al-Qawl Al-Mufiid Syarh Kitabi Tauhid, 3/379)

c. BerbeZa dengan ‘ArAsy

‘Arsy (Singgasana) Allah lebih besar daripada Kursi. Kursi sudah besar tetapi Arasy lebih besar kerana ia adalah makhluk Allah ‎ﷻ yang paling besar. Disebutkan dalam hadith bahawa perbandingan antara langit, bumi, dan Kursi adalah seperti cincin yang dilempar di padang luas, sedangkan perbandingan Kursi dengan ‘Arsy juga seperti itu.

Di dalam sebuah hadith riwayat daripada Abi Dzarr رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawasanya Nabi ﷺ bersabda:

مَا السَّمَاوَاتُ السَّبْعُ فِي الْكُرْسِيِّ إِلَّا كَحَلْقَةٍ فِي أَرْضٍ فَلَاةٍ، وَ فَضْلُ الْعَرْشِ عَلَى الْكُرْسِيِّ كَفَضْلِ تِلْكَ الْفَلَاةِ عَلَى تِلْكَ الْحَلْقَةِ
“Tidaklah ketujuh-tujuh langit dan bumi jika dibandingkan dengan kursi melainkan seperti cincin yang dilemparkan di tengah-tengah padang yang sangat luas (padang pasir atau gurun sahara), dan besarnya ‘Arsy Allah jika dibandingkan dengan kursi adalah seperti besarnya padang yang luas tersebut dibandingkan dengan cincin tersebut.”

Hadith ini diriwayatkan oleh Ibn Abi Syaibah dalam Al-‘Arsy, no. 58. Al-Imam Al-Baihaqi dalam Al-Asma’ wa Ash-Shifat, 2/300, no. 861. Kata Al-Baihaqi: Hadith ini memiliki syahid (penguat) dengan isnad yang diterima. Diriwayatkan juga oleh Abu Syaikh dalam Al-Azhomah, 2/570.

Hadith ini dinilai sahih oleh Asy-Syeikh Al-Albani رَحِمَهُ اللَّهُ sebagaimana dalam Mukhtashar Al-‘Uluw lil ‘Aliyyil Ghoffar, no. 105. Ash-Silsilah Al-Ahadits Ash-Shahihah, no. 109, dan Ta’liq Ath-Thohawiyah, 1/54.

Al-Hafiz Ibnu Hajar berkata, “Disahihkan oleh Ibnu Hibban, dan memiliki syahid (penguat) dari Mujahid, diriwayatkan oleh Sa’id bin Manshur dalam At-Tafsir dengan sanad yang sahih daripadanya. (Fathul Bari, 13/411)

Syeikh Al-Islam Ibnu Taimiyyah رَحِمَهُ اللَّهُ (Wafat: 728H) berkata berkenaan hadith ini:

والحديث له طرق وقد رواه أبو حاتم بن حبان في صحيحه وأحمد في المسند وغيرهما
“Hadith ini memiliki banyak jalan periwayatan, ia diriwayatkan antaranya oleh Abu Hatim, Ibnu Hibban di Shahihnya, Ahmad di Al-Musnad, dan yang selainnya.” (Ar-Risalah Al-‘Arsyiyah, m/s. 3. Majmu’ Al-Fatawa, 6/556)

Ada satu lagi pandangan yang diriwayatkan daripada Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا bahawa Kursi Allah bermaksud ilmu Allah yang sangat luas, meliputi langit dan bumi. Pendapat ini didasarkan pada penafsiran bahasa dan konteks ayat tersebut. Ketika dikatakan “Kursi Allah meliputi langit dan bumi,” ini boleh membawa erti sebagai keluasan ilmu dan kekuasaan Allah ‎ﷻ yang tidak terbatas, yang mana ilmu adalah salah satu aspek kekuasaan-Nya.

Nampak seperti Ibn Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا telah mentakwil kalimah ‘kursi’ kepada ‘ilmu’. Namun sabar dahulu. Ditemukan takwil tersebut dalam kitab tafsir ulama, di antaranya tertera dalam Tafsir Imam ath-Thabari di mana beliau menulis :

ﺣﺪﺛﻨﺎ ﺃﺑﻮ ﻛﺮﻳﺐ ﻭﺳﻠﻢ ﺑﻦ ﺟﻨﺎﺩﺓ، ﻗﺎﻻ ﺣﺪﺛﻨﺎ ﺍﺑﻦ ﺇﺩﺭﻳﺲ، ﻋﻦ ﻣﻄﺮﻑ، ﻋﻦ ﺟﻌﻔﺮ ﺑﻦ ﺃﺑﻲ ﺍﻟﻤﻐﻴﺮﺓ، ﻋﻦ ﺳﻌﻴﺪ ﺑﻦ ﺟﺒﻴﺮ، ﻋﻦ ﺍﺑﻦ ﻋﺒﺎﺱ ”: ﻭﺳﻊ ﻛﺮﺳﻴﻪ ” ﻗﺎﻝ : ﻛﺮﺳﻴﻪ ﻋﻠﻤﻪ
Semuanya sanadnya berasal kepada Ja’far bin Abil Mughiroh, daripada Sa’id bin Jubair, daripada Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا beliau berkata: “kursi-Nya adalah Ilmu-Nya”.

Sheikh Al Albani رَحِمَهُ اللَّهُ dalam “ash-Shahihah” (1/226) berkata :

ﻭﻣﺎ ﺭﻭﻱ ﻋﻦ ﺍﺑﻦ ﻋﺒﺎﺱ ﺃﻧﻪ ﺍﻟﻌﻠﻢ، ﻓﻼ ﻳﺼﺢ ﺇﺳﻨﺎﺩﻩ ﺇﻟﻴﻪ ﻷﻧﻪ ﻣﻦ ﺭﻭﺍﻳﺔ ﺟﻌﻔﺮ ﺑﻦ ﺃﺑﻲ ﺍﻟﻤﻐﻴﺮﺓ ﻋﻦ ﺳﻌﻴﺪ ﺑﻦ ﺟﺒﻴﺮ ﻋﻨﻪ . ﺭﻭﺍﻩ ﺍﺑﻦ ﺟﺮﻳﺮ . ﻗﺎﻝ ﺍﺑﻦ ﻣﻨﺪﻩ : ﺍﺑﻦ ﺃﺑﻲ ﺍﻟﻤﻐﻴﺮﺓ ﻟﻴﺲ ﺑﺎﻟﻘﻮﻱ ﻓﻲ ﺍﺑﻦ ﺟﺒﻴﺮ
“Apa yang diriwayatkan daripada Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا bahawa Kursiy adalah ilmu, tidak sahih sanadnya, kerana ia berasal daripada riwayat Ja’far bin Abil Mughiiroh daripada Sa’id bin Jubair daripada Ibnu Abbas, diriwayatkan oleh Ibnu Jariir. Imam Ibnu Mandah berkata: “Ibnu Abil Mughiiroh, tidaklah kuat di dalam riwayat Ibnu Jubair”.

Imam ibnu Abil Izzi telah mengisyaratkan kelemahan riwayat Ibnu Abbas bahawa Kursiy adalah ilmu, dan merajihkan bahawa Kursiy adalah tempat kedua Telapak Kaki, dalam kitabnya “Syarah Aqidah ath-Thahawiyyah”:

ﻭَﻗِﻴﻞَ : ﻛُﺮْﺳِﻴُّﻪُ ﻋِﻠْﻤُﻪُ، ﻭَﻳُﻨْﺴَﺐُ ﺇِﻟَﻰ ﺍﺑْﻦِ ﻋَﺒَّﺎﺱٍ ﻭَﺍﻟْﻤَﺤْﻔُﻮﻅُ ﻋَﻨْﻪُ ﻣَﺎ ﺭَﻭَﺍﻩُ ﺍﺑْﻦُ ﺃَﺑِﻲ ﺷَﻴْﺒَﺔَ، ﻛَﻤَﺎ ﺗَﻘَﺪَّﻡَ
“dikatakan bahawa Kursi-Nya adalah Ilmu-Nya, dan dinisbatkan kepada Ibnu Abbas, namun yang mahfuudh (yang rajih) daripada Ibnu Abbas adalah apa yang diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah sebagaimana telah berlalu (yakni Kursiy adalah tempat kedua Telapak Kaki Allah)”.

Kesimpulan: pendapat yang mengatakan Kursi sebagai ‘ilmu’ adalah lemah, sebaliknya yang kuat adalah sebagai tempat letak kaki.

Kenapa Allah ‎ﷻ sebut Kursi ini? Untuk menyatakan kehebatan-Nya. Allah ‎ﷻ boleh cipta makhluk yang lebih besar daripada langit dan bumi ini. Kalau makhluk ciptaan-Nya sudah hebat, apatah lagi Dia. Tidak ada yang lebih hebat daripada-Nya, maka kenapa hendak mencari ilah selain Diri-Nya? Kenapa hendak minta tolong kepada selain daripada-Nya? Kita diajar untuk menghargai pencipta sesuatu benda. Kalau kita melihat lukisan yang cantik, bukan lukisan itu yang hebat, tetapi pelukisnya, bukan? Jadi kalau alam ini cantik dan hebat, yang hebat itu adalah Pencipta alam ini. Bukannya kita terus menerus memuji alam yang cantik, tetapi pujilah Allah ‎ﷻ yang telah menjadikan alam ini.

Maka Allah ‎ﷻ hendak menzahirkan kehebatan-Nya di sini. Allah ‎ﷻ beritahu satu makhluk besar yang kita tidak mampu untuk melihatnya. Walaupun kita tidak boleh nampak Kursi ini, tetapi kita sudah tahu langit dan bumi ini sangat besar, sekarang Allah ‎ﷻ beritahu ada makhluk-Nya yang lebih besar daripada keduanya.

وَلا يَئودُهُ حِفظُهُما

dan tiadalah menjadi keberatan kepada-Nya menjaga keduanya.

Kalimah يَئودُهُ daripada kata dasar ا و د yang bermaksud penat. Kalimah هما di dalam ayat ini merujuk kepada langit dan bumi. Sebelum ini Allah ‎ﷻ beritahu yang alam ini semua milik-Nya dan dengan begitu hebat alam ini, tetapi Allah ‎ﷻ tidak rasa berat pun untuk menguruskan keduanya. Qudrat Allah ‎ﷻ tidak dapat dibayangkan oleh akal kita. Ini menjawab bisikan iblis yang mungkin berkata: “Kalau demikian luas kerajaan Allah, mungkin Dia tidak mampu mengurus segalanya.” Maka Allah ‎ﷻ menolak bisikan jahat itu.

Mudah sahaja bagi Allah ‎ﷻ mentadbir alam ini. Maka segala apa yang terjadi adalah dalam jangkauan ilmu Allah ‎ﷻ. Maka tidak ada apa pun tentang kita yang Allah ‎ﷻ tidak tahu. Sebagai contoh, setiap helai daun yang jatuh adalah dalam pengetahuan-Nya dan dalam urusan-Nya. Bukanlah daun itu terjatuh sendiri melainkan dengan izin-Nya juga.

Oleh kerana Allah ‎ﷻ mudah sahaja untuk mentadbir alam ini, maka jangan malu untuk minta kepada Allah ‎ﷻ apa-apa sahaja. Jangan rasa kita memberatkan Allah ‎ﷻ untuk beri apa yang kita minta. Kalau Allah ‎ﷻ berkenan hendak kabulkan permintaan kita itu, mudah sahaja bagi Allah ‎ﷻ untuk beri.

وَهُوَ العَلِيُّ العَظيمُ

Dan Dia lah Yang Maha Tinggi, lagi Maha Agung

Kalau langit itu tinggi dan Arasy itu lebih tinggi daripada langit, Allah ‎ﷻ lebih tinggi daripada Arasy itu. Keagungan Allah ‎ﷻ tidak ada tolok bandingnya. Jelaslah ini satu lagi dalil untuk menyatakan bahawa Allah ‎ﷻ di langit. Ada banyak dalil daripada wahyu menyatakan perkara ini. Akan tetapi perkara ini menjadi isu di dalam umat Islam kerana ramai yang tidak boleh menerima perkara ini. Sedangkan ia jelas disebut di dalam wahyu-wahyu. Sedangkan tiada dalil untuk menyatakan ‘Allah wujud tanpa bertempat’ atau ‘Allah ada di mana-mana’.

Demikianlah susunan hebat Ayat Kursi ini yang menceritakan tentang Allah ‎ﷻ. Yang lebih menariknya, terdapat mukjizat susunan potongan ayat-ayat ini. Mereka yang merenungi struktur penyusunan ayat-ayat Al-Qur’an pasti akan dapat merasai kewujudan konsep “ring composition” (komposisi cincin) dalam penyampaian mesej Al-Qur’an. Sila rujuk Ayat 5 untuk pengenalan kepada Komposisi Cincin ini. Perhatikan susunan Ayat Kursi ini:

Penjelasan:

[A8.1/A8.1’] – Perhatikan kedua-dua Bahagian ini mengandungi nama-nama Allah. Jadi pada permulaan Ayat Kursi ini menyebut sifat-sifat Allah ‎ﷻ iaitu ٱلۡحَىُّ dan ٱلۡقَيُّومُ‌; dan ditutup ayat ini dengan nama-nama Allah juga iaitu ٱلۡعَلِىُّ dan ٱلۡعَظِيمُ.

[A8.2/A8.2’] – Bahagian ini pula menceritakan sifat Allah ‎ﷻ tidak lemah dan maka tidak memerlukan rehat. Oleh kerana Allah ‎ﷻ tidak lemah maka Allah ‎ﷻ tidak mengantuk dan tidak tidur. Ini bermakna Allah ‎ﷻ tidak lemah untuk memerintah langit dan bumi.

[A8.3/A8.3’] – Sekarang Allah ﷻ menyebut tentang kekuasaan-Nya. Allah ‎ﷻ mula menyebut yang Dia memiliki segala-galanya dalam alam ini. Namun adakah Dia menguasai? Kerana memiliki tidak semestinya bermaksud menguasai. Maka di dalam Bahagian seterusnya Allah ‎ﷻ memberitahu kekuasaan-Nya meliputi langit dan bumi.

[A8.4/A8.4’] – Bahagian D pula menyebut tentang izin-Nya. Hanya dengan izin-Nya sahaja syafaat boleh diberikan dan hanya dengan izin-Nya dan kehendak-Nya sahaja makhluk dapat ilmu.

[A8.5] – Bahagian tengah ini pula adalah tentang ilmu Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ mengetahui apa yang telah berlaku dan akan berlaku kerana ilmu Allah maha luas. Menarik susunan ini diletakkan di tengah-tengah ayat kerana potongan ayat itu pun menyebut tentang ‘depan’ dan ‘belakang’.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 7 Julai 2025

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Baqarah Ayat 251 – 252 (Kisah Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ)

Baqarah Ayat 251:

فَهَزَموهُم بِإِذنِ اللَّهِ وَقَتَلَ داوودُ جالوتَ وَءَاتَٮٰهُ اللَّهُ المُلكَ وَالحِكمَةَ وَعَلَّمَهُ مِمّا يَشاءُ ۗ وَلَولا دَفعُ اللَّهِ النّاسَ بَعضَهُم بِبَعضٍ لَّفَسَدَتِ الأَرضُ وَلٰكِنَّ اللَّهَ ذو فَضلٍ عَلَى العٰلَمينَ

SAHIH INTERNATIONAL
So they defeated them by permission of Allah, and David killed Goliath, and Allah gave him the kingship and prophethood and taught him from that which He willed. And if it were not for Allah checking [some] people by means of others, the earth would have been corrupted, but Allah is full of bounty to the worlds.

MALAY
Oleh sebab itu, mereka dapat mengalahkan tentera Jalut dengan izin Allah, dan Nabi Daud (yang turut serta dalam tentera Talut) membunuh Jalut. Dan (sesudah itu) Allah memberikan kepadanya (Nabi Daud) kuasa pemerintahan, dan hikmat (pangkat kenabian) serta diajarkannya apa yang dikehendaki-Nya. Dan kalaulah Allah tidak menolak setengah manusia (yang ingkar dan derhaka) dengan setengahnya yang lain (yang beriman dan setia) nescaya rosak binasalah bumi ini; akan tetapi Allah sentiasa melimpah kurnia-Nya kepada sekalian alam.

فَهَزَموهُم بِإِذنِ اللَّهِ

mereka dapat mengalahkan tentera Jalut dengan izin Allah,

Doa mereka dimakbulkan. Malah dimakbulkan dengan segera kerana ada harf ف pada kalimah فَهَزَموهُم yang bermaksud ia terus dilakukan. Begitulah jikalau bantu agama Allah, Allah ‎ﷻ akan bantu seperti disebut di dalam Muhammad: 7

يَـٰٓأَيُّہَا الَّذينَ ءآمَنوا إِن تَنصُرُوا اللهَ يَنصُركُم وَيُثَبِّت أَقدامَكُم
Hai orang-orang mukmin, jika kamu menolong (agama) Allah, nescaya Dia akan menolongmu dan meneguhkan kakimu.

Salah satu kelebihan paling signifikan dan faktor penentu kemenangan tentera umat Islam dalam banyak pertempuran adalah keberanian dan ketiadaan rasa takut mati di jalan Allah. Bagi seorang Muslim yang beriman, kematian di medan jihad bukanlah akhir, tetapi merupakan gerbang menuju syurga dan pertemuan dengan Sang Pencipta. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Tawbah: 111

۞ إِنَّ اللَّهَ اشتَرىٰ مِنَ المُؤمِنينَ أَنفُسَهُم وَأَموٰلَهُم بِأَنَّ لَهُمُ الجَنَّةَ ۚ يُقٰتِلونَ في سَبيلِ اللَّهِ فَيَقتُلونَ وَيُقتَلونَ ۖ وَعدًا عَلَيهِ حَقًّا فِي التَّورىٰةِ وَالإِنجيلِ وَالقُرءآنِ ۚ وَمَن أَوفىٰ بِعَهدِهِ مِنَ اللَّهِ ۚ فَاستَبشِروا بِبَيعِكُمُ الَّذي بايَعتُم بِهِ ۚ وَذٰلِكَ هُوَ الفَوزُ العَظيمُ
Sesungguhnya Allah telah membeli daripada orang-orang mukmin diri dan harta mereka dengan memberikan syurga untuk mereka. Mereka berperang pada jalan Allah; lalu mereka membunuh atau terbunuh. (Itu telah menjadi) janji yang benar daripada Allah di dalam Taurat, Injil dan Al Quran. Dan siapakah yang lebih menepati janjinya (selain) daripada Allah? Maka bergembiralah dengan jual beli yang telah kamu lakukan itu, dan itulah kemenangan yang besar.

Rasulullah ﷺ juga menjanjikan syurga bagi mereka yang mati di dalam jihad,

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ أَبِي أَوْفَى رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا، قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَقُولُ فِي بَعْضِ أَيَّامِهِ الَّتِي لَقِيَ فِيهَا الْعَدُوَّ: “يَا أَيُّهَا النَّاسُ لَا تَتَمَنَّوْا لِقَاءَ الْعَدُوِّ، وَاسْأَلُوا اللَّهَ الْعَافِيَةَ، فَإِذَا لَقِيتُمُوهُمْ فَاصْبِرُوا، وَاعْلَمُوا أَنَّ الْجَنَّةَ تَحْتَ ظِلَالِ السُّيُوفِ.”
Daripada Abdullah bin Abi Aufa رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata: Aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda pada suatu hari daripada hari-hari baginda berhadapan dengan musuh: “Wahai sekalian manusia! Janganlah kamu bercita-cita (berharap) bertemu musuh, dan mintalah kepada Allah keselamatan (kesejahteraan). Namun, apabila kamu bertemu mereka, maka bersabarlah, dan ketahuilah bahawa syurga itu di bawah bayangan pedang.”
(Sahih Bukhari No. 2966, Sahih Muslim No. 1742)

Kerana itulah tentera kafir amat takut berhadapan dengan tentera Muslim. Bagaimana hendak lawan dengan sebuah pasukan tentera yang tidak takut mati? Memang mereka akan perang habis-habisan ke titisan darah terakhir! Pernah Khalid bin Al-Walid رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, yang dijuluki “Pedang Allah yang Terhunus” (Sayfullah al-Maslul), berkata kepada musuh-musuhnya, khususnya dalam pertempuran menentang Rom dan Parsi: (أَتَيْتُكُمْ بِرِجَالٍ يُحِبُّونَ الْمَوْتَ كَمَا تُحِبُّونَ الْحَيَاةَ) “Aku datang kepada kalian dengan membawa kaum yang mencintai kematian sebagaimana kalian mencintai kehidupan.”

Allah ‎ﷻ mengingatkan dalam ayat ini yang mereka menang bukan kerana kekuatan tentera mereka tetapi dengan keizinan Allah ‎ﷻ. Kalau dikira logik akal, mereka tidak layak menang pun kerana bilangan mereka sedikit dan lemah. Kemenangan bukannya kerana ramai dan bukan juga kerana di pihak tentera Islam. Bukannya tidak pernah tentera Muslim kalah walaupun mereka ramai. Ini terjadi ketika Perang Hunain. Kisah ini disebut di dalam Tawbah: 25

$لَقَدْ نَصَرَكُمُ اللَّهُ فِي مَوَاطِنَ كَثِيرَةٍ ۙ وَيَوْمَ حُنَيْنٍ ۙ إِذْ أَعْجَبَتْكُمْ كَثْرَتُكُمْ فَلَمْ تُغْنِ عَنكُمْ شَيْئًا وَضَاقَتْ عَلَيْكُمُ الْأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ ثُمَّ وَلَّيْتُم مُّدْبِرِينَ$ “Sesungguhnya Allah telah menolong kamu (wahai orang-orang mukmin) di medan-medan perang yang banyak, dan (ingatlah) perang Hunain, ketika kamu menjadi bangga dengan jumlahmu yang banyak, maka jumlah yang banyak itu tidak memberi manfaat kepadamu sedikit pun, dan bumi yang seluas-luasnya itu terasa sempit bagimu, kemudian kamu lari ke belakang dengan mundur.”

Umat Islam telah kalah di Hunain kerana mereka bergantung kepada jumlah mereka yang ramai, bukan lagi dengan Allah ‎ﷻ. Mereka sangka mereka pasti menang dan kerana itu Allah ‎ﷻ telah mengalahkan mereka.

Begitu juga dengan kisah Khalifah Umar bin Al-Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ yang menurunkan jawatan Khalid bin Al-Walid رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ sebagai panglima besar yang merupakan sebuah peristiwa penting dalam sejarah Islam yang sering dibincangkan. Ini bukanlah kerana Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ tidak mempercayai kemampuan Khalid رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, yang dijuluki “Pedang Allah” oleh Rasulullah ﷺ dan tidak pernah kalah dalam pertempuran (sama ada ketika kafir dan setelah masuk Islam). Sebaliknya, keputusan itu dibuat atas beberapa pertimbangan yang mendalam, dan salah satunya adalah kekhuatiran Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bahawa umat Islam mungkin akan terlalu bergantung pada Khalid رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dan mengaitkan kemenangan kepada dirinya, bukan kepada Allah ‎ﷻ. Ketika itu umat Islam sudah mula bercakap: “Kalau Khalid jadi panglima, kita pasti menang!” Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ khuatir bahawa umat Islam, terutamanya tentera dan masyarakat umum, mungkin mulai mengagungkan Khalid رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ secara berlebihan dan menganggap kemenangan itu datang daripada kehebatannya semata, bukan daripada pertolongan Allah ‎ﷻ. Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ ingin menegaskan bahawa kemenangan mutlak hanya datang daripada Allah ‎ﷻ, dan kepahlawanan seseorang hanyalah wasilah (perantara). Dengan menyingkirkan Khalid رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ daripada posisi komando tertinggi, Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ ingin mengingatkan umat bahawa mereka harus bersandar hanya kepada Allah. Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ sendiri pernah menyatakan: “Aku tidak memecat Khalid kerana kemarahan atau tuduhan khianat, tetapi kerana aku takut manusia akan terfitnah dengannya, lalu mereka akan menyandarkan kemenangan kepadanya. Aku ingin mereka tahu bahawa Allahlah yang melakukan segala sesuatu, dan tidak ada kerosakan di muka bumi.”

Kita semua pernah diuji oleh Allah ‎ﷻ dengan virus Covid-19. Ketika itu baru kita tahu erti putus asa daripada usaha kita kerana ketika itu kita tidak boleh berbuat apa-apa. Tidak ada tempat berharap ketika itu melainkan kepada Allah ‎ﷻ sahaja untuk menyelamatkan kita. Ramai yang hilang tempat bergantung seperti suami, bapa, ibu, abang, ahli keluarga terdekat. Ketika itu mereka terpaksa hidup dengan apa sahaja bekal yang mereka kerana tempat bergantung telah hilang. Waktu itu kita semua banyaklah berdoa kepada Allah ‎ﷻ dan ramai yang mula kenal agama kembali, bukan?

Di dalam ayat ini digunakan kalimah بِإِذنِ اللَّهِ (dengan izin Allah ‎ﷻ). Ada satu lagi kalimah yang lebih kurang maksudnya iaitu إِن شَاءَ اللَّهُ (jika Allah ‎ﷻ berkehendak). Lebih kurang sahaja kan maksudnya? Namun, terdapat perbezaan halus dalam makna, konteks penggunaan, dan penekanan.

1. InsyaAllah (إِن شَاءَ اللَّهُ)

Maksud Literal: “Jika Allah menghendaki” atau “Jika Allah berkehendak.”

Penggunaan: “InsyaAllah” digunakan apabila seseorang menyatakan niat atau merancang untuk melakukan sesuatu di masa hadapan, dan menyandarkan terlaksananya perkara tersebut kepada kehendak Allah ‎ﷻ. Ia menunjukkan kerendahan hati seorang hamba di hadapan kekuasaan Allah ‎ﷻ, serta kesedaran bahawa segala sesuatu hanya akan terjadi jika Allah ‎ﷻ mengizinkannya.

Konteks Utama: Sesuatu yang akan dilakukan atau diharapkan berlaku pada masa depan, dan keberlakuannya bergantung pada usaha manusia serta kehendak Allah ‎ﷻ.

Dalil: Penggunaan “InsyaAllah” ini disarankan dalam Al-Qur’an, terutama setelah peristiwa di mana Nabi Muhammad ﷺ lupa untuk mengucapkannya ketika ditanya tentang Ashabul Kahfi seperti disebut di dalam Kahf: 23-24.

$وَلَا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّي فَاعِلٌ ذَٰلِكَ غَدًا ﴿٢٣﴾ إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ ۚ وَاذْكُر رَّبَّكَ إِذَا نَسِيتَ وَقُلْ عَسَىٰ أَن يَهْدِيَنِ رَبِّي لِأَقْرَبَ مِنْ هَٰذَا رَشَدًا ﴿٢$ “Dan jangan sekali-kali engkau mengatakan terhadap sesuatu, ‘Aku akan melakukan itu esok hari’, kecuali jika Allah menghendaki. Dan ingatlah kepada Tuhanmu jika engkau lupa dan katakanlah, ‘Mudah-mudahan Tuhanku akan memberiku petunjuk kepada yang lebih dekat kebenarannya daripada ini.'”

Contoh:

- “Saya akan datang ke majlis esok, InsyaAllah.” (Menyatakan niat masa depan)
- “Kita akan siapkan projek ini minggu depan, InsyaAllah.” (Menyatakan perancangan masa depan)

Mengetahui maksudnya penting kerana Rasulullah SAW melarang kita menyebut “Insya-Allah” (Jika Allah menghendaki) ketika memohon sesuatu di dalam doa. Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:

لَا يَقُولَنَّ أَحَدُكُمْ: اللهُمَّ اغْفِرْ لِي إِنْ شِئْتَ، اللهُمَّ ارْحَمْنِي إِنْ شِئْتَ، لِيَعْزِمِ الْمَسْأَلَةَ، فَإِنَّ اللهَ لَا مُكْرِهَ لَهُ
“Janganlah salah seorang di antara kalian berkata: ‘Ya Allah, ampunilah aku jika Engkau menghendaki’, ‘Ya Allah, kasihanilah aku jika Engkau menghendaki’. Akan tetapi, hendaklah dia bersungguh-sungguh (berazam) dalam meminta, kerana sesungguhnya Allah tidak ada sesiapa yang boleh memaksa-Nya.”

Sahih Al-Bukhari: Hadis no. 6339; Sahih Muslim: Hadis no. 2679; Musnad Ahmad: Hadis no. 7248; Al-Muwatta’ (Imam Malik): No. 482.

Mengapa ia dilarang? Para ulama menjelaskan beberapa sebab mengapa penggunaan “Insya-Allah” dalam doa tidak digalakkan:

1. Menunjukkan Keperluan yang Lemah: Seolah-olah kita tidak kisah sama ada Allah beri atau tidak. Sedangkan dalam berdoa, kita perlu menunjukkan bahawa kita sangat memerlukan pertolongan Allah.
2. Allah Tidak Dipaksa: Kalimah “jika Engkau mahu” biasanya digunakan antara manusia kerana bimbang kita memaksa orang itu. Namun, Allah Maha Berkuasa dan tiada sesiapa boleh memaksa-Nya. Maka, kita terus minta dengan yakin. Mintalah apa sahaja yang kita perlukan, kerana Allah boleh sahaja memberi.
3. Perintah untuk “Azam”: Kita diperintahkan untuk Al-Azmu (tekad/sungguh-sungguh). Apabila kita meminta, mintalah dengan penuh keyakinan bahawa Allah Maha Mendengar dan Maha Mengabulkan.

2. Bi’iznillah (بِإِذْنِ اللَّهِ)

Maksud Literal: “Dengan izin Allah” atau “Dengan perintah Allah.”

Penggunaan: “Bi’iznillah” digunakan untuk menyatakan bahawa sesuatu telah, sedang, atau akan terjadi semata-mata kerana izin atau kuasa Allah ﷻ, tanpa bergantung pada usaha atau campur tangan langsung manusia sebagai faktor penentu. Ia sering merujuk kepada peristiwa atau keadaan di mana kuasa Allah ﷻ secara langsung terlihat.

Konteks Utama: Menekankan kekuasaan dan izin mutlak Allah ﷻ dalam suatu kejadian atau hasil, baik yang telah terjadi, sedang terjadi, atau akan terjadi, di mana peranan manusia hanya minima atau tiada.

Dalil: Frasa ini banyak digunakan dalam Al-Qur’an untuk peristiwa yang menunjukkan mukjizat atau kehendak ilahi secara langsung selain daripada ayat Baqarah: 251 ini.

Baqarah: 102 (mengenai sihir):

$وَمَا هُم بِضَارِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ$
“…dan tidaklah mereka dapat membahayakan sesiapa pun dengannya (sihir itu) melainkan dengan izin Allah.” (Sihir tidak berkesan kecuali dengan izin Allah)

Ali ‘Imran: 145 (mengenai ajal):

$وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَن تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ كِتَابًا مُّؤَجَّلًا$
“Dan tidaklah suatu jiwa itu akan mati melainkan dengan izin Allah, pada waktu yang telah ditetapkan.” (Kematian mutlak terjadi dengan izin Allah)

Contoh:

- “Dengan rahmat Allah dan Bi’iznillah, saya telah sembuh sepenuhnya.” (Menyatakan hasil yang telah berlaku melalui izin Allah)
- “Hujan turun dengan lebat Bi’iznillah.” (Peristiwa alam yang dikawal Allah)
- “Dia mampu melakukan mukjizat ini Bi’iznillah.” (Menekankan kuasa Allah ﷻ dalam mukjizat)

وَقَتَلَ داوودُ جالوتَ

dan Nabi Daud telah membunuh Jalut.

Jalut adalah ketua syirik waktu itu dan dia telah dibunuh oleh Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ merupakan salah seorang daripada tentera Talut kerana waktu itu baginda belum diangkat menjadi Nabi. Akan tetapi tentunya baginda sudah memiliki tahap keimanan yang tinggi. Ini memberitahu kita bahawa syirik mesti dibasmikan oleh orang agama. Oleh kerana itu, akhir zaman nanti, apabila tentera Imam Mahdi menentang tentera Dajjal, yang akan membunuh Dajjal adalah Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Namun begitu, kepemimpinan tetap ada pada Imam Mahdi. Kerana itu jugalah, Talut tetap ketua tentera tetapi yang membunuh ketua syirik (iaitu Jalut waktu itu), adalah Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Cara Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ membunuh Jalut (Goliath) adalah dengan menggunakan lastik (slingshot) dan batu. Berikut adalah urutan kejadian berdasarkan riwayat yang umum diterima:

1. Cabaran Jalut: Ketika tentera Talut berhadapan dengan tentera Jalut yang perkasa, Jalut sendiri keluar dan mencabar sesiapa saja daripada Bani Israil untuk bertanding satu lawan satu. Jalut adalah seorang yang bertubuh besar yang menakutkan, jadi tiada siapa di kalangan tentera Talut yang berani menyahut cabarannya.

2. Keberanian Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ: Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, yang pada masa itu masih seorang pemuda gembala dan belum menjadi Nabi atau raja, tampil menawarkan diri untuk menghadapi Jalut. Umurnya tidak dapat dipastikan; ada yang kata 9 tahun, ada yang kata antara 12 hingga 15 tahun. Pada awalnya, Talut ragu kerana Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ masih muda dan tidak bersenjata lengkap seperti pahlawan lain. Namun, Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ meyakinkan Talut dengan menceritakan pengalamannya membunuh singa dan beruang yang menyerang kambing gembalaannya. Baginda menyatakan keyakinan penuh kepada pertolongan Allah ‎ﷻ.

3. Persiapan Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ: Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menolak memakai baju zirah (baju armor) dan topi baja (helmet) yang ditawarkan oleh Talut, kerana baginda tidak biasa dengannya. Sebaliknya, baginda memilih alat yang biasa digunakannya: tongkat gembala dan sebatang lastik. Baginda kemudian mengambil beberapa butir batu licin dari sungai atau tanah.

4. Pertarungan dan Kemenangan: Ketika Jalut yang gagah perkasa mendekati Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan sombong dan mencemuhnya kerana hanya kerana baginda seorang pemuda dengan sebatang lastik sahaja, Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak gentar. Dengan nama Allah, baginda meletakkan salah satu batu ke dalam lastiknya.

- - - Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ membidik lastiknya.
    - Batu itu lepas dan tepat mengenai dahi Jalut.
    - Dengan izin Allah, hentaman batu tersebut membuat Jalut yang besar itu terhuyung-huyung dan akhirnya jatuh tersungkur ke tanah, tidak bernyawa.

5. Kemenangan Umat Islam: Kematian Jalut yang merupakan panglima mereka secara tiba-tiba menyebabkan tentera Jalut panik dan kacau bilau. Mereka melarikan diri, dan tentera Talut mengejar serta mengalahkan mereka dengan izin Allah.

Meskipun ayat Baqarah: 251 ini tidak memperincikan cara pembunuhan, kitab-kitab tafsir dan riwayat-riwayat lain menyebut bahawa kematian Jalut itu adalah melalui lastik dan batu sahaja, menunjukkan mukjizat dan kekuatan yang diberikan Allah ‎ﷻ kepada Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ meskipun usianya muda dan senjatanya yang biasa sahaja bukanlah luar-biasa.

Sehingga sekarang, dunia menggunakan istilah ‘David versus Goliath’ untuk merujuk kepada keadaan orang yang kecil dan lemah melawan orang atau institusi yang besar. Ia mengingatkan kita yang besar tidak semestinya selamat daripada orang yang kecil dan nampak macam lemah. Selalunya yang lemah terima sahaja penindasan orang yang kuat; tetapi kalau dia berani melawan, dia dikatakan mempunyai semangat Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Siapakah Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ? Nama dalam ICnya adalah Daud bin Esai. Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (David dalam tradisi Barat) adalah salah seorang Nabi dan rasul yang agung dalam Islam, diutus kepada kaum Bani Israil. Baginda juga seorang raja yang adil (mewarisi kerajaan selepas Talut) dan perkasa, dan kisahnya banyak disebutkan dalam Al-Qur’an dan Sunnah. Allah ‎ﷻ mengurniakan banyak kelebihan dan mukjizat kepada Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ:

- Zabur: Kitab suci yang diturunkan kepadanya, berisi pujian kepada Allah ‎ﷻ dan doa-doa.
- Suara yang Indah: Baginda dikurniakan suara yang sangat merdu, sehingga gunung-ganang dan burung-burung bertasbih bersama baginda apabila baginda bertasbih.
- Kemampuan Melembutkan Besi: Allah ‎ﷻ memberi mukjizat kepadanya kebolehan untuk melembut dan membentuk besi dengan tangan kosong tanpa memerlukan api atau alat pemanas, sehingga baginda dapat membuat baju-baju besi (perisai) untuk kegunaan peperangan.
- Hikmah dan Ilmu: Baginda memiliki kebijaksanaan dan ilmu yang luas, yang membantunya dalam memutuskan hukum dan menyelesaikan perselisihan.

Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Saba’: 10

$وَلَقَدْ آتَيْنَا دَاوُودَ مِنَّا فَضْلًا ۖ يَا جِبَالُ أَوِّبِي مَعَهُ وَالطَّيْرَ ۖ وَأَلَنَّا لَهُ الْحَدِيدَ$ “Dan sesungguhnya telah Kami berikan kepada Daud kurnia daripada Kami: ‘Hai gunung-gunung dan burung-burung, bertasbihlah berulang-ulang bersama Daud’, dan Kami telah melunakkan besi untuknya.”

Dengan kebolehan melunakkan besi itu, Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah manusia pertama yang membuat baju besi yang ringan seperti disebut di dalam Anbiya’: 80

وَعَلَّمنٰهُ صَنعَةَ لَبوسٍ لَّكُم لِتُحصِنَكُم مِّن بَأسِكُم ۖ فَهَل أَنتُم شٰكِرونَ
Dan telah Kami ajarkan kepada Daud membuat baju besi untuk kamu, untuk memelihara kamu dalam peperanganmu; Maka adakah kamu mahu bersyukur?

وَءَاتَٮٰهُ اللَّهُ المُلكَ وَالحِكمَةَ وَعَلَّمَهُ مِمّا يَشاءُ

Dan (sesudah itu) Allah memberikan kepadanya (Nabi Daud) kuasa pemerintahan, dan hikmat serta diajarkannya apa yang dikehendaki-Nya.

Pada kemudian hari, Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah diberikan dengan kerajaan dan pangkat kenabian dan Allah ‎ﷻ mengajarkan ilmu wahyu. Baginda telah diberikan dengan Kitab Zabur. Setelah peristiwa itu, Talut menjadi sayang kepada Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan telah mengahwinkan baginda dengan anaknya. Setelah kematian Talut, Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُlah yang menjadi raja mengambilalih tempat mertuanya.

Begitulah Allah ‎ﷻ mengangkat Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebagai seorang Nabi dan juga raja bagi Bani Israil. Kombinasi kenabian dan kerajaan pada Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah sebuah keistimewaan, menunjukkan autoriti spiritual dan juga politik. Baginda memerintah dengan adil dan bijaksana, membawa kemakmuran kepada kaumnya. Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah antara Nabi yang diberikan dengan pangkat kenabian dan juga kuasa kenegaraan. Tidak ramai sebenarnya yang diberikan dengan dua kedudukan ini kerana selalunya para Nabi orang yang lemah dari segi kedudukan di dalam masyarakat. Seorang lagi yang mendapat perkara yang sama adalah anaknya, Nabi Sulaiman عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ terkenal sebagai raja yang sangat adil dalam menyelesaikan perselisihan di antara rakyatnya. Al-Qur’an mengisahkan beberapa contoh kebijaksanaan baginda dalam peradilan. Allah ‎ ﷻdi dalam Sad: 20

$وَشَدَدْنَا مُلْكَهُ وَآتَيْنَاهُ الْحِكْمَةَ وَفَصْلَ الْخِطَابِ$ “Dan Kami kuatkan kerajaannya, serta Kami kurniakan kepadanya hikmah dan kemampuan menyelesaikan perselisihan (dengan bijak).”

Allah ‎ﷻ berfirman tentang kisah di dalam Anbiya’: 78-79

وَدَاوُ ۥدَ وَسُلَيۡمَـٰنَ إِذۡ يَحۡڪُمَانِ فِى ٱلۡحَرۡثِ إِذۡ نَفَشَتۡ فِيهِ غَنَمُ ٱلۡقَوۡمِ وَڪُنَّا لِحُكۡمِهِمۡ شَـٰهِدِينَ (٧٨) فَفَهَّمۡنَـٰهَا سُلَيۡمَـٰنَ‌ۚ وَڪُلاًّ ءَاتَيۡنَا حُكۡمً۬ا وَعِلۡمً۬ا‌ۚ وَسَخَّرۡنَا مَعَ دَاوُ ۥدَ ٱلۡجِبَالَ يُسَبِّحۡنَ وَٱلطَّيۡرَ‌ۚ وَڪُنَّا فَـٰعِلِينَ (٧٩)
Dan (sebutkanlah peristiwa) Nabi Daud dengan Nabi Sulaiman, ketika mereka berdua menghukum mengenai tanaman-tanaman semasa ia dirosakkan oleh kambing kaumnya pada waktu malam dan sememangnya Kamilah yang memerhati dan mengesahkan hukuman mereka. (78) Maka Kami beri Nabi Sulaiman memahami hukum yang lebih tepat bagi masalah itu dan masing-masing (daripada mereka berdua) Kami berikan hikmat kebijaksanaan dan ilmu (yang banyak) dan Kami mudahkan gunung-ganang dan unggas memuji Kami bersama-sama dengan Nabi Daud dan adalah Kami berkuasa melakukan semuanya itu. (79)

وَلَولا دَفعُ اللَّهِ النّاسَ بَعضَهُم بِبَعضٍ لَّفَسَدَتِ الأَرضُ

Dan kalaulah Allah tidak menolak setengah manusia dengan setengahnya yang lain, nescaya rosak binasalah bumi ini;

Ini adalah hikmah disyariatkan perang. Ia dapat menolak keganasan manusia dengan menggunakan setengah manusia lain yang beriman. Kalau ada yang berkuasa dan mereka telah berbuat zalim kepada dunia, maka Allah ‎ﷻ akan datangkan kuasa yang baik untuk menentang dan mengalahkan mereka. Kalau Allah ‎ﷻ tidak buat begitu, tentulah dunia ini tidak ada syariat dan ada maksiat sahaja kerana yang zalim akan terus berkuasa tanpa disekat. Maka kena ada golongan baik yang kuat supaya dapat mengalahkan kebatilan.

Manusia yang tidak ada agama, akhirnya akan sampai kepada tahap melakukan keganasan. Semasa tiada kuasa dan wang, mereka boleh duduk senyap lagi. Namun apabila sudah ada kuasa lebih, mereka akan ganas. Begitulah yang kita takut dengan golongan Syiah. Apabila mereka berkuasa, mereka akan menjadi ganas. Mungkin ada yang tidak tahu apa-apa berkata: “Apa salahnya dengan syiah itu? Mereka juga orang Islam, bukan?” Masalahnya mereka ini golongan yang jahat yang di dalam agama mereka mengajar untuk menipu, khianat kepada orang Sunni. Semasa mereka tidak ada kuasa, mereka macam tikus mondok sahaja buat-buat baik dengan golongan Sunni. Namun bila berkuasa, mereka akan membuat onar yang sangat besar. Ini kita boleh lihat pada Kerajaan Syiah Bashar al-Assad di Syria yang memang dianggap “sangat teruk” oleh kebanyakan komuniti antarabangsa, organisasi hak asasi manusia, dan sebahagian besar rakyat Syria sendiri disebabkan oleh rekod yang mengerikan dalam pelanggaran hak asasi manusia, jenayah perang, dan kezaliman yang sistematik. Rejim ini telah memerintah Syria dengan kuku besi selama lebih 50 tahun (bermula dengan bapa Bashar, Hafez al-Assad). Alhamdulillah, Allah ‎ﷻ telah gulingkan kerajaan ini di penghujung tahun 2024.

Begitulah apabila ada golongan besar yang menjadi ganas, Allah ‎ﷻ akan hantar golongan lain yang lebih daripada mereka yang akan memusnahkan mereka. Jihad juga adalah untuk membasmi keganasan manusia. Maka kerana itu amat penting jihad dijalankan oleh umat Islam.

Maka ini mengajar kita jangan buat senyap sahaja apabila kezaliman dilakukan oleh golongan yang besar dan berkuasa. Kalau kita tidak bertindak, kezaliman akan terus berleluasa. Orang zalim ini apabila mereka tidak dihalang, mereka akan semakin berani untuk membuat keganasan yang lebih teruk. Maka dari awal lagi mereka mestilah terus dicantas. Maka jangan jadi ‘syaitan bisu’ dengan berdiam diri. Antara berdiam diri adalah dengan tidak menegur golongan agamawan yang menyimpang dari jalan yang betul (jalan Sunnah). Jangan dibiarkan mereka terus mengajar manusia dengan perkara yang mengarut tanpa dalil. Kalau mereka ini tidak ditegur, mereka akan sangka mereka benar (sebab mereka fikir: ‘Kalau aku salah, mesti dah ada orang tegur aku’, bukan?). Kadangkala kita takut hendak tegur sebab agamawan itu mempunyai ramai pengikut, mungkin ada tauliah dan kuasa daripada pejabat agama. Kalau kita tegur, pengikut ustaz itu pun tentu akan serang kita kerana mereka bukan tahu apa pun. Namun itu semua bukan alasan untuk berdiam diri. Kita telah baca kisah-kisah tentang golongan kecil menentang golongan besar kerana itu adalah kehendak Allah ‎ﷻ terhadap kita semua. Takkan sudah baca ayat-ayat ini semua kita tidak terasa pula? Abaikan kata-kata pengikut ustaz yang jahil itu; takkan kita mahu hiraukan kata-kata budak-budak hingusan?

وَلٰكِنَّ اللَّهَ ذو فَضلٍ عَلَى العٰلَمينَ

akan tetapi Allah sentiasa melimpah kurnia-Nya kepada sekalian alam.

Antara kurniaan Allah ‎ﷻ adalah akan membangkitkan golongan yang berani menentang dan menjatuhkan kezaliman di dunia ini. Ia mungkin mengambil masa yang lama, ramai yang terbunuh kerana menentang golongan yang kuat, tetapi itu semua adalah harga yang perlu dibayar untuk mendapatkan kebenaran. Ia tidaklah boleh didapati dengan mudah dan segera seperti mee maggi. Akan tetapi ia mestilah bermula dengan kesedaran yang membawa kepada tindakan. Ini kerana kalau sedar sahaja tetapi simpan sendiri, ia tidak ke mana. Ada yang Allah ‎ﷻ berikan kekuatan minda dan hati untuk bertindak dengan sebetulnya. Menang dan berjaya atau tidak, itu di tangan Allah, bukan di tangan kita. Kita hanya boleh berusaha dan berserah kepada Allah ‎ﷻ. Persoalannya, kita di dalam golongan yang mana? Golongan yang hanya melihat kezaliman berterusan atau yang sanggup mengambil tindakan?

Banyak lagi kurnia Allah ‎ﷻ ke atas manusia. Kalau tidak ada peperangan pun, Allah ‎ﷻ masih lagi mengurniakan keamanan. Ini semua adalah kurniaan Allah ‎ﷻ. Maka hendaklah kita bersyukur kepada Allah ‎ﷻ dengan melakukan ketaatan kepada-Nya.

Ayat 243 – 251 boleh dijadikan di dalam bentuk Komposisi Cincin. Ia adalah cincin kecil di dalam cincin besar Surah Baqarah. Sila rujuk Ayat 5 untuk pengenalan kepada Komposisi Cincin ini.

Penjelasan:

[A6.1]/[A6.1′] – Di dalam kedua-dua Bahagian ini Allah ‎ﷻ mengingatkan yang Dia memberikan kurnia-Nya kepada manusia.

[A6.2]/[A6.2′] – Di dalam Bahagian [A6.2] mengandungi anjuran untuk melakukan jihad dan di dalam [A6.2′] diajar doa para mujahideen ketika sedang menghadapi musuh.

[A6.3]/[A6.3′] – Di dalam kedua-dua Bahagian ini Allah ‎ﷻ menyebut tentang kegagalan golongan Bani Israil untuk berjihad. Di dalam [A6.3] disebut bagaimana mereka telah meminta seorang raja untuk berjihad tetapi apabila raja itu telah dilantik, mereka takut pula untuk berjihad; di dalam [A6.3′] disebut pula kebanyakan daripada mereka telah gagal dengan ujian yang telah dibuat oleh Talut.

[A6.4]/[A6.4′] – Di dalam Bahagian [A6.4] Allah ‎ﷻ menceritakan bagaimana Dia telah melantik Talut sebagai raja untuk memimpin Bani Israil untuk berjihad dengan musuh dan di dalam [A6.4] disebut tanda yang benar beliau telah dilantik oleh Allah ‎ﷻ.

[A6.5] – Di dalam Bahagian tengah ini Allah ‎ﷻ menjelaskan yang Dia memberi kerajaan dan kekuasaan kepada sesiapa sahaja yang Dia kehendaki dan Dia pilih.

Baqarah Ayat 252: Penutup bagi kisah ini. Ayat ini adalah dalam bentuk jumlah mu’taridah. “Jumlah Mu’taridah” (جملة معترضة) merujuk kepada ayat atau frasa sisipan (interjection/parenthetical clause) yang diletakkan di antara dua bahagian ayat lain yang saling berkaitan secara langsung. Nanti selepas ini akan bersambung cerita yang berkaitan.

تِلكَ ءَايَـٰتُ اللَّهِ نَتلوها عَلَيكَ بِالحَقِّ ۚ وَإِنَّكَ لَمِنَ المُرسَلينَ

SAHIH INTERNATIONAL
These are the verses of Allah which We recite to you, [O Muhammad], in truth. And indeed, you are from among the messengers.

MALAY
Itulah ayat-ayat keterangan Allah yang Kami bacakan ia kepadamu (wahai Muhammad) dengan benar; dan sesungguhnya engkau adalah salah seorang daripada Rasul-rasul (yang diutuskan oleh) Allah.

تِلكَ ءَايَـٰتُ اللَّهِ نَتلوها عَلَيكَ بِالحَقِّ

Itulah ayat-ayat keterangan Allah yang Kami bacakan ia kepadamu (wahai Muhammad) dengan benar;

Allah ‎ﷻ berikan kisah ini kepada Nabi ﷺ dan umat Islam sebagai pengajaran. Amat banyak pengajaran yang kita boleh ambil daripada kisah ini. Semoga ia bermanfaat buat kita, itu pun jikalau kita mempelajarinya dan memikirkan tentangnya. Kalau setakat baca terjemahan tetapi tidak belajar tafsir dan mentadabburi ayat-ayatnya, maka ia setakat baca sahaja lah.

Maklumat ini hanya diberikan oleh Allah ‎ﷻ melalui Nabi ﷺ. Maka ia adalah kisah yang benar kerana ia daripada Allah ‎ﷻ dan disebut di dalam Al-Qur’an. Kalau kisah Hang Tuah dan Hang Jebat pun kita tidak pasti ia benar atau tidak kerana ia mungkin dongengan sahaja. Akan tetapi lain dengan kisah di dalam Al-Qur’an yang kita boleh yakin bahawa ia pasti berlaku. Allah ‎ﷻ telah awal-awal beritahu di awal surah ini,

$ذَٰلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ$ “Kitab Al-Qur’an ini, tiada sebarang syak (ragu-ragu) padanya (tentang datangnya dari Allah dan tentang sempurnanya); ia pula menjadi petunjuk bagi orang-orang yang bertaqwa.”

Allah ‎ﷻ bawakan ayat-ayat dan kisah-kisah ini untuk mengajarkan kita tentang الحَقِّ iaitu kebenaran. Ia hanya dapat diambil manfaat oleh orang yang bijak pandai dan mahu ikut kebenaran. Allah ‎ﷻ telah berfirman di dalam Baqarah: 147

$الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ$
“Kebenaran itu datangnya daripada Tuhanmu, oleh itu jangan sekali-kali kamu termasuk dalam golongan orang-orang yang ragu-ragu.”

وَإِنَّكَ لَمِنَ المُرسَلينَ

dan sesungguhnya engkau adalah salah seorang daripada Rasul-rasul (yang diutuskan oleh) Allah.

Nabi Muhammad ﷺ sahaja yang boleh bawa cerita ini kerana baginda yang diberi wahyu. Maka tsabitlah Nabi Muhammad ﷺ itu seorang Nabi. Kalau baginda bukan Nabi, baginda tidak akan tahu kisah ini. Jadi kisah ini dan kisah-kisah lain menjadi bukti lagi dalil bagi keabsahan kerasulan Nabi Muhammad ﷺ. Manakala peristiwa kemenangan umat Islam ke atas kuffar di dalam kisah Talut dan Jalut ini berlaku di zaman Nabi ﷺ ketika Perang Badr.

Menariknya, kejadian Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ membunuh Jalut itu pernah berlaku kepada sahabat Rasulullah ﷺ iaitu Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ. Peristiwa ini berlaku pada hari Perang Badr itu, perang besar pertama antara umat Islam dan musyrikin Quraisy. Pada penghujung perang, apabila tentera Musyrikin mula kacau-bilau dan melarikan diri, Rasulullah ﷺ memerintahkan agar dicari Abu Jahal. Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ menceritakan kisahnya sendiri (atau diriwayatkan daripadanya): Dalam kekecohan medan perang, setelah Musyrikin mulai kalah, Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ melihat Abu Jahal terbaring cedera parah di antara mayat-mayat dan orang-orang yang terluka. Kaki Abu Jahal telah putus terkena pedang (ada riwayat mengatakan daripada pukulan Mu’awwiz bin Afra’ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ). Dia masih hidup, tetapi berada dalam keadaan yang sangat lemah. Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, yang bertubuh kecil, mendekati Abu Jahal yang terbaring. Abu Jahal, walaupun dalam keadaan nazak, masih menunjukkan kesombongan dan keangkuhan. Dia bertanya kepada Ibnu Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ: “Engkau telah memanjat tempat yang tinggi, wahai gembala kambing (gelaran yang merendahkan)!” Ini menunjukkan Abu Jahal masih memandang rendah Ibnu Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ kerana asal-usulnya yang rendah sebelum Islam.

Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ membalas: “Allah telah memuliakan Islam.” Beliau kemudian bertanya kepada Abu Jahal: “Adakah kamu masih mengagungkan (keunggulanmu) wahai musuh Allah?” Ibnu Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ ingin memastikan kematian Abu Jahal untuk memenuhi perintah Nabi ﷺ dan membebaskan umat daripada kekejaman pemimpin kafir ini. Beliau meletakkan kakinya di leher Abu Jahal (sebagai tanda penghinaan dan kemenangan) dan hendak memenggal kepalanya. Abu Jahal, yang meskipun cedera parah dan terhina, masih cuba menunjukkan kekerasan hatinya dan berkata: “Engkau telah membunuh seorang lelaki yang sangat dimuliakan oleh kaumnya.” (Ungkapan lain: “Telah sampai waktunya engkau membunuhku, wahai gembala kambing.“). Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ tidak menghiraukan kata-kata itu. Dengan pedangnya yang tumpul atau kecil (kerana beliau tidak sekuat panglima lain), beliau berusaha memenggal kepala Abu Jahal. Kerana pedangnya yang kurang tajam dan tubuh Abu Jahal yang besar, beliau terpaksa mengulanginya beberapa kali sehingga akhirnya kepala Abu Jahal terpisah daripada badannya.

TAMAT JUZUK 2

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 14 Januari 2026

Ringkasan Baqarah

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Heavenly Order

Tafsir Surah Baqarah Ayat 255 (Ayat Kursi) Bahagian 2

لا تَأخُذُهُ سِنَةٌ

Dia tidak dihampiri permulaan rasa mengantuk,

Sebelum ini disebut yang Allah ‎ﷻ sifat-Nya القَيّومُ yang menjaga alam ini. Kalau kita manusia banyak kerja, tentu kita akan berasa penat dan perlukan rehat, bukan? Akan tetapi Allah ‎ﷻ tidak ada rasa penat malah rasa mengantuk pun. Yang mengantuk itu adalah makhluk seperti manusia dan binatang. Ini kerana kita ini makhluk yang lemah dan memerlukan rehat, namun langsung tidak bagi Allah ‎ﷻ. Tidaklah Allah ‎ﷻ berehat daripada mentadbir alam ini, tidaklah Dia tidak mendengar doa-doa kita hanya kerana Dia mengantuk.

Jangan kata hendak mengantuk, mula hendak mengantuk pun tidak ada. Ini adalah kerana perkataan yang digunakan bukan ‘mengantuk’ tetapi ‘permulaan untuk mengantuk’. Ini kerana yang dimaksudkan dengan سِنَةٌ adalah mula-mula rasa mengantuk, kerana kalau ‘mengantuk’, ada perkataan lain yang digunakan dalam Al-Qur’an (نُعَاسًا). Sifat mengantuk ini adalah sifat makhluk yang lemah kerana apabila kita mengantuk, orang yang ada di depan kita pun kita sudah tidak berapa cam lagi tetapi sebelum betul-betul mengantuk itu, akan ada rasa hendak mengantuk dan itulah yang dinamakan سِنَةٌ. Mengantuk dan mula-mula rasa mengantuk pun tidak ada pada Allah ‎ﷻ.

Ada Ilmu Balaghah dalam ayat ini iaitu tentang taqdim (diawalkan) dan ta’khir (diakhirkan). Ada perkataan yang dimulakan dan ada yang dikemudiankan. Allah ‎ﷻ sebut mengantuk dahulu sebab mengantuk datang sebelum tidur.

Di dalam ayat ini Allah ‎ﷻ tidak kata Dia tidak mengantuk, tetapi لا تَأخُذُهُ سِنَةٌ tidak dikuasai oleh kantuk. Ini kerana kita sebagai makhluk memang dikalahkan oleh kantuk ini. Berapa ramai orang yang menahan matanya daripada tidur, tetapi apabila badan sudah tidak boleh tahan, mata sendiri akan tutup dan ini dinamakan micro-sleep. Ramai orang yang kehilangan nyawa atau kemalangan dek kerana micro-sleep ini. Kerana kalau sudah mengantuk, bukan boleh bawa bincang.

وَلا نَومٌ

dan tidak tidur.

Allah ‎ﷻ juga tidak pernah tidur. Sebelum ini Allah ‎ﷻ sebut mengantuk dan sekarang sebut tidur pula. Kenapa perlu disebut tidur sedangkan ia lebih kurang sahaja (orang mengantuk akan tidur). Ini adalah kerana ia kejadian yang berlainan. Ada orang mengantuk tetapi dia tidak boleh tidur (mungkin fikiran dan emosinya terganggu). Ada orang yang ada penyakit insomnia contohnya; dan ada orang yang tidur tetapi tidak dimulai dengan mengantuk. Ada orang biasa-biasa sahaja, tetapi masuk kereta sahaja terus mengantuk. Ada orang yang biasa-biasa sahaja, tetapi bila mula kelas agama, mula khutbah Jumaat, mula hendak baca Al-Qur’an, terus tertidur.

Tidur pun banyak peringkat juga kerana ada tidur-tidur ayam, ada yang tidur nyenyak, dan ada yang ‘tidur mati’. Tidur mati itu sampai kalau kena sepak pun tidak bangun kerana sudah tidur nyenyak sangat. Ada tidur yang lebih lagi hebat iaitu seperti tidur Ashabul Kahfi yang tidur selama lebih 300 tahun. Semua jenis tidur ini tidak ada langsung pada Allah ‎ﷻ. Bandingkan dengan pengawal keselamatan yang menjaga sesuatu bangunan. Walaupun mereka sepatutnya menjaga bangunan itu tetapi selalunya kita pun tahu yang mereka itu sama ada tidur ataupun mengantuk dan tidak memberikan perhatian yang sepatutnya. Allah ‎ﷻ tidak begitu, Dia tetap menjaga alam ini kerana Allah ‎ﷻ tidak pernah tidur-tidur. Alam ini dijaga dan tetap berdiri kerana Allah ‎ﷻ, maka takkan Allah ‎ﷻ mengantuk dan tidur pula, siapa jaga alam ini kalau Allah ‎ﷻ sedang tidur? Maka kerana itu kita boleh berharap kepada Allah ‎ﷻ kerana Allah ‎ﷻ sentiasa beri perhatian.

Balaghah: Allah menggunakan teknik Taqdim wa Ta’khir di dalam ayat ini. Di sini, Allah SWT mendahulukan perkataan {سِنَةٌ} (mengantuk) terlebih dahulu sebelum perkataan {نَوْمٌ} (tidur). Dari sudut ilmu Balaghah dan susunan bahasa Al-Qur’an, pendahuluan (taqdim) ini mempunyai rahsia logik, fasa biologi, dan penegasan akidah yang tersangat agung.

Mengikut Urutan Realiti Fizikal (Al-Tartib al-Wujudi), secara semula jadi atau biologi, tidur tidak akan berlaku secara tiba-tiba melainkan ia bermula dengan fasa mengantuk terlebih dahulu. {سِنَةٌ} ialah rasa mengantuk, layu mata, atau pening kepala di peringkat awal yang belum menghilangkan kesedaran akal sepenuhnya. Sedangkan {نَوْمٌ} pula ialah fasa tidur yang lena, di mana pancaindera dan kesedaran akal manusia terputus sepenuhnya daripada alam nyata. Al-Quran mendahulukan mengantuk mengikut kronologi fasa yang dilalui oleh makhluk. Struktur ini membina logik berfikir yang sangat tersusun dalam minda pembaca.

Mengikut Kaedah Penafian yang Lebih Kuat (Nafi al-Adna wal-A’la). Dalam retorik sastera Arab, apabila kita mahu menafikan sesuatu sifat kelemahan daripada entiti yang Maha Agung, kita mesti menafikan kelemahan yang paling kecil dahulu, barulah diikuti dengan kelemahan yang besar. Rasa mengantuk (سِنَةٌ) adalah tanda kepenatan yang sangat kecil, manakala tidur (نَوْمٌ) adalah fasa kelemahan yang besar di mana makhluk hilang kawalan diri. Jika Allah sekadar berfirman: “Dia tidak ditimpa tidur,” maka dari segi logik bahasa, orang akan mula membuat spekulasi: “Kalau Allah tidak tidur, adakah Allah mengalami rasa mengantuk atau letih yang sikit?” Oleh itu, Allah memotong terus keraguan itu di peringkat akar umbi: “Mengantuk yang sekecil-kecil rasa mengantuk pun tidak mampu menguasai Allah, apatah lagi tidur yang sifatnya lebih berat!”

Ia Mengandungi Jaminan Keamanan Alam Semesta yang Berterusan. Ayat Kursi bercerita tentang Allah yang memegang, mengawal, dan mentadbir langit dan bumi (وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ). Bayangkan jika seorang pengawal keselamatan atau pemandu bas tersengguk mengantuk selama 2 saat sahaja, kemalangan yang dahsyat boleh berlaku walaupun dia belum betul-betul lena di atas katil. Dengan mendahulukan penafian kata ‘Mengantuk’, Allah memberikan jaminan keamanan mutlak kepada makhluk-Nya: “Tuhan yang menjaga kamu semua ini tidak pernah tersengguk walau satu milisaat pun. Sistem alam semesta ini tidak akan pernah terlepas daripada radar kawalan-Nya, kerana rasa mengantuk yang paling nipis pun tidak wujud pada sifat-Nya.”

لَّهُ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَما فِي الأَرضِ

Yang memiliki segala yang ada di langit-langit dan segala yang ada di bumi.

Mungkin si iblis datang lagi dan membisikkan: “Tuhan Allah tidak berkuasa menjangkau tempat pemohon berada, lalu bagaimana Dia boleh membantu kalian?”, Maka Allah ‎ﷻ memberitahu yang alam ini semuanya milik-Nya, maka takkan Dia tidak mampu mendengar permintaan orang berdoa dan memberikan apa sahaja kepada makhluk yang meminta?

Huruf ل di sini bermaksud pemilikan. Allah ‎ﷻ memberitahu bahawa alam ini adalah kepunyaan Dia. Perhatikan Allah ‎ﷻ tidak kata Dia memiliki langit dan bumi tetapi Dia memiliki apa sahaja yang ada di langit-langit dan di bumi. Ini lebih kuat daripada mengatakan Dia memiliki langit dan bumi. Sebagai contoh kalau kita kata rumah itu rumah aku, mungkin rumah itu telah disewakan dan barang di dalam rumah itu bukan miliknya tetapi milik penyewa. Jadi pemilikan tuan rumah itu tidak penuh, setakat memiliki rumah sahaja. Akan tetapi kalau seseorang itu berkata semua di dalam rumah itu dia yang punya, maka ini lebih kuat. Tidak perlu sebut rumah itu miliknya lagi kerana kalau barang dia pun sudah ada dalam rumah itu, bermakna rumah itu pun dia yang punya kerana takkan barang dia ada dalam rumah orang lain pula?

Kalau kita ada barang, agaknya cara penjagaan kita kepada barang itu berbeza jikalau barang itu kita punya ataupun orang lain punya? Tentu ada beza kalau kita menjaga barang orang lain dengan menjaga barang kita. Tentunya kita lebih sayangkan barang kita dan akan memberi perhatian yang lebih kepadanya. Allah ‎ﷻ beritahu dalam ayat ini yang alam ini kepunyaan Dia dan dari situ, kita dapat tahu bahawa Allah ‎ﷻ akan menjaga alam ini dengan sebaik-baiknya.

مَن ذَا الَّذي يَشفَعُ عِندَهُ إِلّا بِإِذنِهِ

Siapakah yang dapat memberi syafaat (pertolongan) di sisi-Nya melainkan dengan izin-Nya?

Kalimah من itu asalnya istifham (soalan) akan tetapi ia bermaksud ‘tidak’ kerana ada kalimah إِلّا di dalam ayat ini. Jadi ia hendak menolak pemberian syafaat daripada selain-Nya. Jadi soalan ini adalah soalan retorik. Macam kita cakap kepada orang: “Kalau aku tak tolong dia, siapa lagi yang boleh tolong dia?” Dia hendak memberitahu yang tidak ada orang lain yang boleh memberi pertolongan kepada orang itu. Allah ‎ﷻ beri soalan ini kerana memang tidak ada sesiapa pun yang boleh memberi syafaat tanpa izin daripada Allah ‎ﷻ.

Kalimah شَفٰعَةٌ adalah daripada kata dasar: ش ف ع yang bermaksud menegakkan sesuatu yang senget, menggandakan sesuatu, pasangan, menghubungkan sesuatu yang sama sifat, melindungi, menjadi orang tengah, bagi rekomendasi untuk seseorang. Memberi dan menerima syafa’at terjadi atas izin Allah ﷻ dan keputusan-Nya adalah keputusan yang haq lagi bijaksana sebagaimana ditegaskan dalam Saba’: 23

وَلا تَنفَعُ الشَّفٰعَةُ عِندَهُ إِلّا لِمَن أَذِنَ لَهُ ۚ حَتّىٰ إِذا فُزِّعَ عَن قُلوبِهِم قالوا ماذا قالَ رَبُّكُم ۖ قالُوا الحَقَّ ۖ وَهُوَ العَلِيُّ الكَبيرُ
Dan tiadalah berguna syafa’at di sisi Allah melainkan bagi orang yang telah diizinkan-Nya memperoleh syafa’at itu, sehingga apabila telah dihilangkan ketakutan daripada hati mereka, mereka berkata, “Apakah yang telah difirmankan oleh Tuhan-mu?” Mereka menjawab: (Perkataan) yang benar”, dan Dialah Yang Maha Tinggi lagi Maha Besar.

Tidak ada, walaupun yang diharapkan syafaat itu adalah daripada Nabi Muhammad ﷺ. Kalaulah baginda ada kuasa memberi syafaat, maka tentu baginda akan bantu ahli keluarga baginda sendiri akan tetapi baginda telah menidakkan hal itu,

أَنَّ أَبَا هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حِينَ أُنْزِلَ عَلَيْهِ { وَأَنْذِرْ عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ } يَا مَعْشَرَ قُرَيْشٍ اشْتَرُوا أَنْفُسَكُمْ مِنْ اللَّهِ لَا أُغْنِي عَنْكُمْ مِنْ اللَّهِ شَيْئًا يَا بَنِي عَبْدِ الْمُطَّلِبِ لَا أُغْنِي عَنْكُمْ مِنْ اللَّهِ شَيْئًا يَا عَبَّاسَ بْنَ عَبْدِ الْمُطَّلِبِ لَا أُغْنِي عَنْكَ مِنْ اللَّهِ شَيْئًا يَا صَفِيَّةُ عَمَّةَ رَسُولِ اللَّهِ لَا أُغْنِي عَنْكِ مِنْ اللَّهِ شَيْئًا يَا فَاطِمَةُ بِنْتَ رَسُولِ اللَّهِ سَلِينِي بِمَا شِئْتِ لَا أُغْنِي عَنْكِ مِنْ اللَّهِ شَيْئًا
Bahawa Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata, “Rasulullah ﷺ bersabda ketika turun ayat ini kepadanya: ‘(Dan berilah peringatan kepada keluargamu yang dekat) ‘ (Syu’ara`: 214). Baginda bersabda: “Wahai orang Quraisy, belilah diri kalian daripada Allah, aku tidak dapat melindungi kalian daripada seksa Allah sedikit pun, wahai bani Abd al-Muththalib, aku tidak dapat melindungi kalian daripada seksa Allah sedikit pun, wahai Abbas bin Abd al-Muththalib, aku tidak dapat melindungi kalian daripada seksa Allah sedikit pun, wahai Shafiyyah, bibi Rasulullah, aku tidak dapat melindungi kalian daripada seksa Allah sedikit pun, wahai Fatimah binti Rasulullah, mintalah kepadaku sesuatu yang kamu kehendaki, aku tidak dapat melindungi kalian daripada seksa Allah sedikit pun.”
(Sahih Bukhari No. 305)

Kalau Nabi Muhammad ﷺ sendiri pun tidak boleh bantu sanak saudaranya di akhirat kelak, jadi kenapa ramai masih jahil lagi berharap bantuan baginda, para wali yang telah mati, tok guru mereka dan lain-lain lagi? Walaupun kita tahu yang baginda akan meminta syafaat untuk manusia tetapi baginda pun tidak berani membuka mulut baginda melainkan setelah diizinkan oleh Allah ‎ﷻ dan baginda pun hanya akan mengatakan perkara-perkara yang dibenarkan oleh Allah ‎ﷻ sahaja. Ini kita boleh faham daripada sebuah hadith daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi ﷺ bersabda:

أَنَا سَيِّدُ وَلَدِ آدَمَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، وَأَوَّلُ مَنْ يَنْشَقُّ عَنْهُ الْقَبْرُ، وَأَوَّلُ شَافِعٍ وَأَوَّلُ مُشَفَّعٍ
“Aku adalah pemimpin anak Adam pada hari Kiamat. Aku adalah orang yang pertama akan dibangkitkan daripada kubur. Aku adalah orang pertama yang akan memberi syafaat dan dibenarkan memberi syafaat.”
(Riwayat Muslim No. 2278)

Jadi kena faham yang keputusan beri syafaat itu bukan hak Nabi ﷺ. Ini kita dapat faham daripada ayat ini. Semua umat Islam baca ayat ini tetapi mereka tidak faham maksudnya. Apakah salah faham mereka? Mereka tidak faham kerana jahil wahyu.

Ramai tidak sedar yang Nabi Muhammad ﷺ hanya boleh memberi syafaat kepada mereka yang dibenarkan menerima syafaat sahaja. Maknanya, Allah ‎ﷻ sahaja yang menentukan siapakah yang boleh terima syafaat itu, bukannya Nabi ﷺ. Maka golongan sesat yang minta syafaat daripada Nabi ﷺ sekarang ini adalah sia-sia sahaja. Ini kerana baginda bukan dengar pun permintaan kita dan kalau baginda dengar pun, baginda bukan boleh bagi. Maka sia-sia sahajalah nyanyian Ya Hanana golongan Habib yang sentiasa meminta syafaat kepada Rasulullah ﷺ. Ini termasuk juga dengan permintaan mana-mana golongan pun yang berharap sangat syafaat daripada baginda.

Kenapa baginda tidak dapat beri syafaat kepada kita? Kerana sebelum kita membantu (atau beri syafaat) seseorang dengan meminta pertolongan untuk mereka hendaklah kita tahu kedudukan seseorang itu. Kita bawakan satu contoh di sini untuk mudah faham. Katakanlah seorang ketua syarikat telah marah kepada seorang pekerja dan dia telah memecat pekerja itu. Mungkin kerana pada pengetahuan ketua itu, pekerja itu telah melakukan satu kesalahan berat. Katakanlah kita tahu keadaan sebenar, yang pekerja itu tidak lakukan pun kesalahan yang dituduh itu, dan kita hendak membantu pekerja yang telah dipecat itu. Maka kita pun pergilah berjumpa dengan ketua syarikat itu untuk tidak memecat pekerja itu kerana kita kata ada perkara yang ketua syarikat itu tidak tahu. Maka kita pun menjelaskan kepada beliau kedudukan perkara yang sebenar. Maknanya ketua syarikat itu telah membuat keputusan kerana ada perkara yang dia tidak tahu dan kita telah membantu pekerja yang telah dipecat itu dengan menjelaskan kedudukan yang sebenar kerana kita ada maklumat itu.

Namun bagaimana kita hendak memberitahu Allah ‎ﷻ kedudukan seseorang yang dimurkai oleh Allah ‎ﷻ kerana Allah ‎ﷻ sendiri tahu perkara yang sedang berlaku dan yang telah berlaku. Semua perkara tentang seseorang itu Allah ‎ﷻ ketahui, lalu bagaimana kita hendak hendak rekomen orang itu kepada Allah ‎ﷻ?

Ramai manusia yang bercakap tentang syafa’at. Ramai yang mengharapkan ada pemberi syafa’at nanti di akhirat kelak. Lalu mereka melakukan amalan-amalan kononnya untuk mendapat syafa’at daripada wali, Nabi dan malaikat. Mereka memberi salam, seru Nabi, wali dan malaikat, sedekah Fatihah, melawat kubur, berqasidah dan bermacam-macam lagi amalan yang tidak ada dalam ajaran agama.

Begitulah ramai yang salah faham tentang syafa’at ini. Ramai yang meminta syafa’at daripada Nabi Muhammad ﷺ, padahal tidak boleh meminta syafa’at dengan baginda. Walaupun ada hadith yang mengatakan Nabi ﷺ akan memberi syafa’at di akhirat kelak. Memanglah Nabi ﷺ ‘pemberi Syafa’at’ tetapi jangan salah faham.

Begini caranya untuk faham: Memang Nabi ﷺ akan beri syafa’at tetapi bukanlah baginda yang ‘menentukan’ siapa yang boleh dapat syafa’at. Nabi Muhammad ﷺ hanyalah ‘tukang sampaikan’ sahaja. Kita jadikan perumpamaan seorang pelajar universiti yang hanya akan mendapat sijil graduan sekiranya dia sudah melepasi ujian-ujian yang telah ditetapkan di universiti itu. Sememangnya sewaktu Hari Graduasi, canselor universiti yang akan menyampaikan skrol ijazah kepada pelajar tersebut akan tetapi bukanlah beliau yang menentukan siapakah yang akan menerima skrol itu. Yang menentukan seseorang pelajar itu layak menerima ijazah itu adalah mereka di bahagian lain yang bertanggungjawab menentukannya berdasarkan daripada keperluan syarat yang telah dipenuhi oleh pelajar itu. Itu pun sekiranya dia telah memenuhi segala syarat untuk mendapatkannya.

Maka begitulah juga dengan konsep syafa’at. Pertama, hanya Allah ﷻ yang menentukan siapa yang akan mendapat syafa’at. Keduanya, syafa’at itu diberikan kepada mereka yang layak sahaja. Antara kelayakan utama, hendaklah tidak langsung mengamalkan syirik. Antaranya boleh dibaca dalam ayat Maryam: 87

لّا يَملِكونَ الشَّفٰعَةَ إِلّا مَنِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحمٰنِ عَهدًا
Mereka tidak berhak mendapat dan memberi syafa’at, kecuali orang yang telah mengikat perjanjian (dengan iman dan amal yang soleh) di sisi Allah yang melimpah-limpah rahmat-Nya!

Kerana itulah Allah ﷻ beritahu dengan jelas dalam ayat ini bahawa syafa’at itu bukan hak makhluk tetapi hak Allah ﷻ. Tiada sesiapa yang boleh beri syafa’at kecuali yang diberi izin oleh Allah ﷻ. Disebabkan ramai yang tidak tahu tentang perkara ini maka mereka meminta syafa’at daripada Nabi Muhammad ﷺ, daripada orang yang sudah mati (mereka kata si mati itu ‘wali’) dan daripada malaikat. Maka ini adalah salah faham terbesar dalam hal syafa’at. Syafa’at itu diminta kepada Allah ﷻ, bukan kepada makhluk! Allah ﷻ berfirman di dalam Yunus: 3

ما مِن شَفيعٍ إِلّا مِن بَعدِ إِذنِهِ
Tidak ada sesiapa pun yang dapat memberi syafa’at melainkan sesudah diizinkan-Nya.

Akan tetapi disebut di dalam Najm: 26 bahawa para malaikat itu pun tidak berani meminta ampun bagi manusia sehinggalah diberikan keizinan oleh Allah ‎ﷻ,

وَكَم مِّن مَّلَكٍ فِي السَّمٰوٰتِ لا تُغني شَفٰعَتُهُم شَيئًا إِلّا مِن بَعدِ أَن يَأذَنَ اللهُ لِمَن يَشاءُ وَيَرضىٰ
berapa banyak malaikat di langit, syafaat mereka tidak dapat mendatangkan sebarang faedah, kecuali sesudah Allah mengizinkan bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya dan diredhai-Nya.

Mereka tidak mempunyai kuasa dan tidak akan berani membantu sesiapapun. Bukan sahaja izin untuk bercakap diperlukan malah hendak memberi syafa’at kepada mana-mana individu itu pun memerlukan izin daripada Allah ﷻ. Bukanlah mereka boleh memberi syafa’at kepada sesiapa sahaja. Penerima syafa’at juga mesti mendapat izin daripada Allah ﷻ. Kita kena tahu bahawa tidak ada makhluk yang mampu berikan syafa’at termasuk makhluk yang paling rapat dengan Allah ﷻ pun, iaitu para Malaikat. Dua syarat telah disebut di dalam Taha: 109

يَومَئِذٍ لا تَنفَعُ الشَّفاعَةُ إِلّا مَن أَذِنَ لَهُ الرَّحمٰنُ وَرَضِيَ لَهُ قَولًا
Pada hari itu, tidak berfaedah syafa’at (daripada dan kepada sesiapapun) kecuali daripada orang yang diizinkan oleh Allah yang melimpah-limpah rahmat-Nya, dan kepada orang yang diredhai perkataannya.

1. Allah ﷻ benarkan orang yang memberi syafa’at itu memberi syafa’at. Bukan semua dapat memberi syafa’at. Hanya mereka yang dibenarkan memberi syafa’at sahaja yang boleh beri syafa’at.

2. Allah ﷻ redhai atau benarkan kata-kata pemberi syafa’at. Apa yang mereka minta itu pun mesti mendapatkan kebenaran Allah ﷻ dulu.

3. Syarat yang ketiga disebut di dalam ayat Anbiya: 28 orang yang diberi syafa’at itu adalah yang diredhai oleh Allah ﷻ untuk menerima syafa’at. Tidak akan diberikan syafa’at kepada mereka yang melakukan syirik dan bid’ah semasa di dunia.

يَعلَمُ ما بَينَ أَيديهِم وَما خَلفَهُم وَلا يَشفَعونَ إِلّا لِمَنِ ارتَضىٰ وَهُم مِن خَشيَتِهِ مُشفِقونَ
Allah mengetahui segala sesuatu yang di hadapan mereka dan yang di belakang mereka, dan mereka tiada memberi syafa’at melainkan kepada orang yang diredhai Allah, dan mereka itu selalu berhati-hati kerana takut kepada-Nya.

Oleh itu, bukanlah kita menidakkan Nabi Muhammad ﷺ akan memberi syafa’at. Akan tetapi dengan syarat yang tiga ini. Yang memberi syafa’at itu diberikan kelebihan itu untuk memuliakan dia. Bukanlah dia mempunyai kuasa untuk menentukan siapakah yang boleh menerima syafa’at.

Kita kena sedar yang syafa’at itu adalah hak mutlak Allah ﷻ. Allah ﷻ sahaja yang menentukan siapakah yang layak memberi dan menerima syafa’at. Yang memberi syafa’at seperti Nabi, orang yang hafal Al-Qur’an dan lain-lain lagi, mereka diberi kebenaran untuk memberi syafa’at itu sebagai satu penghargaan daripada Allah ﷻ. Untuk menunjukkan kemuliaan mereka atas apa yang mereka telah kerjakan di dunia.

Untuk kita lebih jelas lagi apakah syafa’at itu; ia adalah adalah rekomendasi daripada seseorang terhadap seorang yang lain. Contohnya kita hendak rekomen rakan kita masuk ke tempat kerja kita, kita akan beritahu kepada pengarah syarikat yang rakan kita itu seorang yang baik dan rajin kerana hanya kita yang mengenali rakan itu dan pengarah syarikat tentulah tidak kenal rakan kita itu. Inilah rekomendasi. Begitulah juga pemberi syafa’at nanti. Mereka cadangkan kepada Allah ﷻ untuk selamatkan kita. Namun cuba fikir kembali, apa yang kita boleh beritahu Allah ﷻ sedangkan Dia tahu segalanya? Allah ﷻ berfirman di dalam Yunus: 18

وَيَعبُدونَ مِن دونِ اللَّهِ ما لا يَضُرُّهُم وَلا يَنفَعُهُم وَيَقولونَ هٰؤُلاءِ شُفَعٰؤُنا عِندَ اللَّهِ ۚ قُل أَتُنَبِّئونَ اللَّهَ بِما لا يَعلَمُ فِي السَّمٰوٰتِ وَلا فِي الأَرضِ ۚ سُبحٰنَهُ وَتَعٰلىٰ عَمّا يُشرِكونَ
Dan mereka menyembah yang lain daripada Allah, sesuatu yang tidak dapat mendatangkan mudarat kepada mereka dan tidak dapat mendatangkan manfaat kepada mereka dan mereka berkata: “Mereka (yang kami sembah itu) ialah pemberi-pemberi syafa’at kepada kami di sisi Allah”. Katakanlah (wahai Muhammad): “Adakah kamu hendak memberitahu kepada Allah akan apa yang Dia tidak mengetahui di langit dan di bumi (padahal Allah mengetahui segala-galanya)? Maha Suci Allah dan tertinggi keadaan-Nya daripada apa yang mereka sekutukan.”

Oleh itu, sia-sia jikalau kita meminta syafa’at kepada selain Allah ﷻ kerana tidak ada sesiapa yang berkuasa memberi syafa’at selain Allah ﷻ. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Yaasin: 23

أَأَتَّخِذُ مِن دونِهِ ءآلِهَةً إِن يُرِدنِ الرَّحمٰنُ بِضُرٍّ لّا تُغنِ عَنّى شَفٰعَتُهُم شَيئًا وَلا يُنقِذونِ
Mengapa aku akan menyembah tuhan-tuhan selain-Nya jika (Allah) Yang Maha Pemurah menghendaki kemudaratan terhadapku, nescaya syafa’at mereka tidak memberi manfaat sedikit pun bagi diriku dan mereka tidak (pula) dapat menyelamatkanku?

Pemilik syafa’at hanya Allah ﷻ sahaja seperti yang ditegaskan di dalam Zumar: 43-44

أَمِ اتَّخَذوا مِن دونِ اللهِ شُفَعاءَ ۚ قُل أَوَلَو كانوا لا يَملِكونَ شَيئًا وَلا يَعقِلونَ
Patutkah mereka mengambil yang lain daripada Allah menjadi pemberi syafaat? Bertanyalah (kepada mereka): “Dapatkah yang lain daripada Allah memberi syafaat padahal semuanya tidak mempunyai apa-apa, dan tidak pula mengerti (sebarang apa pun)?”

قُل ِللهِ الشَّفٰعَةُ جَميعًا ۖ لَّهُ مُلكُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ ۖ ثُمَّ إِلَيهِ تُرجَعونَ
Katakanlah (wahai Muhammad): “Syafa’at itu semuanya hak kepunyaan Allah; Dia lah Yang Menguasai segala urusan langit dan bumi; kemudian kamu akan dikembalikan kepada-Nya (untuk menerima balasan).”

Sebaliknya masyarakat kita pula menyangka yang Nabi Muhammad ﷺ akan memberi syafaat kepada mereka kerana mereka selalu bertawassul dengan baginda, mereka selalu berselawat kepada baginda beribu kali dalam sehari, termasuklah mereka telah ‘memuja’ Nabi Muhammad ﷺ tanpa sedar (mereka sangka mereka memuji, tetapi apabila ia sudah berlebihan, itu sudah sampai kepada tahap ‘memuja’). Ada pula yang reka amalan, sedekah Fatihah kepada baginda. Tidak tahu datang dari mana amalan sesat ini.

Mereka sangka mereka buat perkara yang baik, namun sebaliknya ia adalah perkara yang buruk sekali. Mereka sangka, apabila mereka mengamalkan selawat yang direka oleh manusia (seperti Selawat Syifa’, Selawat Tafrijiyyah) itu, mereka akan selamat. Mereka sangka, dengan amalan menyambut Maulidur Rasul setiap tahun itu akan menyebabkan mereka selamat kerana mereka sangka yang Nabi Muhammad ﷺ akan suka dengan perbuatan mereka itu dan sebagai balasan, memberi syafa’at kepada mereka.

Malang sekali, segala amalan tersebut tidak mungkin akan menyebabkan mereka mendapat syafaat baginda kerana perbuatan mereka itu adalah perbuatan bid’ah. Malah lebih malang lagi, Selawat Syifa’ dan Selawat Tafrijiyyah itu mengandungi elemen syirik di dalamnya. Seandainya ada yang mengamalkannya, maka berhentilah dan jangan beri alasan lagi demi untuk membenarkannya. Buat malu sahaja hujah yang cuba membenarkannya. Yang penting untuk mendapatkan syafa’at, kita mestilah menjaga tauhid kita kerana mereka yang ada tauhid sahaja yang akan mendapat syafa’at, seperti disebut di dalam Zukhruf: 86

وَلا يَملِكُ الَّذينَ يَدعونَ مِن دونِهِ الشَّفٰعَةَ إِلّا مَن شَهِدَ بِالحَقِّ وَهُم يَعلَمونَ
Dan segala yang mereka sembah yang selain Allah, tidak mempunyai sebarang kuasa untuk memberikan syafaat pertolongan, kecuali sesiapa yang memberi penerangan mengakui kebenaran dengan mentauhidkan Allah, Tuhan Yang Sebenar-benarnya secara mereka mengetahui-Nya dengan yakin (bukan dengan kata-kata orang; maka merekalah yang mungkin diizinkan memberi dan mendapat syafa’at itu).

Lalu persoalannya, kenapakah ada dalil-dalil yang mengatakan Nabi Muhammad ﷺ dan selain baginda boleh memberi syafa’at? Kena faham yang semua itu adalah sebagai penghargaan kepada mereka di atas kemuliaan mereka. Allah ﷻ yang menentukan siapa yang layak mendapat syafa’at dan pemberian itu disampaikan melalui pemberi syafa’at seperti Nabi Muhammad ﷺ. Tujuannya adalah untuk memuliakan mereka.

Allahu a’lam. Sambung ke bahagian yang seterusnya

Kemaskini: 27 Mei 2026

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)