Author: CelikTafsir

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Baqarah Ayat 254 (Anjuran Infak)

INFAK DI JALAN ALLAH

Baqarah Ayat 254: Selepas sebut jihad, Allah ‎ﷻ terus sebut tentang infak, kerana infak dan jihad memang berkait rapat.

يَـٰٓأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوٓا أَنفِقوا مِمّا رَزَقنٰكُم مِّن قَبلِ أَن يَأتِيَ يَومٌ لّا بَيعٌ فيهِ وَلا خُلَّةٌ وَلا شَفٰعَةٌ ۗ وَالكٰفِرونَ هُمُ الظّٰلِمونَ

SAHIH INTERNATIONAL
O you who have believed, spend from that which We have provided for you before there comes a Day in which there is no exchange and no friendship and no intercession. And the disbelievers – they are the wrongdoers.

MALAY
Wahai orang-orang yang beriman! Sebarkanlah sebahagian daripada apa yang telah Kami berikan kepada kamu, sebelum tibanya hari (kiamat) yang tidak ada jual-beli padanya, dan tidak ada kawan teman (yang memberi manfaat), serta tidak ada pula pertolongan syafaat. Dan orang-orang kafir, mereka itulah orang-orang yang zalim.

يَـٰٓأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا

Wahai orang-orang yang beriman!

Kalau kita rasa kita ini orang yang beriman, kita kena dengar dan amalkan ayat ini betul-betul dan kena amalkan apa yang akan disebut nanti. Ayat sebelum ini telah sebut ada golongan beriman dan ada yang tidak. Adakah cukup cakap beriman sahaja tanpa melakukan pengorbanan? Jadi di dalam ayat ini disebut pengorbanan harta.

Di dalam Surah Baqarah ini banyak mengandungi anjuran-anjuran kepada orang beriman sama ada tentang ibadah, hubungan dengan manusia seperti isteri, nikah cerai, anak yatim dan bermacam-macam lagi. Namun apakah yang boleh menghalang manusia daripada mengikut hukum hakam Allah ﷻ ini? Yang pertama adalah sayang kepada diri dan kedua, sayang kepada harta. Ada lagi perkara-perkara yang lain tetapi dua inilah yang utama dan ditangani di dalam surah ini juga.

Tentang isu sayangi diri, Allah ﷻ telah menganjurkan untuk berjihad di dalam ayat 244 وَقٰتِلوا في سَبيلِ اللَّهِ. Di dalam ayat seterusnya, ayat 245, Allah ﷻ mendidik manusia untuk melakukan infak مَّن ذَا الَّذي يُقرِضُ اللَّهَ قَرضًا حَسَنًا. Ayat jihad itu dijelaskan lagi dengan kisah tentang Talut dan perang menentang musuh. Sekarang ayat 245 itu dijelaskan lagi di dalam ayat 254 ini.

أَنفِقوا مِمّا رَزَقنٰكُم

infakkanlah daripada apa yang telah Kami berikan kepada kamu,

Allah ﷻ menyuruh kita memberi infak sebahagian daripada rezeki kita. Kalimah مِمّا itu sebenarnya من ما yang disambungkan terus. Kalimah من (daripada) memberi isyarat sebahagian. Maknanya daripada banyak-banyak rezeki yang Allah ﷻ berikan itu, berilah sebahagian kepada yang memerlukan. Bukannya beri semua kerana Allah ﷻ tahu yang manusia ini sayangkan harta; maka yang diminta adalah beri sebahagian sahaja, bukannya semua. Kalau Allah ﷻ suruh beri semua, lagi teruklah penentangan itu.

Allah ‎ﷻ mengingatkan kita dalam ayat ini bahawa rezeki yang kita dapat itu adalah daripada pemberian Dia juga. Apabila Allah ﷻ menggunakan istilah ‘Kami’ dalam رزقنا ia bermakna ada keterlibatan selain Allah ﷻ. Memang untuk mendapat rezeki kita pun kena ada usaha selalunya, tetapi kalau Allah ﷻ tidak berikan, kita tidak akan dapat apa-apa. Ada yang kata, Allah ‎ﷻ beri rezeki dengan banyak supaya kita boleh perbanyakkan infak. Maka jangan perasan sangat yang harta dan wang yang kita ada itu hanya untuk kita sahaja. Ada hadith tentang hal ini,

عَنْ سَعْدِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ الرَّجُلُ يَكُونُ حَامِيَةَ الْقَوْمِ أَيَكُونُ سَهْمُهُ وَسَهْمُ غَيْرِهِ سَوَاءً قَالَ ثَكِلَتْكَ أُمُّكَ يَا ابْنَ أُمِّ سَعْدٍ وَهَلْ تُرْزَقُونَ وَتُنْصَرُونَ إِلَّا بِضُعَفَائِكُمْ
Daripada Sa’d bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata; Aku bertanya; “Wahai Rasulullah, seorang laki-laki yang menjadi pelindung bagi suatu kaum, apakah bahagiannya sama dengan bahagian yang lainnya?” Nabi ﷺ menjawab; “Kenapa kamu ini wahai Ibnu Ummi Sa’d, tidaklah kalian diberi rezeki dan dimenangkan kecuali kerana adanya orang-orang lemah daripada kalian.”
(Sahih Bukhari No. 1411)

مِّن قَبلِ أَن يَأتِيَ يَومٌ لّا بَيعٌ فيهِ

sebelum tibanya hari yang tidak ada jual-beli padanya,

Allah ‎ﷻ mengingatkan kita untuk infak sebelum datang hari yang usaha kita tidak berguna lagi. Semasa dalam dunia, kita boleh dapat rezeki dengan usaha kita dan dengan pertolongan daripada orang lain. Maka pada waktu inilah yang kita patut infak kerana nanti bila sudah mati, tidak ada peluang lagi.

Allah ‎ﷻ mengingatkan ada banyak perkara yang kita tidak boleh buat bila kita sudah mati nanti. Semua ini adalah punca-punca untuk dapat pendapatan.

Usaha yang pertama adalah usaha jual beli – berniaga. Disebut berjual-beli di dalam ayat ini kerana berjual-beli atau pun berniaga adalah cara usaha yang paling menguntungkan sekali untuk mendapatkan harta dan punca pendapatan. Selain daripada itu termasuklah usaha lain seperti bekerja dan sebagainya.

وَلا خُلَّةٌ

dan tidak ada kawan

Yang kedua, kita boleh mendapat harta dan pendapatan adalah daripada orang lain iaitu kawan-kawan kita, keluarga kita. Mungkin kita ada kawan yang pemurah dan sanggup bantu dan beri wang kepada kita. Kalimah خُلَّةٌ merujuk kepada kawan yang sangat rapat. Sebelum ini kita telah sebut penerangan istilah Khalilullah. Ia adalah jenis persahabatan yang dijalin oleh cinta dan redha yang mendalam sehingga meresap masuk ke celah-celah relung hati. Jadi kalau خُلَّةٌ itu adalah kawan yang sanggup bergolok bergadai kerana rapat sangat dengan kita dan sayang sangat dengan kita. Namun itu semasa di dunia, bukan di akhirat. Di akhirat nanti kawan pun boleh jadi lawan. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Zukhruf: 67

الْأَخِلَّاءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلَّا الْمُتَّقِينَ
“Sahabat-sahabat karib pada hari itu (Hari Kiamat) sebahagian daripada mereka menjadi musuh kepada sebahagian yang lain, kecuali orang-orang yang bertaqwa.”

وَلا شَفٰعَةٌ

serta tidak ada pula pertolongan syafaat.

Yang ketiga, adalah pertolongan daripada orang-orang yang tidak kenal kita tetapi mereka mempunyai simpati kepada kita. Selalunya kawan rapat kita yang tolong kita; namun ada kalanya, bantuan boleh datang daripada orang lain juga.

Jadi melalui ketiga-tiga cara itu bolehlah kita mendapat harta semasa di dunia. Namun Allah ‎ﷻ hendak mengingatkan bahawa tiga-tiga cara ini tidak akan ada lagi di akhirat. Oleh itu hendaklah kita infak semasa di dunia ini lagi supaya ia yang menjadi bekal untuk kita di akhirat nanti.

1. Sebab di akhirat nanti, tidak ada jual beli. Memang ada yang cuba jual keluarga mereka tetapi tidak diterima nanti.

2. Di akhirat, kawan-kawan atau kenalan rapat kita langsung tidak dapat tolong kerana mereka pun ada masalah mereka sendiri.

3. Di akhirat, memang ramai yang mengharapkan syafaat nanti di akhirat. Ramai juga yang perasan mereka akan dapat syafaat. Sebagai contoh, Bani Israil sangka Nabi mereka akan menyelamatkan mereka sebab kedudukan mereka, tetapi tidak. Orang kita pun ada masalah kefahaman tentang syafaat ini, kerana mereka sangka Nabi Muhammad ﷺ tentu akan tolong, tetapi tidak semestinya. Hal syafaat ini akan dijelaskan dengan lebih lanjut dalam ayat-ayat lain.

Ketiga-tiga lafaz yang digunakan: شَفاعَةٌ, خُلَّةٌ ,بَيعٌ, digunakan dalam bentuk yang umum, maksudnya bukanlah menidakkan terus adanya jual beli, persahabatan dan syafaat. Memang ada juga, tetapi dalam bentuk-bentuk yang dibenarkan sahaja. Sebagai contoh, memang Nabi Muhammad ﷺ akan memberi syafaat di akhirat kelak tetapi tidaklah dalam pemahaman yang banyak difahami oleh masyarakat kita. Nanti apabila sampai ke tempatnya, kita akan berbincang bagaimana jual beli, persahabatan dan syafaat ini akan ada di akhirat kelak.

Di dalam ayat 245 sebelum ini pun ada anjuran infak. Akan tetapi ia di dalam bentuk targhib (mengajak). Jenis ini diberikan kepada orang yang berhati lembut dan mahukan balasan daripada Allah ‎ﷻ.

مَّن ذَا الَّذي يُقرِضُ اللَّهَ قَرضًا حَسَنًا فَيُضٰعِفَهُ لَهُ أَضعافًا كَثيرَةً ۚ
Siapakah orangnya yang (mahu) memberikan pinjaman kepada Allah sebagai pinjaman yang baik (yang ikhlas) supaya Allah melipatgandakan balasannya dengan berganda-ganda banyaknya?

Akan tetapi di dalam ayat 254 ini anjuran infak itu mengandungi ancaman. Kalau tidak buat, maka akan ada masalah di akhirat kelak kerana tidak ada bantuan. Yang boleh membantu adalah iman dan amal, termasuklah infak. Ancaman sebegini dinamakan Tarhib. Jadi di dalam Al-Qur’an ada targhib dan tarhib. Ini kerana watak manusia berbeza-beza. Ada yang terkesan dengan imbuhan dan ada yang hanya terkesan dengan ancaman. Kita mungkin biasa dengan istilah carrot and stick. Ada orang gerak kerana carrot dan ada orang gerak dengan stick.

Istilah ترغيب daripada رَغِبَ yang bermaksud menyenangi, menyukai, mencintai, menginginkan, mengharapkan. Jadi ترغيب bermaksud perbuatan menganjurkan, mendorong, memotivasi, memujuk, menarik perhatian, memberikan harapan atau janji baik (pahala, ganjaran). Sedangkan ترهيب dari رَهِبَ yang bermaksud takut, ngeri, gentar, merasa khuatir. Jadi ترهيب adalah perbuatan menakut-nakuti, mengancam, mengancam, memberikan peringatan keras, membangkitkan rasa takut.

وَالكٰفِرونَ هُمُ الظّٰلِمونَ

Dan orang-orang kafir, mereka itulah orang-orang yang zalim.

Orang-orang yang kufur ingkar (tidak kiralah sama ada non-Muslim atau Muslim sendiri) adalah mereka yang tidak beriman dengan Allah ‎ﷻ sepenuhnya dan perasan yang harta yang mereka ada itu adalah hak mereka dan bukan pemberian daripada Allah ‎ﷻ. Jangan sangka ia sebut orang kafir sahaja kerana di pangkal ayat ia menyebut orang beriman; dan apabila hujungnya ini menyebut tentang kafir, ia merujuk kepada orang kafir yang beriman. Iaitu mereka tidak mahu beriman dengan ayat sebegini dan tidak mengeluarkan infak kerana mereka tidak percaya kepada hari akhirat.

Zalim di dalam ayat ini adalah kerana tidak infak kepada yang memerlukan. Mereka itu bukan zalim kepada orang lain (dengan tidak memberikan hak mereka) malah mereka itu zalim kepada diri sendiri kerana kesan kedekut itu akan kena kepada diri mereka juga.

Memang sifat orang kafir itu tidak mementingkan infak, sama perangai seperti Bani Israil. Ini seperti firman Allah ‎ﷻ di dalam Tawbah: 34

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ كَثِيرًا مِّنَ الْأَحْبَارِ وَالرُّهْبَانِ لَيَأْكُلُونَ أَمْوَالَ النَّاسِ بِالْبَاطِلِ وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ ۗ وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلَا يُنفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَبَشِّرْهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍ
“Wahai orang-orang yang beriman! Sesungguhnya kebanyakan daripada pendeta-pendeta Yahudi dan rahib-rahib Nasrani, benar-benar memakan harta manusia dengan cara yang batil dan menghalang (manusia) dari jalan Allah. Dan orang-orang yang menyimpan emas dan perak dan tidak menafkahkannya pada jalan Allah, maka berilah khabar gembira kepada mereka, (bahawa mereka akan mendapat) seksaan yang pedih.”

Allah ‎ﷻ juga telah berfirman di dalam Maidah: 64

وَقالَتِ اليَهودُ يَدُ اللهِ مَغلولَةٌ ۚ غُلَّت أَيديهِم وَلُعِنوا بِما قالوا ۘ بَل يَداهُ مَبسوطَتانِ يُنفِقُ كَيفَ يَشاءُ
Orang-orang Yahudi berkata: “Tangan Allah terbelenggu”, sebenarnya tangan merekalah yang dibelenggu dan merekalah yang dilaknat disebabkan apa yang telah mereka katakan itu. (Tidak demikian), tetapi kedua-dua tangan Allah terbuka; Dia menafkahkan sebagaimana Dia kehendaki.

Sifat kikir dan tidak infak juga adalah sifat orang munafik dan Allah ‎ﷻ telah menyebut tentang sifat mereka ini di dalam Tawbah: 54

وَمَا مَنَعَهُمْ أَن تُقْبَلَ مِنْهُمْ نَفَقَاتُهُمْ إِلَّا أَنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللَّهِ وَبِرَسُولِهِ وَلَا يَأْتُونَ الصَّلَاةَ إِلَّا وَهُمْ كُسَالَىٰ وَلَا يُنفِقُونَ إِلَّا وَهُمْ كَارِهُونَ
Dan tiada apa yang menghalang mereka daripada diterima perbelanjaan (infak) mereka melainkan kerana mereka tidak beriman kepada Allah dan Rasul-Nya, dan mereka tidak datang mengerjakan sembahyang melainkan dengan malas, dan mereka tidak membelanjakan (harta mereka) melainkan dengan rasa terpaksa (benci).“

Juga di dalam Munafiqun: 7 ada lagi menyebut mereka suruh untuk infak tidak diberikan kepada golongan Muhajirin.

هُمُ الَّذِينَ يَقُولُونَ لَا تُنفِقُوا عَلَىٰ مَنْ عِندَ رَسُولِ اللَّهِ حَتَّىٰ يَنفَضُّوا ۗ وَلِلَّهِ خَزَائِنُ السَّمَاوٰتِ وَالْأَرْضِ وَلَٰكِنَّ الْمُنَافِقِينَ لَا يَفْقَهُونَ
Merekalah (orang-orang munafik) yang mengatakan: “Janganlah kamu membelanjakan harta kepada orang-orang yang bersama Rasulullah (yakni kaum Muhajirin dan orang-orang fakir dari kalangan Ansar) sehingga mereka bersurai (meninggalkan Rasulullah).” Padahal bagi Allah jualah perbendaharaan langit dan bumi, akan tetapi orang-orang munafik itu tidak mengerti.”

Maka ini adalah dua contoh golongan kafir yang tidak suka infak. Maka kalau kita pun ada sifat itu, maka kita pun boleh termasuk di dalam kumpulan mereka walaupun kita sudah mengucap dua kalimah Syahadah.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 19 Jun 2025

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Baqarah Ayat 253 Part 2 (Perbezaan pegangan)

وَءآتَينا عيسَى ابنَ مَريَمَ البَيِّنٰتِ

Dan Kami berikan Nabi Isa ibni Maryam beberapa keterangan kebenaran

Selepas menyentuh tentang Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Nabi utama Bani Israil, Allah ‎ﷻ sebut pula Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, iaitu Nabi yang Bani Israil tidak iktiraf. Ini mengingatkan kita bahawa Nabi Muhammad ﷺ bukanlah Nabi pertama yang ditolak oleh mereka. Sebelum ini pun mereka sudah menolak seorang lagi Nabi, iaitu Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah diberikan dengan mukjizat-mukjizat dan juga telah diberikan dengan Kitab Injil. Kelahiran baginda sendiri adalah mukjizat yang besar seperti disebut di dalam Maryam: 21

قَالَ كَذٰلِكِۚ قَالَ رَبُّكِ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌۚ وَلِنَجۡعَلَهٗۤ اٰيَةً لِّلنَّاسِ وَرَحۡمَةً مِّنَّاۚ وَكَانَ اَمۡرًا مَّقۡضِيًّا
“Dia (Jibril) berkata: ‘Demikianlah’. Tuhanmu berfirman: ‘Hal itu adalah mudah bagi-Ku; dan agar dapat Kami menjadikannya suatu tanda bagi manusia dan sebagai rahmat dari Kami; dan hal itu adalah suatu perkara yang sudah diputuskan’.”

Disebut juga di dalam Ali Imran: 49 beberapa mukjizat baginda,

وَرَسولًا إِلىٰ بَني إِسرٰءِيلَ أَنّي قَد جِئتُكُم بِـَٔايَةٍ مِّن رَّبِّكُم ۖ أَنّي أَخلُقُ لَكُم مِّنَ الطّينِ كَهَيئَةِ الطَّيرِ فَأَنفُخُ فيهِ فَيَكونُ طَيرًا بِإِذنِ اللَّهِ ۖ وَأُبرِئُ الأَكمَهَ وَالأَبرَصَ وَأُحيِي المَوتىٰ بِإِذنِ اللَّهِ ۖ وَأُنَبِّئُكُم بِما تَأكُلونَ وَما تَدَّخِرونَ في بُيوتِكُم ۚ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيَةً لَّكُم إِن كُنتُم مُّؤمِنينَ
Dan (akan melantiknya) menjadi seorang Rasul kepada Bani Israil, (dengan menegaskan kepada mereka): “Sesungguhnya aku telah datang kepada kamu, dengan membawa satu tanda (mukjizat) daripada Tuhan kamu, iaitu aku boleh membuat untuk kamu daripada tanah liat seperti bentuk burung, kemudian aku tiup padanya lalu menjadilah ia seekor burung (yang hidup) dengan izin Allah; dan juga aku boleh menyembuhkan orang yang buta dan orang yang sopak, dan aku boleh menghidupkan kembali orang-orang yang mati dengan izin Allah; dan juga aku boleh memberitahu kepada kamu tentang apa yang kamu makan dan apa yang kamu simpan di rumah kamu. Sesungguhnya perkara-perkara yang demikian itu, mengandungi satu tanda (mukjizat) bagi kamu (yang membuktikan kebenaran bahawa aku seorang Rasul yang diutus oleh Allah kepada kamu), jika kamu orang-orang yang (mahu) beriman.

وَأَيَّدنٰهُ بِروحِ القُدُسِ

serta Kami kuatkan dia dengan Ruhul-Qudus [Roh Suci] (Jibril)

Ruhul-Qudus yang dimaksudkan adalah Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Bagaimana kita tahu? Ini seperti disebut di dalam Nahl: 102

قُل نَزَّلَهُ روحُ القُدُسِ مِن رَّبِّكَ بِالحَقِّ لِيُثَبِّتَ الَّذينَ ءآمَنوا وَهُدًى وَبُشرىٰ لِلمُسلِمينَ
Katakanlah: “Ruhul Qudus (Jibril) menurunkan Al Qur’an itu daripada Tuhanmu dengan benar, untuk meneguhkan (hati) orang-orang yang telah beriman, dan menjadi petunjuk serta khabar gembira bagi orang-orang yang berserah diri (kepada Allah)”.

Kenapa Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diberi gelaran itu? Kerana peranan utama Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah penyampai wahyu daripada Allah ‎ﷻ kepada para Nabi dan Rasul, terutamanya Al-Qur’an kepada Nabi Muhammad ﷺ. Wahyu Allah itu adalah kalam yang suci, dan ia dibawa oleh utusan yang suci. Oleh itu, Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ digelar Ruhul Qudus kerana beliau membawa dan menurunkan firman Allah ‎ﷻ yang suci, menjamin kemurnian dan keasliannya daripada sebarang campur tangan syaitan atau pencemaran.

Sokongan tambahan telah diberikan kepada Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di mana setiap kali baginda keluar berdakwah, baginda akan disokong oleh Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ini menunjukkan bahawa Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu bukanlah anak Tuhan sampaikan baginda perlu diberi sokongan tambahan. Kalau baginda anak Tuhan, kenapa lagi perlu penolong? Baginda diberikan sokongan dengan Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana baginda tidak mempunyai ayah dan kedudukan baginda dalam masyarakatnya waktu itu adalah amat lemah.

Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga disebut kerana bukankah Bani Israil bermusuh dengan Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ? Mereka suka Malaikat Mikail tetapi mereka tidak sukakan Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seperti yang telah kita bincangkan sebelum ini di dalam Baqarah: 97

قُل مَن كانَ عَدُوًّا لِّجِبريلَ فَإِنَّهُ نَزَّلَهُ عَلىٰ قَلبِكَ بِإِذنِ اللَّهِ مُصَدِّقًا لِّما بَينَ يَدَيهِ وَهُدًى وَبُشرىٰ لِلمُؤمِنينَ
Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesiapa memusuhi Jibril maka sebabnya ialah kerana Jibril itu menurunkan Al-Qur’an ke dalam hatimu dengan izin Allah, yang mengesahkan kebenaran Kitab-kitab yang ada di hadapannya (yang diturunkan sebelumnya), serta menjadi petunjuk dan memberi khabar gembira kepada orang-orang yang beriman”.

Kita kena ingat bahawa para ‘rasul’ terdiri daripada manusia dan juga malaikat. Ini kerana malaikat juga menyampaikan ‘risalah’ daripada Allah ‎ﷻ. Rasul dalam kalangan malaikat pun kita terima juga semuanya, tidak seperti Bani Israil yang memilih milih mana yang mereka suka sahaja.

Maka telah disebut tiga Rasul (Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Nabi Muhammad ﷺ dan Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ), yang menjadikan dasar kepada tiga agama utama di dunia ini (Yahudi, Islam dan Kristian).

وَلَو شاءَ اللَّهُ مَا اقتَتَلَ الَّذينَ مِن بَعدِهِم

Dan sekiranya Allah menghendaki nescaya orang-orang yang datang kemudian daripada Rasul-rasul itu tidak berbunuh-bunuhan

Allah ‎ﷻ boleh sahaja menjadikan semua manusia ini di dalam satu agama sahaja, tidak ada Yahudi, Kristian, Hindu dan agama-agama lain. Lagi pun Allah ‎ﷻ telah sebut di atas yang para Nabi itu semua bawa ajaran Allah ‎ﷻ sahaja, jadi kenapa Allah ‎ﷻ membenarkan manusia berlainan agama pula? Ini kerana mereka berbeza pendapat antara satu sama lain. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Hud: 118

وَلَو شاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النّاسَ أُمَّةً وٰحِدَةً ۖ وَلا يَزالونَ مُختَلِفينَ
Jikalau Tuhanmu menghendaki, tentu Dia menjadikan manusia umat yang satu, tetapi mereka senantiasa berselisih pendapat,

Begitu juga Allah ‎ﷻ boleh jadikan tidak ada peperangan langsung sesama manusia, hidup aman damai sahaja, tetapi Allah ‎ﷻ jadikan juga jihad itu kerana ia adalah untuk kebaikan hamba-Nya juga. Ini kerana dengan jihad, umat Islam boleh menyampaikan Islam kepada umat manusia. Kalau dibiarkan sahaja manusia membuat pilihan sendiri dengan tidak diberikan dakwah kepada mereka, maka tentu lebih ramai lagi yang tidak masuk Islam. Jihad adalah salah satu daripada usaha dakwah yang umat Islam jalankan. Kerana kadangkala untuk sampaikan dakwah, laluan kepada dakwah itu perlu dibuka dengan jihad. Bukanlah jihad itu bermaksud umat Islam memaksa orang kafir itu masuk Islam, cuma dengan menguasai mereka, barulah kita boleh menyampaikan dakwah. Kerana kalau tidak, pemimpin kafir itu akan menahan dakwah Islam daripada sampai kepada kaum mereka.

Dengan ada jihad ini juga memberi peluang kepada para mujahideen mendapat mati syahid. Kalau tidak mati di jalan Allah, mereka boleh dapat pahala yang banyak. Jadi dengan adanya orang yang perlu diperangi, memberi peluang jihad kepada umat Islam. Begitu juga dengan ramainya orang yang belum masuk Islam, memberi peluang kepada kita dapat pahala dakwah. Begitu juga dengan ramainya orang yang jahil, ia memberi peluang kepada kita mengajar mereka. Bayangkan kalau semua pandai, apa yang kita hendak ajar? Maka pandanglah perbuatan Allah ‎ﷻ dengan pandangan yang positif. Kalau semua sudah Muslim, sudah pandai, peluang kita untuk buat pahala akan berkurangan.

Kalimah اقتَتَلَ yang digunakan di dalam ayat ini asalnya bermaksud berbunuh-bunuhan tetapi ia juga boleh bererti bertengkar, mengutuk, berkelahi, dan membunuh. Berbunuh-bunuhan adalah puncak perselisihan mereka, namun ini tidak menutup kemungkinan bahawa sebahagian mereka saling bertengkar, kutuk mengutuk, dan berkelahi, sebagaimana yang kita boleh lihat di dalam umat yang beragama.

Jadi ini adalah ayat terakhir tentang jihad di dalam Surah Baqarah. Ringkasan ayat-ayat tersebut boleh dilihat di sini.

مِّن بَعدِ ما جاءَتهُمُ البَيِّنٰتُ

sesudah datang kepada mereka keterangan-keterangan

Setelah datang kebenaran yang jelas البَيِّنٰتُ kita agak-agak manusia sepatutnya bersatulah. Kerana sama sahaja pegangan, lagi pun ia jelas. Begitulah kalau manusia berpegang dengan ilmu wahyu, manusia boleh bersatu. Namun begitu perpecahan tetap juga berlaku.

Di sini kita diberitahu yang mereka berpecah itu bukannya sebab tidak ada Nabi, tidak ada kitab daripada Allah ‎ﷻ, tidak ada ilmu, akan tetapi ia berlaku selepas semua petunjuk telah datang kepada manusia. Mereka telah disampaikan dengan kebenaran, tetapi mereka yang tolak. Ini adalah kerana ramai manusia yang degil. Begitu jugalah dalam kalangan umat Islam yang mengamalkan bid’ah. Apabila kita tegur mereka, mereka bukannya tidak tahu yang amalan mereka itu tidak ada dalil, tetapi mereka tetap juga hendak buat. Mereka tidak nampak kesalahan pada amalan mereka kerana mereka tidak mahu memahaminya walaupun setelah disampaikan kepada mereka.

Dalil-dalil mereka putar-belitkan, atau tidak dipelajari dengan betul sampai disalah fahami, boleh jadi kerana rayuan nafsu dan dengki, atau oleh kerana bisikan syaitan yang menyesatkan mereka. Ada yang terlalu ghairah beragama sehingga menyalahkan pihak lain yang tidak sependapat dengannya, ada juga yang melihat kebenaran dalam satu bentuk sahaja (fahaman mereka), sehingga ijtihad atau pemahaman kelompok lain dianggapnya salah, bahkan sesat. Maka kerana itu kita lihat banyak takfiri (mengkafirkan) berlaku sewenang-wenangnya. Tulisan blog ini ada yang tuduh mengkafirkan orang. Setahu saya tidaklah ada perbuatan mengkafirkan mana-mana individu atau kelompok. Kalau ada mengkafirkan pun, itu mengkafirkan perbuatan dan ini kerana ia disebut di dalam ayat Al-Qur’an yang sedang dibincangkan.

Ayat ini mengandungi peringatan kepada kaum muslimin agar jangan saling bermusuhan atau kafir mengkafirkan. Nabi ﷺ pun mengingatkan kaum muslimin jangan mengkafirkan orang lain.

“إِذَا قَالَ الرَّجُلُ لأَخِيهِ يَا كَافِرُ، فَقَدْ بَاءَ بِهَا أَحَدُهُمَا، فَإِنْ كَانَ كَمَا قَالَ وَإِلَّا رَجَعَتْ عَلَيْهِ.”
“Apabila seorang lelaki berkata kepada saudaranya: ‘Wahai kafir!’ Maka sungguh salah seorang daripada keduanya telah kembali dengan (label kekafiran) itu. Jika memang dia (yang dituduh) itu kafir (seperti yang dikatakan), maka (betullah tuduhan itu). Jika tidak, maka ia (tuduhan kekafiran itu) akan kembali kepadanya (orang yang menuduh).”
(Sahih Bukhari No. 6104 dan Muslim No. 60)

Ini kerana bila dia menuduh demikian, maka dia telah menanamkan benih pertengkaran dan permusuhan sehingga wajar pula dia yang memikul dosanya. Peringatan ini baginda sampaikan berkali-kali, bahkan merupakan salah satu peringatan baginda pada Peristiwa Haji Wada’ (Haji Perpisahan). Kerana itu kita telah biasa nasihat, jangan bertindak seperti qadhi (yang menghukum) akan tetapi bertindaklah seperti da’ie (pendakwah). Kita bukan hendak label orang lain, tetapi hendak mereka kembali ke pangkal jalan.

وَلٰكِنِ اختَلَفوا

Tetapi mereka berselisih,

Ada yang berhujah, kalau agama Islam itu benar, kenapa ada perpecahan dalam kalangan penganutnya? Memang kita tidak nafikan pun, kerana kita biasa lihat pun bagaimana ulama’ ini kata begitu, ulama’ ini kata begini pula dan sebagainya. Boleh dikatakan perbalahan dan perpecahan fahaman dalam Islam ini menyeluruh dan tidak dapat disangkal lagi.

Jawabnya, bukan dalam agama Islam sahaja ada pertelingkahan, perbezaan pendapat, malah peperangan. Zaman dahulu pun sudah berlaku. Masalahnya bukan pada agama, tetapi pada manusia. Memang sifat manusia itu selalu berbeza, semua ada pendapat sendiri. Kadang-kadang mereka tidak tahu menangani perbezaan pendapat itu sampai boleh membawa kepada peperangan. Maka, jangan salahkan agama.

Adakah langsung tidak boleh ada perselisihan pendapat? Tentu sahaja akan ada perbezaan pendapat (ikhtilaf) di antara manusia. Dalam Islam, ikhtilaf adalah suatu yang pasti dan bahkan dalam beberapa konteks dianggap sebagai rahmat. Namun, penting untuk membezakan antara ikhtilaf yang dibenarkan (muktabar atau saigh) dan ikhtilaf yang tercela (ghayr saigh). Ikhtilaf yang dibenarkan adalah perbezaan pendapat yang berlaku di kalangan ulama yang berkelayakan (mujtahid) dalam permasalahan yang tidak mempunyai dalil qath’i (jelas dan pasti) atau dalilnya bersifat zhanni (bersifat sangkaan atau mempunyai pelbagai tafsiran). Kerana itulah kita ada banyak mazhab dan banyak pendapat. Maka dalam permasalahan ini, kita hormati pendapat yang ada hujah dan sandarannya kepada wahyu. Kalau langsung tidak ada sandaran, maka kita perlu berhati-hati. Ini memerlukan pembelajaran dan pemikiran yang tajam dan kritis. Jangan terima terus dan jangan tolak terus, kena perhatikan dahulu.

Kemudian kita ada ikhtilaf yang tercela. Ikhtilaf menjadi tercela apabila:

1. Bertentangan dengan Dalil Qath’i: Perbezaan pendapat dalam perkara yang sudah ada nas yang jelas dan pasti (qath’i al-dalalah). Contoh: Seseorang mengatakan solat lima waktu tidak wajib.
2. Berkenaan dengan Usuluddin (Akidah Asas): Ikhtilaf dalam rukun iman, rukun Islam, atau perkara-perkara dasar akidah.
3. Berasal dari Hawa Nafsu: Perbezaan pendapat yang timbul bukan dari niat mencari kebenaran, tetapi daripada hawa nafsu, kebencian, iri hati, atau kepentingan peribadi.
4. Menyebabkan Perpecahan Umat: Walaupun sesuatu ikhtilaf itu dibenarkan dari segi hukum, tetapi jika perdebatan mengenainya menyebabkan perpecahan teruk dalam masyarakat, ia perlu diuruskan dengan adab yang tinggi.

Maka umat Islam diajar untuk memahami bahawa ikhtilaf dalam masalah cabang adalah sesuatu yang semula jadi dan boleh diterima, asalkan ia dilakukan dengan adab, ilmu, dan rasa hormat antara satu sama lain, serta tidak membawa kepada perpecahan dan permusuhan.

Ayat ini juga mengajar kita bahawa apabila datangnya ilmu, manusia yang asalnya bersatu pun boleh berpecah. Sebagai contoh, golongan Yahudi itu bersatu untuk menerima kedatangan Nabi Akhir Zaman. Mereka kata nanti apabila Nabi itu dibangkitkan, mereka akan beriman dengannya dan akan bersatu di bawah pimpinan Nabi itu. Akan tetapi apabila telah datang pengetahuan bahawa Nabi itu namanya Muhammad ﷺ dan bangsa Arab, mereka berpecah. Ini adalah salah satu kesan penyampaian ilmu yang tidak dapat dielakkan.

Begitu juga dalam masyarakat kita. Semuanya dahulu bersatu beramal sama-sama seperti Yasinan Malam Jumaat, Tahlilan, Doa Selamatan dan sebagainya. Namun apabila sudah ada yang belajar agama dan tahu bahawa semua itu adalah bid’ah, maka masyarakat berpecah. Ada yang boleh menerima ilmu yang baru diketahui ini, dan ada yang tetap berdegil. Kesannya, masyarakat Islam kita berbeza pandangan dan boleh dikatakan berpecah juga. Akan tetapi, adakah kita perlu menahan ilmu daripada disampaikan hanya untuk menjaga kesatuan? Ini tidak mungkin kerana ilmu perlu disampaikan. Kesan daripadanya tidak dapat dielakkan dan kita sahajalah yang harus pandai menanganinya. Berbeza pendapat boleh sahaja, namun janganlah sampai berkelahi dan berperang pula. Apabila ilmu telah disampaikan dan tidak diterima, kita kena redha.

فَمِنهُم مَّن ءآمَنَ

di antara mereka ada yang beriman,

Apabila ada perbezaan pendapat, manusia berpecah kepada dua bahagian: Ada manusia yang tetap di dalam akidah tauhid yang benar, terus mereka beriman dengan Allah‎ ﷻ dan perkara-perkara yang wajib diimani. Ini adalah kerana mereka telah buka hati mereka untuk menerima Islam.

وَمِنهُم مَّن كَفَرَ

dan ada dalam kalangan mereka yang kafir.

Akan tetapi ramai yang tidak mahu menerima kebenaran. Selain daripada agama Islam, semua kafir tidak kiralah apa jenis agamanya. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Ali Imran: 19

إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ ۗ وَمَا اخْتَلَفَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ إِلَّا مِن بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْعِلْمُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ ۗ وَمَن يَكْفُرْ بِآيَاتِ اللَّهِ فَإِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ
“Sesungguhnya agama (yang diredhai) di sisi Allah hanyalah Islam. Dan tidaklah berselisih orang-orang yang telah diberi Kitab, kecuali setelah datang pengetahuan kepada mereka, kerana kedengkian (yang ada) di antara mereka. Barangsiapa yang ingkar terhadap ayat-ayat Allah, maka sesungguhnya Allah sangat cepat perhitungan-Nya.”

Ayat Baqarah ini adalah tasliah (pujukan) kepada Nabi Muhammad ﷺ. Baginda kesedihan kerana ramai yang enggan untuk beriman. Maka Allah ‎ﷻ beritahu para Nabi sebelum baginda pun telah menyampaikan dakwah Tauhid kepada umat mereka, tetapi bukan semua terima. Malah lebih ramai lagi yang terpedaya dengan bisikan syaitan dan mereka memilih jalan kekufuran. Mereka sangka mereka benar dan mereka sampai sanggup mengangkat senjata untuk menegakkannya. Ada yang membunuh orang lain atas nama agama, mereka sangka mereka melakukan kebenaran. Mereka telah membunuh kerana salah faham. Kerana itu Steven Weinberg pernah berkata: “With or without religion, good people can behave well and bad people can do evil; but for good people to do evil – that takes religion,”

Allah ‎ﷻ telah kata Dia boleh menjadikan semua manusia atas satu agama, tidak berbeza pendapat, tidak berkelahi, tidak berbunuhan sesama sendiri. Namun kenapa Dia membenarkan terjadi semua perkara yang tidak elok itu? Kerana Allah ‎ﷻ mahukan manusia dan jin beriman dengan kehendak hati sukarela, ikhlas. Bukan kerana terpaksa atau mereka tidak ada pilihan lain. Allah ‎ﷻ mahu manusia melihat pilihan yang ada dan buat pilihan sendiri. Kerana itu Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Kahf: 29

وَقُلِ الحَقُّ مِن رَّبِّكُم ۖ فَمَن شاءَ فَليُؤمِن وَمَن شاءَ فَليَكفُر
Dan katakanlah (wahai Muhammad): “Kebenaran itu ialah yang datang dari Tuhan kamu, maka sesiapa yang mahu beriman, hendaklah dia beriman; dan sesiapa yang mahu kufur ingkar, biarlah dia mengingkarinya”.

وَلَو شاءَ اللَّهُ مَا اقتَتَلوا

Dan kalaulah Allah menghendaki tentulah mereka tidak berbunuh-bunuhan;

Kalau Allah ‎ﷻ hendak menjadikan umat manusia ini taat sahaja semuanya, Allah ‎ﷻ boleh buat. Sebagaimana Allah ‎ﷻ telah menjadikan para malaikat yang lebih ramai dan lebih kuat daripada kita itu, dan taat sahaja kepada Allah ‎ﷻ. Akan tetapi Allah ‎ﷻ biarkan manusia memilih jalan sendiri. Maka terjadilah perselisihan dan apabila ia berlaku, ia boleh membawa kepada peperangan. Kerana itulah banyak terjadi peperangan zaman berzaman antara agama, malah sesama dalam agama sendiri pun berperang dan berbunuhan. Namun ia bermula daripada perselisihan yang tidak berlandaskan kepada dalil yang sahih dan pemahaman agama yang sihat.

Malah di dalam agama Islam sendiri ada sejarah hitam ini. Semenjak para sahabat masih hidup lagi telah ada peperangan sesama Muslim seperti Perang Jamal dan Perang Siffin. Maka berterusanlah ada peperangan sesama kita, kadangkala kerana hendak menekankan fahaman yang dipegang kepada orang lain. Di dalam lipatan sejarah kita ada seorang manusia yang bernama Muhammad bin Tumart, (selalu disebut sebagai Ibn Tumart) pengasas Dinasti Muwahhidun (Almohad) di Maghribi pada abad ke-12, sememangnya dikaitkan dengan tindakan keras, bahkan pembunuhan, dalam usaha untuk memaksakan akidahnya ke atas umat Islam di wilayah tersebut. Dia adalah seorang tokoh kontroversi dalam sejarah Islam. Dia adalah seorang Berber daripada suku Masmuda di Pegunungan Atlas. Dia belajar di Timur Tengah (termasuk Baghdad dan Damsyik) dan dipengaruhi oleh pemikiran Ash’ari dan Mu’tazilah, khususnya dalam bidang teologi. Dia kembali ke Maghribi dengan misi reformasi yang kuat, menganggap pemerintah Murabithun pada masa itu telah menyimpang daripada ajaran Islam yang sebenar, terutamanya dalam aspek tauhid dan fiqh. Dia telah mengisytiharkan dirinya sebagai Al-Mahdi yang ditunggu-tunggu.

Ibn Tumart dan pengikutnya telah melakukan pemusnahan kitab-kitab yang mereka anggap tidak selari dengan akidah mereka. Ibn Tumart tidak ragu-ragu menggunakan kekerasan terhadap mereka yang tidak menerima akidahnya atau menentang ajarannya. Ini termasuk ulama-ulama yang tidak sependapat dengannya. Terdapat laporan mengenai hukuman mati yang dikenakan kepada mereka yang menentang atau didapati tidak selari dengan akidah dan pemahaman tauhid Almohad. Ini termasuk ulama terkemuka seperti Qadhi ‘Iyadh, walaupun perinciannya masih diperdebatkan oleh sejarawan. Sejumlah sumber menyebutkan ribuan, bahkan ada yang mencecah puluhan ribu umat Islam yang dibunuh atas nama reformasi akidah ini.

Ibn Tumart dikatakan melakukan ujian akidah kepada penduduk. Sesiapa yang gagal dalam ujian tersebut atau tidak dapat melafazkan akidahnya seperti yang dikehendaki, boleh dikenakan hukuman. Ini tidak jauh beza sahaja dengan pejabat agama zaman sekarang yang menahan tauliah daripada diberikan kepada asatizah yang tidak selari dengan mereka. Mereka tidak beri tauliah, tetapi apabila ustaz itu tetap mengajar juga, mereka akan ditangkap. Sebagaimana Ibn Tumart ini terpaksa melakukan perkara sebegini kerana akidah Asyairah yang dipegangnya itu kalau didakwah secara biasa, mungkin tidak ramai orang akan terima. Kerana ia bukannya selari dengan apa yang telah disampaikan oleh Rasulullah ﷺ dan salafussoleh. Jadi terpaksalah guna kekerasan untuk paksa orang menerimanya.

وَلٰكِنَّ اللَّهَ يَفعَلُ ما يُريدُ

tetapi Allah melakukan apa yang dikehendaki-Nya.

Allah ﷻ boleh menjadikan semua manusia di dalam fikiran yang sama dan agama yang satu. Akan tetapi bukan begitu yang Allah ‎ﷻ kehendaki kepada umat manusia. Ini semua adalah ujian kepada kita belaka. Kita tidak boleh mempersoalkan apa yang Dia hendak buat. Pastilah ada hikmah kenapa Allah ﷻ melakukan sebegitu. Antaranya adalah kerana Allah ﷻ mahu yang layak sahaja dimasukkan ke dalam syurga kerana syurga itu balasannya amatlah tinggi. Maka yang layak sahaja dapat masuk.

Sekian Ruku’ 33 daripada 40 surah ini

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 16 Jun 2025

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Baqarah Ayat 253 Part 1 (Kedudukan para Nabi)

KEDUDUKAN PARA NABI TIDAK SAMA

Baqarah Ayat 253: Di dalam ayat 251, kita telah berkenalan dengan Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Kemudian di dalam ayat 252 pula, telah disebut yang Nabi Muhammad ﷺ adalah salah seorang daripada para Rasul. Sekarang kita berkenalan lagi dengan institusi Kerasulan itu. Para Rasul amat penting kerana apabila syariat hendak ditegakkan, rasul akan diangkat dan dakwah akan dijalankan. Namun begitu pasti akan ada manusia yang ingkar. Ramai yang akan menentang dakwah kebenaran dan ini kita akan bertemu berkali-kali di dalam Al-Qur’an kerana mereka amat ramai sekali.

Mereka ini perlu ditentang. Tidak cukup dengan dakwah mulut sahaja, kena juga ada kekuatan ketenteraan dan kerana itulah kena dijalankan perang juga. Kalau dibiarkan sahaja, mereka akan terus mengganas dan menakutkan ramai orang yang hendak kenal dengan agama Islam. Ini adalah salah satu faedah daripada jihad perang.

Yang kedua, jihad perang juga adalah ujian kepada pendakwah Islam di mana mereka bukan sahaja berkorban harta dan masa untuk menegakkan agama Islam, tetapi mereka juga akan melepasi ujian mempertaruhkan nyawanya untuk Islam. Faedahnya, iman mereka akan meningkat ke tahap kemuncak. Ini kerana kalau berhadapan dengan mati, ia memerlukan iman yang tinggi sekali.

۞ تِلكَ الرُّسُلُ فَضَّلنا بَعضَهُم عَلىٰ بَعضٍ ۘ مِّنهُم مَّن كَلَّمَ اللَّهُ ۖ وَرَفَعَ بَعضَهُم دَرَجٰتٍ ۚ وَءآتَينا عيسَى ابنَ مَريَمَ البَيِّنٰتِ وَأَيَّدنٰهُ بِروحِ القُدُسِ ۗ وَلَو شاءَ اللَّهُ مَا اقتَتَلَ الَّذينَ مِن بَعدِهِم مِّن بَعدِ ما جاءَتهُمُ البَيِّنٰتُ وَلٰكِنِ اختَلَفوا فَمِنهُم مَّن ءآمَنَ وَمِنهُم مَّن كَفَرَ ۚ وَلَو شاءَ اللَّهُ مَا اقتَتَلوا وَلٰكِنَّ اللَّهَ يَفعَلُ ما يُريدُ

SAHIH INTERNATIONAL
Those messengers – some of them We caused to exceed others. Among them were those to whom Allah spoke, and He raised some of them in degree. And We gave Jesus, the Son of Mary, clear proofs, and We supported him with the Pure Spirit. If Allah had willed, those [generations] succeeding them would not have fought each other after the clear proofs had come to them. But they differed, and some of them believed and some of them disbelieved. And if Allah had willed, they would not have fought each other, but Allah does what He intends.

MALAY
Rasul-rasul Kami lebihkan sebahagian daripada mereka atas sebahagian yang lain (dengan kelebihan-kelebihan yang tertentu). Di antara mereka ada yang Allah berkata-kata dengannya, dan ditinggikan-Nya (pangkat) sebahagian daripada mereka beberapa darjat kelebihan. Dan Kami berikan Nabi Isa ibni Maryam beberapa keterangan kebenaran (mukjizat), serta Kami kuatkan dia dengan Ruhul-Qudus (Jibril). Dan sekiranya Allah menghendaki nescaya orang-orang yang datang kemudian daripada Rasul-rasul itu tidak berbunuh-bunuhan sesudah datang kepada mereka keterangan-keterangan (yang dibawa oleh Rasul mereka). Tetapi mereka bertelingkah, maka timbullah di antara mereka: orang yang beriman, dan orang yang kafir. Dan kalaulah Allah menghendaki tentulah mereka tidak berbunuh-bunuhan; tetapi Allah melakukan apa yang dikehendaki-Nya.

تِلكَ الرُّسُلُ فَضَّلنا بَعضَهُم عَلىٰ بَعضٍ

Itulah Rasul-rasul yang Kami lebihkan sebahagian daripada mereka atas sebahagian yang lain

Itulah para Rasul, sama ada Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Nabi Muhammad ﷺ dan ramai lagi yang kita akan berkenalan di dalam Al-Qur’an ini. Kalimah تِلكَ (itu), merupakan kata penunjuk sesuatu yang jauh yang sengaja dipilih di sini untuk mengisyaratkan betapa jauh dan tingginya kedudukan para Rasul itu, dan menunjukkan bahawa mereka adalah satu kelompok yang kedudukannya — dari segi ketaqwaan dan kedekatan kepada Allah ‎ﷻ — sungguh jauh berbeza dengan manusia-manusia biasa. Ini sama seperti penggunaan ذٰلِكَ di dalam ayat Baqarah: 2

ذٰلِكَ الكِتٰبُ لا رَيبَ ۛ فيهِ ۛ هُدًى لِّلمُتَّقينَ
Kitab Al-Qur’an ini, tidak ada sebarang syak padanya (tentang datangnya daripada Allah dan tentang sempurnanya); ia pula menjadi petunjuk bagi orang-orang yang (hendak) bertaqwa;

Penggunaan تِلكَ adalah kata tunjuk femini kerana kalimah yang digunakan selepas itu adalah الرُّسُلُ (jamak bagi الرسول) yang di dalam bentuk jamak yang bukan manusia (non-human plural). Walaupun “rasul” adalah manusia (berakal), perkataan “الرُّسُلُ” secara tatabahasa adalah jamak yang tidak berakal dalam konteks ini.

Sekarang bandingkan penggunaan kata tunjuk أُولٰئِكَ yang digunakan dalam An’am: 90 pula.

أُولٰئِكَ الَّذينَ هَدَى اللَّهُ
Mereka (Nabi-nabi) itulah, orang-orang yang telah diberi petunjuk oleh Allah

Walaupun ia juga merujuk kepada para Nabi, tetapi di dalam ayat An’am: 90 ini digunakan kata tunjuk أُولٰئِكَ di dalam bentuk muzakkar kerana ia kata tunjuk kepada kalimah الَّذينَ. Sekian sedikit maklumat bagi pembaca yang ada belajar sikit-sikit nahu Bahasa Arab.

Para Rasul adalah manusia yang dilantik khas untuk menyampaikan wahyu untuk memperkenalkan Allah ‎ﷻ dengan cara tauhid. Ini kerana ada yang kenal siapa Allah ‎ﷻ, tetapi tidak mentauhidkan-Nya. Selain daripada itu, para Nabi itu tugasnya mengajar manusia cara untuk taat kepada Allah ‎ﷻ.

Mereka adalah penyatu umat manusia sebenarnya kerana mereka membawa mesej akidah yang sama. Malangnya ada juga fahaman yang kata Nabi-nabi itulah yang menyebabkan manusia berpecah. Mereka kata asalnya kita semua ‘anak Tuhan’ tetapi manusia berpecah mengikut Nabi-nabi yang berlainan. Ini adalah fahaman yang salah kerana para Nabi itu bukan memecahkan fahaman. Mereka membawakan mesej akidah yang sama sahaja zaman berzaman. Yang berpecahnya adalah manusia selepas mereka.

Ayat sebelum ini tsabit tentang kedudukan Nabi Muhammad ﷺ apabila Allah ‎ﷻ berfirman وَإِنَّكَ لَمِنَ المُرسَلينَ. Namun Nabi lain pun dihormati juga maka Allah ‎ﷻ sentuh tentang mereka dalam ayat ini. Semua mereka adalah model ikutan kita. Akan tetapi di sini Allah ‎ﷻ beritahu satu maklumat wahyu iaitu kedudukan para Nabi itu tidak sama kerana ada yang dilebihkan daripada sebahagian yang lain. Namun kena ingat bahawa semua itu adalah berstatus Nabi. Jangan jadi seperti umat terdahulu yang tidak menerima kenabian sesetengah Nabi. Mereka telah melakukan tafriq – tidak mengiktiraf semua Rasul (ada yang mereka terima dan ada yang mereka tidak terima). Kita umat Islam tidak tafriq tetapi ada tafdhil. Dalilnya adalah ayat ini. Apa pula ini? Kerana ayat Baqarah: 285 ada menyebut tentang perkara ini:

لا نُفَرِّقُ بَينَ أَحَدٍ مِّن رُّسُلِهِ
(Mereka berkata): “Kami tidak membezakan antara seorang dengan yang lain Rasul-rasulnya”.

‘Tafriq’ maksudnya bezakan Nabi itu, ada yang terima sebagai Nabi dan ada yang tidak. ‘Tafdhil’ pula adalah membezakan kedudukan Nabi antara satu sama lain, kerana ada yang kedudukan lebih tinggi daripada sesetengah yang lain. Ayat ini tentang tafdhil ini. Allah ‎ﷻ sendiri yang buat begitu. Bukan kita yang bezakan sendiri. Allah ‎ﷻ melebihkan kedudukan sesetengah rasul berbanding rasul-rasul dan nabi-nabi yang lain. Ada rasul yang digelar sebagai Rasul Ulul Azmi kerana kedudukan mereka yang istimewa. Akhirnya, semua Nabi itu tidak dapat menandingi kedudukan Nabi Muhammad ﷺ. Walaupun umur Nabi ﷺ kita itu pendek, tetapi cabaran dan dugaan yang diberikan kepadanya dahulu adalah amat berat. Sebagai contoh, setelah baginda menghadapi musuh di Mekah dan setelah berhijrah ke Madinah, musuh Baginda bertambah dan bukannya berkurang. Semasa di Mekah, musuhnya hanya kafir Quraish sahaja, tetapi semasa di Madinah, baginda berhadapan dengan musyrikin Mekah, Yahudi, munafik, kerajaan Rom, kerajaan Parsi dan kafir kawasan sekitar.

Kita umat Islam tidak membezakan antara Rasul-rasul itu. Semuanya adalah Rasul bagi kita semua. Namun kita terima dan sedar bahawa kedudukan para Rasul itu tidaklah semuanya sama dan kita tidak merendahkan mana-mana Rasul. Perumpamaannya seperti kita melihat bintang-bintang di langit. Dari segi ilmu kita tahu bahawa tidaklah sama semua bintang itu. Ada yang lebih besar daripada yang lain, ada yang lebih cerah daripada yang lain. Akan tetapi pada mata kita yang melihatnya di malam hari, lebih kurang sama sahaja.

Biasa sahaja Allah ‎ﷻ memberi kelebihan tertentu kepada yang Dia kehendaki. Seperti tempat, contohnya Mekah dan Tanah Haram itu dilebihkan daripada tempat-tempat lain; bulan Ramadhan itu lebih mulia daripada bulan-bulan lain dengan kelebihan yang kita telah maklum; seperti juga hari Jumaat adalah penghulu segala hari; Allah ‎ﷻ juga beri kelebihan kepada masa seperti waktu sepertiga hujung malam di mana Allah ‎ﷻ turun dan menawarkan jawapan kepada doa sesiapa yang bangun ketika itu. Jadi waktu itu adalah antara waktu utama untuk berdoa.

Diriwayatkan daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

“يَنْزِلُ رَبُّنَا تَبَارَكَ وَتَعَالَى كُلَّ لَيْلَةٍ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا حِينَ يَبْقَى ثُلُثُ اللَّيْلِ الآخِرُ فَيَقُولُ: مَنْ يَدْعُونِي فَأَسْتَجِيبَ لَهُ؟ مَنْ يَسْأَلُنِي فَأُعْطِيَهُ؟ مَنْ يَسْتَغْفِرُنِي فَأَغْفِرَ لَهُ؟”
“Rabb kita Yang Maha Berkat lagi Maha Tinggi turun ke langit dunia pada setiap malam, ketika tersisa sepertiga malam terakhir. Lalu Dia berfirman: ‘Siapa yang berdoa kepada-Ku, maka Aku akan memperkenankan doanya? Siapa yang meminta kepada-Ku, maka Aku akan memberinya? Siapa yang memohon ampun kepada-Ku, maka Aku akan mengampuninya?'”
Hadith ini adalah Muttafaqun ‘Alaih, iaitu diriwayatkan oleh dua imam hadith yang paling sahih: Sahih Bukhari (No. 1145, 6321, 7494); Sahih Muslim (No. 758)

Jadi Allah ‎ﷻ telah melebihkan kedudukan sesetengah Nabi di atas sebahagian yang lain. Perlu diingat bahawa kelebihan yang dianugerahkan Allah ‎ﷻ bukannya tanpa dasar atau pilih kasih, tetapi atas dasar hikmah kebijaksanaan sesuai dengan tugas dan fungsi yang akan dipikul oleh setiap Nabi itu. Memang tidak ada satu ketetapan Allah ‎ﷻ yang tanpa hikmah dan kemaslahatan untuk makhluk. Kita sahaja yang akal tidak sampai untuk memahami pemilihan Allah ‎ﷻ ini. Kita beriman sahaja dengan ketentuan Allah ‎ﷻ dan tidak mempersoalkannya.

مِّنهُم مَّن كَلَّمَ اللَّهُ

Di antara mereka ada yang Allah berkata-kata dengannya

Sekarang diberitahu kelebihan sesetengah Nabi atas para Nabi yang lain. Sebagai contoh, ada Nabi yang dapat bercakap dengan Allah ‎ﷻ. Yang dimaksudkan adalah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Dalilnya Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Nisa’: 164

وَكَلَّمَ اللهُ موسىٰ تَكليمًا
Dan Allah telah berkata-kata kepada Nabi Musa dengan kata-kata (secara langsung, tidak ada perantaraan).

Kita ini selalu bercakap dengan Allah ‎ﷻ seperti di dalam solat dan di dalam doa kita. Akan tetapi Allah ‎ﷻ tidak pun bercakap dengan kita secara langsung. Maka ini merupakan sebuah penghormatan yang amat tinggi, malah bukan semua Nabi dapat bercakap secara terus dengan Allah ‎ﷻ. Kerana kelebihan ini Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah diberikan dengan gelaran Kalamullah (yang berdialog dengan Allah ‎ﷻ). Antara contoh Allah ‎ﷻ berkata-kata dengan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah ayat Taha: 11-12

فَلَمَّآ أَتَٮٰهَا نُودِىَ يَـٰمُوسَىٰٓ (١١) إِنِّىٓ أَنَا۟ رَبُّكَ فَٱخۡلَعۡ نَعۡلَيۡكَ‌ۖ إِنَّكَ بِٱلۡوَادِ ٱلۡمُقَدَّسِ طُوًى (١٢)
Maka apabila dia sampai ke tempat api itu (kedengaran) dia diseru: Wahai Musa! (11) Sesungguhnya Aku Tuhanmu! Maka bukalah kasutmu, kerana engkau sekarang berada di Wadi Tuwa yang suci. (12)

Malah panjang lagi perbualan antara Allah ﷻ dan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di dalam surah Taha itu. Kena ingat yang puak Yahudi sedang membaca Al-Qur’an juga dan apabila disebut ada Nabi yang bercakap terus dengan Allah ‎ﷻ, mereka terus tahu bahawa yang dimaksudkan adalah Nabi mereka yang utama, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Maka tentu mereka suka, sebab itu adalah Nabi yang mereka sayangi. Jadi ini adalah dakwah kepada mereka juga kerana telah ada persamaan antara kita dan mereka.

Namun jangan lupa yang bukan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sahaja yang bercakap-cakap dengan Allah ﷻ kerana Nabi Muhammad ﷺ pun pernah bercakap-cakap dengan Allah ﷻ juga. Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bercakap dengan Allah ﷻ di Gunung Thur sementara Nabi Muhammad ﷺ berdialog dengan Allah ﷻ ketika Peristiwa Mi’raj. Sebahagian daripada peristiwa itu adalah seperti potongan hadith ini,

Diriwayatkan daripada Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ:

ثُمَّ فُرِضَتْ عَلَيَّ خَمْسُونَ صَلَاةً كُلَّ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ، فَنَزَلْتُ إِلَى مُوسَى، فَقَالَ: “مَا فُرِضَ عَلَى أُمَّتِكَ؟” قُلْتُ: “فُرِضَتْ عَلَيْهِمْ خَمْسُونَ صَلَاةً”. قَالَ: “فَارْجِعْ إِلَى رَبِّكَ فَاسْأَلْهُ التَّخْفِيفَ، فَإِنَّ أُمَّتَكَ لَا تُطِيقُ ذَلِكَ، فَإِنِّي قَدْ بَلَوْتُ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَخَبَرْتُهُمْ”. قَالَ: فَرَجَعْتُ إِلَى رَبِّي، فَقَالَ: “هِيَ خَمْسُونَ صَلَاةً فِي كُلِّ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ”. فَنَزَلْتُ إِلَى مُوسَى، فَقَالَ: “ارْجِعْ إِلَى رَبِّكَ فَاسْأَلْهُ التَّخْفِيفَ”. فَلَمْ أَزَلْ أَرْجِعُ بَيْنَ رَبِّي تَبَارَكَ وَتَعَالَى وَبَيْنَ مُوسَى حَتَّى قَالَ: “يَا مُحَمَّدُ، إِنَّهَا خَمْسُ صَلَوَاتٍ كُلَّ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ، لِكُلِّ صَلَاةٍ عَشْرُ أَمْثَالِهَا، فَذَلِكَ خَمْسُونَ صَلَاةً، وَمَنْ هَمَّ بِحَسَنَةٍ فَلَمْ يَعْمَلْهَا كُتِبَتْ لَهُ حَسَنَةً، وَمَنْ هَمَّ بِسَيِّئَةٍ فَلَمْ يَعْمَلْهَا لَمْ تُكْتَبْ، فَإِنْ عَمِلَهَا كُتِبَتْ سَيِّئَةً وَاحِدَةً”. فَنَزَلْتُ حَتَّى انْتَهَيْتُ إِلَى مُوسَى فَقَالَ: “ارْجِعْ إِلَى رَبِّكَ فَاسْأَلْهُ التَّخْفِيفَ”. فَقُلْتُ: “قَدِ اسْتَحْيَيْتُ مِنْ رَبِّي، وَلَكِنِّي أَرْضَى وَأُسَلِّمُ”.
“…Kemudian aku diwajibkan lima puluh kali solat setiap siang dan malam. Maka aku pun turun bertemu Musa. Dia bertanya, ‘Apa yang diwajibkan oleh Tuhanmu atas umatmu?’ Aku menjawab, ‘Diwajibkan atas mereka lima puluh kali solat.’ Musa berkata, ‘Kembalilah kepada Tuhanmu dan mintalah keringanan, sesungguhnya umatmu tidak akan mampu melakukannya, kerana aku telah menguji Bani Israil dan mengetahui keadaan mereka.’ Baginda bersabda: ‘Maka aku kembali kepada Tuhanku.’ Lalu Allah berfirman: ‘Ia adalah lima puluh kali solat setiap siang dan malam.’ (Nabi ﷺ kembali menemui Musa, dan Musa menasihatkan hal yang sama). Maka aku tidak henti-henti berulang-alik antara Tuhanku, Yang Maha Berkat lagi Maha Tinggi, dan antara Musa, sehingga Allah berfirman: ‘Wahai Muhammad, sesungguhnya ia adalah lima kali solat setiap siang dan malam, bagi setiap solat pahalanya sepuluh kali ganda, maka itu adalah lima puluh solat (dari segi pahala). Dan barangsiapa yang berhasrat melakukan satu kebaikan tetapi tidak melakukannya, akan ditulis baginya satu kebaikan. Dan barangsiapa yang berhasrat melakukan satu kejahatan tetapi tidak melakukannya, tidak akan ditulis (dosa). Jika dia melakukannya, maka ditulis satu kejahatan.’ Maka aku pun turun sehingga aku bertemu Musa. Dia berkata: ‘Kembalilah kepada Tuhanmu dan mintalah keringanan lagi.’ Aku menjawab: ‘Aku telah merasa malu kepada Tuhanku, tetapi aku redha dan aku berserah diri.'”
(Sahih Bukhari No. 349 dan Sahih Muslim No. 162)

Akan tetapi Nabi Muhammad ﷺ tidaklah digelar Kalamullah. Ini kerana baginda mendapat gelaran Khalilullah خَلِيلُ ٱللَّهِ (Kekasih Allah) dan ia lebih tinggi lagi. Ini kerana kalimah Khalil datang daripada kata dasar خ ل ل yang bermaksud menyerap/menembus/meresap seperti air yang meresap ke dalam tanah. Jadi ia adalah satu kasih yang menyerap hingga ke dalam yang menunjukkan dalamnya cinta antara Allah ‎ﷻ dan Nabi Muhammad ﷺ. Kedudukan yang sama juga diberikan kepada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Nota: Jadi kedudukan Nabi Muhammad ﷺ adalah Khalilullah, bukannya Habibullah. Ini kerana status habib itu adalah cinta biasa sahaja. Maka golongan yang menggunakan nama Habib kerana kononnya Nabi ﷺ itu Habibullah dan mereka itu keturunan Nabi ﷺ (belum pasti lagi sebenarnya, cuba periksa DNA dulu untuk pastikan) telah merendahkan kedudukan Nabi ﷺ. Ini seperti pegawai polis pangkat Komisioner Polis tetapi awak panggil dia Inspektor sahaja.

Namun bagaimana dengan ayat Syura: 52 yang mengatakan tidak boleh bercakap-cakap dengan Allah ‎ﷻ?

وَما كانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ اللهُ
Dan tidaklah layak bagi seseorang manusia yang Allah berkata-kata dengannya

Jadi kena baca ayat itu seluruhnya di mana Allah ‎ﷻ berfirman,

وَما كانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ اللهُ إِلّا وَحيًا أَو مِن وَراءِ حِجابٍ
Dan tidaklah layak bagi seseorang manusia yang Allah berkata-kata dengannya kecuali dengan jalan wahyu (dengan diberi ilham atau mimpi), atau dari sebalik dinding (dengan mendengar suara sahaja),

Jadi Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ walaupun berdialog dengan Allah ‎ﷻ, akan tetapi baginda tidaklah dapat melihat Allah ‎ﷻ. Begitu juga dengan Nabi Muhammad ﷺ, baginda ketika Mi’raj, tidak melihat Allah ‎ﷻ. Diriwayatkan daripada Abu Dzar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ:

سَأَلْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: هَلْ رَأَيْتَ رَبَّكَ؟. فَقَالَ: “رَأَيْتُ نُورًا
Aku bertanya kepada Rasulullah ﷺ: “Adakah engkau melihat Tuhanmu?” Baginda ﷺ menjawab: “Aku melihat cahaya.”
Sahih Muslim: Kitab Al-Iman, Bab: Fi Qaulihi ﷺ: “Nurun Anna Arahu” (No. 178).

Namun begiitu, timbul pula persoalan bagaimanakah cara Allah ‎ﷻ bercakap-cakap dengan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Muhammad ﷺ? Ini kita tidaklah tahu kerana kita tidak mengalaminya. Bagaimanakah suara Allah ‎ﷻ dan bahasa apa yang Allah ‎ﷻ gunakan , kita tidak tahu. Tidak pula diberitahu dengan jelas melalui wahyu tentang perincian ini. Yang penting Allah ‎ﷻ bercakap dan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Muhammad ﷺ faham percakapan itu. Itu sahaja sudah cukup bagi kita.

Yang tidak patut adalah mempersoalkan kebolehan Allah ‎ﷻ berkata-kata. Ini adalah akidah sesetengah kelompok umat Islam yang tidak boleh menerima Allah ‎ﷻ berkata-kata; kerana kata mereka, kalau Allah ‎ﷻ berkata-kata, sudah disamakan dengan makhluk pula. Entah bila kita samakan percakapan Allah ‎ﷻ dengan makhluk pun kita tidak tahu. Tentulah tidak sama cara Allah ‎ﷻ bercakap dengan cara kita bercakap. Kita terima dengan bulat hati kerana Allah ‎ﷻ sendiri yang beritahu Dia bercakap. Takkan Allah ‎ﷻ tidak boleh bercakap pula? Sedangkan kita boleh bercakap dan kemampuan kita bercakap itu Allah ‎ﷻ yang beri, kotak peti suara Dia yang buat, bahasa kita ini Allah ‎ﷻ yang cipta, telinga untuk mendengar pun Allah ‎ﷻ yang beri. Malah nanti di akhirat anggota tubuh dan kulit kita pun boleh bercakap. Tiba-tiba ada kumpulan yang kata Allah ‎ﷻ tidak bercakap? Jadi bagaimana dengan ayat-ayat yang kata Allah ‎ﷻ bercakap ini? Sudahlah susah mereka kena bersilat untuk datangkan hujah-hujah untuk mentakwil ayat-ayat Allah ‎ﷻ. Benda tidak perlu dibuat mereka pergi buat pula bagi pening semua orang. Ini bahaya kerana kalau kata Allah ‎ﷻ tidak bercakap, itu sudah secara langsung atau tidak langsung mengatakan Allah ‎ﷻ cacat bisu pula!

Lagi satu masalah masyarakat kita adalah ada yang kata ada tok guru mereka boleh bercakap-cakap dengan Allah ‎ﷻ. Memang perasan habis mereka tentang bab ini. Selalunya golongan sufi tarekat lah yang bodoh piang boleh percaya benda-benda macam ini. Tok guru mereka goreng apa sahaja mereka percaya. Memang tok guru tarekat akan menguji anak murid. Kalau anak murid jenis percaya sahaja apa sahaja yang mereka cakap, itulah anak murid yang mereka akan sayang dan ajar benda-benda yang lebih mengarut. Bayangkan yang dapat bercakap-cakap dengan Allah ‎ﷻ pun Rasul peringkat Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Muhammad ﷺ, tiba-tiba mereka boleh percaya pula tok guru cap taik kucing mereka itu boleh bercakap dengan Allah ‎ﷻ? Kita memang tidak boleh menghalang wujudnya kumpulan-kumpulan sebegini, tetapi kita kena sampaikan ilmu kesedaran supaya tidaklah semakin ramai yang terjebak dengan kumpulan sebegini. Sebab kita sedih sangat kalau ada saudara mara dan sahabat taulan kita yang boleh percaya kekarutan sebegini.

وَرَفَعَ بَعضَهُم دَرَجٰتٍ

dan ditinggikan-Nya sebahagian daripada mereka beberapa darjat kelebihan.

Bukan semua semua di tingkatan yang sama. Ada Nabi yang ada kedudukan Rasul Ulul Azmi. Itu adalah lima orang Nabi yang telah melalui ujian yang hebat dan mereka telah diberikan dengan kedudukan yang tinggi dibandingkan dengan Nabi-Nabi yang lain. Allah ‎ﷻ telah berfirman di dalam Ahqaf: 35

فَاصبِر كَما صَبَرَ أُولُو العَزمِ مِنَ الرُّسُلِ وَلا تَستَعجِل لَّهُم
maka bersabarlah engkau sebagaimana sabarnya Rasul-rasul “Ulil-Azmi” (yang mempunyai keazaman dan ketabahan hati) dalam kalangan Rasul-rasul (yang terdahulu daripadamu); dan janganlah engkau meminta disegerakan azab untuk mereka (yang menentangmu itu).

Kedudukan Nabi Muhammad ﷺ adalah yang paling tinggi. Nabi Muhammad ﷺ pernah bersabda bahawa baginda telah diuji dengan berat dan tidak ada Nabi lain yang diuji seperti ujian yang dikenakan kepada baginda. Bila ujian kepada Nabi Muhammad ﷺ itu lebih berat, maka darjat baginda pun lebih juga. Diriwayatkan daripada Abu Sa’id Al-Khudri رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Nabi Muhammad ﷺ bersabda:

“لَقَدْ أُخِفْتُ فِي اللَّهِ مَا لَمْ يُخَفْ أَحَدٌ، وَلَقَدْ أُوذِيتُ فِي اللَّهِ مَا لَمْ يُؤْذَ أَحَدٌ، وَلَقَدْ أَتَتْ عَلَيَّ ثَلَاثُونَ مِنْ بَيْنِ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ وَمَا لِي وَلَا لِبِلَالٍ طَعَامٌ يَأْكُلُهُ ذُو كَبِدٍ إِلَّا شَيْءٌ يُوَارَى بِإِبْطِ بِلَالٍ.”
“Sungguh, aku telah ditakut-takuti (diancam) di jalan Allah dengan cara yang tidak pernah ditakut-takuti (diancam) seorang pun, dan sungguh aku telah disakiti di jalan Allah dengan cara yang tidak pernah disakiti seorang pun. Dan sungguh telah datang kepadaku tiga puluh (hari atau malam) berturut-turut, di mana tidak ada makanan bagiku dan tidak pula bagi Bilal yang boleh dimakan oleh makhluk hidup, melainkan sesuatu yang sangat sedikit yang disembunyikan di bawah ketiak Bilal.”
Sunan At-Tirmidzi: Kitab Sifatul Qiyamah wal War’i wal Wara’, Bab: Ma Ja’a fi Sya’ni An-Nabi ﷺ (No. 2472). Imam At-Tirmidzi menyatakan: “Hadith ini Hasan Sahih.”

Namun bagaimana dengan hadith yang Nabi ﷺ pernah melarang membandingkan kedudukan para Nabi seperti disebut di dalam hadith seperti,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ بَيْنَمَا يَهُودِيٌّ يَعْرِضُ سِلْعَتَهُ أُعْطِيَ بِهَا شَيْئًا كَرِهَهُ فَقَالَ لَا وَالَّذِي اصْطَفَى مُوسَى عَلَى الْبَشَرِ فَسَمِعَهُ رَجُلٌ مِنْ الْأَنْصَارِ فَقَامَ فَلَطَمَ وَجْهَهُ وَقَالَ تَقُولُ وَالَّذِي اصْطَفَى مُوسَى عَلَى الْبَشَرِ وَالنَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَيْنَ أَظْهُرِنَا فَذَهَبَ إِلَيْهِ فَقَالَ أَبَا الْقَاسِمِ إِنَّ لِي ذِمَّةً وَعَهْدًا فَمَا بَالُ فُلَانٍ لَطَمَ وَجْهِي فَقَالَ لِمَ لَطَمْتَ وَجْهَهُ فَذَكَرَهُ فَغَضِبَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَتَّى رُئِيَ فِي وَجْهِهِ ثُمَّ قَالَ لَا تُفَضِّلُوا بَيْنَ أَنْبِيَاءِ اللَّهِ فَإِنَّهُ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ فَيَصْعَقُ مَنْ فِي السَّمَوَاتِ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ إِلَّا مَنْ شَاءَ اللَّهُ ثُمَّ يُنْفَخُ فِيهِ أُخْرَى فَأَكُونُ أَوَّلَ مَنْ بُعِثَ فَإِذَا مُوسَى آخِذٌ بِالْعَرْشِ فَلَا أَدْرِي أَحُوسِبَ بِصَعْقَتِهِ يَوْمَ الطُّورِ أَمْ بُعِثَ قَبْلِي وَلَا أَقُولُ إِنَّ أَحَدًا أَفْضَلُ مِنْ يُونُسَ بْنِ مَتَّى
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata; “Ketika seorang Yahudi sedang menawarkan barang dagangannya ada orang yang membelinya dengan menukarkan sesuatu namun dia tidak menyukainya seraya berkata; “Tidak. Demi Dzat Yang telah memilih Musa untuk seluruh manusia”. Ucapannya ini didengar oleh seorang daripada Kaum Ansar lalu dia bangkit dan menampar muka orang Yahudi itu seraya berkata; “Kamu mengatakan demi Dzat Yang telah memilih Musa untuk seluruh manusia padahal ada Nabi ﷺ yang hidup di tengah-tengah kita”. Maka orang Yahudi itu pergi menemui Nabi ﷺ dan berkata; “Wahai Abu Al Qasim, sesungguhnya aku memiliki kehormatan dan perjanjian, lalu bagaimana dengan seseorang yang telah menampar mukaku?”. Baginda bertanya (kepada orang Ansar itu): “Mengapa kamu menampar mukanya?. Orang itu menceritakan kejadiannya. Maka Nabi ﷺ marah yang nampak pada wajah baginda kemudian bersabda: “Janganlah kalian menbanding-bandingkan di antara sesama Nabi-Nabi Allah. Sungguh nanti akan ditiup sangkakala lalu semua makhluk yang ada di langit dan di bumi mati, kecuali yang Allah kehendaki. Lalu sangkakala ditiup lagi, maka akulah orang yang pertama sedar (dibangkitkan hidup lagi) namun saat itu aku melihat Musa sedang berpegangan pada ‘Arsy. Aku tidak tahu apakah kerana dia diperhitungkan dengan pengsan (kematian) nya pada peristiwa di Thursina atau dia dibangkitkan sebelum aku, dan aku tidak mengatakan ada seseorang yang lebih utama daripada Yunus bin Matta”.
(Sahih Bukhari No. 3414)

Para ulama telah menggabungkan dan menjelaskan perkara ini dengan beberapa sudut pandang:

1. Larangan dalam Konteks Pertengkaran/Perpecahan:

- Larangan ini datang dalam konteks apabila perbandingan itu dilakukan untuk tujuan perdebatan, persengketaan, atau merendah-rendahkan martabat Nabi lain. Nabi Muhammad ﷺ ingin mengajar umatnya untuk bersatu dan menghormati semua utusan Allah‎ ﷻ, tanpa memilih kasih atau menyalahkan sesama.
- Contohnya, hadith tentang Nabi Yunus عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sering dikaitkan dengan situasi di mana orang mungkin berdebat tentang siapa yang lebih mulia atau Nabi Yunus عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mungkin dipandang rendah kerana kisah baginda ditelan ikan kerana meninggalkan kaumnya.

2. Larangan dari Sudut Tawaduk Nabi ﷺ:

- Ia menunjukkan kerendahan hati Nabi Muhammad ﷺ yang luar biasa. Walaupun Baginda adalah Sayyidul Anbiya wal Mursalin (Penghulu Sekalian Nabi dan Rasul) dan yang paling utama di sisi Allah ‎ﷻ, baginda tidak suka jika perbandingan itu digunakan untuk merendahkan martabat nabi lain.

3. Keyakinan Tanpa Perbandingan yang Tidak Perlu:

- Umat Islam wajib mengimani semua Nabi dan sedar bahawa tidak semua Nabi darjatnya sama. Allah ‎ﷻ sendiri yang menentukan darjat setiap Nabi. Kita sebagai hamba tidak perlu berlebihan dalam membuat perbandingan yang boleh membawa kepada sifat sombong atau merendahkan orang lain. Tugas kita adalah beriman kepada semua Nabi tanpa diskriminasi.

4. Kedudukan Ilmiah (Bukan Amalan):

- Perbezaan darjat di antara para nabi adalah suatu hakikat yang ditetapkan oleh Allah ‎ﷻ dan boleh dibincangkan dalam konteks ilmu akidah (misalnya, Nabi Muhammad ﷺ adalah yang paling utama), tetapi bukan untuk diamalkan dalam bentuk perdebatan yang merendahkan atau menimbulkan perpecahan dalam kalangan umat. Oh lagi satu, kedudukan darjat atau kelebihan itu mestilah ada dalilnya daripada wahyu, kerana kita tidak boleh memandai-mandai meletakkan kelebihan para Nabi mengikut akal kita sendiri sahaja.

5. Baginda Tidak Tahu Lagi Kedudukan Baginda:

- Ada juga pendapat yang mengatakan Nabi Muhammad ﷺ semasa bersabda ini, baginda tidak diberikan lagi wahyu tentang kedudukan baginda yang melebihi para Nabi yang lain. Selepas itu baru baginda dapat tahu (melalui wahyu) tentang kedudukan baginda.

Secara ringkas, hadith ini tidak bermaksud bahawa semua nabi mempunyai darjat yang sama. Sebaliknya, ia adalah pengajaran tentang adab, tawaduk, dan larangan untuk merendahkan mana-mana Nabi Allah atau terlibat dalam perdebatan yang boleh menimbulkan perpecahan dalam kalangan umat Islam. Setiap nabi mempunyai kedudukan mulia di sisi Allah ‎ﷻ dan menghadapi ujian yang berbeza.

Terdapat banyakkk sekali hadith tentang kelebihan Nabi Muhammad ﷺ. Kita cuba masukkan sedikit di sini. Baginda yang pertama sekali masuk ke dalam syurga,

عَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ أَنَا أَوَّلُ مَنْ يَدْخُلُ الْجَنَّةَ
Daripada Anas رَضِيَ اللهُ عَنْهُ dia berkata, Rasulullah ﷺ telah bersabda, “Aku adalah orang yang pertama masuk syurga.”
(Riwayat Muslim No. 197)

Baginda mempunyai hati yang terbaik

عن عبد الله بن مسعود، قال: ” إن الله نظر في قلوب العباد، فوجد قلب محمد صلى الله عليه وسلم خير قلوب العباد، فاصطفاه لنفسه، فابتعثه برسالته، ثم نظر في قلوب العباد بعد قلب محمد، فوجد قلوب أصحابه خير قلوب العباد، فجعلهم وزراء نبيه، يقاتلون على دينه، فما رأى المسلمون حسنا، فهو عند الله حسن، وما رأوا سيئا فهو عند الله سيئ “
Daripada Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata: “Allah melihat ke dalam hati para hamba, dan mendapati hati Muhammad ﷺ sebaik-baik hati para hamba, maka Dia memilihnya untuk Diri-Nya sendiri dan mengutus baginda dengan risalah-Nya.Kemudian Dia melihat ke dalam hati hamba-hamba setelah hati Muhammad, dan mendapati hati para sahabatnya sebaik-baik hati hamba, maka dia menjadikan mereka pembantu Nabinya, berperang atas agamanya. Maka apa sahaja yang dilihat oleh orang Islam sebagai baik adalah baik di sisi Allah, dan apa yang mereka lihat buruk adalah buruk di sisi Allah.”
Musnad Ahmad (5/211) dengan sanad yang sahih.

Secara jelas telah diberikan 5 kelebihan baginda berbanding para Nabi yang lain.

جَابِرُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أُعْطِيتُ خَمْسًا لَمْ يُعْطَهُنَّ أَحَدٌ مِنْ الْأَنْبِيَاءِ قَبْلِي نُصِرْتُ بِالرُّعْبِ مَسِيرَةَ شَهْرٍ وَجُعِلَتْ لِي الْأَرْضُ مَسْجِدًا وَطَهُورًا وَأَيُّمَا رَجُلٍ مِنْ أُمَّتِي أَدْرَكَتْهُ الصَّلَاةُ فَلْيُصَلِّ وَأُحِلَّتْ لِي الْغَنَائِمُ وَكَانَ النَّبِيُّ يُبْعَثُ إِلَى قَوْمِهِ خَاصَّةً وَبُعِثْتُ إِلَى النَّاسِ كَافَّةً وَأُعْطِيتُ الشَّفَاعَةَ
“Jabir bin ‘Abdullah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا berkata, “Rasulullah ﷺ bersabda: “Aku diberikan lima perkara yang tidak diberikan kepada seorang pun daripada Nabi-Nabi sebelumku; aku ditolong melawan musuhku dengan ketakutan mereka sepanjang sebulan perjalanan, bumi dijadikan untukku sebagai tempat sujud dan suci; maka di mana sahaja seorang laki-laki daripada ummatku mendapati waktu solat hendaklah dia solat. Dihalalkan harta rampasan untukku, para Nabi sebelumku diutus khusus untuk kaumnya sedangkan aku diutus untuk seluruh manusia, dan aku diberikan (hak) syafa’at”.
(Sahih Bukhari No. 419)

Baginda adalah penutup Para Nabi,

عَنْ جَابِرٍ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَثَلِي وَمَثَلُ الْأَنْبِيَاءِ كَمَثَلِ رَجُلٍ بَنَى دَارًا فَأَتَمَّهَا وَأَكْمَلَهَا إِلَّا مَوْضِعَ لَبِنَةٍ فَجَعَلَ النَّاسُ يَدْخُلُونَهَا وَيَتَعَجَّبُونَ مِنْهَا وَيَقُولُونَ لَوْلَا مَوْضِعُ اللَّبِنَةِ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأَنَا مَوْضِعُ اللَّبِنَةِ جِئْتُ فَخَتَمْتُ الْأَنْبِيَاءَ
Daripada Jabir رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا daripada Nabi ﷺ baginda bersabda: “Perumpamaanku dengan Nabi-Nabi sebelumku adalah seperti orang membangun rumah, lalu disempurnakannya buatannya, kecuali sebuah sudut (belum terpasang) dengan sebuah bata. Maka masuklah orang banyak ke rumah itu. Mereka mulai kagum akan keindahannya. Lalu mereka berkata; ‘seandainya batu di sini sudah dipasang tentu bangunan ini menjadi lebih sempurna.’ Rasulullah ﷺ bersabda: ‘Maka akulah yang memasang bata itu, aku datang sebagai Nabi terakhir.”
(Sahih Muslim No. 4240)

Baginda adalah penghulu Bani Adam. Diriwayatkan daripada Abu Sa’id Al-Khudri رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Nabi Muhammad ﷺ bersabda:

“أَنَا سَيِّدُ وَلَدِ آدَمَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَلَا فَخْرَ، وَأَوَّلُ مَنْ يَنْشَقُّ عَنْهُ الْقَبْرُ، وَأَوَّلُ شَافِعٍ وَأَوَّلُ مُشَفَّعٍ.”
“Aku adalah penghulu (pemimpin) anak Adam pada Hari Kiamat dan itu bukan kesombongan. Akulah orang yang pertama kali bumi terbelah darinya (bangkit dari kubur), dan akulah pemberi syafaat pertama dan orang yang pertama kali diberi izin untuk memberi syafaat.”
Sahih Muslim: Kitab Al-Fadha’il, Bab: Tafdhilun Nabi ﷺ ala Jami’il Khalqi (No. 2278).

Baginda adalah Pemilik Al-Maqam Al-Mahmud (Kedudukan yang Terpuji) dan Syafaat Agung. Al-Maqam Al-Mahmud adalah kedudukan tertinggi yang akan diberikan kepada Nabi Muhammad ﷺ pada Hari Kiamat, yang merangkumi syafaat agung (Asy-Syafa’ah Al-Kubra). Diriwayatkan daripada Jabir bin Abdullah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

“مَنْ قَالَ حِينَ يَسْمَعُ النِّدَاءَ: اللَّهُمَّ رَبَّ هَذِهِ الدَّعْوَةِ التَّامَّةِ، وَالصَّلَاةِ الْقَائِمَةِ، آتِ مُحَمَّدًا الْوَسِيلَةَ وَالْفَضِيلَةَ، وَابْعَثْهُ مَقَامًا مَحْمُودًا الَّذِي وَعَدْتَهُ، حَلَّتْ لَهُ شَفَاعَتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ.”
“Sesiapa yang mengucapkan ketika mendengar azan: ‘Ya Allah, Tuhan Pemilik seruan yang sempurna ini dan solat yang akan didirikan, berikanlah kepada Muhammad Al-Wasilah dan Al-Fadhilah, dan bangkitkanlah baginda pada Maqam Mahmud (kedudukan yang terpuji) yang telah Engkau janjikan kepadanya,’ maka dia berhak mendapatkan syafaatku pada Hari Kiamat.”
Sahih Bukhari: Kitab Al-Azan, Bab: Ad-Du’a ‘inda An-Nida’ (No. 614).

Pemberi Syafaat Terbanyak untuk Umatnya. Nabi Muhammad ﷺ dianugerahkan hak syafaat yang sangat luas untuk umatnya, termasuk bagi mereka yang berdosa besar. Diriwayatkan daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi Muhammad ﷺ bersabda:

“لِكُلِّ نَبِيٍّ دَعْوَةٌ مُسْتَجَابَةٌ فَتَعَجَّلَ كُلُّ نَبِيٍّ دَعْوَتَهُ، وَإِنِّي اخْتَبَأْتُ دَعْوَتِي شَفَاعَةً لِأُمَّتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ، فَهِيَ نَائِلَةٌ إِنْ شَاءَ اللَّهُ مَنْ مَاتَ مِنْ أُمَّتِي لَا يُشْرِكُ بِاللَّهِ شَيْئًا.”
“Setiap Nabi mempunyai satu doa yang pasti dikabulkan, maka setiap Nabi telah menyegerakan doanya (di dunia ini). Dan sesungguhnya aku telah menyimpan doaku itu sebagai syafaat untuk umatku pada Hari Kiamat. Syafaat itu insya-Allah akan sampai kepada sesiapa sahaja daripada umatku yang meninggal dunia dalam keadaan tidak mensyirikkan Allah dengan sesuatu apapun.”
Sahih Bukhari: Kitab Ad-Da’awat, Bab: Li Kulli Nabiyyin Da’wah Mustajabah (No. 6304).

Maka kesimpulannya, potongan ayat وَرَفَعَ بَعضَهُم دَرَجٰتٍ ini merujuk kepada Nabi Muhammad ﷺ. Cuma tidak disebut dengan jelas nama baginda di sini. Memang nama Nabi Muhammad ﷺ tidak disebut secara tersurat, tetapi itu menunjukkan kelebihan dan keagungan baginda, seakan-akan tanpa disebut namanya pun orang telah tahu. Malah yang lebih hebat, bukan sahaja Nabi Muhammad ﷺ sudah terhebat, umatnya (ini kitalah juga) adalah umat yang terbaik seperti disebut di dalam Ali Imran: 110

كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ
Kamu adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman).

Allahu a’lam. Sambung ke bahagian yang seterusnya

Kemaskini: 16 Jun 2025

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Baqarah Ayat 249 – 250 (Tentera Talut bertemu Tentera Jalut)

Baqarah Ayat 249: Kita masih lagi pada kisah Talut.

فَلَمّا فَصَلَ طالوتُ بِالجُنودِ قالَ إِنَّ اللَّهَ مُبتَليكُم بِنَهَرٍ فَمَن شَرِبَ مِنهُ فَلَيسَ مِنّي وَمَن لَّم يَطعَمهُ فَإِنَّهُ مِنّي إِلّا مَنِ اغتَرَفَ غُرفَةً بِيَدِهِ ۚ فَشَرِبوا مِنهُ إِلّا قَليلًا مِّنهُم ۚ فَلَمّا جاوَزَهُ هُوَ وَالَّذينَ ءآمَنوا مَعَهُ قالوا لا طاقَةَ لَنَا اليَومَ بِجالوتَ وَجُنودِهِ ۚ قالَ الَّذينَ يَظُنّونَ أَنَّهُم مُّلَـٰقُواْ اللَّهِ كَم مِّن فِئَةٍ قَليلَةٍ غَلَبَت فِئَةً كَثيرَةً بِإِذنِ اللَّهِ ۗ وَاللَّهُ مَعَ الصّٰبِرينَ

SAHIH INTERNATIONAL
And when Saul went forth with the soldiers, he said, “Indeed, Allah will be testing you with a river. So whoever drinks from it is not of me, and whoever does not taste it is indeed of me, excepting one who takes [from it] in the hollow of his hand.” But they drank from it, except a [very] few of them. Then when he had crossed it along with those who believed with him, they said, “There is no power for us today against Goliath and his soldiers.” But those who were certain that they would meet Allah said, “How many a small company has overcome a large company by permission of Allah . And Allah is with the patient.”

MALAY
Kemudian apabila Talut keluar bersama-sama tenteranya, berkatalah dia: “Sesungguhnya Allah akan menguji kamu dengan sebatang sungai, oleh itu sesiapa di antara kamu yang meminum airnya maka bukanlah dia daripada pengikutku, dan sesiapa yang tidak merasai airnya maka sesungguhnya dia daripad pengikutku, kecuali orang yang menceduk satu cedukan dengan tangannya”. (Sesudah diingatkan demikian) mereka meminum juga dari sungai itu (dengan sepuas-puasnya), kecuali sebahagian kecil daripada mereka. Setelah Talut bersama-sama orang-orang yang beriman menyeberangi sungai itu, berkatalah orang-orang yang meminum (sepuas-puasnya): “Kami pada hari ini tidak terdaya menentang Jalut dan tenteranya”. Berkata pula orang-orang yang yakin bahawa mereka akan menemui Allah: “Berapa banyak (yang pernah terjadi), golongan yang sedikit berjaya menewaskan golongan yang banyak dengan izin Allah; dan Allah (sentiasa) bersama-sama orang-orang yang sabar”.

فَلَمّا فَصَلَ طالوتُ بِالجُنودِ

Kemudian apabila Talut keluar bersama-sama tenteranya,

Setelah diberikan bukti kedudukan Talut dengan datangnya Tabut, maka barulah Bani Israil itu hendak ikut arahan daripada beliau. Maka sekarang sudah sampai ke bahagian mereka hendak pergi berjihad. Talut diberikan kepandaian dan kemahiran untuk melatih tenteranya. Memang tentera itu mesti dilatih supaya seorang ketua itu tahu yang dia sedang membawa tentera yang terlatih. Talut membawa tenteranya untuk berperang dengan golongan Amaliqah yang berada di BaitulMaqdis waktu itu. Mereka itu adalah tok nenek golongan Palestin sekarang.

قالَ إِنَّ اللَّهَ مُبتَليكُم بِنَهَرٍ

berkatalah dia: “Sesungguhnya Allah akan menguji kamu dengan sebatang sungai,

Salah satu perkara yang beliau uji tenteranya adalah ketaatan kepada ketua kerana ketaatan adalah amat penting dalam peperangan. Ini kerana apabila ketua memberikan arahan untuk serang, laskar semua mesti serang; apabila suruh berhenti, mereka mesti berhenti. Sebab itu askar sekarang dilatih berkawad supaya mental mereka dilatih untuk mengikut arahan secara halus. Kalau tidak ada ketaatan, tentera itu akan lemah, tidak kira sama ada mereka dalam bilangan yang sedikit ataupun banyak. Dalilnya kita boleh lihat dalam kisah Perang Uhud. Waktu itu, kemenangan yang hampir dapat boleh berubah menjadi kekalahan kerana ketaatan telah hilang (apabila kebanyakan para pemanah meninggalkan tempat mereka). Maka Allah ‎ﷻ menceritakan bagaimana Talut melatih tenteranya menjadi taat.

Seorang ketua atau panglima tentera berhak untuk menguji tentera mereka. Ini kerana jikalau bilangan ramai tetapi lemah iman, bukannya mereka itu menambah kekuatan, tetapi melemahkan lagi. Ini seperti firman Allah ‎ﷻ di dalam Tawbah: 47 tentang golongan munafik yang tidak menguatkan tentera Muslim kalau mereka ada bersama. Jadi lebih elok mereka tidak ikut serta.

$لَوْ خَرَجُوا فِيكُمْ مَا زَادُوكُمْ إِلَّا خَبَالًا وَلَأَوْضَعُوا خِلَالَكُمْ يَبْغُونَكُمُ الْفِتْنَةَ وَفِيكُمْ سَمَّاعُونَ لَهُمْ ۗ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ$ “Sekiranya mereka (golongan munafik) keluar bersama kamu, nescaya mereka tidak akan menambahkan kepada kamu melainkan kerosakan (kekacauan); dan sesungguhnya mereka akan menyegerakan (gerak langkah) di antara kamu, dengan tujuan hendak mencari-cari fitnah (kekacauan) dalam kalangan kamu; padahal di antara kamu ada orang-orang yang suka mendengar (dan terpengaruh kepada) mereka. Dan Allah Maha Mengetahui akan orang-orang yang zalim.”

Talut berkata: إِنَّ اللَّهَ مُبتَليكُم sedangkan Talut bukan Nabi, jadi bagaimana beliau tahu? Mungkin beliau mendapat maklumat daripada Nabi Samuel عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ atau Allah ‎ﷻ telah mengilhamkan Talut untuk menguji tentera itu dengan air sungai. Atau, beliau menggunakan ijtihad sendiri tetapi beliau mengatakan Allah ﷻ yang menguji. Kerana sekiranya beliau kata itu adalah ideanya sendiri, mungkin para tentera tidak hiraukan. Air digunakan sebagai ujian kerana ia amat penting, malah menjadi asas bagi kehidupan. Manusia boleh hidup agak lama tanpa makanan, tetapi tidak dapat bertahan tanpa air. Tambahan pula mereka berjalan jauh di dalam cuaca yang panas terik. Jadi ini memang ujian yang amat berat sekali.

Ada pendapat yang mengatakan sungai yang dimaksudkan adalah Sungai Jordan. Seperti biasa, Al-Qur’an tidak menyebut secara spesifik nama sungai atau tempat berlakunya sesebuah kejadian itu. Cuma para mufassir dan sejarawan Islam yang merujuk kepada sumber-sumber Israiliyyat (riwayat daripada tradisi Bani Israil yang mungkin berkaitan dengan kisah para Nabi) cenderung menyebut Sungai Jordan sebagai lokasi kejadian. Ini kerana kawasan geografi di mana peristiwa Talut dan Jalut dipercayai berlaku adalah di sekitar wilayah Palestin, di mana Sungai Jordan merupakan sungai utama.

Mereka akan melalui sungai itu tetapi arahan yang dikeluarkan, tidak boleh minum walau dahaga macam mana pun. Ini adalah satu ujian yang amat berat bagi mereka. Bayangkan mereka waktu itu sudah berjalan jauh, dalam kepenatan dan dahaga yang teramat sangat, tetapi tidak boleh minum air yang ada di dalam sungai depan mata. Jiwa tentunya bergelora hendak minum tetapi arahan yang diberikan jangan minum. Ini adalah ujian yang berat untuk lihat siapa yang taat.

فَمَن شَرِبَ مِنهُ فَلَيسَ مِنّي

oleh itu sesiapa yang meminum airnya maka bukanlah dia daripada pengikutku,

Sesiapa yang minum juga, maka tidak boleh lagi menjadi tentera Talut. Maknanya, mereka yang minum telah tidak mengikut arahan dan tidak taat kepada ketua. Mereka dikira gagal dalam ujian itu. Mereka akan digugurkan daripada tentera itu. Bahaya kalau bawa mereka juga kerana mereka lemah dan tidak taat.

وَمَن لَّم يَطعَمهُ فَإِنَّهُ مِنّي

dan sesiapa yang tidak merasai airnya maka sesungguhnya dia daripada pengikutku,

Sesiapa yang boleh menahan diri daripada meminum air daripada sungai itu, maka mereka boleh terus ikut menjadi tentera. Mereka boleh terus menjadi tentera Talut kalau taat kepada beliau dan berjaya melepasi ujian ini.

إِلّا مَنِ اغتَرَفَ غُرفَةً بِيَدِهِ

kecuali orang yang menceduk satu cedukan dengan tangannya”.

Yang tidak minum langsung adalah jenis komando tetapi kalau jenis askar yang biasa, bolehlah kalau hendak minum sekadar seraup tapak tangan sahaja. Tidak boleh lebih daripada itu. Masih lagi dikira sebagai tentera Talut juga. Namun darjatnya sudah turun sedikit. Jadi ujian ini telah membahagikan tentera Talut kepada tiga. Ini kerana ayat yang digunakan bukanlah,

1. Yang minum

2. Minum tetapi sedikit

Sebaliknya begini,

1. Minum

2. Tidak minum langsung

3. Minum tetapi sedikit

Sedikit itu memang sikit betul iaitu dengan cedokan satu tangan sahaja, bukan dua. Kerana kalau dua tangan, kalimah بِيَدِيهِ dan bukan بِيَدِهِ. Dibenarkan minum sedikit kerana mungkin ada yang sudah teruk sangat keadaannya yang kalau tidak minum, mungkin boleh mati.

فَشَرِبوا مِنهُ إِلّا قَليلًا مِّنهُم

mereka meminum juga daripada sungai itu, kecuali sebahagian kecil daripada mereka.

Ramai yang minum dengan banyak, kecuali sedikit sahaja yang mengikut arahan. Bahasa yang digunakan menunjukkan sedikit sangat yang tidak minum. Mereka tidak tahan melawan nafsu yang amat dahaga, maka mereka terus minum. Dikatakan daripada 80,000 orang, 76,000 telah minum dengan banyak. Daripada 4,000 itu, hanya 313 orang sahaja yang tidak minum langsung. Ya, ini juga bilangan tentera Mukmin di dalam Perang Badr. Namun pendapat itu bukanlah daripada sumber yang sahih akan tetapi sumbernya Israiliyyat.

فَلَمّا جاوَزَهُ هُوَ وَالَّذينَ ءآمَنوا مَعَهُ

Setelah Talut bersama-sama orang-orang yang beriman menyeberangi sungai itu,

Kisah ini terus melompat ke bahagian mereka sudah di lapangan peperangan setelah menyeberangi sungai itu. Sekarang disebut mereka ini الَّذينَ ءآمَنوا yang bermakna mereka ini yang telah lulus ujian tidak minum air.

قالوا لا طاقَةَ لَنَا اليَومَ بِجالوتَ وَجُنودِهِ

berkatalah mereka: “Kami pada hari ini tidak terdaya menentang Jalut dan tenteranya”.

Sekarang kita jumpa karektor baru pula iaitu Jalut yang mungkin kita pernah dengar sebagai Goliath. Nama lebih kurang sahaja, maka untuk senang ingat, kaedah saya guna adalah J untuk ‘jahat’ dan T untuk ‘terbaik’. Al-Qur’an tidak menyebut secara spesifik nama bangsa Jalut, cuma kebanyakan tafsir dan sumber sejarah Islam menyebut mereka sebagai Philistine (Filistin) atau Palenstin, yang merupakan bangsa atau kaum yang tinggal di wilayah Palestin kuno pada zaman itu. Dalam tradisi Yahudi dan Kristian (Old Testament), Goliath secara eksplisit dikenali sebagai seorang Philistine dari Gath. Jalut sendiri digambarkan sebagai seorang pahlawan yang sangat besar dan gagah perkasa, yang kehadirannya menimbulkan ketakutan di hati Bani Israil. Ini menunjukkan pasukannya juga mungkin memiliki kekuatan dan jumlah yang signifikan. Mereka adalah musuh yang mengancam dan menindas Bani Israil, menyebabkan Bani Israil kehilangan tanah air dan keluarga mereka (seperti yang disebutkan dalam Baqarah: 246).

Mereka yang minum dengan banyak itu berkata yang mereka tidak ada kemampuan untuk berperang dengan tentera Jalut. Apabila mereka melihat ramainya bilangan tentera Jalut, mereka sudah menjadi takut. Dalam riwayat, dikatakan yang tentera Jalut sebanyak 80,000 dan ada riwayat lain kata sebanyak 300,000. Sedangkan tentera Talut itu akhirnya tinggal seramai 313 orang sahaja. Asalnya lebih ramai. Tentera mereka yang asalnya 80,000 menjadi sedikit kerana sudah ditapis sampai tinggal 313 orang sahaja. Kalau kita ambil bilangan tentera Jalut seramai 90,000, tentunya bukan senang untuk dilawan berbanding dengan bilangan tentera Talut yang hanya seramai 313 orang itu.

Begitulah Allah ‎ﷻ hendak tunjukkan bagaimana selalunya kisah tentera Islam selalunya melawan tentera yang lebih ramai tetapi akhirnya menang. Ini kerana Allah‎ ﷻ hendak tunjuk bagaimana Dia menolong hamba-Nya yang taat. Bukannya bergantung kepada bilangan ramainya tentera. Allah ‎ﷻ hendak kita mula pergi perang sahaja, dan apabila kita taat, Dia akan beri kemenangan. Memang kalau fikirkan dengan akal yang logik, tidak nampak bagaimana cara boleh menang, tetapi Allah ‎ﷻ hendak menunjukkan Qudrat-Nya.

Satu lagi tafsir, yang berkata itu adalah mereka yang minum sekadar seraup tangan itu. Yang sudah minum banyak itu memang sudah tiada lagi sebab sudah kena balik kampung. Maka yang berkata itu adalah yang minum seraup tangan itu, iaitu mereka yang lemah sedikit daripada mereka yang tidak minum langsung. Bila mengadap tentera Jalut sahaja, mereka sudah takut kerana mereka agak lemah.

قالَ الَّذينَ يَظُنّونَ أَنَّهُم مُّلَـٰقُواْ اللَّهِ

Berkata pula orang-orang yang yakin bahawa mereka akan menemui Allah:

Kalimah يَظُنّونَ di sini bermaksud yakin. Yang berkata itu adalah mereka yang benar-benar yakin mereka akhirnya akan bertemu dengan Allah ﷻ. Mereka ini yang akan menerima bantuan daripada Allah ‎ﷻ. Inilah golongan seramai 313 orang itu. Mereka yakin kerana mereka sedar yang mereka akan bertemu dengan Allah ‎ ﷻ juga akhirnya. Oleh kerana itu mereka tahu yang mati dalam jihad lebih mulia. Begitulah Allah ﷻ telah menegur mereka yang takut mati sebelum ini di dalam Baqarah: 243

وَهُم أُلوفٌ حَذَرَ المَوتِ فَقالَ لَهُمُ اللَّهُ موتوا
takutkan mati, sedang mereka beribu-ribu ramainya? Maka Allah berfirman kepada mereka: “Matilah kamu”

Allah ‎ﷻ sudah menjanjikan kemenangan kepada mereka, maka mereka yakin akan kemenangan itu dan kalau mereka mati di medan pertempuran, mereka akan mati syahid. Jadi, apa-apa pun yang berlaku, mereka akan memperolehi kemenangan. Mereka sudah tidak takut dan kita boleh lihat mereka berkata-kata dengan berani sekali. Allah ﷻ berfirman di dalam Baqarah: 154

وَلا تَقولوا لِمَن يُقتَلُ في سَبيلِ اللَّهِ أَموٰتٌ ۚ بَل أَحياءٌ وَلٰكِن لّا تَشعُرونَ
Dan janganlah kamu mengatakan (bahawa) sesiapa yang terbunuh dalam perjuangan membela Ugama Allah itu: orang-orang mati; bahkan mereka itu orang-orang yang hidup (dengan keadaan hidup yang istimewa), tetapi kamu tidak dapat menyedarinya.

كَم مِّن فِئَةٍ قَليلَةٍ غَلَبَت فِئَةً كَثيرَةً بِإِذنِ اللَّهِ

“Berapa banyak (yang pernah terjadi), golongan yang sedikit berjaya menewaskan golongan yang banyak dengan izin Allah;

Mereka yang berani itu berkata kemenangan itu adalah dengan keizinan Allah ‎ﷻ. Bukan dengan ramainya tentera. Hanya mereka yang benar-benar yakin sahaja akan kata begini. Namun kalau yang berkata itu tidak yakin, tiada makna. Kalau kita saja-saja hendak cakap, tidak ada makna kerana keyakinan itu datangnya dari hati. Allah ‎ﷻ membawakan kisah tentera Jalut ini kepada para sahabat yang tidak lama lagi akan berdepan dengan tentera Musyrikin Mekah yang lebih ramai daripada mereka dalam Perang Badr. Allah ‎ﷻ hendak memberikan semangat kepada mereka bahawa walaupun nanti mereka berhadapan dengan musuh yang lebih ramai, mereka tetap boleh menang walaupun mereka sedikit kerana mereka akan dibantu oleh Allah ‎ﷻ.

Kita tahu ramai yang menggunakan ayat ini sebagai azimat. Ketika mereka hendak mula berperang, atau mula hendak bertumbuk, mereka akan baca ayat ini sebagai penguat semangat dan sebagai azimat. Itu adalah cara salah. Ini adalah sihir menggunakan ayat-ayat Al-Qur’an dan sihir hukumnya haram. Namun begitulah jikalau kefahaman wahyu jauh daripada masyarakat, maka mereka menggunakan Al-Qur’an dengan cara yang salah. Manusia yang jahil, memang suka baca ayat-ayat Al-Qur’an sebagai azimat. Baca pada air, pada barang, pada rumah dan macam-macam lagi. Apa yang mereka baca pun mereka tidak faham kerana mereka bukannya belajar tafsir Al-Qur’an pun. Mereka pandai baca sahaja.

Ingatlah yang ayat Al-Qur’an bukan untuk dijadikan sebagai azimat untuk dibaca supaya dapat kuasa atau sebagainya. Namun sebab ramai dalam kalangan umat Islam ini jahil, maka senang sangat mereka tertipu. Yang ajar pula adalah golongan yang dipandang sebagai ahli agama seperti ustaz dan Tok Guru. Masyarakat pula jahil jadi mereka tidak dapat hendak membezakan mana benar dan mana yang tidak. Maka banyaklah dalam pasaran sekarang ada air jampi, air yang telah dibaca Al-Qur’an 30 juzuk, Air Anugerah, air itu ini, baju sudah dijampi, biskut, kismis, coklat sudah dijampi, ayam jampi, baju raya pun dijampi juga dan macam-macam jampi lagi. Ingatlah yang apabila dibacakan ayat Al-Qur’an kerana niat tertentu, berkehendakkan sesuatu, maka pembacaan itu menjadi sihir iaitu sihir dengan ayat Al-Qur’an. Manusia yang jahil menyangka kalau menggunakan ayat Al-Qur’an, tidak salah. Mereka berkata: ‘Eh takkan pakai Qur’an salah pula!’ Namun, ingatlah ia adalah amat salah sebenarnya.

وَاللَّهُ مَعَ الصّٰبِرينَ

dan Allah (sentiasa) bersama-sama orang-orang yang sabar”.

Mereka yang berani itu sambung lagi kata-kata mereka: ‘Allah ‎ﷻ bersama dengan orang yang sabar’. Perhatikan kelebihan menjadi orang yang penyabar. Allah ‎ﷻ tidak sebut Dia bersama orang yang solat, orang yang buat Haji tetapi selalu Allah ‎ﷻ ulang Dia bersama orang yang sabar. Ini menunjukkan kelebihan ada sikap sabar.

‘Bersama’ maksudnya Dia akan beri bantuan. Lihatlah nanti bagaimana dalam Perang Talut dan Jalut ini, tentera Islam mendapat kemenangan dan dalam Perang Badr pula, tentera Islam juga telah mendapat kemenangan. Di dalam kedua-dua perang bersejarah ini, umat Islam ketika itu amat sedikit bilangannya jikalau dibandingkan dengan tentera musuh. Akan tetapi itu tidak penting kerana kalau Allah ‎ﷻ yang bantu, tentera itu akan menang.

Sabar itu antara lain, sabar dalam menjaga hukum. Walaupun kita rasa arahan Allah ‎ﷻ itu susah, namun oleh kerana kita taat kepada Allah ‎ﷻ, kita ikut juga. Maka kalau kita berani, kita tidak takut menegakkan kebenaran. Walaupun orang hendak kata kita Wahabi atau apa-apa sahaja tuduhan palsu.

Kalimah صبِر daripada katadasar ص بِ ر yang bermaksud untuk mengikat; tabah; tetap; bertahan dengan sabar; berpegang teguh pada akal dan perintah; tenang. Maka ada elemen ikat nafsu di sini. Tetap melakukan perkara yang baik dan tidak goyang ketika mengalami tekanan dan dugaan. Ikut arahan seperti arahan Allah ﷻ untuk meninggalkan perkara yang dilarang. Sebelum ini telah disebut tentang istiqamah dan sabar juga mempunyai elemen istiqamah juga.

Begitulah dalam banyak perkara, kita kena sabar. Sabar adalah sikap daripada jiwa yang besar dan terlatih. Iaitu terlatih dengan akhlak-akhlak yang diajar di dalam Al-Qur’an. Hendak sampaikan dakwah kepada umat pun, kena sabar; hendak menegur orang lain, kena sabar; hendak buat amal ibadat pun, kena sabar. Memang sepanjang hidup kita di atas dunia ini kena bersabar sepanjang masa. Kena latih diri untuk terima apa sahaja yang Allah ﷻ kenakan kepada kita.

Sebagaimana para Nabi juga mengalami kesusahan, maka kita pun kena bersabar. Kadang-kadang kita terpaksa menghadapi ejekan, tohmahan, amarah daripada orang lain dan sebagainya. Sebab itu Allah ﷻ sebut tentang sabar di dalam Muzzammil: 10 iaitu antara surah yang awal diturunkan kepada Rasulullah ﷺ semasa baginda memulakan dakwah,

وَاصبِر عَلىٰ ما يَقولونَ وَاهجُرهُم هَجرًا جَميلًا
Dan bersabarlah terhadap apa yang dikatakan oleh mereka (yang menentangmu), dan jauhkanlah dirimu daripada mereka dengan cara yang baik.

Dalam kehidupan seharian kita, kita hendaklah mengamalkan sabar. Terutama sekali jikalau kita ditimpa masalah. Inilah pakaian kita yang kena sentiasa ada. Sabar itu ada tiga jenis:

1. Sabar dalam ketaatan. Iaitu untuk memenuhi arahan daripada Allah ‎ﷻ dan Rasul.

2. Sabar dalam meninggalkan larangan daripada Allah ‎ﷻ dan Rasul. Ini pun memerlukan kesabaran juga.

3. Sabar dalam menerima musibah dan ujian.

Terlebih penting untuk sabar adalah ketika di dalam peperangan kerana keadaan yang mendesak dan meruncing. Namun ingatlah yang Allah ﷻ menjanjikan ganjaran yang amat besar bagi orang yang boleh bersabar. Allah ﷻ berfirman di dalam Insan: 12. Bayangkan kunci syurga adalah sabar!

وَجَزىٰهُم بِما صَبَروا جَنَّةً وَحَريرًا
Dan Dia memberi balasan kepada mereka kerana kesabaran mereka (dengan) syurga dan (pakaian) sutera,

NABI DAUD عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ MEMBUNUH JALUT

Baqarah Ayat 250:

وَلَمّا بَرَزوا لِجالوتَ وَجُنودِهِ قالوا رَبَّنا أَفرِغ عَلَينا صَبرًا وَثَبِّت أَقدامَنا وَانصُرنا عَلَى القَومِ الكٰفِرينَ

SAHIH INTERNATIONAL
And when they went forth to [face] Goliath and his soldiers, they said, “Our Lord, pour upon us patience and plant firmly our feet and give us victory over the disbelieving people.”

MALAY
Dan apabila mereka (yang beriman itu) keluar menentang Jalut dan tenteranya, mereka berdoa dengan berkata: “Wahai Tuhan kami! Limpahkanlah sabar kepada kami, dan teguhkanlah tapak pendirian kami serta menangkanlah kami terhadap kaum yang kafir”

وَلَمّا بَرَزوا لِجالوتَ وَجُنودِهِ

Dan apabila mereka keluar menentang Jalut dan tenteranya,

Ini adalah semasa tentera Talut itu sudah mengadap tentera Jalut dan sudah hampir hendak berlawan di medan pertempuran. Bayangkan dua tentera yang beramai-ramai berdiri menunggu masa untuk bertempur. Mereka sudah nampak tentera Jalut di hadapan mereka.

قالوا رَبَّنا أَفرِغ عَلَينا صَبرًا

mereka berdoa dengan berkata: “Wahai Tuhan kami! Limpahkanlah sabar kepada kami,

Ini adalah doa mereka apabila berhadapan dengan musuh. Ini mengajar kita ketika hendak berjihad, mesti berdoa kepada Allah ‎ﷻ dan berharap kepada pertolongan-Nya. Inilah cara orang Mukmin iaitu apabila ditimpa musibah dan di dalam kesusahan, mereka menyerahkan diri mereka kepada Allah ‎ﷻ. Jangan duduk senyap sahaja dan bergantung kepada kekuatan sendiri sahaja. Tugas kita adalah sentiasa meminta kepada Allah ‎ﷻ. Kalau takut, maka serahkan diri kita kepada Allah ‎ﷻ. Dalam apa-apa keadaan sekalipun kita mesti bergantung kepada Allah ‎ﷻ. Kalau perkara kecil pun kita diajar untuk berdoa kepada Allah ‎ﷻ, apatah lagi untuk perkara besar? Rasulullah ﷺ telah bersabda,

لِيَسْأَلْ أَحَدُكُمْ رَبَّهُ حَاجَتَهُ حَتَّى يَسْأَلَهُ الْمِلْحَ وَحَتَّى يَسْأَلَهُ شِسْعَ نَعْلِهِ إِذَا انْقَطَعَ
Hendaklah kalian berdoa dan meminta kepada Allah segala hajatnya, hatta jika ingin meminta garam atau tali kasutnya apabila ia terputus.
(Jami’ Tirmizi No. 3604)

Mereka minta supaya dilimpahkan sabar kepada mereka. Kalimah أَفرِغ bermaksudkan tuangkan sampai penuh. Ini kerana mereka amat memerlukan bantuan dan rahmat Allah ‎ﷻ sebanyak-banyaknya. Akan tetapi kita kena faham bahawa doa minta sabar ini hanya boleh dibaca ketika berhadapan musuh sahaja. Tidak boleh dibaca semasa kita senang lenang tanpa ada masalah. Ini ramai yang tidak tahu rupanya dan terkejut apabila diberitahu. Ini kerana apabila kita meminta sabar ketika bukan di dalam menghadapi musibah, ia sebenarnya meminta bala! Nabi ﷺ pernah mendengar seorang sahabat berdoa minta sabar dan baginda terus menegur perbuatan sahabat itu.

عَنْ مُعَاذِ بْنِ جَبَلٍ قَالَ : ” سَمِعَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَجُلًا وَهُوَ يَقُولُ : اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ الصَّبْرَ ، فَقَالَ : سَأَلْتَ اللَّهَ الْبَلَاءَ فَسَلْهُ الْعَافِيَةَ
Daripada Muadz bin Jabal رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata: Nabi ﷺ mendengar seorang lelaki berdoa: ‘Ya Allah aku memohon kepada-Mu sabar’. Baginda bersabda: ‘Kamu meminta bala. Maka mintalah ‘afiah’.
(Riwayat Tirmidzi No. 3527) Status: Hasan (Darussalam)

Ini kerana kalau minta sabar semasa senang, itu meminta bala sebenarnya kerana sabar tidak akan jelas dan zahir tanpa bala. Maka kalau minta sabar, Allah ‎ﷻ akan berikan bala supaya orang itu diberi ujian sabar (untuk menjadikan dia penyabar). Maka kita kena berhati-hati dengan doa kita kerana kalau salah doa pun susah juga. Jadi kena belajar juga bab doa dan ia adalah satu subjek yang agak besar. Oleh itu, hanya apabila kita perlu berada dalam keadaan sabar, barulah minta.

Sebaliknya, mintalah ‘afiyah. Istilah ‘Afiyah (العافية) dalam Islam membawa makna yang sangat luas dan mendalam, jauh melebihi sekadar “sihat” atau “sejahtera” dalam pengertian fizikal semata-mata. Ia adalah satu konsep menyeluruh yang merangkumi kesejahteraan dalam semua aspek kehidupan seorang Muslim, di dunia dan juga di akhirat.

Secara umum, ‘afiyah bermaksud keselamatan, perlindungan, dan kesejahteraan daripada segala bentuk kesulitan, penderitaan, musibah, dan keburukan. Para ulama menjelaskan ‘Afiyah sebagai perlindungan Allah ‎ﷻ kepada hamba-Nya daripada:

1. Penyakit dan Kecacatan Fizikal: Ini adalah makna yang paling sering difahami, iaitu bebas daripada sakit, tubuh yang sihat dan kuat.
2. Penyakit Hati dan Rohani: Termasuk keselamatan daripada sifat-sifat buruk seperti riya’, hasad, dengki, ujub, syirik, munafik, dan segala fitnah yang boleh merosakkan agama seseorang.
3. Kesulitan Hidup di Dunia: Meliputi perlindungan daripada kemiskinan yang teruk, hutang yang membelenggu, kezaliman penguasa, bencana alam, peperangan, dan segala bentuk kesukaran duniawi yang boleh menggoyahkan iman atau menyebabkan kesengsaraan.
4. Fitnah dan Ujian Agama: Perlindungan daripada godaan syaitan, bisikan hawa nafsu, syubhat (keraguan), dan segala perkara yang boleh memesongkan seseorang dari jalan kebenaran.
5. Musibah dan Bala’: Keselamatan daripada segala bentuk musibah dan ujian yang diturunkan Allah ‎ﷻ.
6. Seksaan dan Azab di Akhirat: Ini adalah kemuncak ‘Afiyah, iaitu keselamatan daripada azab kubur, azab neraka, dan segala bentuk kesulitan di Hari Kiamat.

Rasulullah ﷺ sangat menganjurkan umatnya untuk sering memohon ‘Afiyah kepada Allah ‎ﷻ. Sebuah hadith terkenal diriwayatkan oleh Al-Abbas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ (bapa saudara Nabi ﷺ), di mana beliau meminta Nabi ﷺ untuk mengajarkan doa. Nabi ﷺ bersabda:

عَنِ العَبَّاسِ بْنِ عَبْدِ المُطَّلِبِ، قَالَ: قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ عَلِّمْنِي شَيْئًا أَسْأَلُهُ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ، قَالَ: “سَلِ اللَّهَ العَافِيَةَ”. فَمَكَثْتُ أَيَّامًا ثُمَّ جِئْتُ فَقُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ عَلِّمْنِي شَيْئًا أَسْأَلُهُ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ، قَالَ لِي: “يَا عَبَّاسُ يَا عَمَّ رَسُولِ اللَّهِ سَلِ اللَّهَ العَافِيَةَ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ”.
Daripada Abbas bin Abdul Muttalib رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata: “Aku berkata: ‘Wahai Rasulullah, ajarkanlah kepadaku sesuatu yang aku boleh memohonnya kepada Allah عَزَّ وَجَلَّ.’ Baginda bersabda: ‘Mintalah kepada Allah Al-‘Afiyah.’ Aku berdiam beberapa hari, kemudian aku datang lagi dan berkata: ‘Wahai Rasulullah, ajarkanlah kepadaku sesuatu yang aku boleh memohonnya kepada Allah عَزَّ وَجَلَّ.’ Baginda bersabda kepadaku: ‘Wahai Abbas, wahai bapa saudara Rasulullah, mintalah kepada Allah Al-‘Afiyah di dunia dan akhirat.'”

Hadith ini diriwayatkan oleh:
Imam At-Tirmidzi dalam Sunannya, Kitab Ad-Da’awat, Bab Ma Ja’a fi Doa’il ‘Afiyah (no. 3514).
Juga diriwayatkan oleh Imam Ahmad dalam Musnadnya.
Imam Bukhari dalam Al-Adab Al-Mufrad.
Hadith ini dinilai Hasan Sahih oleh Imam At-Tirmidzi dan disahihkan oleh sebahagian ulama hadith kontemporari seperti Syu’aib Al-Arnaut.

Hadith ini menunjukkan betapa luas dan menyeluruhnya makna ‘Afiyah sehingga ia dianggap sebagai anugerah terbaik setelah keimanan. Apabila seseorang diberi ‘Afiyah, ia telah mencakupi segala kebaikan dan keselamatan baik di dunia mahupun di akhirat. Maka, ‘Afiyah adalah doa yang merangkumi semua aspek kehidupan yang baik dan selamat, menjauhkan kita daripada segala keburukan, dan mendekatkan kita kepada keredhaan Allah ‎ﷻ.

وَثَبِّت أَقدامَنا

dan teguhkanlah kaki-kaki kami

Hati mestilah teguh dengan sabar, dan kaki kena teguh juga supaya tidak lari. Kaki kita akan ikut hati sebenarnya. Kalau hati berani, kaki pun akan berani. Kalau hati sudah takut, kaki pun akan takut juga. Sebab itu bila kita takut, kaki kita lembik sahaja, bukan?

Mereka minta kaki-kaki mereka ditetapkan di atas medan jihad itu dan tidak lari. Ini kerana lari dari medan perang adalah salah satu dosa besar. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Anfal: 15-16

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِذَا لَقِيتُمُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ زَحۡفً۬ا فَلَا تُوَلُّوهُمُ ٱلۡأَدۡبَارَ (١٥) وَمَن يُوَلِّهِمۡ يَوۡمَٮِٕذٍ۬ دُبُرَهُ ۥۤ إِلَّا مُتَحَرِّفً۬ا لِّقِتَالٍ أَوۡ مُتَحَيِّزًا إِلَىٰ فِئَةٍ۬ فَقَدۡ بَآءَ بِغَضَبٍ۬ مِّنَ ٱللَّهِ وَمَأۡوَٮٰهُ جَهَنَّمُ‌ۖ وَبِئۡسَ ٱلۡمَصِيرُ (١٦)
Wahai orang-orang yang beriman! Apabila kamu bertemu dengan orang-orang kafir yang sedang mara menyerang, maka janganlah kamu berpaling undur daripada menentang mereka. (15) Dan sesiapa berpaling undur daripada menentang mereka pada ketika itu kecuali dia bergerak ke arah lain (untuk menjalankan tipu muslihat) peperangan atau hendak menyatukan diri dengan pasukan yang lain, maka sesungguhnya dia tetaplah mendapat kemurkaan daripada Allah dan tempatnya ialah Neraka Jahanam; sedang Neraka Jahanam ialah seburuk-buruk tempat kembali. (16)

Rasulullah ﷺ juga bersabda:

اجْتَنِبُوا السَّبْعَ الْمُوبِقَاتِ. قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، وَمَا هُنَّ؟ قَالَ: الشِّرْكُ بِاللَّهِ، وَالسِّحْرُ، وَقَتْلُ النَّفْسِ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلاَّ بِالْحَقِّ، وَأَكْلُ الرِّبَا، وَأَكْلُ مَالِ الْيَتِيمِ، وَالتَّوَلِّي يَوْمَ الزَّحْفِ، وَقَذْفُ الْمُحْصَنَاتِ الْمُؤْمِنَاتِ الْغَافِلاَتِ
“Jauhilah tujuh dosa yang membinasakan!” Para Sahabat bertanya: “Wahai Rasulullah, apakah itu?” Baginda menjawab: “Menyekutukan Allah, sihir, membunuh jiwa yang diharamkan Allah kecuali dengan hak, memakan riba, memakan harta anak yatim, lari dari medan perang ketika berhadapan dengan musuh (hari pertempuran), dan menuduh zina wanita-wanita mukmin yang terpelihara kehormatannya lagi lalai (dari berbuat keji).”
(Riwayat Al-Bukhari No. 2766 dan Muslim No. 89)

وَانصُرنا عَلَى القَومِ الكٰفِرينَ

serta menangkanlah kami terhadap kaum yang kafir”

Mereka meminta kemenangan diberikan kepada mereka kerana mereka menentang orang kafir. Perhatikan mereka sebut القَومِ الكٰفِرينَ dan bukannya tentera Jalut, atau tentera Palenstin itu. Ini kerana orang Islam bukannya berperang menentang mana-mana bangsa atau kumpulan melainkan kerana mereka orang kafir sahaja. Inilah syarat di dalam jihad iaitu berperang dengan orang kafir. Kalau berperang dengan orang Muslim sendiri, itu bukan jihad namanya. Mungkin ada kes boleh memerangi orang Muslim yang zalim, namun ia bukanlah jihad.

Perhatikan bahawa ada tiga rangkap doa mereka ini. Akhir sekali baru mereka minta kemenangan. Akan tetapi bukankah kemenangan yang utama yang mereka mahukan? Jadi kenapa disebut di akhir sekali? Kerana untuk mencapai kemenangan ada peringkatnya. Untuk menang, kaki kena tetap dan untuk kaki kena tetap, mesti kena ada sabar. Jadi susunannya begini: sabar – kaki-kaki tetap di medan perang – barulah boleh dapat kemenangan.

Indah sekali doa mereka ini dan Allah ‎ﷻ masukkan doa mereka ke dalam Al-Qur’an yang akan kekal sepanjang zaman sampai kiamat bagi kita faham dan amalkan. Namun harus diingatkan, jangan amalkan doa ini kalau keadaan tidak memerlukan.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 7 Jun 2025

Ringkasan Baqarah

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)