RAJA SAUL (TALUT)

Baqarah Ayat 247: Kisah sekarang berpatah balik kepada situasi selepas mereka minta dilantikkan raja untuk menjadi jeneral perang untuk mereka. Allah ﷻ memberikan penjelasan lebih lagi tentang kisah itu. Sekarang Allah ‎ﷻ telah melantik Talut sebagai ketua perang itu.

وَقالَ لَهُم نَبِيُّهُم إِنَّ اللَّهَ قَد بَعَثَ لَكُم طالوتَ مَلِكًا ۚ قالوا أَنّىٰ يَكونُ لَهُ المُلكُ عَلَينا وَنَحنُ أَحَقُّ بِالمُلكِ مِنهُ وَلَم يُؤتَ سَعَةً مِّنَ المالِ ۚ قالَ إِنَّ اللَّهَ اصطَفٰهُ عَلَيكُم وَزادَهُ بَسطَةً فِي العِلمِ وَالجِسمِ ۖ وَاللَّهُ يُؤتي مُلكَهُ مَن يَشاءُ ۚ وَاللَّهُ واسِعٌ عَليمٌ

وَقالَ لَهُم نَبِيُّهُم إِنَّ اللَّهَ قَد بَعَثَ لَكُم طالوتَ مَلِكًا

Dan Nabi mereka berkata kepada mereka: “Bahawasanya Allah telah melantik Talut menjadi raja bagi kalian.

Seperti yang diberitahu, perkataan مَلِكًا dalam ayat ini bermaksud ‘Ketua tentera’ atau ia boleh bermaksud ‘khalifah’ atau ‘raja’. Oleh kerana mereka sudah minta, maka Allah ﷻ perkenankan permintaan mereka itu. Nabi itu telah berdoa kepada Allah ﷻ dan Allah ﷻ telah memilih siapakah yang layak. Berita itu disampaikan oleh Nabi mereka sendiri. Sekarang kita bertemu dengan sebuah karektor yang bernama Talut.

Perhatikan di sini yang Nabi itu mengatakan Allah ﷻ yang pilih. Asalnya mereka  minta Nabi itu yang pilih. Namun Nabi itu beritahu Allah ﷻ yang pilih supaya kaum itu tidak mempunyai alasan untuk menolak kerana Allah ﷻ yang pilih sendiri. Ini kerana kuasa memilih itu terletak di tangan Allah ﷻ. Maka ia mengajar kita untuk letakkan Allah ﷻ sebagai penentu. Maksudnya apabila kita mengajar, kita kata ini adalah arahan Allah ﷻ. Kalau kita beri hukum, kita beritahu ini adalah hukum daripada Allah ﷻ, bukan daripada kita. Sepatutnya orang yang mendengar itu tidak ada alasan lagi untuk menolak, melainkan orang yang degil sangat. Jadi janganlah beri hujah seperti: ‘Ini ustaz aku yang cakap’, ‘Ini aku mimpi semalam’ dan sumber-sumber yang lain. Kita kena berikan dalil wahyu yang menjadi keputusan daripada Allah ﷻ.

Perhatikan perkataan لَكُم. Apabila Allah ﷻ menggunakan harf ل, maka ia bermakna sesuatu yang baik bagi mereka. Ini berbeza dengan penggunaan عليكم yang menggunakan harf على yang bermaksud tidak baik, atau beban tanggungjawab yang diberikan.

 

قالوا أَنّىٰ يَكونُ لَهُ المُلكُ عَلَينا

Mereka menjawab: “Adakah patut dia menjadi raja ke atas kami?

Sekarang apabila telah dilantik seorang raja bagi mereka, mereka tidak dapat terima pula. Ini kerana mereka tidak berpuas hati dengan pelantikan Talut  kerana bagi mereka Talut adalah seorang yang tidak dikenali dan bukan daripada golongan kaya atau bangsawan. Sedangkan sebelum ini mereka yang minta Nabi carikan pemimpin ke atas mereka. Sekarang bila sudah dipilih, mereka persoalkan pula.

Kadangkala begitu juga yang berlaku dalam masyarakat atau dalam kalangan pelajar, bukan? Mereka ada bertanya kepada para ustaz akan sesuatu soalan. Apabila ustaz beri jawapan, mereka tidak percaya pula. Tidakkah itu kurang ajar namanya? Kalau tidak percayakan ustaz itu, tidak perlulah bertanya dari awal. Apa perasaan ustaz itu kalau anda tanya tetapi kemudian mempersoalkan pula jawapan daripada ustaz itu? Maknanya mereka tidak percaya sepenuhnya kepada ustaz itu. Begitulah juga golongan Bani Israil itu tidak percaya sepenuhnya kepada Nabi mereka sendiri.

 

وَنَحنُ أَحَقُّ بِالمُلكِ مِنهُ

sedangkan kami lebih berhak dengan kuasa pemerintahan itu daripadanya,

Mereka tidak berpuas hati kerana mereka yang mahukan kedudukan itu. Mereka berhujah dengan mengatakan mereka lebih layak. Mereka gunakan kalimah ‘kami’ di sini, tetapi kita pun tahu yang menjadi raja hanyalah seorang sahaja. Jadi sesiapa sahaja yang dilantik, akan ada sahaja kritikan mereka terhadap raja itu.

 

وَلَم يُؤتَ سَعَةً مِّنَ المالِ

dan dia pula tidak diberi keluasan daripada harta kekayaan”

Mereka rasa mereka lebih layak kerana mereka ada pengaruh dan juga ada banyak harta. Talut itu tidak ada harta atau sedikit sahaja hartanya. Ini kerana mereka memandang kedudukan dengan kedudukan keduniaan. Pada mereka, jikalau kaya dan berpengaruh, itulah orang yang layak. Amat cetek sekali cara pemilihan mereka. Kalau ikut cara mereka, Nabi Muhammad ﷺ itu memang tidak layak menjadi Nabi kerana baginda miskin dan seorang anak yatim sahaja.

Ini mengajar kita, kalau memilih pemimpin berdasarkan kepada keturunan dan kekayaan, memang akan punah. Kerana ini cara Bani Israil memilih pemimpin mereka dan kita pun tahu mereka ini dijadikan contoh perkara yang buruk-buruk.

 

قالَ إِنَّ اللَّهَ اصطَفٰهُ عَلَيكُم

Nabi mereka berkata:” Sesungguhnya Allah telah memilihnya (Talut) menjadi ketua ke atas kamu,

Ini adalah jawapan daripada Nabi mereka itu. Baginda memberitahu bahawa pelantikan itu adalah pelantikan daripada Allah ‎ﷻ sendiri. Allah ‎ﷻ yang menjadikan Talut sebagai raja dan ketua perang mereka. Kalau mereka tidak setuju, maka mereka sebenarnya tidak setuju dengan Allah‎ ﷻ, bukan dengan baginda. Allah ‎ﷻ hendak ajar bahawa seorang ketua bukannya hanya memerintah dalam keadaan aman dan oleh itu tidak memerlukan orang yang kaya dan berpengaruh. Apa guna memiliki harta tetapi tidak tahu memimpin?

Di sini juga mengajar kita yang Allah ‎ﷻ yang berhak melantik sesiapa yang dikehendaki-Nya, maka tidak boleh buat apa lagi. Allah ‎ﷻ tidak perlu hendak beri penjelasan kepada mereka kenapa Dia pilih Talut. Siapa mereka yang Allah ‎ﷻ kena ikut pula?

Perkataan اصطفى bermaksud pemilihan yang dilakukan hanya kerana kita suka. Contohnya bila kita beli buah di pasar, kita pilih epal, tidak pilih limau. Apabila ada orang tanya, kenapa pilih epal tidak pilih limau, kita kata sebab kita suka. Tidak perlu ada penjelasan lain. Bukan sebab kita kira kalori, atau epal warnanya merah, epal banyak lagi vitamin, tidak. Sebab kita suka epal, terpulang pada kitalah atas sebab apa sekalipun kita hendak beli. Ia adalah sesuatu keputusan yang kita tidak perlu jelaskan sebabnya kepada orang lain. Begitulah hak Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ boleh memilih sesiapa sahaja yang Dia pilih dan Dia tidak perlu menjelaskan kenapa Dia buat keputusan itu. Sepatutnya kita sebagai hamba kena taat dan terima dengan rela.

 

وَزادَهُ بَسطَةً فِي العِلمِ وَالجِسمِ

dan telah menambahkannya kelebihan dalam lapangan ilmu pengetahuan dan tubuh badan”.

Allah ‎ﷻ telah memberikan kelebihan kepada Talut kerana beliau mempunyai kegagahan tubuh badan dan keberanian serta beliau memiliki keluasan dalam ilmu. Oleh itu beliau sesuai untuk menjadi pemimpin perang. Kamu kritik Talut kerana Talut bukan berdarah raja atau bangsawan; namun apa pentingnya darah raja itu? Bukan biru pun darah mereka itu tetapi merah sama sahaja seperti orang lain. Setakat lahir daripada benih seorang raja, tidak ada kejayaan apa-apa hanya kerana setakat lahir di istana sahaja. Bukan ada kelebihan daripada orang lain pun.

Jadi di sini diberitahu kelebihan Talut. Namun begitu, ini bukanlah sebab Allah ‎ﷻ memilih Talut, kerana kita telah sebut sebelum ini bahawa Allah ‎ﷻ tidak perlu menjelaskan kenapa Dia memilih sesiapa yang Dia pilih. Dia lebih tahu dan kita tidak tahu.

Akan tetapi ia menjadi dalil bagi kita bahawa ketua kerajaan dan ketua perang mestilah terdiri daripada orang yang berilmu dan ada kekuatan tubuh badan. Mereka mestilah daripada orang yang layak berjuang dan juga layak memimpin. Lebih-lebih lagi jika hendak memerintah ketika zaman yang mencabar seperti hendak membebaskan negara daripada penjajahan. Takkan hanya bergantung kepada seorang pemimpin yang lembik?

Yang pertama pemimpin itu mesti ada ilmu terutama ilmu berkenaan dengan tugas yang sedang dihadapinya, sehingga dia tidak ragu-ragu menjalankan kepimpinan. Yang terpenting sekali ialah ilmu dalam cara memilih orang untuk menjalankan tugas. Pemimpin tertinggi itu tidak perlu tahu segala cabang ilmu, tetapi wajib tahu memilih tenaga yang akan ditugaskan untuk menghadapi sesuatu tugas pekerjaan. Itulah ilmu kepimpinan. Di sinilah pernah Saidina Umar bin Khathab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ apabila memerintah pernah mengakui terus terang bahawa Abu Bakar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ lebih pintar daripada dirinya dalam memilih orang untuk menjalankan tugas.

Talut dikurniakan pemahaman yang luas dan mendalam, termasuk dalam hal strategi peperangan, pentadbiran, dan pengetahuan yang diperlukan untuk memimpin suatu kaum. Ini adalah sifat yang sangat penting bagi seorang pemimpin, kerana ia membolehkan membuat keputusan yang tepat dan memimpin dengan bijak.

Yang dimaksudkan dengan tubuh ialah kesihatan, bentuk tampan, yang menimbulkan simpati. Oleh sebab itu, ulama-ulama Fiqh banyak berpendapat bahawa seseorang yang badannya cacat jangan dijadikan raja. Kecuali cacat yang didapatnya di dalam peperangan, kerana bertempur di dalam melakukan tugas. Talut memiliki kekuatan fizikal, ketahanan, dan keperkasaan yang diperlukan untuk memimpin tentera di medan perang. Seorang panglima perang atau raja harus memiliki kekuatan fizikal yang menginspirasi dan mampu menghadapi cabaran pertempuran. Beberapa penafsir mengaitkan nama “Talut” dengan akar kata yang merujuk kepada “ketinggian” (طال – taala) atau “meluas” (طول – tuul), yang mungkin secara kiasan merujuk kepada ketinggian ilmu atau fizikalnya. Namun, ini hanyalah perkaitan makna dan bukan etimologi yang pasti.

Maka dua faktor itu adalah kelebihan yang perlu ada bagi Talut untuk memimpin kaum itu dalam peperangan. Sedangkan bagi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk menjadi Menteri Kewangan lain pula seperti disebut di dalam Yusuf: 55 

قالَ اجعَلني عَلىٰ خَزائِنِ الأَرضِ ۖ إِنّي حَفيظٌ عَليمٌ
Berkata Yusuf: “Jadikanlah aku bendaharawan negara (Mesir); sesungguhnya aku adalah orang yang pandai menjaga, lagi berpengetahuan”.

Jelas sekali yang kita boleh nampak, kedua-dua ayat ini mengandungi keperluan kepada ilmu. Ini kerana seorang pemimpin dalam Islam bertanggungjawab untuk menerapkan syariat Allah dan memastikan keadilan. Ini mustahil dilakukan tanpa ilmu agama (ilmu syariat) yang mendalam.

• • Memahami Hukum Allah: Pemimpin perlu tahu halal dan haram, memahami batasan-batasan Allah ‎ﷻ, dan mampu membezakan antara kebenaran dan kebatilan. Tanpa ilmu ini, ia tidak dapat mengarahkan umat sesuai dengan kehendak Allah ‎ﷻ.

  • Menetapkan Keadilan: Keadilan adalah asas pemerintahan Islam. Ilmu membantu pemimpin untuk membuat keputusan yang adil, menyelesaikan perselisihan, dan memastikan hak-hak rakyat terjaga tanpa pilih kasih.

Ilmu agama ini penting sangat. Ada sebuah hadith yang ramai orang tahu,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ‏ “‏ الْمُؤْمِنُ الْقَوِيُّ خَيْرٌ وَأَحَبُّ إِلَى اللَّهِ مِنَ الْمُؤْمِنِ الضَّعِيفِ”
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: “Mukmin yang kuat lebih baik dan lebih dicintai oleh Allah daripada mukmin yang lemah.”
(Diriwayatkan oleh Imam Muslim dalam Sahihnya No. 2664)

Syarah: ramai orang nampak kalimah الْقَوِيُّ sahaja, maka mereka jaga kesihatan mereka, makanan mereka, pergi gym setiap hari. Mereka ada yang menggunakan hadith ini sebagai hujah atas perbuatan mereka. Akan tetapi ramai tidak perasan sebelum disebut الْقَوِيُّ, Nabi sebut الْمُؤْمِنُ dahulu. Maka yang lebih utama mestilah menjadi orang Mukmin terlebih dahulu dengan tahu ilmu agama. Pandai ilmu dunia dan sihat wal afiat tetapi ilmu agama ceroi sahaja pun tidak boleh. Jadi kena tahu prioriti yang utama.

Ilmu tidak hanya terbatas pada aspek agama, tetapi juga meliputi ilmu duniawi (ilmu pentadbiran, ekonomi, strategi, dll.) yang diperlukan untuk mengurus dan membangun negara atau masyarakat dengan cekap.

• • Membuat Keputusan yang Tepat: Pemimpin yang berilmu akan mampu menganalisis situasi, menilai risiko, dan membuat keputusan yang paling tepat untuk kemaslahatan rakyat, baik dalam urusan ekonomi, sosial, pendidikan, atau pertahanan.
  • Strategi dan Perancangan: Membangun peradaban yang maju memerlukan perancangan jangka panjang dan strategi yang kukuh. Ilmu memberikan pemimpin itu dengan wawasan untuk merancang dan melaksanakan program-program pembangunan yang berkesan.
  • Pengurusan Sumber Daya: Pemimpin perlu ilmu untuk menguruskan sumber daya negara, seperti harta, alam semula jadi, dan sumber manusia, agar dimanfaatkan secara optimal untuk kesejahteraan umat.

 

وَاللَّهُ يُؤتي مُلكَهُ مَن يَشاءُ

dan Allah jualah yang memberikan kerajaan-Nya kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya;

Jawapan seterusnya adalah kerana Allah ‎ﷻlah yang berhak untuk memilih siapakah yang boleh menjadi ketua. Manusia tidak boleh menyoal keputusan yang Allah‎ ﷻ sudah buat dan akan buat. Kita kena sedar kedudukan kita sebagai hamba. Berapa banyak kerajaan dan raja digugurkan dan dilantik raja yang baru? Kadang-kala raja itu asalnya lanun namun kemudian keturunan dia semua orang panggil raja. Jadi sesiapa sahaja boleh menjadi raja sekiranya Allah ‎ﷻ lantik mereka.

Ini mengajar kita yang kerajaan ditentukan oleh Allah ‎ﷻ. Jangan kita berbangga dan sombong sangat kalau kita dapat kuasa memerintah kerana Allah ‎ﷻ boleh beri dan Allah ‎ﷻ boleh ambil begitu sahaja. Ingatlah firman Allah ‎ﷻ di dalam Ali Imran:26

$$\text{قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Wahai Tuhan yang mempunyai kerajaan (kekuasaan), Engkau memberikan kerajaan kepada sesiapa yang Engkau kehendaki, dan Engkau mencabut kerajaan daripada sesiapa yang Engkau kehendaki}$$

 

وَاللَّهُ واسِعٌ عَليمٌ

dan Allah Maha Luas, lagi meliputi ilmu-Nya.

Allah ‎ﷻ tahu siapakah yang layak untuk dijadikan pemimpin dan manusia tidak layak untuk mempersoalkannya. Kita tidak akan dapat hendak mencapai kefahaman Allah ‎ﷻ. Pandangan kita cetek sahaja, tidak boleh mengetahui dan memahami semua perkara. Kita tidak tahu apa yang telah berlaku, sedang berlaku dan akan berlaku. Maka keputusan kita hanya berdasarkan maklumat yang amat terhad. Yang tahu segalanya dan layak melantik adalah Allah ‎ﷻ sahaja. Maka kerana itu apa sahaja keputusan Allah ‎ﷻ, kita kena terima, kena redha tanpa soal. Ini termasuk hukum hakam yang telah ditakdirkan ke atas kita. Jangan kita persoalkan sama sekali.

---

 

Baqarah Ayat 248:

وَقالَ لَهُم نَبِيُّهُم إِنَّ ءآيَةَ مُلكِهِ أَن يَأتِيَكُمُ التّابوتُ فيهِ سَكينَةٌ مِّن رَّبِّكُم وَبَقِيَّةٌ مِّمّا تَرَكَ ءآلُ موسىٰ وَءآلُ هٰرونَ تَحمِلُهُ ٱلمَلَـٰٓٮِٕكَةُ‌ ۚ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيَةً لَّكُم إِن كُنتُم مُّؤمِنينَ

وَقالَ لَهُم نَبِيُّهُم إِنَّ ءآيَةَ مُلكِهِ أَن يَأتِيَكُمُ التّابوتُ

Dan Nabi mereka berkata lagi kepada mereka: “Sesungguhnya tanda kekuasaan Talut itu ialah datangnya kepada kamu peti Tabut

Perhatikan ada pengulangan kalimat وَقالَ لَهُم نَبِيُّهُم sekali lagi di dalam ayat ini. Ayat ini bertujuan untuk memperjelas dan memperinci peristiwa yang berlaku antara Nabi mereka dan Bani Israil. Dalam ayat 247, Nabi mereka menyampaikan bahawa Allah telah memilih Talut sebagai raja mereka. Kemudian, dalam ayat 248, Nabi mereka sekali lagi berbicara untuk memberikan tanda atau bukti kepada kaumnya tentang kebenaran pelantikan Talut, iaitu dengan datangnya Tabut sebagai tanda kerajaan Talut. Penjelasan para mufassir menyatakan bahawa pengulangan ini adalah untuk memisahkan dua peristiwa penting:

1. 1. Ayat 247: Nabi mereka menyampaikan keputusan Allah tentang pelantikan Talut sebagai raja.
   2. Ayat 248: Nabi mereka memberikan bukti (ayat) kepada kaumnya, iaitu Tabut yang dibawa oleh malaikat sebagai tanda kekuasaan Talut.

Imam al-Tabari menjelaskan: “Pengulangan ‘قال لهم نبيهم’ bermaksud Nabi mereka berbicara kepada para pembesar Bani Israil yang meminta agar Allah mengutuskan seorang raja untuk mereka. Setelah Nabi mereka menyampaikan pelantikan Talut, baginda mengulangi ucapan untuk menyampaikan tanda kekuasaan Talut, iaitu Tabut.”

Al-Qasimi juga menyatakan: “Ini adalah permulaan perincian apa yang berlaku antara Nabi mereka dan kaumnya, selepas isyarat secara umum kepada keadaan mereka. Pengulangan ini bertujuan untuk memperjelas setiap peristiwa dan tindakan yang berlaku.”

Majalah Universiti Islam Madinah menambah bahawa pengulangan dalam Al-Qur’an berfungsi untuk menegaskan dan memperkuat makna, agar tidak dilupakan atau terlepas oleh pembaca, terutama apabila peristiwa yang diceritakan panjang dan melibatkan beberapa dialog atau tindakan yang berbeza.

Kesimpulannya, pengulangan ﴾وَقالَ لَهُم نَبِيُّهُم﴿ dalam ayat 247 dan 248 adalah untuk memperjelas dua peristiwa berlainan yang berlaku antara Nabi dan kaumnya, serta untuk menegaskan dan memperkuat makna serta pengajaran yang ingin disampaikan dalam kisah tersebut.

Allah ‎ﷻ juga telah memberi satu tanda pada kelayakan Talut itu. Kalau kepada para Nabi, diberikan mukjizat sebagai tanda kenabian mereka. Sekarang diberikan satu tanda bagi pelantikan Talut itu. Diberikan tanda kepada mereka sebab mereka puak yang hendakkan macam-macam tanda baru hendak buat. Tanda ini sesuai untuk diberikan pada zaman itu kerana mereka biasa dengan benda-benda Karamah seperti ini. Akan datang kepada mereka Tabut iaitu sebuah peti yang berisi Kitab Taurat di dalamnya. Tidak payah hendak cari benda ini ada di mana sekarang. Tabut ini pun banyak sangat kisah mengarut mengenainya dan datang daripada kisah-kisah Israiliyat yang tidak boleh dipertanggungjawabkan. Baca boleh, percaya jangan. Kalau baca pun buang masa sahaja.

Mengikut kisah yang ada disebut, peti itu dahulunya memang dalam simpanan Bani Israil tetapi apabila mereka diserang dan ditakluk, peti itu telah diambil oleh penakluk mereka, orang Babylon dan dibawa ke tempat mereka. Kemudian mereka telah dilanda penyakit berjangkit dan mereka sangka kerana sial yang ada pada peti Tabut itu. Maka mereka meletakkan Tabut itu di belakang keldai dan membiarkan keldai itu membawa keluar Tabut itu ke mana sahaja keldai itu hendak pergi. Akhirnya ia sampai kepada Bani Israil seperti yang disebut sekarang di dalam kisah ini. Dikatakan ia sampai terus ke rumah Talut yang menjadi tanda memang beliaulah pilihan Allah ‎ﷻ.

 

فيهِ سَكينَةٌ مِّن رَّبِّكُم

di dalamnya ada ketenteraman jiwa daripada Tuhan kalian,

Di dalam peti itu ada ketenteraman kepada mujahid semasa perang. Namun perhatikan sakinah itu daripada Allah (مِن رَّبِّكُم), bukannya daripada peti itu. Apabila peti itu ada bersama, mereka berasa mereka mendapat bantuan daripada Allah ‎ﷻ. Ketenteraman itu bukan daripada peti itu tetapi daripada Allah ‎ﷻ. Dengan adanya Tabut itu, memberi ketenangan kepada mereka untuk berjuang dan ia hanyalah dalam bentuk psikologi sahaja.

Kalimah سَكينَةٌ daripada katadasar س ك ن yang bermaksud untuk diam; rehat; tinggal; pondok; mendiami; sebarang cara ketenangan; miskin; merendah diri; seseorang yang tidak boleh bergerak untuk mencari rezeki kerana kecacatan fizikal, mental atau kewangan; lemah; melarat; tidak mempunyai wang; aib; keadaan jahat; kemelaratan; pisau (kerana ia menjadi punca diam selepas disembelih). Jadi kalimah سكن bermaksud kerehatan fizikal dan mental.

Bagi kita yang tidak ada Tabut, bagaimana? Memang tidak perlu pun ada objek untuk menjadikan kita tentang. Kerana kita mencari ketenangan dengan Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Ra’d: 28

الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللَّهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ
“Orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenteram dengan mengingati Allah. Ingatlah, hanya dengan mengingati Allah hati akan menjadi tenteram (tenang).”

 

وَبَقِيَّةٌ مِّمّا تَرَكَ ءآلُ موسىٰ وَءآلُ هٰرونَ

dan (berisi) sebahagian daripada apa yang telah ditinggalkan oleh keluarga Nabi Musa dan keluarga Nabi Harun;

Harf و dalam kalimah وَبَقِيَّةٌ adalah ‘waw tafsiri‘ iaitu hendak menafsirkan apakah yang ada di dalam Peti Tabut itu. Sekarang kita tahu yang peti itu mengandungi barang-barang peninggalan daripada keluarga Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Tinggalan inilah yang menjadi asbab mereka tenang kerana Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah dua Nabi dalam sejarah mereka yang mereka selalu sebut-sebut. Kiranya sebagai Nabi utama mereka. Oleh itu, Tabut ini yang mengandungi tinggalan keduanya adalah satu peninggalan yang amat bermakna buat mereka. Ia merujuk kepada beberapa objek fizikal yang merupakan peninggalan daripada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Walaupun Al-Qur’an tidak secara spesifik memperincikan setiap satu objek tersebut (kerana ia tidak penting), berdasarkan riwayat-riwayat dan tafsiran ulama, serta tradisi Yahudi-Kristian (di mana Tabut ini dikenal sebagai “Ark of the Covenant”), peninggalan tersebut diyakini termasuk:

• • Lauh-lauh Kitab Taurat (Kepingan-kepingan tulisan wahyu): Sebahagian kepingan papan yang tertulis di atasnya Sepuluh Perintah Allah (atau bahagian daripada Taurat) yang diberikan kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di Gunung Sinai. Iaitu yang asal yang telah dilempar oleh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam kemarahan. Jadi yang tinggal adalah kepingan-kepingan itu.
  • Tongkat Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ: Tongkat yang digunakan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk berbagai mukjizat, seperti membelah laut atau mengeluarkan air dari batu.
  • Serban Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ atau sebahagian pakaiannya: Peninggalan Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, saudara Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.
  • Manna dan Salwa: Sebahagian daripada makanan istimewa yang Allah ‎ﷻ turunkan kepada Bani Israil di padang pasir.

Perkara ini sebagaimana kita melihat barang peninggalan Nabi Muhammad ﷺ. Ia mengingatkan kita kepada baginda dan artifak itu menjadi kenangan buat diri kita. Cuma kalau zaman sekarang, susah untuk dipercayai ada lagi artifak tinggalan Rasulullah ﷺ. Mana tidak, sudah lebih seribu tahun jarak masa antara kita dengan baginda. Kalau ada apa-apa artifak pun, ia sudah hancur sepatutnya. Ramai orang mendakwa itu dan ini, tetapi kemudian kita lihat ada sahaja kritikan terhadap artifak itu. Mungkin elok tidak ada langsung kerana masyarakat yang jahil berlebih-lebih pula dengan benda yang dianggap sebagai artifak itu. Diciumlah, disapulah, letak di matalah dan entah apa-apa lagi. Kita lihat ia sudah jadi mengarut pula. Sudahlah benda itu belum tentu sahih daripada Rasulullah ﷺ, mereka anggap seolah-olah ia seperti sesuatu yang hebat sangat pula.

Secara ringkas, ya, banyak artifak yang didakwa sebagai peninggalan Nabi Muhammad ﷺ memang ada dan dipamerkan di berbagai tempat. Namun, seorang Muslim harus memiliki sikap yang seimbang: mengakui adanya peninggalan tersebut dengan rasa hormat, tetapi pada masa yang sama, tidak bersikap taksub atau bergantung sepenuhnya padanya, dan selalu mengutamakan ajaran dan sunnah Baginda Nabi ﷺ yang sahih sebagai panduan utama kehidupan. Keberadaan artifak ini dapat menjadi pengingat sejarah dan menambah kecintaan, tetapi tidak boleh menjadi pengganti kewajipan beribadah dan mengikuti syariat.

Yang paling jadi masalah adalah capal Rasulullah ﷺ. Memang benar ada capal (sandal) yang didakwa sebagai peninggalan Nabi Muhammad ﷺ yang disimpan di muzium-muzium, terutamanya di Istana Topkapi, Istanbul, Turki. Capal ini dikenali sebagai Na’liyyah atau Na’l Shareef. Namun, sama seperti artifak-artifak Nabi Muhammad ﷺ yang lain, tingkat keaslian capal tersebut ada subjek perdebatan dan penelitian. Sesetengah ulama terutamanya dalam kalangan yang lebih menekankan pembuktian ilmiah dan sanad yang kuat, cenderung lebih berhati-hati atau skeptikal terhadap dakwaan keaslian mutlak semua artifak tersebut. Mereka berpendapat bahawa peninggalan Nabi ﷺ yang paling utama dan kekal terjaga adalah Al-Qur’an dan Sunnah (hadith), yang telah dijaga keasliannya melalui sistem periwayatan yang ketat. Mereka menekankan bahawa tujuan utama adalah mengikuti ajaran Nabi ﷺ, bukan bergantung pada benda-benda fizikal yang keasliannya diragui. Syeikh Abdul Muhsin Al-‘Abbad رَحِمَهُ اللَّهُ, seorang ulama kontemporari, pernah menyatakan bahawa “Peninggalan Nabi yang daripada jasad seperti rambut, baju, sandal, tongkat dan sebagainya… telah hilang, tidak ada wujudnya dan tidak boleh dijadikan sebagai sandaran” (kecuali jika ada dalil sahih).

Kalau pun ia benar capal Nabi, ia kekal sebagai bahan sejarah sahaja. Bukannya dijadikan sebagai objek yang diagung-agungkan, disanjung sampai diletakkan di atas kepala. Kemudian dibuat sebagai logo dan dipakai di kopiah, baju, selempang. Ini adalah kerja bodoh kerana agama Islam tidak ajar lambang-lambang sebegini. Jika benar-benar sayangkan Rasulullah ﷺ, maka kena ikut Sunnah baginda, bukannya dengan meletakkan logo capal sampai di mihrab masjid dan surau. Bayangkan kita buat ‘berhala’ baru pula dalam Islam, sehingga diletakkan di hadapan tempat sujud! Ia tidak sepatutnya dipakai di topi dan menjadi tanda kebodohan dan kejahilan diri sendiri (seolah-olah dia hendak kata: ‘Tengoklah ya, aku bagi tanda aku bodoh ni’). Orang biasa kalau dia bodoh sekali pun, dia akan sorok dan tidak tunjukkan kebodohan dirinya itu.

 

تَحمِلُهُ ٱلمَلَـٰٓٮِٕكَةُ‌

peti Tabut itu dibawa oleh para malaikat.

Peti itu akan dibawa oleh para malaikat dan akan diletakkan di hadapan Talut dan rakyat. Ada mengatakan ia dibawa ke rumah Talut. Memanglah ia dibawa oleh keldai, tetapi sampainya ke tempat Bani Israil itu adalah atas panduan daripada para malaikat.

Peti itu adalah sebagai tanda pelantikan rasmi Talut sebagai ketua. Apabila ada tanda seperti itu, barulah Bani Israil itu hendak ikut taat kepada Talut. Peti itu dibawa oleh malaikat dan kemudian dibawa pergi oleh malaikat balik, maka tidak perlulah hendak dicari di manakah peti itu sekarang. Memang tidak akan jumpa. Jadi tidak perlu sibuk bertanya dengan terperinci tentangnya kerana ia tidak berkenaan dengan kita. Orang kita, bab-bab pelik seperti ini, memang ramai sangat yang suka. Tetapi cubalah jangan tanya berlebih-lebih kerana tidak menambah keimanan pun kalau dapat tahu mengenainya. Ia adalah kisah lama yang kita tidak ada maklumat penuh tentangnya.

Mesti ada yang bertanya, di manakah Peti Tabut ini sekarang? Lokasi sebenar peti Tabut (Tabut al-Sakīnah atau Ark of the Covenant) tidak diketahui secara pasti hingga hari ini. Terdapat beberapa pendapat dan spekulasi mengenai keberadaannya:

1. Menurut tradisi Yahudi dan sebahagian besar sumber sejarah, Tabut itu pernah disimpan di dalam “قدس الأقداس” (Holy of Holies) di Baitul Maqdis (Kuil Sulaiman) di Jurusalem. Namun, selepas kehancuran Baitul Maqdis oleh tentera Babylon, tidak ada catatan yang jelas tentang keberadaan Tabut tersebut. Ada pendapat yang menyatakan bahawa Tabut itu hilang atau disembunyikan dan tidak pernah ditemui lagi.

2. Sebahagian tradisi Yahudi dan juga beberapa kumpulan di Israel percaya bahawa Tabut itu kini tersembunyi di bawah tanah di kawasan “قدس الأقداس”, iaitu di bawah tapak Masjid al-Aqsa sekarang. Inilah sebabnya mengapa terdapat usaha penggalian di bawah kawasan tersebut oleh pihak tertentu, walaupun tiada bukti kukuh yang menyokong dakwaan ini.

3. Ada juga dakwaan dari pihak luar Yahudi, khususnya dari Ethiopia, yang menyatakan bahawa Tabut kini berada di sebuah tempat rahsia di utara Ethiopia, berhampiran kota Axum. Hanya segelintir individu tertentu sahaja yang dikatakan mengetahui lokasinya, dan Tabut itu tidak pernah dipamerkan kepada umum.

4. Dalam tradisi Islam, yang pasti ialah Tabut itu pernah dikembalikan kepada Bani Israil sebagai tanda kebenaran kerajaan Talut, sebagaimana disebut dalam Al-Qur’an. Namun, selepas itu, tidak ada riwayat sahih yang menyatakan di mana Tabut itu berada sekarang. Para ulama menegaskan bahawa perincian tentang keberadaannya hari ini tidak diketahui dan tidak ada dalil yang sahih mengenainya. Dan kita pun tidak perlu cari dan tahu ia di mana.

Kesimpulannya, lokasi sebenar peti Tabut masih menjadi misteri dan tidak ada bukti sejarah atau agama yang pasti tentang keberadaannya hari ini. Segala dakwaan tentang lokasinya hanyalah spekulasi dan tidak dapat dipastikan kebenarannya.

 

إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيَةً لَّكُم إِن كُنتُم مُّؤمِنينَ

Sesungguhnya peristiwa kembalinya Tabut itu mengandungi satu tanda keterangan bagi kamu jika betul kamu orang-orang yang beriman

Tabut itu sesuai sebagai tanda pada zaman itu, tetapi kepada Nabi akhir zaman dan umatnya, tidak diberikan sakinah sebegitu. Kita akan belajar nanti bagaimana Nabi Muhammad ﷺ dan umatnya juga ada diberikan dengan Sakinah tetapi di dalam bentuk yang lain. Sakinah itu akan diberikan kepada setiap mujahidin sebelum memulakan peperangan. Ia dalam bentuk angin bayu yang lembut yang akan diberikan kepada mujahidin sampai mereka jadi mengantuk. Ini adalah tanda Allah‎ ﷻ beri sakinah. Sebelum Allah ‎ﷻ beri, jangan mulakan takbir perang.

Jelaslah pada kita umat akhir zaman, tidak memerlukan Tabut. Ini dibuktikan oleh mereka yang berpengalaman jihad fi sabilillah. Mereka akan rasa mengantuk sangat dan apabila ia datang, boleh sampai jatuh pedang yang sedang dipegang. Kalau zaman sekarang, boleh sampai jatuh senapang yang dipegang. Padahal, kalau ikut logik akal, apabila hendak menghadapi perang, mestilah kita waktu itu tengah segar sebab hendak hadap mati, bukan? Tentu jiwa sedang bergelora waktu itu sampai tidak ingat hendak tidur pun. Namun Allah ‎ﷻ berikan rasa mengantuk itu sebagai sakinah kepada mereka. Allah ‎ﷻ juga beri rehat kepada para pejuang supaya segar semasa berperang.

Habis Ruku’ 32 daripada 40 surah ini

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 31 Disember 2025

Ringkasan Baqarah

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah

BERKORBAN DI JALAN ALLAH ﷻ

Baqarah Ayat 243: Ini adalah pengulangan semula bab jihad. Banyak ayat-ayat jihad dan infak diselit antara ayat-ayat Umur Munazimah. Ini adalah kerana Allah ‎ﷻ hendak memberitahu bahawa perkara-perkara Umur Munazimah itu penting supaya jihad dan infak dapat dilakukan kerana apabila umat Islam berbaik dan bersatu hidup aman sentosa, barulah jihad dan infak dapat dilakukan. Maknanya, tujuan utama adalah untuk jihad dijalankan. Kalau kehidupan kita sendiri tidak harmoni (tidak mengikut hukum Allah ‎ﷻ) mana mungkin kita mampu hendak menjalankan jihad yang tentunya lebih berat?

Tujuan jihad dilakukan pula adalah untuk memperkenalkan Allah ‎ﷻ kepada manusia. Sekiranya orang yang melakukan jihad itu sendiri tidak kenal Allah ‎ﷻ, tidak tahu apa tauhid dan syirik, maka jihadnya itu adalah sia-sia sahaja. Hendak ajak orang kenal Allah ‎ﷻ, tetapi diri sendiri tidak kenal Allah ‎ﷻ dan tidak taat kepada hukum Allah ‎ﷻ. Kalau dia sendiri mati semasa berjihad itu, dia akan terus masuk neraka kerana dia sendiri mungkin ada mengamalkan syirik.

Sekiranya seseorang itu mengamalkan tauhid dan meninggalkan syirik, barulah Allah ‎ﷻ akan tolong dia dalam jihad. Apabila kita kata ‘kenal Allah ‎ﷻ’, kenalah kenal Allah ‎ﷻ sebagaimana yang Dia ajar dalam Al-Qur’an. Bukanlah mengenali Allah ‎ﷻ itu sepertimana cara tarekat dan tasawuf yang banyak berzikir untuk kenal Allah ‎ﷻ. Itu bukan caranya. Untuk kenal Allah ‎ﷻ adalah melalui ilmu dan untuk mendapat ilmu, mestilah belajar. Yang penting adalah mesti mempelajari tafsir Al-Qur’an kerana Allah ‎ﷻ memperkenalkan Diri-Nya dalam Al-Qur’an. Wajiblah belajar tafsir dan belajar Asma’ul Husna.

Tambahan pula, apabila kita hendak berdakwah, kita kena bawa ajaran Islam. Lalu ajaran Islam apa yang kita hendak bawa kalau masyarakat kita sendiri tunggang langgang? Islam ajar tentang keindahan hidup bermasyarakat di dalam Islam. Orang yang tidak kenal Islam akan nampak rupanya Islam ini hebat dan indah, hal nikah cerai pun ada diajar dan dipelihara kesantunannya. Maka ini akan menarik mereka kepada Islam.

Apabila disebut tentang jihad, salah satu perkara yang menghalang jihad dijalankan adalah takut mati. Maka Allah ‎ﷻ membuka cerita dalam ayat ini tentang golongan terdahulu yang takut mati sampai tidak menjalankan jihad. Ini penting kerana untuk terus hidup, kita tidak boleh takut mati. Untuk menekankan tentang hal ini Allah ﷻ bawakan satu kisah sebagai pengajaran. Kisah ini dibawa semasa umat Islam akan berperang dengan Musyrikin Mekah (Perang Badr).

Allah ‎ﷻ membawakan kisah Bani Israil sekali lagi dalam ayat ini. Ada kisah yang bagus dan ada kisah yang tidak baik tentang mereka. Kita sudah banyak baca tentang kesalahan yang dilakukan oleh golongan ini. Namun ada juga dalam kalangan mereka yang Allah‎ ﷻ suruh kita jadikan sebagai contoh.

۞ أَلَم تَرَ إِلَى الَّذينَ خَرَجوا مِن دِيٰرِهِم وَهُم أُلوفٌ حَذَرَ المَوتِ فَقالَ لَهُمُ اللَّهُ موتوا ثُمَّ أَحيٰهُم ۚ إِنَّ اللَّهَ لَذو فَضلٍ عَلَى النّاسِ وَلٰكِنَّ أَكثَرَ النّاسِ لا يَشكُرونَ

أَلَم تَرَ إِلَى الَّذينَ خَرَجوا مِن دِيٰرِهِم

Tidakkah engkau ketahui (wahai Muhammad) tentang orang-orang yang keluar (melarikan diri) dari kampung halamannya

Kalimah أَلَم تَرَ adalah di dalam bentuk istifham (soalan). Namun begitu di dalam Al-Qur’an, penggunaan istifham bukanlah di dalam bentuk soalan untuk bertanya, tetapi hendak membawa makna yang lain. Kalimah أَلَم تَرَ di dalam ayat ini adalah Istifham Ta’ajjub (Kehairanan/Kekaguman). Pertanyaan ini digunakan untuk menyatakan rasa hairan, kagum, atau terkejut. Iaitu tidak hairankah dengan mereka ini?

Digunakan kalimat أَلَم تَرَ di dalam maksud ألم تعلم (tidakkah engkau tahu?). Maknanya walaupun digunakan kalimah تَرَ (melihat) akan tetapi ia bukanlah bermaksud melihat dengan mata tetapi melihat dengan mata hati (ru’yah al-qalbi) iaitu memahami. Ini kerana kejadian ini telah berlaku entah berapa ribu tahun yang lepas, sudah tentulah Rasulullah ﷺ tidak dapat melihatnya. Maka ia adalah tentang pengetahuan. Namun begitu kenapakah tidak digunakan sahaja kalimah ألم تعلم? Ini sebagai penekanan tentang benarnya ia berlaku. Ini kerana kalau kita tahu dengan orang beritahu dan kita nampak, yang lebih kuat adalah kita nampak sendiri, bukan? Walaupun di dalam ayat ini, kejadian itu bukan disaksikan dengan mata Nabi ﷺ, namun apabila Allah ‎ﷻ yang menyebutnya, maka ia sudah sampai ke tahap benar yakin seolah-olah melihat dengan mata sendiri.

Allah ‎ﷻ tidak sebut siapakah orang-orang ini tetapi ada pendapat yang mengatakan kisah ini tentang golongan Bani Israil dahulu yang lari keluar dari kampung halaman mereka kerana takut mati.

 

وَهُم أُلوفٌ

sedang mereka beribu-ribu ramainya

Kalimah yang digunakan di sini adalah أُلوفٌ yang bermaksud beribu-ribu. Akan tetapi ia bukan jamak yang biasa namun جمع الكثرة (jamak yang banyak). Ini kerana kalau seribu, أَلْفٌ; kalau lebih daripada seribu tetapi tidak melebihi sepuluh ribu, maka kalimah yang digunakan adalah آلاَفٌ. Akan tetapi apabila ia digunakan dalam bentuk أُلوفٌ, ia bermaksud lebih daripada sepuluh ribu. Sebab itu ada banyak pendapat tentang bilangan mereka ini: ada kata 30 ribu, ada kata 80 ribu dan lain-lain bilangan.

Sedangkan bilangan mereka waktu itu beribu-ribu dan lebih ramai daripada musuh mereka pada waktu itu tetapi mereka masih juga takut dan mereka tetap lari. Kalau musuh itu ramai, masuk akal juga, tetapi tidak. Ini adalah kerana mereka takut mati sangat sampaikan mereka tidak mempertahankan kampung halaman mereka sendiri.

Kita manusia biasa memang takut mati pun, jangan kata tidak takut pula. Namun kalau kita dijanjikan syurga kalau kita mati, siapa yang tidak mahu? Ingatlah bahawa Roh orang yang mati syahid akan terus dimasukkan ke dalam syurga, tidak sama dengan roh orang lain.

Roh mereka yang mati bukan semasa jihad, kena tunggu dibicarakan di Mahsyar barulah boleh masuk syurga. Oleh kerana telah dijanjikan dengan syurga sebegitu rupa, jadi tidak patut kalau kita takut mati dalam jihad.

 

حَذَرَ المَوتِ

kerana takutkan mati

Ada dua pendapat tentang kisah mereka ini. Ada yang mengatakan mereka ini lari kampung halaman mereka kerana takut penyakit taun yang menular di kampung tempat mereka tinggal. Maka mereka lari untuk menyelamatkan diri mereka kerana sudah ramai orang yang mati. Perbuatan mereka ini salah sebenarnya kerana mereka sepatutnya terus tinggal di kawasan tempat mereka. Kerana kalau mereka keluar, mereka akan menjangkiti orang lain pula. Ada hadith tentang perkara ini,

عَنْ عَائِشَةَ ـ رضى الله عنها ـ زَوْجِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم قَالَتْ سَأَلْتُ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم عَنِ الطَّاعُونِ، فَأَخْبَرَنِي ‏ “‏ أَنَّهُ عَذَابٌ يَبْعَثُهُ اللَّهُ عَلَى مَنْ يَشَاءُ، وَأَنَّ اللَّهَ جَعَلَهُ رَحْمَةً لِلْمُؤْمِنِينَ، لَيْسَ مِنْ أَحَدٍ يَقَعُ الطَّاعُونُ فَيَمْكُثُ فِي بَلَدِهِ صَابِرًا مُحْتَسِبًا، يَعْلَمُ أَنَّهُ لاَ يُصِيبُهُ إِلاَّ مَا كَتَبَ اللَّهُ لَهُ، إِلاَّ كَانَ لَهُ مِثْلُ أَجْرِ شَهِيدٍ ‏”‏‏.‏
Daripada Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا isteri Nabi ﷺ, beliau berkata: Aku telah bertanya kepada Rasulullah ﷺ tentang taun (wabak). Maka Rasulullah ﷺ mengkhabarkan kepadaku: “Ia adalah suatu azab yang Allah utus kepada sesiapa yang Dia kehendaki dan Allah telah menjadikannya rahmat bagi orang-orang mukmin. Tiadalah seseorang yang ditimpa taun kemudian dia tetap berada di negerinya dengan sabar, mengharapkan ganjaran Allah, serta menyakini bahawa tidak akan menimpanya melainkan apa yang telah ditentukan Allah baginya, melainkan baginya ganjaran syahid.”
(Sahih Bukhari No. 3474 dan Muslim No. 2219)

Dari sini kita belajar tentang pengawalan penyakit iaitu konsep Kuarantin. Ini kita semua tahu sebab kita telah melalui zaman Covid-19. Benarlah seperti yang telah dilakukan oleh kerajaan itu menghadkan perjalanan kerana tidak mahu penyakit ini merebak. Kalau sudah kena di satu kawasan, jangan keluar dari tempat itu. Kena ada kesabaran dan keyakinan bahawa itulah yang terbaik. Kalaulah mati pun di tempat itu, seperti yang disebut di dalam hadith di atas, kematiannya adalah syahid.

Begitu juga jikalau sudah tahu ada wabak di sesuatu tempat, jangan masuk. Ini berdasarkan kepada sebuah hadith yang lain,

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَامِرٍ، أَنَّ عُمَرَ، خَرَجَ إِلَى الشَّأْمِ، فَلَمَّا كَانَ بِسَرْغَ بَلَغَهُ أَنَّ الْوَبَاءَ قَدْ وَقَعَ بِالشَّأْمِ، فَأَخْبَرَهُ عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ عَوْفٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ ‏ “‏ إِذَا سَمِعْتُمْ بِهِ بِأَرْضٍ فَلاَ تَقْدَمُوا عَلَيْهِ وَإِذَا وَقَعَ بِأَرْضٍ وَأَنْتُمْ بِهَا فَلاَ تَخْرُجُوا فِرَارًا مِنْهُ”‌‏
Daripada Abdullah bin ‘Amir رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Umar bin Al-Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ sedang dalam perjalanan ke Syam. Apabila sampai di Sargh, beliau mendengar berita bahawa wabak taun sedang merebak di Syam. Kemudian Abdurrahman bin Auf memberitahu Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Apabila kamu mendengar (berita) tentang taun di suatu negeri, maka janganlah kamu memasukinya. Dan apabila ia berlaku di suatu negeri sedang kamu berada di dalamnya, maka janganlah kamu keluar darinya melarikan diri daripadanya.”
(HR. Bukhari No. 5730 dan Muslim No. 2218)

Kisah yang lain mengatakan mereka ini telah diberikan dengan arahan untuk berjihad. Namun oleh kerana takut berjihad dek kerana takut mati, maka mereka melarikan diri bagi menyelamatkan jiwa mereka. Apabila arahan jihad telah dikeluarkan kepada mereka oleh Nabi mereka, mereka lari daripada berjihad mempertahankan tanah air mereka. Oleh kerana itu, mereka menjadi lemah dan telah dihalau dari Jerusalem dan telah dibawa ke Babylon dan dijadikan hamba abdi. Inilah bahayanya apabila cintakan dunia sangat sampaikan tidak mahu meninggalkan dunia walaupun dengan cara yang mulia. Sedangkan kita semua akan tetap mati akhirnya, tidak ada yang hidup selama-lamanya. Maka bukankah lebih baik jika diberi pilihan untuk mati dalam jihad, bukan?

Maka di sini mengandungi pengajaran bahawa seorang Muslim tidak boleh meninggalkan jihad kerana takutkan kematian. Ketakutan itu pasti ada, namun dia mestilah lawan perasaan itu. Dia kena sedar bahawa setiap orang akan mati dan tidak ada sesiapa yang dapat mengelak daripada kematian. Allah ‎ﷻ berfirman tentang hal ini di dalam Ali Imran: 156 tentang golongan munafik yang tidak menyertai jihad.

يَـٰٓأَيُّہَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لَا تَكُونُواْ كَٱلَّذِينَ كَفَرُواْ وَقَالُواْ لِإِخۡوَٲنِهِمۡ إِذَا ضَرَبُواْ فِى ٱلۡأَرۡضِ أَوۡ كَانُواْ غُزًّ۬ى لَّوۡ كَانُواْ عِندَنَا مَا مَاتُواْ وَمَا قُتِلُواْ لِيَجۡعَلَ ٱللَّهُ ذَٲلِكَ حَسۡرَةً۬ فِى قُلُوبِہِمۡ‌ۗ وَٱللَّهُ يُحۡىِۦ وَيُمِيتُ‌ۗ وَٱللَّهُ بِمَا تَعۡمَلُونَ بَصِيرٌ۬ (١٥٦)
“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu menjadi seperti orang-orang kafir yang berkata kepada saudara-saudara mereka apabila mereka (saudara-saudara itu) pergi berperang di muka bumi atau mereka menjadi orang-orang yang berperang: “Kalaulah mereka bersama-sama kami, tentulah mereka tidak mati dan tidak dibunuh.” (Kata-kata yang demikian) menyebabkan Allah menjadikan yang demikian itu sebagai penyesalan dalam hati mereka. Dan Allahlah yang menghidupkan dan mematikan, dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.”

Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Nisa’: 78 juga,

أَيْنَمَا تَكُونُوا يُدْرِككُّمُ الْمَوْتُ وَلَوْ كُنتُمْ فِي بُرُوجٍ مُّشَيَّدَةٍ
Di mana saja kamu berada, kematian akan mendapatkan kamu, sekalipun kamu berada di dalam benteng yang tinggi dan kukuh

Maka takut kepada kematian itu biasa sahaja dan kita mungkin tidak dapat hendak elak. Namun begitu, jangan jadikan ketakutan itu sebagai perkara yang menghalang kita daripada menjalankan kewajipan jihad setelah mendapat arahan daripada Allah, Rasul dan Ulul Amri (pemimpin).

Sekali lagi diingatkan yang di dalam Al-Qur’an dan hadith Nabi tidak disebut kenapakah mereka lari dari kampung halaman mereka. Kita telah berikan dua pendapat daripada kitab-kitab tafsir yang mengatakan sama ada kerana wabak penyakit atau kerana takut mati di medan perang. Atau mungkin kerana sebab-sebab yang lain. Itu tidak penting kerana Allah ‎ﷻ tidak sebut. Yang Allah ‎ﷻ hendak beritahu adalah mereka ada cubaan untuk menghindar daripada kematian.

 

فَقالَ لَهُمُ اللَّهُ موتوا ثُمَّ أَحيٰهُم

Maka Allah berfirman kepada mereka: “Matilah kamu” kemudian Allah menghidupkan mereka.

Maka oleh kerana mereka takutkan mati sangat, Allah ‎ﷻ mengarahkan mereka mati terus. Sama ada ia adalah lafaz daripada Allah ‎ﷻ sendiri ataupun Allah ‎ﷻ mengarahkan para malaikat untuk mematikan mereka. Sebenarnya Allah ‎ﷻ tidak perlu sebut pun (seperti juga Allah ‎ﷻ tidak perlu sebut kun fayakun untuk menjadikan sesuatu). Dalam tafsir ada disebut bahawa mereka dimatikan selama lapan hari dan memang mereka mati betul, bukan pengsan. Ini kerana mereka takut mati sangat, maka Allah ‎ﷻ matikan mereka terus.

Di sini mengajar kita bahawa yang mematikan adalah Allah ‎ﷻ sahaja. Allah ‎ﷻ yang menghidupkan, maka Allah ‎ﷻ jua yang mampu mematikan dengan mudah sahaja. Sejauh mana pun kita lari untuk menyelamatkan diri kita daripada kematian, kematian tetap akan datang. Ia tidak boleh ditentukan oleh kita, melainkan masa dan caranya ditentukan oleh Allah ‎ﷻ sahaja. Mati tetap mati. Perhatikan firman Allah ‎ﷻ di dalam Jumuah: 8

قُل إِنَّ المَوتَ الَّذي تَفِرّونَ مِنهُ فَإِنَّهُ مُلٰقيكُم ۖ ثُمَّ تُرَدّونَ إِلىٰ عٰلِمِ الغَيبِ وَالشَّهٰدَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِما كُنتُم تَعمَلونَ
Katakanlah: “Sesungguhnya kematian yang kamu lari daripadanya, maka sesungguhnya kematian itu akan menemui kamu, kemudian kamu akan dikembalikan kepada (Allah), yang mengetahui yang ghaib dan yang nyata, lalu Dia beritakan kepadamu apa yang telah kamu kerjakan”.

Kemudian Allah ‎ﷻ menghidupkan kembali setelah seminggu mereka mati. Sebenarnya itu pendapat sahaja kerana tidak ada dalil sahih tentang berapa lama mereka mati. Cuma tidaklah mereka mati dan terus dihidupkan kerana kalimah ثُمَّ digunakan di sini yang menunjukkan ada sengkang waktu yang agak lama. Di sini Allah ‎ﷻ hendak beritahu yang mereka takut mati sangat itu kenapa? Sedangkan mati itu adalah hak Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ boleh hidupkan dan Allah ‎ﷻ boleh matikan. Kamu tidak boleh lari daripada kematian.

Ada juga yang mengatakan bukan mereka dimatikan dari segi fizikal, tetapi hati mereka yang dimatikan sampai tidak mempunyai daya untuk melawan dan berjihad. Hanya keturunan selepas mereka sahaja yang kemudian berjihad. Namun begitu kita lebih suka kepada pendapat yang mengatakan memang  mereka mati sungguh.

 

إِنَّ اللَّهَ لَذو فَضلٍ عَلَى النّاسِ

Sesungguhnya Allah sentiasa melimpah-limpah kurnia-Nya kepada manusia

Allah ‎ﷻ memiliki banyak kurniaan besar kepada manusia iaitu Allah ‎ﷻ masih lagi memberi peluang kepada manusia walaupun manusia sudah banyak berbuat salah. Sebagai contoh, boleh sahaja seandainya Allah‎ ﷻ mematikan mereka dan kemudian terus memasukkan mereka ke dalam neraka. Namun Allah ‎ﷻ masih lagi memberi peluang  kepada mereka dan menghidupkan mereka kembali . Begitulah juga kita, entah berapa banyak peluang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada kita. Kita masih bernafas ini pun adalah kurniaan daripada Allah ‎ﷻ. Masih lagi Allah‎ ﷻ beri peluang kepada kita untuk beribadat dan bertaubat.

Kurniaan kedua yang kita boleh fikirkan daripada ayat ini adalah pengajaran yang Allah ﷻ berikan kepada kita melalui kisah ini supaya menjadi tauladan bagi kita. Iaitu kita jangan takut sangat kepada mati kerana memang ia pasti berlaku. Kalau kita takut pun, ia tetap akan berlaku. Jadi buat apa untuk takut dua kali? Apabila ia terjadi nanti, maka ketika itu barulah kita takut. Untuk sekarang yang kita perlu lakukan adalah membuat persediaan bagi menghadapi kematian. Kalau takut dan takut, tetapi langsung tidak berbuat apa-apa, itu adalah takut yang sia-sia. Ada sebuah mutiara kata yang menarik:

“Worrying doesn’t take away tomorrow’s troubles, it takes away today’s peace.”

Sekarang perhatikan soalan para sahabat رَضِيَ اللهُ عَنْهُمْ tentang bilakah Kiamat dan perhatikan apa jawapan Nabi ﷺ terhadap soalan itu. Memang jawapan yang tepat dan mengajak kita berfikir dan memperbetulkan fahaman kita.

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ جَاءَ رَجُلٌ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ مَتَى السَّاعَةُ قَالَ وَمَا أَعْدَدْتَ لِلسَّاعَةِ قَالَ حُبَّ اللَّهِ وَرَسُولِهِ قَالَ فَإِنَّكَ مَعَ مَنْ أَحْبَبْتَ قَالَ أَنَسٌ فَمَا فَرِحْنَا بَعْدَ الْإِسْلَامِ فَرَحًا أَشَدَّ مِنْ قَوْلِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَإِنَّكَ مَعَ مَنْ أَحْبَبْتَ قَالَ أَنَسٌ فَأَنَا أُحِبُّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَأَبَا بَكْرٍ وَعُمَرَ فَأَرْجُو أَنْ أَكُونَ مَعَهُمْ وَإِنْ لَمْ أَعْمَلْ بِأَعْمَالِهِمْ
Daripada Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ beliau berkata; “Pada suatu hari seorang laki-laki datang kepada Rasulullah ﷺ seraya bertanya; ‘Ya Rasulullah, bilakah kiamat itu akan datang?’ Mendengar pertanyaan laki-laki itu, Rasulullah ﷺ kembali bertanya: ‘Apa yang telah engkau siapkan untuk menghadapi kiamat? ‘ Laki-laki itu menjawab; ‘Kecintaan kepada Allah dan Rasul-Nya.’ Kemudian Rasulullah ﷺ bersabda: ‘Sesungguhnya engkau akan bersama orang yang engkau cintai.’ Anas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata; ‘Tidak ada yang lebih menyenangkan hati kami setelah masuk Islam selain sabda Rasulullah ﷺ yang berbunyi: ‘Sesungguhnya engkau akan bersama orang yang engkau cintai.’ Anas berkata; ‘Kerana saya mencintai Allah, Rasulullah, Abu Bakar, dan Umar, maka saya berharap kelak akan bersama mereka meskipun saya tidak dapat beramal seperti mereka.’ 
(Sahih Muslim No. 4777)

Satu lagi kata-kata yang menarik,

“God grant me the serenity to accept the things I cannot change, the courage to change the things I can, and the wisdom to know the difference.”
Reinhold Niebuhr (The Serenity Prayer)

 

وَلٰكِنَّ أَكثَرَ النّاسِ لا يَشكُرونَ

tetapi kebanyakan manusia tidak bersyukur.

Namun ramai manusia yang tidak bersyukur di atas peluang yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada mereka. Mereka tidak mengambil peluang dengan kehidupan yang mereka ada sekarang. Mereka ambil ringan sahaja. Allah ‎ﷻ juga telah berfirman di dalam Yusuf: 38

$$\text{وَاتَّبَعْتُ مِلَّةَ آبَائِي إِبْرَاهِيمَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ ۚ مَا كَانَ لَنَا أَنْ نُشْرِكَ بِاللَّهِ مِنْ شَيْءٍ ۚ ذَٰلِكَ مِنْ فَضْلِ اللَّهِ عَلَيْنَا وَعَلَى النَّاسِ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَشْكُرُونَ}$$
Dan aku mengikuti agama bapa-bapaku: Ibrahim, Ishak dan Ya’qub. Tiadalah patut bagi kami mempersekutukan sesuatu apa pun dengan Allah. Yang demikian itu adalah sebahagian daripada kurnia Allah kepada kami dan kepada seluruh manusia, tetapi kebanyakan manusia tidak bersyukur.“

Begitu juga di dalam Yunus: 60

$$\text{وَمَا ظَنُّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ۗ إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَشْكُرُونَ}$$
Dan apakah dugaan orang-orang yang mengada-adakan dusta terhadap Allah pada hari kiamat? Sesungguhnya Allah benar-benar mempunyai kurnia (melimpah) atas manusia, akan tetapi kebanyakan manusia tidak bersyukur.“

Juga di dalam Ghafir: 61

$$\text{اللَّهُ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ لِتَسْكُنُوا فِيهِ وَالنَّهَارَ مُبْصِرًا ۚ إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَشْكُرُونَ}$$
“Allahlah yang menjadikan untuk kamu malam untuk kamu berehat padanya, dan siang (menjadikan) terang benderang. Sesungguhnya Allah benar-benar mempunyai kurnia yang dilimpahkan atas manusia, akan tetapi kebanyakan manusia tidak bersyukur.“

Namun yang lebih penting kita kena tahu adalah bagaimana cara bersyukur? Adakah hanya dengan menyebut Alhamdulillah sahaja? Itu tidak cukup kerana perbuatan syukur yang sebenar adalah dengan mentaati perintah Allah ﷻ dan meninggalkan larangan-Nya. Barulah dikira benar-benar syukur. Kalau kita mendapat sesuatu daripada orang, adakah kita akan lawan cakap dia? Tentu tidak, bukan? Maka begitulah juga dengan Allah ﷻ. Dengan segala nikmat yang telah diberikan kepada kita, adakah layak kita melawan arahan-Nya? Allah ﷻ ajar kita cara bersyukur seperti disebut dalam Baqarah: 172

يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا كُلُوْا مِنْ طَيِّبٰتِ مَا رَزَقْنٰكُمْ وَاشْكُرُوْا لِلّٰهِ اِنْ كُنْتُمْ اِيَّاهُ تَعْبُدُوْنَ
Wahai orang-orang yang beriman! Makanlah daripada benda-benda yang baik (yang halal) yang telah Kami berikan kepada kamu, dan bersyukurlah kepada Allah, jika betul kamu hanya beribadat kepadanya.

Ternyata di dalam ayat ini Allah ﷻ memberitahu yang jikalau kita mendapat rezeki makanan, maka hendaklah bersyukur. Ayat ini kena dibaca dengan Mukminoon: 51 untuk mendapat pemahaman tentang apakah itu syukur.

يا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلوا مِنَ الطَّيِّبٰتِ وَاعمَلوا صٰلِحًا
Hai rasul-rasul, makanlah daripada makanan yang baik-baik, dan kerjakanlah amal yang soleh.

Kalau dibaca kedua-dua ayat ini, kita boleh kaitkan bahawa syukur yang dimaksudkan di dalam Baqarah: 172 itu adalah dengan melakukan amal soleh seperti disebut pula di dalam Mukminoon: 51. Inilah kaitan antara syukur dan beramal soleh. Maka ia bukanlah dari segi iktikad dan melafazkan Alhamdulillah sahaja, tetapi hendaklah diikuti dengan melakukan amal soleh. Kerana itulah Rasulullah ﷺ banyak melakukan ibadat seperti yang disebut di dalam hadith yang masyhur,

عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا صَلَّى قَامَ حَتَّى تَفَطَّرَ رِجْلَاهُ قَالَتْ عَائِشَةُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَتَصْنَعُ هَذَا وَقَدْ غُفِرَ لَكَ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ فَقَالَ يَا عَائِشَةُ أَفَلَا أَكُونُ عَبْدًا شَكُورًا
Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا berkata, Rasulullah ﷺ ketika melaksanakan solat maka baginda berdiri hingga kedua kakinya bengkak. Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا bertanya, “Wahai Rasulullah, apa yang engkau perbuat, sedangkan dosamu yang telah lalu dan yang akan datang telah diampuni?” Lalu baginda menjawab, “Wahai Aisyah, bukankah seharusnya aku menjadi hamba yang banyak bersyukur?”.
(Sahih Muslim No. 5046)

Dari sini kita dapat belajar bahawa semakin banyak nikmat yang kita dapat, hendaklah kita menunjukkan syukur dengan lebih banyak melakukan ibadah.

Apakah lagi maksud syukur? Ia juga bermaksud taat kerana kalau tidak taat, itu adalah kufur. Ini seperti yang Allah ﷻ telah sebut dalam Baqarah: 152

وَاشكُروا لي وَلا تَكفُرونِ
dan bersyukurlah kamu kepada-Ku dan janganlah kamu kufur

Cuma kufur itu ada banyak jenis. Ada kufur yang mengeluarkan seseorang itu daripada Islam dan ada yang tidak. Contohnya seperti ayat Baqarah: 152 ini, ia bermaksud kufur nikmat. Iaitu tidak iktiraf yang Allah ﷻ telah beri nikmat kepada kita. Ada orang yang mendapat segala nikmat namun dia tidak kata itu daripada Allah ﷻ, tetapi daripada kepandaian dia bekerja atau berniaga katanya.

Satu lagi kufur nikmat adalah dengan tidak menggunakan pemberian Allah ﷻ itu untuk kebaikan seperti yang telah disebut di atas tadi. Juga kena ingat yang kita sekarang menikmati segala pemberian daripada Allah ﷻ. Jika Allah ﷻ yang telah memberikan segalanya kepada kita, takkan kita hendak melawan Dia pula? Bayangkan ada orang yang beri hadiah dan kurnia kepada kita, tetapi kita lawan cakapnya, bagaimana?

Maka pengajaran syukur adalah untuk menjadikan diri kita menjadi insan yang baik dan beribadah. Ini kerana kita tidak akan dapat hendak mengira berapa nikmat Allah ‎ﷻ yang terlalu banyak untuk dikira. Jadi tidak perlu kira, tetapi ketahuilah yang ia sangat banyak dan kita kena tahu yang kita hendaklah beramal sebanyak mungkin. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Nahl: 18

$$\text{وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا ۗ إِنَّ اللَّهَ لَغَفُورٌ رَحِيمٌ}$$
“Dan jika kamu menghitung nikmat Allah, nescaya kamu tidak akan mampu menghitungnya. Sungguh, Allah benar-benar Maha Pengampun, Maha Penyayang.”

---

 

Baqarah Ayat 244: Kenapa pentingnya ada keberanian? Kerana Jihad memerlukannya.

وَقٰتِلوا في سَبيلِ اللَّهِ وَاعلَموا أَنَّ اللَّهَ سَميعٌ عَليمٌ

وَقٰتِلوا في سَبيلِ اللَّهِ

Dan berperanglah kamu pada jalan Allah

Sekarang Allah ‎ﷻ beri arahan berjihad. Umat Islam telah diwajibkan dengan urusan jihad (sampaikan ada yang mengatakan ia rukun – namun ia bukanlah rukun) kerana ia amat penting. Ya, zaman sekarang ia tidak berlaku akan tetapi kita kena tahu bahawa ia ada di dalam syariat Islam. Kalau kita pergi berjihad pun, kita kena ada niat untuk berjihad. Ini kerana ada hadith tentang hal ini, daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

مَنْ مَاتَ وَلَمْ يَغْزُ، وَلَمْ يُحَدِّثْ بِهِ نَفْسَهُ، مَاتَ عَلَى شُعْبَةٍ مِنْ نِفَاقٍ
Barangsiapa yang mati sedangkan dia tidak pernah berperang, dan tidak pernah berniat dalam hatinya untuk berperang, maka dia mati dalam satu cabang daripada kemunafikan.
(Hadith riwayat Imam Muslim No. 158)

Kenapa ia dipanggil سَبيلِ اللَّهِ? Kerana ia adalah suruhan daripada Allah ﷻ. Keduanya kerana kalau melakukannya, ia adalah jalan yang membawa kepada keredhaan Allah ﷻ. Ini adalah berperang dalam jihad kemuncak, iaitu jihad perang yang ada kemungkinan boleh mati. Kita gunakan terma ‘jihad kemuncak’ untuk membezakan antara beberapa jenis jihad. Jihad kemuncak adalah jihad yang paling tinggi iaitu iaitu jihad perang yang ada kemungkinan mencabut nyawa kita. Inilah jihad yang berhadapan dengan mati. Ini hendak membezakan sebab jihad itu ada bermacam jenis – jihad melawan nafsu, jihad lisan dalam dakwah dan sebagainya. Kemuncak segala jihad itu adalah jihad perang. Dalil bahawa ia adalah kemuncak adalah hadith,

Diriwayatkan daripada Mu’az bin Jabal رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata:

“Aku ada bersama Nabi ﷺ dalam suatu perjalanan. Aku pun berkata: “Wahai Nabi Allah, beritahukanlah kepadaku tentang suatu amalan yang dapat memasukkanku ke syurga dan menjauhkanku dari neraka.”

Baginda bersabda: “Sesungguhnya engkau telah bertanya tentang perkara yang besar, dan sesungguhnya ia adalah ringan bagi sesiapa yang dimudahkan oleh Allah Azza wa Jalla. Engkau menyembah Allah dan tidak menyekutukan-Nya dengan sesuatu, mendirikan solat, mengeluarkan zakat, berpuasa pada bulan Ramadhan dan mengerjakan haji ke Baitullah.”

Kemudian Baginda bersabda lagi: “Mahukah aku khabarkan kepadamu pintu-pintu kebaikan?” Aku berkata: “Sudah tentu, wahai Rasulullah.” Baginda bersabda: “Puasa adalah perisai, sedekah memadamkan dosa seperti air memadamkan api, dan solat seorang lelaki di tengah malam.” Kemudian Baginda membaca ayat: “تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ” (Lambung mereka jauh dari tempat tidurnya, sedang mereka berdoa kepada Tuhan mereka dengan rasa takut dan harap, dan mereka menafkahkan sebahagian dari rezeki yang Kami berikan kepada mereka. [Surah As-Sajadah: 16]).

Kemudian Baginda bersabda: “Mahukah aku khabarkan kepadamu tentang kepala perkara, tiangnya dan kemuncak (bonggolnya)?” Aku berkata: “Sudah tentu, wahai Rasulullah.” Baginda bersabda: “رَأْسُ الْأَمْرِ الْإِسْلَامُ، وَعَمُودُهُ الصَّلَاةُ، وَذِرْوَةُ سَنَامِهِ الْجِهَادُ” “Kepala segala urusan adalah Islam, tiangnya adalah solat, dan kemuncak (bonggol)nya adalah jihad.”

Kemudian Baginda bersabda: “Mahukah aku khabarkan kepadamu tentang kendali semua itu?” Aku berkata: “Sudah tentu, wahai Nabi Allah.” Baginda memegang lidahnya dan bersabda: “Jagalah ini.” Aku berkata: “Wahai Nabi Allah, adakah kami akan dipertanggungjawabkan atas apa yang kami ucapkan?” Baginda bersabda: “Semoga ibumu kehilanganmu, wahai Mu’az! Adakah yang menjerumuskan manusia ke dalam neraka di atas wajah mereka atau di atas hidung mereka melainkan hasil ucapan lisan mereka?”

Hadith ini diriwayatkan oleh Imam At-Tirmidzi dalam kitab Sunan At-Tirmizi, Kitab Iman, Bab Ma Jaa’a Fii Hurmahish Shalati, hadith no. 2616. At-Tirmidzi menyatakan hadith ini Hasan Sahih. Ia juga diriwayatkan oleh Imam Ahmad dalam Musnad Ahmad dan Ibnu Majah dalam Sunan Ibnu Majah.

Namun begitu  perang ini ada syarat-syaratnya yang perlu diperhatikan oleh para mujahideen. Jangan ikut perlakuan orang-orang kafir yang melampau. Kita telah belajar antaranya seperti firman Allah ‎ﷻ di dalam Baqarah: 190

وَقَـٰتِلُواْ في سَبيلِ اللَّهِ الَّذينَ يُقَـٰتِلُونَكُم وَلا تَعتَدوا ۚ إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ المُعتَدينَ
Dan perangilah kerana (menegakkan dan mempertahankan) ugama Allah akan orang-orang yang memerangi kamu, dan janganlah kamu menceroboh (dengan memulakan peperangan); kerana sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang menceroboh.

Ada hadith sahabat bertanya apakah maksud jihad yang sebenarnya kepada Nabi ﷺ. Ini adalah kerana peperangan bukanlah maksud yang utama kerana peperangan adalah perkara biasa sahaja di mana orang kafir pun berperang juga. Maka apa bezanya antara peperangan mereka dan jihad orang Islam? Manusia ada yang berperang untuk mendapatkan harta, meluaskan tanah jajahan mereka ataupun kerana marahkan orang lain dan bukanlah mereka berperang untuk memperkenalkan Allah ‎ﷻ dalam akidah tauhid. Maka itu bukanlah jihad yang dikehendaki oleh Allah ‎ﷻ. Jadi sahabat bertanya apakah maksud jihad di ‘Jalan Allah’ itu? Nabi ﷺ menjawab:

مَنْ قَاتَلَ لِتَكُونَ كَلِمَةُ اللَّهِ هِيَ الْعُلْيَا، فَهْوَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ
“Barangsiapa yang berperang dengan tujuan supaya kalimatullah – yakni agama Allah itu menjadi tinggi-maka orang sedemikian itulah yang disebut jihad fisabilillah”.
(Sahih Bukhari No. 7458)

Peperangan itu bukanlah perkara yang utama tetapi diizinkan kepada umat Islam apabila kita ini dizalimi. Bukannya kita terus sahaja pergi berperang dan membunuh orang-orang kafir. Sampai ada yang kata Islam berkembang kerana berperang dan memaksa manusia yang dijajah itu masuk Islam. Ramai yang bertanggapan begitu dan itu adalah fahaman yang salah. Kita hendak menyampaikan dakwah Tauhid kepada manusia dan kalau mereka mati sebelum mereka mendengar dakwah kita, bagaimana pula kita dianggap mencapai objektif yang dikehendaki oleh Allah ‎ﷻ?

Sebenarnya kita berjihad perang itu kerana hendak berdakwah. Kalau manusia benarkan kita berdakwah, maka tidak perlu berperang. Yang jadi masalah apabila dakwah Islam dihalang oleh kerajaan kafir. Selain dizalimi, kita juga dibenarkan untuk memerangi orang kafir jikalau mereka menghalang kita untuk menyampaikan dakwah Tauhid kepada manusia. Ini berkenaan dengan pemimpin negara yang tidak membenarkan dakwah Tauhid dibenarkan dalam negara mereka. Sudahlah dia tidak kenal Allah ‎ﷻ malah dia menghalang pula orang lain untuk kenal Allah ‎ﷻ dan Tauhid, maka mereka sebegitu tidak layak untuk hidup di dunia lagi. Kalau mereka begitu, barulah boleh kita menghantar tentera Islam ke sana untuk membebaskan rakyat negara itu. Akan tetapi sekiranya mereka tidak menghalang, maka umat Islam tidak dibenarkan untuk mula mencetuskan peperangan.

 

وَاعلَموا أَنَّ اللَّهَ سَميعٌ عَليمٌ

dan ketahuilah, sesungguhnya Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.

Allah ‎ﷻ tahu laungan hamba yang menyeru dan mengajak kepada jihad. Allah ‎ﷻ juga tahu laungan hamba yang hendak menghentikan jihad kerana pengecut jiwanya. Ada yang sanggup mengatakan jihad perang tidak ada dalam Islam. Itu adalah pendapat yang salah kerana itu sudah menidakkan satu perkara yang penting dalam agama Islam.

Allah ‎ﷻ tahu hati manusia sama ada mereka ikhlas dalam jihad atau tidak kerana itu ada kisah sahabat yang mati dalam jihad tetapi dia tidak mendapat syahid. Ini kerana dia berjihad bukan kerana agama. Allah ‎ﷻ tahu dalihan yang digunakan oleh manusia yang hendak mengelak daripada melakukan jihad. Allah ‎ﷻ tahu apa yang ada dalam isi hatinya.

Apabila kita tahu Allah ‎ﷻ bersifat سَميعٌ عَليمٌ, maka ia memberi motivasi kepada kita untuk berdoa dan menyerahkan pengharapan kita kepada Allah ‎ﷻ. Ini kerana Allah ‎ﷻ sentiasa سَميعٌ mendengar doa kita dan عَليمٌ tahu apa yang kita perlukan. Jadi Dia akan beri apa yang kita patut dapat dan baik untuk kita. Bilakah kita amat memerlukan Allah ‎ﷻ? Tentunya ketika berjihad, bukan? Kerana kita waktu itu sedang menghadapi satu keadaan yang nyawa kita boleh melayang bila-bila masa. Maka waktu itulah perbanyakkan berdoa kepada Allah ‎ﷻ. Perhatikan doa yang dipanjatkan para nabi dan pengikut mereka yang berjuang di jalan Allah seperti yang dinaqal oleh Allah ‎ﷻ di dalam Ali Imran: 147:

$$\text{وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ إِلَّا أَنْ قَالُوا رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ}$$
“Tidak ada perkataan mereka selain ucapan: “Ya Tuhan kami, ampunilah dosa-dosa kami dan tindakan-tindakan kami yang berlebihan dalam urusan kami, dan teguhkanlah pendirian kami, serta tolonglah kami atas kaum yang kafir.”

Waktu berperang itulah kita menyerahkan urusan kita kepada Allah ‎ﷻ kerana hanya Dia sahaja yang boleh membantu kita. Begitulah yang diajar oleh Allah ‎ﷻ di dalam Ali Imran: 173

$$\text{الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانًا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ}$$
“(Iaitu) orang-orang (mukmin) yang ketika dikatakan kepada mereka: “Sesungguhnya manusia (musuh) telah mengumpulkan pasukan untuk menyerang kamu, kerana itu takutlah kepada mereka”, maka perkataan itu menambah keimanan mereka dan mereka menjawab: “Cukuplah Allah menjadi Penolong kami dan Allah adalah sebaik-baik Pelindung.“

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 4 Jun 2025

Ringkasan Baqarah