Ali Imran Ayat 9: Selain daripada doa di atas, mereka sambung juga doa begini. Kenapa penting untuk Allah jaga hati kita? Kerana nanti akan datang hari yang kita akan dikumpulkan dan kita akan dipersoalkan dengan apa yang kita lakukan di dunia ini.

رَبَّنآ إِنَّكَ جامِعُ النّاسِ لِيَومٍ لّا رَيبَ فيهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ لا يُخلِفُ الميعادَ

رَبَّنا إِنَّكَ جامِعُ النّاسِ لِيَومٍ لّا رَيبَ فيهِ

“Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya Engkaulah yang akan menghimpunkan sekalian manusia, pada suatu hari yang tidak ada syak padanya”.

Kita mengiyakan yang Allah ﷻ akan menghimpunkan semua makhluk-Nya termasuk manusia pada Hari Kiamat nanti. Dan hari itu tidak syak lagi akan berlaku. Ini adalah satu peringatan yang penting. Memang sentiasa sahaja Allah mengingatkan kita tentang kematian dan Hari Akhirat. Setiap muka surat Al-Qur’an akan ada peringatan ini.

Akan tetapi perhatikan Allah hanya sebut يَومٍ sahaja. Tanpa disebut hari apa itu. Dari segi tatabahasa, sepatutnya disebut ليَومِ الحِساب. Terdapat balaghah di sini. Di dalamnya terdapat Ijaz (ringkasan gaya bahasa) melalui pengguguran Mudhaf Ilaih (kata sandaran), serta meletakkan Mudhaf (kata dasar) di tempatnya. Maknanya, Mudhaf ada, tapi Mudhaf Ilaih tidak ada. Takdir (maksud tersirat) bagi ayat tersebut ialah: Hari Hisab (hari perhitungan) atau Hari Jaza’ (hari pembalasan).

Tindakan menggugurkannya adalah kerana maksud yang ingin disampaikan itu sudah pun jelas (zahir), di samping untuk menimbulkan rasa gerun (Tahwil) terhadap kedahsyatan hari tersebut, serta menggambarkan betapa ngerinya apa yang bakal berlaku di dalamnya. Ia memberikan impak imaginasi yang sangat menakutkan kepada pendengar. Jiwa manusia akan terasa kerdil dan tertanya-tanya: “Hari apakah itu? Hari yang bagaimana dahsyatnya sehinggakan seluruh umat manusia dari zaman Nabi Adam sehingga manusia terakhir dikumpulkan serentak?” Misteri sebutan itu sengaja dibiarkan untuk membangkitkan rasa takwa dan takut bersalah di hadapan Allah.

Maka motivasi untuk berdoa seperti yang diajar di atas adalah kerana takut kepada hari akhirat nanti. Orang yang yakin adanya hari kiamat akan mendorong dirinya untuk melakukan kebaikan dan meninggalkan dosa. Memang orang yang baik akan takut dengan hari akhirat nanti seperti disebut di dalam Insan:7-10

يُوفُونَ بِٱلنَّذرِ وَيَخَافُونَ يَومًا كَانَ شَرُّهُ ۥ مُستَطِيرًا (٧) وَيُطعِمُونَ ٱلطَّعَامَ عَلَىٰ حُبِّهِۦ مِسكِينًا وَيَتِيمًا وَأَسِيرًا (٨) إِنَّمَا نُطعِمُكُم لِوَجهِ ٱللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنكُم جَزَآءً وَلَا شُكُورًا (٩) إِنَّا نَخَافُ مِن رَّبِّنَا يَومًا عَبُوسًا قَمطَرِيرًا (١٠)
(Mereka dikurniakan kesenangan itu kerana) mereka menyempurnakan nazarnya (apatah lagi yang diwajibkan Tuhan kepadanya), serta mereka takutkan hari (akhirat) yang azab seksanya merebak di sana sini. (7) Mereka juga memberi makan benda-benda makanan yang dihajati dan disukainya, kepada orang miskin dan anak yatim serta orang tawanan, (8) (Sambil berkata dengan lidah atau dengan hati): Sesungguhnya kami memberi makan kepada kamu kerana Allah semata-mata; kami tidak berkehendakkan sebarang balasan dari kamu atau ucapan terima kasih, (9) Kami sebenarnya takutkan Tuhan kami, takut Dia kenakan kami azab hari yang padanya muka orang-orang yang bersalah: Masam berkerut-kerut. (10)

Oleh kerana itu mereka berdoa kepada Allah supaya hati mereka jangan dipesongkan setelah mereka beriman. Ini kerana mereka sedar yang amal baik kita ini kena berterusan sampai ke hujung hayat. Kalau beramal baik dari kecil sampai besar, akan tetapi di hujung hayat kita berubah kepada amalan yang buruk, maka tidak selamat kita. Kerana Rasulullah telah beritahu kita,

وَإِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالخَوَاتِيمِ
“Sesungguhnya amalan itu dilihat pada pengakhirannya.”

[Riwayat al-Bukhari (6607)]

Rasulullah juga pernah bersabda di dalam satu potongan hadis yang panjang,

“…فَوَالَّذِي لَا إِلَهَ غَيْرُهُ إِنَّ أَحَدَكُمْ لَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ الْجَنَّةِ حَتَّى مَا يَكُونُ بَيْنَهُ وَبَيْنَهَا إِلَّا ذِرَاعٌ فَيَسْبِقُ عَلَيْهِ الْكِتَابُ فَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ فَيَدْخُلُهَا…”
“…Demi Allah yang tiada tuhan selain-Nya, sesungguhnya ada di antara kamu yang beramal dengan amalan ahli syurga sehinggalah jarak antaranya dengan syurga itu hanya sekadar sehasta, namun ketetapan takdir mendahuluinya lalu dia melakukan amalan ahli neraka, maka dia pun memasuki neraka. Dan sesungguhnya ada di antara kamu yang beramal dengan amalan ahli neraka sehinggalah jarak antaranya dengan neraka itu hanya sekadar sehasta, namun ketetapan takdir mendahuluinya lalu dia melakukan amalan ahli syurga, maka dia pun memasuki syurga.”

(Hadis Riwayat al-Bukhari, No. 3208 & Muslim, No. 2643)

Manusia berpecah belah dalam bermacam-macam fahaman, tetapi akan datang suatu masa yang semuanya akan duduk berhimpun di satu tempat menunggu pengadilan daripada Allah ﷻ. Kalau kita bijak, kita akan buat persediaan untuk hari itu kerana ia pasti datang. Kenapa kita kena buat persediaan? Kerana hari itu لا رَيبَ فيهِ (tidak ada keraguan padanya). Akan tetapi orang yang beriman dan pandai sahaja lah yang yakin dan tidak ragu akan datangnya hari itu. Orang kafir, munafik dan orang jahil tidak yakin. Banyak disebut ayat-ayat tentang keadaan mereka yang tidak percaya adanya hari kiamat seperti Yaasin:78

وَضَرَبَ لَنا مَثَلًا وَنَسِيَ خَلقَهُ ۖ قالَ مَن يُحيِي العِظٰمَ وَهِيَ رَميمٌ
Serta dia mengemukakan satu misal perbandingan kepada Kami (tentang kekuasaan itu), dan dia pula lupakan keadaan Kami menciptakannya sambil dia bertanya: “Siapakah yang dapat menghidupkan tulang-tulang yang telah hancur seperti debu?”

Jadi ada yang tak percaya adanya hari kiamat. Ada pula seperti Yahudi dan Nasara yang sangka mereka itu pasti masuk ke dalam syurga. Ini seperti disebut di dalam Baqarah:111

وَقالوا لَن يَدخُلَ الجَنَّةَ إِلّا مَن كانَ هودًا أَو نَصَـٰرَىٰ‌ۗ تِلكَ أَمانِيُّهُم ۗ قُل هاتوا بُرهَـٰنَڪُم إِن كُنتُم صَـٰدِقِينَ
Dan mereka (Yahudi dan Nasrani) berkata pula: “Tidak sekali-kali akan masuk Syurga melainkan orang-orang yang beragama Yahudi atau Nasrani”. Yang demikian itu hanyalah angan-angan mereka sahaja. Katakanlah (wahai Muhammad): “Bawalah ke mari keterangan-keterangan yang (membuktikan kebenaran) apa yang kamu katakan itu, jika betul kamu orang-orang yang benar”.

Mereka perasan mereka pasti ahli syurga. Dan begitulah juga kalau orang Islam sangka mereka pasti masuk syurga, ini sama lah dengan Yahudi Nasara ini. Perasan dan syok sendiri. Mereka sangka kerana mereka sudah orang Islam, mereka pasti masuk syurga! Sedangkan ilmu wahyu mereka tidak ada, amalan pun sedikit, dosa banyak bergudang-gudang… masih yakin masuk syurga! Itulah salah faham yang banyak terjadi di dalam masyarakat kita.

Maka kerana itulah Allah banyak beri penerangan tentang hari akhirat kerana ramai tidak faham. Tapi kalau tidak belajar wahyu, memang ada salah faham, pakai otak sendiri bayangkan begitu dan begini tentang akhirat, syurga dan neraka. Peringatan tentang Hari Kiamat di dalam ayat ini amat berkaitan dengan topik-topik yang kita telah bahaskan sebelum ini:

1. Berkenaan ayat-ayat Mutashabihat. Banyak sangat perbezaan pendapat, nanti di akhirat nanti ia akan diselesaikan.
2. Di dalam dunia ini ada banyak perbezaan pendapat; antara agama dan malah sesama agama pun ada perbezaan pendapat. Ini pun akan diselesaikan.
3. Doa yang kita diajar di dalam ayat sebelum ini tadi menjadi lebih bermakna kerana ia menentukan sama ada kita akan selamat atau tidak di akhirat kelak.
4. Hanya Allah sahaja yang tahu hal-hal ghaib. Nanti sebahagian dari perkara ghaib itu akan dipersembahkan kepada kita dan kita akan lihat dengan mata kita sendiri.

Kita telah banyak bincangkan tentang kesamaran di dalam ayat-ayat Mutashabihat, bukan? Nanti di akhirat kelak, ayat-ayat itu akan menjadi ayat-ayat Muhkam kerana kita akan nampak dengan jelas. Tidak ada keraguan lagi dan kerana itu Allah kata: لا رَيبَ فيهِ.

Maka ini mengajar kita, bukan semua perbezaan pendapat kita dapat selesaikan di dunia ini. Pasti akan ada perbezaan pendapat yang berterusan dan tempat untuk diselesaikan nanti adalah di akhirat kelak. Bukan semua perdebatan ilmu kita kena menang. Jadi kalau kita pegang hal ini, kita tenang-tenang sahaja.

Entah apalah nasib kita di sana nanti. Kita hendaklah doa dan berharap yang ia adalah baik untuk kita. Kenalah kita berusaha bersungguh-sungguh di dunia ini supaya harapan kita itu ada asasnya kerana tidaklah boleh hanya berharap kosong sahaja, namun usaha juga kena ada.

Apabila orang yang berilmu menyebut “Engkau akan mengumpulkan manusia pada hari kiamat”, tujuan mereka menyebutnya bukanlah sekadar memberi tahu Allah tentang Hari Kiamat. Tujuan sebenar mereka adalah untuk menyatakan: “Ya Allah, apabila Hari Kiamat itu tiba nanti, selamatkanlah dan ampunilah kami.” Jadi, permohonan ampun itu sudah terkandung secara automatik di dalam maksud ayat tersebut.

 

إِنَّ اللَّهَ لا يُخلِفُ الميعادَ

Sesungguhnya Allah tidak memungkiri janji-Nya.

Allah ﷻ tidak akan memungkiri janjiNya. Hari kebangkitan itu pasti akan berlaku, pada waktu yang Allah ﷻ telah tentukan, dan pasti semua makhluk akan dikumpulkan di tempat yang Allah ﷻ telah tentukan. Ia menguatkan frasa لا رَيبَ فيهِ (tiada keraguan padanya) sebelum ini.

Kita kena ingat janji Allah ﷻ untuk membalas dengan kebaikan mereka yang berbuat baik dan janji Allah ﷻ juga untuk mengazab mereka yang lalai dan ingkar. Oleh sebab kerana kita tahu Allah ﷻ  tidak mungkin mungkir janji inilah yang kita mesti memastikan yang akidah dan amalan kita sentiasa terjaga. Kerana kita takut dengan janji Allah ini. Kita berharap kita dimasukkan ke dalam syurga, tapi adakah kita ini ahli syurga? Kalau kita ahli neraka, macam mana? Allahu! Maka golongan ٱلرّٰسِخُونَ فِي العِلمِ  itu sangat tahu tentang hal ini dan kerana itu mereka takut dan mereka berdoa sebegini. Maka kita pun patut ikut mereka.

Penutup Perenggan Makro ini ditutup dengan penerangan lagi tentang sifat Allah. Dari mula lagi telah berbagai sifat-sifat Allah diterangkan kepada kita untuk mengenalkan kita kepadaNya. Sekarang kita diberitahu satu lagi sifatNya iaitu Dia tidak memungkiri janji. Segala janjiNya akan dipenuhi. Kalau manusia belum tentu lagi dia akan penuhi janji. Ada yang memungkiri janji, ada yang hendak penuhi tapi tak mampu. Tapi Allah, semua sekali akan dipenuhi.

Allah berjanji untuk beri hidayah, Dia telah berikan; Allah berjanji akan ada hari Kiamat, itu pasti akan berlaku; Allah berjanji akan beri balasan di akhirat, ini juga pasti berlaku; Allah berjanji untuk menjelaskan segala perkara yang diperselisihkan, ini pasti berlaku. Inilah iman yang kita kena pegang. Di dalam dunia yang tidak ada ketentuan, tidak ada kepastian, kita boleh yakin dengan Allah. Tenanglah wahai hati dan yakinlah dengan janji Allah.

Kalau manusia berjanji, belum tentu akan ditepati. Lihatlah janji-janji ahli politik di medan ceramah ketika hendak pilihanraya, mereka berjanji berdegar-degar tapi adakah ia ditepati? Dicapati adalah. Tapi yakinlah dengan janji Allah. Ini kerana manusia ada yang tidak mahu buat apa yang dijanjikannya. Atau pun memang dia hendak buat, tapi dia tidak mampu kerana dia manusia. Akan tetapi Allah pasti Dia boleh lakukan apa yang telah dijanjikan kerana Dia mampu.

Balaghah: Terdapat iltifat (peralihan gaya bahasa) di dalam ayat ini. Perhatikan di permulaan masih bercakap dengan Allah (kalimat رَبَّنَآ إِنَّكَ digunakan). Tapi tiba-tiba bertukar kepada Allah disebut sebagai pihak ketiga (إِنَّ اللَّهَ لا يُخلِفُ الميعادَ). Sampai ada yang mengatakan ini sudah tidak termasuk doa. Tapi ia tetap juga sebahagian dari doa ini dan patutnya dibaca sekali.

Para ulama tafsir dan pakar balaghah menjelaskan beberapa rahsia di sebalik peralihan gaya bahasa ini adalah untuk menzahirkan Keagungan dan Kehebatan (المهابة والتعظيم): Apabila nama “Allah” (لفظ الجلالة) disebut secara eksplisit, ia memberikan kesan gerun, takzim, dan keagungan yang jauh lebih mendalam berbanding jika hanya menggunakan kata ganti nama “Engkau”. Ini kerana berbicara menggunakan kata ganti nama orang ketiga (Ghaib) adalah lebih mendalam (baligh) dalam mengagungkan Allah Tabaraka wa Taala.

Jadi walaupun dari sudut tatabahasa dan iltifat ia kelihatan seperti berubah menjadi ayat penyataan (orang ketiga), dalam konteks adab berdoa, ia dikira sebagai pujian dan pengiktirafan kepada Allah (الثَّنَاء عَلَى الله). Tambahan pula antara adab berdoa yang paling mustajab adalah bertawasul dengan nama dan sifat-sifat Allah. Apabila kita menyebut “Sesungguhnya Allah tidak memungkiri janji”, kita sedang merayu kepada Allah dengan menyebut NamaNya yang mengandungi segala sifat-sifat-Nya, agar Dia memakbulkan doa kita untuk diselamatkan di Hari Kiamat nanti.

Tapi nanti kita akan lihat di dalam Ayat 194 (di hujung surah), kalimah yang digunakan adalah إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ pula. Kenapa ada perbezaan pula? Perhatikan ayat itu:

رَبَّنَا وَءآتِنَا مَا وَعَدتَّنَا عَلَىٰ رُسُلِكَ وَلَا تُخْزِنَا يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ
Wahai Tuhan kami! Berikanlah kepada kami pahala yang telah Engkau janjikan kepada kami melalui Rasul-rasulMu, dan janganlah Engkau hinakan kami pada hari kiamat; sesungguhnya Engkau tidak memungkiri janji”.

Al-Jawab: Perbezaan (hikmah) antara keduanya ialah: Ayat di sini (awal surah) berada pada maqam gerun (Haibah), kena ia sedang menyebut tentang hari kebangkitan dan perhimpunan; bertujuan supaya golongan yang dizalimi dapat menuntut bela ke atas golongan yang menzalimi. Maka, menyebut nama-Nya yang rasmi (iaitu ‘Allah’) adalah lebih utama pada maqam ini.

Adapun firman-Nya: ‘إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ’ (Sesungguhnya Engkau…) di akhir surah pula, maqam tersebut adalah maqam hamba sedang memohon kepada Tuhannya agar dikurniakan nikmat dengan limpah kurnia-Nya serta diampunkan segala kejahatannya. Maka, maqam tersebut bukanlah maqam yang menonjolkan rasa gerun (sebaliknya rasa harap dan kasih); lalu amat serasilah ia digantikan dengan penggunaan kata ganti nama ‘إِنَّكَ’ (Sesungguhnya Engkau).”

Kalimah الْمِيعَادَ adalah di dalam Wazan مِفْعَال. Dalam saraf (morfologi Arab), acuan kata ini memberi isyarat Mubalaghah (bersangatan). Ia memberi isyarat bahawa Allah bukan sahaja tidak memungkiri satu janji ini, bahkan Dia sentiasa, selamanya, dan secara berterusan menepati segala janji-janji-Nya yang lain kepada para hamba.

Kalimah الْمِيعَادَ juga digunakan untuk dimensi Masa dan Tempat (اسم زمان واسم مكان): Perkataan الْمِيعَادَ boleh bermaksud “Masa yang dijanjikan” (iaitu Hari Kiamat) atau “Tempat yang dijanjikan” (iaitu Padang Mahsyar). Seni sastera di sini sangat halus: Jika seseorang berkata, “Saya tidak mungkir janji,” ada kemungkinan dia menepati janji tetapi dia lewat sampai (mungkir masa) atau tersalah pergi ke tempat lain (mungkir tempat). Namun, apabila Allah menegaskan Dia tidak memungkiri الْمِيعَادَ, ia bermakna Allah menafikan sebarang cacat cela: Perhimpunan itu pasti akan berlaku tepat pada masanya dan tepat pada tempatnya tanpa terlewat atau tersasar walau sedikit pun.

Jika kita membaca Ayat 9 ini secara literal, ia kelihatan seperti sebuah pernyataan atau berita (ayat khabariyyah), bukannya satu ayat permohonan (doa). Kalau Ayat 8 tadi memang jelas ia dalam bentuk doa, tapi bagaimanakah Ayat 9 ini berfungsi sebagai doa? Di sinilah indahnya ilmu tafsir dan balaghah (sastera Arab). Di dalam kaedah bahasa, apabila seseorang menyebut tentang kedahsyatan Hari Kiamat di dalam konteks berdoa meminta ketetapan iman, ia membawa makna tasyawwuk (harapan yang memuncak) dan tawassul (berwasilah) dengan nama-nama Allah. Secara tersirat, ia bermaksud: “Ya Allah, memandangkan Engkau pasti akan mengumpulkan kami semua pada hari pembalasan nanti (di mana orang yang sesat hatinya akan celaka), maka selamatkanlah kami pada hari tersebut dan tetapkanlah iman kami.”

Lagi satu, di dalam balaghah Al-Qur’an, terdapat satu uslub (gaya bahasa) di mana Allah mengajar kita berdoa bukan dengan ayat perintah (seperti: “Ya Allah, ampunkanlah”), tetapi dengan memuji Allah atau mengakui keesaan-Nya. Contoh mudah dalam kehidupan harian kita: Jika seorang anak berkata kepada ayahnya: “Ayah, saya tahu ayah seorang yang sangat pemurah dan selalu tepati janji nak belikan saya basikal…”

Secara literal, anak itu sedang memuji ayahnya. Namun, si ayah tahu maksud sebenar di sebalik ayat itu ialah: “Ayah, tolonglah belikan saya basikal sekarang.” Sama juga dengan ayat 9 ini. Apabila hamba-Nya menyebut: “Wahai Tuhan kami, Engkaulah yang mengumpulkan manusia… Engkau tidak pernah mungkir janji,” ia adalah pujian tertinggi yang mengandungi harapan agar Allah mengurniakan pengakhiran yang baik (husnul khatimah) dan menggolongkan mereka dalam kalangan orang yang selamat di akhirat kelak.

Jadi, itulah doa-doa yang dibaca oleh mereka yang rasikh ilmu mereka. Dan ini menjadi mukaddimah kepada ayat-ayat yang mendatang. Kita akan banyak bertemu kisah Ahli Kitab, tentang perang dan banyak lagi perkara. Tapi sebelum itu semua, Allah telah mengingatkan kita kepadaNya dahulu.

 

Glosari Istilah Kunci

Ar-Rasikhuna fil ‘Ilm: Golongan yang mempunyai ilmu yang mendalam dan tetap teguh dalam kebenaran.

Iltifat: Peralihan gaya bahasa dalam sastera Arab (contoh: dari kata ganti nama kedua kepada ketiga) untuk tujuan penekanan makna tertentu.

Mutashabihat: Ayat-ayat Al-Qur’an yang mempunyai makna samar atau memerlukan penjelasan lanjut, sering menjadi punca perbezaan pendapat.

Muhkam: Ayat-ayat yang jelas, nyata maknanya, dan menjadi asas kepada hukum serta kefahaman agama.

Husnul Khatimah: Pengakhiran hidup yang baik, iaitu mati dalam keadaan beriman dan beramal soleh.

La Raiba Fih: Sesuatu yang tidak ada sebarang keraguan atau syak wasangka padanya (merujuk kepada Hari Kiamat).

Al-Miad: Janji atau waktu/tempat yang telah ditetapkan oleh Allah untuk berlakunya sesuatu (Hari Kebangkitan).

Tasyawwuk: Perasaan harapan yang memuncak atau keinginan yang sangat kuat dalam berdoa kepada Allah.

Thana’: Pujian dan pengiktirafan yang diberikan kepada Allah sebagai sebahagian daripada adab dalam berdoa.

Tawassul: Menggunakan wasilah atau perantaraan (seperti nama-nama Allah) untuk mendekatkan diri dan memohon sesuatu daripada-Nya.

 

Sekian Ruku’ 1 dari 20 ruku’ surah ini

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 29 Jun 2026

Ringkasan Surah Ali Imran

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Dorar.net