وَما يَعلَمُ تَأويلَهُ إِلَّا اللَّهُ
Padahal tidak ada yang mengetahui takwilnya melainkan Allah.
Sedangkan Allah ﷻ sahaja yang tahu takwil kepada ayat-ayat mutasyabihat itu. Manusia tidak ada kelebihan itu. Awal-awal surah ini lagi telah diletakkan alif lam mim yang kita sendiri tidak tahu apakah maksudnya. Memang kalau kita pecah kepala fikir pun, tidak akan dapat tahu.
Contohnya maksud istiwa’ yang banyak ada di dalam Al-Qur’an dan menjadi perkelahian bodoh di kalangan umat. Hanya Allah sahaja yang tahu dan Allah hanya sebut dengan ringkas tanpa menjelaskan seperti di dalam Ra’d:2
اللهُ الَّذي رَفَعَ السَّمٰوٰتِ بِغَيرِ عَمَدٍ تَرَونَها ۖ ثُمَّ استَوىٰ عَلَى العَرشِ
Allah-lah Yang meninggikan langit tanpa tiang (sebagaimana) yang kamu lihat, kemudian Dia bersemayam di atas ‘Arasy
Kerja bodoh di kalangan manusia adalah berbincangan dari malam ke pagi tak habis-habis tentang hal ini sedangkan kita takkan faham pun. Dan kita tidak perlu sibuk untuk faham pun. Ingatlah jawapan Imam Malik apabila beliau ditanya tentang hal ini:
Daripada Jaafar bin Abdullah katanya, “Seorang lelaki telah datang kepada Malik bin Anas رَحِمَهُ اللَّهُ lalu berkata, “Wahai Abu Abdillah {الرَّحْمَٰنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَىٰ} bagaimanakah Dia اسْتَوَىٰ’?” Katanya, “Saya tidak pernah melihat Malik begitu marah tentang sesuatu seperti marahnya dia dengan persoalan itu dan dia kelihatan berpeluh.” Katanya, “Orang ramai menunggu apa yang akan disebutnya tentang hal ini.” Katanya, “Kemudian Malik kembali tenang lalu berkata,
الِاسْتِوَاءُ مَعْلُومٌ، وَالْكَيْفُ مَجْهُولٌ، وَالْإِيمَانُ بِهِ وَاجِبٌ، وَالسُّؤَالُ عَنْهُ بِدْعَةٌ
(الِاسْتِوَاءُ itu telah diketahui (wujudnya dalam Al-Qur’an), manakala kaifiatnya (hakikat caranya) adalah tidak diketahui (iaitu rahsia Allah), beriman dengannya adalah wajib, dan bertanya tentangnya adalah bid’ah.)
وَالرّٰسِخونَ فِي العِلمِ
Dan orang-orang yang mendalam pengetahuannya dalam ilmu-ilmu ugama,
Kalimah الرّٰسِخونَ adalah dalam bentuk isim dan ia bermaksud ‘orang-orang yang tetap dan mendalam ilmu agamanya’. Ia dari kata dasar: ر س خ yang bermaksud tetap, teguh, berakar. Dari ر س خ menjadi fi’il رَسَخَ yang bermaksud lekat, terbenam, kukuh, atau tertanam dengan sangat kuat ke dalam sesuatu tempat sehingga tidak lagi bergerak, bergoyang, atau berganjak. kalimah ini asalnya digunakan oleh orang Arab untuk menggambarkan dua objek fizikal yang sangat kukuh:
-
- Paku yang tertanam kuat: Paku atau tiang yang diketuk masuk ke dalam simen atau bumi dengan sangat dalam sehingga ia tidak boleh dicabut lagi dengan mudah.
- Gunung yang pasak-Nya dalam: Gunung-ganang yang mempunyai akar yang terbenam jauh ke dalam kerak bumi, menjadikannya teguh dan tidak bergoyang walaupun dilanda angin taufan.
Al-Qur’an mengambil kata رَسَخَ (tertanam kuat) ini dan memindahkannya ke dalam dunia maknawi (akademik dan spiritual). Apabila Allah menyebut وَالرّٰسِخونَ فِي الْعِلْمِ (Dan orang-orang yang mendalam/kukuh di dalam ilmu), ia membawa maksud metafora bahawa:
-
- Ilmu yang Menyerap ke dalam Jiwa: Ilmu mereka bukan sekadar di bibir, nota, atau hafalan luaran sahaja. Sebaliknya, ilmu tersebut telah meresap, “terbenam”, dan melekat kukuh ke dalam hati dan sanubari mereka, seumpama akar gunung yang mencengkam bumi.
- Sifat Rusukh (kekukuhan) ini menyebabkan minda dan akidah mereka tidak mudah bergoyang, tidak ragu-ragu, dan tidak hanyut apabila berhadapan dengan badai fitnah atau putar belit ayat mutashabihat oleh golongan sesat.
Iaitu mereka yang dalam, luas dan sudah kukuh ilmu mereka. Mereka telah belajar habis tentang agama, luar dan dalam. Mereka telah belajar sampai ke kemuncak ilmu yang boleh dicapai oleh manusia. Merekalah yang banyak menulis kitab-kitab tafsir yang muktabar. Merekalah yang menjadi rujukan orang-orang yang mahukan kebenaran. Mereka mengamalkan agama dengan menggunakan dalil yang sahih dan hujah yang benar.
Ayat ini agak sukar ditafsirkan kerana ada dua bacaan. Iaitu ada dua tempat berhenti. Bacaan Pertama:
وَابتِغآءَ تَأويلِهِ ۗ وَما يَعلَمُ تَأوِيلَهُ ۥۤ إِلَّا اللَّهُ ۗ وَٱلرّٰسِخُونَ فِي العِلمِ يَقولونَ ءَامَنَّا بِهِۦ
Ini adalah apabila berhenti selepas kalimah اللَّهُ. Jika berhenti di sini, makna تَأويلِ adalah “Hakikat Ghaib yang Sebenar” (seperti rupa Zat Allah, roh, tarikh Kiamat). Maka, ilmu ini menjadi rahsia mutlak Allah sahaja. Tugas orang yang mendalam ilmunya (ٱلرّٰسِخُونَ) pula bukan untuk memikirkan hakikat tersebut, tetapi tugas mereka adalah terus beriman (ءَامَنَّا بِهِ).
Akan tetapi ada juga tempat berhenti yang kedua yang menjadi pilihan lain:
وَابتِغآءَ تَأويلِهِ ۗ وَما يَعلَمُ تَأوِيلَهُ ۥۤ إِلَّا اللَّهُ وَٱلرّٰسِخُونَ فِي العِلمِ ۗ يَقولونَ ءَامَنَّا بِهِۦ
Ini adalah apabila berhenti selepas وَٱلرّٰسِخُونَ فِي العِلمِ. Cara bacaan ini bermaksud kita membaca terus nama Allah berserta و (Dan) selepasnya tanpa memutuskan nafas. Huruf و di sini berfungsi sebagai Wawul ‘Ataf (kata hubung “dan”). Jika dibaca sambung, makna تَأويلِ di sini bertukar menjadi “Tafsir / Penjelasan Makna”. Maksudnya, Allah tahu tafsiran ayat mutashabihat itu, dan para ulama yang mendalam ilmunya (وَٱلرّٰسِخُونَ فِي العِلمِ) juga tahu cara mentafsirkan ayat tersebut dengan betul (mengembalikannya kepada ayat muhkam). Ayat “Mereka berkata: Kami beriman…” pula menjadi sifat atau keadaan (hal) jiwa para ulama tersebut ketika mentafsir Al-Qur’an.
Jadi mana satu cara berhenti yang betul? Tidak ada masalah kalau kita telah belajar tafsir. Kedua-dua cara bacaan ini adalah sah, betul, dan saling melengkapi. Jika kita merujuk ta’wil sebagai rupa bentuk Zat Allah, maka kita wajib mengguna pakai Bacaan 1 (Hanya Allah yang tahu). Kita serahkan sahaja kepada Allah. Jika kita merujuk ta’wil sebagai usaha memahami maksud kiasan ayat Al-Qur’an agar tidak sesat, maka kita mengguna pakai Bacaan 2 (Allah dan para ulama sama-sama tahu maksudnya). Mereka pun bukannya tafsir pakai akal, tapi kembali kepada ayat-ayat yang Muhkamat seperti yang kita telah sebut di atas. Contohnya kalau kita terima Allah ada tangan, tentulah kita kata tangan Allah tidak sama seperti tangan makhluk. Maha Suci Allah yang menjadikan susunan Al-Qur’an begitu mukjizat!
Maka maksud ayat-ayat Al-Qur’an hendaklah dirujuk kepada mereka yang ada ilmu yang mendalam. Bahaya kalau memandai sendiri untuk menafsir ayat-ayat Al-Qur’an. Pernah berlaku satu peristiwa di mana para sahabat bertelagah dan mengangkat suara sesama sendiri kerana berbeza pandangan tentang maksud sepotong ayat Al-Qur’an. Apabila Nabi ﷺ keluar dan mendengar perbalahan itu, wajah baginda bertukar merah padam kerana terlalu marah. Baginda ﷺ bersabda:
مَهْلًا يَا قَوْمِ، بِهَذَا أُهْلِكَتِ الأُمَمُ مِنْ قَبْلِكُمْ؛ بِاخْتِلاَفِهِمْ عَلَى أَنْبِيَائِهِمْ، وَضَرْبِهِمُ الْكُتُبَ بَعْضَهَا بِبَعْضٍ. إِنَّ الْقُرْآنَ لَمْ يَنْزِلْ يُكَذِّبُ بَعْضُهُ بَعْضًا، بَلْ يُصَدِّقُ بَعْضُهُ بَعْضًا، فَمَا عَرَفْتُمْ مِنْهُ فَاعْمَلُوا بِهِ، وَمَا جَهِلْتُمْ مِنْهُ فَرُدُّوهُ إِلَى عَالِمِهِ
Bertenanglah wahai kaumku! Sesungguhnya umat-umat sebelum kamu telah binasa disebabkan perkara ini; iaitu kerana mereka berselisih dengan Nabi-nabi mereka, dan mereka membenturkan (mempertentangkan) sebahagian isi Kitab Suci dengan sebahagian yang lain. Sesungguhnya Al-Qur’an tidak diturunkan untuk sebahagiannya mendustakan sebahagian yang lain, sebaliknya sebahagiannya membenarkan sebahagian yang lain. Oleh itu, apa yang kamu fahami daripadanya (ayat muhkamat), maka beramallah dengannya. Dan apa yang kamu jahil/samar (ayat mutashabihat), maka kembalikanlah ia kepada orang yang alim (mengetahuinya).”
Riwayat Ahmad, No. 6741 & Ibnu Majah. Syeikh Ahmad Syakir menyatakan sanadnya Sahih.
Maksud larangan Nabi Jangan Membenturkan Ayat: Jangan gunakan ayat mutashabih untuk meruntuhkan atau menimbulkan keraguan terhadap ayat muhkam.
Mereka tidak memandai-mandai mencari hujah yang bukannya datang dari wahyu. Mereka tidak berani buat begitu dan melanggar arahan Allah. Itulah orang yang betul-betul ada ilmu. Begitulah Allah berfirman di dalam Fatir:28
إِنَّما يَخشَى اللهَ مِن عِبادِهِ العُلَماءُ
Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya, hanyalah ulama.
Di permulaan ayat ini, Allah tekankan yang Al-Qur’an ini diturunkan kepada Nabi Muhammad (هُوَ الَّذيٓ أَنزَلَ عَلَيكَ ٱلكِتَـٰبَ) dan kita telah sebut ia memberi isyarat yang Nabi Muhammad ada autoriti ke atas Al-Qur’an, dan kalau ada tidak faham, boleh tanya kepada baginda. Tapi kalau kita perhatikan, para sahabat tidak ada tanya pun pasal ayat-ayat yang mutashabihat itu. Mereka tidak tanya apa maksud الم، الر, tentang wajah Allah, tangan Allah dan sebagainya. Maknanya mereka tidak tanya soalan yang tidak perlu. Bukan macam kita, soalan bodoh pun ditanya sentiasa. Bukan semua soalan perlu ditanya. Macam kalau guru mengajar dan suruh kita tanya soalan, kita kena tanya soalan yang relevan, bukannya tanya soalan tak perlu seperti apa hendak makan selepas kelas, apa warna baju kena pakai dan lain-lain. Jadi para sahabat tidak bertanya kerana,
1. Mereka Memahami Kaedah Bahasa Arab Secara Semulajadi. Para sahabat Nabi adalah bangsa Arab tulen yang hidup di zaman kemuncak kefasihan bahasa Arab. Bagi mereka, uslub (gaya bahasa) kiasan, majaz, dan metafora adalah perkara biasa yang tidak memerlukan definisi literal. Oleh itu apabila Al-Qur’an menyebut يَدُ اللهِ فَوقَ أَيديهِم “Tangan Allah di atas tangan mereka” (Fath:10), minda Arab tulen para sahabat terus menangkap maksudnya sebagai perlindungan, kekuasaan, atau perjanjian, bukannya anggota badan fizikal. Tak perlu hendak dijelaskan seperti jelaskan kepada budak-budak.
Bagi mereka, jika raja mereka berkata “Negeri ini berada di bawah tanganku”, mereka tidak pernah terfikir negeri itu duduk di atas tapak tangan raja tersebut. Oleh kerana bahasa mereka tidak tercemar dengan istilah falsafah asing (seperti falsafah Yunani yang masuk beratus tahun kemudian), mereka tidak melihat ayat-ayat tersebut sebagai satu masalah atau “teka-teki” yang perlu ditanyakan kepada Nabi ﷺ. Kita yang bukan orang Arab dan tidak tahu bahasa Arab ini yang selalu jadi keliru.
2. Sifat Keimanan Taslim (Tunduk dan Menyerah). Ini adalah faktor paling utama. Keimanan para sahabat dibina atas dasar Taslim total, iaitu percaya bulat-bulat kepada keagungan Allah tanpa perlu mempersoalkannya secara logik akal (Takalluf). Mereka sangat faham batas kemampuan akal manusia. Apabila Allah mensifatkan diri-Nya dengan sesuatu perkara, mereka terus beriman dengan prinsip yang sangat jelas di dalam Syura:11 لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ (Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya).
Bagi mereka, perbincangan tentang bagaimana bentuk atau rupa (kaifiat) zat Allah adalah satu bentuk kelancangan dan tidak sopan terhadap Tuhan. Sifat tawaduk ilmiah ini membuatkan mereka memilih untuk beriman dengan teks ayat tersebut dan menyerahkan hakikat maknanya kepada Allah (Tafwidh). Yang tidak faham hal inilah yang sibuk buat hujah bodoh seperti, “Kalau Allah di Arasy, masa Arasy tidak ada, Allah duduk di mana?”. Soalan bodoh dari orang yang bodoh!
3. Mereka Takut Ditimpa Teguran Al-Qur’an. Para sahabat amat berhati-hati dan takut untuk terlalu banyak bertanya tentang perkara-perkara yang tidak mendatangkan amal, kerana Al-Qur’an pernah memberikan amaran yang sangat tegas dalam Maidah:101
يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لا تَسئلوا عَن أَشياءَ إِن تُبدَ لَكُم تَسُؤكُم
Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu bertanyakan tentang perkara-perkara yang jika diterangkan kepada kamu, akan menyusahkan kamu…”
Ayat ini mendidik para sahabat agar menumpukan soalan kepada perkara praktikal seperti hukum-hakam, halal dan haram, serta cara-cara beramal (muhkamat). Mereka tahu bahawa menyibukkan diri dengan perincian ayat mutashabihat hanya akan membuka pintu syaitan untuk membisikkan keraguan, persis seperti yang menimpa umat-umat terdahulu yang binasa kerana terlalu banyak bertanya perkara yang remeh.
يَقولونَ ءآمَنّا بِهِ كُلٌّ مِن عِندِ رَبِّنا
mereka berkata:” Kami beriman kepadanya, semuanya itu datangnya dari sisi Tuhan kami”
Mereka kata mereka beriman dengan ayat-ayat mutasyabihat itu sebagai ayat daripada Allah ﷻ. Mereka ini tawaduk dan merendahkan diri mereka kepada Allah. Mereka terima dengan seadanya, tanpa perlu fikir secara takalluf kerana dalam mencari ilmu agama, yang paling penting kita kena pastikan adalah sama ada ia adalah wahyu atau tidak. Kalau wahyu, maka kita terima dan beriman dengannya sama ada kita faham ataupun tidak. Tidak perlu hendak sibuk cari fahaman lain yang bukannya datang dari fahaman agama Islam.
Tidak ada malunya kalau kita terima ada perkara yang kita tidak akan dapat tahu. Ini kerana kita hanyalah manusia biasa. Sedangkan mereka yang amat-amat alim jauh lebih daripada kita pun cakap begitu, apatah lagi kita? Sebagai contoh Imam Syafie pernah menulis di dalam kitab Diwan asy-Syafi’i (koleksi puisi/syair beliau), bait yang berbunyi:
كُلَّمَا أَدَّبَنِي الدَّهْرُ … أَرَانِي نَقْصَ عَقْلِي
وَإِذَا مَا ازْدَدْتُ عِلْمًا … زَادَنِي عِلْمًا بِجَهْلِي
“Setiap kali zaman (pengalaman hidup) mendidikku, ia memperlihatkan kepadaku kekurangan akalku,
Dan setiap kali ilmunya bertambah, ia membuatkan aku semakin tahu tentang kejahilanku.”
Ayat-ayat Mutasyabihat itu tidak banyak dalam Al-Qur’an, mungkin tidak sampai seratus ayatnya. Jadi, tidak mengganggu agama kita kalau kita tidak faham apakah maksud ayat-ayat mutasyabihat itu.
وَما يَذَّكَّرُ إِلّا أُولُو الأَلبٰبِ
Dan tiadalah yang mengambil pelajaran dan peringatan melainkan orang-orang yang berfikiran.
Kalimah الأَلبابِ adalah bentuk jamak kepada لُبّ, yang bermaksud isi, teras, atau sari pati (Kernel/Core). Orang Arab menggunakan perkataan لُبّ untuk merujuk kepada isi buah, bahagian dalam kacang/badam. Iaitu merujuk kepada bahagian dalam yang boleh dimakan selepas kulitnya dikupas. Atau Teras kayu: Bahagian tengah batang pokok yang paling keras dan kukuh. Mereka ini ada ilmu yang mendalam, bukan ilmu kulit sahaja.
Kalimah أُولِي الأَلبابِ selalu diterjemahkan kepada ‘orang-orang yang mempunyai akal’ tetapi ia bukanlah akal sahaja (kerana semua orang ada akal) tetapi akal yang sihat. Akal yang sihat memang mencari-cari kebenaran. Mereka tidak terikut-ikut dengan fahaman yang bukan datang wahyu Ilahi. Akal mereka sihat dan murni, suci dari noda kesesatan.
Tidak ramai yang boleh mengambil pengajaran ini melainkan mereka yang ada akal yang waras. Akal yang waras akan terima yang ia hanya diketahui oleh Allah ﷻ. Semua Imam mazhab empat tidak menghuraikan ayat-ayat mutasyabihat. Begitu juga sahabat yang belajar terus dengan Nabi ﷺ. Sedangkan kalau yang tahu, tentulah mereka yang lebih tahu.
Tabein pun begitu juga kerana mereka belajar terus dengan para sahabat. Imam-Imam Mujtahid pun tidak menghuraikannya juga. Namun yang menghairankan, kenapa ulama’ kampung pula yang mahu menghuraikannya? Kalau dibaca tafsir ayat-ayat mutasyabihat, panjang berjela mereka hurai, tetapi akhirnya mereka akan kata itu adalah pandangan mereka sahaja dan Allah ﷻ lebih tahu. Itu adalah buang masa, namanya.
Ulul Albab adalah mereka yang menggunakan akal yang suci daripada emosi seperti marah, dengki, cinta dan sebagainya. Ini kerana emosi-emosi boleh mengganggu akal. Contohnya, kalau kita sudah cintakan sesuatu, keputusan yang kita buat akan condong kepada sesuatu perkara; kalau sedang marah pula, kita tidak dapat berfikir dengan baik.
Dengan akal yang suci, golongan ulul albab akan dapat memikirkan dengan mendalam sesuatu perkara itu. Minda mereka tidak bercampur dengan benda-benda yang buang masa, yang lagha.
Begitupun, selepas mereka fikir dengan mendalam, mereka tidak menghuraikan ayat-ayat mutasyabihat itu. Mereka beriman sahaja dan hati mereka redha dengan iman itu. Hati mereka tenang walaupun tidak tahu.
Maka yang penting adalah belajar dan terus belajar supaya jadi Ulul Albab. Jangan ambil mudah dengan ilmu. Rasulullah ada bersabda,
عَنْ أَبِي الدَّرْدَاءِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَخْوَفُ مَا أَخَافُ عَلَيْكُمْ ثَلَاثًا: أَنْ يُفْتَحَ لَكُمُ الدُّنْيَا فَتَنَافَسُوا فِيهَا وَتَقْتَتِلُوا, وَأَنْ يُفْتَحَ لَكُمُ الْقُرْآنُ فَيَقْرَأَهُ الْمُؤْمِنُ وَالْمُنَافِقُ، فَيَبْتَغِي الْمُنَافِقُ تَأْوِيلَهُ, وَأَنْ تَزْدَادُوا عِلْمًا فَتَضِيعُوهُ وَلَا تَزْدَادُوا عَمَلًا
Daripada Abu Darda’ RA berkata: Rasulullah ﷺ telah bersabda: “Perkara yang paling aku takuti menimpa kamu ada tiga: Apabila dibukakan kepada kamu kemewahan dunia, lalu kamu saling berlumba-lumba (berebut harta) padanya dan kamu saling berbunuhan/berkelahi. Apabila dibukakan kepada kamu Al-Qur’an (mudah diakses), lalu ia dibaca oleh orang mukmin dan juga orang munafik, lalu orang munafik itu mula mencari-cari ta’wilnya (memutarbelitkan maknanya untuk mencari fitnah). Dan apabila kamu bertambah ilmu pengetahuan, lalu kamu mensia-siakannya dan kamu tidak menambah amalan kamu.”
Hadis diriwayatkan oleh At-Tabarani dalam Al-Mu’jam al-Kabir dan Al-Bazzar. Al-Haithami menyebutkan perawinya adalah perawi kitab Sahih). Syeikh al-Albani dan beberapa ulama penilai hadis yang lain turut memasukkan hadis ini atau bahagian-bahagian daripadanya ke dalam kategori hadis yang boleh dijadikan hujah dan sandaran hukum/iktibar kerana teksnya (matan) tidak bercanggah dengan prinsip agama.
Itulah kita takut sekarang apabila sudah mudah tersebar ayat-ayat Al-Qur’an di media sosial dan seolah-olah semua orang boleh berikan pandangan mereka tentang ayat-ayat kalamullah. Sedangkan mereka tidak belajar dengan betul. Mereka keluarkan pendapat mereka ikut akal mereka.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya
Kemaskini: 17 Jun 2026
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah
Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA
Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)
Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)
Celik Tafsir 