وَما يَعلَمُ تَأويلَهُ إِلَّا اللَّهُ
Padahal tidak ada yang mengetahui takwilnya melainkan Allah.
Sedangkan Allah ﷻ sahaja yang tahu takwil kepada ayat-ayat mutasyabihat itu. Manusia tidak ada kelebihan itu. Perhatikan kalimah تَأويلَ diulang sekali lagi. Maka ayatnya jadi وَابتِغآءَ تَأويلِهِ وَما يَعلَمُ تَأوِيلَهُ ۥۤ إِلَّا اللَّهُ dan bukannya وَابتِغآءَ تَأويلِهِ وَما يَعلَمُهُ ۥۤ إِلَّا اللَّهُ. Apabila ada pengulangan, ia memberi satu isyarat, atau balaghah. Kenapa?
Hal ini adalah disebabkan oleh perbezaan makna antara kedua-dua takwil berkenaan.
-
- Takwil pertama (وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ) merujuk kepada takwil batil yang dicari-cari oleh ahli bid’ah/orang yang sesat hati untuk menimbulkan fitnah.
- Takwil kedua (وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ) merujuk kepada hakikat maknanya yang sebenar atau masa berlakunya perkara ghaib tersebut, yang mana tiada sesiapa pun yang mengetahuinya melainkan Allah.
Ia juga sebagai bentuk pengagungan (tafkhim) terhadap kedudukan takwil tersebut. Ia menunjukkan betapa berat dan besarnya urusan takwil ini di sisi syarak, supaya manusia tidak sewenang-wenangnya bercakap tentang urusan agama tanpa ilmu. Ia menunjukkan adanya unsur keterlaluan/memaksa diri (takalluf) dalam usaha bersungguh-sungguh mencari perkara tersebut.
Penggunaan kalimah ما…. إِلَّا adalah satu bentuk penolakan yang kuat. Maknanya tidak ada langsung yang tahu ta’wil itu kecuali Allah. Awal-awal surah ini lagi telah diletakkan alif lam mim yang kita sendiri tidak tahu apakah maksudnya. Memang ada perkara yang kalau kita pecah kepala fikir pun, tidak akan dapat tahu.
Contohnya maksud istiwa’ yang banyak ada di dalam Al-Qur’an dan menjadi perkelahian bodoh di kalangan umat. Hanya Allah sahaja yang tahu dan Allah hanya sebut dengan ringkas tanpa menjelaskan seperti di dalam Ra’d:2
اللهُ الَّذي رَفَعَ السَّمٰوٰتِ بِغَيرِ عَمَدٍ تَرَونَها ۖ ثُمَّ استَوىٰ عَلَى العَرشِ
Allah-lah Yang meninggikan langit tanpa tiang (sebagaimana) yang kamu lihat, kemudian Dia bersemayam di atas ‘Arasy
Kerja bodoh di kalangan manusia adalah berbincangan dari malam ke pagi tak habis-habis tentang hal ini sedangkan kita takkan faham pun benda itu kerana ia di dalam rahsia Allah. Dan kita tidak perlu sibuk untuk faham pun. Macam di mana Allah itu bukan kita perlu tahu kerana kita bukan jaga Allah. Tak berubah apa-apa hukum pun kalau Allah di mana pun. Ingatlah jawapan Imam Malik apabila beliau ditanya tentang hal ini:
Daripada Jaafar bin Abdullah katanya, “Seorang lelaki telah datang kepada Malik bin Anas رَحِمَهُ اللَّهُ lalu berkata, “Wahai Abu Abdillah {الرَّحْمَٰنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَىٰ} bagaimanakah Dia اسْتَوَىٰ’?” Katanya, “Saya tidak pernah melihat Malik begitu marah tentang sesuatu seperti marahnya dia dengan persoalan itu dan dia kelihatan berpeluh.” Katanya, “Orang ramai menunggu apa yang akan disebutnya tentang hal ini.” Katanya, “Kemudian Malik kembali tenang lalu berkata,
الِاسْتِوَاءُ مَعْلُومٌ، وَالْكَيْفُ مَجْهُولٌ، وَالْإِيمَانُ بِهِ وَاجِبٌ، وَالسُّؤَالُ عَنْهُ بِدْعَةٌ
(الِاسْتِوَاءُ itu telah diketahui (wujudnya dalam Al-Qur’an), manakala kaifiatnya (hakikat caranya) adalah tidak diketahui (iaitu rahsia Allah), beriman dengannya adalah wajib, dan bertanya tentangnya adalah bid’ah.)
Sebelum ini kita telah berikan pendapat yang mengatakan ta’wil itu adalah tafsir. Tapi dari segi bahasa, ta’wil itu adalah hakikat maksud sesuatu ayat itu. Dan ini hanya diketahui oleh Allah. Ulama’ hanya boleh cuba tafsir sahaja, tapi tidak boleh ta’wil. Apabila melakukan tafsir, kita sebenarnya cuba untuk mencari maksud apakah yang Allah kehendaki. Tapi tentulah kita tidak pasti, bukan? Kerana yang pasti di sisi Allah kita tidak tahu.
Oleh itu ini sepatutnya merendahkan diri kita yang ilmu dan akal kita terhad. Kita tidak akan tahu dengan pasti. Dan para ulama’ boleh melakukan tafsir dan ta’wil kalau ada sandaran kepada sesuatu pendapat itu. Tapi ada yang memang tidak akan dapat dipastikan kerana ia di luar lingkungan akal kita. Sebagai contoh kita telah berikan adalah seperti huruf-huruf muqatta’ah yang memang takkan dapat kita mencari ta’wilnya.
Tapi tidaklah semua ayat tidak boleh ta’wil. Proses mentafsir ayat-ayat Al-Qur’an itu ada prosesnya dan ulama’ yang ahli sahaja yang boleh melakukannya. Mereka itu ada apa yang dinamakan ‘ilmu alat’. Iaitu ilmu-ilmu lain yang diperlukan untuk mengetahui tafsir ayat. Mereka akan rujuk bahasa, hadis, ayat-ayat yang sama, ayat-ayat sebelum dan selepas ayat yang hendak ditafsir itu, dan banyak lagi prosesnya. Maknanya mereka ada sandaran ilmu-ilmu yang berkenaan apabila hendak mencari maksud sesuatu ayat itu. Akan tetapi itu pun adalah cubaan terbaik ulama’ itu. Dia pun tidak dapat kata dengan pasti yang ia benar atau tidak. Dan ada sesetengah ayat yang memang tidak ada sandarannya, maka mereka kena angkat tangan dan mengaku yang ayat itu tidak boleh ditafsirkan. Kena beriman sahaja lah.
Sepatutnya perkara yang samar-samar itu jangan disibukkan. Saidina Umar pernah memboikot seorang lelaki yang sibuk tentang hal ini. Kisah pemulauan (boikot) ini adalah satu peristiwa yang sangat masyhur dalam sejarah Islam dan direkodkan dalam kitab-kitab muktabar seperti Sunan al-Darimi dan Tafsir Ibn Kathir. Nama lelaki itu adalah Subaygh. Tindakan Umar memboikot Subaygh ini berbeza dengan boikot biasa sesama Muslim. Ia merupakan satu bentuk hukuman ta’zir (tatatertib/siasah syar’iyyah) oleh seorang ketua negara untuk menyekat penyebaran fitnah pemikiran dalam agama.
Kenapa beliau dipulau? Subaygh bin ‘Asl datang ke Madinah dan mula pergi ke majlis-majlis ilmu. Namun, fokus beliau bukan untuk belajar perkara asas, sebaliknya beliau suka mencari dan mempersoalkan ayat-ayat mutashabihat (ayat Al-Qur’an yang maknanya samar-samar atau memerlukan takwilan mendalam) dan perkara-perkara ganjil dalam Al-Qur’an untuk menimbulkan keraguan dalam kalangan orang awam. Apabila perkara ini sampai ke pengetahuan Khalifah Umar al-Khattab, Umar sedar bahawa perbuatan Subaygh ini boleh merosakkan akidah dan keharmonian masyarakat Islam yang baru berkembang.
Maka Umar memanggil Subaygh ke rumahnya. Umar telah pun menyediakan pelepah dan dahan kurma yang keras.
Umar bertanya: “Siapakah kamu?”
Beliau menjawab: “Aku adalah hamba Allah, Subaygh.”
Umar membalas: “Dan aku adalah hamba Allah, Umar!”
Umar terus memukul kepala dan belakang Subaygh dengan pelepah kurma tersebut sehingga luka dan berdarah sebagai pengajaran keras kerana cuba bermain-main dengan ayat Al-Qur’an. Setelah melihat Subaygh kesakitan, Umar berhenti. Subaygh kemudian berkata: “Cukuplah wahai Amirul Mukminin, demi Allah, apa yang (syak wasangka/bisikan syaitan) ada di dalam kepala saya sebelum ini telah hilang sepenuhnya.”
Umar tidak melepaskan Subaygh begitu sahaja. Untuk memastikan pemikiran Subaygh benar-benar bersih dan tidak meracuni orang lain, Umar menghantar Subaygh pulang ke tempat asalnya di Kufah, Iraq. Umar menghantar surat rasmi kepada gabenor Kufah ketika itu, Abu Musa al-Asy’ari, dengan arahan yang sangat tegas: “Jangan ada seorang pun dalam kalangan orang Islam yang duduk (bergaul atau bertegur sapa) dengan Subaygh.” Hukuman boikot sosial ini sangat berat bagi Subaygh. Abu ‘Uthman al-Nahdi (seorang tabi’in) menceritakan: “Apabila Subaygh datang ke suatu majlis yang sedang berkumpul (walaupun ada 100 orang), mereka semua akan bangun dan bersurai meninggalkannya sendirian kerana patuh pada arahan Umar.”
Subaygh menjalani hidup dalam keadaan terpulau sehingga beliau benar-benar insaf. Selepas satu tempoh masa yang lama, beliau datang berjumpa dengan Abu Musa al-Asy’ari dan bersumpah dengan nama Allah bahawa dia telah bertaubat sepenuhnya daripada tabiat buruknya itu dan tidak lagi memegang pemikiran yang meragukan. Abu Musa al-Asy’ari kemudian menulis surat kepada Umar al-Khattab memaklumkan tentang penyesalan dan taubat suci Subaygh. Umar akhirnya membalas surat tersebut dan memaafkan Subaygh, lalu menarik balik perintah boikot tersebut.
Selepas itu, masyarakat kembali bergaul dengannya seperti biasa. Bahkan dalam sejarah direkodkan, apabila muncul kelompok Khawarij (golongan ekstremis) di Iraq pada zaman kemudiannya, orang ramai mengajak Subaygh untuk menyertai mereka. Namun Subaygh menolak dengan tegas sambil berkata: “Tidak, aku telah diselamatkan oleh tarbiyah (pukulan dan boikot) daripada lelaki yang soleh (iaitu Umar al-Khattab).” Isu boikot ini kita ada bincangkan dengan lebih mendalam dalam Hadis #35 Arbain Nawawiah.
وَالرّٰسِخونَ فِي العِلمِ
Dan orang-orang yang mendalam pengetahuannya dalam ilmu-ilmu ugama,
Jadi sebelum ini telah disebut tentang golongan yang sibuk dengan ayat-ayat Mutashabihat tadi. Itu adalah satu masalah yang perlu diselesaikan, tidak boleh dibiarkan. Itu golongan yang tidak boleh pakai, jangan diikut! Kerana memang akan ada sahaja golongan sebegini. Sekarang diberikan jalan penyelesaiannya. Allah beri contoh golongan yang kita kena ikut.
Kalimah الرّٰسِخونَ adalah dalam bentuk isim dan ia bermaksud ‘orang-orang yang tetap dan mendalam ilmu agamanya’. Ia dari kata dasar: ر س خ yang bermaksud tetap, teguh, berakar. Dari ر س خ menjadi fi’il رَسَخَ yang bermaksud lekat, terbenam, kukuh, atau tertanam dengan sangat kuat ke dalam sesuatu tempat sehingga tidak lagi bergerak, bergoyang, atau berganjak. Kalimah ini asalnya digunakan oleh orang Arab untuk menggambarkan dua objek fizikal yang sangat kukuh:
-
- Paku yang tertanam kuat: Paku atau tiang yang diketuk masuk ke dalam simen atau bumi dengan sangat dalam sehingga ia tidak boleh dicabut lagi dengan mudah.
- Gunung yang pasak-Nya dalam: Gunung-ganang yang mempunyai akar yang terbenam jauh ke dalam kerak bumi, menjadikannya teguh dan tidak bergoyang walaupun dilanda angin taufan.
Bagaimana mereka ini boleh dapat ilmu yang mendalam ini? Tentulah bukan dalam masa yang pendek. Ilmu tidak datang begitu sahaja dan dalam masa yang singkat. Orang Tarekat bengong sahaja perasan boleh dapat ilmu Laduni dalam satu malam. Ia memerlukan masa dan ketekunan dan syarat-syarat yang lain. Imam Syafie telah menggariskan 6 syarat utama untuk seseorang itu berjaya memperoleh ilmu, dan salah satu syarat terbesarnya ialah masa yang panjang. Syair beliau berbunyi:
أَخِي لَنْ تَنَالَ الْعِلْمَ إِلَّا بِسِتَّةٍ … سَأُنْبِيكَ عَنْ تَفْصِيلِهَا بِبَيَانٍ
ذَكَاءٌ وَحِرْصٌ وَاجْتِهَادٌ وَبُلْغَةٌ … وَصُحْبَةُ أُسْتَاذٍ وَطُولُ زَمَانٍ
“Wahai saudaraku, engkau tidak akan sesekali memperoleh ilmu melainkan dengan 6 perkara… Aku akan khabarkan kepadamu perinciannya dengan jelas: Kecerdasan (ذَكَاءٌ), Keinginan yang kuat/Tamak ilmu (حِرْصٌ), Kesungguhan (اجْتِهَادٌ), Bekalan/Belanja yang mencukupi (بُلْغَةٌ), Bimbingan seorang guru (صُحْبَةُ أُسْتَاذٍ). Masa yang panjang (طُولُ زَمَانٍ).
Maka ini mengandungi ajakan kepada kita untuk teruskan belajar. Belajar ini bukannya senang, tapi ia perlu. Ia memerlukan kesabaran dan banyak pengorbanan. Janganlah bosan untuk meluangkan masa. Tambahan pula zaman sekarang sangatlah mudah untuk kita mendapatkan ilmu, tanpa perlu keluar rumah pun.
Al-Qur’an mengambil kata رَسَخَ (tertanam kuat) ini dan memindahkannya ke dalam dunia maknawi (akademik dan spiritual). Apabila Allah menyebut وَالرّٰسِخونَ فِي الْعِلْمِ (Dan orang-orang yang mendalam/kukuh di dalam ilmu), ia membawa maksud metafora bahawa:
-
- Ilmu yang Menyerap ke dalam Jiwa: Ilmu mereka bukan sekadar di bibir, nota, atau hafalan luaran sahaja. Sebaliknya, ilmu tersebut telah meresap, “terbenam”, dan melekat kukuh ke dalam hati dan sanubari mereka, seumpama akar gunung yang mencengkam bumi.
- Sifat Rusukh (kekukuhan) ini menyebabkan minda dan akidah mereka tidak mudah bergoyang, tidak ragu-ragu, dan tidak hanyut apabila berhadapan dengan badai fitnah atau putar belit ayat mutashabihat oleh golongan sesat.
Iaitu mereka yang dalam, luas dan sudah kukuh ilmu mereka. Mereka telah belajar habis tentang agama, luar dan dalam. Mereka telah belajar sampai ke kemuncak ilmu yang boleh dicapai oleh manusia. Mereka ada ‘ilmu alat’ untuk mentafsir ayat-ayat Al-Qur’an. Merekalah yang banyak menulis kitab-kitab tafsir yang muktabar. Merekalah yang menjadi rujukan orang-orang yang mahukan kebenaran. Mereka mengamalkan agama dengan menggunakan dalil yang sahih dan hujah yang benar.
Mereka ini bukanlah orang yang biasa. Kedalaman ilmu (Ar-Rusukh fil-‘ilm) adalah suatu kedudukan/tahap yang lebih tinggi daripada sekadar mempunyai ilmu. Maka, seseorang yang mendalam ilmunya (Ar-Rasikh) menuntut dia menjadi seorang alim yang benar-benar melakukan penelitian (muhaqqiq) serta ahli makrifat yang sangat teliti (mudaqqiq), yang mana langkah kakinya telah pasak dan kukuh dalam rahsia-rahsia syariat; sama ada dari sudut ilmu, keadaan jiwa (hal), mahupun pengamalan.
Sebelum ini Allah menyebut tentang golongan yang ada masalah iaitu في قُلوبِهِم زَيغٌ (di dalam hati mereka kecenderungan ke arah kesesatan). Jadi masalah mereka adalah dengan hati, hati yang mencari-cari fitnah dan buat manusia jadi keliru. Sekarang Allah menyebut golongan yang berlawanan dari mereka dan Allah kata mereka mendalam dan tetap ilmunya. Kalau sebelum ini tentang orang yang ada masalah hati, maka sepatutnya lawan bagi mereka adalah orang yang hatinya sucilah, bukan? Tapi Allah bercakap tentang orang yang ada ilmu. Maka ini mengajar kita yang ilmu itu sebenarnya di hati. Ilmu mereka memberi kesan kepada hati mereka, bukan setakat tinggal ilmu itu di otak sahaja. Mereka tidak ada masalah hati seperti golongan yang pertama. Itu yang mesti selesai dahulu (tentang hati). Dan kemudian barulah ilmu yang mantap boleh masuk. Iaitu mereka ini niat di dalam menuntut ilmu mestilah kerana hendak kepada kebaikan dan hendak tahu kebenaran.
Ini mengingatkan kepada kita yang kita belajar tafsir Al-Qur’an, tadabbur ini semua mestilah untuk mendidik hati kita sebenarnya. Itu yang utama. Bukannya untuk jadi pandai, boleh cakap sana sini, tulis sana sini tentang ayat Al-Qur’an, tapi hati kita kosong, hati kita masih kotor, hati kita tidak terkesan dengan ayat-ayat Al-Qur’an itu. Jadi kita kena betulkan kembali niat kita kenapa kita belajar tafsir dan tadabbur ini? Ia untuk hati, hati, hati kita.
Ayat ini agak sukar ditafsirkan kerana ada dua bacaan. Iaitu boleh ada dua tempat berhenti. Ulama’ khilaf tentang tempat berhenti ini. Bacaan Pertama:
وَابتِغآءَ تَأويلِهِ ۗ وَما يَعلَمُ تَأوِيلَهُ ۥۤ إِلَّا اللَّهُ ۗ وَٱلرّٰسِخُونَ فِي العِلمِ يَقولونَ ءَامَنَّا بِهِۦ
Ini adalah apabila berhenti selepas kalimah اللَّهُ. Jika berhenti di sini, makna تَأويلِ adalah “Hakikat Ghaib yang Sebenar” (seperti rupa Zat Allah, roh, tarikh Kiamat). Maka, ilmu ini menjadi rahsia mutlak Allah sahaja. Tugas orang yang mendalam ilmunya (ٱلرّٰسِخُونَ) pula bukan untuk memikirkan hakikat tersebut, tetapi tugas mereka adalah terus beriman (ءَامَنَّا بِهِ).
Akan tetapi ada juga tempat berhenti yang kedua yang menjadi pilihan lain:
وَابتِغآءَ تَأويلِهِ ۗ وَما يَعلَمُ تَأوِيلَهُ ۥۤ إِلَّا اللَّهُ وَٱلرّٰسِخُونَ فِي العِلمِ ۗ يَقولونَ ءَامَنَّا بِهِۦ
Ini adalah apabila berhenti selepas وَٱلرّٰسِخُونَ فِي العِلمِ. Cara bacaan ini bermaksud kita membaca terus nama Allah berserta و (dan) selepasnya tanpa memutuskan nafas. Huruf و di sini berfungsi sebagai Waw ‘Ataf (kata hubung “dan”). Jika dibaca sambung, makna تَأويلِ di sini bertukar menjadi “Tafsir / Penjelasan Makna”. Maksudnya, Allah tahu tafsiran ayat mutashabihat itu, dan para ulama yang mendalam ilmunya (وَٱلرّٰسِخُونَ فِي العِلمِ) juga tahu cara mentafsirkan ayat tersebut dengan betul (mengembalikannya kepada ayat muhkam). Kemudian sambungan ayat “Mereka berkata: Kami beriman…” pula menjadi sifat atau keadaan (hal) jiwa para ulama tersebut ketika mentafsir Al-Qur’an.
Jadi mana satu cara berhenti yang betul? Tidak ada masalah kalau kita telah belajar tafsir. Kedua-dua cara bacaan ini adalah sah, betul, dan saling melengkapi. Jika kita merujuk ta’wil sebagai rupa bentuk Zat Allah, maka kita wajib mengguna pakai Bacaan 1 (Hanya Allah yang tahu). Kita serahkan sahaja kepada Allah. Jika kita merujuk ta’wil sebagai usaha memahami maksud kiasan ayat Al-Qur’an agar tidak sesat, maka kita mengguna pakai Bacaan 2 (Allah dan para ulama sama-sama tahu maksudnya). Mereka pun bukannya tafsir pakai akal, tapi kembali kepada ayat-ayat yang Muhkamat seperti yang kita telah sebut sebelum ini. Contohnya kalau kita terima Allah ada tangan, tentulah kita kata tangan Allah tidak sama seperti tangan makhluk. Maha Suci Allah yang menjadikan susunan Al-Qur’an begitu mukjizat!
Maka maksud ayat-ayat Al-Qur’an hendaklah dirujuk kepada mereka yang ada ilmu yang mendalam. Bahaya kalau memandai sendiri untuk mentafsir ayat-ayat Al-Qur’an. Pernah berlaku satu peristiwa di mana para sahabat bertelagah dan mengangkat suara sesama sendiri kerana berbeza pandangan tentang maksud sepotong ayat Al-Qur’an. Apabila Nabi ﷺ keluar dan mendengar perbalahan itu, wajah baginda bertukar merah padam kerana terlalu marah. Baginda ﷺ bersabda:
مَهْلًا يَا قَوْمِ، بِهَذَا أُهْلِكَتِ الأُمَمُ مِنْ قَبْلِكُمْ؛ بِاخْتِلاَفِهِمْ عَلَى أَنْبِيَائِهِمْ، وَضَرْبِهِمُ الْكُتُبَ بَعْضَهَا بِبَعْضٍ. إِنَّ الْقُرْآنَ لَمْ يَنْزِلْ يُكَذِّبُ بَعْضُهُ بَعْضًا، بَلْ يُصَدِّقُ بَعْضُهُ بَعْضًا، فَمَا عَرَفْتُمْ مِنْهُ فَاعْمَلُوا بِهِ، وَمَا جَهِلْتُمْ مِنْهُ فَرُدُّوهُ إِلَى عَالِمِهِ
Bertenanglah wahai kaumku! Sesungguhnya umat-umat sebelum kamu telah binasa disebabkan perkara ini; iaitu kerana mereka berselisih dengan Nabi-nabi mereka, dan mereka membenturkan (mempertentangkan) sebahagian isi Kitab Suci dengan sebahagian yang lain. Sesungguhnya Al-Qur’an tidak diturunkan untuk sebahagiannya mendustakan sebahagian yang lain, sebaliknya sebahagiannya membenarkan sebahagian yang lain. Oleh itu, apa yang kamu fahami daripadanya (ayat muhkamat), maka beramallah dengannya. Dan apa yang kamu jahil/samar (ayat mutashabihat), maka kembalikanlah ia kepada orang yang alim (mengetahuinya).”
Riwayat Ahmad, No. 6741 & Ibnu Majah. Syeikh Ahmad Syakir menyatakan sanadnya Sahih.
Maksud larangan Nabi Jangan Membenturkan Ayat: Jangan gunakan ayat mutashabih untuk meruntuhkan atau menimbulkan keraguan terhadap ayat muhkam.
Jadi golongan Rasikh itu tidak memandai-mandai mencari hujah yang bukannya datang dari wahyu. Mereka tidak berani buat begitu dan melanggar arahan Allah. Itulah orang yang betul-betul ada ilmu. Begitulah Allah berfirman di dalam Fatir:28
إِنَّما يَخشَى اللهَ مِن عِبادِهِ العُلَماءُ
Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya, hanyalah ulama.
Di permulaan ayat ini, Allah tekankan yang Al-Qur’an ini diturunkan kepada Nabi Muhammad (هُوَ الَّذيٓ أَنزَلَ عَلَيكَ ٱلكِتَـٰبَ) dan kita telah sebut ia memberi isyarat yang Nabi Muhammad ada autoriti ke atas Al-Qur’an, dan kalau ada tidak faham, boleh tanya kepada baginda. Tapi kalau kita perhatikan, para sahabat tidak ada tanya pun pasal ayat-ayat yang mutashabihat itu. Mereka tidak tanya apa maksud الم، الر, tentang wajah Allah, tangan Allah dan sebagainya. Maknanya mereka tidak tanya soalan yang tidak perlu. Bukan macam kita, soalan bodoh pun ditanya sentiasa. Bukan semua soalan perlu ditanya. Macam kalau guru mengajar dan suruh kita tanya soalan, kita kena tanya soalan yang relevan, bukannya tanya soalan tak perlu seperti apa hendak makan selepas kelas, apa warna baju kena pakai dan lain-lain. Jadi para sahabat tidak bertanya kerana,
1. Mereka Memahami Kaedah Bahasa Arab Secara Semulajadi. Para sahabat Nabi adalah bangsa Arab tulen yang hidup di zaman kemuncak kefasihan bahasa Arab. Bagi mereka, uslub (gaya bahasa) kiasan, majaz, dan metafora adalah perkara biasa yang tidak memerlukan definisi literal. Oleh itu apabila Al-Qur’an menyebut يَدُ اللهِ فَوقَ أَيديهِم “Tangan Allah di atas tangan mereka” (Fath:10), minda Arab tulen para sahabat terus menangkap maksudnya sebagai perlindungan, kekuasaan, atau perjanjian, bukannya anggota badan fizikal. Tak perlu hendak dijelaskan seperti jelaskan kepada budak-budak.
Bagi mereka, jika raja mereka berkata “Negeri ini berada di bawah tanganku”, mereka tidak pernah terfikir negeri itu duduk di atas tapak tangan raja tersebut. Oleh kerana bahasa mereka tidak tercemar dengan istilah falsafah asing (seperti falsafah Yunani yang masuk beratus tahun kemudian), mereka tidak melihat ayat-ayat tersebut sebagai satu masalah atau “teka-teki” yang perlu ditanyakan kepada Nabi ﷺ. Kita yang bukan orang Arab dan tidak tahu bahasa Arab ini yang selalu jadi keliru.
2. Sifat Keimanan yang Taslim (Tunduk dan Menyerah). Ini adalah faktor paling utama. Keimanan para sahabat dibina atas dasar Taslim total, iaitu percaya bulat-bulat kepada keagungan Allah tanpa perlu mempersoalkannya secara logik akal (Takalluf). Mereka sangat faham batas kemampuan akal manusia. Apabila Allah mensifatkan diri-Nya dengan sesuatu perkara, mereka terus beriman dengan prinsip yang sangat jelas di dalam Syura:11 لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ (Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya).
Bagi mereka, perbincangan tentang bagaimana bentuk atau rupa (kaifiat) zat Allah adalah satu bentuk kelancangan dan tidak sopan terhadap Tuhan. Sifat tawaduk ilmiah ini membuatkan mereka memilih untuk beriman dengan teks ayat tersebut dan menyerahkan hakikat maknanya kepada Allah (Tafwidh). Yang tidak faham hal inilah yang sibuk buat hujah bodoh seperti, “Kalau Allah di Arasy, masa Arasy belum ada lagi, Allah duduk di mana?”. Soalan bodoh dari orang yang bodoh! Allah bukan perlukan Arasy lah!
3. Mereka Takut Ditimpa Teguran Al-Qur’an. Para sahabat amat berhati-hati dan takut untuk terlalu banyak bertanya tentang perkara-perkara yang tidak mendatangkan amal, kerana Al-Qur’an pernah memberikan amaran yang sangat tegas dalam Maidah:101
يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لا تَسئلوا عَن أَشياءَ إِن تُبدَ لَكُم تَسُؤكُم
Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu bertanyakan tentang perkara-perkara yang jika diterangkan kepada kamu, akan menyusahkan kamu…”
Ayat ini mendidik para sahabat agar menumpukan soalan kepada perkara praktikal seperti hukum-hakam, halal dan haram, serta cara-cara beramal (muhkamat). Mereka tahu bahawa menyibukkan diri dengan perincian ayat mutashabihat hanya akan membuka pintu syaitan untuk membisikkan keraguan, persis seperti yang menimpa umat-umat terdahulu yang binasa kerana terlalu banyak bertanya perkara yang remeh. Dan penyakit ini telah kena kepada umat kita sekarang.
يَقولونَ ءآمَنّا بِهِ كُلٌّ مِن عِندِ رَبِّنا
mereka berkata:” Kami beriman kepadanya, semuanya itu datangnya dari sisi Tuhan kami”
Ayat-ayat Mutashabihat adalah ujian yang Allah berikan kepada manusia. Sekarang disebut mereka yang lulus ujian itu. Mereka kata mereka beriman dengan ayat-ayat mutasyabihat itu sebagai ayat daripada Allah ﷻ. Beginilah yang kita belajar dari para sahabat. Mereka beriman tanpa banyak bertanya benda yang tidak perlu. Mereka sedar bukan semua benda kita boleh faham. Mereka merendahkan diri dan sedar kelemahan diri.
Ini penting kerana ada satu penyakit orang berilmu. Mereka susah untuk kata mereka ‘tidak tahu’. Kalau ada orang tanya, mereka segan untuk berterus terang, maka mereka akan goreng dan goreng. Walaupun mereka tidak tahu jawapannya, mereka tetap juga akan bercakap dan beri pendapat dari akal mereka. Sedangkan sepatutnya senang sahaja cakap ‘tidak tahu’.
Ada sebuah peristiwa yang sangat masyhur dalam sejarah Islam tentang Imam Malik bin Anas (pengasas Mazhab Maliki) dan sifat tawaduk serta amanah ilmiahnya yang luar biasa. Ia menjadi rujukan utama para ulama sehingga hari ini tentang kepentingan menyebut “Aku tidak tahu” jika tidak pasti tentang sesuatu hukum agama.
Kisahnya begini. Seorang lelaki telah bermusafir dari sebuah tempat yang sangat jauh (ada riwayat menyebut dari Maghribi/Afrika Utara, mengambil masa berbulan-bulan menunggang unta) semata-mata untuk bertemu dengan Imam Malik di Madinah. Lelaki tersebut membawa 40 soalan (ada riwayat menyebut 48 soalan) yang dititipkan oleh penduduk kampungnya untuk mendapatkan fatwa daripada Imam Malik, yang pada waktu itu digelar sebagai Alimul Madinah (Ulama Paling Alim di Madinah).
Apabila lelaki itu membacakan soalan-soalan tersebut satu demi satu kepada Imam Malik, Imam Malik hanya menjawab sebahagian kecil sahaja daripada soalan tersebut (sekitar 4 atau 6 soalan). Bagi baki lebih 30 soalan yang lain, Imam Malik dengan tenang menjawab: “La adri” (لَا أَدْرِي) — Aku tidak tahu.
Lelaki yang datang dari jauh itu berasa sangat terkejut dan kecewa. Dia berkata kepada Imam Malik: “Wahai Abu Abdullah (gelaran Imam Malik)! Aku telah meredah padang pasir dan bermusafir berbulan-bulan untuk datang kepadamu. Penduduk kampungku menghantar aku kerana mereka kata tiada orang yang lebih alim di atas muka bumi ini selain engkau. Apakah yang harus aku katakan kepada mereka apabila aku pulang nanti?”
Imam Malik dengan tegas dan tenang menjawab: “Pulanglah kepada penduduk kampungmu dan katakan kepada mereka: ‘Malik kata dia tidak tahu!'”
Kisah ini bukan menunjukkan Imam Malik itu jahil, tetapi ia menunjukkan beberapa pengajaran yang sangat mahal. Imam Malik sedar bahawa memberi fatwa atau bercakap tentang agama tanpa ilmu yang pasti adalah satu dosa besar. Menjawab “aku tidak tahu” adalah lebih selamat daripada tersalah beri hukum yang boleh menyesatkan orang. Kadang-kadang manusia berasa malu untuk mengaku tidak tahu kerana takut jatuh reputasi. Imam Malik, seorang ulama besar dunia, tidak kisah reputasinya “jatuh” di mata orang awam, asalkan dia jujur di hadapan Allah.
Kerana itu di dalam tradisi Islam, ada satu kaedah yang menyebut: الْقَوْلُ بِلَا أَدْرِي نِصْفُ الْعِلْمِ “Perkataan ‘Aku tidak tahu’ itu adalah separuh daripada ilmu.” Ini kerana orang yang berani mengaku tidak tahu akan terdorong untuk terus belajar, manakala orang yang acah-acah tahu akan berhenti belajar dan merosakkan agama.
Kembali kepada ayat kita. Kalimah ءآمَنّا di dalam bentuk fi’il madhi mereka telah beriman, maksudnya telah lengkap keyakinan mereka itu. Perhatikan bagaimana mereka ini tawaduk dan merendahkan diri mereka kepada Allah. Mereka terima dengan seadanya, tanpa perlu fikir secara takalluf (perbuatan memberat-beratkan diri, memaksakan diri, atau berlebih-lebihan dalam melakukan sesuatu perkara) kerana dalam mencari ilmu agama, yang paling penting kita kena pastikan adalah sama ada ia adalah wahyu atau tidak. Kalau wahyu, maka kita terima dan beriman dengannya sama ada kita faham ataupun tidak. Tidak perlu hendak sibuk cari fahaman lain yang bukannya datang dari fahaman agama Islam.
Tidak ada malunya kalau kita terima ada perkara yang kita tidak akan dapat tahu. Ini kerana kita hanyalah manusia biasa. Sedangkan mereka yang amat-amat alim jauh lebih daripada kita pun cakap begitu, apatah lagi kita? Sebagai contoh Imam Syafie pernah menulis di dalam kitab Diwan asy-Syafi’i (koleksi puisi/syair beliau), bait yang berbunyi:
كُلَّمَا أَدَّبَنِي الدَّهْرُ … أَرَانِي نَقْصَ عَقْلِي
وَإِذَا مَا ازْدَدْتُ عِلْمًا … زَادَنِي عِلْمًا بِجَهْلِي
“Setiap kali zaman (pengalaman hidup) mendidikku, ia memperlihatkan kepadaku kekurangan akalku,
Dan setiap kali ilmunya bertambah, ia membuatkan aku semakin tahu tentang kejahilanku.”
Maka ini mengajar kita keseimbangan. Ya kita memang hendak tahu banyak perkara dan kita akan berusaha untuk belajar dan mengkaji; akan tetapi kita kena ingat bahawa bukan semua benda kita boleh faham kerana keterhadan diri dan akal kita sendiri.
Ayat-ayat Mutasyabihat itu tidak banyak dalam Al-Qur’an, mungkin tidak sampai seratus ayatnya. Jadi, tidak mengganggu agama kita pun kalau kita tidak faham apakah maksud ayat-ayat mutasyabihat itu.
وَما يَذَّكَّرُ إِلّا أُولُو الأَلبٰبِ
Dan tiadalah yang mengambil pelajaran dan peringatan melainkan orang-orang yang berfikiran.
Kalimah الأَلبابِ adalah bentuk jamak kepada لُبّ, yang bermaksud isi, teras, atau sari pati (Kernel/Core). Orang Arab menggunakan perkataan لُبّ untuk merujuk kepada isi buah, bahagian dalam kacang/badam. Iaitu merujuk kepada bahagian dalam yang boleh dimakan selepas kulitnya dikupas. Atau Teras kayu: Bahagian tengah batang pokok yang paling keras dan kukuh. Mereka ini ada ilmu yang mendalam, bukan ilmu kulit sahaja.
Kalimah أُولِي الأَلبابِ selalu diterjemahkan kepada ‘orang-orang yang mempunyai akal’ tetapi ia bukanlah akal sahaja (kerana semua orang ada akal) tetapi akal yang sihat. Akal yang sihat memang mencari-cari kebenaran. Mereka tidak terikut-ikut dengan fahaman yang bukan datang dari wahyu Ilahi. Akal mereka sihat dan murni, suci dari noda kesesatan.
Tidak ramai yang boleh mengambil pengajaran ini melainkan mereka yang ada akal yang waras. Sekali lagi kita perhatikan penggunaan ما….. إِلّا yang bermaksud mereka sahaja yang mengambil pelajaran dari hal ini. Dan kalimah يَذَّكَّرُ di dalam Wazan تَفَعَّلَ (wazan V) yang bermaksud mereka sungguh-sungguh ambil pengajaran. Mereka bukan main-main tapi mereka memikirkan perkara ini dengan mendalam.
Akal yang waras akan terima yang ia hanya diketahui oleh Allah ﷻ. Semua Imam mazhab empat tidak menghuraikan ayat-ayat mutasyabihat. Begitu juga sahabat yang belajar terus dengan Nabi ﷺ. Sedangkan kalau yang tahu, tentulah mereka yang lebih tahu.
Tabein pun begitu juga kerana mereka belajar terus dengan para sahabat. Imam-Imam Mujtahid pun tidak menghuraikannya juga. Namun yang menghairankan, kenapa lebai kampung pula yang mahu menghuraikannya? Kalau dibaca tafsir ayat-ayat mutasyabihat, panjang berjela mereka hurai, tetapi akhirnya mereka akan kata itu adalah pandangan mereka sahaja dan Allah ﷻ lebih tahu. Itu adalah buang masa namanya. Baik tak payah cakap dari awal, kan?
Ulul Albab adalah mereka yang menggunakan akal yang suci daripada emosi seperti marah, dengki, cinta dan sebagainya. Ini kerana emosi-emosi boleh mengganggu akal. Contohnya, kalau kita sudah cintakan sesuatu, keputusan yang kita buat akan condong kepada sesuatu perkara; kalau sedang marah pula, kita tidak dapat berfikir dengan baik. Dengan akal yang suci, golongan ulul albab akan dapat memikirkan dengan mendalam sesuatu perkara itu. Minda mereka tidak bercampur dengan benda-benda yang buang masa, yang lagha.
Begitupun, selepas mereka fikir dengan mendalam, mereka tidak menghuraikan ayat-ayat mutasyabihat itu. Mereka beriman sahaja dan hati mereka redha dengan iman itu. Hati mereka tenang walaupun tidak tahu.
Maka yang penting adalah belajar dan terus belajar supaya jadi Ulul Albab. Jangan ambil mudah dengan ilmu. Rasulullah ada bersabda,
عَنْ أَبِي الدَّرْدَاءِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَخْوَفُ مَا أَخَافُ عَلَيْكُمْ ثَلَاثًا: أَنْ يُفْتَحَ لَكُمُ الدُّنْيَا فَتَنَافَسُوا فِيهَا وَتَقْتَتِلُوا, وَأَنْ يُفْتَحَ لَكُمُ الْقُرْآنُ فَيَقْرَأَهُ الْمُؤْمِنُ وَالْمُنَافِقُ، فَيَبْتَغِي الْمُنَافِقُ تَأْوِيلَهُ, وَأَنْ تَزْدَادُوا عِلْمًا فَتَضِيعُوهُ وَلَا تَزْدَادُوا عَمَلًا
Daripada Abu Darda’ RA berkata: Rasulullah ﷺ telah bersabda: “Perkara yang paling aku takuti menimpa kamu ada tiga: Apabila dibukakan kepada kamu kemewahan dunia, lalu kamu saling berlumba-lumba (berebut harta) padanya dan kamu saling berbunuhan/berkelahi. Apabila dibukakan kepada kamu Al-Qur’an (mudah diakses), lalu ia dibaca oleh orang mukmin dan juga orang munafik, lalu orang munafik itu mula mencari-cari ta’wilnya (memutarbelitkan maknanya untuk mencari fitnah). Dan apabila kamu bertambah ilmu pengetahuan, lalu kamu mensia-siakannya dan kamu tidak menambah amalan kamu.”
Hadis diriwayatkan oleh At-Tabarani dalam Al-Mu’jam al-Kabir dan Al-Bazzar. Al-Haithami menyebutkan perawinya adalah perawi kitab Sahih). Syeikh al-Albani dan beberapa ulama penilai hadis yang lain turut memasukkan hadis ini atau bahagian-bahagian daripadanya ke dalam kategori hadis yang boleh dijadikan hujah dan sandaran hukum/iktibar kerana teksnya (matan) tidak bercanggah dengan prinsip agama.
Itulah kita takut sekarang apabila sudah mudah tersebar ayat-ayat Al-Qur’an di media sosial dan seolah-olah semua orang boleh berikan pandangan mereka tentang ayat-ayat kalamullah. Sedangkan mereka tidak belajar dengan betul. Mereka keluarkan pendapat mereka ikut akal mereka. Kerana itu kita risau juga fenomena group tadabbur sekarang. Adakah di kalangan ahli itu orang yang sudah belajar tafsir dengan benar? Atau, mereka tafsir ikut pendapat mereka sendiri sahaja?
Glosari Istilah Utama
Muhkamat: Ayat-ayat yang tetap, tegas, dan nyata maknanya; berfungsi sebagai tiang dan asas Al-Qur’an.
Mutashabihat: Ayat-ayat yang samar, mengandungi keserupaan lafaz yang boleh membawa pelbagai makna, atau hakikatnya ghaib.
Ummul Kitab: Gelaran bagi ayat Muhkamat yang bermaksud “Induk Kitab” atau rujukan utama bagi seluruh isi Al-Qur’an.
Zaygh: Kecenderungan hati yang melencong, senget, atau berpaling daripada kebenaran lurus ke arah kesesatan.
Ta’wil: Proses mengembalikan lafaz kepada maksud asal; boleh bersifat positif (tafsir sahih) atau negatif (putar belit hawa nafsu).
Fitnah: Dalam konteks ayat ini, bermaksud kekacauan, huru-hara pemikiran, dan perpecahan masyarakat akibat keraguan agama.
Ar-Rasikhun: Orang yang mendalam, tetap, dan teguh ilmunya; mempunyai akar kefahaman yang kuat dalam jiwa.
Ulul Albab: Individu yang memiliki akal yang waras, sihat, dan murni; mampu melihat teras kebenaran di sebalik kulit luar.
Takalluf: Perbuatan memberat-beratkan diri atau memaksakan akal untuk memikirkan perkara ghaib yang di luar kemampuan manusia.
Tafwidh: Menyerahkan hakikat makna sebenar ayat-ayat samar (seperti sifat Allah) sepenuhnya kepada pengetahuan Allah.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya
Kemaskini: 26 Jun 2026
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan (deeper look)
Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah
Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA
Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)
Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)
Celik Tafsir 