Tawbah Ayat 95:

سَيَحلِفونَ بِاللَّهِ لَكُم إِذَا انقَلَبتُم إِلَيهِم لِتُعرِضوا عَنهُم ۖ فَأَعرِضوا عَنهُم ۖ إِنَّهُم رِجسٌ ۖ وَمَأوىٰهُم جَهَنَّمُ جَزاءً بِما كانوا يَكسِبونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They will swear by Allāh to you when you return to them that you would leave them alone. So leave them alone; indeed they are evil; and their refuge is Hell as recompense for what they had been earning.

(MALAY)

Kelak mereka akan bersumpah kepadamu dengan nama Allah, apabila kamu kembali kepada mereka, supaya kamu berpaling dari mereka. Maka berpalinglah dari mereka; kerana sesungguhnya mereka itu adalah najis dan tempat mereka jahannam; sebagai balasan atas apa yang telah mereka kerjakan.

سَيَحلِفونَ بِاللَّهِ لَكُم إِذَا انقَلَبتُم إِلَيهِم

Kelak mereka akan bersumpah kepadamu dengan nama Allah, apabila kamu kembali kepada mereka,

Allah ﷻ beritahu lagi, puak munafik itu apabila mereka datang kepada puak mukmin yang pergi berjihad, puak munafik itu akan datang kata-kata sumpahan. Mereka sanggup bersumpah dengan nama Allah ﷻ. Allah ﷻ mengingatkan, walaupun mereka bersumpah dengan nama Allah ﷻ, tetapi tetaplah jangan percaya kepada mereka, kerana sumpah mereka itu kosong sahaja.

لِتُعرِضوا عَنهُم

supaya kamu berpaling daripada mereka.

Tujuan mereka datang dan sanggup bersumpah dengan nama Allah ﷻ itu adalah supaya puak mukmin itu tidak mempedulikan mereka, tidak kata sesuatu tentang mereka, tidak mengutuk atau menghina mereka. Supaya tidak tertanya-tanya lagi kenapa mereka tidak menyertai jihad.

فَأَعرِضوا عَنهُم

Maka berpalinglah daripada mereka; 

Kemudian Allah ﷻ beritahu: usah pedulikan mereka itu. Berpalinglah daripada mereka dengan menzahirkan kemarahan. Jangan diambil kisah lagi tentang mereka. Biarkan sahaja mereka itu. Tidak perlu dilayan mereka itu kerana kalau maki mereka pun tiada guna. Jauhkan diri sahaja daripada mereka itu.

إِنَّهُم رِجسٌ

kerana sesungguhnya mereka itu adalah najis

Berat dan hina sekali kata-kata Allah ﷻ ini: jangan layan mereka sebab mereka itu adalah ‘najis’. Ini tidak sama kalau tubuh kita terkena najis. Maknanya tubuh mereka itu sendiri adalah najis! Ini adalah kerana ada kekotoran dalam hati mereka. Akidah dan amalan mereka itu najis.

Bukanlah mereka itu najis fizikal, sampai kena basuh tangan kalau bersalam dengan mereka tetapi fahaman mereka yang kotor. Jangan pula terpalit dengan fahaman mereka itu. Maka, tinggalkan mereka sepertimana kita tinggalkan najis.

وَمَأويٰهُم جَهَنَّمُ جَزاءً بِما كانوا يَكسِبونَ

dan tempat mereka jahannam; sebagai balasan atas apa yang telah mereka kerjakan.

Allah ‎ﷻ beritahu yang tempat terakhir mereka nanti adalah Neraka Jahannam. Itulah balasan setimpal buat mereka kerana sifat kufur dan nifak mereka. Allah ﷻ perli dengan menggunakan kalimah مَأويٰ yang asalnya bermaksud tempat berlindung. Mereka ini tidak mendapat tempat berlindung langsung kerana tempat perlindungan mereka sendiri adalah neraka! Ini seolah-olah yang datang melindungi kita adalah api, bukannya bomba!

Tawbah Ayat 96:

يَحلِفونَ لَكُم لِتَرضَوا عَنهُم ۖ فَإِن تَرضَوا عَنهُم فَإِنَّ اللَّهَ لا يَرضىٰ عَنِ القَومِ الفٰسِقينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They swear to you so that you might be satisfied with them. But if you should be satisfied with them – indeed, Allāh is not satisfied with a defiantly disobedient people.

(MALAY)

Mereka akan bersumpah kepadamu, agar kamu redha kepada mereka. Tetapi jika sekiranya kamu redha kepada mereka, sesungguhnya Allah tidak redha kepada orang-orang yang fasik itu.

يَحلِفونَ لَكُم لِتَرضَوا عَنهُم

Mereka bersumpah kepadamu, agar kamu redha kepada mereka.

Puak munafik itu bersungguh-sungguh mencari orang mukmin dan bersumpah dengan nama Allah ﷻ di depan puak Mukmin supaya puak Mukmin itu redha kepada mereka. Supaya orang mukmin tidak sangka buruk dengan mereka, supaya senang kepada mereka, buat tidak kisah tentang mereka tidak pergi ke Tabuk untuk jihad. Padahal sebelum itu, puak munafik itu kata macam-macam, termasuk mengutuk mereka yang infak dan keluar ke Tabuk.

Inilah antara masalah besar golongan Munafik itu. Mereka lebih mengejar redha manusia daripada redha Allah ﷻ. Kalau redha manusia yang kita kejar, maka kita pun ada masalah dengan Allah ﷻ. Sedangkan kita hanya akan selamat kalau Allah ﷻ redha dengan kita. Bagaimanakah caranya untuk mendapat redha Allah ﷻ? Untuk mendapatkannya, kita sendiri kena redha dulu dengan ketentuan-Nya. Ini kena bermula dengan kita redha dengan Allah ﷻ. Barulah boleh mendapat kemanisan iman seperti yang disebut di dalam sebuah hadith,

عَنْ الْعَبَّاسِ بْنِ عَبْدِ الْمُطَّلِبِ أَنَّهُ سَمِعَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ ذَاقَ طَعْمَ الْإِيمَانِ مَنْ رَضِيَ بِاللَّهِ رَبًّا وَبِالْإِسْلَامِ دِينًا وَبِمُحَمَّدٍ رَسُولًا
Daripada Abbas bin Abdul Muthalib bahawa dia mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: “Telah merasakan nikmatnya iman bagi orang yang redha dengan Allah ﷻ sebagai Rabb dan Islam sebagai agama serta Muhammad sebagai Rasul.”
(Sahih Muslim (49))

فَإِن تَرضَوا عَنهُم فَإِنَّ اللَّهَ لا يَرضىٰ عَنِ القَومِ الفٰسِقينَ

Tetapi jika sekiranya kamu redha kepada mereka, sesungguhnya Allah tidak redha kepada orang-orang yang fasik itu.

Akan tetapi, Allah ﷻ sudah beri amaran awal-awal lagi. Ingat, sekiranya kamu wahai orang mukmin, bersenang hati dan redha terhadap mereka, Allah ﷻ tidak redha, Allah ﷻ tidak setuju. Atau, kalau kamu redha pun, ia tidak bermakna apa-apa kerana Allah ﷻ sendiri tidak redha. Tidak kiralah apa yang kamu fikirkan, walaupun mereka itu saudara mara kamu, kawan rapat kamu. Kamu tidak boleh redha dengan kesalahan mereka itu. Redha manusia tidak berguna tanpa redha Allah ﷻ.

Ini bukan perkara kecil yang boleh dilepaskan begitu sahaja. Sesungguhnya Allah ﷻ tidak sekali-kali redha kepada kaum yang fasik itu.

ARAB BADWI YANG TIDAK SETIA

Tawbah Ayat 97: Semasa permulaan Islam di Mekah, tidak ada sangat sifat munafik kerana semasa di Mekah, orang yang memeluk Islam itu adalah yang benar-benar masuk kerana betul-betul mahukan agama Islam. Mereka bukan masuk Islam kerana mahukan kesenangan dunia sebab mereka sedar Nabi ﷺ tidak dapat memberikan habuan dunia kepada mereka. Malah, sebaliknya mereka terpaksa menempah penderitaan kerana mengikut Nabi ﷺ.

Mereka yang masuk Islam pada waktu itu mesti bersedia untuk diseksa dan diganggu oleh mereka yang kufur dan lebih ramai daripada mereka dan ada antara mereka yang kejam. Walaupun mereka tidak mempunyai asas agama, baru mula belajar dengan Rasulullah ﷺ, tetapi kerana mereka ikhlas hendak mendampingkan diri dengan Allah ﷻ, maka mereka telah selamat.

Akan tetapi keadaan tidak sama apabila Islam bertapak di Madinah. Di Madinah, mereka yang masuk Islam ada dua golongan: Golongan pertama adalah mereka yang ikhlas masuk Islam seperti mereka yang masuk Islam semasa di Mekah itu. Mereka yang jenis ini masuk Islam kerana mahukan kebenaran dan demi keselamatan dunia dan akhirat. Oleh itu mereka boleh menjalankan perintah agama Allah ﷻ dan Rasul-Nya, tanpa soal tanpa mengira susah ataupun senang. Mereka sanggup pergi berjihad dan mengeluarkan infak dan mereka boleh melakukan apa sahaja yang Nabi ﷺ ajar mereka buat.

Walau bagaimanapun terdapat satu golongan lagi yang masuk agama di Madinah kerana tertekan oleh keadaan. Pada mereka, kalau mereka tidak masuk Islam, nanti mereka mesti berperang dengan orang Islam pula. Waktu itu, orang Islam sudah mempunyai kedudukan, bukan seperti keadaan semasa permulaan Islam di Mekah. Maka golongan yang terpaksa ini mengaku masuk Islam walaupun sebenarnya hati mereka tidak mahu.

Lalu ketika itu timbullah golongan munafikin ini iaitu mereka yang masuk agama Islam kerana tertekan dengan keadaan, terpaksa masuk Islam, dan bukan dengan kehendak hati mereka. Mereka berbuat begitu kerana mahukan keuntungan untuk mereka sahaja. Mereka akan lihat, kalau ada untung, mereka akan buat; kalau tidak ada untung dan menyusahkan mereka, mereka tidak mahu buat, seperti infak dan keluar jihad. Akan tetapi, Allah ﷻ mahu manusia masuk Islam kerana kehendak sendiri, Allah ﷻ tidak mahu ada yang masuk Islam kerana terpaksa.

Golongan munafik pula terbahagi kepada dua jenis pada waktu itu: ada yang duduk di kawasan bandar dan ada yang duduk di kawasan desa. Yang duduk dalam bandar pula, ada jenis kaum Yahudi dan ada jenis bangsa Arab. Sementara di desa pula juga ada dua golongan: ada yang mudah jinak dengan Islam dan masuk Islam akhirnya walaupun asalnya mereka munafik, dan ada yang kepala keras tidak mahu langsung jinak kepada Islam.

Jenis seperti mereka inilah yang tidak mahu menyertai majlis wahyu dibaca. Kalau ada, mereka akan menjauhi majlis itu. Kesannya, hati mereka menjadi sangat keras kerana mereka tidak mendekatkan diri dengan wahyu Allah ﷻ. Sedangkan ada antara mereka yang lembut hati, mencari peluang untuk mendengar wahyu dibacakan hingga hati mereka menjadi lembut dan mereka akhirnya masuk Islam setelah mereka faham.

Ayat yang kita akan baca sebentar lagi ini adalah tentang Arab Badwi yang dua jenis itu. Yang membezakan antara dua mereka itu adalah sama ada hati mereka terbuka untuk mendengar wahyu atau tidak.

الأَعرابُ أَشَدُّ كُفرًا وَنِفاقًا وَأَجدَرُ أَلّا يَعلَموا حُدودَ ما أَنزَلَ اللَّهُ عَلىٰ رَسولِهِ ۗ وَاللَّهُ عَليمٌ حَكيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The bedouins are stronger in disbelief and hypocrisy and more likely not to know the limits of what [laws] Allāh has revealed to His Messenger. And Allāh is Knowing and Wise.

(MALAY)

Orang-orang Arab Badwi itu, lebih kuat kekafiran dan kemunafikannya, dan lebih berkemungkinan tidak mengetahui hukum-hukum yang diturunkan Allah kepada Rasul-Nya. Dan Allah Maha mengetahui lagi Maha Bijaksana.

الأَعرابُ أَشَدُّ كُفرًا وَنِفاقًا

Orang-orang Arab Badwi itu, lebih kuat kekafiran dan kemunafikannya,

Golongan Arab Badwi yang munafik itu adalah golongan yang paling senang untuk menolak ajaran Islam walaupun mereka mengaku sudah masuk Islam. Mereka itu digelar Arab Badwi kerana mereka tinggal di luar bandar, di padang pasir dalam khemah dan sebab itulah mereka jauh daripada majlis ilmu. Oleh kerana kekurangan ilmu, maka mereka tidak memahami kebenaran agama Islam.

Mereka ini adalah golongan yang tidak mengenal lagi erti tamadun dan adab-adab bermasyarakat. Kalau kita sekarang, panggil mereka ini jenis ‘orang bukit’ atau orang darat atau orang asli. Merekalah yang kuat kufurnya dan golongan yang paling teruk sifat munafiknya.

وَأَجدَرُ أَلّا يَعلَموا حُدودَ ما أَنزَلَ اللَّهُ عَلىٰ رَسولِهِ

dan lebih berkemungkinan tidak mengetahui hukum-hukum yang diturunkan Allah kepada Rasul-Nya. 

Oleh kerana mereka tidak terbuka lagi kepada ilmu agama, maka mereka tidak dapat mengetahui sempadan atau batasan (hudud) undang-agama Allah ﷻ. Mereka tidak mampu untuk memahami lagi kerana mereka duduk jauh daripada suasana agama dan mereka pun tidak berusaha mencari suasana ilmu. Mereka tetap dalam kejahilan disebabkan sikap mereka itu sendiri.

Maka masalah mereka adalah kekurangan ilmu agama. Ini kerana asas di dalam Islam adalah ilmu. Bukanlah hina bergelar Arab Badwi tetapi hina kerana kurangnya ilmu mereka tentang agama. Sekiranya kita pun kurang ilmu, maka tidak jauh bezanya dengan orang Arab Badwi yang dikatakan di dalam ayat ini. Ramai sahaja dalam kalangan masyarakat kita yang setaraf Badwi, rasanya.

Tambahan pula kalau duduk di pedalaman seperti kampung-kampung yang jauh dari pekan. Masjid pun jauh, kelas pengajian pun tidak ada. Ustaz pun susah untuk pergi ke sana untuk mengajar. Maka mereka ini lebih terdedah kepada fahaman-fahaman yang pelik. Sebab itu ada amalan khurafat di kawasan sebegitu dan ajaran sesat senang berkembang. Mereka tidak ada ilmu agama untuk menapis ajaran sesat yang sampai kepada mereka.

Oleh sebab itu ilmu utama yang manusia kena tahu dan belajar adalah ilmu Tauhid. Dalam banyak-banyak ilmu, Ilmu Tauhidlah yang perlu diajar dahulu kepada manusia. Kalau sudah kenal Allah ﷻ dan kenal Tauhid, maka barulah diajar ilmu-ilmu yang lain. Kerana itu Allah ﷻ sebut dalam Muhammad:19

فَاعلَم أَنَّهُ لا إِلٰهَ إِلَّا اللهُ
Maka ketahuilah, bahawa sesungguhnya tidak ada Ilah (sesembahan, tuhan) selain Allah

Kerana itu agama Islam menekankan kepentingan belajar agama. Banyak dalil-dalil tentang perkara ini seperti disebut dalam Mujadilah: 11 yang menekankan tentang darjat orang berilmu.

يَرفَعِ اللهُ الَّذينَ ءآمَنوا مِنكُم وَالَّذينَ أوتُوا العِلمَ دَرَجٰتٍ
Allah meninggikan orang-orang yang beriman di antaramu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan beberapa darjat.

Kalimah أَجدَرُ berasal daripada katadasar ج د ر yang bermaksud dinding, sesuai atau layak, meninggikan sesuatu, membina binaan tinggi, membaiki sesuatu apabila ia telah rosak. Katadasar ini selalunya digunakan untuk bermaksud dinding tetapi di sini ia bermaksud berkemungkinan yang tinggi.

Sifat keras dan kasar kebanyakannya terjadi dalam kalangan penduduk pedalaman, maka Allah ﷻ tidak pernah mengutus seorang rasul pun dalam kalangan mereka, dan sesungguhnya kerasulan itu hanya terjadi dalam kalangan penduduk kota, seperti yang disebutkan oleh Allah ﷻ dalam firman-Nya:

وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ إِلا رِجَالا نُوحِي إِلَيْهِمْ مِنْ أَهْلِ الْقُرَى
Kami tidak mengutus sebelum kamu, melainkan orang laki-laki yang Kami berikan wahyu kepadanya di antara penduduk kota.(Yusuf: 109)

Maknanya Allah ﷻ letakkan para Rasul dan penyebar Tauhid di pekan dan kota kerana dari sinilah ajaran akan tersebar ke merata tempat seperti di kampung-kampung. Selalunya orang di kampung-kampung dan kawasan pedalaman akan ikut apa yang dilakukan oleh orang pekan.

وَاللَّهُ عَليمٌ حَكيمٌ

Dan Allah Maha mengetahui lagi Maha Bijaksana.

Allah ﷻ maha mengetahui keadaan mereka dan Allah ﷻ maha bijaksana dalam menguruskan hal mereka.

Allah ﷻ Maha Mengetahui terhadap orang yang berhak untuk Dia ajarkan iman dan ilmu kepadanya, lagi Maha bijaksana dalam pembahagian ilmu, kebodohan, iman, kekufuran, dan kemunafikan di antara hamba-hamba-Nya; tidak ada yang bertanya kepada-Nya tentang apa yang dilakukan-Nya berkat ilmu dan kebijaksanaan-Nya.

Tawbah Ayat 98:

وَمِنَ الأَعرابِ مَن يَتَّخِذُ ما يُنفِقُ مَغرَمًا وَيَتَرَبَّصُ بِكُمُ الدَّوائِرَ ۚ عَلَيهِم دائِرَةُ السَّوءِ ۗ وَاللَّهُ سَميعٌ عَليمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And among the bedouins are some who consider what they spend as a loss¹ and await for you turns of misfortune. Upon them will be a misfortune of evil. And Allāh is Hearing and Knowing.

• i.e., a fine or penalty.

(MALAY)

Di antara orang-orang Arab Badwi itu ada orang yang memandang apa yang dinafkahkannya (di jalan Allah), sebagai suatu kerugian, dan mereka menanti-nanti marabahaya menimpamu, sedangkan merekalah yang akan ditimpa marabahaya. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.

وَمِنَ الأَعرابِ مَن يَتَّخِذُ ما يُنفِقُ مَغرَمًا

Di antara orang-orang Arab Badwi itu ada orang yang memandang apa yang dinafkahkannya sebagai suatu kerugian,

Ada daripada golongan Arab Badwi itu yang beranggapan yang arahan untuk menginfakkan harta adalah arahan yang membebankan mereka. Mereka tidak suka mengeluarkan infak, sama ada daripada jenis zakat atau sedekah. Bagi mereka, harta itu susah untuk dapat mana boleh senang-senang sahaja kena beri kepada orang lain pula. Mereka bayar juga tetapi hati mereka tidak rela sebenarnya. Mereka rasa terpaksa kerana mereka tidak nampak dan faham kepentingan infak itu.

Kalimah مَغرَمًا berasal daripada katadasar غ ر م yang bermaksud hutang yang mesti dibayar, bayar cukai atau denda, seksaan yang berterusan, hutang yang dipaksakan. Di dalam ayat 60 sebelum kita telah lihat salah satu daripada Asnaf adalah golongan الغٰرِمينَ (orang berhutang) juga diambil daripada katadasar yang sama.

Pada mereka infak itu adalah kerugian yang besar, yang menyusahkan mereka – sudahlah harta itu susah untuk didapati, sudah dapat kena beri pula seperti bayar hutang, denda atau cukai. Maka mereka benci kepada orang Madinah, kerana zaman itu amil zakat akan datang untuk mengutip harta mereka untuk diambil sebagai zakat dan amil itu datang dari Madinah.

Sebenarnya, itulah yang seharusnya dilakukan oleh pegawai zakat yang keluar mengutip zakat daripada orang kaya dan beri kepada orang miskin. Maknanya, mereka bergerak melakukan kerja dan sebab itu mereka layak untuk menerima sebahagian daripada kutipan zakat itu. Mereka layak menjadi amil kerana mereka buat kerja. Mereka yang akan mengira jumlah harta orang kaya dan berapa jumlah harta zakat yang perlu diberikan.

Kemudian mereka kutip dan melakukan pemberian zakat itu kepada mereka yang memerlukan (asnaf). Apabila mereka menjalankan kerja ini, maka orang kaya tidak penat untuk menghantar zakat dan orang miskin pun tidak penat untuk keluar dan mengutip zakat. Mereka tetap di tempat mereka, dan amil zakat yang datang dan beri bantuan zakat kepada mereka.

Malangnya, zaman kita lain pula jadinya. Sekarang kita pun tidak tahu mana orang kaya dan mana orang miskin. Amil zakat tunggu sahaja di pusat pungutan zakat. Asnaf pula yang kena datang ke pusat pungutan dan meminta bantuan zakat. Makin menyedihkan ada terjadi di mana asnaf itu sampai terpaksa merayu dan dikenakan mengisi borang dan disoal bermacam-macam soalan. Memang sudah lama masalah sebegini berlarutan dan kita biasa sahaja mendengar keluhan mereka betapa susahnya untuk mereka mendapat zakat dari pusat pungutan zakat.

Mungkin ada yang rasa, baik tidak payah pergi minta, sebab hendak pergi pun bukan senang, tidak mampu untuk pergi. Tambahan lagi mereka orang susah dan tidak berpelajaran, bukannya pandai mengisi borang. Kalau bertanya, silap-silap dimarah pula! Bukan begini sepatutnya yang berlaku. Padahal Allah ﷻ dan Nabi sudah ajar caranya. Kerana itu, kita berbangga apabila ada usaha di Negeri Perlis di mana kerajaan Negeri Perlis sendiri pergi menjelajah ke ceruk-ceruk kampung dan mencari orang yang hendak diberikan zakat. Ini adalah sebuah pekerjaan yang mulia.

Malangnya, Negeri Perlis ini adalah negeri yang paling dipandang serong oleh ramai orang kerana mereka mengamalkan Islam cara sunnah. Ramai yang kata, Negeri Perlis adalah tempat pembiakan Wahabi. Mereka yang kata begini adalah mereka yang amal jahil sekali. Maaf, kerana luahan rasa tentang zakat dan Negeri Perlis ini.

وَيَتَرَبَّصُ بِكُمُ الدَّوائِرَ

dan mereka menanti-nanti marabahaya menimpamu,

Kembali kepada suasana pada zaman Nabi dan tentang Arab Badwi itu. Apabila amil zakat datang kepada Arab Badwi itu, mereka benci kepada orang dari Madinah itu kerana mereka rasa orang Madinah itu datang untuk senang-senang sahaja mengambil harta mereka yang mereka telah susah payah cari. Ini adalah kerana mereka tidak faham agama dan tidak tahu ada keberkatan pada pemberian zakat itu. Kita telah sebut sebelum ini yang mereka itu kurang ilmu.

Sebenarnya tidak patut mereka benci kerana amil pun memang ambil benda yang patut-patut sahaja. Mereka tidaklah mengambil harta yang terbaik, tidak yang terburuk, tetapi pertengahan sahaja daripada yang dimiliki oleh mereka. Akan tetapi umat dalam kalangan Arab Badwi itu tidak tahu semua itu, mereka nampak yang buruk sahaja. Ada antara mereka yang rasa harta zakat yang mereka kena keluarkan itu adalah sebagai satu (penalti) مَغرَمًا ke atas mereka.

Oleh kerana benci sangat, mereka menunggu-nunggu bala bencana terkena kepada orang Madinah. Kalimah يَتَرَبَّصُ daripada katadasar ر ب ص yang bermaksud tunggu sesuatu itu terjadi. Yang menarik daripada katadasar ر ب ص ialah kalau diterbalikkan ia menjadi ص ب ر yang bermaksud sabar. Maka menunggu itu memang memerlukan kesabaran.

Kalimah الدَّوائِرَ adalah jamak bagi kalimah دائِرَةُ. Ia adalah daripada katadasar د و ر yang bermaksud bulat, berpusing, beredar, rumah, tempat tinggal, gedung, pusing, pergerakan. Maksudnya mereka menunggu kedudukan kerajaan Islam berpusing, beredar. Maknanya kena menunggu musibah kepada golongan Mukmin.

Maka mereka menunggu-nunggu dalam mereka berharap supaya kerajaan Islam bertukar, tidak ada lagi Islam, tidak ada lagi pungutan zakat. Kerana inilah, apabila Nabi Muhammad ﷺ wafat sahaja, ada yang tidak mahu mengeluarkan zakat lagi. Sampaikan Abu Bakr رضي الله عنه yang menjadi khalifah Islam selepas Nabi ﷺ wafat telah memerangi mereka.

عَلَيهِم دائِرَةُ السَّوءِ

sedangkan merekalah yang akan ditimpa marabahaya.

Mereka mahu bencana menimpa kerajaan Islam, tetapi Allah ‎ﷻ kata sebenarnya bencana buruk akan jatuh ke atas mereka. Ini adalah kerana kebodohan dan kejahilan mereka. Oleh kerana mereka jahil tentang keberkatan zakat, maka mereka tidak keluarkan zakat dan tidak mendapat keberkatan, sebaliknya keburukan yang mereka dapat kerana menentang hukum Allah ﷻ.

وَاللَّهُ سَميعٌ عَليمٌ

Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.

Allah ﷻ memberitahu apa yang dalam hati mereka dalam Al-Qur’an ini kerana Allah ﷻ Maha Tahu apa yang dalam hati mereka. Walaupun mereka itu duduk jauh dari Madinah dan mereka bercakap sesama mereka sahaja tentang ketidakpuasan hati mereka itu, tetapi Allah ﷻ Maha Mendengar dan Allah ﷻ sebut dalam Al-Qur’an ini supaya semua orang tahu.

Allah ﷻ Maha Mendengar doa hamba-hamba-Nya, lagi Maha Mengetahui siapa yang berhak mendapat kemenangan dan siapa yang berhak mendapat kekalahan (kehinaan).

ARAB BADWI YANG BERIMAN DAN SETIA

Tawbah Ayat 99: Dalam ayat ini Allah ﷻ memberitahu ada juga golongan Arab Badwi yang baik. Maka kepada mereka diberikan tabshir (berita gembira)

وَمِنَ الأَعرابِ مَن يُؤمِنُ بِاللَّهِ وَاليَومِ الآخِرِ وَيَتَّخِذُ ما يُنفِقُ قُرُبٰتٍ عِندَ اللَّهِ وَصَلَوٰتِ الرَّسولِ ۚ أَلا إِنَّها قُربَةٌ لَّهُم ۚ سَيُدخِلُهُمُ اللَّهُ في رَحمَتِهِ ۗ إِنَّ اللَّهَ غَفورٌ رَّحيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But among the bedouins are some who believe in Allāh and the Last Day and consider what they spend as means of nearness to Allāh and of [obtaining] invocations of the Messenger. Unquestionably, it is a means of nearness for them. Allāh will admit them to His mercy. Indeed, Allāh is Forgiving and Merciful.

(MALAY)

Di antara orang-orang Arab Badwi itu ada orang yang beriman kepada Allah dan hari kemudian, dan memandang apa yang dinafkahkannya (di jalan Allah) itu, sebagai jalan untuk mendekatkannya kepada Allah dan sebagai jalan untuk memperoleh doa Rasul. Ketahuilah, sesungguhnya nafkah itu adalah suatu jalan bagi mereka untuk mendekatkan diri (kepada Allah). Kelak Allah akan memasukkan mereka ke dalam rahmat (syurga)-Nya; Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

وَمِنَ الأَعرابِ مَن يُؤمِنُ بِاللَّهِ وَاليَومِ الآخِرِ

Di antara orang-orang Arab Badwi itu ada orang yang beriman kepada Allah dan hari kemudian,

Bukanlah semua Arab Badwi seperti yang disebut dalam dua ayat sebelum ini. Masih ada yang mengadakan suasana ilmu dalam kalangan mereka supaya mereka sentiasa dapat mendengar wahyu dan maklumat wahyu sampai ke dalam diri mereka. Oleh kerana itu, mereka betul-betul dapat mengetahui agama Islam dengan cara yang sebenarnya.

Maka, jangan kita kata secara umum yang semua puak Arab Badwi itu sesat semuanya. Ada antara mereka yang ada keimanan yang sebenar. Ini adalah kerana mereka beriman kepada Allah ﷻ dan Hari Akhirat.

Oleh itu, kita kenalah mendekatkan diri dengan majlis ilmu. Kalau boleh, buat majlis ilmu di kawasan kita, di rumah kita. Kalau tidak ada, maka carilah majlis ilmu di tempat lain. Kalau tidak ada juga, kita masih boleh mendapat ilmu dengan mendengar ceramah-ceramah dan kuliah secara online sekarang. Akan tetapi pastikanlah yang ceramah agama itu adalah daripada asatizah yang Sunnah.

Ternyata ada di antara Arab Badwi itu yang beriman dengan sebenarnya. Mereka beriman dengan Allah ﷻ dalam akidah Tauhid. Maknanya mereka tidak melakukan syirik kerana kalau ada syirik sedikit pun, ia bukanlah iman yang sebenar.

Mereka beriman dengan adanya Hari Akhirat dan Pembalasan. Perkara ini telah lama ditinggalkan oleh Arab Jahiliyyah tetapi dengan datangnya Nabi Muhammad ﷺ, maka ilmu ini telah diajar semua dan diterima oleh mereka.

Kenapa hanya disebut dua iman ini sahaja? Kerana kedua-duanya adalah asas kepada iman-iman yang lain. Asas untuk beriman adalah iman dengan Allah ﷻ. Asas bagi amal adalah dengan percaya kepada Akhirat kerana kalau tidak percaya kepada Akhirat, manusia tidak beramal dengan kebaikan dan meninggalkan keburukan. Hanya mereka yang tahu ada Akhirat akan membuat persediaan untuknya dengan beramal dengan amalan yang baik; dan mereka takut masuk neraka maka mereka akan sanggup untuk meninggalkan perbuatan yang salah dan ditegah oleh syarak.

وَيَتَّخِذُ ما يُنفِقُ قُرُبٰتٍ عِندَ اللَّهِ

dan memandang apa yang dinafkahkannya (di jalan Allah) itu, sebagai jalan untuk mendekatkannya kepada Allah

Oleh kerana mereka belajar agama dan mendengar wahyu dibacakan, mereka faham yang apa sahaja yang mereka infakkan pada jalan Allah ﷻ adalah satu perkara yang boleh menghampirkan diri mereka kepada Allah ﷻ. Maka kita hendaklah mencari jalan bagaimana hendak mendekatkan diri dengan Allah ﷻ. Maka salah satunya dengan mengeluarkan infak di jalan Allah ﷻ.

Maka ini mengajar kita yang kita sebenarnya kena berusaha untuk mendekatkan diri dengan Allah ﷻ. Bukannya cari jalan untuk dekat dengan pemimpin dan orang kaya. Agak malang bukan bila ramai yang buat begitu?

وَصَلَوٰتِ الرَّسولِ

dan sebagai jalan untuk memperoleh doa Rasul.

Mereka sedar yang infak yang mereka keluarkan itu akan menyebabkan mereka mendapat doa daripada Rasulullah ﷺ yang mendoakan pengampunan buat mereka. Tentunya doa Rasulullah ﷺ makbul. Tentang doa Nabi ﷺ ini akan disebut nanti di dalam ayat 103:

خُذ مِن أَموالِهِم صَدَقَةً تُطَهِّرُهُم وَتُزَكّيهِم بِها وَصَلِّ عَلَيهِم
Ambillah zakat dari sebahagian harta mereka, dengan zakat itu kamu membersihkan dan menyucikan mereka dan doalah untuk mereka.

Kalau zaman sekarang, Rasul tidak ada maka tidaklah mendapat doa Rasulullah ﷺ secara langsung. Namun kita masih akan mendapat doa juga. Ini adalah kerana, apabila seseorang itu beri zakat, penerima zakat akan mendoakan kebaikan orang yang beri zakat itu.

Oleh itu, ada puak Arab Badwi yang beri zakat untuk merapatkan diri dengan Allah ﷻ dan untuk mendapat doa Nabi ﷺ. Mereka inilah orang yang baik dan faham agama. Mereka dapat faham kerana mereka belajar wahyu. Itulah, untuk dapat pemahaman begini kenalah belajar. Dengan belajar ilmu wahyu sahaja barulah kita dapat memahami cara yang benar untuk merapatkan diri dengan Allah ﷻ.

أَلا إِنَّها قُربَةٌ لَّهُم

Ketahuilah, sesungguhnya nafkah itu adalah suatu jalan bagi mereka untuk mendekatkan diri

Allah ﷻ beritahu yang sesungguhnya memang zakat dan infak itu jalan yang boleh menghampirkan mereka kepada Allah ﷻ. Mereka akan dapat apa yang mereka hajatkan.

سَيُدخِلُهُمُ اللَّهُ في رَحمَتِهِ

Kelak Allah akan memasukkan mereka ke dalam rahmatNya; 

Inilah makna قُربَةٌ: mereka akan dimasukkan ke dalam rahmat khas Allah ﷻ – yang akan melindungi mereka daripada azab. Rahmat khas itu juga bermaksud mereka akan dimasukkan ke dalam syurga. Seperti yang kita selalu sebut, kita hanya masuk syurga dengan rahmat Allah ﷻ seperti disebut di dalam hadith,

عَنْ جَابِرٍ قَالَ سَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ لَا يُدْخِلُ أَحَدًا مِنْكُمْ عَمَلُهُ الْجَنَّةَ وَلَا يُجِيرُهُ مِنْ النَّارِ وَلَا أَنَا إِلَّا بِرَحْمَةٍ مِنْ اللَّهِ
Daripada [Jabir] dia berkata: Aku mendengar Nabi ﷺ bersabda: “Tidak seorang pun daripada kalian yang dimasukkan syurga oleh amalnya dan tidak juga diselamatkan dari neraka kerananya, tidak juga aku kecuali kerana rahmat daripada Allah ﷻ.”
(Riwayat Muslim (5042))

Namun bagaimanakah hendak mendapat rahmat Allah ﷻ ini? Hendaklah kita melakukan kebaikan dengan baik. Ia hanya diberikan kepada golongan Muhsin seperti yang disebut oleh Allah ﷻ dalam A’raf:56

إِنَّ رَحمَتَ اللَّهِ قَريبٌ مِنَ المُحسِنينَ
Sesungguhnya rahmat Allah itu dekat kepada orang-orang yang memperbaiki amalannya.

إِنَّ اللَّهَ غَفورٌ رَّحيمٌ

Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

Allah ﷻ Maha Pengampun – kalau ada dosa-dosa mereka dalam mana-mana kesilapan dan kesalahan dosa yang mereka lakukan, Allah ﷻ masih boleh mengampuninya lagi kerana Allah ﷻ amat sayangkan hamba-Nya.

Habis Ruku’ 12 daripada 16 ruku’ dalam surah ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 16 Julai 2023

Ringkasan Surah Tawbah

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Abdul Muien

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

GOLONGAN BADWI YANG TIDAK SETIA

Tawbah Ayat 90: Ini pula adalah teguran kepada Arab Badwi. Mereka ini adalah golongan yang duduk di luar pekan dan terbelakang sedikit dari segi tamadun mereka. Mereka itu agak ketinggalan daripada ilmu agama tambahan pula mereka selalu berpindah randah. Kalau bahasa kita, mereka itu dikenali sebagai ‘orang darat’ orang asli. Dalam kalangan mereka pun ada juga yang munafik.

Ada golongan Arab Bandar yang munafik dan ada yang Arab Badwi yang munafik. Mereka belum memahami ajaran Islam lagi. Mereka tidak tahu bagaimana hukum dan adab dalam agama. Apabila diwajibkan berjihad seperti Perang Tabuk itu, mereka pun mahu meminta izin juga untuk tidak berperang kerana mereka dengar-dengar, boleh minta izin kalau tidak mahu pergi jihad.

وَجاءَ المُعَذِّرونَ مِنَ الأَعرابِ لِيُؤذَنَ لَهُم وَقَعَدَ الَّذينَ كَذَبُوا اللَّهَ وَرَسولَهُ ۚ سَيُصيبُ الَّذينَ كَفَروا مِنهُم عَذابٌ أَليمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And those with excuses among the bedouins came to be permitted [to remain], and they who had lied¹ to Allāh and His Messenger sat [at home]. There will strike those who disbelieved among them a painful punishment.

• i.e., claimed faith.

(MALAY)

Dan datang (kepada Nabi) orang-orang yang mengemukakan ‘uzur, iaitu orang-orang Arab Badwi agar diberi izin bagi mereka (untuk tidak berjihad), sedang orang-orang yang mendustakan Allah dan Rasul-Nya, duduk berdiam diri saja. Kelak orang-orang yang kafir di antara mereka itu akan ditimpa azab yang pedih.

وَجاءَ المُعَذِّرونَ مِنَ الأَعرابِ لِيُؤذَنَ لَهُم

Dan datang (kepada Nabi) orang-orang yang mengemukakan ‘uzur, iaitu orang-orang Arab Badwi agar diberi izin bagi mereka

Golongan munafik yang mengada-adakan keuzuran dalam kalangan Arab Badwi datang kepada Nabi ﷺ untuk meminta izin dilepaskan daripada pergi jihad. Arab Badwi itu adalah kaum nomad yang tidak tinggal di pekan tetapi duduk di lereng bukit, di padang-padang pasir dalam khemah. Mereka duduk di satu tempat dan kemudian berpindah ke tempat lain kerana mereka tidak ada tempat tinggal yang tetap. Kerana itu kalimah yang digunakan adalah الأَعرابِ. Kalau العربي barulah bermaksud Arab yang berada di pekan. Mereka ini mengaku juga sebagai Muslim dan minta supaya mereka jangan diserang sebab mereka pun Muslim juga.

Maknanya, mereka masuk Islam supaya mereka selamat sahaja daripada diganggu, bukannya kerana mereka benar-benar mahu memeluk Islam. Maka mereka mengaku Muslim, tetapi bila disyariatkan jihad, mereka datang jumpa Nabi ﷺ meminta izin tidak ikut berperang. Ini adalah kerana iman mereka tidak kuat untuk ikut serta dalam jihad itu.

Ada juga pendapat yang mengatakan mereka itu golongan Mukmin tetapi mereka itu memang ada uzur. Kerana itu kalimah yang digunakan adalah المُعَذِّرونَ iaitu golongan yang ada uzur. Mereka datang untuk memberitahu Rasulullah ﷺ apakah uzur mereka itu.

وَقَعَدَ الَّذينَ كَذَبُوا اللَّهَ وَرَسولَهُ

dan orang-orang yang mendustakan Allah dan Rasul-Nya, duduk berdiam diri saja.

Namun ada juga yang tidak datang menemui Nabi ﷺ langsung untuk meminta izin. Mereka itu adalah orang yang betul-betul mendustakan Allah ﷻ dan Rasul. Maknanya, ada yang jenis keras kepala sampai tidak muncul datang meminta izin dengan Nabi ﷺ pun. Sombong sangatlah kiranya mereka ini. Yang boleh datang bolehlah buat kira sikit, kerana mereka datang juga.

سَيُصيبُ الَّذينَ كَفَروا مِنهُم عَذابٌ أَليمٌ

Kelak orang-orang yang kafir di antara mereka itu akan ditimpa azab yang pedih.

Natijah yang mereka akan terima: pasti mereka akan ditimpa azab. Allah ﷻ sebut mereka itu kafir kerana mereka itu termasuk dalam golongan munafik yang kufur. Namun bukanlah semua kerana kalimah مِنهُم digunakan. Maknanya ada yang kufur dan ada yang tidak pergi jihad itu kerana malas sahaja. Mereka tetap bersalah namun tidaklah sama azab yang dikenakan kepada mereka.

ALASAN-ALASAN YANG SAH DAN DITERIMA

Tawbah Ayat 91: Ini tentang kebenaran/keizinan untuk tidak berperang yang diberikan oleh Allah ﷻ. Memang ada yang tidak diwajibkan berperang walaupun ada nafrul am (jihad yang wajib).

لَيسَ عَلَى الضُّعَفاءِ وَلا عَلَى المَرضىٰ وَلا عَلَى الَّذينَ لا يَجِدونَ ما يُنفِقونَ حَرَجٌ إِذا نَصَحوا لِلَّهِ وَرَسولِهِ ۚ ما عَلَى المُحسِنينَ مِن سَبيلٍ ۚ وَاللَّهُ غَفورٌ رَّحيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

There is not upon the weak or upon the ill or upon those who do not find anything to spend any discomfort [i.e., guilt] when they are sincere to Allāh and His Messenger. There is not upon the doers of good any cause [for blame]. And Allāh is Forgiving and Merciful.

(MALAY)

Tiada dosa (lantaran tidak pergi berjihad) atas orang-orang yang lemah, orang-orang yang sakit dan atas orang-orang yang tidak memperoleh apa yang akan mereka nafkahkan, apabila mereka berlaku ikhlas kepada Allah dan Rasul-Nya. Tidak ada jalan sedikit pun untuk menyalahkan orang-orang yang berbuat baik. Dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang,

لَيسَ عَلَى الضُّعَفاءِ

Tiada dosa (lantaran tidak pergi berjihad) atas orang-orang yang lemah, 

Apabila Nafrul Am dikeluarkan, maka setiap mereka yang mampu untuk berjihad, mestilah turun berjihad kerana itu termasuk dalam jihad yang wajib, seperti yang terjadi pada Perang Tabuk. Akan tetapi tidak ada kesalahan kepada orang yang betul-betul dhaif.

Mereka itu ada keizinan dari segi syarak untuk tidak menyertai jihad. Mungkin kerana mereka itu wanita, kanak-kanak, terlalu tua, tempang, buta dan sebab-sebab lain.

وَلا عَلَى المَرضىٰ

orang-orang yang sakit 

Tidak ada kesalahan dan dosa atas orang yang memang sakit.

وَلا عَلَى الَّذينَ لا يَجِدونَ ما يُنفِقونَ حَرَجٌ

dan atas orang-orang yang tidak memperoleh apa yang akan mereka nafkahkan, tidak ada kesalahan

Ini pula tentang mereka yang tidak ada harta untuk diinfakkan. Kalau mereka tidak ada wang untuk menyediakan alat pengangkutan untuk berjihad, atau tidak ada wang untuk diberikan kepada mereka yang pergi berjihad. Ini adalah kerana ketika itu mereka yang pergi berjihad terpaksa pergi dengan belanja dan kenderaan sendiri.

إِذا نَصَحوا لِلَّهِ وَرَسولِهِ

apabila mereka ikhlas kepada Allah dan Rasul-Nya.

Tidak ada kesalahan apabila mereka yang benar-benar ikhlas. Iaitu benar-benar mereka tidak mampu, bukannya kerana sengaja beralasan sahaja. Penting mesti ada ikhlas dan perkara ini hanya mereka sahaja yang tahu. Kalau mereka menipu Nabi ﷺ, khalifah, para pemimpin, mereka mungkin selamat kerana manusia tidak dapat periksa sama ada benar atau tidak; tetapi bolehkah mereka menipu Allah ﷻ? Tentu tidak sama sekali.

Dari segi bahasa, kalimah نصح bererti sesuatu yang bersih atau murni (tidak bercampur dengan sesuatu yang lain). Sesuatu disebut (الناصح) (an-naasih), jika sesuatu tersebut tidak bercampur atau tidak bercampur dengan sesuatu yang lain, misalnya madu murni atau sejenisnya. Di antara turunan kata نصح adalah النصيحة (an-nasiihah). (Lihat Lisaanul ‘Arab, 2/615-617).

Bagaimana pula ia membawa maksud ikhlas? Kita mungkin agak-agak faham maksud nasihat, bukan? Kita pun pernah dengar hadith yang berbunyi الدِّينُ النَّصِيحَةُ (agama itu adalah nasihat). Namun bagaimana pula dengan sambungan hadith tersebut: النَّصِيحَةُ لِلَّهِ وَلِرَسُولِهِ وَلِأَئِمَّةِ الْمُسْلِمِينَ وَعَامَّتِهِمْ (Agama itu ialah nasihat kepada Allah ‎ﷻ, kepada Rasul-Nya, dan kepada pemimpin-pemimpin orang-orang Islam dan kepada orang awam). Kalau nasihat kepada pemimpin dan orang awam, kita boleh faham bab nasihat itu tetapi bagaimana ‘nasihat’ kepada Allah ‎ ﷻ dan Rasul pula? Itulah makna asal nasihah adalah ‘ikhlas’.

ما عَلَى المُحسِنينَ مِن سَبيلٍ

Tidak ada jalan sedikit pun untuk menyalahkan orang-orang yang berbuat baik.

Orang-orang yang tidak dapat pergi kerana keuzuran yang disebut tadi, tidak ada hukuman untuk mereka; juga jangan kita kata apa-apa yang tidak baik tentang mereka kerana kita tidak tahu bagaiman keadaan mereka yang sebenar.

Siapakah المُحسِنينَ? Mereka ini adalah orang yang baik, yang melakukan kebaikan. Sentiasa melakukan kebaikan dan menambah atas kebaikan itu. Malah mereka bukan sahaja berbuat baik untuk diri sendiri tetapi memberi kebaikan kepada orang lain juga.

وَاللَّهُ غَفورٌ رَّحيمٌ

Dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang,

Kalau mereka benar-benar tidak boleh berjihad, maka Allah ﷻ akan ampunkan mereka (jika mereka ikhlas) kerana Allah ﷻ itu bersifat Maha Penyayang dan Allah ﷻ tidak menyusahkan hamba-Nya. Kalau memang tidak boleh, Allah ﷻ tidak paksa.

Selalu di dalam Al-Qur’an, apabila Allah ﷻ menyebut sifat-Nya غَفورٌ digandingkan dengan sifat رَّحيمٌ juga. Kenapa? Kerana Allah ﷻ hendak memberitahu yang Dia bukan sahaja memaafkan (menutup dosa) itu tetapi selepas Dia maafkan, dia akan sayangkan hamba itu. Ini berbeza dengan kita, kadangkala selepas kita maafkan, kita masih ada lagi rasa marah atau dendam dengan orang yang telah membuat kesalahan kepada kita. Mungkin sukar untuk melupakan serta menghilangkan perasaan terkilan, terluka itu. Akan tetapi Allah ﷻ sangatlah penyayang sampaikan jikalau telah bertaubat, Allah ﷻ akan masukkan ke dalam senarai hamba yang disayangi-Nya. Maka ini sepatutnya menjadi motivasi kepada kita hamba-Nya untuk segera bertaubat.

Tawbah Ayat 92: Ini ada satu lagi golongan yang dimaafkan kerana tidak pergi berjihad.

وَلا عَلَى الَّذينَ إِذا ما أَتَوكَ لِتَحمِلَهُم قُلتَ لا أَجِدُ ما أَحمِلُكُم عَلَيهِ تَوَلَّوا وَّأَعيُنُهُم تَفيضُ مِنَ الدَّمعِ حَزَنًا أَلّا يَجِدوا ما يُنفِقونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Nor [is there blame] upon those who, when they came to you that you might give them mounts, you said, “I can find nothing for you to ride upon.” They turned back while their eyes overflowed with tears out of grief that they could not find something to spend [for the cause of Allāh].

(MALAY)

dan tiada (pula) berdosa atas orang-orang yang apabila mereka datang kepadamu, supaya kamu memberi mereka kenderaan, lalu kamu berkata: “Aku tidak memperoleh kenderaan untuk membawamu”. Lalu mereka kembali, sedang mata mereka bercucuran air mata kerana kesedihan, lantaran mereka tidak memperoleh apa yang akan mereka nafkahkan.

وَلا عَلَى الَّذينَ إِذا ما أَتَوكَ لِتَحمِلَهُم

dan tiada (pula) berdosa atas orang-orang yang apabila mereka datang kepadamu, supaya kamu memberi mereka kenderaan,

Ada juga yang datang mengadap kepada Nabi Muhammad ﷺ supaya baginda memberikan mereka kenderaan untuk dibawa keluar jihad. Mereka memang hendak sangat pergi berjihad, namun mereka itu dhaif, tidak mempunyai kuda atau unta, tidak ada biaya untuk membeli unta atau kuda.

Situasi ini adalah untuk perang yang memerlukan kenderaan seperti Perang Tabuk, yang memakan perjalanan yang jauh. Namun ada juga perang yang mempunyai tentera pejalan kaki. Kalau zaman sekarang, tentulah berkenaan dengan kenderaan seperti kereta dan sebagainya. Hendaklah dibaca ayat ini bersesuai dengan zaman.

Berkenaan dengan kenderaan unta, terdapat sebuah hadith yang masyhur tentang Saidina Uthman رضي الله عنه yang menginfakkan 300 ekor unta untuk Perang Tabuk ini. Kita lihat hadithnya dahulu,

عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ خَبَّابٍ قَالَ شَهِدْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهُوَ يَحُثُّ عَلَى جَيْشِ الْعُسْرَةِ فَقَامَ عُثْمَانُ بْنُ عَفَّانَ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ عَلَيَّ مِائَةُ بَعِيرٍ بِأَحْلَاسِهَا وَأَقْتَابِهَا فِي سَبِيلِ اللَّهِ ثُمَّ حَضَّ عَلَى الْجَيْشِ فَقَامَ عُثْمَانُ بْنُ عَفَّانَ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ عَلَيَّ مِائَتَا بَعِيرٍ بِأَحْلَاسِهَا وَأَقْتَابِهَا فِي سَبِيلِ اللَّهِ ثُمَّ حَضَّ عَلَى الْجَيْشِ فَقَامَ عُثْمَانُ بْنُ عَفَّانَ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ عَلَيَّ ثَلَاثُ مِائَةِ بَعِيرٍ بِأَحْلَاسِهَا وَأَقْتَابِهَا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَأَنَا رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَنْزِلُ عَنْ الْمِنْبَرِ وَهُوَ يَقُولُ مَا عَلَى عُثْمَانَ مَا عَمِلَ بَعْدَ هَذِهِ مَا عَلَى عُثْمَانَ مَا عَمِلَ بَعْدَ هَذِهِ
Daripada [Abdurrahman bin Khabbab] dia berkata; Aku melihat Nabi ﷺ ketika baginda memberi cadangan terhadap pasukan ‘Usrah (pasukan Tabuk). Lalu ‘Uthman bin ‘Affan berdiri sambil berkata; “Wahai Rasulullah, aku akan memberikan seratus unta lengkap dengan muatan dan pelananya untuk (berjuang) di jalan Allah ﷻ.” Kemudian baginda memberi cadangan terhadap pasukan tersebut, maka Uthman bin ‘Affan berdiri sambil berkata; “Wahai Rasulullah, saya tambah dua ratus lagi lengkap dengan muatan dan pelananya untuk (berjuang) di jalan Allah ﷻ.” Kemudian baginda memberi cadangan terhadap tentara, maka Uthman bin ‘Affan berdiri sambil berkata; “Wahai Rasulullah, aku akan menambah tiga ratus unta lagi lengkap dengan muatan dan pelananya untuk (berjuang) di jalan Allah ﷻ.” Maka aku melihat Rasulullah ﷺ turun dari mimbar sambil bersabda: “Maka tidak ada lagi yang dapat membahayakan Uthman setelah kebaikannya ini, tidak ada lagi yang dapat membahayakan Uthman setelah kebaikannya ini (dosa dan kesalahannya terampuni baik yang lalu dan akan datang -pent).”
(Sunan Tirmidzi (3633))
Status: Dhaif

Nota: Kisah ini masyhur akan tetapi hadith sandarannya adalah dhaif. Kita masukkan di sini kerana ramai kitab tafsir menyebutkan tentang hal ini.

قُلتَ لا أَجِدُ ما أَحمِلُكُم عَلَيهِ

lalu kamu berkata: “Aku tidak memperoleh kenderaan untuk membawamu”. 

Mereka datang kepada Nabi Muhammad ﷺ untuk meminta kenderaan untuk pergi ke Tabuk, lalu baginda jawab yang baginda tidak ada kenderaan untuk mereka. Tidak ada unta atau kuda untuk diberikan kepada mereka. Kerana waktu itu Islam dalam keadaan yang susah lagi, tidak ada harta.

تَوَلَّوا وَّأَعيُنُهُم تَفيضُ مِنَ الدَّمعِ حَزَنًا أَلّا يَجِدوا ما يُنفِقونَ

Lalu mereka berpaling, sedang mata mereka bercucuran air mata kerana kesedihan, kerana mereka tidak ada apa yang untuk mereka nafkahkan.

Lalu mereka itu terpaksa pergi dari sisi Nabi ﷺ dengan air mata mereka mencurah-curah kerana sedih mereka tidak ada apa harta untuk diinfakkan ke jalan Allah ﷻ. Sebenarnya ayat ini menyebut ‘mata’ mereka yang melimpah. Ini menambah maksud betapa sedihnya hati mereka kerana tidak dapat menyertai jihad itu.

Ini menunjukkan mereka benar-benar ikhlas. Mereka memang hendak pergi, namun apakan daya. Mereka ini menangis dan sedih bukannya kerana tidak dapat harta tetapi kerana tidak dapat berjihad (yang mungkin boleh menyebabkan nyawa mereka melayang!). Bandingkan dengan puak munafik – ada yang kaya dan mampu, tetapi mereka enggan pergi. Apabila mereka diizinkan untuk tidak berperang, mereka suka pula. Berbeza sekali dengan mereka yang benar-benar ikhlas itu.

Ibn Kathir di dalam kitab tafsirnya telah menukilkan asbabun nuzul bagi ayat ini,

وقال محمد بن إسحاق في سياق غزوة تبوك : ثم إن رجالا من المسلمين أتوا رسول الله – صلى الله عليه وسلم – وهم البكاءون – وهم سبعة نفر من الأنصار وغيرهم ، من بني عمرو بن عوف : سالم بن عمير وعلبة بن زيد أخو بني حارثة ، وأبو ليلى عبد الرحمن بن كعب ، أخو بني مازن بن النجار ، وعمرو بن الحمام بن الجموح ، أخو بني سلمة ، وعبد الله بن المغفل المزني ؛ وبعض الناس يقول : بل هو عبد الله بن عمرو المزني ، وهرمي بن عبد الله ، أخو بني واقف ، وعرباض بن سارية الفزاري ، فاستحملوا رسول الله – صلى الله عليه وسلم – وكانوا أهل حاجة ، فقال : لا أجد ما أحملكم عليه فتولوا وأعينهم تفيض من الدمع حزنا ألا يجدوا ما ينفقون .
Muhammad ibnu Ishaq dalam konteks riwayat mengenai Perang Tabuk mengatakan bahawa ada segolongan kaum lelaki datang menghadap Rasulullah ﷺ sambil menangis, mereka adalah tujuh orang yang terdiri dalam kalangan Ansar dan lain-lainnya. Daripada Bani Amr ibnu Auf adalah Salim ibnu Umair, lalu Ulayyah ibnu Zaid (saudara lelaki Bani Harisah), Abu Laila Abdur Rahman ibnu Ka’b (saudara lelaki Bani Mazin ibnun Najjar), Amr ibnul Hamam ibnul Jamuh (saudara lelaki Bani Salamah), dan Abdullah ibnul Mugaffal Al-Muzani. Menurut sebahagian orang, dia adalah Abdullah ibnu Amr Al-Muzani, lalu Harami ibnu Abdullah (saudara lelaki Waqif), dan Iyad ibnu Sariyah Al-Fazzari. Mereka meminta kenderaan kepada Rasulullah ﷺ agar dapat berangkat berjihad, kerana mereka adalah orang-orang yang tidak mampu. Maka Rasulullah ﷺ bersabda, seperti yang disebut oleh firman-Nya:
“Aku tidak memperoleh kenderaan untuk membawa kalian,” nescaya mereka kembali, sedangkan mata mereka bercucuran air mata kerana kesedihan, lantaran mereka tidak memperoleh apa yang akan mereka nafkahkan.

Ada daripada golongan mereka ini adalah Ahli Suffah iaitu mereka yang tinggal di serambi Masjid Nabi. Mereka itu tidak ada harta langsung malah baju pun tidak ada. Namun mereka memiliki iman yang tebal dan bersedia untuk berjihad. Begitulah mereka itu telah bersedia untuk berjihad akan tetapi terhalang kerana kefakiran mereka. Ini kerana Allah ﷻ uji mujahideen bukan sahaja dengan jiwa dan badan mereka tetapi dengan harta juga. Akan tetapi mereka yang mahu pergi tetapi terhalang itu tetap mendapat pahala walaupun tidak menyertai jihad secara fizikal. Rasulullah ﷺ telah bersabda,

عَنْ مُوسَى بْنِ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ عَنْ أَبِيهِ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لَقَدْ تَرَكْتُمْ بِالْمَدِينَةِ أَقْوَامًا مَا سِرْتُمْ مَسِيرًا وَلَا أَنْفَقْتُمْ مِنْ نَفَقَةٍ وَلَا قَطَعْتُمْ مِنْ وَادٍ إِلَّا وَهُمْ مَعَكُمْ فِيهِ قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ وَكَيْفَ يَكُونُونَ مَعَنَا وَهُمْ بِالْمَدِينَةِ فَقَالَ حَبَسَهُمْ الْعُذْرُ
Daripada [Musa bin Anas bin Malik رضي الله عنه], daripada [ayahnya], bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Sungguh aku telah meninggalkan di Madinah beberapa orang, tidaklah kalian melakukan suatu perjalanan dan memberikan suatu infak serta melewati sebuah bukit melainkan mereka bersama dengan kalian.” Mereka berkata; wahai Rasulullah, bagaimana mereka bersama dengan kami sementara mereka berada di Madinah? Baginda berkata: “Mereka tertahan oleh uzur.”
(Sahih Bukhari (2147))

Ayat ini mengajar kita kemiskinan bukanlah penghalang untuk menjadi ahli syurga. Jangan dek kerana miskin harta, kita juga miskin ilmu. Kerana itulah ilmu agama ini perlu disampaikan juga kepada golongan yang miskin. Jangan dikenakan yuran kepada mereka kerana mereka hendak makan pun payah.

Nota: Ketepatan bahasa yang digunakan dalam Al-Qur’an: kalimah عين asalnya bermaksud ‘mata’ dan ia juga digunakan untuk mata air (sesuatu yang indah dipandang mata).

Jamak bagi عين boleh bermaksud dua sama ada أعيُن atau عُيُون dan kedua-duanya digunakan di dalam Bahasa Arab untuk jamak bagi mata dan juga mata air. Ia boleh bertukar-tukar penggunaannya. Akan tetapi Al-Qur’an sentiasa menggunakan penggunaan yang tepat. Kalimah أعيُن sentiasa digunakan bagi mata dan kalimah عُيُون sentiasa digunakan bagi mata air.

ALASAN-ALASAN YANG TIDAK SAH

Tawbah Ayat 93: Ayat zajrun. Mereka yang mendapat teguran kerana tidak menyertai jihad walaupun mampu.

۞ إِنَّمَا السَّبيلُ عَلَى الَّذينَ يَستَئذِنونَكَ وَهُم أَغنِياءُ ۚ رَضوا بِأَن يَكونوا مَعَ الخَوالِفِ وَطَبَعَ اللَّهُ عَلىٰ قُلوبِهِم فَهُم لا يَعلَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The cause [for blame] is only upon those who ask permission of you while they are rich. They are satisfied to be with those who stay behind, and Allāh has sealed over their hearts, so they do not know.

(MALAY)

Sesungguhnya jalan (untuk menyalahkan) hanyalah terhadap orang-orang yang meminta izin kepadamu, padahal mereka itu orang-orang kaya. Mereka rela berada bersama orang-orang yang tidak ikut berperang dan Allah telah mengunci mati hati mereka, maka mereka tidak mengetahui (akibat perbuatan mereka).

إِنَّمَا السَّبيلُ عَلَى الَّذينَ يَستَأذِنونَكَ وَهُم أَغنِياءُ

Sesungguhnya jalan (untuk menyalahkan) hanyalah terhadap orang-orang yang meminta izin kepadamu, padahal mereka itu orang-orang kaya.

Sebenarnya jalan untuk menerima hukuman daripada Allah ﷻ adalah ke atas mereka yang meminta izin kepada untuk tidak berjihad, sedangkan mereka mampu. Mereka memiliki wang untuk infak dan mempunyai kenderaan dan belanja untuk pergi berjihad. Mereka juga sihat tubuh badan. Maka mereka sebenarnya tidak ada alasan untuk tidak pergi. Kepada mereka ini, bolehlah dipersalahkan, bolehlah dimarahi.

رَضوا بِأَن يَكونوا مَعَ الخَوالِفِ

Mereka rela berada bersama orang-orang yang tidak ikut berperang

Mereka berasa seronok pula boleh duduk tinggal bersama-sama dengan golongan wanita, kanak-kanak dan mereka yang tidak keluar berjihad (kerana ada alasan yang sah). Mereka lebih suka tidak menjalankan tanggungjawab mereka, berbanding pergi berjihad demi memperolehi ganjaran yang amat besar. Ternyata mereka telah tersalah pilih dalam membuat keputusan.

وَطَبَعَ اللَّهُ عَلىٰ قُلوبِهِم فَهُم لا يَعلَمونَ

dan Allah telah mengunci mati hati mereka, maka mereka tidak mengetahui

Sebab sebenarnya mereka jadi begitu adalah kerana Allah ﷻ telah kunci mati hati (khatmul qalbi) mereka dan kerana itu mereka tidak memahami mana yang baik dan mana yang buruk. Hati mereka sudah tertutup sampai mereka tidak berasa salah dan rugi pun kalau tidak berjihad.

Allah ﷻ tutup mati hati mereka kerana mereka sendiri telah berkali-kali menolak hidayah dan tidak berusaha untuk mendapat hidayah.

Mentadabburi ayat-ayat ini amat menakutkan kita. Kalaulah kita sendiri yang diajak untuk berjihad, adakah kita akan pergi? Mungkin kita sedap sahaja membaca tentang kesalahan golongan Munafik ini, namun entah-entah kita pun termasuk dalam golongan mereka? Entah-entah kita ini munafik? Ya mungkin mungkin kita bukan Munafik Akidah, tetapi bagaimanakah dengan Munafik Amalan? Adakah kita terselamat? Maka ayat-ayat ini mengingatkan kita untuk selami diri kita dan perbetulkan di mana yang salah. Cuba bayangkan kalau kita yang berada di kedudukan mereka, adakah kita akan sertai jihad itu? Atau kita pun sama sahaja seperti mereka yamg mendatangkan seribu satu alasan?

TAMAT JUZ 10

Tawbah Ayat 94:

يَعتَذِرونَ إِلَيكُم إِذا رَجَعتُم إِلَيهِم ۚ قُل لّا تَعتَذِروا لَن نُّؤمِنَ لَكُم قَد نَبَّأَنَا اللَّهُ مِن أَخبارِكُم ۚ وَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُم وَرَسولُهُ ثُمَّ تُرَدّونَ إِلىٰ عٰلِمِ الغَيبِ وَالشَّهٰدَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِما كُنتُم تَعمَلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They will make excuses to you when you have returned to them. Say, “Make no excuse – never will we believe you. Allāh has already informed us of your news [i.e., affair]. And Allāh will observe your deeds, and [so will] His Messenger; then you will be taken back to the Knower of the unseen and the witnessed,¹ and He will inform you of what you used to do.”

• See footnotes to 6:73.

(MALAY)

Mereka (orang-orang munafik) mengemukakan ‘uzurnya kepadamu, apabila kamu telah kembali kepada mereka (dari medan perang). Katakanlah: “Janganlah kamu mengemukakan ‘uzur; kami tidak percaya lagi kepadamu, (kerana) sesungguhnya Allah telah memberitahukan kepada kami beritamu yang sebenarnya. Dan Allah serta Rasul-Nya akan melihat amalmu, kemudian kamu dikembalikan kepada Yang mengetahui yang ghaib dan yang nyata, lalu Dia memberitahukan kepadamu apa yang telah kamu kerjakan.

يَعتَذِرونَ إِلَيكُم إِذا رَجَعتُم إِلَيهِم

Mereka (orang-orang munafik) mengemukakan ‘uzurnya kepadamu, apabila kamu telah kembali kepada mereka (dari medan perang).

Apabila Nabi Muhammad ﷺ dan para mukmin pulang dari medan Perang Tabuk, puak munafik telah datang berjumpa dengan para mukmin dan mereka memberi dalih dan alasan kenapa mereka tidak menyertai puak mukmin di medan jihad. Allah ﷻ beritahu perkara ini sebelum mereka tiba di Madinah lagi.

قُل لّا تَعتَذِروا لَن نُؤمِنَ لَكُم

Katakanlah: “Janganlah kamu mengemukakan ‘uzur; kami tidak percaya lagi kepadamu, 

Allah ﷻ suruh para sahabat beritahu kepada mereka: “Tidak perlulah beri alasan, kami tidak akan percaya”.

Allah ﷻ beritahu kepada golongan mukmin supaya jangan lagi percaya kepada mereka. Sebelum ini mereka kata Nabi Muhammad ﷺ hanya dengar dan terima sahaja apa alasan mereka. Namun sekarang, jangan lagi percaya kepada mereka dan para sahabat pun diberitahu perkara yang sama.

قَد نَبَّأَنَا اللَّهُ مِن أَخبارِكُم

sesungguhnya Allah telah memberitahukan kepada kami beritamu yang sebenarnya. 

Beritahu kepada puak munafik itu, sebab tidak akan percaya lagi kepada mereka, kerana Allah ﷻ sendiri telah menceritakan segala perangai dalaman mereka, apa yang ada dalam hati mereka. Allah ﷻ telah bongkarkan di dalam Al-Qur’an ini. Allah ﷻ telah beritahu apa yang ada dalam hati mereka dan apa yang mereka tunjukkan di luaran tidak sama. Zahir sahaja mereka nampak Mukmin tetapi dalam hati, tidak.

وَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُم وَرَسولُهُ

Dan Allah serta Rasul-Nya akan melihat amalmu, 

Beritahu kepada mereka, selepas ini Allah ﷻ akan lihat amalan kamu, sama ada ikhlas atau tidak. Sama ada kamu mahu bertaubat atau tidak. Kalau kamu bertaubat, Allah ﷻ boleh terima taubat kamu itu.

Rasulullah ﷺ juga akan lihat. Maka ubahlah sikap kamu dan akidah kamu itu.

ثُمَّ تُرَدّونَ إِلىٰ عٰلِمِ الغَيبِ وَالشَّهٰدَةِ

kemudian kamu dikembalikan kepada Yang mengetahui yang ghaib dan yang nyata,

Kemudian para sahabat disuruh mengingatkan puak Munafik itu yang mereka akan bertemu Allah ﷻ bila mati nanti, kepada Allah ﷻ yang tahu perkara yang ghaib dan nyata. Mereka tidak boleh menipu Allah ﷻ kerana Allah ﷻ tahu segalanya. Kalau mereka rasa mereka telah berjaya menipu Rasulullah ﷺ dan golongan Mukmin, ingatlah yang mereka tidak akan dapat menipu Allah ﷻ.

Di sini disebut الغَيبِ dan الشَّهٰدَةِ. Allah ﷻ sebut الغَيبِ dahulu kerana itulah yang membezakan antara Allah ﷻ dan makhluk. Ini kerana untuk الشَّهٰدَةِ itu, kita manusia pun boleh nampak kerana ia adalah sesuatu yang nyata. Akan tetapi dalam boleh tahu itu pun, pemahaman kita masih lagi terbatas. Contoh mudah perkara zahir yang sepatutnya kita boleh nampak dan dengar seperti tiga orang anak kita masing-masing berebut mahu bercerita serentak kepada kita, pasti kita tidak mampu menangkap setiap butir patah perkataan mereka tuturkan.

فَيُنَبِّئُكُم بِما كُنتُم تَعمَلونَ

lalu Dia memberitahukan kepadamu apa yang telah kamu kerjakan.

Ingatkan mereka yang nanti Allah ﷻ akan menceritakan semula segala perbuatan mereka yang pernah mereka lakukan. Cerita semula itu bukan untuk saja-saja tetapi untuk membalas segala perbuatan buruk mereka dengan adil.

Oleh itu, kena ingat yang balasan yang diberikan kepada kita adalah setimpal dengan amal perbuatan kita. Allah ﷻ bukan menilai ilmu yang kita ada, tetapi amal perbuatan kita. Tiada guna ilmu melangit tetapi tidak diamalkan.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 14 Julai 2023

Ringkasan Surah Tawbah

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien

Tawbah Ayat 85: Ayat takhwif duniawi dan ukhrawi.

وَلا تُعجِبكَ أَموٰلُهُم وَأَولٰدُهُم ۚ إِنَّما يُريدُ اللَّهُ أَن يُعَذِّبَهُم بِها فِي الدُّنيا وَتَزهَقَ أَنفُسُهُم وَهُم كٰفِرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And let not their wealth and their children impress you. Allāh only intends to punish them through them in this world and that their souls should depart [at death] while they are disbelievers.

(MALAY)

Dan janganlah harta benda dan anak-anak mereka menarik hatimu. Sesungguhnya Allah menghendaki akan mengazab mereka di dunia dengan harta dan anak-anak itu dan agar melayang nyawa mereka, dalam keadaan kafir.

وَلا تُعجِبكَ أَموٰلُهُم وَأَولٰدُهُم

Dan janganlah harta benda dan anak-anak mereka menarik hatimu.

Allah ﷻ mengingatkan kita supaya jangan terpikat dengan harta mereka yang banyak dan anak pinak mereka yang ramai. Anak pinak itu juga boleh ditafsirkan sebagai para pengikut.

Ini adalah kali kedua perkara ini disebut. Ayat ini telah disebut dalam ayat 55 sebelum ini cuma ada beza pada permulaan ayat di mana dalam ayat 55, ia dimulakan dengan فلا تعجبك. Apabila harf ف digunakan, ia bermaksud sambungan daripada ayat sebelumnya. Di dalam ayat 85 ini, ia dimulakan dengan harf و yang membawa maksud ini adalah tajuk atau perenggan yang baru.

Allah ﷻ ingatkan supaya jangan terpesona dengan kesenangan hidup golongan Munafik itu. Ini adalah kerana selepas Perang Tabuk, akan ada perang lain lagi, bukan? Peperangan akan dijalankan, sudah tentu memerlukan belanja yang besar dan infak yang banyak daripada umat Islam. Maka ada kemungkinan pemimpin Islam ada rasa memerlukan pertolongan mereka yang Munafik itu. Namun Allah ﷻ ingatkan, jangan minta daripada mereka, jangan ambil dari mereka.

Ayat ini sama dengan firman Allah ﷻ yang mengatakan:

وَلا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلَى مَا مَتَّعْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِنْهُمْ زَهْرَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ وَرِزْقُ رَبِّكَ خَيْرٌ وَأَبْقَى
Dan janganlah kamu tujukan kedua matamu kepada apa yang telah Kami berikan kepada golongan-golongan daripada mereka, sebagai bunga kehidupan dunia untuk Kami uji mereka dengannya. Dan kurnia Tuhan kamu adalah lebih baik dan lebih kekal.

(Taha: 131)

Maka jangan kita terpengaruh dengan kekayaan dan kesenangan orang lain. Mungkin ada yang melihat golongan Munafik yang tidak mengamalkan Islam dengan sempurna tetapi mendapat rezeki yang banyak dan hidup senang lenang pula dengan anak-anak dan pengikut yang ramai. Allah ﷻ kata tidak perlu ta’jub dengan kesenangan mereka itu. Itu rezeki mereka dan bahagian mereka daripada qadar Allah ﷻ. Buang masa sahaja kalau kita terpengaruh dan bercita-cita teringin menjadi seperti mereka.

Satu lagi jangan dengki juga dengan mereka. Dengki ini satu perasaan yang akan memakan diri sendiri sahaja dan menidakkan qada’ dan qadar Allah ﷻ. Sabda Rasulullah ﷺ:

لاَ حَسَدَ إِلاَّ فِي اثْنَتَيْنِ رَجُلٌ آتَاهُ اللَّهُ مَالاً فَسُلِّطَ عَلَى هَلَكَتِهِ فِي الْحَقِّ، وَرَجُلٌ آتَاهُ اللَّهُ الْحِكْمَةَ، فَهْوَ يَقْضِي بِهَا وَيُعَلِّمُهَا
Perasaan hasad dan dengki itu dilarang kecuali pada dua perkara: dengki terhadap seseorang yang Allah ﷻ kurniakan kepadanya harta dan dia membelanjakannya pada jalan kebenaran, serta seseorang yang dikurniakan hikmah dan dia berhukum dengannya dan mengajarkannya.
(Sahih al-Bukhari (73))

Kalau dilihat kepada lafaz ayat ini, seolah-olah ia ditujukan kepada Rasulullah ﷺ. Sebenarnya ia ditujukan kepada kita cuma khitabnya sahaja kepada Rasulullah ﷺ untuk baginda sampaikan kepada umat. Ini kerana kita tahu yang Rasulullah ﷺ tidak terkesan pun dengan harta yang ada pada manusia. Apa-apa sahaja yang ada baginda, baginda akan infakkan seperti disebut dalam banyak hadith, antaranya:

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ – صلى الله عليه وسلم – أَجْوَدَ النَّاسِ ، وَكَانَ أَجْوَدُ مَا يَكُونُ فِى رَمَضَانَ حِينَ يَلْقَاهُ جِبْرِيلُ ، وَكَانَ يَلْقَاهُ فِى كُلِّ لَيْلَةٍ مِنْ رَمَضَانَ فَيُدَارِسُهُ الْقُرْآنَ ، فَلَرَسُولُ اللَّهِ – صلى الله عليه وسلم – أَجْوَدُ بِالْخَيْرِ مِنَ الرِّيحِ الْمُرْسَلَةِ
Rasulullah ﷺ adalah orang yang paling dermawan. Dan kedermawanannya memuncak pada bulan Ramadhan ketika Jibril عليه السلام menemuinya. Jibril عليه السلام menemuinya setiap malam untuk tadarus Al-Qur’an. Sungguh Rasulullah ﷺ lebih murah hati melakukan kebaikan daripada angin yang bertiup.
(Sahih Bukhari No. 6)

Harta baginda bukannya menimbun, malah kalau ada sahaja harta, baginda akan sedekahkan seperti contoh,

عَنْ عُقْبَةَ قَالَ صَلَّيْتُ وَرَاءَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِالْمَدِينَةِ الْعَصْرَ فَسَلَّمَ ثُمَّ قَامَ مُسْرِعًا فَتَخَطَّى رِقَابَ النَّاسِ إِلَى بَعْضِ حُجَرِ نِسَائِهِ فَفَزِعَ النَّاسُ مِنْ سُرْعَتِهِ فَخَرَجَ عَلَيْهِمْ فَرَأَى أَنَّهُمْ عَجِبُوا مِنْ سُرْعَتِهِ فَقَالَ ذَكَرْتُ شَيْئًا مِنْ تِبْرٍ عِنْدَنَا فَكَرِهْتُ أَنْ يَحْبِسَنِي فَأَمَرْتُ بِقِسْمَتِهِ
Daripada [‘Uqbah رضي الله عنه] dia berkata, “Aku pernah solat ‘Asar di belakang Nabi ﷺ di kota Madinah. Setelah salam, tiba-tiba baginda berdiri dengan tergesa-gesa sambil melangkahi leher-leher orang ramai menuju sebahagian kamar isteri-isterinya. Orang-orang pun merasa hairan dengan ketergesa-gesaan baginda. Setelah itu baginda keluar kembali menemui orang ramai, dan baginda lihat orang-orang merasa hairan. Maka baginda pun bersabda: “Aku teringat dengan sebongkah emas yang ada pada kami. Aku khuatir itu dapat menggangguku, maka aku perintahkan untuk dibahagi-bahagikan.”
(Sahih Bukhari (804))

Baginda sebenarnya memang kaya (dari segi hakikat). Kaya itu maksudnya tidak memerlukan apa-apa. Allah ﷻ telah cukupkan bagi baginda sampaikan baginda berharap hanya kepada Allah ﷻ sahaja dan tidak memerlukan manusia dan harta. Ini seperti disebut dalam Dhuha: 8

وَوَجَدَكَ عائِلًا فَأَغنىٰ
Dan Dia mendapatimu sebagai seorang yang kekurangan, lalu Dia memberikan kecukupan.

Ternyata yang miskin itu adalah mereka yang memiliki harta banyak tetapi berasa tidak cukup.

إِنَّما يُريدُ اللَّهُ أَن يُعَذِّبَهُم بِها فِي الدُّنيا

Sesungguhnya Allah menghendaki akan mengazab mereka di dunia dengan harta dan anak-anak itu

Sebenarnya, Allah ﷻ limpahkan kesenangan dan kekayaan kepada mereka kerana Allah ﷻ akan azab mereka di dunia ini lagi. Sebagai contoh, kerana mereka tidak infak, Allah ﷻ akan jadikan harta dan anak-anak mereka itu sebagai penyesalan untuk mereka nanti. Dengan kerana harta itu mereka jadi sibuk untuk jaga, untuk cari lagi harta kekayaan sampaikan terabai kehidupan dan keluarga. Hidup mereka tidak tenang dan mereka akan kepenatan ke sana dan ke sini.

Dengan anak pula mungkin anak-anak mereka tidak hormat mereka, buat perkara yang memalukan mereka, jadi penjenayah, hantar mereka ke rumah orang tua dan apa-apa sahaja boleh terjadi. Anak yang mereka banggakan semasa muda akhirnya memalukan mereka di masa tua. Di dunia lagi anak-anak itu tidak menjadi orang, apatah lagi apabila ibubapa itu sudah mati dan masuk ke alam kubur.

Di dunia mungkin ibubapa perlukan bantuan anak-anak untuk menjaganya selama 10 tahun sahaja, tetapi di alam kubur mereka lebih memerlukan bantuan daripada anaknya. Ini kerana anak-anak adalah ‘saham’ bagi ibubapanya. Supaya daripada amalan anak-anak terus mengalir menjadi pahala tambahan buat ibubapa itu. Ini seperti disebut di dalam sebuah hadith yang masyhur,

عَنْ أَبِيهِ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِذَا مَاتَ الْإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَنْهُ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثَةٍ إِلَّا مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ
Daripada [Abu Hurairah رضي الله عنه], bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Apabila salah seorang manusia meninggal dunia, maka terputuslah segala amalannya kecuali tiga perkara; sedekah jariyah, ilmu yang bermanfa’at baginya dan anak soleh yang selalu mendoakannya.”
(Sahih Muslim (3084))

Namun kalau di dunia lagi mereka akan nampak yang anak-anak mereka itu tidak boleh diharap untuk bantu mereka selepas mereka tidak ada. Maknanya mereka sudah dibalas di dunia lagi supaya mereka akan rasa menyesal yang amat sangat. Harta dan anak-anak mereka itu yang akan menyeksa jiwa mereka nanti. Dalam ayat yang lain, Allah ﷻ berfirman:

أَيَحْسَبُونَ أَنَّمَا نُمِدُّهُمْ بِهِ مِنْ مَالٍ وَبَنِينَ نُسَارِعُ لَهُمْ فِي الْخَيْرَاتِ بَل لَا يَشْعُرُونَ
Apakah mereka sangka bahawa harta dan anak-anak yang Kami berikan kepada mereka itu (bererti bahawa) Kami bersegera memberikan kebaikan-kebaikan kepada mereka? Tidak, sebenarnya mereka tidak sedar. (Al-Mu’minun: 55-56)

Al-Hasan Al-Basri رحمه الله mengatakan bahawa makna yang dimaksudkan ialah mereka dibebani untuk membayar zakatnya dan menginfakkan sebahagian daripadanya di jalan Allah ﷻ (padahal semuanya itu tidak diterima daripada mereka).

Maka jangan pandang sangat dan kejar sangat harta di dunia ini. Di dalam Taghabun:15. Allah ﷻ memberitahu kita hakikat harta dan anak-anak itu,

إِنَّما أَموٰلُكُم وَأَولٰدُكُم فِتنَةٌ ۚ وَاللَّهُ عِندَهُ أَجرٌ عَظيمٌ
Sesungguhnya hartamu dan anak-anakmu hanyalah cubaan (bagimu), dan di sisi Allah-lah pahala yang besar.

Allah ﷻ beritahu kita di sini yang harta dan anak-anak itu adalah fitnah (ujian). Kalau ujian, adakah manusia berbangga dengannya? Tentu tidak. Maka ia adalah sesuatu yang diberikan untuk menduga kita. Kalau kita tersilap langkah, kita akan binasa. Bukanlah harta dan anak-anak itu buruk terus, tetapi yang bahaya adalah kalau kita gagal dengan ujian itu sampai melupakan persediaan kita kepada akhirat.

Harta dan anak-anak juga boleh menyebabkan manusia berbangga dan rasa diri mereka serba cukup sampaikan mereka sudah tidak rasa mereka memerlukan Allah ﷻ lagi. Ini disebut dalam Alaq: 6-7

كَلَّآ إِنَّ ٱلإِنسَـٰنَ لَيَطغَىٰٓ
Ketahuilah! Sesungguhnya manusia benar-benar melampaui batas,

أَن رَّءَاهُ ٱستَغنَىٰٓ
kerana dia melihat dirinya serba cukup.

Begitulah bahayanya harta ini sampaikan menyebabkan sifat materialistik dan hanya pentingkan dunia sahaja. Ramai manusia yang terpengaruh dengan gemerlapan kekayaan dan kesenangan orang lain. Maka orang itulah yang dijadikan sebagai idola mereka. Maka cara hidup mereka yang kaya raya itu dijadikan contoh dan bukannya orang berilmu. Lihatlah pengajaran yang Allah ﷻ beri dengan contoh Qarun di dalam Qasas: 79-80

فَخَرَجَ عَلىٰ قَومِهِ في زينَتِهِ ۖ قالَ الَّذينَ يُريدونَ الحَيَوٰةَ الدُّنيا يٰلَيتَ لَنا مِثلَ ما أوتِيَ قٰرونُ إِنَّهُ لَذو حَظٍّ عَظيمٍ
Maka keluarlah Qarun kepada kaumnya dalam kemegahannya. Berkatalah orang-orang yang menghendaki kehidupan dunia: “Moga-moga kiranya kita mempunyai seperti apa yang telah diberikan kepada Qarun; sesungguhnya dia benar-benar mempunyai keberuntungan yang besar”.

Ramai masyarakat di sekeliling Qarun telah terpengaruh dengan materialistik kerana dikelabui oleh kekayaan Qarun. Alhamdulillah ada yang tidak terpengaruh dan mereka telah memberi nasihat kepada kaum itu. Ini adalah kerana mereka itu ada ilmu. Ada ilmu baru selamat ya tuan-tuan. Lihat apa mereka kata,

وَقالَ الَّذينَ أوتُوا العِلمَ وَيلَكُم ثَوابُ اللهِ خَيرٌ لِّمَن ءآمَنَ وَعَمِلَ صٰلِحًا وَلا يُلَقّٰها إِلَّا الصّٰبِرونَ
Berkatalah orang-orang yang dianugerahi ilmu: “Kecelakaan yang besarlah bagimu, pahala Allah adalah lebih baik bagi orang-orang yang beriman dan beramal soleh, dan tidak diperoleh pahala itu, kecuali oleh orang-orang yang sabar”.

وَتَزهَقَ أَنفُسُهُم وَهُم كٰفِرونَ

dan agar melayang nyawa mereka, dalam keadaan kafir.

Kalimat تَزهَقَ dari lafaz ز ه ق yang bermaksud ‘berpisah’. Maksudnya Allah ﷻ akan cabut nyawa daripada badan mereka dengan keadaan mereka kafir tidak beriman. Bukan sahaja mereka akan diseksa jiwa di dunia, di akhirat nanti pun mereka akan diseksa juga. Kerana mereka akan dicabut nyawa mereka dalam keadaan mereka kafir. Mereka tidak sempat mengucap syahadah dan mereka akan mati begitu sahaja.

Dan bila mereka mati dalam keadaan kafir, mereka akan diseksa sebagai orang kafir, mereka akan dimasukkan ke dalam neraka dan mereka tidak akan keluar sampai bila-bila. Mereka mungkin nampak dari segi luaran sebagai orang Muslim dan mereka mengaku Muslim, tetapi mereka mati dalam keadaan kufur. Alangkah menakutkan sekali! Allah ﷻ sebut tentang hal ini di dalam Muzzammil: 11-13

وَذَرني وَالمُكَذِّبينَ أُولِي النَّعمَةِ وَمَهِّلهُم قَليلًا
Dan biarkanlah Aku sahaja membalas orang-orang yang mendustakan (bawaanmu) itu, orang-orang yang berada dalam kemewahan, dan berilah tempoh kepada mereka sedikit masa;

إِنَّ لَدَينا أَنكالًا وَجَحيمًا
Kerana sesungguhnya di sisi Kami disediakan (untuk mereka) belenggu-belenggu dan neraka yang menjulang-julang,

وَطَعامًا ذا غُصَّةٍ وَعَذابًا أَليمًا
Serta makanan yang menjadikan pemakannya tercekik, dan azab seksa yang tidak terperi sakitnya.

Oleh kerana itu, harta mereka yang banyak itu menjadi istidraj bagi mereka – iaitu harta itu menarik-narik mereka untuk melakukan mungkar, bukannya melakukan kebaikan.

Sekali lagi Allah ﷻ sebut di dalam Muddaththir:11-17 dan kali ini disebut nikmat ada anak yang ramai. Bukan sahaja ramai, anak-anaknya itu membesar dan duduk bersamanya dan dia dapat selalu berjumpa. Akan tetapi dia tidak mengamalkan agama seperti yang sepatutnya maka mereka akan dibalas dengan azab seksa.

ذَرني وَمَن خَلَقتُ وَحيدًا
Biarkanlah Aku sahaja membalas orang yang Aku ciptakan dia (dalam keadaan) seorang diri

وَجَعَلتُ لَهُ مالًا مَّمدودًا
Dan Aku jadikan baginya harta kekayaan yang panjang,

وَبَنينَ شُهودًا
Serta anak pinak (yang ramai), yang sentiasa ada di sisinya.

وَمَهَّدتُ لَهُ تَمهيدًا
Dan Aku siapkan dia dengan segala persiapan.

ثُمَّ يَطمَعُ أَن أَزيدَ
Kemudian dia tamak, supaya Aku tambahi lagi;

كَلّا ۖ إِنَّهُ كانَ لِأَيَـٰتِنَا عَنيدًا
Tidak sekali-kali (akan ditambahi)! Kerana sesungguhnya dia menentang dengan degilnya ayat-ayat Kami

سَأُرهِقُهُ صَعودًا
Aku akan mengenakan dia dengan azab yang menaik.

MEREKA YANG TIDAK SETIA

Tawbah Ayat 86: Ayat zajrun (teguran) lagi kepada para munafik itu.

وَإِذا أُنزِلَت سورَةٌ أَن ءآمِنوا بِاللَّهِ وَجٰهِدوا مَعَ رَسولِهِ استَئذَنَكَ أُولُو الطَّولِ مِنهُم وَقالوا ذَرنا نَكُن مَّعَ القٰعِدينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when a sūrah was revealed [enjoining them] to believe in Allāh and to fight with His Messenger, those of wealth among them asked your permission [to stay back] and said, “Leave us to be with them who sit [at home].”

(MALAY)

Dan apabila diturunkan suatu surat (yang memerintahkan kepada orang munafik itu): “Berimanlah kamu kepada Allah dan berjihadlah berserta Rasul-Nya”, nescaya orang-orang yang sanggup di antara mereka meminta izin kepadamu (untuk tidak berjihad) dan mereka berkata: “Biarkanlah kami berada bersama orang-orang yang duduk”.

وَإِذا أُنزِلَت سورَةٌ أَن ءآمِنوا بِاللَّهِ وَجٰهِدوا مَعَ رَسولِهِ

Dan apabila diturunkan suatu surat (yang memerintahkan): “Berimanlah kamu kepada Allah dan berjihadlah berserta Rasul-Nya”, 

Ini apabila diturunkan mana-mana surah supaya manusia beriman dengan Allah ﷻ, beriman dengan Rasul, berlaku ikhlaslah dan jangan jadi munafik. Atau ia boleh bermaksud mana-mana ayat yang suruh mereka berjihad dengan Rasul. Mereka tidak akan suka kerana mereka tidak suka berjihad. Kerana mereka takut mati, tidak mahu susah dan kedekut untuk mengeluarkan harta mereka. Maka ayat-ayat sebegitu akan menyesakkan fikiran mereka.

Kesannya mereka tidak suka dengan Al-Qur’an secara umum. Maka begitulah juga dengan munafik zaman ini yang tidak suka belajar tafsir Al-Qur’an. Kerana bila belajar, maka akan adalah arahan yang mereka tidak mahu buat; dan ada larangan yang mereka tidak mahu tinggalkan. Jadi dari susah hati mereka, mereka terus sahaja tidak belajar dan terus berada dalam kejahilan wahyu. Mereka redha dengan kejahilan mereka.

استَئذَنَكَ أُولُو الطَّولِ مِنهُم

nescaya orang-orang yang sanggup di antara mereka meminta izin kepadamu

Izin yang dimaksudkan adalah mereka akan minta izin untuk tidak pergi berjihad. Yang permintaan izin itu datang dari أُولُو الطَّولِ iaitu daripada orang-orang yang sanggup, iaitu orang-orang kaya dan mampu dari kalangan mereka. Mereka cukup keperluan dari segi harta, cukup kuat tubuh badan; sepatutnya mereka boleh pergi, tidak ada alasan lagi. Namun mereka tetap mahu meminta izin untuk tinggal juga untuk tidak menyertai jihad. Oleh itu, permintaan izin ini datangnya daripada orang yang tidak sepatutnya diminta izin.

وَقالوا ذَرنا نَكُن مَّعَ القٰعِدينَ

dan mereka berkata: “Biarkanlah kami berada bersama orang-orang yang duduk”.

Mereka kata biarlah mereka tinggal duduk di Madinah sahaja, duduk dengan orang yang tidak boleh pergi kerana keuzuran, kerana sakit, wanita dan anak-anak. Mereka berkata biarkanlah mereka sendiri, jangan kacau mereka. Mereka mahu menjadi pondan agaknya kerana hendak duduk dengan golongan wanita.

Tawbah Ayat 87: Apakah kesan dan hukuman kepada mereka?

رَضوا بِأَن يَكونوا مَعَ الخَوالِفِ وَطُبِعَ عَلىٰ قُلوبِهِم فَهُم لا يَفقَهونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They were satisfied to be with those who stay behind, and their hearts were sealed over, so they do not understand.

(MALAY)

Mereka rela berada bersama orang-orang yang tidak berperang, dan hati mereka telah dikunci mati maka mereka tidak memahami (kebahagiaan beriman dan berjihad).

رَضوا بِأَن يَكونوا مَعَ الخَوالِفِ

Mereka rela berada bersama orang-orang yang tidak berperang, 

Mereka lebih suka duduk dengan golongan yang tinggal di belakang tidak berjihad, duduk di rumah seperti wanita dan kanak-kanak. Mereka tidak berasa malu pun malah mereka berasa bangga kerana mereka berjaya menyelamatkan diri mereka.

وَطُبِعَ عَلىٰ قُلوبِهِم

dan hati mereka telah dikunci mati 

Mereka jadi begitu, sebenarnya kerana hati mereka telah dikunci hati. Ini sudah sampai ke tahap Khotmul Qalbi. Mereka tidak akan ada peluang untuk mendapat hidayah lagi.

فَهُم لا يَفقَهونَ

maka mereka tidak memahami

Oleh kerana hati mereka telah dikunci, iaitu ditutup rapat daripada menerima hidayah, mereka tidak akan dapat memahami agama dan maksud jihad. Cakaplah bagaimana sekalipun, mereka tidak akan faham.

MEREKA YANG SETIA

Tawbah Ayat 88: Ayat tabshir (berita gembira). Selepas diberitahu tentang golongan yang tidak mahu berjihad, sekarang Allah ﷻ imbangkan dengan disebut golongan yang berjihad pula.

لٰكِنِ الرَّسولُ وَالَّذينَ ءآمَنوا مَعَهُ جٰهَدوا بِأَموٰلِهِم وَأَنفُسِهِم ۚ وَأُولٰئِكَ لَهُمُ الخَيرٰتُ ۖ وَأُولٰئِكَ هُمُ المُفلِحونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But the Messenger and those who believed with him fought with their wealth and their lives. Those will have [all that is] good, and it is those who are the successful.

(MALAY)

Tetapi Rasul dan orang-orang yang beriman bersama dia, mereka berjihad dengan harta dan diri mereka. Dan mereka itulah orang-orang yang memperoleh kebaikan, dan mereka itulah orang-orang yang berjaya.

لٰكِنِ الرَّسولُ وَالَّذينَ ءآمَنوا مَعَهُ جٰهَدوا بِأَموٰلِهِم وَأَنفُسِهِم

Tetapi Rasul dan orang-orang yang beriman bersama dia, mereka berjihad dengan harta mereka dan diri mereka.

Puak munafik tidak mahu berjihad, akan tetapi Rasulullah ﷺ dan orang beriman dengan baginda, mereka berjihad dengan harta dan diri mereka. Mereka sanggup keluar berjihad dan mereka mengeluarkan harta mereka untuk menjayakan jihad – kerana jihad memerlukan belanja yang besar.

Sesiapa sahaja boleh kata mereka beriman, namun apakah tanda dan buktinya? Tanda orang mukmin ketika zaman Nabi ﷺ adalah mereka keluar berjihad bersama dengan baginda. Maka begitu jugalah dengan kita. Kalau tidak boleh berjihad sekarang, tetap kena ada niat; dan jikalau tidak ada jihad perang, maka kena jihad lisan (dakwah).

Di dalam ayat ini dan banyak lagi contoh ayat sebegini, Allah ﷻ akan sebut أَموٰلِ (harta) sebelum sebut أَنفُسِ (jiwa). Dari segi kepentingan, manakah yang lebih penting? Tentunya nyawa, bukan? Kalau dibandingkan antara mati dengan keluarkan belanja, tentu keluar belanja lebih mudah. Akan tetapi kenapa Allah ﷻ sebut harta dahulu? Allah ﷻ sebut harta walaupun ia lebih rendah nilainya adalah kerana harta yang lebih mudah dikeluarkan. Maka Allah ﷻ hendak lembutkan dengan sebut perkara yang lebih mudah dan ringan untuk dikorbankan iaitu harta.

Begitulah para Rasul dan sahabat mereka yang sanggup berjihad walaupun mengalami kepayahan yang amat tinggi. Seperti disebut di dalam Baqarah: 214. Akan tetapi inilah ujian yang mesti dihadapi oleh orang-orang Mukmin.

أَم حَسِبتُم أَن تَدخُلُوا الجَنَّةَ وَلَمّا يَأتِكُم مَّثَلُ الَّذينَ خَلَوا مِن قَبلِكُم ۖ مَّسَّتهُمُ البَأساءُ وَالضَّرّاءُ وَزُلزِلوا حَتّىٰ يَقولَ الرَّسولُ وَالَّذينَ ءآمَنوا مَعَهُ مَتىٰ نَصرُ اللَّهِ ۗ أَلا إِنَّ نَصرَ اللَّهِ قَريبٌ
Adakah patut kamu menyangka bahawa kamu akan masuk syurga, padahal belum sampai kepada kamu (ujian dan cubaan) seperti yang telah berlaku kepada orang-orang yang terdahulu daripada kamu? Mereka telah ditimpa kepapaan (kemusnahan harta benda) dan serangan penyakit, serta digoncangkan (oleh ancaman bahaya musuh), sehingga berkatalah Rasul dan orang-orang yang beriman yang ada bersamanya: Bilakah (datangnya) pertolongan Allah?” Ketahuilah sesungguhnya pertolongan Allah itu dekat (asalkan kamu bersabar dan berpegang teguh kepada ugama Allah).

وَأُولٰئِكَ لَهُمُ الخَيرٰتُ

Dan mereka itulah orang-orang yang memperoleh kebaikan,

Oleh kerana mereka sanggup berjihad, mereka akan diberi segala kebaikan yang banyak. Kalimah yang digunakan adalah الخَيرٰتُ sahaja tanpa diberikan pengkhususan maka ia boleh menjadi apa-apa sahaja bentuk kebaikan yang ditentukan oleh Allah ﷻ sendiri. Tidak perlu kita hendak risau, ia tentu baik dan hebat.

Tidak diberitahu di manakah mereka akan mendapat kebaikan itu, maka ia mungkin diberikan di dunia dan juga di akhirat sekali. Kebaikan itu boleh diberi ketika masih di dunia lagi hasil daripada jihad mereka. Sebagai contoh, mereka akan mendapat kemenangan dan memperoleh harta ghanimah yang banyak. Jika mereka kalah, mereka akan mati syahid dan pasti masuk syurga terus, tanpa perlu menunggu timbangan di Mahsyar. Sudah pasti mereka akan mendapat lebih banyak kebaikan di Akhirat.

Akan tetapi الخَيرٰتُ itu bukanlah seperti yang dianggap oleh golongan jahil seperti disebut dalam Mukminoon:55-61

أَيَحسَبونَ أَنَّما نُمِدُّهُم بِهِ مِن مّالٍ وَبَنينَ
Apakah mereka mengira bahawa harta dan anak-anak yang Kami berikan kepada mereka itu (bererti bahawa),

نُسارِعُ لَهُم فِي الخَيرٰتِ ۚ بَل لّا يَشعُرونَ
Kami bersegera memberikan kebaikan-kebaikan kepada mereka? Tidak, sebenarnya mereka tidak sedar.

Maka orang jahil itu menyangka harta yang banyak dan anak pinak yang ramai itulah yang dikira sebagai الخَيرٰتُ tetapi Allah ﷻ telah menafikannya di dalam Surah Mukminoon ini. Kemudian Allah ﷻ sebut siapa yang akan mendapat الخَيرٰتُ dan apakah yang mereka telah lakukan sehingga mereka layak mendapat الخَيرٰتُ itu. Kita sambung lagi daripada ayat-ayat Surah Mukminoon ini untuk mengetahuinya,

إِنَّ الَّذينَ هُم مِّن خَشيَةِ رَبِّهِم مُّشفِقونَ
Sesungguhnya orang-orang yang berhati-hati kerana takut akan Tuhan mereka,

وَالَّذينَ هُم بِئايٰتِ رَبِّهِم يُؤمِنونَ
Dan orang-orang yang beriman dengan ayat-ayat Tuhan mereka,

وَالَّذينَ هُم بِرَبِّهِم لا يُشرِكونَ
Dan orang-orang yang tidak mempersekutukan dengan Tuhan mereka (sesuatu apapun),

وَالَّذينَ يُؤتونَ ما آتَوا وَّقُلوبُهُم وَجِلَةٌ أَنَّهُم إِلىٰ رَبِّهِم رٰجِعونَ
Dan orang-orang yang memberikan apa yang telah mereka berikan, dengan hati yang takut, (kerana mereka tahu bahawa) sesungguhnya mereka akan kembali kepada Tuhan mereka,

أُولٰئِكَ يُسٰرِعونَ فِي الخَيرٰتِ وَهُم لَها سٰبِقونَ
mereka itu bersegera untuk mendapat kebaikan-kebaikan, dan merekalah orang-orang yang segera memperolehinya.

Jikalau kita hendak mendapatkan الخَيرٰتُ daripada Allah ﷻ ini, maka hendaklah kita ikut satu persatu perkara yang Allah ﷻ sebut di atas.

Apakah sandaran hadith pula?

Daripada Shuhaib, dia berkata, Rasulullah ﷺ bersabda,
عَجَبًا لأَمْرِ الْمُؤْمِنِ إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ وَلَيْسَ ذَاكَ لأَحَدٍ إِلاَّ لِلْمُؤْمِنِ إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ
“Sungguh menakjubkan keadaan seorang mukmin. Seluruhnya urusannya itu baik. Ini tidaklah didapati kecuali pada seorang mukmin. Jika mendapatkan kesenangan, maka dia bersyukur. Itu baik baginya. Jika mendapatkan kesusahan, maka dia bersabar. Itu pun baik baginya.”
(Sahih Muslim No. 2999)

Di dalam hadith di atas, Rasulullah ﷺ menyatakan orang Mukmin sebenar sentiasa mendapat خَيْرًا tidak kira dalam situasi senang ataupun susah. Namun bagaimanakah caranya untuk mendapat خَيْرًا ini? Bersyukur ketika senang dan bersabar ketika susah. Kalaulah seorang Muslim mampu menghayati dan mengamalkan dua perkara ini (kerana hidup ini memang antara dua sahaja, antara susah atau senang), maka itu pun sudah dikira الخَيرٰتُ. Kelebihan ini bukanlah semua orang ada. Ramai yang tidak bersyukur ketika mendapat kesenangan, dan kebanyakannya akan mengomel, merungut dan merengus apabila ditimpa kesusahan.

وَأُولٰئِكَ هُمُ المُفلِحونَ

dan mereka itulah orang-orang yang berjaya.

Mereka itulah orang-orang yang benar-benar berjaya dunia dan akhirat. Kejayaan sebenar bukanlah kekayaan dan kesenangan di dunia ini, namun kejayaan sebenar adalah di akhirat kelak. Yang selamat di Akhiratlah yang benar-benar berjaya.

Tawbah Ayat 89: Ini adalah bayan (penerangan) kepada apakah الخَيرٰتُ itu.

أَعَدَّ اللَّهُ لَهُم جَنّٰتٍ تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهٰرُ خٰلِدينَ فيها ۚ ذٰلِكَ الفَوزُ العَظيمُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Allāh has prepared for them gardens beneath which rivers flow, wherein they will abide eternally. That is the great attainment.

(MALAY)

Allah telah menyediakan bagi mereka syurga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, mereka kekal di dalamnya. Itulah kemenangan yang besar.

أَعَدَّ اللَّهُ لَهُم جَنّٰتٍ تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهٰرُ

Allah telah menyediakan bagi mereka syurga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai,

Ini adalah penerangan tentang apakah الخَيرٰتُ yang dimaksudkan dalam ayat sebelum ini. Mereka yang berjihad itu akan dimasukkan ke dalam kebun-kebun syurga (bukan satu kebun tetapi ada banyak kebun). Allah ‎ﷻ telah menyediakan khas syurga itu untuk mereka. Ini sebagai dalil bahawa syurga dan begitu juga neraka sudah ada, telah siap dicipta.

Ini adalah janji daripada أَعَدَّ اللَّهُ لَهُم maka jangan kita khuatir akan perkara ini. Kalau Allah ﷻ sendiri yang memberitahunya, ia pasti terjadi. Malah apabila digunakan kalimah أَعَدَّ اللَّهُ لَهُم, ia bermaksud syurga-syurga itu telah ada menunggu ahlinya. Bukanlah telah Kiamat dan ketika hendak dimasukkan ahli syurga, barulah syurga dijadikan. Maknanya sekarang pun syurga sudah ada.

Disebut sungai mengalir di bawah rumah-rumah syurga itu sebagai menceritakan bagaimana hebat sekali tempat tinggal di syurga itu nanti. Ini kerana manusia memang sukakan air dan tinggal di kawasan yang ada air. Maka ini adalah motivasi untuk manusia melakukan amal kebaikan supaya mendapat tempat tinggal yang ada air di akhirat kelak.

Sungai-sungai itu pula bukanlah sungai biasa. Telah disebut sifat-sifat syurga itu di dalam ayat-ayat yang lain; antaranya ada 4 jenis sungai, ia di bawah kawalan ahli syurga itu dan sebagainya. Semuanya ini adalah untuk menarik minat manusia untuk berusaha bagi mendapatkannya.

خٰلِدينَ فيها

mereka kekal di dalamnya.

Mereka tidak perlu risau kalau-kalau nikmat syurga itu akan berakhir kerana mereka akan kekal di dalamnya. Mereka akan terus menikmati segala nikmat dalam syurga itu untuk selama-lamanya.

Kalau dapat duduk tinggal di tempat yang hebat tetapi tidak kekal, itu bukanlah nikmat yang sempurna. Ini kerana ada rasa takut yang kita akan dikeluarkan. Namun kalau di syurga nanti, tidak ada sesiapa pun yang akan dikeluarkan.

ذٰلِكَ الفَوزُ العَظيمُ

Itulah kemenangan yang besar.

Itulah kemenangan yang sebenar, kerana mereka terselamat daripada memasuki neraka. Maknanya, mereka telah melalui Titian Sirat (yang di atas neraka) dan mereka terselamat daripada ditarik ke dalam neraka. Itulah kemenangan tertinggi yang amat bernilai sekali, kerana mereka telah nampak bahaya dengan mata mereka sendiri. Alangkah leganya mereka apabila telah selamat daripada bahaya itu.

Habis Ruku’ 11 daripada 16 ruku’ dalam surah ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 12 Julai 2023

Ringkasan Surah Tawbah

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien

Maariful Qur’an