KEKUASAAN ALLAH ﷻ

Tawbah Ayat 116: Hujung ayat sebelum ini Allah ﷻ beritahu Dia tahu segala-galanya. Sekarang Allah ﷻ beritahu kenapa Dia tahu segala-galanya kerana semua yang ada di alam ini adalah milik-Nya.

إِنَّ اللَّهَ لَهُ مُلكُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ ۖ يُحيي وَيُميتُ ۚ وَما لَكُم مِّن دونِ اللَّهِ مِن وَلِيٍّ وَلا نَصيرٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, to Allāh belongs the dominion of the heavens and the earth; He gives life and causes death. And you have not besides Allāh any protector or any helper.

(MALAY)

Sesungguhnya kepunyaan Allah-lah kerajaan langit dan bumi. Dia menghidupkan dan mematikan. Dan sekali-kali tidak ada pelindung dan penolong bagimu selain Allah.

إِنَّ اللَّهَ لَهُ مُلكُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ

Sesungguhnya kepunyaan Allah-lah kerajaan langit dan bumi.

Allah ﷻ adalah pemilik langit dan bumi, iaitu segala alam ini. Manusia berlanggaran sesama sendiri untuk mengejar kuasa kerajaan di dunia tapi di sini Allah memberitahu yang segala kerajaan milikNya. Apabila segala apa yang wujud ini adalah hak-Nya, maka Dia boleh buat apa sahaja yang Dia mahu. Termasuk menetapkan hukum. Allah ﷻ sekarang memperkenalkan Diri-Nya kepada manusia dan jin supaya kita kenal Dia dan takut kepada-Nya.

يُحيي وَيُميتُ

Dia menghidupkan dan mematikan. 

Allah ﷻ boleh buat apa sahaja. Antaranya, Allah ﷻ boleh menghidupkan dan mematikan. Tidak ada selain Allah ﷻ yang dapat menghidupkan dan mematikan.

Ibnu Jarir رحمه الله mengatakan bahawa makna ayat ini mengandungi pengertian anjuran daripada Allah ﷻ kepada hamba-hamba-Nya yang beriman untuk memerangi orang-orang musyrik dan pemimpin kekufuran dan hendaklah mereka percaya akan pertolongan Allah ﷻ, Raja langit dan bumi; dan janganlah mereka merasa gentar dalam menghadapi musuh-musuh mereka, kerana sesungguhnya tidak ada pelindung bagi mereka dan tidak ada penolong bagi mereka selain Dia. Kalau mereka takut mati, maka ingatlah yang Allah ﷻ yang mematikan dan menghidupkan. Kalau tidak mati di medan jihad pun, memang akan mati pada waktu lain (maka eloklah mati di medan jihad). Sekiranya belum sampai masa kita mati, tentulah kita tidak mati walaupun kita berperang.

وَما لَكُم مِّن دونِ اللَّهِ مِن وَلِيٍّ وَلا نَصيرٍ

Dan sekali-kali tidak ada pelindung dan penolong bagimu selain Allah.

Pelindung dan pembantu sebenar adalah Allah ﷻ. Mungkin dalam dunia ini kita rasa kita bergantung harap kepada keluarga kita kerana mereka rapat dengan kita. Namun Allah ﷻ mengingatkan di sini, mereka itu tidak dapat berbuat apa-apa jika Allah ﷻ tidak izinkan. Allah ﷻ lah sahaja pelindung dan pembantu kita, maka kenalah kita bergantung harap kepada Allah ﷻ semata-mata.

Apakah pula beza antara وَلِيٍّ dan نَصيرٍ? Apabila diletakkan bersebelahan, maka tentu ada beza antara keduanya.

وَلِيٍّ bermaksud orang yang sayang dan menjaga kita.
نَصيرٍ bermaksud orang yang menyelamatkan kita daripada musibah yang menimpa kita.

Maka وَلِيٍّ itu sebelum sesuatu menimpa manakala نَصيرٍ selepas sesuatu menimpa kita. Ternyata jelas di sini bahawa وَلِيٍّ dan نَصيرٍ itu adalah Allah ﷻ sahaja sebenarnya. Oleh itu ini mengajar kita yang kalau kita bergantung kepada selain Allah ﷻ, maka kita tidak akan selamat. Ini adalah berita gembira kepada orang Mukmin kerana mereka bergantung sepenuhnya kepada Allah ﷻ.

Namun begitu jika kita perhatikan sekarang ini, orang Muslim tidak selamat pun. Ada sahaja musibah yang dikenakan kepada kita. Kita nampak lemah seperti seolah-olah Allah ﷻ tidak membantu pun kita. Kenapa begitu? Kerana kita bukanlah Mukmin sejati. Tidak cukup syarat untuk Allah ﷻ beri perlindungan dan bantuan kepada kita kerana sudah terlalu banyak kesalahan yang kita lakukan.

Persoalannya, bagaimanakah cara untuk kita boleh menjadi Mukmin sejati? Ada banyak kriteria-kriteria Mukmin disebut di dalam banyak ayat-ayat Al-Qur’an. Akan tetapi kita boleh rangkumkan secara umum seperti disebut di dalam Ahzab: 36,

وَما كانَ لِمُؤمِنٍ وَلا مُؤمِنَةٍ إِذا قَضَى اللهُ وَرَسولُهُ أَمرًا أَن يَكونَ لَهُمُ الخِيَرَةُ مِن أَمرِهِم
Dan tidaklah patut bagi laki-laki yang mukmin dan tidak (pula) bagi perempuan yang mukmin, apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka.

Ini adalah ringkasan kepada sifat orang Mukmin; apa sahaja arahan daripada Allah ﷻ dan Rasul, kita ikut dan kita buat tanpa soal. Kalau hendak tanya pun, tanya ‘Macam mana hendak buat?’. Jangan pula tanya ‘Kenapa kita kena buat?’ kerana ini adalah soalan orang yang degil.

Allah ﷻ tidak akan memberikan bantuan-Nya, sekiranya kita telah membuat pilihan sendiri yang berbeza daripada arahan oleh Allah ﷻ dan Rasulullah ﷺ. Malah kepada para sahabat رضي الله عنهم yang kita tahu cukup tinggi sekali iman mereka sekalipun Allah ﷻ tidak bantu ketika mereka telah ingkar dan culas dalam mengikut arahan Nabi Muhammad ﷺ. Lihat Ali Imran:165. Ia berkenaan para sahabat yang meninggalkan kawasan tinggi tempat pemanah semasa Perang Uhud. Rasulullah sudah suruh mereka jaga tempat itu sama ada kalah atau menang. Tapi kesalahan mereka adalah buat andaian sendiri yang mereka sudah boleh bergerak dari situ. Kisahnya para sahabat رضي الله عنهم yang telah meninggalkan kawasan tinggi tempat pemanah semasa Perang Uhud. Rasulullah ﷺ telah mengarahkan mereka untuk menjaga tempat itu sama ada kalah atau menang. Namun kesalahan mereka adalah membuat andaian sendiri yang mereka sudah boleh bergerak dari situ. Para sahabat رضي الله عنهم kehairanan kenapa mereka kalah sedangkan mereka beriman, malah Rasulullah ﷺ masih dalam kalangan mereka. Allah ﷻ jawab dalam ayat ini:

أَوَلَمّا أَصَٰبَتْكُم مُّصيبَةٌ قَد أَصَبتُم مِّثلَيها قُلتُم أَنّىٰ هٰذا ۖ قُل هُوَ مِن عِندِ أَنفُسِكُم
(Patutkah kamu melanggar perintah Rasulullah)? dan (kemudiannya) apabila kamu ditimpa kemalangan (dalam peperangan Uhud), yang kamu telah pun memenangi seperti itu sebanyak dua kali ganda (dengan menimpakan kemalangan kepada musuh dalam peperangan Badar), kamu berkata: “Dari mana datangnya (kemalangan) ini? “Katakanlah (wahai Muhammad): “(Kemalangan) itu ialah daripada kesalahan diri kamu sendiri (melanggar perintah Rasulullah)”.

Oleh sebab itu, kalau kita mahukan pertolongan Allah ﷻ, maka kita kena bantu agama Allah ﷻ. Kena ada saham kita dalam menegakkan agama Allah ﷻ ini di atas muka bumi. Kena pertahankan agama ini dari golongan yang hendak merosakkan agama ini. Sekarang sudah terlalu banyak fahaman yang sesat yang penganutnya sudah berani untuk menyebarkannya di khalayak ramai. Kalau kita tidak pertahankan, siapa lagi? Allah ﷻ berfirman di dalam Muhammad: 7

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِن تَنصُرُواْ ٱللَّهَ يَنصُرۡكُمۡ وَيُثَبِّتۡ أَقۡدَامَكُمۡ ٧
Hai orang-orang mukmin, jika kamu menolong (agama) Allah, nescaya Dia akan menolongmu dan meneguhkan kakimu.

RAHMAT ALLAH ﷻ

Tawbah Ayat 117: Ini adalah ayat tabshir (berita gembira). Iaitu pengampunan yang diberikan kepada golongan sahabat yang pada mulanya goyang untuk berjihad.

Di dalam ayat 102 telah diterangkan apabila seruan jihad menuju Tabuk telah dikeluarkan, umat Islam terbahagi kepada 5 jenis. Di dalam ayat 117 ini disebut 3 jenis daripada 5 jenis itu. 3 jenis ini adalah daripada golongan Mukmin.

لَقَد تّابَ اللَّهُ عَلَى النَّبِيِّ وَالمُهٰجِرينَ وَالأَنصارِ الَّذينَ اتَّبَعوهُ في ساعَةِ العُسرَةِ مِن بَعدِ ما كادَ يَزيغُ قُلوبُ فَريقٍ مِّنهُم ثُمَّ تابَ عَلَيهِم ۚ إِنَّهُ بِهِم رَءوفٌ رَّحيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Allāh has already forgiven the Prophet and the Muhājireen and the Anṣār who followed him in the hour of difficulty after the hearts of a party of them had almost inclined [to doubt], and then He forgave them. Indeed, He was to them Kind and Merciful.

(MALAY)

Sesungguhnya Allah telah menerima taubat Nabi, orang-orang muhajirin dan orang-orang anshar yang mengikuti Nabi dalam masa kesulitan, setelah hati segolongan dari mereka hampir berpaling, kemudian Allah menerima taubat mereka itu. Sesungguhnya Allah Maha Pengasih lagi Maha Penyayang kepada mereka,

لَقَد تّابَ اللَّهُ عَلَى النَّبِيِّ

Sesungguhnya Allah telah menerima taubat Nabi,

Kalimah تابَ dalam ayat ini sebenarnya bukanlah ‘menerima taubat’, tetapi maksudnya ‘sentiasa memberi taufik’ untuk menghampirkan diri kepada Allah ﷻ. Ini adalah kerana maksud asal ‘taubat’ itu adalah ‘kembali pada asalnya’. Oleh itu, dalam ayat ini digunakan maksud asalnya, bukan maksud taubat selepas buat dosa.

Atau, ia boleh juga bermaksud menerima taubat Rasulullah ﷺ. Bukanlah Rasulullah ﷺ berdosa (kerana baginda maksum), tetapi kesilapan yang dinamakan khilaful awla. Iaitu tidak melakukan yang terbaik. Rasulullah ﷺ seorang yang bijaksana namun ada keputusan baginda yang bukan yang terbaik. Ini kerana baginda tetap seorang manusia dan baginda tidak tahu apa yang akan terjadi di masa hadapan. Keputusan baginda itu tidaklah salah akan tetapi bukan yang terbaik, itu sahaja. Sebagai contoh, telah disebut baginda telah beri keizinan kepada golongan Munafik yang tidak pergi berperang. Baginda tidak selidik alasan yang mereka berikan tetapi baginda terus sahaja beri keizinan. Ini adalah khilaful awla.

Cuma ada juga pendapat yang mengatakan Nabi ﷺ juga ada melakukan dosa, ini seperti yang telah berlaku kepada Nabi Adam عليه السلام juga. Cuma bezanya dosa Nabi ﷺ itu telah diampunkan oleh Allah ﷻ sama ada yang telah dilakukan dan yang akan dilakukan, seperti disebut dalam Fath: 2

لِّيَغفِرَ لَكَ اللهُ ما تَقَدَّمَ مِن ذَنبِكَ وَما تَأَخَّرَ
supaya Allah memberi ampunan kepadamu terhadap kesilapanmu yang telah lalu dan yang akan datang

Jelas di sini bahawa Nabi ﷺ juga ada melakukan dosa tetapi disebabkan baginda adalah seorang Nabi, maka Allah ﷻ akan segera menegur baginda. Pelbagai bukti hadith dan ayat Al-Qur’an telah menjelaskan keadaan ini. Secara asasnya baginda tidak melakukan sebarang kesilapan dalam agama melainkan ia dikesan dengan teguran daripada oleh Allah ﷻ. Apa-apa yang tidak ditegur, bukanlah satu kesilapan.

Apakah maksud ‘maksum’ itu? Ia bermaksud terpelihara daripada kesalahan dalam menyampaikan syariat. Bukan berkenaan hal-hal keduniaan dan termasuk keputusan yang baginda lakukan dalam ijtihad.

وَالمُهٰجِرينَ وَالأَنصارِ الَّذينَ اتَّبَعوهُ في ساعَةِ العُسرَةِ

dan orang-orang muhajirin dan orang-orang anshar yang mengikuti Nabi dalam masa kesulitan,

Golongan pertama adalah yang terus menyahut seruan jihad tanpa soal. Mereka ini daripada golongan Muhajireen dan Ansar yang اتَّبَعوهُ في ساعَةِ العُسرَةِ. Perang Tabuk juga dikenali sebagai العُسرَةِ kerana ia adalah perang yang amat mencabar seperti yang pernah diterangkan sebelum ini dengan panjang lebar. Ini pernah diterangkan oleh Ibnu Umar رضي الله عنهما seperti di bawah:

وقال ابن جرير : حدثني يونس بن عبد الأعلى ، أخبرنا ابن وهب ، أخبرني عمرو بن الحارث ، عن سعيد بن أبي هلال ، عن عتبة بن أبي عتبة ، عن نافع بن جبير بن مطعم ، عن عبد الله بن عباس ؛ أنه قيل لعمر بن الخطاب في شأن العسرة ، فقال عمر بن الخطاب : خرجنا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى تبوك في قيظ شديد ، فنزلنا منزلا فأصابنا فيه عطش ، حتى ظننا أن رقابنا ستنقطع [ حتى إن كان الرجل ليذهب يلتمس الماء ، فلا يرجع حتى يظن أن رقبته ستنقطع ] حتى إن الرجل لينحر بعيره فيعصر فرثه فيشربه ، ويجعل ما بقي على كبده ، فقال أبو بكر الصديق : يا رسول الله ، إن الله عز وجل ، قد عودك في الدعاء خيرا ، فادع لنا . قال : ” تحب ذلك “ . قال : نعم ! فرفع يديه فلم يرجعهما حتى مالت السماء فأظلت ثم سكبت ، فملؤوا ما معهم ، ثم ذهبنا ننظر فلم نجدها جاوزت العسكر .
Ibnu Jarir رحمه الله mengatakan, telah menceritakan kepadaku Yunus ibnu Abdul A’la, telah menceritakan kepada kami Ibnu Wahb, telah menceritakan kepadaku Amr ibnul Haris, dari pada Sa’id ibnu Abu Hilal, daripada Atabah, daripada Nafi’ ibnu Jubair ibnu Mut’im, daripada Abdullah ibnu Abbas, bahawa pernah ditanyakan kepada Umar ibnul Khattab رضي الله عنه tentang kisah pasukan Usrah. Maka Umar ibnul Khattab رضي الله عنه menjawab, “Kami berangkat ke medan Perang Tabuk dengan Rasulullah ﷺ di tengah musim panas yang keras. Lalu kami turun istirehat di suatu tempat, kerana saat itu kami kehausan, sehingga kami merasa seakan-akan leher kami akan terputus (mati kehausan). Sesungguhnya seseorang di antara kami pergi untuk mencari air, tetapi dia tidak mendapatkannya sehingga dia menduga bahawa lehernya terputus. Dan ada seorang lelaki menyembelih untanya, lalu memeras bahagian perut unta yang mengandungi air, kemudian meminumnya, lalu sisanya dia siramkan ke dadanya. Maka Abu Bakar رضي الله عنه berkata, ‘Wahai Rasulullah, sesungguhnya Allah telah menjanjikan kebaikan kepadamu dalam berdoa, maka doakanlah buat kami.’ Rasul ﷺ bertanya, ‘Apakah kamu suka hal itu?’ Abu Bakar رضي الله عنه menjawab, ‘Ya.’ Maka Rasulullah ﷺ mengangkat kedua tangannya untuk berdoa. Sebelum baginda menurunkan kedua tangannya, langit menurunkan hujan yang lebat, kemudian keadaan menjadi tenang. Maka mereka memenuhi semua wadah yang mereka bawa dengan air. Kemudian kami berangkat memeriksa, dan ternyata hujan itu tidak melampaui markas pasukan kaum muslim.”
(Dinukilkan oleh Ibnu Kathir di dalam kitabnya)

مِن بَعدِ مّا كادَ يَزيغُ قُلوبُ فَريقٍ مِّنهُم

setelah hati segolongan dari mereka hampir berpaling, 

Ini pula adalah golongan kedua daripada golongan Mukmin itu. Kita telah diceritakan sebelum ini tentang susahnya mereka untuk ke sana. Dalam waktu yang amat payah dan sangat mencabar itu, hampir-hampir sebahagian daripada hati orang Mukmin tergelincir. Kalimah يَزيغُ adalah daripada katadasar ز ي غ yang bermaksud condong ke bawah, bertukar arah, melencong, menolak, ragu-ragu, ketidakadilan, songsang. Dalam riwayat ada lapan nama sahabat yang disebut kerana susahnya keadaan mereka waktu itu, ada yang terasa lemah semangat dan meragui agama yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ.

Akan tetapi Allah ﷻ menerima taubat daripada para sahabat رضي الله عنهم yang asalnya tidak mahu pergi menyertai Perang Tabuk. Ini adalah kerana ia adalah waktu yang amat susah (perjalanan jauh dan dalam musim panas). Walaupun susah, tetapi mereka tetap ikut juga Nabi ﷺ pada jihad terakhir baginda itu.

ثُمَّ تابَ عَلَيهِم

kemudian Allah menerima taubat mereka itu. 

Walaupun hati mereka ada yang hampir tergelincir, namun kerana mereka sedar kembali diri mereka, akhirnya Allah ﷻ terima taubat mereka. Begitulah kalau hati seseorang itu sudah mukmin, Allah ﷻ menarik mereka untuk kembali sedar walaupun sudah hampir goyah. Kadang-kadang memang mereka ada buat salah, tetapi mereka akan kembali kerana mereka cepat sedar.

إِنَّهُ بِهِم رَءوفٌ رَّحيمٌ

Sesungguhnya Allah Maha Pengasih lagi Maha Penyayang terhadap mereka,

Allah ﷻ memberi peluang kepada mereka untuk mengubah keadaan mereka, dan Allah ﷻ pimpin hati mereka untuk bertaubat, kerana Allah ﷻ pengasih dan penyayang kepada hamba-Nya. Allah ﷻ tahu mana hati yang ikhlas kepada agama.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 21 Julai 2023

Ringkasan Surah Tawbah

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien

Maariful Qur’an

MEMINTA AMPUN BAGI PIHAK MUSYRIK

Tawbah Ayat 113: Walaupun Surah Tawbah ini adalah Surah Madaniyah, tetapi ayat ini dikatakan diturunkan di Mekah dan dimasukkan ke dalam surah ini. Ini adalah kerana topik ayat ini sesuai tentang kejadian yang berlaku di Mekah iaitu selepas kematian Abu Talib.

ما كانَ لِلنَّبِيِّ وَالَّذينَ ءآمَنوا أَن يَستَغفِروا لِلمُشرِكينَ وَلَو كانوا أُوْلي قُربىٰ مِن بَعدِ ما تَبَيَّنَ لَهُم أَنَّهُم أَصحٰبُ الجَحيمِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

It is not for the Prophet and those who have believed to ask forgiveness for the polytheists, even if they were relatives, after it has become clear to them that they are companions of Hellfire.

(MALAY)

Tiadalah sepatutnya bagi Nabi dan orang-orang yang beriman memintakan ampun (kepada Allah) bagi orang-orang musyrik, walaupun orang-orang musyrik itu adalah kaum kerabat(nya), sesudah jelas bagi mereka, bahawasanya orang-orang musyrik itu adalah penghuni neraka jahanam.

ما كانَ لِلنَّبِيِّ وَالَّذينَ ءآمَنوا أَن يَستَغفِروا لِلمُشرِكينَ

Tiadalah patut bagi Nabi dan orang-orang yang beriman memintakan ampun bagi orang-orang musyrik,

Tidak boleh bagi Nabi ﷺ dan orang mukmin untuk istighfar (minta ampun) bagi pihak orang yang mati syirik. Iaitu kalau jelas mereka itu telah mati syirik. Untuk Nabi ﷺ, baginda dapat wahyu siapa yang mati kafir, tetapi pada zaman kita, tidak tahu.

Namun kalau jelas daripada perbuatannya yang seorang yang kafir, telah melakukan syirik, maka kita tidak boleh doa kepada Allah ‎ﷻ untuk ampunkan dia kerana tiada keampunan untuk dosa syirik. Beratnya dosa syirik itu sampaikan mereka tidak ada peluang langsung. Mereka kena berdoa meminta ampun sendiri kepada Allah ﷻ ketika mereka masih hidup. Oleh kerana beratnya dosa itu sampaikan Allah ﷻ suruh kita berpisah dengan mereka di dunia dan juga di Akhirat. Ini selari dengan mesej surah ini dari mula lagi iaitu berlepas diri daripada golongan Musyrik.

Selagi mana dia masih hidup, kita boleh berdoa supaya Allah ﷻ beri hidayat kepada orang yang kufur atau mengamalkan syirik itu. Akan tetapi apabila sudah mati dan pada zahirnya mereka mati kufur, kita tidak boleh meminta keampunan untuk mereka. Oleh itu, hukumnya diharamkan untuk kita meminta ampun bagi pihak mereka. Sebelum ini pun Allah ﷻ telah sebut dalam ayat 84 yang Rasulullah ﷺ tidak boleh solat untuk orang Munafik.

وَلا تُصَلِّ عَلىٰ أَحَدٍ مِّنهُم مّاتَ أَبَدًا
Dan janganlah kamu sekali-kali menyembahyangkan (jenazah) seorang yang mati di antara mereka

Namun ini tidaklah melarang untuk mendoakan orang kafir sebelum mereka mati. Antaranya mendoakan mereka supaya mendapat hidayah. Contohnya doa Rasulullah ﷺ setelah pulang dari Taif dan setelah penduduk Taif menolak baginda dan menyakiti baginda:

اللهُمَّ اهْدِ قَوْمِي فَإِنَّهُمْ لَا يَعْلَمُونَ
“Ya Allah! Berilah hidayah kepada kaumku. Sesungguhnya mereka tidak mengetahui.”
(Riwayat al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman (1375))

Juga kita boleh juga meminta ampun bagi pihak mereka sebelum mereka mati. Dalilnya adalah hadith berikut:

قَالَ عَبْدُ اللَّهِ كَأَنِّي أَنْظُرُ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَحْكِي نَبِيًّا مِنْ الْأَنْبِيَاءِ ضَرَبَهُ قَوْمُهُ فَأَدْمَوْهُ فَهُوَ يَمْسَحُ الدَّمَ عَنْ وَجْهِهِ وَيَقُولُ رَبِّ اغْفِرْ لِقَوْمِي فَإِنَّهُمْ لَا يَعْلَمُونَ
[Abdullah] mengatakan: Seakan-akan aku melihat Nabi mengisahkan seorang Nabi yang ditempeleng oleh kaumnya sambil dia menyeka darah dari wajahnya dan memanjatkan doa; ‘ya Rabbi, ampunilah kaumku, sebab mereka adalah orang yang tidak tahu.’
(Sahih Bukhari (6417))

Kenapa tidak patut kita minta ampun bagi pihak musyrikin itu? Kerana Allah ﷻ sudah beritahu yang Dia tidak akan ampunkan dosa syirik seperti yang disebut di dalam Nisa’: 48

إِنَّ اللهَ لا يَغفِرُ أَن يُشرَكَ بِهِ
Sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan dosa syirik mempersekutukan-Nya

Jikalau kita minta juga, maka ia adalah satu kedegilan kerana tetap juga meminta ampun sedangkan Allah ﷻ sudah beritahu yang Dia tidak ampunkan.

وَلَو كانوا أُوْلي قُربىٰ

walaupun orang-orang musyrik itu adalah kaum kerabat(nya), 

Tidak boleh sama sekali meminta ampun bagi pihak mereka, atas dosa syirik mereka itu, sekali pun yang mati syirik itu kaum kerabat kita sendiri. Sudah tidak boleh buat apa lagi untuk mereka.

Asbabun Nuzul ayat ini adalah berkenaan Rasulullah ﷺ yang cuba hendak membantu bapa saudaranya Abu Thalib masuk Islam. Baginda telah datang untuk menemuinya semasa nazaknya untuk kali terakhir. Akan tetapi baginda telah dihalang oleh pemuka Quraisy. Maka Rasulullah ﷺ mengatakan yang baginda akan meminta ampun juga untuk Abu Thalib maka Allah ﷻ telah melarang baginda di dalam ayat ini. Hadithnya seperti berikut,

سَعِيدُ بْنُ الْمُسَيَّبِ عَنْ أَبِيهِ أَنَّهُ أَخْبَرَهُ أَنَّهُ لَمَّا حَضَرَتْ أَبَا طَالِبٍ الْوَفَاةُ جَاءَهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَوَجَدَ عِنْدَهُ أَبَا جَهْلِ بْنَ هِشَامٍ وَعَبْدَ اللَّهِ بْنَ أَبِي أُمَيَّةَ بْنِ الْمُغِيرَةِ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِأَبِي طَالِبٍ يَا عَمِّ قُلْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ كَلِمَةً أَشْهَدُ لَكَ بِهَا عِنْدَ اللَّهِ فَقَالَ أَبُو جَهْلٍ وَعَبْدُ اللَّهِ بْنُ أَبِي أُمَيَّةَ يَا أَبَا طَالِبٍ أَتَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ عَبْدِ الْمُطَّلِبِ فَلَمْ يَزَلْ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَعْرِضُهَا عَلَيْهِ وَيَعُودَانِ بِتِلْكَ الْمَقَالَةِ حَتَّى قَالَ أَبُو طَالِبٍ آخِرَ مَا كَلَّمَهُمْ هُوَ عَلَى مِلَّةِ عَبْدِ الْمُطَّلِبِ وَأَبَى أَنْ يَقُولَ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَمَا وَاللَّهِ لَأَسْتَغْفِرَنَّ لَكَ مَا لَمْ أُنْهَ عَنْكَ فَأَنْزَلَ اللَّهُ تَعَالَى فِيهِ { مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ } الْآيَةَ
[Sa’id bin Al Musayyab] daripada [bapanya] bahawasanya dia mengabarkan kepadanya: “Ketika menjelang wafatnya Abu Thalib, Rasulullah ﷺ mendatanginya dan ternyata sudah ada Abu Jahal bin Hisyam dan ‘Abdullah bin Abu Umayyah bin Al Mughirah. Maka Rasulullah ﷺ berkata, kepada Abu Thalib: “Wahai pakcikku katakanlah لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ, suatu kalimat yang dengannya aku akan menjadi saksi atasmu di sisi Allah”. Maka berkata Abu Jahal dan ‘Abdullah bin Abu Umayyah: “Wahai Abu Thalib, apakah kamu akan meninggalkan agama ‘Abdul Muthalib?”. Rasulullah ﷺ terus menawarkan kalimat syahadat kepada Abu Thalib dan bersamaan itu pula kedua orang itu mengulang pertanyaannya yang Abu Thalib pada akhir ucapannya tetap mengikuti agama ‘Abdul Muthalib dan enggan untuk mengucapkan لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ. Maka berkatalah Rasulullah ﷺ: “Adapun aku akan tetap memintakan ampun buatmu selama aku tidak dilarang”. Maka turunlah firman Allah subhanahu wata’ala tentang peristiwa ini: (“Tidak patut bagi Nabi …”) dalam At-Tawbah ayat 113).
(Sahih Bukhari (1272))

Untuk melakukan perkara ini memang payah untuk kita menerimanya, kerana tentunya kita sayang kepada ahli keluarga kita. Kita mahu mereka selamat di akhirat nanti. Namun tetap tidak boleh lakukan apa-apa dan kita kena terima perkara ini dengan dada yang lapang. Serahkan kepada Allah ﷻ sahaja.

Kerana susahnya perkara ini untuk diterima, maka kerana itu kita ada contoh pada para Nabi kita. Kita akan lihat bagaimana Nabi Ibrahim عليه السلام turut mengalami masalah yang sama dan juga Nabi Muhammad ﷺ sendiri, apabila bapa saudaranya, Abu Thalib meninggal dunia. Allah ﷻ menceritakan hal mereka, supaya kita dapat tahu, yang para Nabi kita pun mengalami masalah yang sama juga.

Malah Nabi Muhammad ﷺ pun pernah meminta ampun untuk ibunya seperti disebut di dalam hadith,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ زَارَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم قَبْرَ أُمِّهِ فَبَكَى وَأَبْكَى مَنْ حَوْلَهُ فَقَالَ ‏ “‏ اسْتَأْذَنْتُ رَبِّي فِي أَنْ أَسْتَغْفِرَ لَهَا فَلَمْ يُؤْذَنْ لِي وَاسْتَأْذَنْتُهُ فِي أَنْ أَزُورَ قَبْرَهَا فَأُذِنَ لِي فَزُورُوا الْقُبُورَ فَإِنَّهَا تُذَكِّرُ الْمَوْتَ ‏”‏ ‏
Daripada Abu Hurairah رضي الله عنه, Nabi ﷺ menziarahi kubur ibunya. Baginda menangis lalu membuatkan orang di sekeliling baginda menangis. Baginda bersabda: Aku meminta izin kepada Tuhanku untuk memohon keampunan untuk ibuku, tetapi Allah tidak mengizinkan. Aku meminta izin pula untuk menziarahi kuburnya, lalu Allah mengizinkan aku. Maka ziarahilah kubur, sesungguhnya ia mengingatkan kepada kematian.
(Sahih Muslim, Kitab al-Janaiz, Hadith No. 976)

Isu ini juga menjadi polemik dalam kalangan orang kita yang terlalu menjaga hati Nabi kononnya. Mereka kata kononnya ibubapa Nabi Muhammad ﷺ bukan musyrik, tidak masuk neraka, sebaliknya adalah ahli fatrah (sebelum sampai wahyu). Pandangan mereka itu walaupun berniat baik, akan tetapi tidak sesuai dengan dalil yang ada dan pandangan ulama’.

Imam an-Nawawi رحمه الله menyebutkan dalam Syarah Sahih Muslim:

وفيه : النهي عن الاستغفار للكفار .
Ia termasuk larangan meminta ampun bagi orang kafir,

Di dalam hadith yang lain:

عَنْ أَنَسٍ، أَنَّ رَجُلاً، قَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَيْنَ أَبِي قَالَ ‏”‏ فِي النَّارِ ‏”‏ ‏.‏ فَلَمَّا قَفَّى دَعَاهُ فَقَالَ ‏”‏ إِنَّ أَبِي وَأَبَاكَ فِي النَّارِ
Daripada Anas رضي الله عنه, bahawa seorang lelaki bertanya: Ya Rasulullah, di manakah ayahku? Baginda menjawab: Di neraka. Apabila dia beredar, baginda memanggilnya lalu berkata: Sesungguhnya ayahku dan ayahmu di neraka.
(Sahih Muslim, Kitab al-Iman, Hadith No. 203)

Imam an-Nawawi رحمه الله menyatakan dalam Syarah Sahih Muslim:

فيه : أن من مات على الكفر فهو في النار ، ولا تنفعه قرابة المقربين ، وفيه أن من مات في الفترة عل ما كانت عليه العرب من عبادة الأوثان فهو من أهل النار ، وليس هذا مؤاخذة قبل بلوغ الدعوة ، فإن هؤلاء كانت قد بلغتهم دعوة إبراهيم وغيره من الأنبياء صلوات الله تعالى وسلامه عليهم . 

Hadith ini menunjukkan sesiapa yang mati dalam keadaan kafir, maka dia di neraka. Kaum kerabatnya tidak akan mampu memberi manfaat kepadanya. Pada hadith ini juga menunjukkan bahawa sesiapa yang mati dalam waktu fatrah di mana masyarakat Arab menyembah berhala, maka mereka ini di neraka. Ini bukanlah hukuman yang dijatuhkan sebelum sampainya dakwah kepada mereka. Sesungguhnya telah sampai kepada mereka dakwah Nabi Ibrahim عليه السلام dan nabi-nabi yang lain.

Imam al-Baihaqi رحمه الله menyatakan dalam Al-Sunan Al-Kubra (14458) sebelum membawakan hadith Anas dan Abu Hurairah di atas:

وَأَبُواهُ كَانَا مُشْرِكَيْنِ بِدَلِيلِ مَا أَخْبَرَنَا أَبُو عَبْدِ اللَّهِ الْحَافِظُ…..
Kedua ibu bapa baginda adalah musyrikin berdalilkan…. (kemudian beliau membawakan hadith Anas dan Abu Hurairah di atas).

Walaupun ada juga pendapat ulama’ lain yang tidak bersetuju, namun kita berpegang bahawa pendapat yang mereka tersilap dalam hal ini. Tidaklah mengurangkan kedudukan mereka kalau mereka tersilap. Mungkin mereka yang benar, namun kita berpegang dengan dalil-dalil yang ada buat masa ini.

Cuma kita fahamlah kenapa mereka melakukan perkara itu. Iaitu kerana hendak menjaga nama keturunan Rasulullah. Macam tidak kena pula apabila bapa kepada Rasul kita masuk neraka. Jadi mereka datangkan dengan pendapat-pendapat yang kita boleh katakan untuk menjaga hati Rasulullah kerana tentulah baginda sayang kepada ibu dan bapa baginda. Tapi ada satu pendapat yang saya suka, iaitu kita tidak perlu pun bincangkan hal ini. Kerana kalau ayah kawan kita masuk penjara, kita pun tidak besar-besarkan perkara itu dan bertanyakan hal itu kepada kawan kita kerana kita tahu ayahnya dalam penjara dan dia pun tahu juga. Jadi tak perlu bangkitkan hal itu kerana tentunya ia akan menyayat hati kawan kita itu. Maka begitulah juga dengan kedudukan ibu dan bapa Rasul kita. Tak perlulah kita bincangkan sangat.

مِن بَعدِ ما تَبَيَّنَ لَهُم أَنَّهُم أَصحٰبُ الجَحيمِ

sesudah jelas bagi mereka, bahwasanya orang-orang musyrik itu adalah penghuni neraka jahanam.

Kita tidak boleh meminta ampun untuk mereka, apabila telah jelas yang mereka mati dalam keadaan kafir musyrik. Kita kena ingat yang kita tidak tahu hati manusia, sama ada mereka kufur atau tidak, sama ada mereka musyrik atau tidak. Kecuali mereka jelas melakukan perkara syirik dan kita sendiri tahu. Walaupun kita telah berikan segala dalil dan nasihat kepada mereka, tetapi mereka tetap menolak. Maka mereka layak mendapat apa sahaja keputusan yang Allah ﷻ kenakan terhadap mereka.

Tawbah Ayat 114: Sekarang Allah ﷻ bawakan kisah Nabi Ibrahim عليه السلام kepada kita sebagai pedoman kita. Ia dibawakan selepas ayat di atas untuk menjawab syubhat (kekeliruan) yang timbul kerana Nabi Ibrahim عليه السلام pernah meminta ampun bagi bapanya. Malah Nabi Muhammad ﷺ pun pernah meminta ampun untuk ibunya.

وَما كانَ استِغفارُ إِبرٰهيمَ لِأَبيهِ إِلّا عَن مَّوعِدَةٍ وَعَدَها إِيّاهُ فَلَمّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِّلَّهِ تَبَرَّأَ مِنهُ ۚ إِنَّ إِبرٰهيمَ لَأَوّٰهٌ حَليمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And the request of forgiveness of Abraham for his father was only because of a promise he had made to him. But when it became apparent to him [i.e., Abraham] that he [i.e., the father] was an enemy to Allāh, he disassociated himself from him. Indeed was Abraham compassionate and patient.

(MALAY)

Dan permintaan ampun dari Ibrahim (kepada Allah) untuk bapanya tidak lain hanyalah kerana janji yang telah diikrarkannya kepada bapanya itu. Maka, tatkala jelas bagi Ibrahim bahawa bapanya itu adalah musuh Allah, maka Ibrahim berlepas diri dari padanya. Sesungguhnya Ibrahim adalah seorang yang sangat lembut hatinya lagi penyantun.

وَما كانَ استِغفارُ إِبرٰهيمَ لِأَبيهِ إِلّا عَن مَّوعِدَةٍ وَعَدَها إِيّاهُ

Dan permintaan ampun dari Ibrahim (kepada Allah) untuk bapanya tidak lain hanyalah kerana janji yang telah diikrarkannya kepada bapanya itu.

Mungkin ada yang berhujah, Nabi Ibrahim عليه السلام pernah meminta ampun kepada Allah ﷻ bagi pihak ayahnya, Azar. Sememangnya Nabi Ibrahim عليه السلام pernah berdoa untuk ayah baginda, kerana masa itu baginda tidak tahu yang itu adalah salah. Apabila baginda tahu salah, baginda berhenti. Maka sekarang tidak boleh jadikan perbuatan Nabi Ibrahim عليه السلام itu sebagai dalil.

Tidaklah istighfar Nabi Ibrahim عليه السلام untuk ayahnya itu, melainkan kerana janji baginda sahaja kepada ayahnya itu. Kerana baginda pernah berjanji kepada ayahnya untuk berdoa kepada Allah ﷻ supaya Allah ﷻ mengampunkan dosa ayahnya itu. Ini ada terdapat dalam Maryam: 47. Ini adalah ketika ayahnya menghalaunya dari sisinya.

قالَ سَلامٌ عَلَيكَ ۖ سَأَستَغفِرُ لَكَ رَبّي ۖ إِنَّهُ كانَ بي حَفِيًّا
Nabi Ibrahim berkata: “Selamat tinggallah ayah; aku akan memohon kepada Tuhanku mengampuni dosamu; sesungguhnya Dia sentiasa melimpahkan kemurahan ihsan-Nya kepadaku.

فَلَمّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِّلَّهِ تَبَرَّأَ مِنهُ

Maka, tatkala jelas bagi Ibrahim bahawa bapanya itu adalah musuh Allah, maka Ibrahim berlepas diri dari padanya. 

Apabila telah jelas kepada baginda melalui wahyu bahawasanya ayahnya adalah musuh ketat Allah ﷻ, maka baginda berlepas diri daripada terus melakukan istighfar bagi pihak ayahnya. Allah ﷻ beritahu baginda yang ayahnya itu mati kafir.

Salah satu nama surah ini adalah Surah Bara’ah (berlepas diri). Musyrikin Mekah menuduh Rasulullah ﷺ meninggalkan amalan tok nenek mereka, tidak hiraukan perasaan kaum baginda dan macam-macam lagi. Namun lihatlah bagaimana Nabi pertama yang memisahkan diri baginda daripada kaumnya yang melakukan syirik adalah Nabi Ibrahim عليه السلام. Padahal puak Musyrikin Mekah mengatakan yang mereka adalah daripada keturunan Nabi Ibrahim عليه السلام sendiri.

Maka, janganlah salahkan Nabi Muhammad ﷺ kerana berlepas diri dengan amalan kaumnya yang syirik kerana bukan baginda yang mula-mula melakukan perkara itu pun. Memang mereka patut disisihkan kerana kesalahan yang mereka lakukan itu adalah kesalahan yang amat besar.

Oleh itu, meninggalkan mereka yang melakukan syirik adalah termasuk dalam perkara yang sunnah. Jangan rasa bersalah kalau kita tidak bersama dengan akidah ahli keluarga kita yang syirik. Tidak perlu kita sertai majlis mereka kalau mereka mengamalkan amalan yang syirik dalam majlis itu (termasuk juga majlis bid’ah). Ini adalah kerana kita lebih pentingkan redha Allah ﷻ daripada redha manusia, termasuk ahli keluarga kita pun. Ternyata ini Allah ﷻ puji Nabi Ibrahim عليه السلام dan suruh kita ikut baginda seperti disebut di dalam Mumtahanah: 4

قَد كانَت لَكُم أُسوَةٌ حَسَنَةٌ في إِبرٰهيمَ وَالَّذينَ مَعَهُ إِذ قالوا لِقَومِهِم إِنّا بُرَآءُ مِنكُم وَمِمّا تَعبُدونَ مِن دونِ اللهِ كَفَرنا بِكُم وَبَدا بَينَنا وَبَينَكُمُ العَدٰوَةُ وَالبَغضاءُ أَبَدًا حَتّىٰ تُؤمِنوا بِاللهِ وَحدَهُ
Sesungguhnya telah ada suri tauladan yang baik bagimu pada Ibrahim dan orang-orang yang bersama dengan dia; ketika mereka berkata kepada kaum mereka: “Sesungguhnya kami berlepas diri daripada kamu dari daripada apa yang kamu sembah selain Allah, kami ingkari (kekafiran)mu dan telah nyata antara kami dan kamu permusuhan dan kebencian buat selama-lamanya sampai kamu beriman kepada Allah saja.

Akan tetapi sambungan ayat Mumtahanah: 4 ini ada pengecualian. Yang baginda berlepas itu kena ikut, namun jangan ikut perbuatan baginda meminta ampun bagi pihak ayahnya,

إِلّا قَولَ إِبرٰهيمَ لِأَبيهِ لَأَستَغفِرَنَّ لَكَ
Kecuali perkataan Ibrahim kepada bapanya: “Sesungguhnya aku akan memohonkan ampunan bagi engkau

Oleh itu yang lain-lain semua boleh ikut, kecuali bahagian ini sahaja. Namun begitu jangan jadikan perbuatan Nabi Ibrahim عليه السلام itu sebagai hujah pula kerana ia telah dimansukhkan di dalam Al-Qur’an.

إِنَّ إِبرٰهيمَ لَأَوّٰهٌ حَليمٌ

Sesungguhnya Ibrahim adalah seorang yang sangat lembut hatinya lagi penyantun.

Kemudian Allah ﷻ memuji Nabi Ibrahim عليه السلام: sesungguhnya Nabi Ibrahim عليه السلام itu seorang Nabi yang sangat lembut hati, sangat tabah dalam menempuh segala ujian. Walaupun baginda dikenakan dengan berbagai ujian, baginda tetap tabah dan masih berharap kepada Allah ﷻ lagi. Baginda sentiasa menghadapkan wajah baginda kepada Allah ﷻ. Baginda sentiasa kembali dan rujuk kepada Allah ﷻ dalam setiap perkara.

Kalimah أَوّٰهٌ ada mempunyai banyak maksud. Ia berasal daripada katadasar ا و ه yang bermaksud seorang yang penyayang, seseorang yang selalu mengeluh kerana kesian, seseorang yang sentiasa memuji Allah ﷻ. Oleh itu maksud أَوّٰهٌ antaranya adalah senang kembali kepada Allah ﷻ, juga bermaksud merendahkan diri, seseorang yang lembut hati, selalu mengadu kepada Allah ﷻ, seorang yang berdoa dengan banyak, juga bermaksud yang mempunyai belas kasihan yang banyak kepada manusia lain, suka berzikir dan berdoa.

Kalimah حَليمٌ pula bermaksud seorang yang penyabar. Bukannya setakat penyabar ketika ditimpa musibah, tetapi sabar tidak membalas. Untuk Allah ﷻ sifat حَليمٌ ini adalah tidak terus beri azab kepada hamba-Nya yang melakukan dosa. Bagi Nabi Ibrahim عليه السلام maksudnya baginda sabar walaupun ayahnya mungkar dan telah memarahi baginda. Ini kita boleh lihat dalam Maryam: 46

قالَ أَراغِبٌ أَنتَ عَن آلِهَتي يٰۤاِبرٰهِيمُ‌ۚ ۖ لَئِن لَّم تَنتَهِ لَأَرجُمَنَّكَ ۖ وَاهجُرني مَلِيًّا
(Bapanya) menjawab: “Adakah engkau bencikan tuhan-tuhanku, wahai Ibrahim? Demi sesungguhnya jika engkau tidak berhenti (daripada menyeru dan menasihati daku) sudah tentu aku akan melontarmu dengan batu; dan (ingatlah lebih baik) engkau tinggalkan daku sepanjang masa”.

Sekiranya orang lain yang menentang dan melakukan kemusyrikan, tidak mengapa lagi; akan tetapi apabila ayah sendiri tentunya menekan jiwanya. Namun baginda sabar. Walau apapun yang dikatakan oleh keluarga baginda, tetap tidak ambil pusing. Sedangkan baginda boleh sahaja membalas cacian dan makian ayahnya itu tetapi tidak baginda lakukan.

Apa pengajaran bagi kita pula? Kita pun patutnya kena ada juga sifat حَليمٌ ini terutama sekali kepada para pendakwah dan asatizah. Memang kalau berhadapan dengan golongan penentang kebenaran, golongan pengamal syirik dan bid’ah ini mereka memang kasar dan busuk mulut mereka. Disebabkan mereka tidak ada hujah maka mereka hanya ada kata-kata kesat dan makian sahaja. Namun kita janganlah ikut mereka pula. Kena bawa banyak bersabar dan حَليمٌ ini.

Ikutlah sunnah Nabi Ibrahim عليه السلام yang amat penyantun dan sensitif dengan keadaan orang lain. Baginda juga sangat sayang kepada keluarganya. Sebab itulah baginda susah untuk tinggalkan ayahnya itu. Baginda telah memberikan berbagai nasihat kepada ayahnya, tetapi ayahnya tidak mahu mendengar nasihatnya itu. Sehinggalah ayahnya sendiri menghalau baginda, barulah baginda tinggalkan ayahnya itu.

Baginda dapat menerima keadaan itu kerana baginda amat taat kepada Allah ﷻ. Ketaatan baginda kepada Allah ﷻ lebih tinggi lagi daripada ketaatan dan sayang baginda kepada ayahnya. Maka kita pun kenalah taat kepada Allah ﷻ juga dalam hal ini. Walaupun kita amat kasih kepada ahli keluarga kita, mungkin ibubapa kita sendiri, tetapi kita tetap lebih sayangkan Allah ﷻ daripada mereka. Mereka jatuh nombor dua dalam hati kita.

Kalau Allah ﷻ kata tidak boleh minta ampun untuk mereka (kalau mereka musyrik), maka janganlah kita melawan. Kerana kita tidak boleh buat apa pun – Allah ﷻ sahaja yang boleh ampunkan mereka, dan Allah ﷻ sudah kata yang Dia tidak akan ampunkan mereka yang melakukan syirik (dan mati dalam syirik).

Mereka kena bertaubat semasa mereka hidup untuk ada harapan diampunkan Allah ﷻ. Kalau sudah mati, tidak ada harapan lagi. Maka kenalah kita beri nasihat kepada ahli keluarga kita sementara mereka masih hidup lagi.

Tawbah Ayat 115: Sekarang Allah ﷻ jelaskan kenapa tidak patut minta ampun bagi pihak musyrikin

وَما كانَ اللَّهُ لِيُضِلَّ قَومًا بَعدَ إِذ هَدىٰهُم حَتّىٰ يُبَيِّنَ لَهُم مّا يَتَّقونَ ۚ إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيءٍ عَليمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And Allāh would not let a people stray after He has guided them until He makes clear to them what they should avoid. Indeed, Allāh is Knowing of all things.

(MALAY)

Dan Allah sekali-kali tidak akan menyesatkan suatu kaum, sesudah Allah memberi petunjuk kepada mereka sehingga dijelaskan-Nya kepada mereka apa yang harus mereka jauhi. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.

وَما كانَ اللَّهُ لِيُضِلَّ قَومًا بَعدَ إِذ هَدىٰهُم

Dan Allah sekali-kali tidak akan menyesatkan suatu kaum, sesudah Allah memberi petunjuk kepada mereka

Allah ﷻ mahu beri hidayah kepada mereka. Maka diberikan hukum hakam kepada mereka untuk mereka gunakan semasa di dunia. Kalau mereka tidak terima lagi hukum itu, maka mereka tidak dipersalahkan. Di dalam ayat sebelum ini telah disebut tentang perbuatan Nabi Ibrahim عليه السلام yang berdoa untuk bapanya. Ini adalah satu kesalahan, akan tetapi baginda tidak tahu yang ia adalah salah. Maka baginda tidak berdosa.

Ayat ini sama seperti di dalam ayat Isra’:15

وَما كُنّا مُعَذِّبينَ حَتّىٰ نَبعَثَ رَسولًا
dan Kami tidak akan mengazab sebelum Kami mengutus seorang rasul.

Iaitu Allah ﷻ tidak menghukum seseorang berdosa sehinggalah mereka tahu mana yang salah dan mana yang benar. Mana halal dan mana haram. Sebagai contoh, setelah ditukarkan kiblat dari BaitulMaqdis ke Mekah, ada sahabat yang tidak tahu kerana mereka bermusafir dan mereka terus solat mengadap BaitulMaqdis. Maka mereka tidak salah. Begitu juga ada sahabat yang terus juga minum arak walaupun arak telah diharamkan kerana tidak sampai lagi maklumat pengharaman itu kepada mereka. Maka mereka tidak berdosa.

حَتّىٰ يُبَيِّنَ لَهُم مّا يَتَّقونَ

sehingga dijelaskan-Nya kepada mereka apa yang harus mereka jauhi.

Allah ﷻ akan beri panduan hidup kepada manusia dan apa perkara yang perlu mereka jauhi. Kalau setelah mereka diberitahu tentang hukum hakam dan mereka ingkar selepas itu, barulah mereka layak dikenakan dengan azab dan masuk ke lembah kesesatan.

Begitu juga, Allah ﷻ tidak akan menyesatkan mana-mana kaum dengan sebab salah fatwa, sehinggalah mereka diberi hidayah mana yang perlu mereka jauhi. Maksudnya, kalau buat kesalahan kerana tidak tahu yang ia adalah salah, maka tidaklah mereka dipersalahkan. Ini adalah kerana mereka belum diberikan dengan hukum itu.

Sebelum ayat ini dikeluarkan, ada kalangan para sahabat yang berdoa supaya Allah ﷻ mengampunkan dosa ibubapa mereka yang musyrik. Waktu itu Allah ‎ﷻ belum keluarkan hukum lagi memberitahu yang perkara itu tidak dibenarkan. Maka, kalau dulu perbuatan mereka itu dimaafkan, tetapi sekarang tidak lagi dibenarkan.

Akan tetapi, janganlah pula ayat ini dijadikan dalil kalau tidak tahu hukum akan selamat pula. Kalau sekarang kita tidak tahu hukum, itu adalah kerana kejahilan kita. Sedangkan hukum telah lama diberikan, kita sahaja yang tidak tahu kerana tidak belajar. Maka alasan ‘tidak tahu’ bukanlah hujah yang boleh diterima.

إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيءٍ عَليمٌ

Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.

Allah ﷻ maha mengetahui apakah dalam hati manusia. Allah ﷻ tahu siapa yang masih melakukan kesalahan kerana tidak tahu hukumnya dan siapa yang sudah tahu hukum, tetapi buat-buat tidak tahu. Allah ﷻ tahu segala apa yang terjadi di atas dunia dan langit.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 22 Ogos 2024

Ringkasan Surah Tawbah

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien

PERNIAGAAN YANG TERBAIK

Tawbah Ayat 111: Sekarang Allah ﷻ berikan perumpamaan orang yang baik-baik pula

۞ إِنَّ اللَّهَ اشتَرىٰ مِنَ المُؤمِنينَ أَنفُسَهُم وَأَموٰلَهُم بِأَنَّ لَهُمُ الجَنَّةَ ۚ يُقٰتِلونَ في سَبيلِ اللَّهِ فَيَقتُلونَ وَيُقتَلونَ ۖ وَعدًا عَلَيهِ حَقًّا فِي التَّورىٰةِ وَالإِنجيلِ وَالقُرءآنِ ۚ وَمَن أَوفىٰ بِعَهدِهِ مِنَ اللَّهِ ۚ فَاستَبشِروا بِبَيعِكُمُ الَّذي بايَعتُم بِهِ ۚ وَذٰلِكَ هُوَ الفَوزُ العَظيمُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, Allāh has purchased from the believers their lives and their properties [in exchange] for that they will have Paradise. They fight in the cause of Allāh, so they kill and are killed. [It is] a true promise [binding] upon Him in the Torah and the Gospel and the Qur’ān. And who is truer to his covenant than Allāh? So rejoice in your transaction which you have contracted. And it is that which is the great attainment.

(MALAY)

Sesungguhnya Allah telah membeli dari orang-orang mukmin diri dan harta mereka dengan memberikan syurga untuk mereka. Mereka berperang pada jalan Allah; lalu mereka membunuh atau terbunuh. (Itu telah menjadi) janji yang benar dari Allah di dalam Taurat, Injil dan Al Quran. Dan siapakah yang lebih menepati janjinya (selain) daripada Allah? Maka bergembiralah dengan jual beli yang telah kamu lakukan itu, dan itulah kemenangan yang besar.

إِنَّ اللَّهَ اشتَرىٰ مِنَ المُؤمِنينَ أَنفُسَهُم وَأَموٰلَهُم

Sesungguhnya Allah telah membeli dari orang-orang mukmin diri dan harta mereka

Allah ﷻ memberitahu yang orang yang berjihad telah diberi kefahaman bahawa usaha mereka akan dikira sebagai pahala. Mereka sanggup berjihad kerana mereka sudah memahami tentang agama. Mereka sanggup mengorbankan diri mereka dan wang ringgit mereka untuk agama Allah ﷻ. Mereka sanggup untuk berjihad menegakkan agama Allah ﷻ.

Allah ﷻ gunakan perumpamaan jual beli kerana manusia suka berjual beli. Sekarang bayangkan jual beli ini jenis yang bagaimana?

Siapakah pembelinya? Allah ﷻ
Siapakah penjualnya? Orang Mukmin

Apakah matawang yang digunakan? Jiwa dan harta orang Mukmin itu.
Apa yang dibeli? Syurga dan segala nikmat di dalamnya.

Dalam kita berjual beli kita sudah tentu kita mahukan keuntungan, bukan? Maka adakah golongan Mukmin itu beruntung dalam jual beli ini, atau rugi? Tentu sekali untung! Ini adalah jual beli yang sangat-sangat menguntungkan. Bayangkan jiwa dan harta itu pun asalnya adalah milik Allah ﷻ, dan sekarang Allah ﷻ suruh beri barang yang milik-Nya untuk ditukarganti dengan syurga yang amat hebat, jauh lebih berharga daripada jiwa dan harta orang Mukmin itu.

بِأَنَّ لَهُمُ الجَنَّةَ

dengan memberikan syurga untuk mereka.

Modal para mukmin itu adalah diri dan harta mereka. Allah ﷻ bayar dengan syurga untuk mereka. Allah ﷻ memberi perumpamaan dalam ayat ini: Orang mukmin sebagai penjual dan Allah ﷻ sebagai pembeli. Allah ﷻ beri perumpamaan transaksi jual beli, kerana manusia faham sangat dengan perumpamaan ini. Kalau mukmin sebenar, mesti dia akan beri diri dia untuk agama, dan harta dia untuk agama.

Balaghah: Selalunya, dalam kebanyakan ayat-ayat yang lain tentang jihad, disebut ‘harta’ dahulu baru disebut ‘diri’ tetapi dalam ayat ini, disebut diri terlebih dahulu, barulah harta. Kenapa susunan yang berlainan kali ini?

Didahulukan disebut ‘diri’ kerana bukan semua orang ada harta untuk diberikan untuk berjihad. Akan tetapi, semua orang ada diri mereka. Untuk memperbaiki diri sendiri, kena mulakan dengan diri sendiri dahulu. Sedangkan dalam ayat-ayat jihad yang lain, dimulakan dengan harta, kerana perang memerlukan harta.

Janji Allah ﷻ itu pasti tetapi ramai yang tidak percaya kepada janji ini. Ini adalah kerana jual beli dengan Allah ﷻ ini bukanlah secara tunai namun dalam bentuk ‘hutang’. Kita kena beri dahulu diri dan harta kita, tetapi Allah ﷻ akan bayar dalam bentuk hutang. Di akhirat nanti baru dibayar dengan syurga. Sedangkan manusia kebanyakannya suka untuk mendapat tunai terus, bukan?

Bayangkan, kalau kita hendak membeli rumah, tentu kita mahu melihat rumah itu dulu, bukan? Kita pun sudah keluarkan duit yang banyak. Namun rumah yang Allah ﷻ janjikan di syurga ini tidak dapat dilihat dahulu. Inilah nilai iman. Mesti beriman, baru boleh terima perjanjian transaksi ini.

Akan tetapi begitulah ujian daripada Allah ﷻ. Allah ﷻ mahu menguji iman hamba-Nya sama ada boleh percaya atau tidak dengan janji-janji-Nya. Pulangan apabila percaya dengan janji itu adalah syurga – nikmat yang berkekalan sampai bila-bila.

يُقٰتِلونَ في سَبيلِ اللَّهِ

Mereka berperang pada jalan Allah; 

Mereka yang percaya sungguh-sungguh itu sanggup berperang di jalan Allah ﷻ. Allah ﷻ tekankan berperang itu mesti kerana jalan Allah ﷻ. Ini kerana ramai yang berperang bukannya kerana Allah ﷻ tetapi kerana hendak mendapatkan kuasa atau tanah jajahan. Itu tidak termasuk.

Allah ﷻ namakan jalan itu jalan Allah ﷻ kerana Allah ﷻ yang suruh dan tentukan dan jalan itu akan membawa kepada Allah ﷻ.

فَيَقتُلونَ وَيُقتَلونَ

lalu mereka membunuh atau terbunuh.

Apabila terlibat dalam peperangan, kadang-kadang mereka membunuh musuh Allah ﷻ dan kadang-kadang terbunuh oleh musuh Allah ﷻ. Itu adalah ujian yang perlu dilalui. Kalau mereka membunuh dan menang, mereka mendapat pahala dan harta ghanimah; dan kalau mereka terbunuh, mereka akan terus dapat masuk ke dalam syurga. Dalam hadith disebutkan:

أَبَا هُرَيْرَةَ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ انْتَدَبَ اللَّهُ لِمَنْ خَرَجَ فِي سَبِيلِهِ لَا يُخْرِجُهُ إِلَّا إِيمَانٌ بِي وَتَصْدِيقٌ بِرُسُلِي أَنْ أُرْجِعَهُ بِمَا نَالَ مِنْ أَجْرٍ أَوْ غَنِيمَةٍ أَوْ أُدْخِلَهُ الْجَنَّةَ وَلَوْلَا أَنْ أَشُقَّ عَلَى أُمَّتِي مَا قَعَدْتُ خَلْفَ سَرِيَّةٍ وَلَوَدِدْتُ أَنِّي أُقْتَلُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ثُمَّ أُحْيَا ثُمَّ أُقْتَلُ ثُمَّ أُحْيَا ثُمَّ أُقْتَلُ
Abu Hurairah  رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ daripada Nabi ﷺ, baginda bersabda: “Allah menjamin orang yang keluar (berperang) di jalan-Nya, tidak ada yang mendorongnya keluar kecuali kerana iman kepada-Ku dan membenarkan para rasul-Ku untuk mengembalikannya dengan memperoleh pahala atau ghanimah atau memasukkannya ke syurga. Kalau seandainya tidak memberatkan umatku tentu aku tidak akan duduk tinggal diam di belakang sariyyah (pasukan khusus) dan tentu aku ingin sekali bila aku terbunuh di jalan Allah lalu aku dihidupkan lagi kemudian terbunuh lagi lalu aku dihidupkan kembali kemudian terbunuh lagi”.
(Sahih Bukhari (35))

وَعدًا عَلَيهِ حَقًّا فِي التَّورىٰةِ وَالإِنجيلِ وَالقُرءآنِ

janji yang benar dari Allah di dalam Taurat, Injil dan Al Qur’an. 

Janji Allah ﷻ ini bukan baru sahaja diberikan, tetapi telah ada dalam Taurat, dalam Injil dan sekarang dalam Al-Qur’an. Juga telah disebut tentang sifat sanggup berjihad ini dalam kitab-kitab dulu – iaitu mereka yang beriman akan mengorbankan diri mereka dan harta mereka.

Allah ﷻ hendak memberitahu yang syariat Jihad ini sudah ada diberikan kepada umat-umat terdahulu. Oleh itu bukanlah umat Nabi Muhammad ﷺ yang pertama sekali diarahkan menjalankan jihad. Kalau kita yang pertama, tentu rasa berat, bukan? Kerana itu dari segi psikologi kalau kita tahu kita bukan yang pertama, maka beban itu tidak terasa berat. Lihat bagaimana Allah ﷻ juga telah memberitahu yang syariat Puasa juga telah diamalkan oleh umat terdahulu dan ini disebut  dalam Baqarah: 183

كُتِبَ عَلَيكُمُ الصِّيامُ كَما كُتِبَ عَلَى الَّذينَ مِن قَبلِكُم
Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang yang dahulu daripada kamu,

Allah ﷻ beritahu umat-umat terdahulu pun kena berpuasa juga, maka jangan rasa berat sangat. Begitu jugalah dengan jihad ini. Maknanya sama sahaja yang disampaikan dalam ketiga-tiga agama ini kerana ketiga-tiga agama ini dari langit, agama yang ada kitab. Tidak sama kalau dibandingkan dengan agama lain seperti Buddha, Hindu dan sebagainya yang tidak ada apa. Oleh itulah mereka yang menganut agama-agama itu telah ketinggalan.

Akhirnya nanti, mereka sendiri akan terasa malu dengan agama mereka yang tidak ada asas langsung. Itulah sebabnya, lama-lama mereka akan masuk agama yang ada kitab: sama ada Islam atau Kristian kerana Yahudi tidak membenarkan orang luar masuk agamanya. Sebab itu dalam riwayat telah diberitahu yang akhir zaman nanti, kita akan perang dengan dua golongan ini sahaja.

وَمَن أَوفىٰ بِعَهدِهِ مِنَ اللَّهِ

Dan siapakah yang lebih menepati janjinya (selain) daripada Allah?

Jikalau Allah ﷻ telah berjanji, yakinlah kita yang Allah ﷻ pasti akan penuhi janji itu. Tidak ada janji yang lebih kuat daripada janji Allah ﷻ. Manusia yang berjanji, belum tentu dia dapat penuhi.

Allah ﷻ banyak memberitahu tentang kelebihan jihad juga banyak menjanjikan balasan yang akan diberikan kepada orang yang berjihad. Antaranya di dalam Ali Imran: 169

وَلا تَحسَبَنَّ الَّذينَ قُتِلوا في سَبيلِ اللَّهِ أَمْوَٰتًۢا ۚ بَل أَحياءٌ عِندَ رَبِّهِم يُرزَقونَ
Dan jangan sekali-kali engkau menyangka orang-orang yang terbunuh (yang gugur Syahid) pada jalan Allah itu mati, (mereka tidak mati) bahkan mereka adalah hidup (secara istimewa) di sisi Tuhan mereka dengan mendapat rezeki;

فَرِحينَ بِما ءَاتَىٰهُمُ اللَّهُ مِن فَضلِهِ وَيَستَبشِرونَ بِالَّذينَ لَم يَلحَقوا بِهِم مِّن خَلفِهِم أَلّا خَوفٌ عَلَيهِم وَلا هُم يَحزَنونَ
(Dan juga) mereka bersukacita dengan kurniaan Allah (balasan mati Syahid) yang telah dilimpahkan kepada mereka, dan mereka bergembira dengan berita baik mengenai (saudara-saudaranya) orang-orang (Islam yang sedang berjuang), yang masih tinggal di belakang, yang belum (mati dan belum) sampai kepada mereka, (iaitu) bahawa tidak ada kebimbangan (dari berlakunya kejadian yang tidak baik) terhadap mereka, dan mereka pula tidak akan berdukacita.

۞ يَستَبشِرونَ بِنِعمَةٍ مِّنَ اللَّهِ وَفَضلٍ وَأَنَّ اللَّهَ لا يُضيعُ أَجرَ المُؤمِنينَ
Mereka bergembira dengan balasan nikmat daripada Allah dan limpah kurnia-Nya; dan (ingatlah), bahawa Allah tidak menghilangkan pahala orang-orang yang beriman.

فَاستَبشِروا بِبَيعِكُمُ الَّذي بايَعتُم بِهِ

maka bergembiralah dengan jual beli yang telah kamu lakukan itu,

Sesiapa yang menepati janji kepada Allah ﷻ – menukar diri dan harta mereka dengan syurga Allah ﷻ, bergembiralah kamu dengan penjualan kamu. Allah ﷻ bercakap terus dengan mereka (kataganti nama kedua) sebagai taqrib – mendekatkan diri dengan mereka.

Balaghah: Penggunaan gaya bahasa Iltifat dalam ayat ini merupakan antara contoh yang paling indah di dalam Al-Qur’an. Melalui ayat ini, Iltifat berfungsi sebagai bentuk penghormatan, ucapan tahniah, dan pemuliaan yang luar biasa tinggi daripada Allah kepada orang-orang mukmin yang sanggup mengorbankan jiwa dan harta mereka (para mujahid).

Fasa Pertama (Menggunakan Orang Ketiga): إِنَّ اللَّهَ اشتَرىٰ مِنَ المُؤمِنينَ أَنفُسَهُم وَأَموٰلَهُم بِأَنَّ لَهُمُ الجَنَّةَ (“Sesungguhnya Allah telah membeli daripada orang-orang mukmin diri mereka dan harta mereka dengan memberikan syurga untuk mereka). Perhatikan pada permulaan ayat ini, Allah menggunakan kata ganti nama orang ketiga. Allah membicarakan tentang sebuah “transaksi perniagaan agung” antara-Nya dengan orang-orang mukmin (mereka/لهُمُ), seolah-olah sebuah pengumuman rasmi kepada seluruh makhluk.

Fasa Kedua (Beralih kepada Orang Kedua / Menyapa Terus): فَاسْتَبْشِرُوْا بِبَيْعِكُمُ الَّذِيْ بَايَعْتُمْ بِهٖۗ (Oleh itu, bergembiralah kamu dengan jualan yang kamu jalankan jual-belinya itu). Tiba-tiba di hujung ayat, gaya bahasa berubah secara drastik (Iltifat). Allah tidak lagi bercakap tentang mereka (orang ketiga), sebaliknya Allah memalingkan wajah sapaan-Nya dan berbicara terus kepada mereka menggunakan kata ganti nama orang kedua (فَاسْتَبْشِرُوْا / بَايَعْتُمْ).

Para ulama balaghah (seperti Imam Az-Zamakhsyari dan Ar-Razi) menjelaskan bahawa pertukaran gaya bahasa di hujung ayat ini membawa impak penghormatan yang sangat mendalam

Ia seperti Sapaan Istimewa dan Ucapan Tahniah Secara Langsung dari Allah. Apabila sebuah urusan jual beli yang besar selesai, adalah satu penghormatan apabila “Pembeli” berpaling terus kepada “Penjual” untuk bersalaman dan mengucapkan tahniah. Dalam ayat ini, Allah bertindak sebagai Pembeli dan orang mukmin sebagai Penjual. Setelah mengumumkan nilai transaksi itu (iaitu syurga), Allah melipatgandakan penghormatan dengan menyapa orang mukmin secara bersemuka: “Sebab itu, wahai orang-orang yang beriman, bergembiralah KAMU dengan transaksi yang telah KAMU lakukan ini!” Ini ialah ucapan tahniah (tahniah mubasharah) langsung daripada Pencipta yang menaikkan status kedudukan hamba-Nya.

Ia juga Menzahirkan “Keredaan” Allah yang Sempurna. Dalam budaya sastera Arab, apabila seseorang berbicara tentang orang lain (orang ketiga) lalu menukar bicaranya secara terus kepada orang tersebut (orang kedua), ia melambangkan rasa cinta, kedekatan, dan keredaan yang amat sangat. Seolah-olah Allah SWT mahu para hamba-Nya merasakan bahawa Dia sedang “melihat dan berbicara” terus kepada mereka dengan penuh kasih sayang atas pengorbanan yang mereka lakukan.

Ia juga berfungsi sebagai Menggandakan Emosi Kegembiraan (Al-Bisyarah). Perkataan فَاسْتَبْشِرُوْا (Maka bergembiralah kamu) yang disampaikan melalui kaedah khitab (sapaan terus) memberi kesan psikologi yang jauh lebih kuat berbanding jika Allah berfirman: “Maka hendaklah orang-orang mukmin itu bergembira”. Sapaan “Kamu” membuatkan setiap orang beriman yang membaca ayat ini merasa dirinya dipanggil dan diraikan secara peribadi oleh Allah SWT atas keimanan mereka.

وَذٰلِكَ هُوَ الفَوزُ العَظيمُ

dan itulah kemenangan yang besar.

Kalau kita berjaya mendapat apa yang dijanjikan oleh Allah ﷻ itu, itulah kejayaan yang amat besar sekali. Kalau kita mendapat kelebihan Mati Syahid alangkah hebatnya! Rasulullah telah menyebut kelebihan mati syahid antaranya,

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِلشَّهِيدِ عِنْدَ اللَّهِ سِتُّ خِصَالٍ يُغْفَرُ لَهُ فِي أَوَّلِ دَفْعَةٍ وَيَرَى مَقْعَدَهُ مِنْ الْجَنَّةِ وَيُجَارُ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ وَيَأْمَنُ مِنْ الْفَزَعِ الْأَكْبَرِ وَيُوضَعُ عَلَى رَأْسِهِ تَاجُ الْوَقَارِ الْيَاقُوتَةُ مِنْهَا خَيْرٌ مِنْ الدُّنْيَا وَمَا فِيهَا وَيُزَوَّجُ اثْنَتَيْنِ وَسَبْعِينَ زَوْجَةً مِنْ الْحُورِ الْعِينِ وَيُشَفَّعُ فِي سَبْعِينَ مِنْ أَقَارِبِهِ
Rasulullah ﷺ bersabda: Orang yang mati syahid di sisi Allah mempunyai enam keutamaan, dosanya akan diampuni sejak awal kematiannya, diperlihatkan tempat duduknya di syurga, dijaga daripada seksa kubur, diberi keamanan daripada ketakutan yang besar saat dibangkitkan dari kubur, diberi mahkota kemuliaan yang satu permata daripadanya lebih baik daripada dunia seisinya, dinikahkan dengan tujuh puluh dua bidadari dan diberi hak untuk memberi syafaat kepada tujuh puluh orang daripada keluarganya,”
(Jami’ At-Tirmidzi No. 1586)
Status: Hasan

Mungkin ramai di antara kita takut dengan kesakitan mati. Nah, telah thabit di dalam hadith menyatakan orang yang mati syahid tidak merasai kesakitan sakit dibunuh. Antara hadith tersebut ialah apa yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad, al-Tirmidzi, al-Nasa’ie, Ibn Majah, Ibn Hibban dan al-Baihaqi daripada Abu Hurairah رضي الله عنه, bahawa Nabi ﷺ bersabda:

مَا يَجِدُ الشَّهِيدُ مِنْ مَسِّ الْقَتْلِ، إِلَّا كَمَا يَجِدُ أَحَدُكُمْ مَسِّ الْقَرْصَةِ
“Seorang yang mati syahid tidak mendapati rasa sakit dibunuh melainkan sepertimana seseorang daripada kamu merasai rasa qarsah.”
(Hadith ini dinilai Sahih oleh al-Tirmidzi (1591), al-Suyuthi, Ahmad Syakir dan al-Albani)

Qarsah ialah rasa dicubit berdasarkan pengertian yang diberikan di dalam al-Qamus al-Muhith yang menyebut: أخْذُكَ لَحْمَ الإِنْسَانِ بإصْبعَيْكَ حتى تُؤْلِمَهُ yang bermaksud: ”Kamu mengambil daging seseorang dengan dua jari kamu sehingga menyakitkannya.” Ada juga ulama’ yang mengatakan ia seperti gigitan semut.

Ibn Hibban di dalam kitabnya menyenaraikan hadith ini di bawah tajuk: ذِكْرُ وَصْفِ مَا يَجِدُ الشَّهِيدُ مِنْ أَلَمِ الْقَتْلِ فِي سَبِيلِ اللَّهِ جَلَّ وَعَلَا “Sebutan sifat apa yang diperolehi oleh seseorang syahid daripada kesakitan terbunuh di jalan Allah Jalla wa ‘Ala”. Perletakan bab oleh Ibn Hibban ini menunjukkan keistimewaan ini diperolehi oleh mereka yang syahid terbunuh di dalam jihad fisabilillah sahaja, tidak merangkumi semua jenis mati syahid.

Begitu tingginya kelebihan mati syahid sehingga orang yang telah mati dan masuk syurga pun ingin kembali ke dunia dan mati sebagai orang yang mati syahid. Ini disebut di dalam hadith riwayat Muslim,

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَا مِنْ نَفْسٍ تَمُوتُ لَهَا عِنْدَ اللَّهِ خَيْرٌ يَسُرُّهَا أَنَّهَا تَرْجِعُ إِلَى الدُّنْيَا وَلَا أَنَّ لَهَا الدُّنْيَا وَمَا فِيهَا إِلَّا الشَّهِيدُ فَإِنَّهُ يَتَمَنَّى أَنْ يَرْجِعَ فَيُقْتَلَ فِي الدُّنْيَا لِمَا يَرَى مِنْ فَضْلِ الشَّهَادَةِ
Daripada [Anas bin Malik] daripada Nabi ﷺ, baginda bersabda: “Tidak seorang pun yang meninggal dunia, dan di sisi Allah dia memiliki kebaikan yang membuatnya bahagia, lalu dia ingin kembali ke dunia selain orang yang mati syahid. Sesungguhnya dia berangan-anagn untuk kembali (ke dunia) kemudian terbunuh lagi di dunia kerana dia melihat keutamaan mati syahid.”
(Sahih Muslim (3488))

Manakan tidak, segala dosa-dosanya akan diampunkan (kecuali hutang). Ini bermakna mati syahid adalah jalan pintas ke syurga. Apabila tiada dosa, maka tidak lain tempat seseorang itu adalah di syurga. Ini berdasarkan sebuah hadith,

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ يَزِيدَ أَبِي عَبْدِ الرَّحْمَنِ الْحُبُلِيِّ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرِو بْنِ الْعَاصِ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ يُغْفَرُ لِلشَّهِيدِ كُلُّ ذَنْبٍ إِلَّا الدَّيْنَ
Daripada [Abdullah bin ‘Amru bin ‘Ash], bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Seorang yang mati syahid akan diampuni segala dosa-dosanya kecuali hutang.”
(Sahih Muslim (3498))

Aduh alangkah ruginya kita kalau tidak dapat mati syahid setelah kita tahu segala kelebihan-kelebihan ini. Namun bagaimana dengan kita yang tidak ada perang jihad sekarang? Tidakkah ada kemungkinan bagi kita? Kita kena berniat untuk melakukan jihad (jika ditakdirkan ada semasa hidup kita) dan hendaklah bersungguh-sungguh berniat dan berdoa untuk mati syahid. Rasulullah ﷺ telah menjanjikan pahala mati syahid bagi orang yang sebegini. Alangkah adilnya agama Islam ini! Dalilnya adalah hadith di bawah,

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ طَلَبَ الشَّهَادَةَ صَادِقًا أُعْطِيَهَا وَلَوْ لَمْ تُصِبْهُ
Daripada [Anas bin Malik] dia berkata, “Rasulullah ﷺ bersabda: “Barangsiapa memohon syahadah (mati dalam keadaan syahid) dengan sungguh-sungguh, maka sungguh dia akan diberi pahala seperti pahala mati syahid meskipun dia tidak mati syahid.”
(Sahih Muslim (3531))

Semoga kita dapat mati syahid walaupun kita mati di atas katil kita seperti disebut di dalam hadith di bawah, aameen.

أَنَّ سَهْلَ بْنَ أَبِي أُمَامَةَ بْنِ سَهْلِ بْنِ حُنَيْفٍ حَدَّثَهُ عَنْ أَبِيهِ عَنْ جَدِّهِ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَنْ سَأَلَ اللَّهَ الشَّهَادَةَ بِصِدْقٍ بَلَّغَهُ اللَّهُ مَنَازِلَ الشُّهَدَاءِ وَإِنْ مَاتَ عَلَى فِرَاشِهِ
[Sahl bin Abu Umamah bin Sahl bin Hunaif] telah menceritakan daripada [ayahnya] dari [datuknya], bahawa Nabi ﷺ bersabda: “Barangsiapa mengharapkan mati syahid dengan sungguh-sungguh, maka Allah akan mengangkatnya sampai ke darjat para syuhada’ meski dia meninggal dunia di atas tempat tidur.”
(Sahih Muslim (3532))

Tawbah Ayat 112: Ini adalah jumlah musta’nifah iaitu topik yang lain. Sebelum ini telah disebut tentang golongan yang menjalankan jihad. Bagaimana pula dengan orang lain? Adakah mereka mempunyai peluang termasuk sebagai Mukmineen? Sekarang Allah ﷻ beritahu golongan yang selain daripada mereka yang boleh juga masuk syurga. Ini juga adalah ayat Tabshir.

التّىٰئِبونَ العٰبِدونَ الحٰمِدونَ السّىٰئِحونَ الرّٰكِعونَ السّٰجِدونَ الآمِرونَ بِالمَعروفِ وَالنّاهونَ عَنِ المُنكَرِ وَالحٰفِظونَ لِحُدودِ اللَّهِ ۗ وَبَشِّرِ المُؤمِنينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Such believers are] the repentant, the worshippers, the praisers [of Allāh], the travelers [for His cause], those who bow and prostrate [in prayer], those who enjoin what is right and forbid what is wrong, and those who observe the limits [set by] Allāh. And give good tidings to the believers.

(MALAY)

Mereka itu adalah orang-orang yang bertaubat, yang beribadat, yang memuji, yang mengembara, yang ruku’, yang sujud, yang menyuruh berbuat ma’ruf dan mencegah berbuat mungkar dan yang memelihara hukum-hukum Allah. Dan gembirakanlah orang-orang mukmin itu.

التّىٰئِبونَ

Mereka itu adalah orang-orang yang bertaubat,

Golongan mukmin yang disebut dalam ayat sebelum ini, mereka selalu bertaubat. Kalimah التّىٰئِبونَ di dalam bentuk isim fa’il (pelaku) maknanya mereka ini memang sentiasa bertaubat. Maka tukang masak tidak sama dengan orang yang sedang memasak. Kalau sedang memasak, mungkin sekali sekala sahaja dia memasak. Namun seorang tukang masak, tentulah sentiasa memasak, bukan?

Ini adalah salah satu daripada sifat orang Mukmin kerana mereka sedar yang mereka banyak melakukan dosa, maka mereka sentiasa meminta ampun kepada Allah ﷻ. Oleh itu, pertama sekali kena sedar yang kita ini sebagai manusia tidak sunyi daripada melakukan dosa.

Taubat ini tidak perlu sampai melakukan Solat Taubat kerana ada yang sangka kena buat Solat Taubat pula. Sampaikan ada pula yang ajar kena solat taubat setiap hari. Ini tidak benar dan hanya rekaan semata-mata. Sebenarnya taubat boleh dilakukan bila-bila masa sahaja, tidak perlu tunggu solat. Namun memanglah lebih baik kalau dilakukan dengan solat sunat dahulu. Maka kalau ada dosa besar, maka eloklah disertakan dengan solat sunat dahulu.

Salah satu syarat taubat adalah meninggalkan kesalahan yang kita telah buat sebelum itu. Kenalah menyesal dengan perbuatan kita yang salah itu dan tinggalkan terus. Kita kena tahu, kita kena tinggalkan terus perkara yang salah, bukan sedikit demi sedikit; kalau perbuatan baik, kita boleh buat sedikit demi sedikit, tetapi untuk perbuatan yang salah, apabila kita tahu yang ia adalah salah, kita mesti tinggalkan terus.

العٰبِدونَ

mereka yang beribadat,

Orang Mukmin juga rajin beribadat. Sekali lagi kalimah ini di dalam isim fa’il. Mereka tidaklah hanya kata mereka beriman sahaja tetapi mereka tunjukkan dengan amalan mereka. Mereka juga beribadat hanya kepada Allah ﷻ. Bukanlah mereka mengaku beriman tetapi tidak memperbanyakkan ibadat kepada Allah ﷻ.

Sebelum ini disebut tentang bertaubat kerana dosa adalah penghalang kepada ibadah. Kalau kita banyak dosa, maka badan malas sahaja untuk melakukan ibadah, bukan? Maka kena selalu banyakkan taubat untuk perbanyakkan ibadah.

Ibadat hendaklah dilakukan berterusan. Mulakan dengan amalan yang mudah tetapi istiqamah (berterusan) dalam melakukannya. Kemudian tambah dengan ibadah-ibadah lain. Yang penting adalah istiqamah. Jangan kita rajin buat amalan yang banyak, tetapi tidak tetap dan sementara sahaja.

Ibadah ada banyak jenis ibadah – ada ibadah yang khusus seperti solat, zakat, haji dan puasa. Ada juga ibadah umum seperti menolong orang, berbuat baik kepada orang lain, dan macam-macam lagi. Ada ibadah yang dilakukan dengan tangan kita, ada yang dengan mulut kita dan ada juga dengan hati kita. Segala jenis ibadah kita kena buat. Kita buat sebaik yang mungkin.

Di antara definisi terbaik dan terlengkap ibadah adalah yang disampaikan oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah رحمه الله:

Beliau رحمه الله mengatakan, “Ibadah adalah suatu istilah yang mencakup segala sesuatu yang dicintai Allah dan diredhai-Nya, baik berupa perkataan mahupun perbuatan, yang tersembunyi (batin) mahupun yang nampak (lahir). Maka solat, zakat, puasa, haji, berbicara jujur, menunaikan amanah, berbakti kepada kedua orang tua, menyambung tali kekerabatan, menepati janji, memerintahkan yang ma’ruf, melarang daripada yang munkar, berjihad melawan orang-orang kafir dan munafik, berbuat baik kepada tetangga, anak yatim, orang miskin, ibnu sabil (orang yang kehabisan bekal di perjalanan), berbuat baik kepada orang atau haiwan yang dijadikan sebagai pekerja, memanjatkan doa, berzikir, membaca Al-Qur’an dan lain sebagainya adalah termasuk bahagian daripada ibadah.
Begitu pula rasa cinta kepada Allah dan Rasul-Nya, takut kepada Allah, inabah (kembali taat) kepada-Nya, memurnikan agama (amal ketaatan) hanya untuk-Nya, bersabar terhadap keputusan (takdir)-Nya, bersyukur atas nikmat-nikmat-Nya, merasa redha terhadap qadha/takdir-Nya, tawakal kepada-Nya, mengharapkan rahmat (kasih sayang)-Nya, merasa takut daripada seksa-Nya dan lain sebagainya itu semua juga termasuk bahagian daripaa ibadah kepada Allah.” (Kitab Al ‘Ubudiyah).

mereka yang memuji, 

Salah satu ibadat adalah berzikir dengan mulut dan juga dengan hati. Mereka sentiasa memuji Allah ﷻ dan hanya memuja Allah ﷻ. Mereka tidak memuji dan memuja ilah-ilah yang lain. Mereka sedar yang mereka dapat melakukan taubat dan ibadah hanya kerana taufik daripada Allah ﷻ. Sekiranya Allah ﷻ tidak gerakkan, mereka pun tidak dapat buat. Maka mereka dengan ikhlas memuji Allah ﷻ.

Mereka tidaklah beri pujian yang khas ini kepada sesiapa selain Allah ﷻ. Tidaklah kita disuruh memuji Rasulullah ﷺ dengan berlebihan. Kepada Rasulullah ﷺ kita disuruh selawat sahaja. Maka tidaklah perlu buat majlis puji Rasul dan Qasidah pula seperti yang dianjurkan oleh golongan Habib yang sesat itu.

Malangnya ramai dalam kalangan orang Melayu yang memuja Nabi ﷺ dengan berlebihan, terutama sekali selepas datangnya puak-puak Habib yang membawa ajaran yang sesat. Ramai yang tertipu dengan perawakan Habib-habib yang sopan santun serta kemas berpakaian seperti orang alim dan ‘dikatakan’ keturunan Rasulullah ﷺ.

Kita senang mengucapkan tahmid jikalau kita dapat sesuatu yang kita suka atau kita dalam suasana senang. Akan tetapi bagaimana kalau kita dikenakan dengan sesuatu musibah? Sepatutnya kita masih mampu mengucapkan tahmid lagi kerana dalam Allah ﷻ memberi musibah kepada kita, Allah ﷻ masih lagi terpuji. Ada disebut di dalam sebuah hadith,

عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا رَأَى مَا يُحِبُّ قَالَ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي بِنِعْمَتِهِ تَتِمُّ الصَّالِحَاتُ وَإِذَا رَأَى مَا يَكْرَهُ قَالَ الْحَمْدُ لِلَّهِ عَلَى كُلِّ حَالٍ
Daripada [‘Aisyah] beliau berkata; “Apabila Rasulullah ﷺ melihat sesuatu yang baginda senangi, baginda mengucapkan: “Segala puji bagi Allah ﷻ yang dengan nikmat-Nya semua kebaikan menjadi sempurna,” dan apabila melihat sesuatu yang dibenci, baginda mengucapkan: “Segala puji bagi Allah ﷻ atas setiap keadaan.”
(Sunan Ibn Majah (3803))
Status: Sahih

السّىٰئِحونَ

mereka yang mengembara,

Mereka juga tidak duduk sahaja tetapi mereka juga keluar untuk berjihad, mencari ilmu dan berdakwah. Ini memerlukan pengorbanan yang tinggi kerana keluar berjihad bukannya senang. Ia bukan sahaja keluar berjihad, tetapi berhijrah kerana hendak menjaga agama.

Ada juga yang mengatakan kalimah السّىٰئِحونَ bermaksud mereka yang sentiasa menunaikan puasa kerana Allah ﷻ. Di antara amal yang paling utama ialah berpuasa, iaitu meninggalkan kelazatan makan dan minum serta bersetubuh. Mereka sanggup meninggalkan nikmat nafsu yang biasa mereka lakukan (dan halal) semata-mata kerana Allah ﷻ. Hujah ini berdasarkan hadith:

سُئِلَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنِ السَّائِحِينَ فَقَالَ: “هُمُ الصَّائِمُونَ”
Nabi ﷺ pernah ditanya mengenai makna as-saihun. Maka baginda menjawab: Mereka adalah orang-orang yang berpuasa.

Akan tetapi hadith ini disebut oleh Syeikh Mashhur bin Ḥasan Al Salman رَحِمَهُ اللَّهُ dalam kitab himpunan hadith-hadith lemah dan palsu. Akan tetapi ada yang mengatakan hadith ini berpredikat mursal lagi jayyid. Pendapat ini adalah pendapat yang paling sahih dan paling terkenal.

Itu adalah pendapat yang mengatakan lafaz siyahah bermaksud ‘puasa’. Ada riwayat lain, seperti apa yang diriwayatkan oleh Imam Abu Daud رَحِمَهُ اللَّهُ di dalam kitab Sunan-nya melalui hadith Abu Umamah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa ada seorang lelaki bertanya, “Wahai Rasulullah, izinkanlah saya untuk ber-siyahah.” Maka Nabi ﷺ menjawab melalui sabdanya:

“سِيَاحَةُ أُمَّتَيِ الْجِهَادُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ”
Siyahah umatku adalah berjihad di jalan Allah.
(Sunan Abi Dawud No. 2486)
Status: Hasan

Kedua-dua perbuatan mengembara dan berpuasa itu menguji kesabaran. Kedua-duanya meninggalkan kesenangan hidup untuk sementara waktu. Terutama sekali mengembara untuk berjihad. Akan tetapi berjihad telah disebut di dalam ayat-ayat lain sebelum ini. Maka ini menyebut tentang mengembara untuk perkara-perkara lain untuk mendekatkan diri kepada Allah ﷻ.

الرّٰكِعونَ السّٰجِدونَ

mereka yang ruku’, mereka yang sujud,

Mereka sentiasa rukuk dan sujud kerana Allah ﷻ. Rukuk dan sujud ini adalah bahagian terpenting di dalam solat, maka apa yang dimaksudkan dengan potongan ayat ini adalah ‘solat’. Maksudnya, orang-orang mukmin menjaga solat mereka. Namun bukanlah Solat Fardhu yang dimaksudkan, kerana itu memang sudah menjadi fardhu/wajib. Maka yang dimaksudkan mereka banyak lakukan adalah solat-solat Sunat.

Di dalam masa yang sama pun mereka mestilah menjaga Solat Fardhu. Iaitu mereka jaga waktu solat, tidak tinggal solat dan mereka jaga solat mereka supaya menjadi baik. Mereka perbaiki solat mereka ikut Sunnah dan mereka cuba untuk khusyuk dalam solat mereka. Maka kita kenalah belajar cara solat yang Sunnah dan menjaga amalan solat kita supaya dapat khusyuk dan jadi terbaik yang kita mampu lakukan. Cubalah untuk baiki solat kita dari masa ke semasa.

الآمِرونَ بِالمَعروفِ وَالنّاهونَ عَنِ المُنكَرِ

yang menyuruh berbuat ma’ruf dan mencegah berbuat munkar

Mereka sentiasa menjalankan amar makruf nahi munkar. Iaitu mereka akan mengajak manusia melakukan kebaikan dalam agama dan melarang mereka yang melakukan keburukan. Ringkasnya mereka mengajak manusia ikut syariat. Mereka akan mengajak dan menegur orang. Tidaklah mereka melihat sahaja. Tidaklah mereka mendiamkan diri sahaja jika melihat kemungkaran berlaku.

Mereka ini sekarang menjalankan kerja dakwah mengajak manusia kepada sunnah. Sekiranya mereka lihat ada yang melakukan kesalahan, perkara syirik, perkara bid’ah dan perkara yang zalim, mereka akan tegur. Sama ada orang ikut atau tidak, itu terpulang kepada mereka yang diajak dan ditegur. Namun yang penting kita telah menjalankan usaha kita untuk menegur.

Ini penting disebut di sini kerana ada orang yang rasa takut untuk menegur kerana takut disindir atau dimarahi atau dia rasa buang masa sahaja tegur kerana merasakan orang tidak ikut pun. Ingatlah, yang kita mampu lakukan adalah mengajak dan menegur sahaja. Sama ada mereka ikut atau tidak adalah di tangan Allah ﷻ. Kita kena sedar yang jika mereka tidak ikut pun, kita sudah pasti dapat pahala dakwah.

Di sini hanya disebut mereka yang melakukan amar ma’ruf nahi munkar sahaja. Bagaimana pula dengan amalan mereka sendiri? Kalau mereka sudah mengajak orang, tentulah mereka sendiri sudah tahu mana yang ma’ruf dan mana yang mungkar, dan tentu sekali mereka telah amalkan apa yang mereka dakwahkan. Ini kerana mereka sedar mereka akan ada masalah kalau setakat mengajak sahaja tetapi diri sendiri tidak amalkan pula. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Saff: 2-3

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لِمَ تَقولونَ ما لا تَفعَلونَ
Wahai orang-orang yang beriman, kenapakah kamu mengatakan sesuatu yang tidak kamu kerjakan?

كَبُرَ مَقتًا عِندَ اللَّهِ أَن تَقولوا ما لا تَفعَلونَ
Amat besar kebencian di sisi Allah bahawa kamu mengatakan apa-apa yang tidak kamu kerjakan.

وَالحٰفِظونَ لِحُدودِ اللَّهِ

dan yang memelihara hukum-hukum Allah.

Mereka juga sentiasa menjaga sempadan syariat Allah ﷻ. Mereka tidak melakukan lebih daripada yang dibenarkan. Mereka jaga hukum yang Allah ﷻ telah tetapkan. Hudud bukanlah Hukuman Hudud seperti yang kita biasa dengar itu tapi ia termasuk semua sekali had-had yang Allah telah tetapkan. Dan tentunya termasuk Hukum Hudud juga.

Dari segi balaghah, kita boleh lihat ada perbezaan dalam potongan ayat ini. Kalau kita perhatikan, potongan ayat ini dimulakan dengan huruf و iaitu dalam وَالحافِظونَ, sedangkan dalam potongan yang lain-lain tidak, cuma ada ال sahaja iaitu dalam التّائِبونَ العابِدونَ dan seterusnya. Kenapa begitu? Tentu ada sebabnya, bukan?

Ini adalah kerana segala yang disebut sebelum ini, iaitu bertaubat, beribadat, memuji Allah ﷻ, mengembara, ruku’ dan sujud, amar makruf nahi mungkar, semua itu berjalan sepanjang masa, sepanjang zaman, kena digerakkan. Namun untuk menegakkan hukum hudud, bukan tetap boleh dijalankan setiap masa. Ini memerlukan kuasa kerajaan.

Ini sepertimana Rasulullah ﷺ hanya dapat menjalankan hukum hudud hanya apabila mendapat kuasa kerajaan di Madinah. Seperti kita zaman sekarang, tidak dapat mengamalkan hukum Hudud lagi kerana pemerintahan bukan di tangan orang Islam sepenuhnya. Oleh itu, lafaz وَالحافِظونَ ada mengandungi huruf و kerana hendak membezakan antara perbuatan menjaga hukum hudud dengan perkara-perkara yang lain.

Kesimpulannya, itulah antara sifat-sifat orang-orang Mukmin yang disebut dalam ayat ini yang kita patut hayati dan amalkan. Allah ﷻ beritahu sifat mereka satu persatu supaya jelas kepada semua orang. Ini penting, kerana orang munafik pun mengaku mereka mukmin tetapi kata-kata seseorang itu boleh dinilai dengan perbuatan mereka. Kalau setakat cakap sahaja di mulut namun tidak ditunjukkan dengan perbuatan, tidaklah dikira.

وَبَشِّرِ المُؤمِنينَ

Dan gembirakanlah orang-orang mukmin itu.

Inilah tabshir. Allah ﷻ sendiri beri berita gembira ini kepada orang mukmin. Mereka juga boleh dapat syurga. Alangkah beruntungnya! Alangkah seronoknya! Maka tidakkah kita mahu menjadi orang Mukmin? Maka kenalah ia.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 20 Mei 2026

Ringkasan Surah Tawbah

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Abdul Muien

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Tawbah Ayat 108:

لا تَقُم فيهِ أَبَدًا ۚ لَّمَسجِدٌ أُسِّسَ عَلَى التَّقوىٰ مِن أَوَّلِ يَومٍ أَحَقُّ أَن تَقومَ فيهِ ۚ فيهِ رِجالٌ يُحِبّونَ أَن يَتَطَهَّروا ۚ وَاللَّهُ يُحِبُّ المُطَّهِّرينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Do not stand [for prayer] within it – ever. A mosque founded on righteousness from the first day¹ is more worthy for you to stand in. Within it are men who love to purify themselves; and Allāh loves those who purify themselves.

• This description is of the Qubā’ mosque.

(MALAY)

Janganlah kamu bersembahyang dalam masjid itu selama-lamanya. Sesungguhnya masjid yang didirikan atas dasar taqwa (masjid Quba), sejak hari pertama adalah lebih patut kamu solat di dalamnya. Di dalamnya ada orang-orang yang suka membersihkan diri. Dan sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang bersih.

لا تَقُم فيهِ أَبَدًا

Janganlah kamu bersembahyang dalam masjid itu selama-lamanya.

Semasa dalam perjalanan pulang dari Tabuk, Allah ﷻ telah beri wahyu kepada Nabi ﷺ tentang Masjid Dhirar itu. Allah ﷻ telah memberi larangan kepada Nabi ﷺ dan para sahabat, jangan pergi ke masjid itu sampai bila-bila. Sebab itulah masjid itu mesti dihancurkan. Kerana kalau Nabi ﷺ pergi solat di masjid itu, nanti orang akan sangka yang masjid itu adalah masjid yang benar pula. Maka Nabi ﷺ tidak boleh solat di situ.

Ketika Nabi ﷺ dalam perjalanan pulang dari Tabuk, beberapa hari sebelum tiba di Madinah, Allah ﷻ telah menurunkan ayat 107-110 Surah Tawbah ini yang mendedahkan pergerakan jahat orang munafik di Masjid Dhirar. Ketika Nabi ﷺ singgah di Dzu Awan, baginda berhasrat untuk singgah di masjid munafik tersebut untuk solat di sana (seperti janji baginda sebelum berangkat ke Tabuk), lalu Allah ﷻ melarangnya dan mendedahkan rancangan jahat mereka terhadap Islam. Maka tahulah umat Islam tentang kedudukan sebenar masjid yang selama ini didakwa dibina untuk memudahkan orang-orang tua, orang lemah dan orang sakit bersolat, walhal sebenarnya mereka merancang untuk menyaingi Masjid Quba’.

Dengan larangan Allah ﷻ tersebut, maka Rasulullah ﷺ tidak ragu-ragu lagi bahawa masjid tersebut adalah pusat gerakan menentang Islam. Lalu baginda memerintahkan supaya ia dibakar segera. Nabi ﷺ telah mengutuskan Malik bin Dukhsyum رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Ma’an bin Adi رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Amir as-Sakan رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dan Wahsyi رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ (ya, beliau adalah orang yang sama yang membunuh Saidina Hamzah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ) untuk membakar masjid tersebut. Arahan dibuat selepas Baginda tiba di Madinah pada 26 Ramadan 9H, iaitu ketika Madinah sibuk dikunjungi oleh kabilah-kabilah Arab yang mahu memeluk Islam.

Pada 29 Ramadan 9H, Malik Dukhsyum رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ telah membawa pelepah tamar dan api dari rumahnya, lalu membakar masjid tersebut, sehingga ia bertukar menjadi tempat pembuangan sampah. Dengan musnahnya masjid ini, maka gerakan munafik pun menjadi lemah, dan Abu Amir ar-Rahib melarikan diri dan mati di Istana Rom.

Mungkin ada yang berhujah kenapa Rasulullah ﷺ mengarahkan masjid itu diruntuhkan sedangkan Allah ﷻ telah berfirman di dalam Baqarah: 114

وَمَن أَظلَمُ مِمَّن مَّنَعَ مَسَـٰجِدَ اللَّهِ أَن يُذكَرَ فيهَا اسمُهُ وَسَعىٰ في خَرابِها
Dan siapakah yang lebih zalim daripada orang-orang yang menyekat dan menghalangi daripada menggunakan masjid-masjid Allah untuk (sembahyang dan) menyebut nama Allah di dalamnya, dan dia berusaha pula untuk meruntuhkan masjid-masjid itu?

Kita kena faham bahawa masjid itu bukanlah masjid yang sebenar tetapi hanya sebagai markas untuk menyerang Madinah dan umat Islam sahaja. Itulah tujuan asal penubuhannya. Telah disebut yang ia dibina untuk memecahbelahkan umat Islam terutama sekali penduduk yang duduk berdekatan Masjid Quba’ itu. Maka tidak salah apabila ia diarahkan oleh Nabi ﷺ untuk memusnahkannya kerana adakalanya merosakkan sesuatu itu perlu untuk mengelak kerosakan yang lebih besar seperti yang dilakukan oleh Nabi Khidr عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seperti disebut dalam Kahf: 79

أَمَّا السَّفينَةُ فَكانَت لِمَسٰكينَ يَعمَلونَ فِي البَحرِ فَأَرَدتُّ أَن أَعيبَها وَكانَ وَراءَهُم مَّلِكٌ يَأخُذُ كُلَّ سَفينَةٍ غَصبًا

Adapun perahu itu dipunyai oleh orang-orang miskin yang bekerja di laut; oleh itu, aku bocorkan dengan tujuan hendak mencacatkannya, kerana di belakang mereka nanti ada seorang raja yang merampas tiap-tiap sebuah perahu yang tidak cacat.

Ulama’ ada mengambil dalil daripada ayat ini, jikalau ada masjid baru yang dibuka untuk menyaingi masjid yang telah ada, maka masjid baru itu hendaklah dimusnahkan. Pengecualian adalah jikalau masjid lama tidak boleh menampung jemaah, barulah boleh dibina masjid yang baru.

Namun bagaimana kalau solat di masjid yang berkenaan atau yang sepertinya? Tetap masih sah solat itu dan mendapat pahala solat.

لَّمَسجِدٌ أُسِّسَ عَلَى التَّقوىٰ مِن أَوَّلِ يَومٍ أَحَقُّ أَن تَقومَ فيهِ

Sesungguhnya masjid yang didirikan atas dasar taqwa, sejak hari pertama adalah lebih patut kamu solat di dalamnya. 

Kemudian Allah ﷻ beritahu kelebihan Masjid Quba’. Allah ﷻ tidak sebut nama masjid itu tetapi ciri-cirinya ada pada masjid itu. Ia adalah masjid yang mula sekali dibina semasa Nabi ﷺ tiba di Madinah. Ia adalah masjid hebat yang dibina atas dasar taqwa. Pada masa mula bina lagi ia sudah dibina atas dasar taqwa. Bukan seperti Masjid Dhirar, asasnya lagi sudah bertujuan untuk melawan Islam.

Masjid Quba’ itu yang lebih layak untuk baginda dan orang Mukmin tunaikan solat di dalamnya. Sampai sekarang, sudah menjadi sunnah kalau kita solat di masjid Quba’. Rasulullah ﷺ selalu pergi ke sana berdasarkan hadith yang kita terima,

عَنْ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَأْتِي مَسْجِدَ قُبَاءٍ كُلَّ سَبْتٍ مَاشِيًا وَرَاكِبًا وَكَانَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا يَفْعَلُهُ
Daripada [Ibnu’Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا] berkata: “Rasulullah ﷺ selalu mengunjungi masjid Quba’ pada setiap hari Sabtu, baik dengan berkenderaan ataupun berjalan kaki”. Dan Ibnu ‘Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا juga melakukannya seperti itu.
(Sahih Bukhari (1118))

Kalau kita mengerjakan Umrah dan singgah ke Madinah, jangan lupa untuk pergi solat ke sana. Ada kelebihan tertentu kalau solat di sana. Sekiranya siap berwudhu’ dan pergi solat ke sana, sekali solat sudah dikira sekali Umrah. Rasulullah ﷺ bersabda:

مَنْ تَطَهَّرَ فِي بَيْتِهِ ثُمَّ أَتَى مَسْجِدَ قُبَاءَ، فَصَلَّى فِيهِ صَلَاةً، كَانَ لَهُ كَأَجْرِ عُمْرَةٍ
Barangsiapa bersuci di rumahnya kemudian datang ke Masjid Quba’, kemudian dia mendirikan salat di sana, maka dia mendapat pahala seperti pahala mengerjakan Umrah
(Sunan Ibnu Majah No. 1412)
Status: Hasan

Perhatikan hadith di atas ini. Kena ada syarat iaitu kena ambil wudhu’ di rumah/hotel dahulu. Maka kalau anda di Madinah maka jangan lepaskan peluang untuk mengerjakan solat di sana. Cuma pahala mengerjakan solat fardhu juga tinggi di Masjid Nabawi, maka dianjurkan untuk solat sunat sahaja di Masjid Quba’. Apabila solat fardhu, terus kembali ke Masjid Nabawi.

Selain daripada Masjid Quba’, Masjid Nabawi juga termasuk di dalam kriteria masjid yang dibina atas dasar taqwa. Ini kerana masjid itu dibina oleh Rasulullah ﷺ maka adakah sesiapa yang lebih taqwa daripada baginda?

Maka di sini kita belajar bahawa pembinaan masjid itu mesti kerana dasar taqwa, bukannya kerana hendak menunjuk-nunjuk ini masjid terbesar, ini masjid tercantik, ini masjid dibuat dari bahan ini dan itu, ini sahaja masjid di atas air dan lain-lain lagi. Walaupun sebuah masjid itu yang dibina daripada pelepah kurma namun ia dibina berasaskan taqwa, maka ia sudah cukup bermakna.

Ia juga menjadi motivasi kepada kita untuk mengerjakan solat di masjid. Kerana itulah solat berjemaah di masjid itu digandakan pahalanya. Ia menjadi tempat di mana manusia berkumpul dan melakukan ibadah bersama-sama. Malah ia boleh menjadi lebih lagi dari tempat solat tetapi menjadi tempat percambahan ilmu, tempat komuniti berkumpul dan sebagainya. Maka masjid perlu diimarahkan supaya menjadi tempat yang mesra kepada manusia. Sebab itu kadangkala kita pergi ke sesuatu masjid kita rasa tenang dan kadangkala di masjid lain, kita tidak rasa ada apa-apa di situ.

فيهِ رِجالٌ يُحِبّونَ أَن يَتَطَهَّروا

Di dalamnya ada orang-orang yang suka membersihkan diri.

Allah ﷻ beritahu di dalamnya ada golongan lelaki Islam yang hebat, yang suka kepada kebersihan. Iaitu mereka yang tinggal di kawasan itu. Dalam riwayat hadith, apabila turun ayat ini, Nabi ﷺ tanya kenapa Allah ﷻ memuji mereka begitu? Mereka rupanya istinjak dengan batu dan air. Kebanyakan orang lain waktu itu hanya dengan batu sahaja. Akan tetapi mereka himpunkan yang terbaik – guna batu kemudian guna air. Kerana apabila guna batu, ia akan menipiskan najis dan memudahkan apabila digunakan air kemudiannya.

Maka itu adalah cara paling afdhal dalam kitab feqah pun, mula gunakan batu dulu untuk nipiskan najis itu dan kemudian guna air untuk benar-benar bersih. Ini dilakukan kerana mereka telah berkawan dengan puak Yahudi dan puak Yahudi kata istinjak menggunakan air dan mereka amalkan.

عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ سَلَامٍ قَالَ: لَمَّا قَدِمَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، يَعْنِي: قُبَاءَ ، فَقَالَ: “إِنَّ اللَّهَ ، عَزَّ وَجَلَّ ، قَدْ أَثْنَى عَلَيْكُمْ فِي الطَّهُورِ خَيْرًا ، أَفَلَا تُخْبِرُونِي ؟ “. يَعْنِي: قَوْلَهُ تَعَالَى: {فِيهِ رِجَالٌ يُحِبُّونَ أَنْ يَتَطَهَّرُوا وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُطَّهِّرِينَ} فَقَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنَّا نَجِدُهُ مَكْتُوبًا عَلَيْنَا فِي التَّوْرَاةِ: الاستنجاءُ بِالْمَاءِ.

Daripada Muhammad ibnu Abdullah ibnu Salam yang menceritakan bahawa Rasulullah ﷺ tiba di Quba, lalu bersabda: Sesungguhnya Allah telah memuji kalian dalam hal bersuci dengan pujian yang baik, maka ceritakanlah kepadaku. Yang dimaksudkan oleh Nabi ﷺ adalah firman Allah: Di dalamnya ada orang-orang yang suka membersihkan diri. (Tawbah: 108) Maka mereka menjawab, “Wahai Rasulullah, sesungguhnya kami menjumpainya telah tercatat di dalam kitab Taurat sebagai suatu kewajipan, bahawa bersuci setelah buang air adalah menggunakan air.”
(Musnad Ahmad (22714))

Selain daripada membersihkan diri mereka, tentunya yang lebih penting adalah membersihkan hati daripada dosa. Ini juga yang mereka telah lakukan.

وَاللَّهُ يُحِبُّ المُطَّهِّرينَ

Dan sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang bersih.

Allah ﷻ suka golongan seperti itu, iaitu mereka yang membersihkan diri mereka dari segi rohani dan juga fizikal. Oleh itu kita dapat yakini bahawa Islam adalah agama yang praktikal, yang mengajar umatnya menjaga kebersihan. Tidak ada dalam agama lain yang mengajar perkara ini. Kalau sekarang orang Barat jaga kebersihan, ini adalah kerana mereka telah maju, bukannya kerana agama mereka mengajar untuk jaga kebersihan.

Tawbah Ayat 109: Allah ﷻ buat perbandingan dua masjid itu:

أَفَمَن أَسَّسَ بُنيٰنَهُ عَلىٰ تَقوىٰ مِنَ اللَّهِ وَرِضوٰنٍ خَيرٌ أَم مَن أَسَّسَ بُنيٰنَهُ عَلىٰ شَفا جُرُفٍ هارٍ فَانهارَ بِهِ في نارِ جَهَنَّمَ ۗ وَاللَّهُ لا يَهدِي القَومَ الظّٰلِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then is one who laid the foundation of his building on righteousness [with fear] from Allāh and [seeking] His approval better or one who laid the foundation of his building on the edge of a bank about to collapse, so it collapsed with him into the fire of Hell? And Allāh does not guide the wrongdoing people.

(MALAY)

Maka apakah orang-orang yang mendirikan masjidnya di atas dasar taqwa kepada Allah dan keredhaan-(Nya) itu yang baik, ataukah orang-orang yang mendirikan bangunannya di tepi jurang yang runtuh, lalu bangunannya itu jatuh bersama-sama dengan dia ke dalam neraka Jahannam? Dan Allah tidak memberikan petunjuk kepada orang-orang yang zalim.

أَفَمَن أَسَّسَ بُنيٰنَهُ عَلىٰ تَقوىٰ مِنَ اللَّهِ وَرِضوٰنٍ خَيرٌ

Maka apakah orang-orang yang mendirikan masjidnya di atas dasar takwa kepada Allah dan keredhaan-(Nya) itu yang baik, 

Masjid yang dimaksudkan adalah Masjid Quba’ (juga Masjid Nabawi). Iaitu yang dibina atas dasar taqwa dan menegakkan agama Allah ﷻ. Ia dibina ikhlas kerana Allah ﷻ, untuk mencari keredhaan-Nya.

أَم مَن أَسَّسَ بُنيٰنَهُ عَلىٰ شَفا جُرُفٍ هارٍ

ataukah orang-orang yang mendirikan bangunannya di tepi jurang yang hampir runtuh,

Sekarang bandingkan dengan masjid yang dibina kerana hendak menjatuhkan Islam dan menegakkan kekufuran seperti Masjid Dhirar itu? Apabila dibina sahaja masjid itu, memang tunggu masa sahaja untuk runtuh dan masuk neraka. جُرُفٍ هارٍ bermaksud jurang yang tidak stabil, tunggu masa sahaja untuk jatuh.

Ada muqaddar dalam ayat ini (tidak dilafazkan dalam ayat dan perlu ditambah untuk penjelasan). Maksud penuh ayat ini, Allah ﷻ hendak beritahu, apakah binaan orang yang asas binaannya atas sifat taqwa dan redha Allah ﷻ, adakah itu lebih baik atau binaan yang tidak dibina atas dasar taqwa dan untuk mencari redha Allah ﷻ. Allah ﷻ tidak sebut yang Masjid Dhirar itu dibina atas dasar yang bukan taqwa dan mencari redha. Allah ﷻ tidak perlu sebut kerana kita boleh andaikan sendiri (itulah sebabnya kena ditaqdirkan). Cuma Allah ﷻ telah sebut hakikatnya iaitu orang itu membina masjidnya atas tepi jurang yang condong, yang akan jatuh dan rebah bila-bila masa. Kalau hendak bina rumah di tempat macam itu pun kita tidak berani, bukan?

فَانهارَ بِهِ في نارِ جَهَنَّمَ

lalu bangunannya itu jatuh bersama-sama dengan dia ke dalam neraka Jahannam?

Oleh kerana asas binaannya pun sudah di tepi jurang, lalu binaan itu akan jatuh. Bukan sahaja binaan itu jatuh tetapi ia juga menjatuhkan orang yang membinanya itu. Pembinanya akan mati kerananya dan apabila dia mati sahaja, akan terus masuk ke dalam neraka jahannam. Maka di sini Allah ﷻ memberitahu kesannya. Bangunan itu bukan runtuh ke tanah sahaja tetapi terus ke neraka!

Seorang sahabat bernama Khalaf ibnu Yasin Al-Kufi رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ mengatakan bahawa beliau telah melihat masjid orang-orang munafik yang disebutkan oleh Allah ﷻ di dalam Al-Qur’an itu di dalamnya terdapat sebuah liang yang mengeluarkan asap. Di zaman sekarang tempat itu menjadi tempat pembuangan sampah. Demikianlah menurut apa yang telah diriwayatkan oleh Ibnu Jarir رَحِمَهُ اللَّهُ. Tidak ada orang yang mahu membina binaan apa-apa lagi di situ.

وَاللَّهُ لا يَهدِي القَومَ الظّٰلِمينَ

Dan Allah tidak memberikan petunjuk kepada orang-orang yang zalim.

Puak munafik itu tidak akan mendapat hidayah daripada Allah ﷻ kerana mereka itu zalim. Walaupun ayat ini tentang golongan Munafik tetapi di sini disebut mereka itu zalim. Maknanya mereka bukan sahaja munafik, tet api zalim juga.

Mereka tidak mahu menerima Islam dan kerana itu mereka tidak diberi hidayah oleh Allah ﷻ. Maka di sini kita tahu punca tidak mendapat petunjuk daripada Allah ﷻ adalah kerana kezaliman yang dilakukan. Oleh itu untuk mendapat hidayah, kena tinggalkan kezaliman. Kezaliman itu ada tiga, sama ada kepada Allah ﷻ, diri sendiri, atau orang lain. Semua kena ditinggalkan untuk selamat dunia dan akhirat.

Maka kalau ada orang yang sudah lama belajar tetapi tidak faham-faham, tidak berubah ke arah kebaikan, maka dia kena periksa dirinya. Kerana mungkin dia masih melakukan kezaliman lagi.

Tawbah Ayat 110: 

لا يَزالُ بُنيٰنُهُمُ الَّذي بَنَوا ريبَةً في قُلوبِهِم إِلّا أَن تَقَطَّعَ قُلوبُهُم ۗ وَاللَّهُ عَليمٌ حَكيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Their building which they built will not cease to be a [cause of] skepticism in their hearts until their hearts are cut [i.e., stopped]. And Allāh is Knowing and Wise.

(MALAY)

Bangunan yang mereka dirikan itu senantiasa menjadi pangkal keraguan dalam hati mereka, sehingga bila hati mereka itu telah hancur. Dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.

لا يَزالُ بُنيٰنُهُمُ الَّذي بَنَوا ريبَةً في قُلوبِهِم

Binaan yang mereka dirikan itu tidak berhenti menjadi punca keraguan dalam hati mereka,

Sentiasalah binaan itu mendatangkan keraguan dalam hati mereka terhadap kebenaran Islam. Sebagaimana para penyembah anak lembu di masa Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, hati mereka dijadikan senang dengan penyembahan mereka terhadap anak lembu itu. Begitulah mereka dengan Masjid Dhirar itu, ia semakin menjauhkan mereka daripada kebenaran agama.

Apabila bina masjid, sepatutnya masjid itu dapat mendekatkan manusia kepada Tuhan, tetapi masjid mereka menyebabkan mereka jauh lagi daripada agama. Ini adalah kerana mereka berbincang di dalamnya bagaimana untuk meruntuhkan agama. Bukannya mereka gunakan untuk mengaji agama dalam masjid pun.

إِلّا أَن تَقَطَّعَ قُلوبُهُم

sehingga hati mereka itu telah hancur. 

Hati mereka dipotong-potong sehingga hancur lumat sampailah mereka mati. Bukan potong sekali sahaja (قَطَّعَ) tetapi kalimah yang digunakan adalah تَقَطَّعَ. Apabila ada penambahan huruf, maka maknanya pun ditambah. Kalau قَطَّعَ ia bermaksud potong sekali sahaja, tetapi apabila تَقَطَّعَ digunakan, ia bermaksud potong berkali-kali.

Perbuatan mereka itu menjadi punca keraguan kepada mereka sehinggalah hancur lumat hati mereka, iaitu apabila dicabut iman daripada hati mereka terus. Iaitu apabila hati telah dikunci mati (Khatmul Qalbi). Ini apabila nifak tidak dapat dikeluarkan terus daripada hati mereka. Seolah-olah kalau satu bahagian badan kita telah dijangkiti penyakit sehingga memerlukan anggota badan itu dipotong.

Begitulah perumpamaan kepada sifat nifak mereka itu. Maka ia menjadi punca keraguan kepada mereka dan seksaan mental kepada mereka sampailah masa mereka mati nanti. Ini kerana awal sifat kufur bermula dengan ragu-ragu. Iaitu ragu-ragu dengan agama dan kebenaran. Biasa sahaja manusia didatangi oleh keraguan, akan tetapi ia tidak boleh dibiarkan. Ia perlu diselesaikan dengan mendapatkan penjelasan supaya jelas benar mana yang benar.

Oleh itu kalau ada orang yang ragu-ragu, maka mereka kena bertanya kepada orang yang tahu. Kena dapatkan maklumat yang benar. Jangan terus berada di dalam keraguan. Sebagai contoh, sekarang sudah banyak ilmu Sunnah disampaikan kepada masyarakat, bukan? Ramai yang ragu-ragu kerana tidak pernah dengar ajaran wahyu dan Sunnah ini. Maka mereka sepatutnya kena dapatkan penjelasan.

Kalau dibiarkan sahaja, maka keraguan itu akan menjadi kekufuran peringkat kedua pula. Iaitu mereka mula menolak. Ini sudah di peringkat bahaya kerana lama-kelamaan kalau tidak ditangani dia akan terus kufur dan mula menolak. Apabila menolak dan menentang, maka akhirnya sampai ke peringkat empat kekufuran, iaitu hati telah ditutup daripada menerima kebenaran.

وَاللَّهُ عَليمٌ حَكيمٌ

Dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.

Allah ‎ﷻ maha mengetahui keadaan dan hati mereka; dan Allah ﷻ maha tahu dan bijaksana bagaimana menguruskan hal mereka. Apa-apa sahaja tindakan yang Allah ﷻ kenakan kepada mereka, adalah atas dasar hikmah. Allah ﷻ tahu bagaimana menghukum mereka.

Kerana Allah ﷻ bijaksanalah juga Allah ﷻ telah menjadikan binaan itu hancur, malah ada pendapat yang mengatakan ia dibakar. Tidaklah Allah ﷻ kekalkan binaan itu dan kemudian serahkan kepada orang Mukmin. Mungkin ada yang kata tidak patut musnahkan binaan yang tidak bersalah itu. Yang bersalahnya adalah manusia, bukannya binaan. Akan tetapi Allah ﷻ lakukan begitu kerana kalau dibiarkan, ia tidak memberi pengajaran kepada umat. Allah ﷻ suruh musnahkan supaya tidak tinggalkan kesan langsung dan supaya manusia nampak betapa beratkan perbuatan mereka itu supaya menjadi pengajaran.

Sekian Ruku’ 13 daripada 16 ruku’ dalam surah ini.

Allahu a’lam. Sambung dengan ayat seterusnya

Kemaskini: 19 Julai 2023

Ringkasan Surah Tawbah

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien

Maariful Qur’an