Author: CelikTafsir

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.

Tafsir Surah an-Nasr Ayat 1 (Kemenangan Pembukaan Mekah)

Pengenalan:

Dalam surah al-Kaafiroon sebelum ini, Musyrikin Mekah digelar dengan ‘kafir’. Itu sudah menjadi perisytiharaan permusuhan dengan mereka, dan memberi isyarat akan ada peperangan. Surah an-Nasr ini juga menjanjikan kejayaan bagi pihak Islam.

Surah ini adalah tasliah (pujukan) kepada Nabi Muhammad ﷺ dan Allah ‎ﷻ hendak memberitahu: umat Islam akan mendapat kemenangan apabila putuskan hubungan dengan orang kafir. Iaitu apabila mereka tidak mahu ikut kita, kita tinggalkan mereka. Begitulah yang terjadi pada umat Islam di zaman Rasulullah. Ia mengajar kita untuk tegas dengan akidah kita. Jangan ada kompromi dengan akidah syirik mereka. Maka, begitulah juga kita dengan akidah syirik masyarakat kita juga. Hendaklah tegas dan tolak.

Allah ‎ﷻ telah menjanjikan nikmat yang Nabi ﷺ akan redha dengannya. Salah satu daripada nikmat itu adalah menghilangkan kesedihan baginda. Salah satu kesedihan baginda adalah umat tidak menerima dakwah baginda walaupun baginda telah berhempas pulas berdakwah. Baginda amat sayangkan dan risaukan umat baginda dan kerana itu baginda bersedih kalau mereka tidak menerima dakwah baginda kerana baginda tahu apakah nasib mereka sekiranya mereka tidak beriman.

Lagi satu, baginda ditugaskan untuk menyampaikan dakwah kepada seluruh manusia hingga akhir zaman, tidak ada Nabi lain selepas baginda. Maka, tentu baginda lebih risau lagi. Ini berbeza dengan Rasul lain yang hanya ditugaskan untuk menyampaikan dakwah kepada umat mereka sahaja. Jadi, kalau ada yang lakukan syirik, akan datang Rasul lain untuk memperbetulkan akidah yang salah. Tetapi, Nabi Muhammad ﷺ tahu yang tidak ada Rasul lain lagi selepas baginda.

Maka, tanggungjawab ini menakutkan baginda sampai baginda rasa hendak mati. Untuk menghilangkan kerisauan baginda adalah dengan baginda dapat melihat ramai manusia masuk Islam semasa hayat baginda lagi. Nabi Muhammad ﷺ akan melihat dengan ‘mata’ baginda sendiri bagaimana ramai yang akan masuk Islam secara berbondong-bondong.

Oleh itu, baginda wafat dengan puas hati kerana umat baginda ramai. Nabi lain tidak dapat nikmat ini. Lihatlah bagaimana Nabi Ya’kub عليه السلام risaukan anak-anak baginda dan Nabi Ibrahim عليه السلام juga risau. Nabi Musa عليه السلام wafat sedangkan umat baginda sesat di Padang Tih. Baginda tidak dapat melihat kejayaan umat baginda. Tetapi Nabi Muhammad ﷺ diberi nikmat melihat kejayaan dakwah baginda.

Selepas mendapat kejayaan hebat itu, maka tugas Nabi Muhammad ﷺ sebenarnya sudah selesai. Kerana itulah yang datang kemudian adalah kewafatan baginda. Ada sebuah riwayat daripada Ibnu ‘Abbas رضي الله عنه , dia berkata,

“Umar Pernah mengajakku dalam sebuah majlis orang dewasa, sehingga sebahagian sahabat bertanya “Mengapa si anak kecil ini engkau ikut sertakan, kami juga punya anak-anak kecil seperti dia?” Umar menjawab, “Seperti itulah yang kalian tahu.”

Suatu hari Umar mengundang mereka dan mengajakku bersama mereka. Seingatku, Umar tidak mengajakku saat itu selain untuk mempertontonkan kepada mereka kualiti keilmuanku. Lantas Umar bertanya, “Bagaimana komentar kalian tentang ayat (yang ertinya), “Seandainya pertolongan Allah dan kemenangan datang (1) dan kau lihat manusia masuk agama Allah dengan berbondong-bondong (2) –hingga akhir surat. [QS. An Nasr: 1-3]. Sebahagian sahabat berkomentar (menafsirkan ayat tersebut), “Tentang ayat ini, setahu kami, kita diperintahkan agar memuji Allah dan meminta ampunan kepada-Nya, ketika kita diberi pertolongan dan diberi kemenangan.” Sebahagian lagi berkomentar, “Kami tidak tahu.” Atau bahkan tidak ada yang berkomentar sama sekali.

Lantas Umar bertanya kepadaku, “Wahai Ibnu Abbas, beginikah kamu mentafsirkan ayat tadi? “Tidak”, jawabku. “Lalu bagaimana tafsiranmu?”, tanya Umar. Ibnu Abbas menjawab, “Surah tersebut adalah pertanda wafatnya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam sudah dekat. Allah memberitahunya dengan ayatNya: “Jika telah datang pertolongan Allah dan kemenangan’, itu bererti penaklukan Makkah dan itulah tanda ajalmu (Muhammad), kerananya “Bertasbihlah dengan memuji Rabbmu dan mohonlah ampunan, sesungguhnya Dia Maha Menerima taubat.” Kata Umar, “Aku tidak tahu pentafsiran ayat tersebut selain seperti yang kamu (Ibnu Abbas) ketahui.”” (HR. Bukhari no. 4294)

Jadi, surah an-Nasr ini adalah tanda yang tugas Nabi Muhammad ﷺ sudah hampir tamat dan kerana itu tidak lama lagi hayat baginda akan berakhir. Maka, kerana itulah apabila surah ini diturunkan, Abu Bakr رضي الله عنه menangis kerana dia faham apakah maksud surah ini. Aisyah رضي الله عنها juga memberitahu bahawa selepas baginda dapat surah ini, baginda banyak beristighfar. Sememangnya surah ini menyuruh baginda beristighfar.

Tidak syak lagi yang surah ini ada memberi kesan kepada kehidupan Rasulullah ﷺ. Bahagian pertama surah ini tentang perkara luar (kejayaan memenangi Mekah); dan bahagian akhir pula berkenaan dengan amalan Nabi ﷺ (kesan dalaman). Kenapa pula kejayaan yang di luar menyebabkan perubahan dalam amalan Nabi ﷺ? Nanti kita akan terangkan.

Ada yang berkata surah ini adalah Surah Madaniyyah tetapi ada juga yang berkata ianya adalah Surah Makkiah. Kalau surah ini diturunkan di Mekah, bagaimana pula dengan jawapan Ibn Abbas yang telah disebut sebelum ini? Bukankah ianya sebagai petanda yang mereka akan dapat menakluk Mekah (oleh itu sepatutnya diturunkan di Madinah). Ini yang agak musykil, bukan?

Kepada mereka yang melihat ia diturunkan di Makkah, ia bermaksud bila perkara itu sudah terjadi (ramai sudah masuk Islam) maka itu adalah tanda yang tugas baginda sudah selesai. Pendapat yang menguatkan bahawa ianya diturunkan di Mekah adalah kerana ada kalimah إِذا (apabila) di ayat 1 surah ini.

Kalimah إِذا dan إِذ kedua-duanya bermaksud ‘apabila’. Tetapi, kalimah إِذ digunakan untuk masa yang telah lepas, sedangkan kalimah إِذا adalah untuk sesuatu yang akan berlaku di masa hadapan. Iaitu pemberitahuan Allah ‎ﷻ yang pasti akan berlaku. Oleh kerana itu, ada pendapat yang mengatakan ayat ini adalah Makkiah, kerana Allah ‎ﷻ memberi janji yang Islam akan mendapat kejayaan. Ia belum berlaku lagi, tetapi ia adalah janji sahaja.

Kalimah الفَتحُ dalam ayat ini merujuk kepada kejayaan Pembukaan Mekah. Ianya adalah tahun kejayaan kepada Islam kerana ramai wakil dari kawasan luar yang datang berjumpa Nabi Muhammad ﷺ dan mereka membawa agama Islam kepada masyarakat mereka. Sejak itu ramai yang masuk Islam secara berbondong-bondong.

Bandingkan keadaan ini dengan baginda 10 tahun lepas yang cuba membawa agama Islam kepada orang luar, tetapi mereka tidak terima. Namun sekarang, ramai yang datang berjumpa baginda pula – amat berbeza sekali.

Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 3 perenggan makro. Ayat 1 ini adalah Perenggan Makro Pertama. Allah ‎ﷻ memberitahu yang penaklukan Mekah adalah hasil pertolongan Allah‎ ﷻ (nasrullah).

إِذا جاءَ نَصرُ اللَّهِ وَالفَتحُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

An-Naṣr: Victory.

When the victory of Allāh has come and the conquest,¹

  • The conquest of Makkah.

(MALAY)

Apabila datang pertolongan Allah dan kemenangan,

إِذا جاءَ نَصرُ اللَّهِ

Apabila datang pertolongan Allah

Seperti yang kita telah sebut di atas, kalimah إِذا bermaksud ‘apabila’ dan ia merujuk kepada perkara yang akan berlaku di masa hadapan.

Kalimah جاءَ bermaksud ‘datang’. Selain daripada جاءَ, ada lagi kalimah lain yang membawa maksud ‘datang’ juga seperti اتي tetapi tidak digunakan dalam ayat ini. Kenapa? Ini adalah kerana kalimah جاءَ lebih kuat dan lebih berat daripada kalimah اتي. Sebagai contoh, digunakan dalam [Abasa:33]

فَإِذَا جَاءتِ الصَّاخَّةُ

Dan apabila datang suara yang memekakkan (tiupan sangkakala yang kedua),

Kalimah جاءَ dalam ayat ini digunakan untuk merujuk kepada kedatangan suara sangkakala. Jadi ini bukanlah perkara yang kecil, bukan? Lihat juga ayat [Naaziat:34]

فَإِذَا جَاءتِ الطَّامَّةُ الْكُبْرَى

Maka apabila malapetaka yang sangat besar (hari kiamat) telah datang.

Lihatlah bagaimana kalimah جاءَ digunakan pula untuk kedatangan Hari Kiamat. Maksudnya itu adalah perkara yang amat besar. Oleh itu, kalimah إِذا جاءَ نَصرُ اللَّهِ وَالفَتحُ bukanlah kedatangan perkara yang kecil, tetapi ianya adalah perkara yang amat besar.

Ianya adalah peristiwa amat bersejarah dan ianya tidak datang dengan mudah, bukan? Ianya berlaku selepas banyak usaha, masa yang lama untuk berdakwah, peperangan demi peperangan, perit jerih, tangisan dan darah yang melimpah. Selepas itu, barulah Allah ‎ﷻ memberikan kejayaan yang besar ini.

Perkataan نَصرُ اللَّهِ (pertolongan Allah) juga menunjukkan kehebatan peristiwa ini. Kalimah نصرُ bermaksud ‘pertolongan’/’bantuan’. Dari segi bahasa, ia bermaksud pertolongan yang banyak. Ini kerana, ada lagi perkataan lain yang boleh digunakan untuk ‘pertolongan’ seperti ista’ana, ayyada, az’ara, madda, azazza, rafadda, dhaahara, ista’in. Tetapi, semua perkataan itu tidak digunakan dan yang digunakan adalah نصرُ.

Semua kalimat yang telah disebut itu bermaksud ‘pertolongan’ tetapi jenis dan tingkatan yang berbeza-beza. Jadi, apakah kelebihan نصرُ?

Apabila kita diserang oleh musuh, kita memerlukan نصرُ. Ia juga bermakna pertolongan yang diperlukan daripada penindas. Ia bermaksud pertolongan yang diperlukan untuk kita mengalahkan orang lain, menguasai orang lain. Jadi, ini adalah pertolongan yang besar, bukan?

Bukan sahaja kalimah نصرُ itu sudah besar, ditambah lagi kebesarannya kerana ia dinisbahkan kepada Allah‎ ﷻ -‎ ‎نَصرُ اللَّهِ ‎(Pertolongan Allah), bukan pertolongan makhluk, tetapi pertolongan daripada Allah‎ ﷻ. Oleh itu, ianya adalah pertolongan yang amat hebat. Memang kalau dikaitkan dengan Allah‎ ﷻ, ia bermaksud ia sesuatu yang besar, seperti ‘Baitullah’ dan juga ‘Unta Allah’ seperti Allah‎ ﷻ sebut dalam surah [Hud:64] tentang unta sebagai mukjizat Nabi Saleh عليه السلام:

وَيَا قَوْمِ هَـذِهِ نَاقَةُ اللّهِ لَكُمْ آيَةً 

Hai kaumku, inilah unta betina dari Allah, sebagai mukjizat (yang menunjukkan kebenaran) untukmu,

Oleh itu, unta itu bukanlah unta biasa, tetapi unta mukjizat. Oleh itu, apabila digunakan kalimah  نَصرُ اللَّهِ, ianya bukanlah pertolongan yang biasa. Ianya tidak dapat dibandingkan dengan pertolongan makhluk.

Dalam surah al-Kaafiroon sebelum ini, telah disebut bagaimana puak Musyrikin telah menawarkan kompromi kepada baginda untuk mereka bertukar-tukar agama – setahun amal tauhid dan setahun amal syirik. Mereka menyangka bahawa, baginda tentu akan terima kerana nampak baginda dalam kedudukan yang lemah dan baginda amat berharap supaya mereka beriman bersama baginda.

Tetapi, Allah ‎ﷻ mengarahkan baginda untuk tidak berkompromi langsung di dalam perkara agama. Baginda juga tidak perlu takut menolak cadangan Musyrikin itu kerana Allah ‎ﷻ akan bantu baginda dengan  نَصرُ اللَّهِ. Kalau Allah ‎ﷻ sudah tolong baginda, siapa lagi yang boleh mencederakan baginda? Tentu tidak ada.

Ini penting kerana apabila baginda menolak cadangan mereka dan memanggil pula mereka dengan panggilan ‘kafir’, tentu ini akan menyebabkan mereka marah kepada baginda dan perhubungan yang tidak baik dahulu juga akan bertukar menjadi lebih buruk lagi. Tetapi, Allah ‎ﷻ berikan ketenangan kepada baginda – jangan takut kerana Allah ‎ﷻ akan memberi bantuanNya.

‘Pembantu’ dalam Al-Qur’an selalu disebut sebagai ‘wali’ dan ‘mawlaa’. Allah ‎ﷻ sebut dalam surah [Baqarah:257] bahawa orang beriman ada wali dan orang kafir juga ada wali.

اللَّهُ وَلِيُّ الَّذينَ آمَنوا يُخرِجُهُم مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النّورِ ۖ وَالَّذينَ كَفَروا أَولِياؤُهُمُ الطّاغوتُ يُخرِجونَهُم مِنَ النّورِ إِلَى الظُّلُماتِ ۗ

Allah Pelindung orang-orang yang beriman; Dia mengeluarkan mereka dari kegelapan (kekafiran) kepada cahaya (iman). Dan orang-orang yang kafir, pelindung-pelindungnya ialah syaitan, yang mengeluarkan mereka daripada cahaya kepada kegelapan (kekafiran).

‘Wali’ adalah kawan baik dengan kita yang mahu membantu kita. Ianya adalah tempat kita meminta pertolongan dan perlindungan. Kerana itulah wali bagi perempuan yang hendak berkahwin adalah bapa, datuk atau abang dia, iaitu seseorang yang rapat dengannya dan mahu membantu dan menjaganya. Dan wali itu adalah lebih kuat daripada kita yang kita berharap pertolongan mereka.

Daripada ayat [Baqarah:257] itu, ada dua jenis golongan yang disebut:
1. Orang mukmin dan wali mereka adalah Allah‎ ﷻ‎ . اللَّهُ وَلِيُّ الَّذينَ آمَنوا.
2. Orang kafir dan awaliya’ (jamak bagi wali) adalah taghut. وَالَّذينَ كَفَروا أَولِياؤُهُمُ الطّاغوتُ.

Dari segi susunan juga ada maksud: untuk orang beriman, nama Allah ‎ﷻ disebut dahulu (takdim) dan dalam ayat tentang taghut, taghut disebut ‘selepas’ orang kafir itu (ta’khir) – ini adalah tanda pertama yang mereka dihinakan. Kerana tidak akan sama perwalian Allah ‎ﷻ dan perwalian daripada taghut itu.

Keduanya, walaupun kita baca yang orang mukmin ada wali dan orang kafir juga ada wali, tetapi tidaklah sama. Lihat [Muhammad:11]

ذٰلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ مَولَى الَّذينَ آمَنوا وَأَنَّ الكافِرينَ لا مَولىٰ لَهُم

Yang demikian itu kerana sesungguhnya Allah adalah mawla orang-orang yang beriman dan sesungguhnya orang-orang kafir itu tidak mempunyai mawla.

Untuk faham ayat ini, kita hendaklah tahu apakah beza antara ‘wali’ dan ‘mawla’. Mawla itu lebih tinggi lagi daripada wali. Mawla adalah seseorang yang ‘boleh’ memberi perlindungan dan pertolongan. Mereka memang memberi pertolongan dan perlindungan itu; sedangkan wali adalah seseorang yang ‘mahu’ memberi pertolongan tetapi belum tentu dia akan tolong atau dia mampu untuk menolong.

Oleh itu, kita telah beritahu, orang mukmin dan orang kafir kedua-duanya ada wali, tetapi mawla hanya ada pada orang mukmin sahaja dan orang kafir tidak ada mawla sebagaimana yang disebut dalam surah [Muhammad:11] . Oleh itu, apabila Allah ‎ﷻ gunakan kalimah نَصرُ اللَّهِ, ianya juga adalah dalam bentuk مَولَى juga.

Tetapi adakah pertolongan itu didapati dengan mudah sahaja? Lihatlah bagaimana Allah ‎ﷻ memberi janji pertolongan kepada Nabi Musa عليه السلام dalam [ash-Shu’ara:15]

قالَ كَلّا ۖ فَاذهَبا بِآياتِنا ۖ إِنّا مَعَكُم مُستَمِعونَ

Allah berfirman: “Jangan takut, maka pergilah kamu berdua dengan membawa ayat-ayat Kami (mukjizat-mukjizat); sesungguhnya Kami bersamamu mendengarkan (apa-apa yang mereka katakan),

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ memberi janji yang Dia akan memberi perlindungan kepada Nabi Musa عليه السلام . Dan baginda memang memerlukan kata-kata ini daripada Allah ‎ﷻ kerana baginda disuruh untuk berdakwah kepada Firaun. Baginda sendiri sudah pernah lari dari Mesir setelah terbunuh lelaki berbangsa Qibti dan kemudian baginda disuruh untuk berdakwah kepada Firaun.

Itulah Firaun yang sama mengaku tuhan dan zalimnya tidak cukup pena kita hendak tulis. Tetapi, sekarang baginda mestilah memberitahu Firaun yang akidah Firaun itu salah. Memang amat menakutkan. Akan tetapi, Allah ‎ﷻ menjanjikan perlindunganNya. Namun begitu, perlindungan itu tidak datang dengan mudah. Kejayaan hanya didapati oleh Nabi Musa عليه السلام setelah baginda melalui segala dugaan dan halangan.

Begitulah juga kejayaan yang dijanjikan kepada Rasulullah ﷺ dalam Surah Al-Nasr ini – ia pasti datang, tetapi selepas melalui berbagai-bagai peringkat usaha dan cabaran yang tidak kecil. Walaupun dijamin kejayaan telah diberi, tetapi baginda hendaklah banyak bersabar dan banyak berusaha. Dugaan ini juga disebut dalam surah [Baqarah:214]

أَم حَسِبتُم أَن تَدخُلُوا الجَنَّةَ وَلَمّا يَأتِكُم مَثَلُ الَّذينَ خَلَوا مِن قَبلِكُم ۖ مَسَّتهُمُ البَأساءُ وَالضَّرّاءُ وَزُلزِلوا حَتّىٰ يَقولَ الرَّسولُ وَالَّذينَ آمَنوا مَعَهُ مَتىٰ نَصرُ اللَّهِ ۗ أَلا إِنَّ نَصرَ اللَّهِ قَريبٌ

Apakah kamu mengira bahawa kamu akan masuk syurga, padahal belum datang kepadamu (dugaan) sebagaimana halnya orang-orang terdahulu sebelum kamu? Mereka ditimpa oleh malapetaka dan kesengsaraan, serta digoncangkan (dengan bermacam-macam cubaan) sehingga berkatalah Rasul dan orang-orang yang beriman bersamanya: “Bilakah datangnya pertolongan Allah?” Ingatlah, sesungguhnya pertolongan Allah itu amat dekat.

Ayat surah [Baqarah:214] mengandungi kalimah نَصرُ اللَّهِ, apabila mereka bertanya bilakah datangnya نَصرُ اللَّهِ itu? Maka, jawapannya ada dalam an-Nasr ini إِذا جاءَ نَصرُ اللَّهِ وَالفَتحُ. Ianya pasti datang.

Kalimah نصر ini boleh digunakan dalam bentuk kata-kerja dan juga kata-nama. Ini juga ada bezanya dari segi balaghah dalam Al-Qur’an. Contoh نصر dalam bentuk kata-kerja adalah dalam ayat surah [Ali Imran:123]

وَلَقَد نَصَرَكُمُ اللَّهُ بِبَدرٍ وَأَنتُم أَذِلَّةٌ

Sungguh Allah telah menolong kamu dalam peperangan Badar, padahal kamu adalah (ketika itu) orang-orang yang lemah.

Dalam ayat ini, kalimah نصر adalah dalam bentuk kata-kerja (verb). Dan bentuk kata-kerja adalah kurang, lemah dan tidak kekal kalau dibandingkan dengan kata-nama (noun). Oleh itu, walaupun Allah ‎ﷻ telah memberi pertolongan kepada tentera mukmin semasa di Badr, kemenangan itu tidak kekal. Memang mereka mengalahkan Quraish waktu itu, tetapi masih ada lagi peperangan selepas itu dengan Quraish.

Sedangkan penggunaan kalimah نصر dalam surah An-Nasr adalah dalam bentuk kata-nama – jadi ianya adalah kemenangan yang sempurna. Ia merujuk kepada Pembukaan Mekah dan selepas kemenangan itu, tidak ada lagi peperangan dengan Quraish. Ia juga bermakna, pertolongan Allah‎ ﷻ dalam Pembukaan Mekah itu lebih hebat lagi.

Apabila Allah ‎ﷻ menyebut tentang pertolongan daripada-Nya itu, Allah ‎ﷻ tidak memuji Rasulullah dan para sahabat. Ini hendak menekankan bahawa pertolongan itu datang DARI DIA (Allah ‎ﷻ). Jadi, kalau kita berjaya dalam sesuatu apa jua, ingatlah yang kejayaan itu datang daripada Allah‎ ﷻ. Hendaklah sedar dan jangan bangga sangat.

Oleh kerana kejayaan itu daripada Dia, maka kesyukuran juga mestilah ditujukan untuk Dia. Kerana itulah, di hujung surah ini nanti, Allah ‎ﷻ menyuruh Nabi Muhammad ﷺ (dan kita juga) untuk tasbih, tahmid dan istighfar kepada-Nya.

Bagaimanakah cara untuk mendapatkan نَصرُ اللَّهِ وَالفَتحُ? Allah sebut dalam [Saff:10-13]

يا أَيُّهَا الَّذينَ آمَنوا هَل أَدُلُّكُم عَلىٰ تِجارَةٍ تُنجيكُم مِن عَذابٍ أَليمٍ

تُؤمِنونَ بِاللَّهِ وَرَسولِهِ وَتُجاهِدونَ في سَبيلِ اللَّهِ بِأَموالِكُم وَأَنفُسِكُم ۚ ذٰلِكُم خَيرٌ لَكُم إِن كُنتُم تَعلَمونَ

يَغفِر لَكُم ذُنوبَكُم وَيُدخِلكُم جَنّاتٍ تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهارُ وَمَساكِنَ طَيِّبَةً في جَنّاتِ عَدنٍ ۚ ذٰلِكَ الفَوزُ العَظيمُ

وَأُخرىٰ تُحِبّونَها ۖ نَصرٌ مِنَ اللَّهِ وَفَتحٌ قَريبٌ ۗ وَبَشِّرِ المُؤمِنينَ

Hai orang-orang yang beriman, sukakah kamu aku tunjukkan suatu perniagaan yang dapat menyelamatkanmu dari azab yang pedih?

(iaitu) kamu beriman kepada Allah dan Rasul-Nya dan berjihad di jalan Allah dengan harta dan jiwamu. Itulah yang lebih baik bagimu, jika kamu mengetahui.

Nescaya Allah akan mengampuni dosa-dosamu dan memasukkanmu ke dalam jannah yang mengalir di bawahnya sungai-sungai; dan (memasukkan kamu) ke tempat tinggal yang baik di dalam jannah ‘Adn. Itulah keberuntungan yang besar.

Dan (ada lagi) kurnia yang lain yang kamu sukai (iaitu) pertolongan dari Allah dan kemenangan yang dekat (waktunya). Dan sampaikanlah berita gembira kepada orang-orang yang beriman.

Inilah perniagaan yang amat menguntungkan – beriman dan berjihad. Allah ‎ﷻ akan memberikan syurga dan pengampunan-Nya. Bukan itu sahaja, Allah ‎ﷻ akan memberikan pertolongan dan kejayaan yang dekat!

Maksudnya, Allah ‎ﷻ bukan sahaja memberi kejayaan di akhirat kelak, tetapi Allah ‎ﷻ boleh juga memberi kejayaan di dunia ini lagi. Lihatlah bagaimana Allah ‎ﷻ menggunakan kalimah نَصرُ اللَّهِ dan وَالفَتحُ sama seperti yang digunakan dalam Surah an-Nasr ini. Tidakkah kita mahu melihat sendiri kejayaan itu semasa kita hidup lagi?

Akan tetapi, kalau dilihat di dalam Surah Saff itu, kalimah yang digunakan adalah نَصرٌ مِنَ اللَّهِ (pertolongan ‘dari’ Allah) sedangkan kalimah yang digunakan dalam an-Nasr adalah  نَصرُ اللَّهِ (Pertolongan Allah). Ini berbeza sedikit kerana apabila ada kalimah مِنَ, ia memberi erti ‘sebahagian’ dan kalau terus نَصرُ اللَّهِ, ia bermaksud lebih sempurna lagi.

وَالفَتحُ

dan kemenangan,

Sekarang kita lihat maksud kalimah الفَتحُ pula. Ia berasal daripada kata dasar ف ت ح yang bermaksud ‘pembukaan’. Apabila umat Islam telah menguasai Mekah, maka ia telah dibuka menjadi Negara Islam. Kerana sesuatu tempat itu ikut penduduknya, kalau penduduknya Muslim dan mengamalkan cara Islam, maka tempat itu adalah tempat Islam.

Maksud الفَتحُ juga adalah kemenangan yang jelas, di mana kita tahu siapakah yang menang dan siapakah yang kalah. Kemenangan boleh juga menggunakan kalimah lain seperti ظفر seperti yang digunakan dalam surah [Fath:24]

وَهُوَ الَّذي كَفَّ أَيدِيَهُم عَنكُم وَأَيدِيَكُم عَنهُم بِبَطنِ مَكَّةَ مِن بَعدِ أَن أَظفَرَكُم عَلَيهِم

Dan Dialah yang menahan tangan mereka dari (membinasakan) kamu dan (menahan) tangan kamu dari (membinasakan) mereka di tengah Kota Mekah sesudah Allah memenangkan kamu atas mereka

Kalimah ظفر walaupun bermaksud ‘kemenangan’, tetapi ianya bukanlah kemenangan yang jelas. Kadang-kadang tidak jelas siapa menang dan kalah, bukan? Lihatlah pertandingan dalam pilihanraya, tidak jelas siapa menang kerana ada pengiraan semula dan sebagainya (ada yang mendapat undi lebih banyak secara keseluruhan tetapi kalah juga dari segi kiraan tempat undian. Oleh kerana itu, mereka dikira kalah juga).

Begitu juga kalau ada debat ilmu, kita tidak tahu dengan jelas siapa yang  akan menang. Ini tidak terjadi kalau kalimah فتح yang digunakan. Lihat penggunaan kalimah ini dalam [Fath:1]

إِنّا فَتَحنا لَكَ فَتحًا مُبينًا

Sesungguhnya Kami telah memberikan kepadamu kemenangan yang nyata,

Ayat ini adalah tentang Perjanjian Hudaybiah. Kita juga tahu kisah sedikit sebanyak tentang perjanjian ini, bukan? Allah ‎ﷻ mengatakan bahawa kemenangan itu مُبينًا (jelas). Tetapi ada banyak perkara yang menyebabkan ada yang musykil apabila perjanjian ini diadakan dahulu, kerana ia nampak seperti berat sebelah:

– Muslim tidak dibenarkan untuk mengerjakan Haji pada tahun itu. Mereka ditolak apabila mereka telah sampai ke Mekah. Bayangkan, mereka tidak dapat mengerjakan Haji walaupun mereka telah jauh perjalanan untuk sampai (bukan naik kapal terbang).

– Jikalau ada yang masuk Islam semasa dia di Mekah dan berhijrah ke Madinah, dia hendaklah dipulangkan ke Mekah. Sedangkan kalau orang Madinah yang murtad dan lari ke Mekah, mereka tidak akan dikembalikan.

Oleh kerana dari zahirnya nampak seperti berat sebelah, maka ramai para sahabat (termasuklah Saidina Umar Al-Khattab) terkejut dan menjadi marah waktu itu. Dia tidak boleh terima kerana padanya, kenapa mereka harus tunduk kepada Musyrikin Mekah sedangkan mereka di pihak yang benar? Rasulullah ﷺ cuba menenangkan mereka sehinggalah Allah ‎ﷻ menurunkan ayat surah [Fath:4]

هُوَ الَّذي أَنزَلَ السَّكينَةَ في قُلوبِ المُؤمِنينَ لِيَزدادوا إيمانًا مَعَ إيمانِهِم

Dialah yang telah menurunkan ketenangan ke dalam hati orang-orang mukmin supaya keimanan mereka bertambah di samping keimanan mereka

Hanya selepas Allah ‎ﷻ memberikan ‘sakinah’ ke dalam hati mereka, barulah mereka boleh menerima keputusan tentang Perjanjian Hudaybiah itu.

Tetapi, lihatlah bagaimana Allah ‎ﷻ menggunakan kalimah فتح untuk menerangkan tentang Perjanjian Hudaybiah itu. Ianya bukan sahaja kemenangan kecil, tetapi ianya adalah فَتحًا مُبينًا  kemenangan yang jelas nyata. Walaupun para sahabat tidak nampak lagi waktu itu, tetapi mereka akan menyaksikan bagaimana memang ianya adalah kemenangan yang jelas. Kisah Perjanjian Hudaibiyah dan bagaimana ia memang kejayaan yang jelas telah diterangkan dalam surah al-Fath.

Mari kita kaji lagi: ada dua jenis فتح yang kita telah tahu:
– Fat-h Hudaybia [Perjanjian Hudaybiah]
– Fat-h al Makkah. [Pembukaan Mekah]

Untuk memahami dua kemenangan ini, kita kena telusuri perjalanan kenabian dan usaha Nabi Muhammad ﷺ :

Rasulullah ﷺ mengajak Arab Mekah untuk beriman tauhid kepada Allah ‎ﷻ. Hanya segelintir sahaja daripada kalangan mereka yang beriman dan tidak lama kemudian mereka dilihat sebagai ‘orang pelik’ kerana mengamalkan perkara yang berlainan dengan kebiasaan waktu itu (amalan syirik).

Masyarakat Arab Jahiliah waktu itu melihat Islam sebagai ajaran sesat yang menyebabkan perpecahan di kalangan keluarga dan umat manusia. Mereka bukan sahaja melihat para sahabat sebagai pelik, tetapi mereka juga menindas, menghina dan menyakiti para sahabat.

Walaupun begitu, para sahabat terus berdakwah dan lama-kelamaan kumpulan Muslim membesar. Musyrikin Mekah terus memikirkan cara bagaimana untuk menghalang penyebaran tauhid ini berterusan. Kalau dulu mereka sikit, sekarang sudah semakin banyak hingga menyebabkan kerisauan di kalangan pemimpin masyarakat Arab Jahiliyah.

Mereka mula bertindak semakin kasar dan ganas terhadap puak Muslim. Mereka akan menangkap, mencederakan, menuduh kumpulan Muslim itu sebagai pengganas dan sebagainya. Tujuannya supaya orang luar tidak mendekati Islam dan menjadi benci serta was-was terhadap agama tauhid ini. Kumpulan Muslim itu dilihat sebagai pemberontak dan anasir yang perlu dihapuskan.

Maka, sudah tentulah tidak ada perhubungan diplomasi antara pemimpin Arab Jahiliyah dan umat Islam waktu itu. Kerana mereka adalah kerajaan waktu itu dan umat Islam adalah ‘pengganas’. Arab Jahiliyah tidak mengiktiraf kumpulan Islam itu.

Tetapi, itu berubah semasa Perjanjian Hudaybiah. Bayangkan waktu itu terjadinya ‘perjanjian rasmi’ antara dua golongan ini. Setelah sekian lama (13 tahun di Mekah dan 6 tahun di Madinah), pihak Quraish tidak ada pilihan lain lagi selain daripada mengiktiraf kumpulan umat Islam itu. Ini terjadi apabila ada perjanjian antara mereka.

Bayangkan juga, kumpulan umat Islam waktu itu bukannya datang dengan bersenjata dan perisai, tetapi mereka telah mendapat kedudukan yang cukup membuatkan pihak Quraish terpaksa mengadakan perjanjian dengan mereka. Pihak Quraish sudah habis ikhtiar untuk memusnahkan terus agama Islam setelah sekian lama mereka mencuba.

Apabila berita perjanjian itu tersebar ke tempat-tempat lain, puak Arab yang lain telah membuka mata mereka terhadap Islam. Mereka sedar, apabila pihak Quraish terpaksa mengadakan perjanjian damai dengan pihak Islam, ini bermakna pihak Islam sudah mencapai status yang tinggi yang mungkin hampir sama dengan pihak Quraish.

Ini terjadi setelah Perjanjian Hudaybiah itu ditandatangani – ini adalah titik tolak kepada kejayaan penuh nanti di masa hadapan. Mulanya, ia telah membuka mata masyarakat Arab yang lain. Waktu itulah juga Rasulullah ﷺ telah mengadakan perjanjian persefahaman dengan puak-puak Arab yang lain. Ada yang berpihak kepada pasukan Islam dan ada yang duduk di atas pagar (sekurang-kurangnya mereka berjanji tidak menyerang umat Islam).

Pengaruh Rasulullah ﷺ semakin kuat dan dalam masa yang sama, pengaruh Quraish semakin berkurang. Dan ini dicapai tanpa pertumpahan darah. Tanpa pihak Quraish sedari, mereka telah memulakan kejatuhan mereka secara keseluruhan.

Tahun selepas Perjanjian Hudaybiah itu, umat Islam dapat masuk dengan aman untuk mengerjakan Haji dan pihak Quraish tidak dapat melakukan apa-apa. Kerana itulah Allah ‎ﷻ mengatakan yang Perjanjian Hudaybiah itu sebagai فَتحًا مُبينًا kemenangan yang jelas nyata.

Tetapi, Perjanjian Hudaybiah itu juga tidak sehebat Pembukaan Mekah. Kerana kalimah yang digunakan adalah فَتحًا (dengan tanwin) sedangkan Surah an-Nasr kalimah yang digunakan adalah الفَتحُ (dengan ال) yang lebih kuat lagi. Kalimah الفَتحُ bermaksud kemenangan yang mutlaq.

Allah ‎ﷻ berfirman dalam surah ini: نَصرُ اللَّهِ وَالفَتحُ. Huruf و yang digunakan dalam وَالفَتحُ itu tidak semestinya bermaksud ‘dan’. Ia juga boleh bermaksud ‘yakni’. Iaitu pertolongan Allah ‎ﷻ itu dalam bentuk kemenangan.

Sedikit sejarah tentang Pembukaan Mekah:

1 – Kehebatan Pembukaan Mekah: ianya adalah satu-satunya penaklukan yang tidak melibatkan pertumpahan darah. Dalam mana-mana sejarah penaklukan lain, apabila satu kuasa mengambil kuasa atau tempat lain, mesti akan ada pertumpahan darah. Tetapi secara umumnya, penaklukan Mekah adalah aman. Memang ada sedikit pertelingkahan tetapi tidak ada pertumpahan darah.

2 – Ianya adalah satu-satunya penaklukan di mana tentera yang menang tidak mengambil peluang terhadap penduduk yang ditakluk. Mereka dilayan dengan baik. Tidak ada pembunuhan, tidak ada perogolan, tidak ada pengambilan harta langsung.

Bandingkan dengan penaklukan mana-mana tentera lain. Dari dahulu sampai sekarang, kalau ada yang menakluk, mereka akan di rompak, di rampas dan di rogol. Tetapi, apabila Nabi Muhammad ﷺ dan para sahabat mengambil alih Mekah, ianya aman sekali. Yang ada hanyalah لا تَثريبَ عَلَيكُمُ اليَومَ (Dia (Yusuf) berkata: “Pada hari ini tak ada cercaan terhadap kamu) seperti yang difirmankan dalam surah [Yusuf:92].

3 – Tidak ada perarakan, tarian atau kenaikan bendera seperti yang selalu terjadi dalam penaklukan lain. Yang ada adalah penyembahan kepada Allah‎ ﷻ. Nabi Muhammad ﷺ sendiri masuk ke Kota Mekah dengan menundukkan diri baginda. Baginda waktu itu sedang menaiki kuda dan kepala baginda rapat dengan tengkuk kuda itu sebagai isyarat kepada sujud.

Baginda meraikan kemenangan itu dengan sujud kepada Allah‎ ﷻ. Subhanallah! Kerana baginda tahu yang kemenangan bermaksud harus bersyukur kepada Allah‎ ﷻ. Kerana kemenangan itu juga kerana pertolongan Allah ‎ﷻ (nasrullah).

4. Setelah itu, baginda membersihkan Ka’bah daripada berhala dan gambar-gambar yang ada di dalam Ka’bah. Jadi, ini adalah satu kemenangan unik yang tidak berlaku dalam sejarah manusia, dahulu sehingga kini.

Sekian, Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 30 September 2019

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Surah al-Ma’un Ayat 4 – 7 (Celaka orang Solat?)

Ma’un Ayat 4: Ayat 4 – 7 adalah Perenggan Makro Kedua dan terakhir. Allah ‎ﷻ memberitahu yang ibadat yang tidak ikhlas bukan merupakan sikap seorang hamba.

Ayat-ayat sebelum ini adalah tentang sifat buruk manusia dengan manusia yang lain. Sekarang Allah‎ ﷻ sebut tentang sifat mereka dengan Allah ‎ﷻ pula, iaitu dalam solat.

فَوَيلٌ لِلمُصَلّينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So woe to those who pray

(MALAY)

Maka kecelakaanlah bagi orang-orang yang solat,

Rasanya ramai yang hafal ayat ini. Kerana selalu digunakan sebagai hujah. Mari kita lihat apakah maksudnya. Apabila Allah ‎ﷻ gunakan huruf ف dalam ayat ini, ianya adalah kesinambungan daripada ayat yang sebelumnya. Maka, ini adalah sambungan cerita daripada awal surah, bukan cerita yang baharu.

Allah ‎ﷻ sedang mencelakakan mereka yang solat. Ini agak pelik. Oleh itu, kita kena berhati-hati dengan ayat ini. Kena faham dengan kemas, kalau tidak, boleh salah faham dan akhirnya, jadi sesat.

Banyak ayat dalam Al-Qur’an di mana Allah ‎ﷻ menyebut tentang kecelakaan. Sebagai contoh, dalam [Tur:11]

فَوَيلٌ يَومَئِذٍ لِلمُكَذِّبينَ

Maka kecelakaan yang besarlah di hari itu bagi orang-orang yang mendustakan,

Apabila Allah ‎ﷻ sudah kata ‘celaka’, maka malanglah nasib mereka yang dicelakakan itu. Tetapi dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ sebut يَومَئِذٍ (hari itu) yang bermaksud hari akhirat. Manakala kecelakaan yang disebut dalam Surah Ma’un ini tidak disebut يَومَئِذٍ , tetapi dalam bentuk umum sahaja. Maknanya, yang dimaksudkan bukanlah di akhirat sahaja, tetapi sekarang juga! Mereka akan musnah dan tidak perlu tunggu akhirat pun.

Kecelakaan yang dimaksudkan adalah untuk ‘mereka yang solat’. Kenapa Allah ‎ﷻ marah kepada mereka yang solat? Bukankah solat itu perbuatan yang baik?

Jadi, ayat ini menarik perhatian dan menyebabkan orang-orang yang solat terkejut. Ini akan dijelaskan dalam ayat seterusnya. Allah ‎ﷻ boleh sahaja hendak sambung dengan ayat selepas ini (jadikan dalam satu ayat), tetapi Allah ‎ﷻ tidak buat begitu. Ini kerana, Allah ‎ﷻ hendak menarik perhatian semua orang. Begitulah, Allah ‎ﷻ pecahkan ayatNya satu persatu supaya kita tadabbur setiap satu ayat.

Kalimah ‘solah’ sudah digunakan sebelum Al-Qur’an diturunkan pun oleh masyarakat Arab Jahiliyah. Kepada masyarakat Arab waktu itu, ia sudah bermaksud ‘sembahyang’ dan ‘doa’. Jadi ayat ini menarik perhatian Musyrikin Mekah dan juga orang Islam sendiri. Kedua-duanya terkesan dengan ayat ini. Ia memberi ‘dramatic effect’.

Dan kita pun terkesan juga dengan ayat ini, kerana kita pun solat juga, bukan? Maka berikan perhatian sekarang. Kerana yang datang selepas ini amat penting untuk diberi perhatian.

Kalimah مُصَلّينَ bukan sahaja bermaksud ‘orang yang solat’, malah ia bermaksud ‘orang yang selalu solat’. Kerana ianya dalam isim fa’il (pembuat). Maka, ini menyebabkan semua mereka yang solat akan takut dan tertanya-tanya: “aku pun solat juga, adakah aku termasuk dalam ayat ini? Apa Allah ‎ﷻ hendak cakap selepas ini?”

Ayat ini memang tidak boleh dibaca setakat ini sahaja – kalau kita baca dalam solat, jangan baca setakat ayat ini sahaja. Takkan orang yang selalu solat pula dicelakakan dalam ayat ini? Oleh itu, memang kita kena baca dengan ayat seterusnya juga.

Allah ‎ﷻ boleh sahaja kata Dia mengutuk orang ‘munafik’, (kerana orang munafik pun ada masalah dengan solat mereka) tetapi tidak begitu, Allah ‎ﷻ beritahu kita yang Dia sedang mengutuk ‘orang yang solat’. Jadi kita kena takut yang kita termasuk dalam golongan orang yang munafik juga kerana sifat orang munafik itu mereka tidak menjaga solat. Allah ‎ﷻ telah berfirman:

إِنَّ الْمُنافِقِينَ يُخادِعُونَ اللَّهَ وَهُوَ خادِعُهُمْ وَإِذا قامُوا إِلَى الصَّلاةِ قامُوا كُسالى يُراؤُنَ النَّاسَ وَلا يَذْكُرُونَ اللَّهَ إِلَّا قَلِيلًا

Sesungguhnya orang-orang munafik itu menipu Allah, dan Allah akan membalas tipuan mereka. Dan apabila mereka berdiri untuk salat, mereka berdiri dengan malas. Mereka bermaksud riya’ (dengan salat) di hadapan manusia. Dan tidaklah mereka menyebut Allah kecuali sedikit sekali. [An-Nisa: 142]

Apa kaitan ayat ini dengan ayat sebelum ini? Kita dapat tahu, kalau sudah ada masalah dengan menzalimi manusia, selalunya orang itu juga akan ada masalah dengan kewajipan dengan Allah ‎ﷻ. Itulah yang diisyaratkan dalam ayat ini.

Jadi ianya tentang orang yang sama sahaja. Mereka itu solat pun tidak bagus, sehinggakan solat mereka itu tidak pun mengubah dirinya. Kita pun tahu yang sepatutnya solat mengubah diri kita menjadi baik. tetapi tidak pada seseorang. Ini kerana mereka tidak menjaga solat mereka seperti yang sepatutnya mereka lakukan.

Ma’un Ayat 5: Solat merupakan waktu khusus untuk ingat kepada Allah‎ ﷻ. Tetapi ramai yang tidak jaga solat mereka. Dan memang syaitan akan serang hamba untuk menghalang mereka daripada mengerjakan solat dengan benar. Kita sebagai seorang Muslim perlulah jaga supaya dalam solat kita tawajuh (fokus) hanya kepada Allah‎ ﷻ.

Memang akan celakalah kalau dalam solat yang sepatutnya kita ingat kepada Allah‎ ﷻ, tetapi lalai tidak ingat kepada Allah ‎ﷻ. Bayangkan, sekiranya orang duduk di hadapan kita, tidak wajarlah untuk kita main telefon sambil bercakap dengan dia. Apa perasaan kita kalau kita jumpa orang, tetapi orang itu tengok telefon dia sahaja dan tidak dengar apa yang kita kata? Tentu kita akan marah kalau begitu, bukan?

Allah ‎ﷻ mahu kita hadap Dia dan tumpu perhatian kepada Dia. Sudahlah waktu lain kita tidak ingat kepada Allah‎ ﷻ, takkan dalam solat pun kita tidak ingat kepada Allah‎ ﷻ ? Tetapi memang ramai ada masalah ini, bukan? Maka ayat ini semoga dapat memberi kejutan membina kepada kita.

الَّذينَ هُم عَن صَلاتِهِم ساهونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[But] who are heedless of their prayer¹ –

  • i.e., the hypocrites who are unconcerned if they miss prayers when no one sees them.

(MALAY)

(iaitu) orang-orang yang lalai tentang solatnya,

Ayat ini adalah sambungan kepada ayat sebelumnya. Seperti kita telah sebutkan, Allah ‎ﷻ boleh sahaja sambung terus ayat ini dengan ayat sebelumnya (letak dalam satu ayat). Tetapi Allah ‎ﷻ tidak lakukan begitu. Ini adalah supaya kita beri perhatian kepada setiap ayat. Kesannya adalah, kalimah ‘solat’ disebut dua kali dalam kedua-dua ayat ini – ini memberi kesan penekanan kerana dua kali disebut.

Mereka yang lalai dalam solat, tidak mendapat kebaikan daripada solat itu. Allah ‎ﷻ telah sebut dalam [Ankabut:45]

إِنَّ الصَّلاةَ تَنهىٰ عَنِ الفَحشاءِ وَالمُنكَرِ

Sesungguhnya solat itu mencegah dari (perbuatan-perbuatan) keji dan mungkar.

Kalau solat itu sudah mencegah orang yang mengerjakannya daripada perbuatan keji, kenapa pula mereka sanggup menindas dan menidakkan hak orang lain? Ini yang kita hendak jelaskan.

Dalam ayat 1, disebut أَرَأَيتَ الَّذي يُكَذِّبُ بِالدّينِ, menyebut tentang ‘seorang’ yang menipu tentang agama. Begitu juga, dalam ayat 2 dan 3, memperkatakan tentang orang yang sama. Tetapi dalam ayat 4 dan ayat 5 ini, digunakan kalimah لِلمُصَلّينَ dan الَّذينَ yang jelas dalam bentuk jamak pula. Kenapa pula ada perubahan dalam bentuk bilangan?

Ini adalah kerana mereka ini bukan solat bersendirian, tetapi mereka solat di tempat awam dan berjemaah. Kenapa mereka buat begitu? Akan dijelaskan dalam ayat 6 nanti.

Tuan-tuan, Allah ‎ﷻ telah menyumpah ramai golongan dalam Al-Qur’an. Antaranya dalam [Humazah:1]

وَيلٌ لِكُلِّ هُمَزَةٍ لُمَزَةٍ

Kecelakaanlah bagi setiap pengumpat lagi pencela,

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ menyumpah mereka yang mencela dan mengumpat orang lain. Ini adalah jenayah terhadap manusia. (Celaka dalam Surah Ma’un ini adalah tentang solat – jenayah terhadap Allah‎ ﷻ). Allah ‎ﷻ juga ada menyumpah dalam [Mutaffifin:1]

وَيلٌ لِلمُطَفِّفينَ

Kecelakaan besarlah bagi orang-orang yang curang (dalam timbangan)

Ayat ini juga tentang jenayah dengan manusia – menipu dalam timbangan dan perniagaan. Allah ‎ﷻ juga ada menyumpah mereka yang melakukan jenayah yang amat berat, iaitu mengubah khitab Allah ‎ﷻ dan ini disebut dalam [Baqarah:79]

فَوَيلٌ لِلَّذينَ يَكتُبونَ الكِتابَ بِأَيديهِم ثُمَّ يَقولونَ هٰذا مِن عِندِ اللَّهِ

Maka kecelakaan yang besarlah bagi orang-orang yang menulis Al Kitab dengan tangan mereka sendiri, lalu dikatakannya; “Ini dari Allah”,

Jadi, kita boleh lihat bagaimana kesalahan-kesalahan yang telah disebut sehingga Allah ‎ﷻ mencelakakan mereka itu adalah kesalahan-kesalahan yang besar. Dan sekarang Allah ‎ﷻ memasukkan sumpahNya kepada mereka yang lalai daripada solat mereka. Jadi bayangkan beratnya kesalahan yang disebut dalam ayat ini. Allah ‎ﷻ samakan dengan mereka yang tipu orang lain, tulis khitab tiruan dan sebagainya. Maka lalai dalam solat bukan perkara main-main.

Apakah maksud ‘solat’ dalam ayat ini? Ada dua pendapat yang diberikan oleh ulama:

1 – Ada yang mengatakan yang dimaksudkan adalah solat orang munafik. Mereka itu solat kerana hendak menunjuk sahaja kepada orang lain. Mereka solat berjemaah bersama dengan para sahabat yang lain kerana mereka mahu dilihat sebagai orang Islam juga. Ini adalah bagi mereka yang berpendapat ayat ini diturunkan di Madinah (kerana kisah munafik selalunya terjadi di Madinah).

2 – Ada juga yang mengatakan ayat ini tentang solat pemimpin Quraish. Mereka juga ada mengamalkan solat. Kita jangan lupa bahawa mereka adalah keturunan Nabi Ibrahim عليه السلام yang mula-mula membuka Mekah semula. Dan Nabi Ibrahim عليه السلام juga mengamalkan solat seperti yang disebut dalam [Ibrahim:37]

رَبَّنا إِنّي أَسكَنتُ مِن ذُرِّيَّتي بِوادٍ غَيرِ ذي زَرعٍ عِندَ بَيتِكَ المُحَرَّمِ رَبَّنا لِيُقيمُوا الصَّلاةَ

Ya Tuhan kami, sesungguhnya aku telah menempatkan sebahagian keturunanku di lembah yang tidak mempunyai tanam-tanaman di dekat rumah Engkau (Baitullah) yang dihormati, ya Tuhan kami (yang demikian itu) agar mereka mendirikan solat,

Jadi kita tahu yang Nabi Ibrahim عليه السلام mengerjakan solat dan Nabi Ismail عليه السلام juga mengerjakan solat. Ini disebut dalam [Maryam:55]

وَكانَ يَأمُرُ أَهلَهُ بِالصَّلاةِ

Dan dia menyuruh ahlinya untuk bersembahyang

Jadi keturunan awal Quraish Mekah itu memang mengerjakan solat. Dan amalan solat itu diturunkan turun temurun kepada keturunan mereka. Jadi tentu Quraish Mekah itu tahu tentang amalan solat kerana mereka juga daripada keturunan Nabi Ibrahim عليه السلام dan Nabi Ismail عليه السلام .

Tetapi Allah menegur amalan solat mereka. Ini kerana solat Nabi Ibrahim عليه السلام dan Nabi Ismail عليه السلام itu adalah solat yang ikhlas, tetapi golongan Musyrikin telah mengubah cara solat itu dengan menambah perkara-perkara yang baru (bidaah) dan mereka tidak mengerjakannya dengan ikhlas. Mereka solat hanya untuk menunjuk kepada orang ramai sahaja. Walaupun solat mereka sudah lain, tetapi mereka masih lagi panggil ianya ‘solat’.

Mereka juga ساهونَ dalam solat mereka. Maksud ساهونَ diambil daripada kata dasar س ه و yang bermaksud kita terlupa sesuatu kerana lalai disebabkan ada benda yang lebih penting dalam fikiran kita. Kalimah ساهونَ pula adalah dalam format fa’il (pembuat), iaitu mereka yang melakukan kelalaian dan kelupaan itu.

Kalimah س ه و ini sebenarnya kita semua sudah tahu kerana kita selalu juga buat ‘Sujud Sahwi’, bukan? Iaitu apabila kita terlupa rakaat, terlupa hendak buat Tahiyat Awal dalam solat, maka kita disyariatkan untuk melakukan Sujud Sahwi sebelum atau selepas salam. Kenapa kita terlupa rakaat dalam solat? Kerana kita waktu itu sedang terfikirkan perkara lain, sehingga terlupa rakaat ke berapa dalam solat.

Kalimah س ه و juga boleh bermaksud, kita tidak kisah kalau kita solat atau tidak. Kadang-kadang kita pandang ringan sahaja solat itu, sampaikan kalau kita terlepas, kita tidaklah kisah sangat. Ramai orang begini. Kalau mereka dalam keadaan senang untuk melakukan solat, mereka akan kerjakan; tetapi kalau mereka di luar, susah hendak cari masjid/surau, mereka tidak kisah pun kalau mereka tidak solat.

Atau kalau mereka terlupa hendak solat, mereka tidaklah kelam kabut (beza dengan kalau lupa makan). Begitulah kadang-kadang kita sibuk kerja, sibuk tengok pertandingan bola sepak dan sebagainya, kita tidak kisah kalau terlepas solat. Jadi mereka-mereka yang sebegini, dikira sebagai ساهونَ.

Kebanyakan daripada kita rasa solat itu macam ringan sahaja, tetapi lihatlah bagaimana Allah‎ ﷻ bersumpah dan mencelakan (وَيلٌ) mereka yang bersifat seperti ini. Ianya adalah kebinasaan yang amat teruk. Kenapa sampai begitu sekali? Ini adalah kerana solat itu adalah amat penting sekali. Banyak sekali dalil tentang perkara ini:

1 – Lihatlah bagaimana pertama kali Allah ‎ﷻ memperkenalkan DiriNya kepada Nabi Musa عليه السلام dalam [Taha:14]

إِنَّني أَنَا اللَّهُ لا إِلٰهَ إِلّا أَنا فَاعبُدني وَأَقِمِ الصَّلاةَ لِذِكري

Sesungguhnya Aku ini adalah Allah, tidak ada ilah selain Aku, maka sembahlah Aku dan dirikanlah solat untuk mengingat Aku.

Lihatlah, pertama kali Allah ‎ﷻ berkata-kata dengan Nabi Musa عليه السلام, Allah ‎ﷻ menyebut tentang solat. Ini menunjukkan begitu penting sekali solat itu.

Dan Allah ‎ﷻ beritahu dalam ayat ini, salah satu tujuan solat adalah untuk mengingatiNya. Allah‎ ﷻ beritahu perkara ini kepada Nabi Musa عليه السلام sedangkan waktu itu Nabi Musa عليه السلام sudah bercakap dengan Allah ‎ﷻ, dan pastinya baginda tidak akan lupa dengan Allah ‎ﷻ lagi, bukan? Akan tetapi Allah‎ ﷻ beritahu juga kerana percakapan itu tidak cukup lagi, baginda kena solat juga lagi.

2 – Solat lebih penting daripada kehidupan dan kematian. Allah ‎ﷻ berfirman dalam [An’am:162]

قُل إِنَّ صَلاتي وَنُسُكي وَمَحيايَ وَمَماتي لِلَّهِ رَبِّ العالَمينَ

Katakanlah: sesungguhnya sembahyangku, ibadatku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan semesta alam.

Lihatlah bagaimana solat disebut dahulu sebelum kehidupan dan kematian. Memang hidup dan mati itu sudah besar, tetapi Allah ‎ﷻ sebut solat juga dulu. Ini menunjukkan kepentingannya.

3 – Solat disamakan dengan ‘iman’. Lihat firman Allah ‎ﷻ dalam [Baqarah:143]

وَما جَعَلنَا القِبلَةَ الَّتي كُنتَ عَلَيها إِلّا لِنَعلَمَ مَن يَتَّبِعُ الرَّسولَ مِمَّن يَنقَلِبُ عَلىٰ عَقِبَيهِ ۚ وَإِن كانَت لَكَبيرَةً إِلّا عَلَى الَّذينَ هَدَى اللَّهُ ۗ وَما كانَ اللَّهُ لِيُضيعَ إيمانَكُم

Dan Kami tidak menetapkan kiblat yang menjadi kiblatmu (sekarang) melainkan agar Kami mengetahui (supaya nyata) siapa yang mengikuti Rasul dan siapa yang membelot. Dan sungguh (pemindahan kiblat) itu terasa amat berat, kecuali bagi orang-orang yang telah diberi petunjuk oleh Allah; dan Allah tidak akan menyia-nyiakan imanmu.

Ayat ini adalah berkenaan penukaran kiblat daripada mengadap BaitulMaqdis ke Ka’bah. Waktu itu puak Yahudi mengejek mengatakan yang solat-solat orang Islam sebelum ditukar ke Ka’bah itu sia-sia sahaja, kerana kononnya itu bukan kiblat yang sebenar.

Allah ‎ﷻ menolak kata-kata mereka itu dengan mengatakan solat orang Islam ke BaitulMaqdis itu tidak sia-sia. Kerana mereka melakukannya atas arahan Allah ‎ﷻ juga pada waktu itu. Yang menariknya, kita lihat bagaimana dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ tidak sebut ‘solat’ tetapi Allah ‎ﷻ sebut ‘iman’ mereka. Ini menunjukkan bahawa Allah ‎ﷻ menggunakan kalimah ‘iman’ untuk ‘solat’.

Ini mengajar kita kepentingan solat itu sampai disamakan dengan iman. Iman itu duduknya di dalam hati dan begitu juga solat itu sendiri. Solat bukan amalan badan sahaja, tetapi kena ada amalan hati juga. Ada orang yang solat secara fizikal, tetapi mereka tidak ada ruh solat dalam hati mereka. Mereka tidak kisah tentang solat pun sebenarnya tetapi hendak menunjuk-nunjuk sahaja.

Ini juga menunjukkan kepada kita yang iman itu bukan di hati dan akal sahaja, tetapi kena ditunjukkan dengan perbuatan solat. Oleh itu, kalau orang yang tidak solat, maknanya ada masalah dengan hati dan iman mereka. Janganlah mengaku beriman dan hati itu baik kalau solat pun tidak dikerjakan dan diambil perhatian.

Imam ash-Shawkani mengatakan Allah ‎ﷻ menegur mereka yang tidak menjaga solat mereka:

– Ada yang kadang solat dan kadang tidak. Ikut suka mereka sahaja. 
– Ada yang tidak menjaga syarat-syarat dan kewajipan dalam mengerjakan solat. Tiada ilmu cara solat Rasulullah ﷺ.
– Ada pula yang solat seperti ayam mematuk makanan di tanah. Mereka solat tetapi solat dengan laju dan tidak menjaga tumakninah.
– Ada yang melengahkan solat dan hanya melakukannya di hujung-hujung waktu. Ini adalah kerana mereka tidak mementingkan solat sangat. Mereka solat itu seolah-olah mereka terpaksa melakukannya. Mereka tidak merasa kemanisan solat itu.

Begitu banyak sekali kesalahan-kesalahan yang disebut dalam pendapat ini. Kalau melakukan salah satu daripadanya pun sudah dikira sebagai ساهونَ.

Ini amat menakutkan sekali. Kerana kita pun melakukan solat juga, bukan? Tetapi bagaimana sikap kita terhadap solat? Kita selalunya tidak menjaga waktu solat kita. Sedangkan Allah ‎ﷻ telah berfirman dalam [Nisa’:103]

إِنَّ الصَّلاةَ كانَت عَلَى المُؤمِنينَ كِتابًا مَوقوتًا

Sesungguhnya solat itu adalah fardhu yang ditentukan waktunya atas orang-orang yang beriman.

Jadi kita sepatutnya jaga waktu solat. Kena solat dalam waktunya dan kena cari waktu yang afdhal. Kalau kita buat di akhir waktu, ditakuti kita akan tergesa-gesa dalam solat itu sampaikan tidak sempurna solat kita. Ini selalu terjadi kerana kita lebih mementingkan perkara lain daripada solat kita.

Selalunya, kita sanggup buat kerja lain dahulu, sampai waktu solat pula yang tergadai. Sepatutnya sebagai seorang Muslim, kenalah jaga waktu solat kita. Perkara-perkara lain yang kena diubah supaya bersesuaian dengan waktu solat. Bukannya solat yang kena ubah kerana hendak sesuaikan dengan perkara-perkara keduniaan yang lain.

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ menggunakan kalimah عَن صَلاتِهِم (berkenaan/tentang solat mereka). Maknanya yang dikutuk adalah lalai berkenaan solat. Alhamdulillah, Allah ‎ﷻ tidak sebut في صَلاتِهِم (‘dalam’ solat). Ini adalah rahmat daripada Allah‎ ﷻ. Kerana kalau yang dikutuk adalah mereka yang lalai ‘dalam’ solat, kita semua akan ada masalah!

Kerana kita semua tentunya kadang-kadang ada masalah dengan solat kita – selalunya kita tidak khusyuk. Kadang-kadang kita terlupa berapa rakaat, berapa sajdah kita sudah buat, kita terfikir tentang kerja, tentang makan dan macam-macam lagi.

Alhamdulillah, yang Allah ‎ﷻ kutuk adalah mereka yang lalai عَن صَلاتِهِم berkenaan solat mereka. Iaitu perkara-perkara yang di luar solat. Antaranya seperti yang kita sebut, tidak menjaga kepentingan solat. Ada yang tidak kisah sama ada mereka solat atau tidak – orang jenis begini yang dikutuk. Mereka lebih pentingkan perkara lain seperti yang Allah ‎ﷻ sebut dalam [Jumu’a:11]

وَإِذا رَأَوا تِجارَةً أَو لَهوًا انفَضّوا إِلَيها وَتَرَكوكَ قائِمًا

Dan apabila mereka melihat perniagaan atau permainan, mereka bubar untuk menuju kepadanya dan mereka tinggalkan kamu sedang berdiri

Inilah dua perkara yang selalu menyebabkan kita lalai daripada solat kita: perniagaan dan permainan (hiburan). Maka kita kena berhati-hati dengan keduanya. Jangan sampai kerja kita di pejabat, hiburan di TV dan permainan dengan anak-anak melalaikan kita dalam mengerjakan solat.

Jadi kita sudah faham apakah yang dimaksudkan dengan ‘lalai’ tentang solat itu – bukanlah kerana tidak khusyuk. Tetapi ini tidaklah mengatakan tidak penting khusyuk itu. Kita tetap kena jaga khusyuk dalam solat kerana ini adalah tuntutan. Kita kena cuba untuk mendapatkan khusyuk, tetapi kita pun tahu yang kita tidak dapat menjaganya sentiasa.

Oleh itu, kalau tidak khusyuk, tidaklah sampai Allah ‎ﷻ mencelakakan kita. Memang pahala berkurangan, tetapi tidaklah sampai kena cela oleh Allah ‎ﷻ.

Ma’un Ayat 6: Mereka melakukan ibadat itu bukan kerana hendak ingat sebenar kepada Allah‎ ﷻ, tetapi kerana hendak menunjuk-nunjuk sahaja.

الَّذينَ هُم يُراءونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Those who make show [of their deeds]

(MALAY)

orang-orang yang berbuat riya,

Mereka melakukan amal ibadat itu kerana hendak beri orang nampak sahaja. Allah ‎ﷻ amat marah kepada mereka sampaikan ada tiga penekanan dalam ayat ini. Di manakah penekanan itu?

1. الَّذينَ (mereka yang) – ini sudah dalam bentuk jamak

2. هُم (mereka) – ini ditambah sebagai penekanan. Kalau nak dikira, kalimah الَّذينَ sudah membawa maksud ‘mereka’.

3. يُراءونَ (mereka hendak menunjuk-nunjuk) – sebenarnya kalau digunakan kalimah ini pun sudah cukup sebenarnya, kerana ia sudah membawa maksud ‘mereka’, tetapi Allah ‎ﷻ tetap tambah dengan kalimah الَّذينَ dan هُم.

Daripada segi balaghah, Allah ‎ﷻ memberi penekanan itu kerana hendak menunjukkan murkaNya. Kerana banyak sekali kesalahan dan dosa mereka. Sampaikan Allah ‎ﷻ berkata: mereka, mereka, mereka itu.

Solat mereka itu untuk ditunjukkan kepada orang sahaja. Mereka tidak ikhlas dalam solat mereka. Kalau orang lain nampak mereka solat, solat mereka molek waktu itu – kemas sahaja, baca surah pun khusyuk sahaja, sujud dan rukuk pun lama sahaja.

Kalau tidak ada orang, mereka akan solat dengan cincai sahaja. Begitulah kalau kita hendak tahu kalau kita ini ikhlas dalam solat atau tidak – tengok cara kita solat depan orang dan kalau orang tidak lihat kita solat – kalau ada beza, maka ada masalah dengan keikhlasan kita.

Semua ini kerana mereka tidak kisah dengan solat mereka – mereka lalai, tidak kisah kalau mereka solat atau tidak, selalu melewat-lewatkan solat. Kerana hati mereka begitu, maka mereka hanya solat, atau solat dengan baik hanya kalau orang nampak mereka sedang solat.

Orang yang tidak jaga solat mereka akan susah untuk solat, terutama sekali Solat Subuh. Kerana susah untuk bangun daripada tidur yang memang sedap. Dan untuk bangun solat waktu itu memerlukan kekuatan dan kekuatan itu hanya ada kalau dia sedar kepentingan solat. Setiap kali kita hendak bangun, kita akan timbang, mana yang lebih kita hargai: solat kita atau tidur kita? Kalau kita tidak pandang tinggi solat itu, maka tidurlah yang akan menang (dan syaitan juga yang menang). Oleh itu, kena sedar kepentingan solat.

Dan kedua, pastikan jangan tidur lewat. Jangan buang masa waktu malam dengan main game, membaca, tengok filem tengok tv dan bersembang tidak tentu pasal. Kalau tidak ada hal penting, selepas Isyak dalam pukul 10 sahaja, teruslah tidur. Dan ketahuilah kepentingan Solat Subuh itu. Allah ‎ﷻ telah berfirman dalam [Isra’:78]

إِنَّ قُرآنَ الفَجرِ كانَ مَشهودًا

Sesungguhnya solat subuh itu disaksikan

Allah ‎ﷻ beritahu yang Solat Subuh itu disaksikan. Maksudnya disaksikan oleh malaikat dan juga Allah ‎ﷻ. Maka ada nilai tambahan pada Solat Subuh itu, maka janganlah kita ambil ringan tentangnya. Semoga Allah ‎ﷻ menyelamatkan kita daripada jadi orang yang ساهونَ dalam solat, ameen.

Kalimah يُراءونَ dari katadasar ر ء و yang bermaksud ‘melihat’. Kalau يُراءونَ pula di dalam wazan مفاعل iaitu menunjukkan ada usaha di dalamnya. Maka, kalimah يُراءونَ bermaksud mereka itu berusaha supaya orang melihat solat mereka. Mereka hendak menunjuk kononnya mereka itu orang yang beriman dan kuat beramal, sedangkan mereka itu tidak.

Allah ‎ﷻ sedang membuka pekung Quraish Mekah itu. Mereka solat itu hanya untuk dilihat oleh puak Arab yang lain supaya mereka dihormati sebagai penjaga Ka’bah. Kerana mereka itu penjaga Ka’bah, takkan tidak solat pula? Begitulah dalam hati mereka dan Allah ‎ﷻ buka apa yang ada dalam hati mereka dalam ayat ini.

Tetapi bukan sahaja Quraish Mekah yang dikutuk dalam ayat ini, termasuk juga sesiapa yang menunjuk-nunjuk dalam solat mereka. Antara yang termasuk adalah golongan munafik, dari dahulu sampailah sekarang. Ini disebut dalam [Nisa:142]

إِنَّ المُنافِقينَ يُخادِعونَ اللَّهَ وَهُوَ خادِعُهُم وَإِذا قاموا إِلَى الصَّلاةِ قاموا كُسالىٰ يُراءونَ النّاسَ وَلا يَذكُرونَ اللَّهَ إِلّا قَليلًا

Sesungguhnya orang-orang munafik itu menipu Allah, dan Allah akan membalas tipuan mereka. Dan apabila mereka berdiri untuk solat mereka berdiri dengan malas. Mereka bermaksud riya’ (dengan solat) di hadapan manusia. Dan tidaklah mereka menyebut Allah kecuali sedikit sekali.

Maka kita kena jaga hati kita dari ada perasaan riak menunjuk-nunjuk amalan ibadat kita kepada orang lain. Sebagai nasihat, kalau kita solat, janganlah menunjuk kecuali kalau terpaksa kerana solat jemaah. Jadi solat sunat kita buatlah supaya orang lain tidak nampak. Kerana itulah sunnah solat sunat selepas solat fardhu itu sebenarnya dilakukan di rumah sahaja, bukan di masjid.

Perasaan riak adalah amat bahaya sekali. Ini adalah salah satu dari penyakit hati (sifat mazmumah). Ini termasuk dalam shirk khafi (syirik tersembunyi) kerana kita mengharapkan orang nampak amalan ibadat kita. Sepatutnya kita mahu Allah ‎ﷻ sahaja nampak amalan kita, bukan hendak menunjuk depan orang. Kita mahu pujian daripada Allah‎ ﷻ, bukan pujian daripada manusia.

Ma’un Ayat 7: Akhir sekali disebut satu lagi sifat buruk mereka: mereka menegah benda yang tidak patut ditegah. Ini adalah kerana mereka kedekut sangat.

وَيَمنَعونَ الماعونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And withhold [simple] assistance.

(MALAY)

dan enggan (menolong dengan) barang berguna.

Ayat ini berkait dengan ayat 3 daripada segi konteksnya. Asal surah ini berkenaan kesalahan terhadap manusia, kemudian disebut tentang kesalahan dengan Allah ‎ﷻ (tentang solat) dan sekarang kembali kepada kesalahan terhadap manusia pula. Begitulah terkaitnya antara kesalahan terhadap manusia dan terhadap Allah‎ ﷻ.

Manusia ada yang membezakan antara dua perkara ini tetapi ingatlah yang ianya berkait rapat. Itulah sebabnya Allah ‎ﷻ susun begitu dalam surah ini sebagai isyarat yang ianya rapat antara satu sama lain. Kerana keliru perkara ini, ada orang kata mereka baik, suka memberi dan menolong kepada orang lain, tetapi mereka tidak solat dan jaga ibadat lain; ada pula yang jaga solat, tetapi tidak baik kepada orang lain, menindas, menzalimi dan sebagainya; ini adalah pembahagian yang salah, maka Allah ‎ﷻ ingatkan dengan kaitkan kedua-dua perkara ini dalam surah ini.

Ingatlah yang kita kena berbuat baik kepada manusia dan juga kepada Allah ‎ﷻ – tidak boleh tinggalkan salah satu daripadanya. Kena ada keseimbangan antara hubungan dengan manusia dan hubungan dengan Allah‎ ﷻ. Itulah habluminallah (tali dengan Allah‎ ﷻ) dan habluminannas (tali dengan manusia).

Jadi, mereka menghalang الماعونَ. Apakah ia? Ia adalah sesuatu yang kecil tidak bernilai besar, yang kalau hilang atau diberikan pun, ia tidak akan menyusahkan kita. Kerana itu ada para sahabat dan ulama yang mengatakan yang ianya merujuk kepada Zakat (kerana ia hanya 2.5% daripada harta kita pada tahun itu). Ianya tidak banyak kalau dibandingkan dengan harta kita yang lain.

Ianya juga boleh merujuk kepada benda yang kecil seperti timba, pen dan sebagainya yang kalau kita hilang benda itu pun tidaklah kita susah hati sangat. Ia adalah perkara yang kita tidak patut kedekut pun – contohnya air, kalau ada orang minta, kita patutnya senang sahaja untuk beri. Kerana ianya sangat murah dan tidak menyusahkan kita. Tidaklah dengan air pun kita kedekut, bukan?

Tetapi mereka yang berperangai buruk itu amat kedekut sampaikan benda macam itu pun mereka hendak kedekut. Mereka tidak menghargai senyuman mereka yang dapat benda-benda itu kalau diberikan kepada mereka. Otak mereka yang teruk itu fikir, “kenapa aku perlu bagi kepada orang itu, itu barang aku!”.

Ini adalah sifat yang datang dari hati yang buruk dan keras sekali. Fikiran mereka amat rendah (low class). Janganlah kita jadi begini. Hendaklah kita bermurah hati dan menolong orang lain dan cari peluang untuk membantu orang lain dengan apa cara yang kita boleh berikan, tidak kira berapa kecil pun pemberian itu. Sepatutnya bangun-bangun tidur dan sedang gosok gigi, terus simpan niat hendak bantu orang hari itu.

Orang yang teruk adalah mereka yang keras hati mereka daripada menolong orang lain. Lalu, bagaimana hendak mendapat hati yang lembut? Kita kena biasakan untuk:

    • solat (menjaga hubungan dengan Allah‎ ﷻ)
    • biasakan memberi kepada orang lain (menjaga hubungan dengan manusia)

Kita kena timbangkan iman kita dengan dua perkara ini. Kalau ada kekurangan dalam salah satunya (terutama sekali solat), maka kita kena ubah diri kita. Contohnya kalau kita ada masalah dengan solat, kita kena usaha untuk memperbaiki solat kita. Kalau kita ada masalah dengan hubungan kita dengan anak  yatim, kita juga kena perbaiki diri kita dalam hal itu. Kita kena cari anak yatim untuk membantu mereka.

Banyak lagi perkara dalam agama yang kita kena buat. Tetapi yang disebut dalam surah ini adalah perkara-perkara kecil sahaja dahulu. Kena usaha supaya kita selesai perkara itu kerana amat besar masalah kalau benda kecil macam ini pun tidak boleh buat.

Sekian, Allahu a’lam. Sambung ke surah seterusnya, Surah al-Kawthar.

Kemaskini: 27 September 2019

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah Quraish Ayat 2 – 4 (Tidak lapar dan tidak takut)

Quraish Ayat 2: Inilah kebiasaan nikmat yang golongan Quraish itu sentiasa dapat. Rombongan perniagaan mereka tidak diganggu semasa perjalanan perniagaan mereka itu. Ini adalah kerana kemuliaan Ka’bah.

Ayat 3 – 4 adalah Perenggan Makro Kedua. Sepatutnya mereka bersyukur dengan nikmat Allah itu dengan mentauhidkan dan menyembah Allah sahaja. Bukannya menjadikan Kaabah sebagai pusat menyembah berhala.

إيلافِهِم رِحلَةَ الشِّتاءِ وَالصَّيفِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Their accustomed security [in] the caravan of winter and summer¹–

  • i.e., the trading caravans that traveled south in winter and north in summer.

(MALAY)

(iaitu) kebiasaan mereka berpergian pada musim dingin dan musim panas.

 

Ada pengulangan kalimah إيلافِ dalam ayat ini – kenapa? Kerana hendak menekankan (taukid) kalimah itu. Begitulah penggunaan ulangan dalam bahasa Arab klasik. Allah hendak menekankan perkara yang Allah telah lakukan untuk melembutkan hati mereka. Apa yang Allah telah lakukan? Antara yang kita tahu:

    • Allah memusnahkan Tentera Abrahah
    • Allah berikan mereka Ka’bah dan mereka diberi kelebihan sebagai penjaganya
    • Mereka keturunan Nabi Ibrahim a.s.
    • Allah bangkitkan Rasul terakhir Nabi Muhammad SAW dari kalangan mereka.

Kalimah إيلافِ dalam ayat pertama adalah dalam bentuk umum, dan إيلافِ yang kedua dalam ayat ini adalah spesifik. Kalau إيلافِ yang dalam bentuk umum itu tidak melembutkan hati mereka lagi, maka Allah akan sebut إيلافِ yang seterusnya yang sepatutnya pasti melembutkan hati mereka.

Jadi sekarang dalam ayat ini Allah sebut tentang kafilah mereka yang pergi berniaga ke luar kawasan mereka. Itulah رِحلَةَ dan ianya dalam bentuk mansub (tandanya berbaris atas) kerana ianya menjelaskan apakah yang diberikan kepada mereka.

Kenapa Allah gunakan kalimah رِحلَةَ untuk perjalanan mereka? Ada beberapa kalimah lagi yang boleh digunakan seperti:

Safar سفر – untuk perjalanan yang jauh.
Saaha ساحة (i.e. siyahah) – untuk perjalanan jalan-jalan seperti melancong.
Nafara نفر – perjalanan untuk berperang.

Memang ada banyak kalimah lain, tapi Allah menggunakan kalimah yang tepat dalam Al-Qur’an. Kalimah رِحلَةَ bermaksud perjalanan yang membawa barang seperti beg. Oleh kerana mereka pergi untuk berniaga, maka mereka membawa banyak muatan untuk perdagangan mereka. Sebab itu رِحلَةَ amat sesuai digunakan dalam ayat ini kerana hendak memperkatakan perjalanan perdagangan mereka.

Tentunya mereka akan bergerak dengan unta mereka sebagai binatang tunggangan. Dan mereka akan letak barang dagangan mereka di atas unta mereka itu. Unta bukan ada bonet untuk sorok barang itu, maka orang lain boleh nampak dari jauh yang mereka sedang bawa barang. Selalunya waktu itu memang akan kena kacau dan kena rompak oleh perompak jalanan.

Akan tetapi, tidak ada yang berani merompak mereka. Kalau orang lain dari selain Mekah yang bawa begitu, tentu mereka tidak selamat. Tapi Allah hendak mengingatkan mereka, walaupun mereka bawa barang yang boleh dinampak oleh orang, kamu masih selamat lagi. Perampok jalanan boleh kenal yang itu adalah rihlah dari Mekah, maka mereka tidak kacau.

Dan dalam perjalanan mereka itu, mereka boleh berhenti di mana-mana tempat sahaja yang mereka hendak. Mereka boleh berhenti ambil cuti dari berniaga. Orang lain kena terus berniaga kerana mereka akan susah kalau mereka tidak berniaga. Tapi Quraish sudah memang kaya dan tidak memerlukan pun perniagaan itu. Kalau mereka tidak berniaga pun, mereka sudah senang lenang duduk di Mekah, kerana makan dan pakai mereka sudah cukup. Mereka tidak perlu keluar dari Mekah dan mereka boleh berniaga di Mekah sahaja kerana memang penduduk sekitar tanah Arab yang akan datang kepada mereka.

Kebiasaan mereka adalah berdagang ke Syria dan Yaman. Mereka akan tukar pada satu waktu pergi ke Syria dan satu lagi ke Yaman. Mereka amat suka ke dua-dua tempat itu sampaikan mereka buat puisi tentangnya. Dalam musim sejuk, mereka akan pergi ke Yaman kerana Yaman panas pada waktu itu dan pada musim panas, mereka akan ke Syria kerana Syria lebih sejuk waktu itu. Mereka siap boleh pilih-pilih mana tempat mereka hendak pergi – ini adalah satu nikmat yang amat besar sekali.

Kalimah رِحلَةَ dalam bentuk mufrad (satu) walaupun sebenarnya perjalanan Quraish itu ke dua tempat (satu pada musim sejuk dan satu lagi pada musim panas). Tapi disebut dalam bentuk mufrad sahaja kerana seolah-olah ianya satu perjalanan yang panjang. Mereka akan pergi ke Yaman, kemudian berhenti dan luangkan masa sekejap di Mekah dan kemudian sambung perjalanan ke Syria. Ianya seperti satu perjalanan yang panjang.

Allah sebut الشِّتاءِ (musim sejuk) sebelum sebut الصَّيفِ (musim panas) dan ini adalah penting. Ini adalah kerana musim sejuk dikaitkan dengan kekurangan makanan kerana waktu itu tumbuhan tidak berbuah dan masa menuai adalah pada musim panas. Allah sebut tentang musim sejuk yang dikaitkan dengan kekurangan makanan kerana mereka masih tetap dapat makanan pada musim sejuk dan ini adalah hebat dan ianya adalah kerana rahmat dari Allah.

Musim panas pula adalah waktu yang bahaya kerana pada waktu itu perompak jalanan akan menahan dan merompak kafilah yang sedang berdagang. Ini adalah kerana mereka akan tetap di tempat mereka pada musim sejuk dan hanya keluar pada musim panas.

Oleh itu, musim sejuk adalah masalah makanan/ekonomi dan musim panas adalah masalah keselamatan. Allah sebut tentang ekonomi/makanan sebelum masalah keselamatan kerana surah ini berkenaan dengan kelegaan ekonomi yang mereka dapat.

 

Quraish Ayat 3: Maka kerana kelebihan yang Allah berikan itu, maka hendaklah mereka mentauhidkan Allah.

فَليَعبُدوا رَبَّ هٰذَا البَيتِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Let them worship the Lord of this House,¹

  • i.e., the Ka‘bah.

(MALAY)

Maka hendaklah mereka menghambakan diri kepada Tuhan Pemilik rumah ini (Ka’bah).

 

Nikmat yang Allah berikan tidak boleh dihitung sebenarnya. Kalau mereka tidak nampak kelebihan-kelebihan lain yang banyak Allah telah berikan, maka sekurang-kurangnya, mereka sembahlah Allah sahaja (jangan sembah selainNya) kerana nikmat yang amat jelas ini – nikmat mereka hidup dengan senang.

Nikmat itu amat jelas sekali yang tidak diberikan pada orang lain yang hidup sewaktu dengan mereka. Dan kalau kita nak tambah lagi seperti yang telah disebut dalam Surah Fil, mereka juga hidup dengan aman dan selamat di Mekah itu, dan ini telah dibuktikan dengan pemusnahan Tentera Abrahah yang cuba hendak mengganggu ketenteraman mereka.

Juga ayat ini boleh bermaksud: supaya hati mereka menjadi lembut, maka hendaklah mereka menghambakan diri kepada Tuan kepada rumah ini (Ka’bah).

Kenapa Allah sebut: هٰذَا البَيتِ (Rumah ini)? Ini adalah kerana rumah ibadat itu dibina oleh Nabi Ibrahim a.s. dan kerana Ka’bah itulah yang menyebabkan kedudukan mereka tinggi di mata masyarakat Arab yang lain. Kerana itulah mereka tidak diserang dalam perjalanan perdagangan mereka. Ini kerana semua orang hormat mereka dan tidak berani serang mereka.

Dan kerana Ka’bah jugalah ekonomi mereka kuat. Ramai yang datang ke Mekah kerana melawat Ka’bah dan mereka dapat sumber kehidupan dari kedatangan orang ke sana. Dan inilah juga rumah yang Allah selamatkan dari serangan Tentera Abrahah; dan rumah inilah yang Allah telah berjanji untuk menjadikannya selamat dan diberi dengan makanan. Jadi Baitullah/Ka’bah ini amat penting dan kerana itu Allah sebut dalam ayat ini.

Maksud رَبَّ هٰذَا البَيتِ adalah Allah kerana Allah adalah Tuan kepada Ka’bah itu. Allah tidak perlu sebut namaNya kerana memang Musyrikin Mekah kenal pun Allah. Mereka tahu Allah itu adalah Tuhan pencipta alam ini. Dan mereka tahu Allah adalah tuan punya Ka’bah itu.

Allah boleh sahaja sebut: “maka bersyukurlah kepada Tuan rumah ini.” Tapi Allah tidak kata begitu, kenapa? Kenapa tidak disuruh mereka bersyukur kepadaNya? Sebaliknya Allah suruh mereka menghambakan diri kepadaNya. Ini memberi makna yang amat mendalam sekali – kalau hendak mensyukuri nikmat Allah yang banyak Allah telah berikan, caranya adalah dengan menghambakan diri kepadaNya – tidak ada cara lain lagi. Maka tidaklah boleh sebut ‘alhamdulillah’ sahaja, tapi kena tunjukkan dalam perbuatan kita.

Dan kita tafsirkan kalimah فَليَعبُدوا dengan bermaksud: maka hendaklah kamu semua ‘menghambakan’ diri – bukannya: maka hendaklah kamu ‘sembah’. Ini adalah kerana maksud ‘hamba’ itu lebih besar dari maksud ‘sembah’ sahaja. Kerana ada orang yang sembah Allah tapi tidak menghambakan diri kepada Allah.

Sebagai contoh, mereka mungkin puja Allah sahaja, buat ibadat seperti solat dan puasa, tapi mereka tidak ‘menghambakan’ diri sepenuhnya, kerana mereka tidak ikut arahan Allah yang lain. Kerana kalau betul-betul jadi hamba, maka segala arahan kena diikuti, bukannya setakat waktu melakukan ibadah sahaja. Maka lebih sesuai kalau kita kata, kena ‘hambakan’ diri kepada Allah dan ini termasuk juga menyembah dan melakukan ibadat kepada Allah sahaja.

 

Quraish Ayat 4: Allah sudahi surah ini dengan sambung sebut jasaNya lagi.

الَّذي أَطعَمَهُم مِن جوعٍ وَآمَنَهُم مِن خَوفٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Who has fed them, [saving them] from hunger and made them safe, [saving them] from fear.

(MALAY)

Yang telah memberi makanan kepada mereka untuk menghilangkan lapar dan mengamankan mereka dari ketakutan.

 

Ayat ini merujuk kepada puak Quraish yang telah diberikan dengan nikmat makanan dan keamanan dari Allah seperti yang telah disebut oleh Nabi Ibrahim a.s. dalam doa baginda.

Dari segi bahasa, apabila Allah menggunakan tanwin pada kalimah جوعٍ (lapar), ia bermaksud lapar yang sangat dan kalimah خَوفٍ (takut) bermaksud takut yang sangat. Dan cara Allah jauhkan mereka dari lapar itu adalah Allah benarkan perjalanan perdagangan mereka berdagang – dengan itu mereka dapat cari rezeki dengan banyak dan Allah selamatkan perjalanan kafilah perdagangan mereka dengan tidak diserang oleh orang lain. Allah sebut juga dalam Ankabut:67 tentang perkara ini:

أَوَلَم يَرَوا أَنّا جَعَلنا حَرَمًا آمِنًا وَيُتَخَطَّفُ النّاسُ مِن حَولِهِم ۚ أَفَبِالباطِلِ يُؤمِنونَ وَبِنِعمَةِ اللَّهِ يَكفُرونَ

Dan apakah mereka tidak memperhatikan, bahawa sesungguhnya Kami telah menjadikan (negeri mereka) tanah suci yang aman, sedang manusia sekitarnya rampok-merampok. Maka mengapa (sesudah nyata kebenaran) mereka masih percaya kepada yang bathil dan ingkar kepada nikmat Allah?

Bukan sahaja kafilah mereka selamat, tapi Mekah itu juga selamat. Bukan sahaja dari Tentera Abrahah tapi memang Mekah adalah tempat yang sentiasa aman – tempat lain banyak kejadian tidak baik, ramai yang kena rompak, kena culik dan harta mereka dicuri, tapi kejadian itu tidak berlaku di Mekah. Orang luar tidak kacau Mekah.

Waktu itu, memang itulah kebiasaan di tempat yang lain. Kalau bermusafir, ada kemungkinan besar akan dirompak (dan perompak akan beri mereka bekalan untuk pulang ke tempat asal mereka, supaya mereka boleh terus hidup dan bermusafir supaya mereka boleh dirompak lagi). Puak Quraish tidak mengalami masalah ini sama sekali.

Bayangkan Mekah itu di tengah-tengah padang pasir tanpa pengadang. Senang sahaja kalau orang nak serang. Tapi Allah tetap selamatkan mereka. Mereka sendiri tidak dapat mempertahankan diri mereka, kalau diserang. Sebagai contoh, tengoklah masa Abrahah serang mereka – ramai-ramai lari naik bukit. Ini kerana mereka memang tidak ada kekuatan ketenteraan untuk mempertahankan diri mereka.

Allah sentiasa menggunakan kalimah dan susunan yang tepat dalam Al-Qur’an. Lihatlah dalam Baqarah:155

وَلَنَبلُوَنَّكُم بِشَيءٍ مِنَ الخَوفِ وَالجوعِ وَنَقصٍ مِنَ الأَموالِ وَالأَنفُسِ وَالثَّمَراتِ

Dan sungguh akan Kami berikan cubaan kepadamu, dengan sedikit ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, jiwa dan buah-buahan.

Dalam ayat ini, Allah menyebut tentang ‘ketakutan’ sebelum disebut dugaan dalam bentuk ‘kelaparan’. Tapi dalam Surah Quraish ini, Allah sebut tentang kelaparan dulu sebelum ketakutan. Ini adalah kerana ayat Baqarah:155 itu tentang Perang Badr. Dan apabila perang, tentulah yang lebih ditakuti waktu itu adalah ketakutan hilang jiwa, bukannya takut ekonomi musnah.

Tapi dalam Surah Quraish, ianya bukan tentang perang tapi tentang ekonomi yang lebih ditekankan. Maka kerana itu Allah sebut tentang kelaparan dahulu sebelum tentang keselamatan. Begitu hebat sekali susunan ayat-ayat Al-Qur’an yang bertepatan dengan topik yang disentuh.

Dan lihatlah bagaimana Allah sebut الشِّتاءِ (musim sejuk) dahulu kerana ianya dikaitkan dengan kelaparan dan kemudian baru disebut dengan الصَّيف (musim panas) yang berkaitan dengan keselamatan. Hebat!

Tapi kenapa Allah sebut tentang ‘lapar’, bukan tentang ‘miskin’? Kenapa Allah selamatkan mereka dari lapar, bukan dari miskin? Kerana kalau kita berkata tentang ekonomi, tentulah kalimah yang berkenaan adalah kaya dan miskin, bukan? Ini juga adalah tepat kerana ianya bertepatan dengan doa Nabi Ibrahim a.s. Lihat kembali doa Nabi Ibrahim: وَارزُقهُم مِنَ الثَّمَراتِ (dan berilah rezeki kepada mereka dari buah-buahan). Maka rezeki yang dikaitkan itu adalah dengan makanan (buah-buahan).

Baik, kita telah banyak sebutkan tentang kelebihan yang telah diberikan kepada Quraish. Sepatutnya dengan segala nikmat yang jelas nyata itu, sepatutnya mereka menjadi hamba yang baik, lembut hati terhadap Allah, buat kebaikan di atas muka bumi ini. Tapi adakah mereka begitu? Jawapannya ada dalam surah seterusnya, Surah Ma’un.

 

Sekian, Allahu a’lam. Sambung ke surah yang seterusnya, Surah al-Ma’un.

Kemaskini: 27 September 2019

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Usul 13: Mengetahui Katakunci Setiap Surah

(13) Keperluan Mengetahui Kata Kunci Setiap Surah.

Salah satu usul untuk memahami al-Qur’an ialah mengetahui kata kunci setiap Surah. Di dalam setiap Surah pasti ada beberapa kata kuncinya. Mengetahui kata-kata kunci itu sangat penting dan sangat membantu dalam memahami mesej utama sesuatu Surah. Analoginya adalah seperti kita membuka pintu rumah – senang kalau ada kuncinya. Dan ini adalah cara yang baik kerana ikut tertib masuk rumah.

Penuntut ilmu al-Qur’an mestilah merenunginya, lalu berusaha menentukan maksud dan tujuan Surah berpandukan kata-kata kunci itu. Ia mungkin hanya satu perkataan sahaja. Mungkin juga beberapa perkataan atau mungkin juga berupa rangkaian kata.

Anda dengan sendiri dapat memutuskan apabila melihat suatu ruang di dalam sesebuah rumah yang teratur rapi dengan sofa, meja kopi di hadapannya, meja sisi di sebelahnya, permaidani besar yang terhampar dan sebagainya, bahawa ia adalah ruang tamunya. Ruang makan akan dapat dipastikan oleh anda apabila melihat meja makan dengan makanan-makanan yang tersaji di atasnya. Demikian juga dengan bilik tidur, anda dengan mudah dapat memastikannya apabila melihat ada katil dengan tilam, bantal, selimut dan cadar yang tersedia di atasnya. Ditambah pula dengan meja, katil dan almari hias di sampingnya.

Begitulah juga dengan Surah-surah di dalam al-Qur’an. Ada beberapa lafaz atau perkataan yang amat relevan dengannya. Perkataan-perkataan itu sangat membantu penuntut ilmu al-Qur’an dalam mendapatkan mesej utama Surah.

Beberapa Contoh Kata Kunci Surah: 

(a) Perkataan زينة adalah kata kunci bagi Surah al-Kahfi. la disebut sebanyak tiga kali di dalamnya. Allah hendak menceritakan bagaimana indahnya Dia telah jadikan dunia ini. Dan semua yang ada dalam dunia ini adalah ujian. Ada empat ujian yang besar yang disebut dalam Surah Kahfi.

a. Tentang Iman – ini disebut dengan kisah Pemuda Kahfi. Mereka banyak kali diuji tapi mereka tetap beriman.
b. Tentang Harta – ini disentuh dalam kisah dua orang lelaki yang ada taman.
c. Tentang Ilmu – ini disentuh dalam kisah Nabi Musa a.s. dengan Nabi Khadr.
d. Tentang Kuasa – ini disentuh dalam kisah Iskandar Dzulkarnain.

Kerana Surah Kahfi adalah surah yang panjang, ada lagi katakunci-katakunci yang lain:

a. لِنَبلُوَهُم ujian untuk mereka
b. لِقائِ perjumpaan
c. kalimah wali, awliya dan wilayah.

(b) Rangkai kata ذو الجلال ولاكرام adalah kata kunci bagi Surah ar-Rahman. Ia disebut dua kali di dalamnya (ayat 27 dan 78). Ayat-ayat lain berputar-putar pada dua kalimah ini. Rangkai kata ini tidak terdapat di dalam mana-mana Surah yang lain.

Allah hendak memberitahu SifatNya dalam surah ini. Surah ini berkisar tentang dua sifat ini sahaja. Ada dua jenis sifat yang hendak ditekankan: Sifat Jalal dan Sifat Jamal.

Sifat Jalal adalah sifat kehebatan Allah. Kalaulah Allah nampakkan sifat ini kepada kita sekarang, tentu kita akan terus hancur seperti juga bukit pernah hancur apabila Allah tajalli pada bukit itu. Tapi Sifat ini akan nyata di akhirat kelak dan kita akan nampak dengan jelas.

Allah juga hendak memberitahu tentang SifatNya yang al-ikram yang bermaksud ‘Maha Pemurah’. Ini merangkumi Sifat-sifat yang Jamal seperti ar-Rahman, ar-Raheem dan sebagainya. Ianya adalah sifat yang kita suka, bagi kesenangan kepada kita.

Kedua-dua Sifat ini kita tidak dapat dustakan. Kalau kita dustakan, maka kita akan bertemu dengan Sifat JalalNya di akhirat kelak dan teruk kita nanti. Dan kalau kita terima Sifat-sifat ini dan beramal mengikut kehendakNya, maka kita akan bertemu dengan Sifat Ikram nanti di akhirat.

(c) Perkataan سبيل adalah kata kunci bagi Surah ad-Dahr, la disebut dua kali di dalamnya. Satu di awalnya dan satu lagi di akhirnya.

(d) Rangkai kata علا في الأرض yang tersebut di awal Surah al-Qashash dan علو في الأرض yang tersebut di akhirnya adalah kata kunci bagi Surah berkenaan.

(e) Perkataan كذّب، كذّبوا dan sebagainya yanغ lersebut di dalam Surah al-Qamar merupakan kata kuncinya.

Sekian, Allahu a’lam.

Rujukan: 

Katakunci

Tafsir Surah al-Kaafiroon Ayat 2 – 6 (meninggalkan Mekah)

Ayat 2:

لا أَعبُدُ ما تَعبُدونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

I do not worship what you worship.

(MALAY)

Aku tidak akan menyembah apa yang kamu sembah.

 

Untuk memahami maksud تَعبُدونَ dalam ayat ini, kita hendaklah faham apakah maksud ‘ibadah’. Kadang-kadang ramai yang tidak faham. Mereka sangka yang ianya bermaksud amalan ibadat seperti solat dan puasa sahaja.

Tapi dari segi bahasa, تَعبُدونَ diambil dari kalimah عبد (hamba). Iaitu menghambakan diri kepada Allah SWT. Oleh kerana tidak faham, maka ramai manusia yang kuat melakukan ibadat, tapi tidak menghambakan diri kepada Allah. Mari kita lihat apakah yang dimaksudkan oleh ibadah seperti yang disebut oleh Imam Ibn Taymiyyah. Dia meletakkan ada 5 syarat untuk seseorang itu dikira sebagai ‘hamba Allah’:

1) Hendaklah ada taat kepada Allah. Ketaatan kita kepada Allah mesti lebih tinggi lagi dari taat kepada selain Allah. Kita boleh taat kepada pemimpin, ibu bapa, ketua kita tetapi ia tidak boleh melebihi taat kita kepada Allah. Kalau taat kepada selain Allah bermaksud kita meninggalkan taat kepada Allah, lawan hukum Allah, maka taat kepada mereka itu terlarang.

2) Hendaklah ada cinta kepada Allah. Kita mesti cinta (hubb) kepada Allah lebih lagi dari cinta kepada yang lain. Ini disebut dalam surah Al-Baqarah:165 وَالَّذينَ آمَنوا أَشَدُّ حُبًّا لِلَّهِ ۗ (Adapun orang-orang yang beriman amat sangat cintanya kepada Allah).

Memang kita ada cinta lain seperti cinta kepada pasangan kita, cinta kepada anak, cinta kepada negara dan sebagainya. Tapi semua cinta itu tidak boleh lebih lagi dari cinta kita kepada Allah.

3) Hendaklah ada tawakal kepada Allah. Maksudnya, percaya dan bergantung sepenuhnya kepada Tuhan. Kita mesti terima perkara ini kerana kita harus sedar yang kita adalah hamba sahaja dan kita telah menerimaNya sebagai Tuhan kita.

Oleh itu, apa sahaja arahan yang Dia berikan kepada kita, kita mesti percaya yang ianya adalah untuk kebaikan kita. Apa sahaja dugaan yang diberikanNya kepada kita, kita hendaklah terima dan serahkan segalanya kepada Allah.

Kita hendaklah yakin yang Allah hendak meringankan kita dengan berikan hukum dan undang-undang kepada kita untuk kita ikuti. Ini kita boleh lihat dalam surah An-Nisa:28 يُريدُ اللَّهُ أَن يُخَفِّفَ عَنكُم (Allah hendak memberikan keringanan kepadamu). Oleh itu, jangan kita sangka hukum yang Allah telah susun untuk kita itu adalah untuk menyusahkan kita. Jangan kita rasa terbeban dengan hukum-hukum itu.

4) Hendaklah ada keikhlasan. Apabila kita melakukan sesuatu, terutama dalam hal ibadah, kita mesti menjaga hati kita supaya kita lakukannya ikhlas kerana Allah. Kalau kita sedekah harta, jangan kita mahu orang lain tahu supaya kita disanjung.

Tentang ikhlas telah banyak disebut dalam surah-surah dan ayat-ayat yang lain termasuk dalam surah An’am:162 قُل إِنَّ صَلاتي وَنُسُكي وَمَحيايَ وَمَماتي لِلَّهِ رَبِّ العالَمينَ (Katakanlah: sesungguhnya sembahyangku, ibadatku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan semesta alam).

Kita juga hendaklah menjaga niat kita. Kadang-kadang kita mula untuk berkhidmat dalam memperkembangkan agama – dalam dakwah, dengan berceramah, dengan menulis, mengajar dan sebagainya. Mulanya kita memang ikhlas. Tapi lama kelamaan, kalau kita tidak jaga, nanti  bimbang akan terlari sedikit niat kita – kita mula berharap orang kenal kita, sanjung dan puji kita.

Tandanya, kalau orang tidak hargai usaha kita, kita mula terasa hati dan mula meninggalkan usaha kita. Dalam keadaan seperti itu, kita hendaklah bertanya semula diri kita – Apakah aku buat usaha agama ini kerana hendak mendapatkan pujian orang? Tidak, bukan? Kita lakukan usaha agama ini adalah kerana Allah, mengharapkan balasan daripada Allah, bukannya daripada manusia. Kadang-kadang kita tidak perasan perkara ini, maka mesti jaga sungguh-sungguh dan jaga sentiasa.

5) Sedar status kita sebagai hamba. Apabila kita dapat kerja, kita ada kontrak pekerjaan, bukan? Dalam kontrak itu menyenaraikan apakah tugas kita dan apa tugas syarikat. Ianya adalah satu kefahaman dan persetujuan dari kedua-dua belah pihak.

Begitu juga dalam perkahwinan, antara anak dan ibubapa, antara kerajaan dan rakyatnya – semua ada perjanjian sama ada bertulis ataupun tidak. Selalunya perjanjian itu adalah hasil dari kompromi, hasil perbincangan antara kedua pihak yang menyenaraikan hak-hak masing-masing.

Tapi dengan Allah, terma perjanjian itu adalah satu hala sahaja – kita tidak ada kuasa untuk kompromi dengan Allah. Ianya datang daripada Allah dan kita hendaklah terima sahaja, tidak boleh hendak berbincang lagi. Kita tidak layak untuk perbincangan apakah kewajipan kita dan sama ada kita mahu lakukan ataupun tidak. Kita mesti sedar yang kita adalah hamba dan tidak ada hak untuk hal itu.

Kafir Mekah memang mereka ada tawaf Ka’bah, solat, sujud dan sebagainya; tapi amalan ibadah mereka tidak ikut ketetapan daripada Allah – mereka reka sendiri sahaja. Itu tidak diterima. Kalau ianya ikut apa yang Allah suruh, barulah boleh diterima. Maka, untuk diterima, ianya mestilah datang daripada Rasul kerana Rasul yang menyampaikan kehendak Allah kepada umat. Jangan suka-suka buat ibadah dan cara sendiri.

Oleh itu, apabila melihat syarat-syarat di atas, kita dapat tahu yang ubudiyyah (penghambaan) bukan sahaja mengerjakan ibadah, ada banyak perkara yang kita mesti jaga. Semua perkara ini termaktub dalam maksud عبد.

Oleh itu, apabila Rasulullah disuruh beritahu mereka لا أَعبُدُ ما تَعبُدونَ, ia bukan sahaja bermaksud: “aku tidak akan sembah apa yang kamu sembah”, tapi ia juga bermaksud: “aku tidak akan memperhambakan diri kepada apa yang kamu hambakan diri itu”. Tapi susahlah untuk diterjemahkan begitu, maka itulah sebabnya perlu belajar tafsir dan tahu bahasa Arab juga. Kalau bergantung kepada terjemahan sahaja, memang tidak akan dapat kefahaman.

Oleh itu, kita tahu yang ‘ibadah’ adalah perbuatan-perbuatan tertentu, dalam waktu-waktu tertentu; tapi dalam masa yang sama, kita sentiasa menjadi hamba kepada Allah, dalam setiap ketika. Ini adalah amat penting sekali untuk difahami – kita bukan sahaja mesti melakukan ibadah kepada Allah, tapi di antara waktu-waktu ibadah itu, kita hendaklah menghambakan diri kepada Allah.

Maksudnya di sini, kita mesti ikut dan taat apa yang Allah suruh kita lakukan. Ramai orang yang menyembah Allah, tapi mereka tidak bersikap seperti seorang hamba Allah. Menjadi hamba adalah pekerjaan sepenuh masa – sama ada dalam ibadah atau tidak. Kerana tidak faham perkara inilah yang menyebabkan ada yang solat, tapi menjual arak di kedai mereka. Itu adalah kerana mereka rasa sudah cukup dengan melakukan ibadat sahaja.

Kalimah أَعبُدُ ini dinisbahkan kepada Nabi Muhammad SAW. Baginda tidak pernah melakukan amalan syirik, walaupun sebelum baginda menjadi Nabi. Cuma, hanya apabila baginda diberikan dengan wahyu barulah baginda benar-benar menghambakan diri kepada Allah kerana sebelum itu baginda tidak ada maklumat.

Sebelum itu, baginda mencari-cari kebenaran dan Allah telah memberi kebenaran itu seperti yang difirmankan dalam surah Dhuha:7 وَوَجَدَكَ ضالًّا فَهَدىٰ (Dan Dia mendapatimu mencari-cari, lalu Dia memberikan petunjuk.)

Jadi Musyrikin Mekah itu ada dua masalah: satu, dalam ibadah mereka – kerana mereka tidak lakukan ibadah kepada Allah sahaja; dan kedua, mereka menghambakan diri kepada hawa nafsu mereka dan kerana itu mereka telah melakukan kezaliman.

Kalimah لا dalam ayat ini bukan sahaja bermaksud masa sekarang, tapi juga masa hadapan. Jadi jangan harap yang kita akan ikut perangai orang kafir itu. Bukan sekarang sahaja kita tidak ikut mereka, tapi selama-lamanya. Jadi hendaklah istiqamah.

 

Ayat 3:

وَلا أَنتُم عابِدونَ ما أَعبُدُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Nor are you worshippers of what I worship.

(MALAY)

Dan kamu bukan penyembah Tuhan yang aku sembah.

 

Dan sekarang Rasulullah disuruh untuk memberitahu di depan muka Musyrikin Mekah itu yang mereka tidak pernah dan tidak akan menyembah Tuhan yang orang Islam sembah.

Kalimah عابِدونَ adalah dalam bentuk isim fa’il, maka ia membawa maksud dulu, sekarang dan akan datang. Maksudnya, Allah beritahu yang mereka itu telah termaktub apa yang mereka akan lakukan – mereka tidak akan berubah.

Kenapa Allah boleh berfirman begini? Kerana begitulah hati mereka. Allah telah sebut dalam surah Zukhruf:79

أَم أَبرَموا أَمرًا فَإِنّا مُبرِمونَ

Atau adakah mereka itu telah mengambil keputusan? Maka Kami juga merancang.

Kalimah yang digunakan adalah إبرم. Ia bermaksud mengikat untuk bina rumah. Zaman dahulu mereka tidak ada simen, maka untuk bina rumah mereka menggunakan tali yang diikat bersama. Tali itu mestilah jenis yang kuat dan diikat serta dililit dengan kemas supaya ianya tidak terungkai.

Allah menggunakan kalimah إبرم itu untuk membayangkan hati mereka yang telah terikat kuat dalam kekufuran. Seperti tali rumah yang tidak akan terungkai kerana diikat kuat, begitu jugalah hati mereka yang telah terikat dengan kekufuran. Kalimah إبرم dalam ayat Zukhruf itu ada dua, tapi berlainan formatnya. Kalimah yang dikaitkan dengan mereka adalah أَبرَموا iaitu dalam format kata kerja (fi’il). Ini bermaksud ianya tidak kekal. Kerana di akhirat nanti, bila mereka sudah nampak kesalahan mereka, barulah mereka hendak buka kembali tali fahaman yang mereka telah ikat kuat itu.

Tapi, kalimah مُبرِمونَ yang Allah nisbahkan kepada DiriNya itu adalah dalam format kata nama (isim) bermaksud kekal. Maksudnya, Allah tidak akan lepaskan keputusanNya untuk memasukkan mereka ke dalam neraka.

Jadi, Allah memerintahkan Nabi beritahu mereka bahawa mereka tidak pernah sembah Allah dengan cara yang benar, dan mereka juga tidak pernah menghambakan diri kepada Allah dengan sepenuhnya.

Tiga ayat pertama dari Surah Kaafiroon ini tentang masa itu dan masa hadapan, bukan masa yang telah lalu sahaja. Oleh kerana Allah beritahu yang mereka tidak akan berubah, maka tidak mungkin ada kompromi dengan mereka. Kerana sampai bila-bila juga mereka tidak akan berubah dari fahaman dan amalan syirik mereka itu.

 

Ayat 4: Kalau dua ayat sebelum ini tentang waktu semasa dan masa hadapan, sekarang tentang masa yang lepas pula. Jadi dua ayat untuk masa hadapan dan dua ayat untuk masa lepas.

Ayat 4 – 5 adalah Perenggan Makro Kedua. Allah memberitahu yang kedua-dua pihak tetap dengan pendirian masing-masing.

وَلا أَنا عابِدٌ ما عَبَدتُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Nor have I been a worshipper of what you worship.

(MALAY)

Dan aku tidak pernah menjadi penyembah apa yang kamu sembah,

 

Allah memerintahkan Nabi beritahu yang baginda tidak pernah sembah Tuhan yang mereka sembah itu. Jangan mereka sangka yang Tuhan mereka dan Tuhan Nabi Muhammad SAW itu Tuhan yang sama. Jangan berkata yang baginda tinggalkan Tuhan dan ilah-ilah mereka.

Baginda tidak pernah menyembah berhala dan apa-apa selain Allah. Nabi Muhammad SAW dan mereka tidak pernah seangkatan. Kalau mereka dulu tidak pernah seangkatan, tidak akan sekarang mereka sangka yang mereka boleh berkompromi bersama-sama pula? Itu tidak mungkin terjadi.

 

Ayat 5:

وَلا أَنتُم عابِدونَ ما أَعبُدُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Nor you never worshipped what I worship.

(MALAY)

dan kamu tidak pernah (pula) menjadi penyembah Tuhan yang aku sembah.

 

Ayat ini sama sahaja dengan ayat ke 3, bukan? Tapi, pengulangan dalam ayat ke 5 ini adalah tentang masa lepas sedangkan ayat ke 3 adalah tentang waktu itu dan masa hadapan.

Pengulangan ini juga boleh ditafsir sebagai penegasan. Adakala, apabila kita hendak menekankan sesuatu perkara itu, kita akan ulang ayat itu, bukan? Contohnya kalau sangat benci kepada seseorang, maka kita akan berkata: “aku benci engkau, aku benci engkau!”

Oleh itu, pengulangan kali kedua ini adalah hendak menekankan kemarahan Allah kepada mereka. Kalau kali pertama (dalam ayat ke 3) itu mereka tidak faham, maka sekali lagi ini disebut dalam ayat ke 5.

Kenapa Allah menggunakan kalimah ما (apa) dalam ayat ini dan tidak من (siapa)? Allah tidak berfirman: وَلا أَنتُم عابِدونَ من أَعبُدُ. Kalimah ما selalunya digunakan untuk benda yang tidak bernyawa, bukan? Salah satu cara untuk memahaminya adalah, ia merujuk kepada ‘perbuatan’ menyembah itu. Maksudnya, Allah hendak tekankan yang mereka tidak melakukan perbuatan sembahan yang sama dengan Nabi lakukan. Cara amalan mereka itu adalah amalan yang salah dan bukan cara yang benar dalam agama.

Tafsiran kedua: apabila ما digunakan, ianya untuk merendahkan Tuhan yang mereka sembah. Alangkah rendahnya Tuhan yang mereka sembah kalau dibandingkan dengan Tuhan (Allah) yang Nabi Muhammad SAW sembah.

Ini adalah kerana ما dan من tidak sama. Kalau من ia melibatkan identiti (siapa yang dimaksudkan) dan kalau ما ia melibatkan kualiti atau sifat (dia peguam, peniaga…). Oleh itu, sifat Allah yang hebat dibandingkan apabila digunakan kalimah ما dalam ayat 3 dan 5 ini. Sifat Tuhan yang Nabi Muhammad SAW sembah itu adalah amat hebat dan sifat Tuhan yang mereka sembah itu adalah lemah sekali.

Seolah-olah Nabi Muhammad SAWA mengejek mereka: “kamu sangka Tuhan yang kamu sembah itu sama hebat dengan Tuhan yang aku sembah? Tidak sama sekali. Adakah kau sangka ibadah aku kepada Tuhan aku sama dengan ibadah kamu terhadap Tuhan kamu itu? Tidak sama sekali!”

 

Ayat 6:  Ayat 6 ini adalah Perenggan Makro Ketiga. Ia menyuruh Nabi memberitahu mereka: “kamu bebas dengan agamamu dan aku juga bebas dengan agamaku”.

Ini adalah ayat terakhir surah ini. Tapi , ia mungkin ayat yang paling disalah tafsir oleh masyarakat kita. Mari kita lihat apakah sebenarnya tafsir ayat ini.

لَكُم دينُكُم وَلِيَ دينِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

For you is your religion, and for me is my religion.”

(MALAY)

Untukmu agamamu, dan untukkulah, agamaku”.

 

Selalunya ayat ini diterjemahkan begini: “Untukmu agamamu, dan untukkulah, agamaku”. Kita akan bincangkan kenapa terjemahan ini tidak berapa tepat dan perlu penjelasan lagi.

Kalimah لَكُم adalah taqdim (diawalkan). Kalau dalam bahasa Arab, penggunaan yang biasa adalah دينُكُم لَكُم. Apabila kalimah لَكُم ditaqdimkan (diawalkan), ia bermaksud takhassus – eksklusif – membawa maksud ‘hanya’. Oleh itu, yang dimaksudkan dalam ayat ini: cara hidup kamu itu (دينُكُم), HANYA untuk kamu sahaja. Ia tidak akan pernah jadi untuk aku (Nabi Muhammad SAW).

Jadi, sekali lagi kalimah لِيَ itu juga adalah dalam bentuk taqdim – membawa maksud takhassus juga – cara hidup (deen) aku ini adalah UNTUK aku sahaja – ianya tidak akan bertemu.

Dalam erti kata lain, Nabi Muhammad SAW sedang memberi isyarat bahawa baginda akan meninggalkan Mekah. Jadi, ayat ini adalah bibit-bibit awal kepada penghijrahan baginda ke Madinah. Ini kerana usaha dakwah kepada puak Musyrikin Mekah itu sudah habis dan sudah tiba masa untuk baginda meninggalkan mereka. Tujuan baginda di Mekah adalah untuk berdakwah kepada mereka dan kerana pintu dakwah telah ditutup, maka baginda tidak perlu lagi berada di situ.

Mari kita lihat kalimah دينِ sekali lagi. Perkara ini telah banyak disebut dalam penulisan tafsir ini dan kita cuma ulang sahaja. Ianya dari kata dasar د ي ن yang bermaksud ‘hutang’. Kalau kita berhutang RM100 dengan seseorang, maka kita mesti pulangkan RM100 semula kepadanya, bukan? Dalam syarak, ianya juga digunakan untuk membawa maksud يَومِ الدّينِ Hari Pembalasan kerana kita akan dapat apa yang sepatutnya kita dapat.

Oleh itu, dari maksud ini, salah satu maksud kalimat لَكُم دينُكُم adalah: “kamu akan dapat apa yang kamu patut dapat.” Apa yang akan dibalas di Hari Pembalasan nanti adalah khusus untuk kamu disebabkan oleh amalan kamu semasa di dunia dulu. Oleh kerana kamu kufur semasa di dunia, kamu akan mendapat balasan buruk di akhirat kelak. Dan maksud وَلِيَ دينِ adalah: “aku akan mendapat balasan yang khusus untuk aku dari amalan aku semasa di dunia.”

Jadi ini bukanlah bermaksud: “untuk kamu agama kamu dan untuk aku agama aku.” Itu seolah-olah membolehkan orang lain lakukan apa sahaja yang mereka suka, bukan? Seolah-olah kita berkata: aku tidak campur urusan kamu dan kamu jangan campur urusan aku.

Ini adalah kefahaman yang silap. Kerana ia tidak kena dengan konteks ayat. Kita mesti lihat semula siapakah Musyrikin Mekah itu – mereka telah mendengar dakwah Nabi sudah 10 tahun, tapi mereka masih juga hendak mengamalkan amalan kufur. Dan amalan mereka itu salah dan tidak patut kita membenarkan amalan mereka itu.

Jadi, ini juga bermaksud yang Nabi tidak akan membiarkan mereka berterusan begitu. Oleh kerana musyrikin itu tetap akan meletakkan berhala mereka di Ka’bah, dan tugas baginda adalah untuk membersihkan Ka’bah itu dari syirik seperti yang telah dilakukan oleh Nabi Ibrahim a.s., maka ini bermaksud akan ada konflik di antara Nabi Muhammad SAW dan Musyrikin Mekah itu nanti. Kerana untuk menegakkan agama Islam yang sebenar, agama amalan mereka tidak boleh ada lagi. Agama mereka mesti dimusnahkan.

Ini memberi isyarat akan peperangan antara mereka kerana kalau mereka tetap berdegil, maka tindakan keras akan diambil. Kerana tugas baginda disebut dalam surah Saff:9

هُوَ الَّذي أَرسَلَ رَسولَهُ بِالهُدىٰ وَدينِ الحَقِّ لِيُظهِرَهُ عَلَى الدّينِ كُلِّهِ وَلَو كَرِهَ المُشرِكونَ

Dialah yang mengutus Rasul-Nya dengan membawa petunjuk dan agama yang benar agar Dia memenangkannya di atas segala agama-agama meskipun orang musyrik membenci.

Dalam ayat ini diberi isyarat peperangan antara mereka dan dalam ayat seterusnya nanti (surah an-Nasr) akan diberi isyarat kemenangan kepada pihak Islam.

Jadi, baginda akan tetap menjalankan tugas baginda walaupun baginda berseorangan. Lihatlah surah ini ditujukan kepada baginda. Allah menggunakan kalimah قل (katakanlah) yang dalam bentuk mufrad (satu) yang merujuk kepada baginda. Allah tidak berkata: قولوا (katakanlah kamu semua). Allah beri arahan kepada Nabi seorang sahaja.

Manusia menyangka yang Nabi memerlukan para sahabat untuk membantu baginda, namun tidak begitu sebenarnya. Allah telah beritahu kepada para sahabat, kalau mereka tidak membantu baginda, Allah tetap akan membantu baginda. Mereka diberi peluang sahaja untuk membantu, dan kalau tidak membantu sekalipun, mereka yang rugi. Lihatlah bagaimana pada Perang Hunayn, kerana tentera Islam diserang dengan tiba-tiba, mereka telah meninggalkan Rasulullah SAW. Tapi baginda tidak lari, tetap di tempat baginda. Ini kerana baginda yakin dengan bantuan Allah.

Balaghah: Kalimah دينِ (agamaku) sepatutnya dieja begini ديني (agamaku) kerana untuk menunjukkan kepunyaan (aku) mestilah ada huruf ي yang dinamakan ‘ya mutakallim’ (kepunyaan orang yang berkata). Ini bermaksud, ada hazaf (dihilangkan) pada kalimah دينِ itu.

Dalam ilmu balaghah apabila ada hazaf, ia membawa maksud berkekalan. Juga, kalau ada diletakkan huruf ي itu, maksudnya ia boleh berubah. Oleh itu, apabila digunakan دينِ dengan dihazafkan huruf ي itu, ia bermaksud agama Islam itu kekal, tidak berubah-ubah. Tidaklah agama Islam ini berubah-ubah – kejap begitu dan kejap begini seperti agama orang kafir itu.

Bayangkan Musyrikin Mekah itu berubah-ubah cara penyembahan mereka, ikut suka mereka. Ilah mereka juga boleh berubah, hinggakan kadang-kadang makanan juga menjadi berhala. Ada kisah bagaimana mereka bermusafir dan kerana hendak buat berhala, mereka jadikan kurma disusun-susun sebagai berhala. Tapi apabila lapar, mereka makan pula ‘berhala’ mereka dari kurma itu!

Tapi, agama Islam ada ketetapan. Allah yang disembah dari dulu hingga kini dan sampai bila-bila. Itulah Tuhan di masa senang dan di masa susah; itulah Tuhan di dalam rumah dan di luar rumah – di mana-mana sahaja.

Juga cara penyembahan kita tidak bertukar-tukar seperti agama lain. Sebab itulah kita larang orang dari lakukan bidaah, kerana itu adalah pengubahan dalam cara ibadah yang dilarang dalam agama. Agama Islam kita telah tetap dari dulu sampai bila-bila dan tidak perlu diubah-ubah.

Ada juga yang mengatakan yang hazaf ي dalam kalimah دينِ itu adalah sebagai taukid – penekanan.

 

Penutup:

Kita telah pernah sebut bagaimana 10 surah terakhir ini banyak menceritakan tentang Rasulullah SAW. Termasuk dalam perkara ini adalah bagaimana baginda meneruskan perjuangan Nabi Ibrahim a.s. Salah satu sunnah Nabi Ibrahim a.s. adalah meninggalkan kaum baginda seperti yang disebut dalam surah Mumtahinah:4.

قَد كانَت لَكُم أُسوَةٌ حَسَنَةٌ في إِبرٰهيمَ وَالَّذينَ مَعَهُ إِذ قالوا لِقَومِهِم إِنّا بُرَآءُ مِنكُم وَمِمّا تَعبُدونَ مِن دونِ اللهِ كَفَرنا بِكُم وَبَدا بَينَنا وَبَينَكُمُ العَدٰوَةُ وَالبَغضاءُ أَبَدًا حَتّىٰ تُؤمِنوا بِاللهِ وَحدَهُ

Sesungguhnya telah ada suri tauladan yang baik bagimu pada Ibrahim dan orang-orang yang bersama dengan dia; ketika mereka berkata kepada kaum mereka: “Sesungguhnya kami berlepas diri daripada kamu dari daripada apa yang kamu sembah selain Allah, kami ingkari (kekafiran)mu dan telah nyata antara kami dan kamu permusuhan dan kebencian buat selama-lamanya sampai kamu beriman kepada Allah saja.

Begitulah yang dilakukan oleh Nabi Ibrahim a.s. dan sekarang dalam surah al-Kaafiroon ini pula disebut tentang Nabi Muhammad SAW juga meninggalkan kaum baginda kerana mereka telah tidak ada peluang untuk berubah. Maksudnya, apa yang baginda lakukan ini adalah sunnah Nabi Ibrahim a.s. juga, bukan baginda yang mula-mula lakukan.

Sekian, Allahu a’lam. Sambung ke surah yang seterusnya, Surah an-Nasr.

Kemaskini: 30 September 2019

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan.