Tafsir Surah an-Nasr Ayat 2 – 3 (Rasulullah bertaubat)

Ayat 2:

وَرَأَيتَ النّاسَ يَدخُلونَ في دينِ اللَّهِ أَفواجًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And you see the people entering into the religion of Allāh in multitudes,

(MALAY)

dan kamu lihat manusia masuk agama Allah dengan berbondong-bondong,

رَأَيتَ bermaksud ‘kamu melihat’ atau ‘kamu akan melihat’ – bergantung kepada mana pendapat yang dipegang (samada surah ini Makkiah atau Madaniah).  Allah bercakap terus dengan baginda (kita tahu dari dhomir تَ yang digunakan).

Rasulullah bersedih kerana ramai manusia tidak menerima dakwah baginda. Maka Allah beritahu baginda yang baginda akan melihat ramai manusia masuk Islam secara berbondong-bondong. Ini adalah hadiah dari Allah kepada baginda kerana baginda melihat dengan mata baginda sendiri. Kalau manusia masuk Islam ramai-ramai pun dah nikmat dah, tapi Allah tambah dengan beri mereka masuk agama Islam semasa hidup Nabi Muhamad sendiri supaya baginda dapat lihat sendiri. Ini juga adalah sebahagian dari janji Allah kepada baginda seperti yang disebut dalam Dhuha:5

وَلَسَوفَ يُعطيكَ رَبُّكَ فَتَرضىٰ

Dan kelak Tuhanmu pasti memberikan kurnia-Nya kepadamu, lalu (hati) kamu menjadi puas.

النّاسَ bermaksud manusia. Beratus-ratus manusia waktu itu telah datang mengadap Rasulullah, belajar terus dari baginda dan para sahabat selama beberapa hari dan mereka kemblai ke puak mereka dan menyebarkan agama Islam. Dan puak mereka ramai-ramai pula masuk Islam.

Dalam Surah al-Kaafiroon sebelum ini, telah disebut bagaimana penentang Rasulullah dan agama Islam digelar oleh Allah sebagai ‘kafir’. Dan sekarang dalam surah ini disebut bagaimana النّاسَ (manusia) masuk Islam. Iaitu Allah gelar mereka sebagai النّاسَ. Oleh itu maksudnya mereka sebelum itu tidak Islam. Tapi kenapa Allah tidak gelar mereka ‘kafir’ juga? Jadi kita kena tahu bagaimana nak membezakan mana yang kafir dan mana yang tidak. Tidaklah semua orang yang tidak beragama Islam itu digelar ‘kafir’. Kalau kita lihat penggunaan gelaran ‘kafir’ dalam Qur’an, mereka itu adalah jenis yang:

  1. Sudah mendengar hujah dan dalil dari wahyu, sudah faham apa itu agama Islam tapi masih juga menolaknya. Dan,
  2. mereka menentang agama Islam dan melakukan tindakan untuk menjatuhkan agama Islam.

Sila lihat Baqarah:6

إِنَّ الَّذينَ كَفَروا سَواءٌ عَلَيهِم أَأَنذَرتَهُم أَم لَم تُنذِرهُم لا يُؤمِنونَ

Sesungguhnya orang-orang kafir, sama saja bagi mereka, kamu beri peringatan atau tidak kamu beri peringatan, mereka tidak juga akan beriman.

Ayat ini beritahu yang kita orang kafir itu tidak akan beriman, walaupun kalau kita ajak mereka, dakwah mereka. Oleh itu, kalau kita kata semua orang bukan Islam itu sebagai ‘kafir’, tentu tidak ada gunanya kita berdakwah kepada Ah Chong, Muniandy dan John dalam masyarakat kita – kerana mereka tidak beriman, bukan? Tapi bukanlah itu maksud ‘kafir’. Kafir itu adalah mereka yang sudah tahu, sudah diberi ajakan, tapi mereka masih menolak dan mereka melawan pula agama Islam. Sedangkan kebanyakan orang bukan Islam dalam kalangan masyarakat kita belum dengar pun lagi dakwah dari kita. Dan kalau mereka tahu serba sedikit pun, mereka tidaklah menentang agama Islam.

Begitu juga dengan kemasukan manusia ke dalam Islam pada zaman Nabi Muhammad. Ada antara mereka yang tidak menentang pun dakwah baginda. Dan mereka diberi peluang untuk mengenali agama Islam. Lihat Tawbah:6

وَإِن أَحَدٌ مِنَ المُشرِكينَ استَجارَكَ فَأَجِرهُ حَتّىٰ يَسمَعَ كَلامَ اللَّهِ

Dan jika seorang diantara orang-orang musyrikin itu meminta perlindungan kepadamu, maka lindungilah ia supaya ia sempat mendengar firman Allah,

Dalam ayat ini, kalau ada yang tidak mengenali Islam lagi, maka mereka diberi peluang untuk mengenali Islam, walaupun setelah pembukaan Mekah. Ini adalah kerana mereka waktu itu ada lagi yang tidak tahu apakah Islam itu dengan sebenarnya. Tapi lihatlah bagaimana Allah menggelar mereka المُشرِكينَ, bukannya الكافرون.

Kalimah النّاسَ itu diambil dari katadasar ‘insan’ yang bermaksud mereka yang ada akal. Ini berlawanan dengan binatang yang tidak ada akal. Oleh itu, ini adalah isyarat bahawa mereka yang masuk Islam itu adalah mereka yang ada akal dan mereka yang masih tidak mahu masuk Islam adalah mereka yang tidak ada akal! Lihat A’raf:179

وَلَقَد ذَرَأنا لِجَهَنَّمَ كَثيرًا مِنَ الجِنِّ وَالإِنسِ ۖ لَهُم قُلوبٌ لا يَفقَهونَ بِها وَلَهُم أَعيُنٌ لا يُبصِرونَ بِها وَلَهُم آذانٌ لا يَسمَعونَ بِها ۚ أُولٰئِكَ كَالأَنعامِ بَل هُم أَضَلُّ ۚ أُولٰئِكَ هُمُ الغافِلونَ

Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk (isi neraka Jahannam) banyak dari jin dan manusia, mereka mempunyai hati, tetapi tidak dipergunakannya untuk memahami (ayat-ayat Allah) dan mereka mempunyai mata (tetapi) tidak dipergunakannya untuk melihat (tanda-tanda kekuasaan Allah), dan mereka mempunyai telinga (tetapi) tidak dipergunakannya untuk mendengar (ayat-ayat Allah). Mereka itu sebagai binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi. Mereka itulah orang-orang yang lalai.

أَفواجًا bermaksud berbondong-bondong. Kumpulan demi kumpulan datang dan masuk Islam. Sebelum itu, orang masuk Islam datang bersedirian, seorang demi seorang. Tapi sekarang mereka masuk Islam beramai-ramai.

Bagaimana mereka lambat masuk Islam, tapi Allah masih menggunakan gelaran yang baik terhadap mereka? Ini menunjukkan rahmat Allah – walaupun mereka lambat masuk Islam tapi kalau mereka dah masuk Islam, mereka masih diterima lagi. Tapi lihatlah bagaimana Allah kata: يَدخُلونَ في دينِ اللَّهِ  (mereka masuk ke dalam agama Allah) iaitu masuk Islam, bukannya ‘mereka beriman’. Ini adalah kerana iman belum tentu masuk lagi ke dalam hati mereka. Untuk masuk iman, mereka kena berusaha lagi untuk mendapatnya.

Kerana mereka mungkin masuk Islam beramai-ramai (أَفواجًا) kerana mengikut orang; waktu itu, kalau ketua suku masuk Islam, anak-anak suku terpaksa masuk Islam juga kreana taat kepada puak mereka. Jadi mungkin ada yang tidak ikhlas masuk Islam dan kerana itu ada yang dikenali sebagai ‘munafik’. Mereka itu tidak sama seperti para sahabat yang telah lama dalam agama Islam dan telah berjuang dan membuktikan keimanan mereka – mereka itu digelar ‘mukminoon’. Oleh itu, kalau baru masuk Islam, gelaran yang layak bagi mereka adalah ‘muslimoon’. Dari luarannya, mereka sudah nampak beragama Islam dah.

Orang-orang Arab di sekitar akan ramai-ramai masuk Islam. Mereka sudah mula percaya kepada agama Islam dan kepada Rasulullah. Ini adalah kerana kalau muslimeen dapat memenangi Ka’bah, maka tentunya ia adalah agama yang benar. Kerana semua tahu kisah Tentera Bergajah Abrahah (as-hab al Feel) yang datang untuk menyerang Ka’bah tapi mereka telah dihancurkan dengan teruk sekali. Jadi semua tahu yang Ka’bah itu dijaga oleh Allah. Dan apabila Rasulullah berjaya menakluknya, maka tentulah itu adalah tanda bahawa baginda adalah Rasul yang benar. Kerana mereka yakin yang Allah tidak akan membenarkannya kalau bukan Rasul yang benar datang. Kerana itu ramai berbondong-bondong masuk Islam. Sebelum itu mereka duduk di tepian melihat sahaja kerana mereka tidak pasti. Kalau sebelum itu mereka menghormati Quraish kerana Quraish penjaga Ka’bah, sekarang mereka menghormati Rasulullah pula kerana sekarang Rasulullah adalah penjaga Ka’bah pula – dan mereka menghormati dan mengagungkan Ka’bah.

Memang ini bukanlah kayu ukur yang bagus, kerana Rasulullah memang sudah benar pun sebelum menguasai Ka’bah pun. Sebab itulah Allah kata yang mereka itu hanya baru masuk Islam sahaja, belum tentu beriman lagi. Lihat apa yang Allah firman dalam Hujurat:14

قالَتِ الأَعرابُ آمَنّا ۖ قُل لَم تُؤمِنوا وَلٰكِن قولوا أَسلَمنا وَلَمّا يَدخُلِ الإيمانُ في قُلوبِكُم

Orang-orang Arab Badui itu berkata: “Kami telah beriman”. Katakanlah: “Kamu belum beriman, tapi katakanlah ‘kami telah tunduk’, kerana iman itu belum masuk ke dalam hatimu;

Ada satu riwayat yang menakutkan:

وقال أبو عمار حدثني جابر لجابر ، قال : سألني جابر عن حال الناس ، فأخبرته عن حال اختلافهم وفرقتهم ؛ فجعل يبكي ويقول : سمعت رسول الله – صلى الله عليه وسلم – يقول : إن الناس دخلوا في دين الله أفواجا ، وسيخرجون من دين الله أفواجا .

Telah menceritakan Jabir kepada Jabir, dia berkata: Jabir bertanya kepadaku tentang hal manusia, lalu aku menceritakan kepadanya tentang perbezaan dan perpecahan manusia. Dia menangis dan berkata: “Aku mendengar dari Rasulullah SAW – baginda bersabda: “Sesungguhnya manusia memasuki agama Allah berbondong-bondong, dan mereka akan keluar dari agama Allah berbondong-bondong.”

Maksudnya perpecahan umat Islam seperti mereka yang mengikut Musaylimah al Kadhdhab (Nabi Penipu), dan mereka yang keluar dari Islam (riddah) semasa zaman Khilafah Abu Bakr. Memang ramai manusia masuk Islam, tapi mereka keluar pun ramai juga. Alangkah menakutkan kalau kita pun termasuk dalam kumpulan mereka itu juga. Ramai yang Islam keturunan sahaja – tidak mempelajari agama Islam dan kerana itu tidak faham dan tidak kuat pegangan mereka. Mereka tidak kisah pun dengan agama. Lain dengan manusia yang ada keikhlasan untuk mempelajari agama dan mereka menghambakan diri kepada Allah dengan sebenarnya. Mereka yang sebegitu tidak akan mudah meninggalkan agama Islam. Oleh itu, jangan kita sangka yang anak-anak kita yang lahir-lahir sudah beragama itu akan kekal dalam Islam – kita kena terapkan ilmu Islam ke dalam hati dan akal mereka.

Semoga Allah kekalkan kita dalam Islam dan matikan kita juga dalam agama Islam yang sebenar.


Ayat 3:

فَسَبِّح بِحَمدِ رَبِّكَ وَاستَغفِرهُ ۚ إِنَّهُ كانَ تَوّابًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then exalt [Him] with praise of your Lord and ask forgiveness of Him. Indeed, He is ever Accepting of repentance.

(MALAY)

maka bertasbihlah dengan memuji Tuhanmu dan mohonlah ampun kepada-Nya. Sesungguhnya Dia adalah Maha Penerima taubat.

Allah menyebut tentang istighfar di hujung وَاستَغفِرهُ
Allah menyebut tentang memujiNya di tengah بِحَمدِ
Allah menyebut tentang mensuciNya di awal فَسَبِّح

Ini sebagai pengajaran untuk mereka yang melakukan istighfar (mohon ampun). Jikalau mahukan pengampunan dari Allah, atau dalam berdoa, maka kita hendaklah memberikan hak Allah – kita kena mensucikan Allah, kemudian memujiNya dan selepas itu barulah minta ampun (ataupun berdoa dengan hajat kita). Oleh itu, dengan ayat ini, Allah mengajar kita cara berdoa kepadaNya.

Ayat ini adalah tafsir bagi ayat lain, iaitu Hijr:99

وَاعبُد رَبَّكَ حَتّىٰ يَأتِيَكَ اليَقينُ

dan sembahlah Tuhanmu sampai datang kepadamu yang diyakini (ajal).

Ayat ini memberitahu kita yang kita hendak menghambakan diri kita selagi mana kita hidup. Ini termasuk juga mengerjakan ibadah – oleh itu, kita kena solat sampailah kita mati, tidak ada masa berhenti. Dan apabila kita menyebut tentang ‘ibadah’, ianya mengandungi dua perkara penting dan setiap ibadat ada salah satu dari dua perkara ini:

  • memuji Allah
  • memohon ampunan dariNya. Maksudnya, kita mengakui kesalahan kita dan berharap semoga Allah mengampunkan dosa-dosa kita itu.

Kalimah سَبِّح bermaksud mengisytiharkan kesempurnaan Allah. Ia dari katadasar سبح yang bermaksud timbul di atas air. Oleh itu, apabila kita melakukan tasbih kepada Allah, kita mengatakan yang Allah itu sempurna, tidak ada kekurangan pada DiriNya, PerbuatanNya, KalimahNya. Oleh itu, jangan kata sesuatu yang tidak kena dan tidak layak pada Allah. Inilah kesalahan yang dilakukan oleh puak Yahudi. Ini disebut dalam Ali Imran:181

لَقَد سَمِعَ اللَّهُ قَولَ الَّذينَ قالوا إِنَّ اللَّهَ فَقيرٌ وَنَحنُ أَغنِياءُ ۘ سَنَكتُبُ ما قالوا

Sesungguhnya Allah telah mendengar perkatan orang-orang yang mengatakan: “Sesungguhnya Allah miskin dan kami kaya”. Kami akan mencatat perkataan mereka itu.

Kata-kata mereka itu memang tidak patut dan Allah menyatakan kemurkaanNya.

Kalimah tasbeeh juga boleh membawa maksud ‘solat’. Jadi ada yang kata ayat ini suruh kita solat. Ini banyak disebut dalam Qur’an dan salah satunya adalah Rum:17

فَسُبحانَ اللَّهِ حينَ تُمسونَ وَحينَ تُصبِحونَ

Maka bertasbihlah kepada Allah di waktu kamu berada di petang hari dan waktu kamu berada di waktu subuh,

Begitu juga dalam Taha:130

فَاصبِر عَلىٰ ما يَقولونَ وَسَبِّح بِحَمدِ رَبِّكَ قَبلَ طُلوعِ الشَّمسِ وَقَبلَ غُروبِها ۖ وَمِن آناءِ اللَّيلِ فَسَبِّح وَأَطرافَ النَّهارِ لَعَلَّكَ تَرضىٰ

Maka sabarlah kamu atas apa yang mereka katakan, dan bertasbihlah dengan memuji Tuhanmu, sebelum terbit matahari dan sebelum terbenamnya dan bertasbih pulalah pada waktu-waktu di malam hari dan pada waktu-waktu di siang hari, supaya kamu merasa senang,

Dalam dua ayat di atas, kalimah ‘tasbeeh’ di dalamnya bermaksud ‘solat’. Dan memang perbuatan tasbeeh, hamd dan istighfar yang terbaik dilakukan adalah dalam solat.

Seperti yang kita telah pernah sebutkan, Surah ini sebagai tanda bahawa tugas Rasulullah sudah selesai dan kerana itu hayat baginda di dunia akan berakhir tidak lama lagi. Ini juga ada disebut dalam satu hadis:

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ فُضَيل، حَدَّثَنَا عَطَاءٍ، عَنْ سَعِيدِ بْنِ جُبَير، عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ: لَمَّا نَزَلَتْ: {إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ} قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “نُعِيَت إِلَيَّ نَفْسِي”

Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Fudail, telah menceritakan kepada kami Ata, dari Sa’id ibnu Jubair, dari Ibnu Abbas yang mengatakan bahawa ketika diturunkan firman-Nya: Apabila telah datang pertolongan Allah dan kemenangan. (An-Nasr: 1) Rasulullah Saw. bersabda: Ini adalah ucapan belasungkawa terhadapku.

Memang baginda Rasulullah SAW wafat pada tahun yang sama juga. (Ini bagi pendapat yang mengatakan surah ini diturunkan di Madinah.)

قَالَ الْبُخَارِيُّ: حَدَّثَنَا عُثْمَانُ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ، حَدَّثَنَا جَرير، عَنْ مَنْصُورٍ، عَنْ أَبِي الضحَى، عَنْ مَسْرُوقٍ، عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ: كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُكْثِرُ أَنْ يَقُولَ فِي رُكُوعِهِ وَسُجُودِهِ: “سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ رَبَّنَا وَبِحَمْدِكَ، اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِي” يَتَأَوَّلُ الْقُرْآنَ.

Imam Bukhari mengatakan, telah menceritakan kepada kami Usman ibnu Abu Syaibah, telah menceritakan kepada kami Jarir, dari Mansur, dari Abud Duha, dari Masruq, dari Aisyah yang mengatakan bahwa Rasulullah Saw. dalam rukuk dan sujudnya memperbanyak bacaan: Mahasuci Engkau, ya Allah, Tuhan Kami; dan dengan memuji kepada Engkau, ya Allah, ampunilah aku.

Nabi Saw. melakukan demikian sebagai pengamalannya terhadap makna surat ini. Bukan sahaja di dalam solat, tapi dimana-mana – semada duduk, berdiri, berjalan baginda akan menyebut: subhan Allahi wa bi hamdihi.

قَالَ ابْنُ جَرِيرٍ: حَدَّثَنَا أَبُو السَّائِبِ، حَدَّثَنَا حَفْصٌ، حَدَّثَنَا عَاصِمٌ، عَنِ الشَّعْبِيِّ، عَنْ أُمِّ سَلَمَةَ قَالَتْ: كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي آخِرِ أَمْرِهِ لَا يَقُومُ وَلَا يَقْعُدُ، وَلَا يَذْهَبُ وَلَا يَجِيءُ، إِلَّا قَالَ: “سُبْحَانَ اللَّهِ وَبِحَمْدِهِ”. فَقُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنَّكَ تُكْثِرُ مِنْ سُبْحَانِ اللَّهِ وَبِحَمْدِهِ، لَا تَذْهَبُ وَلَا تَجِيءُ، وَلَا تَقُومُ وَلَا تَقْعُدُ إِلَّا قُلْتَ: سُبْحَانَ اللَّهِ وبحمده؟ قال: “إني أمرت بها”، فقال: {إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ} إِلَى آخِرِ السُّورَةِ

Ibnu Jarir mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abus Sa’ib, telah menceritakan kepada kami Hafs, telah menceritakan kepada kami Asim, dari Asy-Sya’bi, dari Ummu Salamah yang mengatakan bahwa Rasulullah Saw. di penghujung usianya, tidak sekali-kali beliau berdiri, duduk, pergi, dan datang melainkan membaca: Mahasuci Allah dan dengan memuji kepada-Nya. Maka aku bertanya, “Wahai Rasulullah, aku telah melihatmu memperbanyak bacaan tasbih dan tahmid kepada Allah, tidak sekali-kali engkau pergi, datang, berdiri, atau duduk melainkan engkau membaca, “Mahasuci Allah dan dengan memuji kepada-Nya.” Maka beliau Saw. menjawab, bahawa sesungguhnya beliau diperintahkan untuk melakukannya, lalu beliau membaca firman-Nya: Apabila telah datang pertolongan Allah dan kemenangan. (An-Nasr: 1), hingga akhir surat.

Baginda memperbanyakkan tasbeeh pada Allah kerana Allah telah memberi kejayaan kepada Islam dan telah membersihkan Ka’bah dari berhala – maka sekarang adalah masa untuk tasbeeh – mengucapkan penyucian terhadap Allah. Memang mendapatkan kejayaan untuk agama Islam itu penting, tapi zikir kepada Allah itu lebih penting lagi. Allah sebut dalam Ankabut:45

اتلُ ما أوحِيَ إِلَيكَ مِنَ الكِتابِ وَأَقِمِ الصَّلاةَ ۖ إِنَّ الصَّلاةَ تَنهىٰ عَنِ الفَحشاءِ وَالمُنكَرِ ۗ وَلَذِكرُ اللَّهِ أَكبَرُ ۗ وَاللَّهُ يَعلَمُ ما تَصنَعونَ

Bacalah apa yang telah diwahyukan kepadamu, iaitu Al Kitab (Al Quran) dan dirikanlah solat. Sesungguhnya solat itu mencegah dari (perbuatan-perbuatan) keji dan mungkar. Dan sesungguhnya mengingat Allah adalah lebih besar. Dan Allah mengetahui apa yang kamu kerjakan.

Inilah tugas kita yang utama – mengingat Allah. Dan dalam surah ini disebut tiga perkara – tasbeeh, hamd dan istighfar.

Tasbeeh – menyebut tentang kesempurnaan Allah, iaitu mengatakan yang Allah bebas dari perkara-perkara yang kurang, dari sifat-sifat yang tidak patut bagi Allah.

Hamd – memuji dan mengucapkan syukur kepada Allah.

Tasbeeh dan hamd ini Allah gabungkan dalam ayat ini dengan huruf ba’ – فَسَبِّح بِحَمدِ رَبِّكَ. Kenapa? Apakah maksudnya? Ada beberapa pendapat yang diberikan:

1. Iaitu mengucap subhanallah walhamdulillah. Iaitu menyebut kedua-duanya sekali. Allah kaitkan dengan huruf ba’.

2. Maksud kedua, dengan mengucapkan alhamdulillah, sudah mengandungi subhanallah di dalamnya. Maknanya – sucikan Allah dengan mengatakan alhamdulillah. Ini adalah kerana maksud تصبيح sudah ada dalam حمد. Oleh itu, dengan memuji dan berterima kasih kepada Allah (حمد), ini sudah menunjukkan yang Dia tidak ada kekurangan apa-apa. Kerana kita tidak melakukan حمد melainkan kepada Allah yang tidak ada kepincangan.

3. Ia juga boleh bermaksud: sebutlah kesempurnaan Allah (tasbeeh) kerana pujian dan terimakasih hanya layak untuk Allah sahaja.

4. Juga boleh bermakna: bertasbihlah dengan perasaan dan sifat hamd kepada Allah. Bukan mulut sahaja bertasbih tapi hati dan perbuatan kita tidak.

5. Dengan bertasbih dan bertahmid selepas mendapat kemenangan, jangan lupa yang kamu tidak berkuasa, tapi Allah yang berkuasa penuh dan buat keputusan penuh. Kemenangan yang kamu dapat itu adalah dari Allah dan kurnia Allah – maka kenalah memuji dan mensucikanNya.

Satu lagi suruhan Allah kepada Rasulullah adalah istighfar. Dan kemudian Dia terus sebut yang Dia adalah تَوّابًا (isim fa’il). Allah hendak memberitahu yang Dia telah lama menerima taubat dari dulu lagi. Ini adalah satu pernyataan yang hebat:

  1. Allah nak beritahu kepada baginda: tidakkah kau lihat apa yang Aku telah buat dulu? Lihatlah contoh Bani Israil. Mereka dulu banyak melakukan kesalahan tapi kalau mereka bertaubat, Allah akan terima. Allah hendak beritahu, kalau mereka pun Allah terima taubatnya, kalau Nabi Muhammad lagilah Allah akan terima taubat baginda. Ini adalah kerana mereka lagi teruk dari baginda tapi Allah terima juga taubat mereka.
  2. Bukan sahaja ini berita baik kepada baginda, tapi berita baik kepada mereka yang baru masuk Islam – kerana kalau terima Islam, bukankah itu juga satu taubah dan Allah sedang menyatakan yang Dia telah terima taubat mereka.
  3. Ini juga menunjukkan cinta Allah kepada baginda. Nabi disuruh untuk istighfar dan Allah terus beritahu yang Dia telah terima taubat baginda. Ini juga adalah satu lagi hadiah kepada baginda.

Kenapa baginda disuruh untuk melakukan istighfar pula? Ini kita kena berhati-hati untuk memahami perkara ini. Ada dua ekstrem dalam kalangan orang Islam; ada yang terlebih sanjung baginda sampai boleh jadi ke tahap syirik; dan ada yang buat tidak kisah sahaja dengan Rasulullah, seolah-olah mereka memperkatakan baginda seperti orang biasa sahaja (tidak kisah dengan sunnah baginda, tidak kisah dengan ajaran baginda, ibadah baginda dan sebagainya). Kedua-dua ektrem ini teruk dan tidak patut ada dalam diri kita.

Oleh itu, titik kebenaran adalah antara kedua ekstrem itu (pertengahan). Maka kita kena timbangkan, jangan terlebih dan terkurang hormat kepada baginda. Jadi, dalam ayat ini Allah bukan sahaja suruh buat baginda melakukan tasbih dan hamd, tapi Allah juga suruh untuk baginda untuk istighfar. Selalunya, fahaman kita kalau kita istighfar, ianya apabila berdosa, bukan? Dan ini yang bahaya kalau salah faham kerana ada yang mungkin tanya: apa yang Nabi buat sampai baginda kena istighfar? Ini yang kita kena berhati-hati.

Untuk memahaminya, kita kena faham tahap/peringkat/maqam. Manusia memang ada tahap yang berbeza-beza. Sebagai contoh, kita bandingkan seorang lelaki yang selalu datang awal berjemaah ke masjid (sebelum azan pun dia dah ada dah). Tiba-tiba kerana ada hal yang mengganggunya, dia terpaksa datang lewat ke masjid. Memang pergi ke masjid, tapi lewat. Oleh kerana dia memang dah biasa ke masjid awal sebelum azan, kalau dia datang lewat pun dia dah rasa bersalah, bukan?

Dan sekarang bandingkan pula dengan seorang lain yang jarang ke masjid. Sebulan sekali ke masjid pun jarang dapat. Jadi apabila dia dapat solat berjemaah di masjid walaupun dia datang selepas azan pun, dia dah rasa mereka hebat, dah rasa dia buat kebaikan, bukan? Kenapa dua kejadian yang sama, berlaku kepada orang yang lain, tapi perasaan yang berbeza?

Ini adalah kerana peringkat manusia berlainan. Jadi kebaikan itu sebenarnya adalah subjektif. Satu perbuatan yang sama, boleh dilihat sebagai kesalahan dan boleh juga dilihat sebagai kebaikan, bukan? Ianya bergantung kepada orang dan peringkat/tahap/maqam mereka. Maka, jangan kita bandingkan Nabi Muhammad itu dengan diri kita. Oleh itu, kekurangan Nabi Muhammad itu adalah kebaikan yang lebih tinggi dari kebaikan orang lain sebenarnya. Kekurangan baginda bukanlah ‘dosa’, malah ianya tetap lebih baik dari kita. Sebagai contoh, baginda ditegur dalam Surah Abasa – apabila baginda mengerutkan dahi baginda apabila ada sahabat buta datang bertanya kepada baginda semasa baginda berdakwah kepada pemuka Quraish. Adakah itu ‘dosa’? Tentu sekali tidak. Baginda tidak marah pun sahabat itu, tapi baginda hanya mengerutkan sahaja, bukan bermasam muka pun. Baginda pun sedang melakukan tugas yang besar waktu itu kerana sedang berdakwah kepada pemuka Quraish (baginda berharap mereka dapat beriman dan lebih ramai lagi akan beriman ikut mereka). Dan sahabat yang bernama Abdullah ibn Maktum itu pun buta jadi tak nampak dan tidak terasa pun dari perbuatan Nabi itu. Tapi baginda tetap ditegur kerana kedudukan baginda yang tinggi, sampaikan kalau tersilap sikit sahaja pun dah kena tegur.

Dan Allah jadikan kejadian itu sebagai pengajaran untuk kita – salah satunya, yang boleh tegur Nabi hanyalah Allah sahaja – kita tidak layak nak tegur baginda dan kata baginda ada buat salah, ada kekurangan – ini bukan kerja kita dan bukan tahap kita untuk buat begitu (siapa kita?). Hanya Allah sahaja yang layak menegur baginda. Dan teguran Allah itu telah menyebabkan Nabi rasa tidak selesa, maka Allah terus beritahu yang Allah telah maafkan baginda – Allah bersifat تَوّابًا.

Dan istighfar itu memang disukai oleh Allah – samada ada dosa atau tidak. Sebab itulah Nabi suka istighfar. Dan ini tidaklah dilakukan kalau telah melakukan dosa sahaja. Macam Nabi Ibrahim semasa baginda bina Ka’bah bersama Nabi Ismail – baginda tengah bina Ka’bah pun minta taubat juga. Ini disebut dalam Baqarah:128 وَتُب عَلَينا ۖ إِنَّكَ أَنتَ التَّوّابُ الرَّحيمُ (dan terimalah taubat kami. Sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Penerima taubat lagi Maha Penyayang). Kenapa pula baginda minta ampun sedangkan baginda sedang melakukan kerja yang mulia – membina Ka’bah? Bukan buat dosa pun. Ini adalah kerana mungkin ada kekurangan dalam apa yang baginda lakukan – entah silap letak bata kah atau sebagainya. Oleh kerana itu permohonan tawbah para Rasul dan tawbah kita memang berlainan. Selalunya, kalau kita bertaubat, itu memang kerana kita ada buat dosa, tapi para rasul tidak berdosa (mereka maksum). Tapi yang mereka risaukan kerana standard mereka amat tinggi kalau dibandingkan dengan kita. Oleh itu, jangan kita sangka Allah suruh baginda bertaubat kerana baginda buat dosa. Jangan sesekali kita kata begitu  kerana itu adalah fahaman yang amat salah sekali.

 

Penutup:

Ada dua bahagian utama surah ini. Pertama, tentang kejayaan Islam dan keduanya, adalah tentang tasbeehh, hamd dan istighfar.

  1. Tasbih adalah penyucian. Sekarang rumah Allah telah disucikan dari berhala. maka inilah masa untuk menyucikan hati pula. Setalah yang luar menjadi bersih, maka yang di dalam pun kena disucikan. Ini hebat kerana kalau ikut logik kita, kalau dah menang, mesti Allah suruh kita bersyukur, bukan? Akan tetapi Allah suruh kita melakukan tasbeeh. Allah suruh Nabi sibukkan diri baginda dengan tasbeeh, hamd dan istighfar. Kenapa? Kerana selalunya kejayaan akan menyebabkan orang rasa bangga diri dan ego jadi tinggi. Maka Allah ajar kita untuk jaga hati kita supaya jangan jadi macam itu. Kalau sudah musnahkan berhala yang di luar Ka’bah itu, maka jaga dengan ‘berhala’ yang dalam hati kita pula. Jadi kita menuhankan diri kita pula dengan rasa bangga diri dan sombong. Maka untuk menjaganya, kena besarkan Allah dan istighfar kepada Allah.
  2. Rasulullah ada dua misi utama dalam hidupnya – Ibadah dan dakwah. Untuk memenuhi keduanya, baginda kena berkomunikasi dengan Allah (dalam ibadah) dan berkomunikasi dengan manusia (dakwah). Anda rasa baginda lebih suka untuk berkomunikasi dengan Allah atau dengan manusia? Tentulah kemanisan hidup baginda adalah kalau dapat berkomunikasi dengan Allah dan kita tahu dari kisah kehidupan baginda bagaimana perkara ini terbukti – lihatlah cara solat baginda. Dan sekarang apabila sudah hampir sampai ke hujung hayat baginda, baginda pilih komunikasi yang mana agaknya? Bacalah kisah bagaimana apabila baginda diberi pilihan samada untuk terus di dunia atau untuk mati, baginda pilih untuk mati dan berada di langit, bukan? Walaupun para Rasul lebih suka untuk beribadat kepada Allah, tapi mereka kena juga menjalankan tugas dakwah mereka dan kena berkomunikasi dengan manusia. Dan ini adalah tugas yang susah kerana memang susah nak bercakap dengan manusia. Dalam menyampaikan dakwah itu mereka kena hina, kena tolak dan sebagainya. Maka kalau dibandingkan antara nak beribadat dan dakwah kepada manusia, tentulah mereka lebih suka bercakap dengan Allah, bukan? Tapi Allah tetap suruh mereka berdakwah kepada manusia. Dan sekarang, selepas baginda telah menang, tugas baginda dah selesai dah – baginda sekarang boleh beribadat dengan melakukan tasbeeh, hamd dan istighfar. Baginda sekarang dibenarkan untuk memperbanyakkan ibadat kerana tugas baginda dah selesai. Baginda sudah mendapat kebenaran dari Allah. Kerana itulah dari riwayat selepas peristiwa Pembukaan Mekah, sahabat kata baginda memperbanyakkan tasbeeh, hamd dan istighfar.

Sekian, Allahu a’lam. Sambung ke surah yang seterusnya, Surah al-Masad.


Rujukan:

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah an-Nasr Ayat 1 (Kemenangan Pembukaan Mekah)

Pengenalan:

Dalam surah al-Kaafiroon sebelum ini, Musyrikin Mekah digelar dengan ‘kafir’. Itu sudah menjadi perisytiharan permusuhan dengan mereka, dan surah ini menjanjikan kejayaan bagi pihak Islam.

Surah ini adalah tasliah kepada Nabi dan Allah hendak memberitahu: umat Islam akan mendapat kemenangan apabila putus hubungan dengan orang kafir. Iaitu apabila mereka tidak mahu ikut kita, kita tinggalkan mereka. Begitulah yang terjadi pada umat Islam pada zaman Rasulullah. Kena tegas dengan akidah kita.

Allah telah janjikan nikmat yang Nabi akan redha dengannya. Dan salah satu dari nikmat itu adalah menghilangkan kesedihan baginda. Salah satu kesedihan baginda adalah umat tidak terima dakwah baginda walaupun baginda telah berhempas pulas berdakwah. Baginda amat sayangkan dan risaukan umat baginda dan kerana itu baginda bersedih kalau mereka tidak menerima dakwah baginda kerana baginda tahu apakah nasib mereka kalau mereka tidak beriman. Lagi satu, baginda ditugaskan untuk menyampaikan dakwah kepada seluruh manusia, maka tentu baginda lebih risau lagi. Ini berbeza dengan Rasul lain yang hanya ditugaskan untuk menyampaikan dakwah kepada umat mereka sahaja. Maka tanggungjawab ini menakutkan baginda sampai baginda rasa nak mati. Untuk menghilangkan kerisauan baginda adalah dengan baginda dapat lihat ramai manusia masuk Islam semasa hayat baginda lagi. Nabi Muhammad akan lihat dengan ‘mata’ baginda sendiri bagaimana ramai yang akan masuk Islam secara berbondong-bondong. Oleh itu, baginda akan mati dengan puas hati. Nabi lain tidak dapat nikmat ini. Lihatlah bagaimana Nabi Ya’kub risaukan anak-anak baginda dan Nabi ibrahim pun risau. Tapi Nabi muhammad diberi nikmat melihat kejayaan dakwah baginda.

Ada sebuah riwayat dari Ibnu ‘Abbas, ia berkata,

“Umar Pernah mengajakku dalam sebuah majlis orang dewasa, sehingga sebahagian sahabat bertanya “Mengapa si anak kecil ini kau ikut sertakan, kami juga punya anak-anak kecil seperti dia?” Umar menjawab, “Seperti itulah yang kalian tahu.”

Suatu hari Umar mengundang mereka dan mengajakku bersama mereka. Seingatku, Umar tidak mengajakku saat itu selain untuk mempertontonkan kepada mereka kualitas keilmuanku. Lantas Umar bertanya, “Bagaimana komentar kalian tentang ayat (yang artinya), “Seandainya pertolongan Allah dan kemenangan datang (1) dan kau lihat manusia masuk agama Allah dengan berbondong-bondong (2) –hingga ahkir surat. (QS. An Nashr: 1-3). Sebahagian sahabat berkomentar (menafsirkan ayat tersebut), “Tentang ayat ini, setahu kami, kita diperintahkan agar memuji Allah dan meminta ampunan kepada-Nya, ketika kita diberi pertolongan dan diberi kemenangan.” Sebahagian lagi berkomentar, “Kalau kami tidak tahu.” Atau bahkan tidak ada yang berkomentar sama sekali. Lantas Umar bertanya kepadaku, “Wahai Ibnu Abbas, beginikah kamu menafsirkan ayat tadi? “Tidak”, jawabku. “Lalu bagaimana tafsiranmu?”, tanya Umar. Ibnu Abbas menjawab, “Surah tersebut adalah pertanda wafatnya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam sudah dekat. Allah memberitahunya dengan ayatNya: “Jika telah datang pertolongan Allah dan kemenangan’, itu bererti penaklukan Makkah dan itulah tanda ajalmu (Muhammad), kerananya “Bertasbihlah dengan memuji Rabbmu dan mohonlah ampunan, sesungguhnya Dia Maha Menerima taubat.” Kata Umar, “Aku tidak tahu penafsiran ayat tersebut selain seperti yang kamu (Ibnu Abbas) ketahui.”” (HR. Bukhari no. 4294)

Jadi surah an-Nasr ini adalah tanda yang tugas Nabi Muhammad sudah hampir tamat dan kerana itu tidak lama lagi hayat baginda akan berakhir. Maka kerana itulah bila surah ini diturunkan, Abu Bakr menangis kerana dia faham apakah maksud surah ini. Aisyah r.a. juga memberitahu bahawa selepas baginda dapat surah ini baginda banyak istighfar. Dan memang surah ini suruh baginda istighfar.

Tidak syak lagi yang surah ini ada memberi kesan kepada kehidupan Rasulullah SAW. Bahagian pertama surah ini tentang perkara luar (kejayaan memenangi Mekah); dan bahagian akhir pula berkenaan dengan amalan Nabi (kesan dalaman). Kenapa pula kejayaan yang di luar menyebabkan perubahan dalam amalan Nabi? Nanti kita akan terangkan.

Ada yang kata ini surah Madaniyyah tapi ada juga yang kata ianya adalah surah Makkiah. Kalau ianya diturunkan di Mekah, bagaimana pula dengan jawapan ibn Abbas yang telah disebut sebelum ini? Bukankah ianya sebagai pertanda yang mereka akan dapat menakluk Mekah (oleh itu sepatutnya diturunkan di Madinah). Kepada mereka yang melihat ia diturunkan di Makkah, ia bermaksud bila perkara itu dah terjadi (ramai dah masuk Islam) maka itu adalah tanda yang tugas baginda dah selesai. Dan pendapat yang menguatkan bahawa ianya diturunkan di Mekah adalah kerana ada kalimah إِذا di ayat 1 surah ini. Kalimah إِذا dan إِذ kedua-duanya bermaksud ‘apabila’. Tapi kalimah إِذ digunakan untuk masa yang telah lepas, sedangkan kalimah إِذا adalah untuk sesuatu yang akan berlaku di masa hadapan. Iaitu pemberitahuan Allah yang ia pasti akan berlaku. Dan kerana itu ada pendapat yang mengatakan ayat ini adalah Makkiah kerana Allah memberi janji yang Islam akan mendapat kejayaan.

Kalimah الفَتحُ dalam ayat ini merujuk kepada kejayaan Pembukaan Mekah. Ianya adalah tahun kejayaan kepada Islam kerana ramai wakil dari kawasan luar yang datang berjumpa Nabi Muhammad dan mereka bawa agama Islam kepada masyarakat mereka. Sejak itu ramai yang masuk Islam secara berbondong-bondong. Bandingkan keadaan ini dengan baginda 10 tahun lepas yang cuba bawa agama Islam kepada orang luar tapi mereka tidak terima. Tapi sekarang, ramai yang datang berjumpa baginda pula – amat berbeza sekali.


Ayat 1:

إِذا جاءَ نَصرُ اللَّهِ وَالفَتحُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

An-Naṣr: Victory.

When the victory of Allāh has come and the conquest,¹

  • The conquest of Makkah.

(MALAY)

Apabila datang pertolongan Allah dan kemenangan,

Seperti yang kita telah sebut di atas, kalimah إِذا bermaksud ‘apabila’ dan ia merujuk kepada perkara yang akan berlaku di masa hadapan.

Kalimah جاءَ bermaksud ‘datang’. Selain dari جاءَ, ada lagi kalimah lain yang membawa maksud ‘datang’ juga seperti اتي tapi tidak digunakan dalam ayat ini. Kenapa? Ini adalah kerana kalimah جاءَ lebih kuat dan lebih berat dari kalimah اتي. Sebagai contoh, digunakan dalam Abasa:33

فَإِذَا جَاءتِ الصَّاخَّةُ

Dan apabila datang suara yang memekakkan (tiupan sangkakala yang kedua),

Kalimah جاءَ dalam ayat ini digunakan untuk merujuk kepada kedatangan suara sangkakala. Jadi ini bukanlah perkara yang kecil, bukan? Lihat juga ayat Naaziat:34

فَإِذَا جَاءتِ الطَّامَّةُ الْكُبْرَى

Maka apabila malapetaka yang sangat besar (hari kiamat) telah datang.

Lihatlah bagaimana kalimah جاءَ digunakan pula untuk kedatangan Hari Kiamat. Maknanya itu adalah perkara yang amat besar. Oleh itu, kalimat إِذا جاءَ نَصرُ اللَّهِ وَالفَتحُ bukanlah kedatangan perkara yang kecil, tapi ianya adalah perkara yang amat besar. Ianya adalah peristiwa amat bersejarah dan ianya tidak datang dengan mudah, bukan? Ianya berlaku selepas banyak usaha, masa yang lama untuk berdakwah, peperangan demi peperangan, penat jerih, tangisan dan darah yang melimpah. Selepas itu, barulah Allah berikan kejayaan yang besar ini.

Perkataan نَصرُ اللَّهِ (pertolongan Allah) juga menunjukkan kehebatan peristiwa ini. Kalimah نصرُ bermaksud ‘pertolongan’/’bantuan’. Dari segi bahasa, ia bermaksud pertolongan yang banyak. Ini kerana ada lagi perkataan lain yang boleh digunakan untuk ‘pertolongan’ seperti ista’ana, ayyada, az’ara, madda, azazza, rafadda, dhaahara, ista’in. Tapi semua perkataan itu tidak digunakan tapi yang digunakan adalah نصرُ. Semua kalimat yang telah disebut itu bermaksud ‘pertolongan’ tapi jenis dan tingkatan yang berbeza-beza. Jadi apakah kelebihan نصرُ?

Apabila kita diserang oleh musuh, kita memerlukan نصرُ. Ia juga bermakna pertolongan yang diperlukan dari penindas. Ia bermaksud pertolongan yang diperlukan untuk kita mengalahkan orang lain, menguasai orang lain. Jadi ini adalah pertolongan yang besar, bukan?

Sudahlah kalimah نصرُ itu sudah besar, ditambah lagi kebesarannya kerana ia dinisbahkan kepada Allah – نَصرُ اللَّهِ (Pertolongan Allah), bukan pertolongan makhluk, tapi pertolongan dari Allah.

Oleh itu, ianya adalah pertolongan yang amat hebat. Ini seperti Allah sebut dalam Hud:64 tentang unta sebagai mukjizat Nabi Saleh:

وَيَا قَوْمِ هَـذِهِ نَاقَةُ اللّهِ لَكُمْ آيَةً 

Hai kaumku, inilah unta betina dari Allah, sebagai mukjizat (yang menunjukkan kebenaran) untukmu,

Oleh itu, unta itu bukanlah unta biasa, tapi unta mukjizat. Oleh itu, apabila digunakan kalimah  نَصرُ اللَّهِ, ianya bukanlah pertolongan yang biasa. Ianya tidak dapat dibandingkan dengan pertolongan makhluk.

Dalam Surah al-Kaafiroon sebelum ini, telah disebut bagaimana puak musyrikin telah menawarkan kompromi kepada baginda untuk mereka bertukar-tukar agama – setahun amal tauhid dan setahun amal syirik. Mereka sangka baginda tentu akan terima kerana nampak baginda dalam kedudukan lemah dan baginda amat berharap supaya mereka beriman dengan baginda. Tapi Allah arahkan baginda untuk tidak berkompromi langsung dalam perkara agama. Dan baginda tidak perlu takut menolak cadangan Musyrikin itu kerana Allah akan bantu baginda dengan   نَصرُ اللَّهِ. Kalau Allah dah tolong baginda, siapa lagi yang boleh mencederakan baginda lagi? Tentu tidak ada. Ini penting kerana apabila baginda menolak cadangan mereka dan panggil pula mereka ‘kafir’, tentu ini akan menyebabkan mereka marah kepada baginda dan perhubungan yang tidak baik dulu pun akan bertukar menjadi lebih buruk lagi. Tapi Allah berikan ketenangan kepada baginda – jangan takut kerana Allah akan memberi bantuanNya.

‘Pembantu’ dalam Qur’an selalu disebut sebagai ‘wali’ dan ‘mawlaa’. Allah sebut dalam Baqarah:257 bahawa orang beriman ada wali dan orang kafir pun ada wali juga.

اللَّهُ وَلِيُّ الَّذينَ آمَنوا يُخرِجُهُم مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النّورِ ۖ وَالَّذينَ كَفَروا أَولِياؤُهُمُ الطّاغوتُ يُخرِجونَهُم مِنَ النّورِ إِلَى الظُّلُماتِ ۗ

Allah Pelindung orang-orang yang beriman; Dia mengeluarkan mereka dari kegelapan (kekafiran) kepada cahaya (iman). Dan orang-orang yang kafir, pelindung-pelindungnya ialah syaitan, yang mengeluarkan mereka daripada cahaya kepada kegelapan (kekafiran).

‘Wali’ adalah kawan baik dengan kita yang mahu membantu kita. Ianya adalah tempat kita meminta pertolongan dan perlindungan. Kerana itulah wali bagi perempuan yang hendak berkahwin adalah bapa, datuk atau abang dia, iaitu seseorang yang rapat dengannya dan mahu membantu dan menjaganya. Dan wali itu adalah lebih kuat dari kita yang berharap pertolongan mereka.

Dari ayat 2:257 itu, ada dua jenis golongan yang disebut:
1. Orang mukmin dan wali mereka adalah Allah. اللَّهُ وَلِيُّ الَّذينَ آمَنوا.
2. Orang kafir dan awaliya’ (jamak bagi wali) adalah taghut. وَالَّذينَ كَفَروا أَولِياؤُهُمُ الطّاغوتُ.

Dari segi susunan pun ada makna: untuk orang beriman, nama Allah disebut dahulu (takdim) dan dalam ayat tentang taghut, taghut disebut ‘selepas’ orang kafir itu (ta’khir) – ini adalah tanda pertama yang mereka dihinakan. Kerana takkan sama perwalian Allah dan perwalian dari taghut itu.

Keduanya, walaupun kita baca yang orang mukmin ada wali dan orang kafir pun ada wali, tapi tidaklah sama. Lihat Muhammad:11

ذٰلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ مَولَى الَّذينَ آمَنوا وَأَنَّ الكافِرينَ لا مَولىٰ لَهُم

Yang demikian itu kerana sesungguhnya Allah adalah mawla orang-orang yang beriman dan sesungguhnya orang-orang kafir itu tidak mempunyai mawla.

Untuk faham ayat ini, kita kena tahu apakah beza antara ‘wali’ dan ‘mawla’. Mawla itu lebih tinggi lagi dari wali. Mawla adalah seseorang yang ‘boleh’ memberi perlindungan dan pertolongan dan mereka memang memberi pertolongan dan perlindungan itu; sedangkan wali adalah seseorang yang mahu memberi pertolongan tapi belum tentu dia akan tolong atau dia mampu untuk tolong. Oleh itu, kita telah beritahu, orang mukmin dan orang kafir kedua-duanya ada wali, tapi mawla hanya ada pada orang mukmin sahaja dan orang kafir tidak ada mawla sebagaimana yang disebut dalam Muhammad:11. Oleh itu, apabila Allah gunakan kalimah نَصرُ اللَّهِ, ianya juga adalah dalam bentuk مَولَى juga.

Tapi adakah pertolongan itu didapati dengan mudah sahaja? Lihatlah bagaimana Allah memberi janji pertolongan kepada Nabi Musa a.s. dalam ash-Shu’ara:15

قالَ كَلّا ۖ فَاذهَبا بِآياتِنا ۖ إِنّا مَعَكُم مُستَمِعونَ

Allah berfirman: “Jangan takut, maka pergilah kamu berdua dengan membawa ayat-ayat Kami (mukjizat-mukjizat); sesungguhnya Kami bersamamu mendengarkan (apa-apa yang mereka katakan),

Dalam ayat ini, Allah memberi janji yang Dia akan memberi perlindungan kepada Nabi Musa. Dan baginda memang memerlukan kata-kata ini dari Allah kerana baginda disuruh untuk berdakwah kepada Firaun. Baginda sendiri sudah pernah lari dari Mesir telah telah terbunuh lelaki bangsa Qibti dan kemudian baginda disuruh untuk berdakwah kepada Firaun – Firaun yang sama yang mengaku tuhan dan sekarang baginda kena beritahu Firaun yang akidah Firaun itu salah. Memang amat menakutkan tapi, Allah menjadikan perlindunganNya; tapi, perlindungan itu tidak datang dengan mudah. Kejayaan hanya didapati oleh Nabi Musa setelah baginda melalui segala dugaan dan halangan.

Begitulah juga kejayaan yang dijanjikan kepada Rasulullah SAW dalam Surah Nasr ini – ia pasti datang, tapi selepas melalui berbagai-bagai peringkat usaha dan cabaran yang tidak kecil. Walaupun gerenti kejayaaan telah diberi, tapi baginda kena banyak bersabar dan banyak berusaha. Dan dugaan ini disebut dalam Baqarah:214

أَم حَسِبتُم أَن تَدخُلُوا الجَنَّةَ وَلَمّا يَأتِكُم مَثَلُ الَّذينَ خَلَوا مِن قَبلِكُم ۖ مَسَّتهُمُ البَأساءُ وَالضَّرّاءُ وَزُلزِلوا حَتّىٰ يَقولَ الرَّسولُ وَالَّذينَ آمَنوا مَعَهُ مَتىٰ نَصرُ اللَّهِ ۗ أَلا إِنَّ نَصرَ اللَّهِ قَريبٌ

Apakah kamu mengira bahwa kamu akan masuk syurga, padahal belum datang kepadamu (dugaan) sebagaimana halnya orang-orang terdahulu sebelum kamu? Mereka ditimpa oleh malapetaka dan kesengsaraan, serta digoncangkan (dengan bermacam-macam cubaan) sehingga berkatalah Rasul dan orang-orang yang beriman bersamanya: “Bilakah datangnya pertolongan Allah?” Ingatlah, sesungguhnya pertolongan Allah itu amat dekat.

Ayat Baqarah:214 mengandungi kalimah نَصرُ اللَّهِ, apabila mereka bertanya bilakah datangnya نَصرُ اللَّهِ itu? Maka, jawapannya ada dalam an-Nasr ini إِذا جاءَ نَصرُ اللَّهِ وَالفَتحُ. Ianya pasti datang.

Kalimah نصر ini boleh digunakan dalam bentuk katakerja dan juga katanama. Ini juga ada bezanya dari segi balaghah dalam Qur’an. Contoh نصر dalam bentuk katakerja adalah dalam ayat Ali Imran:123

وَلَقَد نَصَرَكُمُ اللَّهُ بِبَدرٍ وَأَنتُم أَذِلَّةٌ

Sungguh Allah telah menolong kamu dalam peperangan Badar, padahal kamu adalah (ketika itu) orang-orang yang lemah.

Dalam ayat ini, kalimah نصر adalah dalam bentuk katakerja (verb). Dan bentuk katakerja adalah kurang, lemah dan tidak kekal kalau dibandingkan dengan katanama. Oleh itu, walaupun Allah telah memberi pertolongan kepada tentera mukmin semasa di Badr, kemenangan itu tidak kekal. Memang mereka mengalahkan Quraish waktu itu, tapi masih ada lagi peperangan selepas itu dengan Quraish.

Sedangkan penggunaan kalimah نصر dalam Surah Nasr adalah dalam bentuk katanama – jadi ianya adalah kemenangan yang sempurna. Ia merujuk kepada Pembukaan Mekah dan selepas kemenangan itu, tidak ada lagi peperangan dengan Quraish. Ia juga bermakna, pertolongan Allah dalam Pembukaan Mekah itu lebih hebat lagi.

Apabila Allah sebut tentang pertolongan dariNya itu, Allah tidak puji pun Rasulullah dan para sahabat. Ini hendak menekankan bahawa pertolongan itu datang DARI DIA (Allah). Jadi kalau kita berjaya dalam sesuatu apa pun, ingatlah yang kejayaan itu dari Allah. Dan oleh kerana kejayaan itu dari Dia, maka kesyukuran pun untuk Dia jugalah. Kerana itulah, di hujung surah ini nanti, Allah suruh Nabi Muhammad (dan kita juga) untuk tasbih, tahmid dan istighfar kepadaNya.

Bagaimanakah cara untuk mendapatkan نَصرُ اللَّهِ وَالفَتحُ? Allah sebut dalam Saff:10-13

يا أَيُّهَا الَّذينَ آمَنوا هَل أَدُلُّكُم عَلىٰ تِجارَةٍ تُنجيكُم مِن عَذابٍ أَليمٍ

تُؤمِنونَ بِاللَّهِ وَرَسولِهِ وَتُجاهِدونَ في سَبيلِ اللَّهِ بِأَموالِكُم وَأَنفُسِكُم ۚ ذٰلِكُم خَيرٌ لَكُم إِن كُنتُم تَعلَمونَ

يَغفِر لَكُم ذُنوبَكُم وَيُدخِلكُم جَنّاتٍ تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهارُ وَمَساكِنَ طَيِّبَةً في جَنّاتِ عَدنٍ ۚ ذٰلِكَ الفَوزُ العَظيمُ

وَأُخرىٰ تُحِبّونَها ۖ نَصرٌ مِنَ اللَّهِ وَفَتحٌ قَريبٌ ۗ وَبَشِّرِ المُؤمِنينَ

Hai orang-orang yang beriman, sukakah kamu aku tunjukkan suatu perniagaan yang dapat menyelamatkanmu dari azab yang pedih?

(iaitu) kamu beriman kepada Allah dan Rasul-Nya dan berjihad di jalan Allah dengan harta dan jiwamu. Itulah yang lebih baik bagimu, jika kamu mengetahui.

Niscaya Allah akan mengampuni dosa-dosamu dan memasukkanmu ke dalam jannah yang mengalir di bawahnya sungai-sungai; dan (memasukkan kamu) ke tempat tinggal yang baik di dalam jannah ‘Adn. Itulah keberuntungan yang besar.

Dan (ada lagi) kurnia yang lain yang kamu sukai (iaitu) pertolongan dari Allah dan kemenangan yang dekat (waktunya). Dan sampaikanlah berita gembira kepada orang-orang yang beriman.

Inilah perniagaan yang amat menguntungkan – beriman dan berjihad dan Allah akan berikan syurga dan pengampunanNya. Dan bukan itu sahaja, Allah akan berikan pertolongan dan kejayaan yang dekat! Maknanya, Allah bukan sahaja beri kejayaan di akhirat kelak, tapi Allah boleh juga beri kejayaan di dunia ini lagi. Lihatlah bagaimana Allah gunakan kalimah نَصرُ اللَّهِ dan وَالفَتحُ sama seperti yang digunakan dalam Surah an-Nasr ini. Tidakkah kita mahu melihat sendiri kejayaan itu semasa kita hidup lagi?

Akan tetapi, kalau dilihat dalam Surah Saff itu, kalimat yang digunakan adalah نَصرٌ مِنَ اللَّهِ (pertolongan ‘dari’ Allah) sedangkan kalimat yang digunakan dalam an-Nasr adalah  نَصرُ اللَّهِ (Pertolongan Allah). Ini berbeza sedikit kerana apabila ada kalimah مِنَ, ia memberi erti ‘sebahagian’ dan kalau terus نَصرُ اللَّهِ, ia bermaksud lebih sempurna lagi.

Sekarang kita lihat maksud kalimah الفَتحُ pula. Ia berasal dari katadasar ف ت ح yang bermaksud ‘pembukaan’. Apabila umat Islam telah menguasai Mekah, maka ia telah menjadi Negara Islam. Kerana sesuatu tempat itu ikut penduduknya, kalau penduduknya Muslim dan mengamalkan cara Islam, maka tempat itu adalah tempat Islam. Maksud الفَتحُ juga adalah kemenangan yang jelas, dimana kita tahu siapakah yang menang dan siapakah yang kalah. Kemenangan boleh juga menggunakan kalimah lain seperti ظفر seperti yang digunakan dalam Fath:24

وَهُوَ الَّذي كَفَّ أَيدِيَهُم عَنكُم وَأَيدِيَكُم عَنهُم بِبَطنِ مَكَّةَ مِن بَعدِ أَن أَظفَرَكُم عَلَيهِم

Dan Dialah yang menahan tangan mereka dari (membinasakan) kamu dan (menahan) tangan kamu dari (membinasakan) mereka di tengah kota Mekah sesudah Allah memenangkan kamu atas mereka

Kalimah ظفر walaupun bermaksud ‘kemenangan’ tapi ianya bukanlah kemenangan yang jelas. Kadang-kadang tidak jelas siapa menang dan kalah kan? Lihatlah pertandingan dalam pilihanraya, tak jelas siapa menang kerana ada pengiraan semula dan sebagainya (ada yang mendapat undi lebih banyak secara keseluruhan tapi kerana kalah dari segi kiraan tempat undian, mereka dikira kalah juga). Ini tidak terjadi kalau kalimah فتح yang digunakan. Lihat penggunaan kalimah ini dalam Fath:1

إِنّا فَتَحنا لَكَ فَتحًا مُبينًا

Sesungguhnya Kami telah memberikan kepadamu kemenangan yang nyata,

Ayat ini adalah tentang Perjanjian Hudaybiah. Kita pun tahu kisah sedikit sebanyak tentang perjanjian ini, bukan? Allah mengatakan bahawa kemenangan itu jelas. Tapi ada banyak perkara yang menyebabkan ada yang musykil apabila perjanjian ini diadakan dahulu, kerana ia nampak macam berat sebelah:

– Muslim tidak dibenarkan untuk mengerjakan Haji pada tahun itu. Mereka ditolak apabila mereka telah sampai ke Mekah. Bayangkan, mereka tidak dapat mengerjakan Haji walaupun mereka telah jauh perjalanan untuk sampai (bukan naik kapalterbang).

– Jikalau ada yang masuk Islam semasa dia di Mekah dan berhijrah ke Madinah, dia kena dipulangkan ke Mekah. Sedangkan kalau orang Madinah yang murtad dan lari ke Mekah, mereka tidak akan dikembalikan.

Oleh kerana dari zahirnya nampak berat sebelah, maka ramai para sahabat (termasuklah Saidina Umar) terkejut dan menjadi marah waktu itu. Dia tidak boleh terima kerana padanya, kenapa mereka kena tunduk kepada Musyrikin Mekah sedangkan mereka di pihak yang benar. Rasulullah cuba menenangkan mereka sehinggalah Allah menurunkan ayat Fath:4

هُوَ الَّذي أَنزَلَ السَّكينَةَ في قُلوبِ المُؤمِنينَ لِيَزدادوا إيمانًا مَعَ إيمانِهِم

Dialah yang telah menurunkan ketenangan ke dalam hati orang-orang mukmin supaya keimanan mereka bertambah di samping keimanan mereka

Hanya selepas Allah berikan ‘sakinah’ ke dalam hati mereka, barulah mereka boleh menerima keputusan tentang Perjanjian Hudaybiah itu.

Tapi lihatlah bagaimana Allah menggunakan kalimah فتح untuk menerangkan tentang Perjanjian Hudaybiah itu. Ianya bukan sahaja kemenangan kecil tapi ianya adalah فَتحًا مُبينًا  kemenangan yang jelas nyata. Walaupun para sahabat tidak nampak lagi waktu itu, tapi mereka akan menyaksikan bagaimana memang ianya adalah kemenangan yang jelas.

Mari kita kaji lagi: ada dua jenis فتح yang kita telah tahu:
– Fat-h Hudaybia [Perjanjian Hudaybiah]
– Fat-h al Makkah. [Pembukaan Mekah]

Untuk memahami dua kemenangan ini, kita kena selusuri perjalanan kenabian dan usaha Nabi Muhammad SAW:

1 – Rasulullah mengajak Arab Mekah untuk beriman tauhid kepada Allah. Hanya segelintir sahaja dari kalangan mereka yang beriman dan tidak lama kemudian mereka dilihat sebagai ‘orang pelik’ kerana mengamalkan perkara yang berlainan dengan kebiasaan waktu itu (amalan syirik). Masyarakat Arab Jahiliah waktu itu melihat muslim waktu itu sebagai ajaran sesat yang menyebabkan perpecahan di kalangan keluarga dan umat manusia. Mereka bukan sahaja melihat para sahabat sebagai pelik, tapi mereka juga menindas, menghina dan menyakiti para sahabat.

Tapi para sahabat terus berdakwah dan lama kelamaan kumpulan muslim membesar. Musyrikin Mekah terus memikirkan cara bagaimana untuk menghalang penyebaran tauhid ini berterusan. Kalau dulu mereka sikit, sekarang sudah semakin banyak sampai menyebabkan kerisauan di kalangan pemimpin masyarakat Arab Jahiliyah. Mereka mula bertindak semakin kasar dan ganas terhadap puak muslim. Mereka akan menangkap, mencederakan, menuduh kumpulan muslim itu sebagai terroris dan sebagainya. Tujuannya supaya orang luar tidak mendekati Islam dan jadi benci dan was-was terhadap agama tauhid itu. Kumpulan muslim itu dilihat sebagai pemberontak dan anasir yang perlu dihapuskan.

Maka sudah tentulah tidak ada perhubungan diplomasi antara pemimpin Arab Jahiliyah dan umat Islam waktu itu. Kerana mereka adalah kerajaan waktu itu dan umat Islam adalah ‘terroris’. Arab Jahiliyah tidak mengiktiraf kumpulan Islam itu.

Tapi itu berubah semasa Perjanjian Hudaybiah. Bayangkan waktu itu terjadinya ‘perjanjian rasmi’ antara dua golongan ini. Setelah sekian lama (13 tahun di Mekah dan 6 tahun di Madinah), pihak Quraish tidak ada pilihan lain lagi selain dari mengiktiraf kumpulan umat Islam itu. Ini terjadi apabila ada perjanjian antara mereka. Dan bayangkan, kumpulan umat Islam waktu itu bukannya datang dengan bersenjata dan perisai, tapi mereka telah mendapat kedudukan yang cukup membuatkan pihak Quraish terpaksa mengadakan perjanjian dengan mereka. Quraish sudah habis ikhtiar untuk memusnahkan terus agama Islam setelah sekian lama mereka mencuba.

Apabila berita perjanjian itu tersebar ke tempat-tempat lain, puak Arab yang lain telah membuka mata mereka terhadap Islam. Mereka sedar, apabila Quraish terpaksa mengadakan perjanjian damai dengan pihak Islam, ini bermakna pihak Islam sudah mencapai status yang tinggi yang mungkin hampir sama dengan Quraish. Ini terjadi setelah Perjanjian Hudaybiah itu ditandatangai – ini adalah titik tolak kepada kejayaan penuh nanti di masa hadapan. Mulanya ia telah membuka mata masyarakat Arab yang lain. Waktu itulah juga Rasulullah telah mengadakan perjanjian persefahaman dengan puak-puak Arab yang lain. Ada yang berpihak kepada pasukan Islam dan ada yang duduk di atas pagar (sekurangnya mereka berjanji tidak menyerang umat Islam). Pengaruh Rasulullah semakin kuat dan dalam masa yang sama, pengaruh Quraish semakin berkurang. Dan ini dicapai tanpa pertumpahan darah pun. Tanpa Quraish sedari, mereka telah memulakan kejatuhan mereka secara total. Tahun selepas Perjanjian Hudaybiah itu, umat Islam dapat masuk dengan aman untuk mengerjakan Haji dan Quraish tidak dapat melakukan apa-apa. Kerana itulah Allah mengatakan yang Perjanjian Hudaybiah itu sebagai فَتحًا مُبينًا Kemenangan yang jelas nyata.

Tapi Perjanjian Hudaybiah itu pun tidak sehebat Pembukaan Mekah. Kerana kalimah yang digunakan adalah فَتحًا (dengan tanwin) sedangkan Surah an-Nasr kalimah yang digunakan adalah الفَتحُ (dengan ال) yang lebih kuat lagi. Kalimah الفَتحُ bermaksud kemenangan yang mutlaq.

Allah berfirman dalam surah ini: نَصرُ اللَّهِ وَالفَتحُ. Huruf و yang digunakan dalam وَالفَتحُ itu tidak semestinya bermaksud ‘dan’. Ia juga boleh bermaksud ‘yakni’. Iaitu pertolongan Allah itu dalam bentuk kemenangan.

Sedikit sejarah tentang Pembukaan Mekah:

1 – Kehebatan Pembukaan Mekah: ianya adalah satu-satunya penaklukan yang tidak melibatkan pertumpahan darah. Dalam mana-mana sejarah penaklukan lain, apabila satu kuasa mengambil kuasa atau tempat lain, mesti akan ada pertumpahan darah. Tapi secara umumnya, penaklukan Mekah adalah aman. Memang ada sedikit pertelingkahan tapi tidak ada pertumpahan darah.

2 – Ianya adalah satu-satunya penaklukan dimana tentera yang menang tidak mengambil peluang terhadap penduduk yang ditakluk. Mereka dilayan dengan baik. Tidak ada pembunuhan, tidak ada perogolan, tidak ada pengambilan harta langsung. Bandingkan dengan penaklukan mana-mana tentera lain. Dari dulu sampai sekarang, kalau ada yang menakluk, mereka akan rampok, rampas dan rogol. Tapi apabila Nabi Muhammad SAW dan para sahabat mengambilalih Mekah, ianya aman sekali. Yang ada hanyalah لا تَثريبَ عَلَيكُمُ اليَومَ (Dia (Yusuf) berkata: “Pada hari ini tak ada cercaan terhadap kamu) seperti yang difirman dalam Yusuf:92.

3 – Tidak ada perarakan, tarian atau penaikan bendera seperti yang selalu terjadi dalam penaklukan lain. Yang ada adalah penyembahan kepada Allah. Nabi Muhammad SAW sendiri masuk ke Kota Mekah dengan menundukkan diri baginda. Baginda waktu itu sedang menaiki kuda dan kepala baginda rapat dengan tengkuk kuda itu sebagai isyarat kepada sujud. Baginda meraikan kemenangan itu dengan sujud kepada Allah. Subhanallah! Kerana baginda tahu yang kemenangan bermaksud kena bersyukur kepada Allah.

Setelah itu baginda membersihkan Ka’bah dari berhala dan gambar-gambar yang ada dalam Ka’bah. Jadi ini adalah satu kemenangan yang unik yang tidak berlaku dalam sejarah manusia, dulu dan sekarang.

Sekian, Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan