Tafsir Surah al-Hujurat Ayat 12 – 14 (Paling mulia adalah yang paling bertaqwa)

Ayat 12: Ini adalah undang-undang ke-enam. Ia berkenaan ‘Sangka Buruk’. Ayat sebelum ini tentang perkara yang dilihat dengan mata. Sekarang Allah ﷻ beritahu punca manusia rosak adalah sangkaan dia yang salah.

يا أَيُّهَا الَّذينَ آمَنُوا اجتَنِبوا كَثيرًا مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعضَ الظَّنِّ إِثمٌ ۖ وَلا تَجَسَّسوا وَلا يَغتَب بَعضُكُم بَعضًا ۚ أَيُحِبُّ أَحَدُكُم أَن يَأكُلَ لَحمَ أَخيهِ مَيتًا فَكَرِهتُموهُ ۚ وَاتَّقُوا اللهَ ۚ إِنَّ اللهَ تَوّابٌ رَحيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O you who have believed, avoid much [negative] assumption. Indeed, some assumption is sin. And do not spy or backbite each other. Would one of you like to eat the flesh of his brother when dead? You would detest it. And fear Allāh; indeed, Allāh is Accepting of repentance and Merciful.

(MELAYU)

Hai orang-orang yang beriman, jauhilah kebanyakan sangkaan, kerana sebahagian dari sangkaan itu dosa. Dan janganlah kamu mengintip dan janganlah mengumpat satu sama lain. Adakah seorang diantara kamu yang suka memakan daging saudaranya yang sudah mati? Maka tentulah kamu merasa jijik kepadanya. Dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Penerima Taubat lagi Maha Penyayang.

 

يا أَيُّهَا الَّذينَ آمَنُوا

Hai orang-orang yang beriman,

Wahai orang-orang beriman yang sudah ada negara Islam di Madinah, hendaklah lihat perkara ini baik-baik. Begitu juga kepada kita yang hidup di zaman sekarang, dan mengaku telah beriman, kenalah jaga tentang perkara ini. Dengar baik-baik.

 

اجتَنِبوا كَثيرًا مِنَ الظَّنِّ

jauhilah kebanyakan dari sangkaan,

Jangan buat sangkaan. Kalimah الظَّنِّ adalah sangkaan yang kuat. Ada sangkaan yang benar tapi kebanyakan dari sangkaan adalah salah. Sangkaan yang buruk itu adalah dari bisikan syaitan. Syaitan hendak mengapi-apikan permusuhan antara sesama orang Islam. Maka jangan layan apa yang dibisikkan oleh syaitan itu.

Tetapi jangan kita sangka yang semua bisikan adalah dari syaitan kerana ada bisikan yang datangnya dari malaikat. Akan dapat bisikan dari malaikat kalau ikut kaedah yang benar. Kerana bisikan dari malaikatlah yang para ulama dapat mengeluarkan hukum-hukum dalam agama kerana ijtihad pun memang adalah salah satu jenis sangkaan juga. Dari ilham dan sangkaan itu, baru terjadinya hukum feqah yang kita gunakan dalam kehidupan kita.

 

إِنَّ بَعضَ الظَّنِّ إِثمٌ

kerana sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu dosa.

Tetapi, kebanyakan dari sangkaan adalah buruk. Contohnya, kalau kita tengok lelaki dan perempuan berjalan sama, tentu kita ada syak wasangka tentang mereka berdua, bukan? Tetapi entah mereka memang suami isteri, siapa tahu?

Maka jangan bersangka buruk dan jangan buat sangkaan yang tiada asas. Kerana ini bahaya dalam masyarakat. Kerana kalau kita sudah ada sangkaan buruk, kemudian kita cakap pula kepada orang lain, dan ia akan dipanjangkan lagi. Akhirnya, dalam kes suami isteri di atas, mereka telah ditohmah pula.

Maka, kita kena jauhi sangkaan buruk. Kalau sangkaan baik, bolehlah, tidak ada masalah. Tetapi selalunya sangkaan buruklah yang banyak. Kalimah الظَّنِّ adalah perasaan dalam hati yang tidak pasti. Maka apabila tidak pasti, maka kena jauhkan. Atau kena pastikan dengan sebenarnya. Kerana kalau tersilap, akan menyebabkan bahaya kepada diri orang lain dan diri kita sendiri. Buat apa hendak layan perkara yang tidak pasti, bukan?

Selepas bermula dengan الظَّنِّ, ia boleh menjadi perbuatan yang melibatkan dosa. Sebahagian dari sangkaan itu memang dosa betul kerana telah melakukan sangka buruk. Ada yang teruskan lagi dengan melakukan dosa. Sebagai contoh, dia nampak seorang lelaki berjalan dengan wanita, kemudian dia buat cerita orang lelaki itu telah berzina. Ini sudah jadi dosa. Padahal tidak tahu mereka suami isteri atau tidak.

Maka kena jauhi dari melakukan sangkaan buruk. Kecualilah kalau ia memang sudah jelas perkara yang buruk. Sebagai contoh, kalau nampak orang sedang mencuri, memang sedang hendak pecahkan kereta di tengah malam, itu memang sudah sah perbuatan yang buruk. Maka tidak salah kalau ada sangkaan yang jenis begitu.

Tetapi ramai yang tengok sesuatu dan buat sangkaan lebih dari yang dia nampak. Dia nampak sedikit sahaja tetapi dia tambah lebih lagi dalam hati dia. Kerana sangkaan itu hanya dalam hati. Maka kalau sudah ada sangkaan buruk dalam hati pun sudah berdosa (dosa hati). Kalau cakap pula kepada orang lain, lagilah teruk. Sudah jadi dosa lidahlah pula.

Telah diriwayatkan kepada kami dari Amirul Mu’minin Umar ibnul Khattab رضي الله عنه, bahawa ia pernah berkata:

        ولا تظنَّنَّ بكلمة خرجت من أخيك المؤمن إلاَّ خيراً، وأنت تجد لها في الخير مَحملاً

“Jangan sekali-kali kamu mempunyai prasangka terhadap suatu kalimat yang keluar dari lisan saudaramu yang mukmin melainkan hanya kebaikan belaka. Dan hendaklah kamu selalu membawa perkataannya itu kepada prasangka-prasangka yang baik.”  [Riwayat Ahmad di dalam Az-Zuhdi, Darul Mansur 565/7; Tafsir Ibnu Katsir (Edisi tahqiq), Jil.7, hal. 377/554, Darul Taiyyibah]

 

وَلا تَجَسَّسوا

dan janganlah mengintip 

Apabila sudah sangka buruk dan perasaan itu tidak dimatikan dari awal lagi, maka mulalah ada yang hendak intip orang lain. Sebab memang ada orang suka tengok apa orang lain buat. Sama ada mereka curi lihat atau mereka curi-curi dengar. Tidak ada kena mengena dengan mereka pun, tetapi sibuk hendak jaga tepi kain orang lain.

Mungkin ada yang hantar ‘spy’ dan sebagainya. Kita selalu dengar tentang perkara ini atau kita sendiri pun pernah buat, kan? Mula nampak lelaki dan wanita berjalan bersama, kemudian mulalah cari maklumat lagi. Mulalah tanya ke sana sini tentang orang itu.

Maka jangan cari maklumat untuk kuatkan sangkaan kita dengan cara dekat. Inilah yang dinamakan tajassus. Asalnya dari sangkaan, tapi sekarang sudah cari kesalahan itu guna mata, telinga dan mulut. Asal dari perasaan sangka buruk sahaja pada mulanya. Mulalah bertanya sana sini dan cari maklumat untuk menguatkan lagi sangkaan mereka. Sekarang sudah guna pancaindera untuk cari keburukan orang lain. Ia hanya akan menguatkan dosa yang sudah ada dalam hati. Dari yang buruk sudah bertambah buruk.

Tetapi selalunya ramai dari kalangan kita yang sibuk hendak curi pandang dan curi dengar. Pasang telinga dan mata melilau sahaja hendak tengok apa yang dilakukan oleh orang lain. Sampai ada yang tengok-tengok dalam rumah orang lain. Ini sudah jadi teruk. Ini jenis orang yang tidak tahu tentang adab dalam Islam.

Kadang-kadang kita memang ada peluang untuk nampak perkara yang kita tidak patut nampak, maka dalam keadaan begitu kita kena tutup mata. Mungkin kita lalu sahaja di hadapan rumah yang terbuka pintunya, maka kena cepat-cepat lalu dan larikan pandangan mata kita. Kerana kalau kita tengok juga, maka ia akan tambah dosa kita sahaja.

Kadang-kadang kita mungkin dapat tahu sesuatu perkara tanpa kita cari pun. Mungkin ada orang beritahu kepada kita tanpa kita tanya pun. Mungkin kita sudah tahu keburukan seseorang. Tetapi kalau ada kelemahan sesiapa yang kita tahu, bukan untuk kita sampaikan kepada orang lain, tetapi kita kena tutup keburukan itu. Mereka macam cermin kita. Kalau mereka buruk, ia memburukkan diri kita juga sebenarnya. Maka yang patutnya kita lakukan adalah menasihatinya, bukan memburukkan dan menyebarkan kesalahan yang dia telah lakukan.

 

وَلا يَغتَب بَعضُكُم بَعضًا

dan janganlah mengumpat satu sama lain.

Kalau kita sudah mula cari kesalahan orang lain, maka selalunya akan jumpa. Siapa yang tidak ada kesalahan dan kesilapan, bukan? Kita pun banyak ada salah dan silap. Kalau orang yang tanya keburukan kita, memang akan jumpa.

Sekarang Allah ﷻ ingatkan, kalau sudah tahu, Allah ﷻ larang umpat (ghibah) pula. Jangan umpat orang lain di belakang mereka. Ghibah adalah bercerita pasal orang lain. Ini bukan namimah, atau tohmah dalam bahasa Melayu (selalu orang kata ‘fitnah’ tetapi itu adalah terma yang salah) kerana ia memang benda benar pun (namimah mengata tentang seseorang yang tidak benar). Sungguhpun ghibah itu walaupun benar tetapi ia adalah maklumat yang dia tidak suka dengar kalau orang lain tahu.

Hal ini ditafsirkan oleh Nabi ﷺ melalui sabdanya yang mengatakan bahawa ghibah ialah:

ذِكْرُكَ أَخَاكَ بِمَا يَكْرَهُ”. قِيلَ: أَفَرَأَيْتَ إِنْ كَانَ فِي أَخِي مَا أَقُولُ؟ قَالَ: “إِنْ كَانَ فِيهِ مَا تَقُولُ فَقَدِ اغْتَبْتَهُ، وَإِنْ لَمْ يَكُنْ فِيهِ مَا تَقُولُ فَقَدْ بَهَتَّهُ”.

Kamu memperkatakan tentang saudaramu dengan hal-hal yang tidak disukainya. Lalu ditanyakan, “Bagaimanakah jika apa yang diperkatakan itu ada padanya?” Baginda menjawab: Jika apa yang kamu perkatakan itu ada padanya, bererti kamu telah mengumpatnya; dan jika apa yang kamu perkatakan itu tidak ada padanya, bererti kamu telah membuat kebohongan terhadapnya. [Sahih Muslim no. 4690, Sunan Abu Daud no. 4321, Sunan ad-Darimi 2598, Musnad Ahmad no. 4648]

Maka kalau tahu rahsia orang lain, jangan cakap pada orang lain pula – itu sudah ghibah namanya. Yang sepatutnya kita lakukan adalah nasihat orang itu, baiki dia bukannya menjatuhkan namanya. Kalau kita cerita dan umpat pada orang lain, apa kebaikannya? Tidak ada.

Ghibah ini sudah dosa lain pula. Umpat atau ghibah ini adalah cerita tentang seseorang dan bukan dilakukan di depannya. Dan apa yang diceritakan itu dia tidak suka kalau dia dengar. Walaupun ia berita benar pun.

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا عَبْدُ الصَّمَدِ، حَدَّثَنِي أَبِي، حَدَّثَنَا وَاصِلٌ -مَوْلَى أَبِي عُيَيْنَةَ- حَدَّثَنِي خَالِدُ بْنُ عُرْفُطَة، عَنْ طَلْحَةَ بْنِ نَافِعٍ، عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ: كُنَّا مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَارْتَفَعَتْ رِيحُ جِيفَةٍ مُنْتِنَةٍ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “أَتَدْرُونَ مَا هَذِهِ الرِّيحُ؟ هَذِهِ رِيحُ الَّذِينَ يَغْتَابُونَ الْمُؤْمِنِينَ”

Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abdus Samad, telah menceritakan kepadaku Wasil maula Bani Uyaynah, telah menceritakan kepadaku Khalid ibnu Urfutah, dari Talhah ibnu Nafi’, dari Jabir ibnu Abdullah yang menceritakan bahawa ketika kami bersama Nabi ﷺ, lalu terciumlah oleh kami bau bangkai yang sangat busuk. Maka Rasulullah ﷺ bersabda: Tahukah kalian, bau apakah ini? Ini adalah bau orang-orang yang suka mengumpat orang lain. [Musnad Ahmad no. 14257. Sanadnya hasan mengikut Syaikh Syu’aib al-Arnauth. Bukhari no. 732 dalam Adabul Mufrad. Dinilai hasan oleh Syaikh al-Albani dalam غاية المرام no. 429 dan al-Fath Ibnu Hajar no. (10/470)]

Maka jangan kita lakukan perkara yang amat buruk ini. Ini adalah perbuatan berdosa dan memberi pahala kepada orang lain (kerana mereka yang diumpat akan dapat pahala yang diambil dari pahala orang yang mengumpat itu). Maka buat apa hendak buat dosa dan buang pahala? Sebaliknya kita kena sibuk dengan belajar dan amal supaya pahala bertambah, bukannya hendak buang pahala bagi orang lain pula (ini kerja bodoh dan merugikan).

Maka sibukkan diri dengan amal supaya tidak sibuk dengan urusan orang lain. Kalau kita tidak sibukkan diri kita dengan melakukan benda baik (seperti belajar dan setelah belajar, amalkan benda yang kita belajar itu), maka itulah yang menyebabkan seseorang itu sibuk dengan urusan orang lain.

Ini juga adalah perkara yang amat penting dan sebab itu Allah ﷻ larang dalam ayat ini. Kerana ia boleh memecahbelahkan umat manusia dan masyarakat Islam. Ini memang kerja cari dosa dan bukan cari pahala. Padahal kita kena cari pahala semasa kita ada kesempatan hidup di dunia. Ingatlah yang kita kena cari peluang untuk buat amalan untuk tambah pahala, bukan tambah dosa.

 

أَيُحِبُّ أَحَدُكُم أَن يَأكُلَ لَحمَ أَخيهِ مَيتًا

Adakah seorang diantara kamu yang suka memakan daging saudaranya yang sudah mati?

Allah ﷻ buat bandingan supaya kita faham betapa teruknya ghibah ini. Ia seumpama macam makan daging saudara kita yang telah mati. Maka ingatlah yang semasa kita mengumpat itu, kita sedang memakan bangkai busuk. Bangkai manusia pula!

Mereka yang diumpat itu dikira sebagai orang yang mati kerana orang yang tidak berada di depan macam orang sudah mati kerana mereka tidak dapat bela diri. Kerana bukankah orang yang mati tidak dapat mempertahankan diri mereka lagi?

Kalau dia depan kita, tentu dia boleh berhujah balik dan lawan balik kata-kata kita, bukan? Dan selalunya kita pun tidak berani hendak kata buruk depan orang itu sendiri. Jadi, perbuatan mengumpat itu adalah perbuatan yang pengecut juga kerana tentu mereka yang mengumpat itu tidak berani hendak cakap berdepan dengan orang yang dia umpat itu.

Kerana itulah Allah ﷻ samakan perbuatan mengumpat itu seperti memakan daging orang yang mati. Kerana kalau kita gigit kawan kita yang hidup pun sudah zalim, tetapi sekurang-kurangnya dia boleh balas balik. Tetapi kalau dia sudah mati, kezaliman lebih tinggi lagi kerana dia tidak dapat balas perbuatan itu.

Tetapi janganlah pula kata: “Ini aku cakap depan kau ni yer, bukan umpat, tau!”. Ini kerana kalau kata depan dia, itu sudah jadi mencela dan tidak boleh juga. Maka kalau ada orang yang buat benda yang salah, sebenarnya kita kena ajak dia belajar supaya dia boleh baiki diri dia.

 

فَكَرِهتُموهُ

Maka tentulah kamu merasa jijik kepadanya.

Allah ﷻ beritahu tadi yang kalau umpat itu seperti memakan bangkai saudara sendiri. Kamu pun tidak suka, bukan? Kamu pun tidak sanggup hendak makan bangkai, bukan? Maka begitulah kita kena rasa kalau teringin hendak umpat orang lain.

Maka kena ingat tentang perkara ini kerana ghibah ini tidak boleh ada dalam masyarakat Islam. Patutnya kita jadikan saudara Islam kita sebagai sasaran untuk dapatkan pahala. Ajak mereka belajar agama, nasihat dia, tolong dia, sama-sama buat amal. Begitulah baru ada kebaikan, sama-sama dapat pahala. Kalau memang dia ada salah, maka kena tolong baiki dia kerana dia cermin kita. Bukannya jadikan dia sebagai tempat kita buang pahala dan kumpul dosa kita pula. Kena jadi bijaklah dalam perkara ini.

 

وَاتَّقُوا اللهَ

Dan bertakwalah kepada Allah.

Semua ini hanya boleh dilakukan oleh orang yang ada taqwa. Iaitu mereka yang takut kepada Allah ﷻ dan hendak jaga hukum Allah ﷻ dan taat kepada Allah ﷻ. Mereka yang bertaqwa akan sedar yang Allah ﷻ sedang memerhatikan dirinya dalam setiap keadaan, jadi dia tidak berani hendak buat salah, tidak berani hendak umpat dan cela orang lain.

Mereka yang bertaqwa juga sentiasa peka dengan hukum yang Allah ﷻ telah berikan dalam wahyu. Apabila mereka hendak buat sesuatu, mereka akan berhenti dan fikirkan: apakah kehendak Allah ﷻ dalam perkara ini? Barulah dikira taqwa. Kalau seseorang itu pakai cakap sahaja apa yang ada fikiran dia, maka dia bukanlah orang bertaqwa.

 

إِنَّ اللهَ تَوّابٌ رَحيمٌ

Sesungguhnya Allah Maha Penerima Taubat lagi Maha Penyayang.

Allah ﷻ masih boleh terima taubat hambaNya. Maka kalau sebelum ini pernah lakukan perkara ini, maka bertaubatlah. Kalau ada kawan yang telah diumpat, maka minta maaflah kepadanya. Tentu malu hendak minta maaf kepada seseorang yang telah diumpat, bukan? [Minta maaf yer, aku dulu ada umpat kau…]. Maka janganlah umpat orang dari awal lagi. Jaga mulut kita dari berkata-kata tentang orang lain. Kerana susah kalau hendak minta maaf.

Ada juga ulama yang berpendapat bahawa tidak perlu menceritakan kepada orang yang diumpat itu yang kita pernah umpat dia. Ini adalah kerana kalau dia tahu, lagi sakit hati dia, bukan? Maka cukuplah kita menyesal dengan perbuatan kita dan kita bersihkan nama orang yang telah diumpat itu. Kalau kita cerita kepada A tentang B, maka pergilah kepada A dan perbetulkan balik maklumat itu. Bersihkan kembali nama B. Dan hendaklah dia bela nama baik B selepas itu.


 

Ayat 13: Ini adalah undang-undang  ke-tujuh. Tidak boleh berbangga dengan kelebihan yang sebenarnya bukan kelebihan kita pun.

يا أَيُّهَا النّاسُ إِنّا خَلَقناكُم مِن ذَكَرٍ وَأُنثىٰ وَجَعَلناكُم شُعوبًا وَقَبائِلَ لِتَعارَفوا ۚ إِنَّ أَكرَمَكُم عِندَ اللهِ أَتقاكُم ۚ إِنَّ اللهَ عَليمٌ خَبيرٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O mankind, indeed We have created you from male and female and made you peoples and tribes that you may know one another. Indeed, the most noble of you in the sight of Allāh is the most righteous¹ of you. Indeed, Allāh is Knowing and Acquainted.

•Literally, “he who has the most taqwā,” i.e., consciousness and fear of Allāh, piety and righteousness.

(MELAYU)

Hai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling kenal-mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia diantara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling takwa diantara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.

 

يا أَيُّهَا النّاسُ

Hai manusia,

Sekarang Allah ﷻ khitab kepada keseluruhan manusia. Ini adalah kerana maklumat ini adalah maklumat sejagat yang perlu dilihat dan diterima oleh seluruh manusia. Seluruh manusia boleh ambil manfaat dari ayat ini. Maka kita kena sampaikan kepada mereka yang tidak tahu ayat ini. Kena dakwah kepada mereka.

 

إِنّا خَلَقناكُم مِن ذَكَرٍ وَأُنثىٰ

sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan

Maksudnya kita semua dijadikan dari keturunan Adam dan Hawa. Itulah asal kejadian kita dan bukannya dari makhluk lain, kerana ada yang kata kita ini berasal dari monyet. Ini memang satu teori yang karut dan lemah sekali. Maka janganlah kita percaya pula. Semoga teori ini tidak diajar di sekolah dan meracun fahaman anak-anak kita. Sebaliknya kena diajar asal kita dari mana – memang kita semua dijadikan dari keluarga yang satu.

Terjemahan kedua: kita ini dijadikan dari jenis lelaki dan perempuan. Kita ada ayah dan ibu yang dari keturunan manusia juga. Semua kita jadi macam itu. Dari pasangan ibu dan bapa kita, ada yang jadi lelaki dan ada yang jadi perempuan. Tidak kira bangsa apa, agama apa, semua berasal dari seorang lelaki dan seorang perempuan.

 

وَجَعَلناكُم شُعوبًا وَقَبائِلَ

dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku

Allah ﷻ yang menjadikan kita berlainan bangsa. Ada yang jadi Melayu, Cina, Eropah dan sebagainya.

Dan dari satu bangsa itu, ia bercambah menjadi bersuku-suku. Dalam bahasa Arab, digelar qabilah. Maknanya, dalam bangsa ada Qabilah. Sebagai contoh, dalam bangsa Melayu ada qabilah Jawa, Banjar dan sebagainya. Bangsa lain pun ada suku-suku mereka juga. Bangsa Arab ada Quraisy dan jenis-jenis suka yang amat banyak sekali.

 

لِتَعارَفوا

supaya kamu saling kenal-mengenal.

Allah ﷻ jadikan berlainan bangsa dan suku itu supaya لِتَعارَفوا saling kenal mengenal. Ia dari katadasar ع ر ف yang bermaksud ‘tahu’. Kalimah ‘urf’ diambil dari kalimah inilah. Ia amat menarik sekali, kalau kita tengok jenis muka macam itu, kita tahu dia bangsa mana. Kita boleh tahu apa yang mereka makan, pakaian mereka macam mana dan sebagainya.

Jadi memang ada banyak persamaan dan juga perbezaan sesama kita. Tetapi bukanlah kita hendak tengok perbezaan itu untuk nak berbangga. Jangan berbangga sebab aku bangsa Arab, aku bangsa Eropah, aku bangsa itu dan ini. Sebab kemuliaan atas dasar bangsa, warna kulit, asal dari mana, itu dari kejadian, bukan dari ikhtiar kita sendiri, maka nak bangga apanya?

Kerana kamu memang dilahirkan sebegitu kerana Allah ﷻ takdirkan kamu lahir sebagai bangsa itu dan ini. Tidak ada ikhtiar kamu pun yang menyebabkan kamu jadi Melayu, jadi Cina, jadi India, bukan? Bahasa pun bukan ikhtiar kita tapi mak ayah kita yang ajar. Tidak ada usaha kita pun, kerana kita memang kena bercakap pun.

Lain latarbelakang dan cara kehidupan menjadikan manusia berlainan jenis dan cara hidup. Maka kita boleh mengenal mereka yang lain dari kita dan memang menarik untuk melihat budaya lain. Kenangkan hebatnya Allah ﷻ jadikan macam-macam jenis. Ada berbilion-bilion manusia dalam dunia ini dan betapa hebatnya Allah ﷻ boleh menjadikan semua itu. Maknanya, Allah ﷻ yang hebat dan mulia, bukannya kita kerana dilahirkan dalam sesuatu bangsa dan suku itu.

Bukan kerana bangsa itu yang menjadikan seseorang itu mulia. Kerana kemuliaan dilihat berdasarkan pada tahap ketaqwaan. Inilah kemuliaan yang sebenarnya di sisi Allah ﷻ. Iaitu taqwa.

Dan untuk mendapatkan taqwa ini kena ada usaha dan kena cari. Dan semua orang boleh berusaha untuk cari taqwa. Semua ada peluang. Tidaklah macam bangsa – tidak ada sesiapa boleh berusaha untuk tukar bangsanya. Kalau sudah lahir sebagai Melayu, maka akan kekal sebagai Melayu sampai bila-bila.

Dan kalau dua orang sama-sama bertaqwa, mereka boleh berlumba untuk tinggikan lagi taqwa. Ini baru bagus kerana berlumba dalam perkara yang menyatukan. Bukan dalam perkara yang memecahkan seperti membanggakan bangsa. Kerana kalau hendak memuliakan bangsa sendiri, kesannya membawa kepada perpecahan. Kalau sama-sama berlumba untuk lebih taqwa, dua-dua akan dapat kebaikan.

Begitu juga kalau mencari kemuliaan dalam masyarakat. Kalau mencari mulia kerana kedudukan dalam masyarakat, kena jatuhkan yang di atas, bukan? Itu sudah memecahkan masyarakat. Sedangkan kalau kejar siapa yang lebih taqwa, takkan hendak dengki pula, bukan? Takkan hendak jatuhkan orang itu pula? Kalau sama-sama berlumba untuk jadi lebih taqwa, tentu mereka berdua akan lebih rapat kerana salah satu sifat taqwa adalah menjaga keharmonian sesama Muslim.

Oleh itu undang-undang ke-tujuh ini mengajar bagaimana mentadbir dunia supaya jadi harmoni. Jangan merendahkan kaum dan suku yang lain. Kalau rendahkan orang lain, ia akan menjadi perbalahan. Ini adalah kerana setiap pihak hendak cerita kelebihan sendiri sedangkan ianya bukanlah kelebihan pun seperti yang telah diberitahu.

Kita sebenarnya patut melihat semua bangsa dan suku sama sahaja. Ini macam keadaan ihram di Mekah semasa Umrah dan Haji. Kalau kita lihat sekeliling, semua sama rata sahaja. Waktu itu semua pakai pakaian yang sama, kalimah yang disebut pun sama dan tolong menolong sesama manusia. Inilah baru bagus.

Hebat sekali ayat ini. Dengan satu ayat sahaja sudah boleh satukan umat manusia dan elakkan pecah belah. Sebab itu kaitan ayat ini kepada manusia semua sekali. Maka pemimpin kena tahu perkara ini. Pemimpin jangan lebihkan satu bangsa dan suku atas bangsa dan suku yang lain.

Dalam satu hadis, Nabi ﷺ pernah berkata yang bangsa Quraisy yang kena jadi Khalifah satu dunia. Baginda sudah tetapkan supaya tidak ada manusia yang akan jatuhkan bangsa yang lain kerana hendak jadikan bangsanya sebagai khalifah. Yang lain pun tidak perlu hendak jatuhkan sesama sendiri. Kerana semua sudah terima yang jadi pemimpin adalah dari Quraisy.

Kalau Quraisy sama Quraisy berebut untuk jadi khalifah, ini baru bahaya kerana tidak boleh ada dua Khalifah dalam satu zaman. Maka kena bunuh salah satu. Boleh rujuk kitab feqah tentang pemerintahan untuk mendalami lagi perkara ini.

Begitulah cara yang diajar dalam agama kita. Senang sahaja cara yang diajar oleh agama Islam kerana hendak menjaga keharmonian. Dalam susunan kerajaan Islam,  cuma perlu lantik yang di atas sahaja (Khalifah) dan Khalifah sendiri yang akan lantik siapakah yang akan berkhidmat di bawahnya.

Kalau ikut cara Yahudi (demokrasi) lah yang akan menyebabkan pecah belah kerana paling kurang kena ada dua parti. Bila sudah ada dua parti atau lebih, sudah pasti mereka akan jatuh menjatuhkan. Habis duit banyak untuk buat pilihanraya sahaja. Asyik hendak jatuhkan pihak lawan, sampai tidak tahu bilakah mereka memimpin negara. Sampai negara kucar kacir jadinya. Ini kita dapat lihat sendiri dan semua boleh nampak perkara ini, bukan? Maka tidak perlu dipanjangkan lagi tentang politik di sini.

 

إِنَّ أَكرَمَكُم عِندَ اللهِ أَتقاكُم

Sesungguhnya orang yang paling mulia diantara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling takwa diantara kamu.

Jadi kalau kemuliaan itu bukan berdasarkan bangsa keturunan dan suku, maka apakah kriteria untuk menentukan siapa yang mulia? Allah ﷻ beritahu yang paling mulia adalah mereka yang paling bertaqwa. Iaitu siapa yang lebih baik dalam menjaga hukum dan siapa yang paling tinggi iman mereka.

Dalaman hati mereka takut kepada Allah ﷻ, dan luaran mereka jaga hukum. Kita hanya boleh tengok luaran sahaja kerana dalam hati kita tidak nampak. Jadi kita tidak dapat pastikan siapakah yang paling bertaqwa. Jadi ini akan menjadi rahsia antara orang itu dan Allah ﷻ. Jadi kita tidak boleh kata: A lebih bertaqwa dari B, jadi A lebih mulia dari B….

قَالَ مُسْلِمٌ، رَحِمَهُ اللَّهُ: حَدَّثَنَا عَمْرٌو النَّاقِدُ، حَدَّثَنَا كَثِير بْنُ هِشَامٍ، حَدَّثَنَا جَعْفَرِ بْنِ بُرْقَانَ، عَنْ يَزِيدَ بْنِ الْأَصَمِّ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “إِنَّ اللَّهَ لَا يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَأَمْوَالِكُمْ، وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُمْ”.

Imam Muslim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Amr An-Naqid, telah menceritakan kepada kami Kasir ibnu Hisyam, telah menceritakan kepada kami Ja’far ibnu Barqan, dari Yazid ibnul Asam, dari Abu Hurairah yang mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: Sesungguhnya Allah tidak memandang kepada rupa kalian dan harta kalian, tetapi Dia memandang kepada hati dan amal perbuatan kalian. [Sahih Muslim no. 4651; Sunan Ibnu majah no. 4133 – dinilai sahih oleh Syaikh al-Albani dan Syaikh Abu Thahir Zubair ‘Ali Zai; Musnad Ahmad no. 7493, 10537- sanadnya dinilai sahih sesuai syarat Muslim oleh Syaikh Syuaib al-Arnauth]

Oleh itu, ketaqwaan yang penting, bukan kerana bangsa mereka. Dan benda dalam hati maka tak boleh nak kata orang lain tidak taqwa. Taqwa mesti dapat pengiktirafan dari Allah ﷻ. Maka tidak bolehlah seseorang hendak mengaku dia lebih taqwa. Maka Allah ﷻ kata dalam potongan ayat seterusnya, bahawa Dia yang lebih tahu.

 

إِنَّ اللهَ عَليمٌ خَبيرٌ

Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.

Hanya Allah ﷻ sahaja yang tahu tahap ketaqwaan seseorang. Kalau hendak kata lebih dari segi kuantiti amal ibadat, itu hanya dari segi luaran sahaja. Tetapi kalau hal dalaman, Allah ﷻ sahaja yang tahu. Jadi kita serah kepada Allah ﷻ sahaja dan kita teruskan amal kita. Nanti di akhirat nanti baru boleh tahu siapa yang lebih bertaqwa.

Allah ﷻ memberitahu dua SifatNya dalam ayat ini: عَليمٌ dan خَبيرٌ. Dari segi terjemahan biasa, kita boleh terjemahkan sebagai ‘maha mengetahui’. Tetapi apabila Allah ﷻ letak bersebelahan, itu maksudnya ada perbezaan antara keduanya. Oleh itu, عَليمٌ adalah tentang pengetahuan Allah ﷻ tentang luaran seseorang dan خَبيرٌ adalah pengetahuan Allah ﷻ tentang dalaman seseorang. Maka Allah ﷻ tahu luaran dan dalaman sekali. Tidak seperti kita yang hanya tahu luaran sahaja (itu pun tidak lengkap).


 

Ayat 14: Ayat 14 – 15 adalah Perenggan Makro Keempat. Ia menyebut perbezaan antara Muslim dan Mukmin. Kita sudah masuk ke Bahagian Kedua surah ini.

Ayat ini syikayah tentang manusia yang mengaku Muslim tetapi tidak ada iman. Sedikit pengenalan tentang latar belakang ayat ini:

Pada tahun 9 H, negara Islam Madinah telah kukuh. Sampaikan kerajaan Parsi pun tidak berani hendak lawan Islam. Rombongan dari puak-puak Arab sudah mula ramai datang ke Madinah untuk bertemu dengan Rasulullah ﷺ sebagai ketua negara. Salah satu rombongan itu datang dari Bani Asad ibn Khuzaimah dan mereka telah masuk Islam. Mereka sebenarnya telah ditimpa kemarau dan mereka memang susah waktu itu. Maka pemimpin masyarakat itu telah buat keputusan untuk datang ke Madinah meminta pertolongan.

Apabila mereka sampai, mereka terus mengaku yang mereka telah beriman. Mereka kata mereka masuk dengan aman, tidak susah hendak Islamkan mereka. Mereka bandingkan dengan puak-puak lain yang kena diperangi baru hendak masuk Islam.

Maka mereka sebenarnya masuk Islam kerana hendak dapatkan zakat kerana mereka telah dilanda kemarau. Maknanya mereka masuk Islam kerana sebab keduniaan. Maka Khalifah Islam kena jaga-jaga dengan keadaan sebegini. Kerana apabila Islam sudah kuat, akan ada orang luar yang masuk Islam dan minta sedikit kesenangan dengan kerajaan Islam.

Apabila mereka masuk Islam dan mengadap Rasulullah ﷺ, mereka mendakwa dengan lidah mereka mengaku yang telah berjasa kepada agama Islam. Ini adalah kerana mereka fahami Islam itu dengan cara mereka sahaja. Mereka pakai otak mereka sahaja. Padahal hendak faham Islam, kenalah mengaji dari wahyu supaya dapat fahaman yang sebenar.

Tetapi ramai yang mengaku sudah faham agama, tetapi faham yang salah macam Arab Badwi dalam ayat ini. Begitulah kita kena tahu perkara ini kerana akan ada jenis manusia yang tidak belajar tetapi rasa mereka sudah faham agama. Tetapi mereka buat fahaman sendiri sahaja. Sedangkan agama ini ada kitab wahyunya. Maka kenalah tahu agama dari wahyu.

۞ قالَتِ الأَعرابُ آمَنّا ۖ قُل لَم تُؤمِنوا وَلٰكِن قولوا أَسلَمنا وَلَمّا يَدخُلِ الإيمانُ في قُلوبِكُم ۖ وَإِن تُطيعُوا اللهَ وَرَسولَهُ لا يَلِتكُم مِن أَعمالِكُم شَيئًا ۚ إِنَّ اللهَ غَفورٌ رَحيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The bedouins say, “We have believed.” Say, “You have not [yet] believed; but say [instead], ‘We have submitted,’ for faith has not yet entered your hearts. And if you obey Allāh and His Messenger, He will not deprive you from your deeds¹ of anything. Indeed, Allāh is Forgiving and Merciful.”

•i.e., the reward thereof.

(MELAYU)

Orang-orang Arab Badwi itu berkata: “Kami telah beriman”. Katakanlah: “Kamu belum beriman, tapi katakanlah ‘kami telah tunduk’, kerana iman itu belum masuk ke dalam hatimu; dan jika kamu taat kepada Allah dan Rasul-Nya, Dia tidak akan mengurangi sedikitpun pahala amalanmu; sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang”.

 

قالَتِ الأَعرابُ آمَنّا

Orang-orang Arab Badwi itu berkata: “Kami telah beriman”.

Dari asbabun nuzul, Arab Badwi yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Bani Asad. Tetapi ayat ini secara umum berkenaan golongan yang baru masuk Islam. Jadi, ada golongan ‘Badwi Moden’. Mereka ini adalah orang yang jauh dari wahyu. Jadi hakikat agama tidak sampai kepada mereka. Bani Asad ini sebagai contoh sahaja. Ditakuti orang kita pun Badwi Moden juga.

Jadi mereka telah mengaku beriman di  hadapan Nabi ﷺ. Mereka sangka mereka telah beriman kerana mereka telah solat, puasa dan lain-lain amalan yang mereka rasa sudah cukup menjadikan mereka ‘mukmin’. Mereka sangka senang sahaja hendak beriman.

Mereka mengaku beriman sedangkan hal dalaman tidak payah cakap dan mengakulah. Kerana ia tidak boleh dibuktikan kerana ia perkara dalam hati. Tetapi itulah jenis orang Badwi yang jauh dari wahyu.

Maka Allah ﷻ tegur mereka dalam ayat ini. Allah ﷻ memang sebut golongan ‘Badwi’ dalam ayat ini tetapi takut kita pun ada juga perangai yang sebegini, maka kenalah kita ambil iktibar. Kerana kalau jauh dari wahyu, maka memang banyak kesalahan yang mungkin dilakukan. Mungkin bab akidah pun ada masalah kerana tidak belajar betul. Maka sesiapa sahaja yang ada perangai seperti yang disebut di dalam ayat ini maka kenalah berhati-hati. Kena baiki amalan dan fahaman kita.

 

قُل لَم تُؤمِنوا وَلٰكِن قولوا أَسلَمنا

Katakanlah: “Kamu belum beriman, tapi katakanlah ‘kami telah tunduk’,

Katakanlah kepada mereka yang mereka sebenarnya belum beriman. Mereka cuma baru ‘terima’ Islam sahaja. Mereka baru sahaja belajar dan belum faham lagi agama ini maka janganlah mengaku sudah alim. Memang boleh jadi alim, tetapi tidaklah awal sangat.

Maka kena betulkan fahaman mereka. Jangan biarkan masyarakat jahil mendakwa macam-macam. Kena fahamkan mereka apakah maksud Islam dan apakah maksud iman. Bukannya kena ikut fahaman mereka. Kalau ikut kepala kita sahaja, macam-macam boleh jadi kerana akal fikiran kita semua berlainan. Iman bukan mudah untuk diperolehi. Ia memerlukan pemahaman dan amalan. Ini macam orang yang baru masuk Islam, takkan dia terus faham agama ini dalam setahun dua, bukan?

Begitulah juga kalau orang yang baru kenal sunnah, ambil masa juga hendak ambil pemahaman. Maka di awalnya, janganlah cepat sangat hendak beri komen di media kerana takut kalau-kalau salah cakap – nanti menyesal kerana tercakap benda yang salah. Buat malu golongan sunnah sahaja.

 

وَلَمّا يَدخُلِ الإيمانُ في قُلوبِكُم

kerana iman itu belum masuk ke dalam hatimu;

Iman yang sebenar belum masuk ke dalam hati mereka. Oleh itu cukuplah kata mereka baru sahaja masuk Islam. Ini baru betul. Jadi jangan sebut kata sudah beriman lagi. Macam mana nak kata beriman kalau sifat-sifat iman belum ada lagi. Entah-entah, apakah sifat orang beriman pun belum tahu lagi.

Kalimah لمّا bermaksud dahulu tidak ada iman dan sekarang pun belum ada lagi. Maka kena dalami lagi ayat-ayat sebelum ini. Supaya kita tahu apakah yang dituntut dalam iman. Maksudnya, kena belajar lagilah dan mula beramal.

 

وَإِن تُطيعُوا اللهَ وَرَسولَهُ لا يَلِتكُم مِن أَعمالِكُم شَيئًا

dan jika kamu taat kepada Allah dan Rasul-Nya, Dia tidak akan mengurangi sedikit pun pahala amalanmu;

Kalau beriman kepada Allah ﷻ dan Rasulullah ﷺ, Allah ﷻ takkan siakan amalan mereka. Syarat sah amal adalah Islam. Dan syarat jadi Muslim adalah taat kepada kepada Allah ﷻ dan Rasul ﷺ. Barulah amal ibadat dikira, ada markah. Sebagai contoh, kalau orang bukan Islam cuba-cuba ‘puasa’ tidak makan dari pagi sampai malam, mereka takkan dapat pahala. Kerana walaupun amal mereka itu benar, tetapi mereka bukan Muslim, tentunya tidak beriman kepada Allah ﷻ dan Rasul ﷺ.

Seorang itu sudah masuk ke dalam Islam apabila dia sudah melafazkan syahadah. Namun waktu itu baru sahaja masuk Islam, jadi banyak perkara tentang agama lagi yang orang itu tidak tahu, bukan? Akan tetapi apabila sudah lafaz syahadah dan telah terima secara pukal (iman mujmal), maka amalan sudah dikira sebagai sah.

Memang semua hal agama belum tahu lagi kerana tidak belajar lagi. Tetapi dia sudah mengaku Muslim dan telah menyatakan kesanggupan untuk terima segala hukum dari Allah ﷻ dan Rasul ﷺ. Maka teruskan buat amalan dan sama ada diterima atau tidak, terpulang kepada Allah ﷻ. Kita tidak boleh kata terus diterima lagi, kerana kena tengok sama ada amalan itu ikhlas atau tidak. Seperti yang kita tahu, amalan yang dilakukan kenalah ikhlas.

Tetapi jangan pula tidak beramal, konon kerana hendak tunggu betul-betul beriman, betul-betul ikhlas. Ini pun fahaman karut juga.

Maka taatlah kepada Allah ﷻ dan Rasul ﷺ, dan buatlah amalan baik dan jagalah agama setakat yang kita mampu. Maka Allah ﷻ tidak akan sia-siakan segala amalan kita itu. Pahala tetap akan ada.

Kadang-kadang kita dengar orang sebut ‘iman’ dan kadangkala orang sebut ‘Islam’. Maka, apakah beza antara Islam dan iman? Pengetahuan tentang beza antara kedua perkara ini juga amat penting. Kerana ia melibatkan masalah sosial. Untuk kita cuba memahaminya, mari kita buat perbandingan seorang imam masjid yang ada dua anak; seorangnya yang hebat dalam agama dan seorang lagi yang buat perangai yang tidak elok.

Jadi dua anaknya itu beza macam antara langit dan bumi, tetapi jikalau imam itu meninggal dunia, adakah kita akan beri harta yang lebih banyak kepada anak yang baik dan menidakkan hak anak yang tidak baik itu? Tentu tidak boleh, kerana kita menilai seseorang itu pada luaran sahaja iaitu kita hanya boleh menilai ‘Islam’ seseorang dan bukan ‘iman’ seseorang.

Namun bagaimana kita boleh tahu yang seseorang itu seorang Muslim? Dengan dakwaan dia sahaja sudah cukup. Tidak perlu hendak korek dalam-dalam lagi. Tetapi malangnya kebanyakan dari kita ini jenis orang yang suka hendak menilai seseorang dan kita cuba untuk membuat keputusan jikalau orang itu ada iman ataupun tidak, sedangkan kita telah sebut yang perkara itu tidak dapat dinilai kerana ianya adalah perkara ghaib pada kita.

Maka, selepas ini tidak payahlah kita hendak sibuk-sibuk nilai seseorang itu ‘beriman’ atau ‘tidak beriman’. Itu antara dia dengan Allah ﷻ. Allah ﷻ telah beritahu kita di dalam surah yang lain, yang kita tidak boleh menilai seseorang sama ada beriman atau tidak dan cukup jikalau mereka telah beri salam kepada kita sahaja maka kita kena terima yang mereka itu adalah orang Islam.

Ini penting kerana masalah yang buruk akan timbul di dalam masyarakat kita jikalau kita suka menilai orang dan melabel ribuan orang itu beriman atau tidak, Muslim atau tidak, munafik dan sebagainya. Sedangkan berkali-kali Allah ﷻ sebut di dalam Al-Qur’an yang hanya Dia sahaja yang mengetahui isi hati manusia.

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ:  حَدَّثَنَا عَبْدُ الرَّزَّاقِ أَنْبَأَنَا مَعْمَرٌ عَنِ الزُّهْرِيِّ عَنْ عَامِرِ بْنِ سَعْدِ بْنِ أَبِي وَقَّاصٍ عَنْ أَبِيهِ قَالَ أَعْطَى النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رِجَالًا وَلَمْ يُعْطِ رَجُلًا مِنْهُمْ شَيْئًا فَقَالَ سَعْدٌ : يَا نَبِيَّ اللَّهِ أَعْطَيْتَ فُلَانًا وَفُلَانًا وَلَمْ تُعْطِ فُلَانًا شَيْئًا وَهُوَ مُؤْمِنٌ ؟ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : أَوْ مُسْلِمٌ حَتَّى أَعَادَهَا سَعْدٌ ثَلَاثًا وَالنَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ : أَوْ مُسْلِمٌ ثُمَّ قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : إِنِّي لَأُعْطِي رِجَالًا وَأَدَعُ مَنْ هُوَ أَحَبُّ إِلَيَّ مِنْهُمْ فَلَا أُعْطِيهِ شَيْئًا مَخَافَةَ أَنْ يُكَبُّوا فِي النَّارِ عَلَى وُجُوهِهِمْ

Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abdur Razzaq, telah menceritakan kepada kami Ma’mar, dari Az-Zuhri, dari Amir ibnu Sa’d ibnu Waqqas, dari ayahnya yang mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ memberi bahagian kepada banyak laki-laki, tetapi tidak memberi seseorang dari mereka barang sedikit pun. Maka Sa’d ibnu Abu Waqqas  bertanya: “Wahai Nabi Allah, engkau telah memberi Fulan dan Fulan, tetapi engkau tidak memberi si Fulan barang sedikit pun, padahal dia seorang mukmin?” Maka Rasulullah ﷺ kembali bertanya, “Bukankah dia seorang Muslim?” Sa’d mengulangi pertanyaannya sebanyak tiga kali, dan selalu dijawab oleh Nabi ﷺ dengan pertanyaan, “Bukankah dia seorang Muslim?” Kemudian Nabi ﷺ bersabda: Sesungguhnya aku benar-benar memberi bahagian kepada banyak laki-laki dan aku tinggalkan seseorang yang lebih aku sukai daripada mereka (yang kuberi bahagian) tanpa memberinya sesuatu pun, kerana aku merasa khawatir bila kelak Allah akan menyeret mereka ke dalam neraka dengan muka di bawah. [Musnad Ahmad no. 1440. Dinilai sahih sanadnya sesuai syarat syaikhain oleh Syaikh Syuaib al-Arnauth; An- Nasai no. 4906 dan Abu Daud no. 4063 dengan lafaz sama. Sahih Imam Bukhari no. 26 dan Imam Muslim no. 214 mengetengahkan hadis ini melalui Az-Zuhri dengan sanad yang sama].

Nota: Maksud hadis ini, Allah ﷻ hendak mengingatkan para sahabat yang mereka tidak tahu hati manusia – maka tidak tahu sama ada orang itu ‘mukmin’ atau tidak. Jadi Nabi ﷺ sarankan – hanya kata dia seorang ‘Muslim’ sudahlah.

Malangnya ada orang yang kononnya sudah kenal agama tetapi senang sahaja mengatakan orang lain sebagai ‘munafik’. Ini masalah yang amat besar kerana jikalau kita boleh menilai seseorang itu munafik atau tidak, maka bolehlah kita menyerang mereka kerana orang-orang munafik ini boleh diperangi. Kerana bukankah munafik itu orang-orang kafir sebenarnya?

Dan ini amat bahaya sekali kalau terjadi. Maka jangan kita ada berurusan lagi dengan orang-orang yang mulut mereka senang sahaja mengatakan orang lain munafik. Kerana kalau kita bersama dengan mereka lagi, takut kita pun akan terikut dengan perangai mereka yang buruk. Orang yang melakukan perkara itu ada masalah hati dan perbuatan mereka itu boleh memecahbelahkan masyarakat dan jemaah.

 

إِنَّ اللهَ غَفورٌ رَحيمٌ

sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang”.

Allah ﷻ Maha Pengampun. Oleh itu, kalau seseorang itu sudah sanggup terima agama Islam, maka Allah ﷻ sanggup terima taubatnya. Segala kesalahan dan amalan salah sebelum dia masuk Islam itu akan dihapuskan. Dan mungkin selepas dia masuk Islam, semasa sedang belajar agama, tentu ada salah silap kerana tidak tahu lagi agama. Dan selepas dia sudah belajar pun, tentu ada juga kesilapan dan kesalahan yang dilakukannya. Maka semua itu Allah ﷻ sanggup untuk ampunkan kerana Dia Maha Pengampun.

Ada ulama kata, amal dia semasa dia baru masuk Islam itu akan disimpan dahulu oleh Allah ﷻ. Dan apabila imannya sudah lengkap, maka amalnya yang awal dulu, akan diluluskan dan diberikan dengan markah penuh. Maka ini bermakna yang Allah ﷻ tidak buang amalan awal mereka dulu semasa mereka masih jahil lagi. Maka dia tidak akan kerugian langsung.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 9 Ogos 2019


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Published by

CelikTafsir

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.

One thought on “Tafsir Surah al-Hujurat Ayat 12 – 14 (Paling mulia adalah yang paling bertaqwa)”

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Google photo

You are commenting using your Google account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

Connecting to %s