Tafsir Surah al-Hujurat Ayat 14 – 18 (Kriteria mukmin)

Ayat 14: Ayat 14 – 15 adalah Perenggan Makro Keempat. Ia menyebut perbezaan antara Muslim dan Mukmin. Kita sudah masuk ke Bahagian Kedua surah ini.

Ayat ini syikayah (rungutan Allah) tentang manusia yang mengaku Muslim tetapi tidak ada iman. Sedikit pengenalan tentang latar belakang ayat ini:

Pada tahun 9 H, negara Islam Madinah telah kukuh. Sampaikan kerajaan Parsi pun tidak berani hendak lawan Islam. Rombongan dari puak-puak Arab sudah mula ramai datang ke Madinah untuk bertemu dengan Rasulullah ﷺ sebagai ketua negara.

Salah satu rombongan itu datang dari Bani Asad ibn Khuzaimah dan mereka telah masuk Islam. Mereka sebenarnya telah ditimpa kemarau dan mereka memang susah waktu itu. Maka pemimpin masyarakat itu telah buat keputusan untuk datang ke Madinah meminta pertolongan.

Apabila mereka sampai, mereka terus mengaku yang mereka telah beriman. Mereka kata mereka masuk dengan aman, tidak susah hendak Islamkan mereka. Mereka bandingkan dengan puak-puak lain yang kena diperangi baru hendak masuk Islam.

Mereka sebenarnya masuk Islam kerana hendak dapatkan zakat kerana mereka telah dilanda kemarau. Maknanya mereka masuk Islam kerana sebab keduniaan. Maka Khalifah Islam kena jaga-jaga dengan keadaan sebegini. Kerana apabila Islam sudah kuat, akan ada orang luar yang masuk Islam dan minta sedikit kesenangan dengan kerajaan Islam.

Apabila mereka masuk Islam dan mengadap Rasulullah ﷺ, mereka mendakwa dengan lidah mereka mengaku yang telah berjasa kepada agama Islam. Ini adalah kerana mereka fahami Islam itu dengan cara mereka sahaja. Mereka pakai otak mereka sahaja. Padahal hendak faham Islam, kenalah mengaji dari wahyu supaya dapat fahaman yang sebenar.

Tetapi ramai yang mengaku sudah faham agama, tetapi faham yang salah macam Arab Badwi dalam ayat ini. Begitulah kita kena tahu perkara ini kerana akan ada jenis manusia yang tidak belajar tetapi rasa mereka sudah faham agama. Tetapi mereka buat fahaman sendiri sahaja. Sedangkan agama ini ada kitab wahyunya. Maka kenalah tahu agama dari wahyu.

۞ قالَتِ الأَعرابُ ءآمَنّا ۖ قُل لَّم تُؤمِنوا وَلٰكِن قولوا أَسلَمنا وَلَمّا يَدخُلِ الإيمٰنُ في قُلوبِكُم ۖ وَإِن تُطيعُوا اللهَ وَرَسولَهُ لا يَلِتكُم مِّن أَعمٰلِكُم شَيئًا ۚ إِنَّ اللهَ غَفورٌ رَّحيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The bedouins say, “We have believed.” Say, “You have not [yet] believed; but say [instead], ‘We have submitted,’ for faith has not yet entered your hearts. And if you obey Allāh and His Messenger, He will not deprive you from your deeds¹ of anything. Indeed, Allāh is Forgiving and Merciful.”

•i.e., the reward thereof.

(MELAYU)

Orang-orang Arab Badwi itu berkata: “Kami telah beriman”. Katakanlah: “Kamu belum beriman, tapi katakanlah ‘kami telah tunduk’, kerana iman itu belum masuk ke dalam hatimu; dan jika kamu taat kepada Allah dan Rasul-Nya, Dia tidak akan mengurangi sedikit pun pahala amalanmu; sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang”.

 

قالَتِ الأَعرابُ ءآمَنّا

Orang-orang Arab Badwi itu berkata: “Kami telah beriman”.

Dari asbabun nuzul, Arab Badwi yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Bani Asad. Tetapi ayat ini secara umum berkenaan golongan yang baru masuk Islam. Jadi, ada golongan ‘Badwi Moden’. Mereka ini adalah orang yang jauh dari wahyu. Jadi hakikat agama tidak sampai kepada mereka lagi. Bani Asad ini sebagai contoh sahaja. Ditakuti orang kita pun Badwi Moden juga.

Jadi mereka telah mengaku beriman di  hadapan Nabi ﷺ. Mereka sangka mereka telah beriman kerana mereka telah solat, puasa dan lain-lain amalan yang mereka rasa sudah cukup menjadikan mereka ‘mukmin’. Mereka sangka senang sahaja hendak beriman.

Mereka mengaku beriman sedangkan hal dalaman tidak payah cakap dan mengakulah. Kerana ia tidak boleh dibuktikan kerana ia perkara dalam hati. Tetapi itulah jenis orang Badwi yang jauh dari wahyu.

Maka Allah ﷻ tegur mereka dalam ayat ini. Allah ﷻ memang sebut golongan ‘Badwi’ dalam ayat ini tetapi takut kita pun ada juga perangai yang sebegini, maka kenalah kita ambil iktibar. Kerana kalau jauh dari wahyu, maka memang banyak kesalahan yang mungkin dilakukan.

Mungkin bab akidah pun ada masalah kerana tidak belajar betul. Maka sesiapa sahaja yang ada perangai seperti yang disebut di dalam ayat ini maka kenalah berhati-hati. Kena baiki amalan dan fahaman kita.

 

قُل لَّم تُؤمِنوا وَلٰكِن قولوا أَسلَمنا

Katakanlah: “Kamu belum beriman, tapi katakanlah ‘kami telah tunduk’,

Katakanlah kepada mereka yang mereka sebenarnya belum beriman. Mereka cuma baru ‘terima’ Islam sahaja. Mereka baru sahaja belajar dan belum faham lagi agama ini maka janganlah mengaku sudah alim. Memang boleh jadi alim, tetapi tidaklah awal sangat.

Maka kena betulkan fahaman mereka. Jangan biarkan masyarakat jahil mendakwa macam-macam. Kena fahamkan mereka apakah maksud Islam dan apakah maksud iman. Bukannya kena ikut fahaman mereka. Kalau ikut kepala kita sahaja, macam-macam boleh jadi kerana akal fikiran kita semua berlainan.

Iman bukan mudah untuk diperolehi. Ia memerlukan pemahaman dan amalan. Ini macam orang yang baru masuk Islam, takkan dia terus faham agama ini dalam setahun dua, bukan?

Begitulah juga kalau orang yang baru kenal sunnah, ambil masa juga hendak ambil pemahaman. Maka di awalnya, janganlah cepat sangat hendak beri komen di media kerana takut kalau-kalau salah cakap – nanti menyesal kerana tercakap benda yang salah. Buat malu golongan sunnah sahaja.

 

وَلَمّا يَدخُلِ الإيمٰنُ في قُلوبِكُم

kerana iman itu belum masuk ke dalam hatimu;

Iman yang sebenar belum masuk ke dalam hati mereka. Oleh itu cukuplah kata mereka baru sahaja masuk Islam. Ini baru betul. Jadi jangan sebut kata sudah beriman lagi. Macam mana nak kata beriman kalau sifat-sifat iman belum ada lagi. Entah-entah, apakah sifat orang beriman pun belum tahu lagi.

Kalimah لمّا bermaksud dahulu tidak ada iman dan sekarang pun belum ada lagi. Maka kena dalami lagi ayat-ayat sebelum ini. Supaya kita tahu apakah yang dituntut dalam iman. Maksudnya, kena belajar lagilah dan mula beramal.

 

وَإِن تُطيعُوا اللهَ وَرَسولَهُ لا يَلِتكُم مِّن أَعمٰلِكُم شَيئًا

dan jika kamu taat kepada Allah dan Rasul-Nya, Dia tidak akan mengurangi sedikit pun pahala amalanmu;

Kalau beriman kepada Allah ﷻ dan Rasulullah ﷺ, Allah ﷻ takkan siakan amalan mereka. Syarat sah amal adalah Muslim dulu. Dan syarat jadi Muslim adalah taat kepada kepada Allah ﷻ dan Rasul ﷺ. Barulah amal ibadat dikira, ada markah.

Sebagai contoh, kalau orang bukan Islam cuba-cuba ‘puasa’ tidak makan dari pagi sampai malam, mereka takkan dapat pahala. Kerana walaupun amal mereka itu benar, tetapi mereka bukan Muslim, tentunya tidak beriman kepada Allah ﷻ dan Rasul ﷺ.

Seorang itu sudah masuk ke dalam Islam apabila dia sudah melafazkan syahadah. Namun waktu itu baru sahaja masuk Islam, jadi banyak perkara tentang agama lagi yang orang itu tidak tahu, bukan? Akan tetapi apabila sudah lafaz syahadah dan telah terima secara pukal (iman mujmal), maka amalan sudah dikira sebagai sah.

Memang semua hal agama belum tahu lagi kerana tidak belajar lagi. Tetapi dia sudah mengaku Muslim dan telah menyatakan kesanggupan untuk terima segala hukum dari Allah ﷻ dan Rasul ﷺ. Maka teruskan buat amalan dan sama ada diterima atau tidak, terpulang kepada Allah ﷻ. Kita tidak boleh kata terus diterima lagi, kerana kena tengok sama ada amalan itu ikhlas atau tidak. Seperti yang kita tahu, amalan yang dilakukan kenalah ikhlas.

Tetapi jangan pula tidak beramal, konon kerana hendak tunggu betul-betul beriman, betul-betul ikhlas. Ini pun fahaman karut juga.

Maka taatlah kepada Allah ﷻ dan Rasul ﷺ, dan buatlah amalan baik dan jagalah agama setakat yang kita mampu. Maka Allah ﷻ tidak akan sia-siakan segala amalan kita itu. Pahala tetap akan ada.

Kadang-kadang kita dengar orang sebut ‘iman’ dan kadangkala orang sebut ‘Islam’. Maka, apakah beza antara Islam dan iman? Pengetahuan tentang beza antara kedua perkara ini juga amat penting. Kerana ia melibatkan masalah sosial.

Untuk kita cuba memahaminya, mari kita buat perbandingan seorang imam masjid yang ada dua anak; seorangnya yang hebat dalam agama dan seorang lagi yang buat perangai yang tidak elok.

Jadi dua anaknya itu beza macam antara langit dan bumi, tetapi jikalau imam itu meninggal dunia, adakah kita akan beri harta yang lebih banyak kepada anak yang baik dan menidakkan hak anak yang tidak baik itu? Tentu tidak boleh, kerana kita menilai seseorang itu pada luaran sahaja iaitu kita hanya boleh menilai ‘Islam’ seseorang dan bukan ‘iman’ seseorang.

Namun bagaimana kita boleh tahu yang seseorang itu seorang Muslim? Dengan dakwaan dia sahaja sudah cukup. Tidak perlu hendak korek dalam-dalam lagi. Tetapi malangnya kebanyakan dari kita ini jenis orang yang suka hendak menilai seseorang dan kita cuba untuk membuat keputusan jikalau orang itu ada iman ataupun tidak, sedangkan kita telah sebut yang perkara itu tidak dapat dinilai kerana ianya adalah perkara ghaib pada kita.

Maka, selepas ini tidak payahlah kita hendak sibuk-sibuk nilai seseorang itu ‘beriman’ atau ‘tidak beriman’. Itu antara dia dengan Allah ﷻ. Allah ﷻ telah beritahu kita di dalam surah yang lain, yang kita tidak boleh menilai seseorang sama ada beriman atau tidak dan cukup jikalau mereka telah beri salam kepada kita sahaja maka kita kena terima yang mereka itu adalah orang Islam.

Ini penting kerana masalah yang buruk akan timbul di dalam masyarakat kita jikalau kita suka menilai orang dan melabel ribuan orang itu beriman atau tidak, Muslim atau tidak, munafik dan sebagainya. Sedangkan berkali-kali Allah ﷻ sebut di dalam Al-Qur’an yang hanya Dia sahaja yang mengetahui isi hati manusia.

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ:  حَدَّثَنَا عَبْدُ الرَّزَّاقِ أَنْبَأَنَا مَعْمَرٌ عَنِ الزُّهْرِيِّ عَنْ عَامِرِ بْنِ سَعْدِ بْنِ أَبِي وَقَّاصٍ عَنْ أَبِيهِ قَالَ أَعْطَى النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رِجَالًا وَلَمْ يُعْطِ رَجُلًا مِنْهُمْ شَيْئًا فَقَالَ سَعْدٌ : يَا نَبِيَّ اللَّهِ أَعْطَيْتَ فُلَانًا وَفُلَانًا وَلَمْ تُعْطِ فُلَانًا شَيْئًا وَهُوَ مُؤْمِنٌ ؟ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : أَوْ مُسْلِمٌ حَتَّى أَعَادَهَا سَعْدٌ ثَلَاثًا وَالنَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ : أَوْ مُسْلِمٌ ثُمَّ قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : إِنِّي لَأُعْطِي رِجَالًا وَأَدَعُ مَنْ هُوَ أَحَبُّ إِلَيَّ مِنْهُمْ فَلَا أُعْطِيهِ شَيْئًا مَخَافَةَ أَنْ يُكَبُّوا فِي النَّارِ عَلَى وُجُوهِهِمْ

Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abdur Razzaq, telah menceritakan kepada kami Ma’mar, dari Az-Zuhri, dari Amir ibnu Sa’d ibnu Waqqas, dari ayahnya yang mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ memberi bahagian kepada banyak laki-laki, tetapi tidak memberi seseorang dari mereka barang sedikit pun. Maka Sa’d ibnu Abu Waqqas  bertanya: “Wahai Nabi Allah, engkau telah memberi Fulan dan Fulan, tetapi engkau tidak memberi si Fulan barang sedikit pun, padahal dia seorang mukmin?” Maka Rasulullah ﷺ kembali bertanya, “Bukankah dia seorang Muslim?” Sa’d mengulangi pertanyaannya sebanyak tiga kali, dan selalu dijawab oleh Nabi ﷺ dengan pertanyaan, “Bukankah dia seorang Muslim?” Kemudian Nabi ﷺ bersabda: Sesungguhnya aku benar-benar memberi bahagian kepada banyak laki-laki dan aku tinggalkan seseorang yang lebih aku sukai daripada mereka (yang kuberi bahagian) tanpa memberinya sesuatu pun, kerana aku merasa khawatir bila kelak Allah akan menyeret mereka ke dalam neraka dengan muka di bawah. [Musnad Ahmad no. 1440. Dinilai sahih sanadnya sesuai syarat syaikhain oleh Syaikh Syuaib al-Arnauth; An- Nasai no. 4906 dan Abu Daud no. 4063 dengan lafaz sama. Sahih Imam Bukhari no. 26 dan Imam Muslim no. 214 mengetengahkan hadis ini melalui Az-Zuhri dengan sanad yang sama].

Nota: Maksud hadis ini, Allah ﷻ hendak mengingatkan para sahabat yang mereka tidak tahu hati manusia – maka tidak tahu sama ada orang itu ‘mukmin’ atau tidak. Jadi Nabi ﷺ sarankan – hanya kata dia seorang ‘Muslim’ sudahlah.

Malangnya ada orang yang kononnya sudah kenal agama tetapi senang sahaja mengatakan orang lain sebagai ‘munafik’. Ini masalah yang amat besar kerana jikalau kita boleh menilai seseorang itu munafik atau tidak, maka bolehlah kita menyerang mereka kerana orang-orang munafik ini boleh diperangi. Kerana bukankah munafik itu orang-orang kafir sebenarnya?

Dan ini amat bahaya sekali kalau terjadi. Maka jangan kita ada berurusan lagi dengan orang-orang yang mulut mereka senang sahaja mengatakan orang lain munafik. Kerana kalau kita bersama dengan mereka lagi, takut kita pun akan terikut dengan perangai mereka yang buruk. Orang yang melakukan perkara itu ada masalah hati dan perbuatan mereka itu boleh memecahbelahkan masyarakat dan jemaah.

 

إِنَّ اللهَ غَفورٌ رَّحيمٌ

sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang”.

Allah ﷻ Maha Pengampun. Oleh itu, kalau seseorang itu sudah sanggup terima agama Islam, maka Allah ﷻ sanggup terima taubatnya. Segala kesalahan dan amalan salah sebelum dia masuk Islam itu akan dihapuskan.

Dan mungkin selepas dia masuk Islam, semasa sedang belajar agama, tentu ada salah silap kerana tidak tahu lagi agama dengan lengkap. Dan selepas dia sudah belajar pun, tentu ada juga kesilapan dan kesalahan yang dilakukannya. Maka semua itu Allah ﷻ sanggup untuk ampunkan kerana Dia Maha Pengampun.

Ada ulama’ kata, amal dia semasa dia baru masuk Islam itu akan disimpan dahulu oleh Allah ﷻ. Dan apabila imannya sudah lengkap, maka amalnya yang awal dulu, akan diluluskan dan diberikan dengan markah penuh. Maka ini bermakna yang Allah ﷻ tidak buang amalan awal mereka dulu semasa mereka masih jahil lagi. Maka dia tidak akan kerugian langsung.


 

Ayat 15: Sekarang Allah ﷻ hendak menjelaskan siapakah orang-orang yang sebenarnya beriman. Jadi ini adalah Ayat Tabshir.

Inilah neraca mukmin sebenarnya. Kalau hendak tahu kita mukmin atau tidak, lihatlah kriteria yang ada dalam ayat ini dan bandingkan dengan diri kita. Maka tidak perlulah untuk mendakwa kita beriman tetapi lihatlah tanda yang Allah ﷻ berikan ini dan bandingkan dengan apa yang ada pada diri kita.

إِنَّمَا المُؤمِنونَ الَّذينَ ءآمَنوا بِاللهِ وَرَسولِهِ ثُمَّ لَم يَرتابوا وَجٰهَدوا بِأَموٰلِهِم وَأَنفُسِهِم في سَبيلِ اللهِ ۚ أُولٰئِكَ هُمُ الصّٰدِقونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The believers are only the ones who have believed in Allāh and His Messenger and then doubt not but strive with their properties and their lives in the cause of Allāh. It is those who are the truthful.

(MELAYU)

Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu hanyalah orang-orang yang percaya (beriman) kepada Allah dan Rasul-Nya, kemudian mereka tidak ragu-ragu dan mereka berjuang (berjihad) dengan harta dan jiwa mereka pada jalan Allah. Mereka itulah orang-orang yang benar.

 

إِنَّمَا المُؤمِنونَ الَّذينَ ءآمَنوا بِاللهِ وَرَسولِهِ

Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu hanyalah orang-orang yang percaya (beriman) kepada Allah dan Rasul-Nya,

Ini adalah salah satu dari hanya beberapa ayat Al-Qur’an yang memberikan kriteria orang-orang mukmin. Tidak banyak di dalam Al-Qur’an dan hanya ada di dalam Surah al-Anfal dan satu lagi di Surah an-Noor.

Jadi yang pertama, kenalah beriman dengan Allah ﷻ dan Rasulullah ﷺ. Sebelum kata beriman itu, kenalah tahu apa yang perlu diimani. Jangan kata beriman, beriman… tetapi tidak tahu apakah iman itu sendiri.

Jadi kenalah tahu tentang wahyu Al-Qur’an ini kerana apa yang perlu diimani ada dalam Al-Qur’an ini. Jadi kalau kata beriman, tetapi tafsir Al-Qur’an pun tidak belajar lagi, kita susah hendak percaya sama ada iman seseorang itu benar atau tidak.

Beriman dengan Allah ﷻ itu maksudnya kena kenal siapakah Allah ﷻ itu. Dan SifatNya disebut dalam Al-Qur’an, bukan? Jadi kalau hendak kenal Allah ﷻ, kenalah belajar tafsir Al-Qur’an juga. Hendak tak hendak, kena juga belajar tafsir Al-Qur’an ini sampai habis.

Dan kalau kata beriman dengan Rasulullah ﷺ, kenalah terima ajaran baginda dan tidak menyelisihi baginda. Amalan kena ambil amalan dari baginda. Maka tidak boleh hendak reka amalan baru atau pakai amalan rekaan dari manusia. Itu dinamakan amalan bidaah dan amalan bidaah tidak diterima.

Dan beriman dengan Rasulullah ﷺ, tidaklah melebihkan kedudukan baginda dari yang sepatutnya dan tidaklah merendahkan kedudukan baginda. Maka kena hargai baginda seperti yang sepatutnya.

Jangan jadi orang kafir yang tidak pandang Nabi Muhammad ﷺ langsung, dan jangan jadi golongan ghuluw yang terlalu memuliakan kedudukan baginda melebihi kedudukan baginda sebagai Rasul, malah ada yang memberi sifat Tuhan pula kepada baginda!

 

ثُمَّ لَم يَرتابوا

kemudian mereka tidak ragu-ragu

Selepas mereka beriman, mereka tidak ragu-ragu lagi. Maksudnya, mereka mempunyai iman yang sempurna. Mereka tahu apa yang perlu diimani dan mereka menerimanya. Bukan setakat tahu sahaja.

Kerana ada orang bukan Islam tahu tentang akidah islamiyyah tetapi tidak menerima. Mereka tahu tentang agama Islam setelah mereka buat kajian. Mereka kaji agama Islam sebagai perbuatan ilmiah sahaja – mungkin sampai telah buat Ph.D. tentang agama Islam atau sebagainya.

Begitu juga, ada orang Islam telah tahu tentang perkara akidah dalam Islam. Kerana mungkin ada orang yang telah sampaikan. Tetapi ada dari kalangan umat Islam yang tidak terima pun kerana mereka ragu-ragu. Mereka tidak terima kerana mereka belajar lain, dan yang disampaikan kepada mereka lain.

Sebagai contoh, bila dikatakan tawassul kepada Nabi ﷺ, wali dan malaikat tidak boleh, mereka ragu-ragu. Mereka kata: “tapi guru aku ajar amalan itu, takkan salah pula? Takkan guru aku salah ajar pula? Lama dia belajar… banyak anak murid dia.. takkan salah? Ini pendapat lain ni….ini pendapat wahabi ni….” Jadi kita tidak mahu iman yang sebegini. Kita hendak iman yang sempurna – percaya kepada apa yang perlu dipercayai dan tolak fahaman syirik.

Maka kena terima semua rukun iman. Itu maksud بِاللهِ (dengan Allah) kerana semua rukun iman itu Allah ﷻ yang beritahu. Dan selepas itu mereka tidak ragu-ragu lagi. Iaitu mereka terima sepenuhnya.

Seperti yang kita tahu, iman itu kadang-kadang tinggi dan kadang-kadang turun. Kalau begitu keadaannya, belum tahap yakin lagi. Kerana itu ada yang sudah mengaku amalkan sunnah, tetapi di hadapan puak bidaah, mereka masih buat bidaah lagi sebab takut dikatakan begitu dan begini.

Maknanya mereka itu terganggu dengan suasana dan resam masyarakat setempat. Mereka itu jenis tunggu dan lihat siapakah yang di atas – kalau puak sunnah yang popular, mereka ikut; tetapi kalau tidak, mereka buat senyap sahaja.

Ini tidak boleh dan kerana itu ayat ini memberitahu kita yang kita tidak boleh ada ragu dalam apa sahaja suasana. Kalau ada perasaan ragu-ragu itu, kena ada usaha untuk dapatkan keyakinan. Kena belajar dan hilangkan keraguan itu.

Iman yang sempurna adalah iman yang telah yakin dan iman yang yakin itu kenalah dengan pendalilan. Bila tahu dalil dari Allah ﷻ dan Rasul ﷺ, barulah perasaan yakin itu akan datang. Kalau setakat kata-kata dari ulama’ sahaja, belum tentu lagi kebenarannya. Tambahan pula kalau kata-kata itu dari ustaz. Kerana ustaz itu mungkin cuma ulang apa yang gurunya kata, tetapi sebenarnya tidak beri dalil pun. Maka kita kena minta dalil dari mereka.

 

وَجٰهَدوا بِأَموٰلِهِم وَأَنفُسِهِم في سَبيلِ اللهِ

dan mereka berjuang (berjihad) dengan harta dan jiwa mereka pada jalan Allah.

Kadang-kadang hati telah terima tetapi itu belum cukup lagi kerana itu baru dalam hati sahaja. Yang ada dalam hati belum diuji lagi. Maka kena tunjuk iman yang telah ada dalam hati itu dalam amalan luaran.

Mereka yang benar-benar beriman itu adalah orang yang sanggup berjuang dan sanggup mengeluarkan harta mereka untuk meneruskan misi dakwah Rasulullah ﷺ kepada umat manusia.

Bani Asad datang masuk Islam kerana hendakkan sesuatu. Kalau dalaman sudah ada iman, maka akan nampak pada luaran. Maka patutnya mereka datang untuk beri bantuan kepada Islam dan bukan datang untuk ambil. Maka kita kena bantu Islam dengan jihad. Dan jihad yang kita dapat lakukan sekarang adalah jihad lisan – sampaikan ajaran tauhid ini kepada manusia.

Jihad itu maksudnya sanggup mendahulukan agama dan ketepikan dunia. Maknanya sanggup korbankan harta dan diri. Bila ada sifat ini barulah tanda yang iman itu tulen.

 

أُولٰئِكَ هُمُ الصّٰدِقونَ

Mereka itulah orang-orang yang benar.

Kalau ada sifat di atas, mereka itulah yang benar dalam dakwaan mereka yang mereka telah beriman. Tidaklah macam Bani Asad dari Badwi itu yang tahu mengaku dengan mulut sahaja.

Orang Muhajirin dan Ansar sanggup mati kerana agama tetapi tidak jaja mengaku mereka beriman pun. Bani Asad baru datang dan baru masuk Islam tetapi sudah mengaku? Inilah masalah dengan mereka dan kebanyakan orang.

Ramai yang mengaku Muslim tetapi tidak belajar lagi pun apakah agama Islam itu sebenarnya. Maka apa yang mereka faham? Dakwa sahaja beriman tidak cukup. Tengoklah para sahabat. Mereka tidak mendakwa pun mereka beriman padahal mereka sudah banyak berkorban. Kerana itu para sahabat ramai, tetapi tidak ada pun yang berebut hendak jadi Khalifah. Mereka buat kerja sahaja tanpa minta apa-apa kedudukan.

Maka jikalau telah ada sifat-sifat yang disebut di atas, barulah orang itu benar-benar seorang mukmin; maknanya tidak perlu dakwa diri itu mukmin tetapi kena periksa dengan syarat-syarat yang telah diberikan oleh Allah ﷻ ini.


 

Ayat 16: Ayat 16 – 18 adalah Perenggan Makro Kelima. Ia mengajar rawatan munafik pada sifat-sifat Allah ﷻ.

Ayat 16 ini adalah Ayat Zajrun (teguran). Ada yang telah mengaku beriman. Tapi iman adalah soal hati dan Allah ﷻ sahaja yang tahu apa yang ada dalam hati. Oleh itu kalau hendak cakap, cakap hal zahir sahajalah. Maka jangan hendak cakap perkara dalam hati. Janganlah mengaku ikhlas atau tidak. Umat Islam tidak diajar perkara yang tidak pasti.

قُل أَتُعَلِّمونَ اللهَ بِدينِكُم وَاللهُ يَعلَمُ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَما فِي الأَرضِ ۚ وَاللهُ بِكُلِّ شَيءٍ عَليم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Say, “Would you acquaint Allāh with your religion while Allāh knows whatever is in the heavens and whatever is on the earth, and Allāh is Knowing of all things?”

(MELAYU)

Katakanlah: “Apakah kamu akan memberitahukan kepada Allah tentang agamamu, padahal Allah mengetahui apa yang di langit dan apa yang di bumi dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu?”

 

قُل أَتُعَلِّمونَ اللهَ بِدينِكُم

Katakanlah: “Apakah kamu akan memberitahu kepada Allah tentang agamamu,

Allah ﷻ suruh cakap pada mereka yang suka mengaku itu. Adakah kamu hendak mengajar agama kepada Allah ﷻ dengan mengatakan kamu beriman seolah-olah kamu tahu apakah Iman itu? Adakah kamu hendak memberitahu apa yang ada dalam hati kamu, seolah-olah Allah ﷻ tidak tahu tentang agama dan apa yang dalam hati kamu?

Ini adalah kerana ada orang yang pandai-pandai sendiri meletakkan kriteria apakah maksud Iman itu tanpa merujuk dalil dan nas yang Allah ﷻ sendiri sampaikan. Mereka kata mereka beriman kerana mereka begini dan begitu. Padahal itu adalah dari fikiran mereka sahaja. Mereka sahaja pandai-pandai reka apakah maksud ‘mukmin’ itu. Padahal Allah ﷻ sendiri sudah beri kriterianya.

 

وَاللهُ يَعلَمُ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَما فِي الأَرضِ

padahal Allah mengetahui apa yang di langit dan apa yang di bumi

Takkan Allah ﷻ tidak tahu sampaikan kamu hendak kena ajar Dia sedangkan Allah ﷻ memiliki alam ini dan Allah ﷻlah yang tahu segala-galanya dan kamu tidak tahu apa-apa pun. Termasuk apa yang dalam hati kamu.

Maka tidak payah hendak mengaku sudah beriman. Sebaliknya belajarlah dan cubalah dapatkan sifat-sifat orang beriman itu. Semoga Allah ﷻ terima iman kita dan Allah ﷻ letak diri kita di dalam golongan mukmineen.

 

وَاللهُ بِكُلِّ شَيءٍ عَليم

dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu”

Maka tidak dibenarkan umat Islam cakap perkara dalaman. Tidak payah cakap amalannya ikhlas tetapi buat sahaja amalan itu. Allah ﷻ sendiri yang akan menilai apakah amalan kita itu ikhlas atau tidak.


 

Ayat 17: Allah ﷻ ingatkan supaya jangan sebut jasa kita kepada agama. Kita bukan berjasa kepada agama pun.

يَمُنّونَ عَلَيكَ أَن أَسلَموا ۖ قُل لّا تَمُنّوا عَلَيَّ إِسلٰمَكُم ۖ بَلِ اللهُ يَمُنُّ عَلَيكُم أَن هَدىٰكُم لِلإيمٰنِ إِن كُنتُم صٰدِقينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They consider it a favor to you that they have accepted Islām. Say, “Do not consider your Islām a favor to me. Rather, Allāh has conferred favor upon you that He has guided you to the faith, if you should be truthful.”

(MELAYU)

Mereka merasa telah memberi nikmat kepadamu dengan keislaman mereka. Katakanlah: “Janganlah kamu merasa telah memberi nikmat kepadaku dengan keislamanmu, sebenarnya Allah, Dialah yang melimpahkan nikmat kepadamu dengan menunjuki kamu kepada keimanan jika kamu adalah orang-orang yang benar”.

 

يَمُنّونَ عَلَيكَ أَن أَسلَموا

Mereka merasa telah memberi nikmat kepadamu dengan keislaman mereka.

Asbabun Nuzul ayat ini adalah tentang Bani Asad seperti yang telah disebut sebelum ini. Kisahnya, mereka telah datang kepada Nabi Muhammad ﷺ dan kata yang mereka telah berjasa dengan masuk Islam. Mereka kata begitu kerana mereka masuk Islam dengan sukarela.

Oleh itu mereka rasa mereka telah berjasa kepada agama Islam kerana mereka rasa yang mereka menambah umat Islam dengan bilangan mereka konon-kononnya. Lihat bagaimana jawapan Allah ﷻ kepada mereka yang sebegini.

 

قُل لّا تَمُنّوا عَلَيَّ إِسلٰمَكُم

Katakanlah: “Janganlah kamu merasa telah memberi nikmat kepadaku dengan keislamanmu,

Tolong beritahu kepada mereka yang rasa sudah berjasa kepada agama itu: ketahuilah yang kita ini tidak bernilai sangat pun. Kita semua akan mati dan Islam akan tetap kekal tanpa bantuan kita pun. Adakah kamu rasa Islam berkembang kerana kamu? Adakah kamu rasa yang jikalau kamu tidak ada, agama ini tidak akan berkembang?

Maka tolonglah jangan perasan. Jangan perasan diri anda itu ada kelebihan. Kalau agama ini dan dunia ini terus berkembang apabila Rasulullah ﷺ sudah tiada, maka jangan kita sangka yang dunia ini dan agama Islam akan jadi lemah atau berkurangan sedikit pun tanpa kita. Siapalah kita kalau dibandingkan dengan Rasulullah ﷺ?

 

بَلِ اللهُ يَمُنُّ عَلَيكُم أَن هَدىٰكُم لِلإيمٰنِ

sebenarnya Allah, Dialah yang melimpahkan nikmat kepadamu dengan menunjuki kamu kepada keimanan

Jangan kamu rasa yang kamu telah berjasa kepada Allah ﷻ dan Islam dengan kamu berada di dalamnya, sedangkan Allah ﷻlah yang telah memberikan nikmatNya kepada kamu dengan memasukkan kamu ke dalam agama Islam. Maka, bukannya kamu yang telah berjasa tapi Allah ﷻlah yang telah berjasa kepada kamu. Kerana Dialah beri hidayah kepada kamu.

Ini sebagaimana yang dikatakan oleh Nabi ﷺ kepada orang-orang Ansar di hari Perang Hunain:

يَا مَعْشَرَ الْأَنْصَارِ، أَلَمْ أَجِدْكُمْ ضُلَّالًا فَهَدَاكُمُ اللَّهُ بِي؟ وَكُنْتُمْ مُتَفَرِّقِينَ فَأَلَّفَكُمُ اللَّهُ بِي؟ وَعَالَةً فَأَغْنَاكُمُ اللَّهُ بِي؟ ” كُلَّمَا قَالَ شَيْئًا قَالُوا: اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمَنُّ

Hai golongan orang-orang Ansar, bukankah aku jumpai kalian dalam keadaan sesat, lalu Allah memberi petunjuk kepada kalian melaluiku? Dan kalian dalam keadaan berpecah belah, lalu Allah mempersatukan kalian melaluiku? Dan kalian dalam keadaan miskin, kemudian Allah menjadikan kalian berkecukupan melaluiku? Setiap kalimat yang diucapkan oleh baginda Nabi. dijawab oleh mereka dengan ucapan, “Hanya kepada Allah dan Rasul-Nya kami beriman.” [Sahih Bukhari no. 3985 dengan lafaz ini; Sahih Muslim 1758; Musnad Ahmad no. 11583, sanad sahih sesuai syarat syaikhain oleh Syaikh Syu’aib al-Arnauth]

 

إِن كُنتُم صٰدِقينَ

jika kamu adalah orang-orang yang benar”.

Kalau memang kamu beriman betul pun, itu adalah jasa dari Allah ﷻ juga. Bukan kamu buat sendiri. Allah ﷻ yang tarik kamu ke dalam iman dan beri taufik kepada kamu. Maka dalam hal iman ini pun, kena kembalikan kepada Allah ﷻ.


 

Ayat 18:

إِنَّ اللهَ يَعلَمُ غَيبَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ ۚ وَاللهُ بَصيرٌ بِما تَعمَلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, Allāh knows the unseen [aspects] of the heavens and the earth. And Allāh is Seeing of what you do.

(MELAYU)

Sesungguhnya Allah mengetahui apa yang ghaib di langit dan bumi. Dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.

 

إِنَّ اللهَ يَعلَمُ غَيبَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ

Sesungguhnya Allah mengetahui apa yang ghaib di langit dan bumi.

Manusia tidak tahu perkara ghaib, jadi jangan hendak bercakap perkara ghaib. Termasuk ghaib adalah apa yang ada dalam hati manusia. Jangan kita mahu buat agak-agak.

 

وَاللهُ بَصيرٌ بِما تَعمَلونَ

Dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.

Maka Allah ﷻ boleh hukum apa yang Dia lihat. Dan Allah ﷻ akan hukum dengan setimpal dengan apa yang Dia lihat. Kita lihat pun tidak nampak dan hendak hukum pun tidak mampu. Maka serah sahaja kepada Allah ﷻ.

 

Allahu a’lam. Tamat Tafsir Surah al-Hujurat ini. Sambung ke surah yang seterusnya, Surah Qaf.

Kemaskini: 24 Jun 2020


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah al-Hujurat Ayat 12 – 13 (Paling mulia adalah yang paling bertaqwa)

Ayat 12: Ini adalah undang-undang ke-enam. Ia berkenaan ‘Sangka Buruk’. Ayat sebelum ini tentang perkara yang dilihat dengan mata. Sekarang Allah ﷻ beritahu punca manusia rosak adalah sangkaan dia yang salah.

يَـٰٓأَيُّہَا الَّذينَ ءآمَنُوا اجتَنِبوا كَثيرًا مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعضَ الظَّنِّ إِثمٌ ۖ وَلا تَجَسَّسوا وَلا يَغتَب بَّعضُكُم بَعضًا ۚ أَيُحِبُّ أَحَدُكُم أَن يَأكُلَ لَحمَ أَخيهِ مَيتًا فَكَرِهتُموهُ ۚ وَاتَّقُوا اللهَ ۚ إِنَّ اللهَ تَوّابٌ رَّحيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O you who have believed, avoid much [negative] assumption. Indeed, some assumption is sin. And do not spy or backbite each other. Would one of you like to eat the flesh of his brother when dead? You would detest it. And fear Allāh; indeed, Allāh is Accepting of repentance and Merciful.

(MELAYU)

Hai orang-orang yang beriman, jauhilah kebanyakan sangkaan, kerana sebahagian dari sangkaan itu dosa. Dan janganlah kamu mengintip dan janganlah mengumpat satu sama lain. Adakah seorang diantara kamu yang suka memakan daging saudaranya yang sudah mati? Maka tentulah kamu merasa jijik kepadanya. Dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Penerima Taubat lagi Maha Penyayang.

 

يَـٰٓأَيُّہَا الَّذينَ ءآمَنُوا

Hai orang-orang yang beriman,

Wahai orang-orang beriman yang sudah ada negara Islam di Madinah, hendaklah lihat perkara ini baik-baik. Begitu juga kepada kita yang hidup di zaman sekarang, dan mengaku telah beriman, kenalah jaga tentang perkara ini. Dengar baik-baik.

 

اجتَنِبوا كَثيرًا مِّنَ الظَّنِّ

jauhilah kebanyakan dari sangkaan,

Jangan buat sangkaan. Kalimah الظَّنِّ bermaksud jenis sangkaan yang kuat. Ada sangkaan yang benar tapi kebanyakan dari sangkaan adalah salah. Sangkaan yang buruk itu adalah dari bisikan syaitan. Syaitan hendak mengapi-apikan permusuhan antara sesama orang Islam. Maka jangan layan apa yang dibisikkan oleh syaitan itu.

Tetapi jangan kita sangka yang semua bisikan adalah dari syaitan kerana ada bisikan yang datangnya dari malaikat. Akan dapat bisikan dari malaikat kalau ikut kaedah yang benar. Kerana bisikan dari malaikatlah yang para ulama’ dapat mengeluarkan hukum-hukum dalam agama kerana ijtihad pun memang adalah salah satu jenis sangkaan juga. Dari ilham dan sangkaan itu, baru terjadinya hukum feqah yang kita gunakan dalam kehidupan kita.

 

إِنَّ بَعضَ الظَّنِّ إِثمٌ

kerana sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu dosa.

Tetapi, kebanyakan dari sangkaan adalah buruk. Contohnya, kalau kita tengok lelaki dan perempuan berjalan sama, tentu kita ada syak wasangka tentang mereka berdua, bukan? Tetapi entah mereka memang suami isteri, siapa tahu?

Maka jangan bersangka buruk dan jangan buat sangkaan yang tiada asas. Kerana ini bahaya dalam masyarakat. Kerana kalau kita sudah ada sangkaan buruk, kemudian kita cakap pula kepada orang lain, dan ia akan dipanjangkan lagi ke orang lain dan orang lain. Akhirnya, dalam kes suami isteri di atas, mereka telah ditohmah pula.

Maka, kita kena jauhi sangkaan buruk. Kalau sangkaan baik, bolehlah, tidak ada masalah. Tetapi selalunya sangkaan buruklah yang banyak. Kalimah الظَّنِّ adalah perasaan dalam hati yang tidak pasti. Maka apabila tidak pasti, maka kena jauhkan.

Atau kena pastikan dengan sebenarnya. Dapatkan fakta yang benar. Kerana kalau tersilap, akan menyebabkan bahaya kepada diri orang lain dan diri kita sendiri. Buat apa hendak layan perkara yang tidak pasti, bukan?

Selepas bermula dengan الظَّنِّ, ia boleh menjadi perbuatan yang melibatkan dosa. Sebahagian dari sangkaan itu memang dosa betul kerana telah melakukan sangka buruk. Ada yang teruskan lagi dengan melakukan dosa. Sebagai contoh, dia nampak seorang lelaki berjalan dengan wanita, kemudian dia buat cerita orang lelaki itu telah berzina. Ini sudah jadi dosa kerana sudah termasuk dalam tohmahan. Padahal tidak tahu mereka suami isteri atau tidak.

Maka kena jauhi dari melakukan sangkaan buruk. Kecualilah kalau ia memang sudah jelas perkara yang buruk. Sebagai contoh, kalau nampak orang sedang mencuri, memang sedang hendak pecahkan kereta di tengah malam, itu memang sudah sah perbuatan yang buruk. Maka tidak salah kalau ada sangkaan yang jenis begitu.

Tetapi ramai yang tengok sesuatu dan buat sangkaan lebih dari yang dia nampak. Dia nampak sedikit sahaja tetapi dia tambah lebih lagi dalam hati dia. Kerana sangkaan itu hanya dalam hati. Maka kalau sudah ada sangkaan buruk dalam hati pun sudah berdosa (dosa hati). Kalau cakap pula kepada orang lain, lagilah teruk. Sudah jadi dosa lidahlah pula.

Telah diriwayatkan kepada kami dari Amirul Mu’minin Umar ibnul Khattab رضي الله عنه, bahawa dia pernah berkata:

        ولا تظنَّنَّ بكلمة خرجت من أخيك المؤمن إلاَّ خيراً، وأنت تجد لها في الخير مَحملاً

“Jangan sekali-kali kamu mempunyai prasangka terhadap suatu kalimat yang keluar dari lisan saudaramu yang mukmin melainkan hanya kebaikan belaka. Dan hendaklah kamu selalu membawa perkataannya itu kepada prasangka-prasangka yang baik.”  [Riwayat Ahmad di dalam Az-Zuhdi, Darul Mansur 565/7; Tafsir Ibnu Katsir (Edisi tahqiq), Jil.7, hal. 377/554, Darul Taiyyibah]

 

وَلا تَجَسَّسوا

dan janganlah mengintip 

Apabila sudah sangka buruk dan perasaan itu tidak dimatikan dari awal lagi, maka mulalah ada yang hendak intip orang lain. Sebab memang ada orang suka tengok apa orang lain buat. Sama ada mereka curi lihat atau mereka curi-curi dengar. Tidak ada kena mengena dengan mereka pun, tetapi sibuk hendak jaga tepi kain orang lain.

Mungkin ada yang hantar ‘spy’ dan sebagainya. Kita selalu dengar tentang perkara ini atau kita sendiri pun pernah buat, bukan? Mula nampak lelaki dan wanita berjalan bersama, kemudian mulalah cari maklumat lagi. Mulalah tanya ke sana sini tentang orang itu.

Maka jangan cari maklumat untuk kuatkan sangkaan kita dengan cara dekat. Inilah yang dinamakan tajassus. Asalnya dari sangkaan, tapi sekarang sudah cari kesalahan itu guna mata, telinga dan mulut. Entah pecah pula rumah orang sebab nak intip.

Ia bersal dari perasaan sangka buruk sahaja pada mulanya. Mulalah bertanya sana sini dan cari maklumat untuk menguatkan lagi sangkaan mereka. Sekarang sudah guna pancaindera untuk cari keburukan orang lain. Ia hanya akan menguatkan dosa yang sudah ada dalam hati. Dari yang buruk sudah bertambah buruk.

Tetapi selalunya ramai dari kalangan kita yang sibuk hendak curi pandang dan curi dengar. Pasang telinga dan mata melilau sahaja hendak tengok apa yang dilakukan oleh orang lain. Sampai ada yang tengok-tengok dalam rumah orang lain. Ini sudah jadi teruk. Ini jenis orang yang tidak tahu tentang adab dalam Islam.

Kadang-kadang kita memang ada peluang untuk nampak perkara yang kita tidak patut nampak, maka dalam keadaan begitu kita kena tutup mata. Mungkin kita lalu sahaja di hadapan rumah yang terbuka pintunya, maka kena cepat-cepat lalu dan larikan pandangan mata kita. Kerana kalau kita tengok juga, maka ia akan tambah dosa kita sahaja.

Kadang-kadang kita mungkin dapat tahu sesuatu perkara tanpa kita cari pun. Mungkin ada orang beritahu kepada kita tanpa kita tanya pun. Mungkin kita sudah tahu keburukan seseorang. Tetapi kalau ada kelemahan sesiapa yang kita tahu, bukan untuk kita sampaikan kepada orang lain, tetapi kita kena tutup keburukan itu.

Ingatlah yang Muslim yang lain macam cermin kita. Kalau mereka buruk, ia memburukkan diri kita juga sebenarnya. Maka yang patutnya kita lakukan adalah menasihatinya, bukan memburukkan dan menyebarkan kesalahan yang dia telah lakukan.

 

وَلا يَغتَب بَّعضُكُم بَعضًا

dan janganlah mengumpat satu sama lain.

Kalau kita sudah mula cari kesalahan orang lain, maka selalunya akan jumpa. Siapa yang tidak ada kesalahan dan kesilapan, bukan? Kita pun banyak ada salah dan silap. Kalau orang yang tanya dan cari keburukan kita, memang akan jumpa.

Sekarang Allah ﷻ ingatkan, kalau sudah tahu, Allah ﷻ larang umpat (ghibah) pula. Jangan umpat orang lain di belakang mereka. Ghibah adalah bercerita pasal orang lain. Dan perkara itu dia tidak akan suka dengar.

Ini bukan namimah, atau tohmah dalam bahasa Melayu (selalu orang kata ‘fitnah’ tetapi itu adalah terma yang salah) kerana ia memang benda benar pun (namimah mengata tentang seseorang yang tidak benar). Sungguhpun ghibah itu benar tetapi ia adalah maklumat yang dia tidak suka dengar kalau orang lain tahu. Ini pun sudah dilarang.

Hal ini ditafsirkan oleh Nabi ﷺ melalui sabdanya yang mengatakan bahawa ghibah ialah:

ذِكْرُكَ أَخَاكَ بِمَا يَكْرَهُ”. قِيلَ: أَفَرَأَيْتَ إِنْ كَانَ فِي أَخِي مَا أَقُولُ؟ قَالَ: “إِنْ كَانَ فِيهِ مَا تَقُولُ فَقَدِ اغْتَبْتَهُ، وَإِنْ لَمْ يَكُنْ فِيهِ مَا تَقُولُ فَقَدْ بَهَتَّهُ”.

Kamu memperkatakan tentang saudaramu dengan hal-hal yang tidak disukainya. Lalu ditanyakan, “Bagaimanakah jika apa yang diperkatakan itu ada padanya?” Baginda menjawab: Jika apa yang kamu perkatakan itu ada padanya, bererti kamu telah mengumpatnya; dan jika apa yang kamu perkatakan itu tidak ada padanya, bererti kamu telah membuat kebohongan terhadapnya. [Sahih Muslim no. 4690, Sunan Abu Daud no. 4321, Sunan ad-Darimi 2598, Musnad Ahmad no. 4648]

Maka kalau tahu rahsia orang lain, jangan cakap pada orang lain pula – itu sudah ghibah namanya. Yang sepatutnya kita lakukan adalah nasihat orang itu, baiki dia bukannya menjatuhkan namanya. Kalau kita cerita dan umpat pada orang lain, apa kebaikannya? Tidak ada.

Ghibah ini sudah dosa lain pula. Umpat atau ghibah ini adalah cerita tentang seseorang dan bukan dilakukan di depannya. Dan apa yang diceritakan itu dia tidak suka kalau dia dengar. Walaupun ia berita benar pun.

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا عَبْدُ الصَّمَدِ، حَدَّثَنِي أَبِي، حَدَّثَنَا وَاصِلٌ -مَوْلَى أَبِي عُيَيْنَةَ- حَدَّثَنِي خَالِدُ بْنُ عُرْفُطَة، عَنْ طَلْحَةَ بْنِ نَافِعٍ، عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ: كُنَّا مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَارْتَفَعَتْ رِيحُ جِيفَةٍ مُنْتِنَةٍ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “أَتَدْرُونَ مَا هَذِهِ الرِّيحُ؟ هَذِهِ رِيحُ الَّذِينَ يَغْتَابُونَ الْمُؤْمِنِينَ”

Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abdus Samad, telah menceritakan kepadaku Wasil maula Bani Uyaynah, telah menceritakan kepadaku Khalid ibnu Urfutah, dari Talhah ibnu Nafi’, dari Jabir ibnu Abdullah yang menceritakan bahawa ketika kami bersama Nabi ﷺ, lalu terciumlah oleh kami bau bangkai yang sangat busuk. Maka Rasulullah ﷺ bersabda: Tahukah kalian, bau apakah ini? Ini adalah bau orang-orang yang suka mengumpat orang lain. [Musnad Ahmad no. 14257. Sanadnya hasan mengikut Syaikh Syu’aib al-Arnauth. Bukhari no. 732 dalam Adabul Mufrad. Dinilai hasan oleh Syaikh al-Albani dalam غاية المرام no. 429 dan al-Fath Ibnu Hajar no. (10/470)]

Maka jangan kita lakukan perkara yang amat buruk ini. Ini adalah perbuatan berdosa dan memberi pahala kepada orang lain (kerana mereka yang diumpat akan dapat pahala yang diambil dari pahala orang yang mengumpat itu). Maka buat apa hendak buat dosa dan buang pahala? Sebaliknya kita kena sibuk dengan belajar dan beramal baik supaya pahala bertambah, bukannya hendak buang pahala bagi orang lain pula (ini kerja bodoh dan merugikan).

Maka sibukkan diri dengan amal baik supaya tidak sibuk dengan urusan orang lain. Kalau kita tidak sibukkan diri kita dengan melakukan benda baik (seperti belajar dan setelah belajar, amalkan benda yang kita belajar itu), maka itulah yang menyebabkan seseorang itu sibuk dengan urusan orang lain.

Ini juga adalah perkara yang amat penting dan sebab itu Allah ﷻ larang dalam ayat ini. Kerana ia boleh memecahbelahkan umat manusia dan masyarakat Islam. Ini memang kerja cari dosa dan bukan cari pahala. Padahal kita kena cari pahala semasa kita ada kesempatan hidup di dunia. Ingatlah yang kita kena cari peluang untuk buat amalan untuk tambah pahala, bukan tambah dosa.

 

أَيُحِبُّ أَحَدُكُم أَن يَأكُلَ لَحمَ أَخيهِ مَيتًا

Adakah seorang diantara kamu yang suka memakan daging saudaranya yang sudah mati?

Allah ﷻ buat bandingan supaya kita faham betapa teruknya ghibah ini. Ia seumpama macam makan daging saudara kita yang telah mati. Maka ingatlah yang semasa kita mengumpat itu, kita sedang memakan bangkai busuk. Bangkai manusia pula!

Mereka yang diumpat itu dikira sebagai orang yang mati kerana orang yang tidak berada di depan macam orang sudah mati kerana mereka tidak dapat bela diri. Kerana bukankah orang yang mati tidak dapat mempertahankan diri mereka lagi?

Kalau dia depan kita, tentu dia boleh berhujah balik dan lawan balik kata-kata kita, bukan? Dan selalunya kita pun tidak berani hendak kata buruk depan orang itu sendiri. Jadi, perbuatan mengumpat itu adalah perbuatan yang pengecut juga kerana tentu mereka yang mengumpat itu tidak berani hendak cakap berdepan dengan orang yang dia umpat itu.

Kerana itulah Allah ﷻ samakan perbuatan mengumpat itu seperti memakan daging orang yang mati. Kerana kalau kita gigit kawan kita yang hidup pun sudah zalim, tetapi sekurang-kurangnya dia boleh balas balik. Tetapi kalau dia sudah mati, kezaliman lebih tinggi lagi kerana dia tidak dapat balas perbuatan itu.

Tetapi janganlah pula kata: “Ini aku cakap depan kau ni yer, bukan umpat, tau!”. Ini kerana kalau kata depan dia, itu sudah jadi mencela dan tidak boleh juga. Maka kalau ada orang yang buat benda yang salah, sebenarnya kita kena ajak dia belajar supaya dia boleh baiki diri dia.

 

فَكَرِهتُموهُ

Maka tentulah kamu merasa jijik kepadanya.

Allah ﷻ beritahu tadi yang kalau umpat itu seperti memakan bangkai saudara sendiri. Kamu pun tidak suka, bukan? Kamu pun tidak sanggup hendak makan bangkai, bukan? Maka begitulah kita kena rasa kalau teringin hendak umpat orang lain.

Maka kena ingat tentang perkara ini kerana ghibah ini tidak boleh ada dalam masyarakat Islam. Patutnya kita jadikan saudara Islam kita sebagai sasaran untuk dapatkan pahala. Ajak mereka belajar agama, nasihat dia, tolong dia, sama-sama buat amal.

Begitulah baru ada kebaikan, sama-sama dapat pahala. Kalau memang dia ada salah, maka kena tolong baiki dia kerana dia cermin kita. Bukannya jadikan dia sebagai tempat kita buang pahala dan kumpul dosa kita pula. Kena jadi bijaklah dalam perkara ini.

 

وَاتَّقُوا اللهَ

Dan bertakwalah kepada Allah.

Semua ini hanya boleh dilakukan oleh orang yang ada taqwa. Iaitu mereka yang takut kepada Allah ﷻ dan hendak jaga hukum Allah ﷻ dan taat kepada Allah ﷻ. Mereka yang bertaqwa akan sedar yang Allah ﷻ sedang memerhatikan dirinya dalam setiap keadaan, jadi dia tidak berani hendak buat salah, tidak berani hendak umpat dan cela orang lain.

Mereka yang bertaqwa juga sentiasa peka dengan hukum yang Allah ﷻ telah berikan dalam wahyu. Apabila mereka hendak buat sesuatu, mereka akan berhenti dan fikirkan: apakah kehendak Allah ﷻ dalam perkara ini? Barulah dikira taqwa. Kalau seseorang itu pakai cakap sahaja apa yang ada fikiran dia, maka dia bukanlah orang bertaqwa.

 

إِنَّ اللهَ تَوّابٌ رَّحيمٌ

Sesungguhnya Allah Maha Penerima Taubat lagi Maha Penyayang.

Allah ﷻ masih boleh terima taubat hambaNya. Maka kalau sebelum ini pernah lakukan perkara ini, maka bertaubatlah. Kalau ada kawan yang telah diumpat, maka minta maaflah kepadanya. Tentu malu hendak minta maaf kepada seseorang yang telah diumpat, bukan? [Minta maaf yer, aku dulu ada umpat kau…]. Maka janganlah umpat orang dari awal lagi. Jaga mulut kita dari berkata-kata tentang orang lain. Kerana susah kalau hendak minta maaf.

Ada juga ulama’ yang berpendapat bahawa tidak perlu menceritakan kepada orang yang diumpat itu yang kita pernah umpat dia. Ini adalah kerana kalau dia tahu, lagi sakit hati dia, bukan? Maka cukuplah kita menyesal dengan perbuatan kita dan kita bersihkan nama orang yang telah diumpat itu.

Sebagai contoh, kalau kita cerita kepada A tentang B, maka pergilah kepada A dan perbetulkan balik maklumat itu. Bersihkan kembali nama B. Dan hendaklah dia bela nama baik B selepas itu.


 

Ayat 13: Ini adalah undang-undang  ke-tujuh. Tidak boleh berbangga dengan kelebihan yang sebenarnya bukan kelebihan kita pun.

يَـٰٓأَيُّہَا النّاسُ إِنّا خَلَقنٰكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثىٰ وَجَعَلنٰكُم شُعوبًا وَقَبائِلَ لِتَعارَفوا ۚ إِنَّ أَكرَمَكُم عِندَ اللهِ أَتقٰكُم ۚ إِنَّ اللهَ عَليمٌ خَبيرٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O mankind, indeed We have created you from male and female and made you peoples and tribes that you may know one another. Indeed, the most noble of you in the sight of Allāh is the most righteous¹ of you. Indeed, Allāh is Knowing and Acquainted.

•Literally, “he who has the most taqwā,” i.e., consciousness and fear of Allāh, piety and righteousness.

(MELAYU)

Hai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling kenal-mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia diantara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling takwa diantara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.

 

يَـٰٓأَيُّہَا النّاسُ

Hai manusia,

Sekarang Allah ﷻ khitab kepada keseluruhan manusia. Ini adalah kerana maklumat ini adalah maklumat sejagat yang perlu dilihat dan diterima oleh seluruh manusia. Seluruh manusia boleh ambil manfaat dari ayat ini. Maka kita kena sampaikan kepada mereka yang tidak tahu ayat ini. Kena dakwah kepada orang yang bukan Islam juga.

 

إِنّا خَلَقنٰكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثىٰ

sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan

Maksudnya kita semua dijadikan dari keturunan Adam dan Hawa. Itulah asal kejadian kita dan bukannya dari makhluk lain, kerana ada yang kata kita ini berasal dari monyet. Inilah teori kafir Charles Darwin yang amat terkenal itu.

Ini memang satu teori yang karut dan lemah sekali. Maka janganlah kita percaya pula. Semoga teori ini tidak diajar di sekolah dan meracun fahaman anak-anak kita. Sebaliknya kena diajar asal kita dari mana – memang kita semua dijadikan dari keluarga yang satu (Adam dan Hawa).

Terjemahan kedua: kita ini dijadikan dari jenis lelaki dan perempuan. Kita ada ayah dan ibu yang dari keturunan manusia juga. Semua kita jadi macam itu. Dari pasangan ibu dan bapa kita, ada yang jadi lelaki dan ada yang jadi perempuan. Tidak kira bangsa apa, agama apa, semua berasal dari seorang lelaki dan seorang perempuan. Maka kita ini sebenarnya sama sahaja.

 

وَجَعَلنٰكُم شُعوبًا وَقَبائِلَ

dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku

Allah ﷻ yang menjadikan kita berlainan bangsa. Ada yang jadi Melayu, Cina, Eropah dan sebagainya.

Dan dari satu bangsa itu, ia bercambah menjadi bersuku-suku. Dalam bahasa Arab, digelar qabilah. Maknanya, dalam bangsa ada Qabilah. Sebagai contoh, dalam bangsa Melayu ada qabilah Jawa, Banjar dan sebagainya. Bangsa lain pun ada suku-suku mereka juga. Bangsa Arab ada Quraisy dan jenis-jenis suku yang amat banyak sekali.

 

لِتَعارَفوا

supaya kamu saling kenal-mengenal.

Allah ﷻ jadikan berlainan bangsa dan suku itu supaya لِتَعارَفوا (saling kenal mengenal). Ia dari kata dasar ع ر ف yang bermaksud ‘tahu’. Kalimah ‘urf’ diambil dari kalimah inilah. Kita pun selalu juga dengar kalimah taaruf.

Memang amat menarik sekali, kalau kita tengok jenis muka macam itu, kita tahu dia bangsa mana. Kita boleh tahu apa yang mereka makan, pakaian mereka macam mana dan sebagainya.

Jadi memang ada banyak persamaan dan juga perbezaan sesama kita. Tetapi bukanlah kita hendak tengok perbezaan itu untuk nak berbangga. Jangan berbangga sebab aku bangsa Arab, aku bangsa Eropah, aku bangsa itu dan ini. Sebab kemuliaan atas dasar bangsa, warna kulit, asal dari mana, itu dari kejadian, bukan dari ikhtiar kita sendiri, maka nak bangga apanya?

Kerana kamu memang dilahirkan sebegitu kerana Allah ﷻ takdirkan kamu lahir sebagai bangsa itu dan ini. Tidak ada ikhtiar kamu pun yang menyebabkan kamu jadi Melayu, jadi Cina, jadi India, bukan? Bahasa pun bukan ikhtiar kita tapi mak ayah kita yang ajar. Tidak ada usaha kita pun, kerana kita memang kena bercakap pun. Pelik juga apabila ada yang bangga dengan bangsa dia, bukan?

Lain latarbelakang dan cara kehidupan menjadikan manusia berlainan jenis dan cara hidup. Maka kita boleh mengenal mereka yang lain dari kita dan memang menarik untuk melihat budaya lain. Kenangkan hebatnya Allah ﷻ jadikan macam-macam jenis. Ada berbilion-bilion manusia dalam dunia ini dan betapa hebatnya Allah ﷻ boleh menjadikan semua itu. Maknanya, Allah ﷻ yang hebat dan mulia, bukannya kita yang hebat kerana dilahirkan dalam sesuatu bangsa dan suku itu.

Bukan kerana bangsa itu yang menjadikan seseorang itu mulia. Kerana kemuliaan dilihat berdasarkan pada tahap ketaqwaan. Inilah kemuliaan yang sebenarnya di sisi Allah ﷻ. Iaitu taqwa.

Dan untuk mendapatkan taqwa ini kena ada usaha dan kena cari. Dan semua orang boleh berusaha untuk cari taqwa. Semua ada peluang. Tidaklah macam pemilihan bangsa – tidak ada sesiapa boleh berusaha untuk tukar bangsanya. Kalau sudah lahir sebagai Melayu, maka akan kekal sebagai Melayu sampai bila-bila.

Dan kalau dua orang sama-sama bertaqwa, mereka boleh berlumba untuk tinggikan lagi taqwa. Ini baru bagus kerana berlumba dalam perkara yang menyatukan. Bukan dalam perkara yang memecahkan seperti membanggakan bangsa. Kerana kalau hendak memuliakan bangsa sendiri, kesannya membawa kepada perpecahan. Kalau sama-sama berlumba untuk lebih taqwa, dua-dua akan dapat kebaikan.

Begitu juga kalau mencari kemuliaan dalam masyarakat. Kalau mencari mulia kerana kedudukan dalam masyarakat, kena jatuhkan yang di atas, bukan? Itu sudah memecahkan masyarakat. Sedangkan kalau kejar siapa yang lebih taqwa, takkan hendak dengki pula, bukan? Takkan hendak jatuhkan orang itu pula? Kalau sama-sama berlumba untuk jadi lebih taqwa, tentu mereka berdua akan lebih rapat kerana salah satu sifat taqwa adalah menjaga keharmonian sesama Muslim.

Oleh itu undang-undang ke-tujuh ini mengajar bagaimana mentadbir dunia supaya jadi harmoni. Jangan merendahkan kaum dan suku yang lain. Kalau rendahkan orang lain, ia akan menjadi perbalahan. Ini adalah kerana setiap pihak hendak cerita kelebihan sendiri sedangkan ianya bukanlah kelebihan pun seperti yang telah diberitahu.

Kita sebenarnya patut melihat semua bangsa dan suku sama sahaja. Ini macam keadaan ihram di Mekah semasa Umrah dan Haji. Kalau kita lihat sekeliling, semua sama rata sahaja. Waktu itu semua pakai pakaian yang sama, kalimah yang disebut pun sama dan dianjurkan untuk tolong menolong sesama manusia. Inilah baru bagus.

Hebat sekali ayat ini. Dengan satu ayat sahaja sudah boleh satukan umat manusia dan elakkan pecah belah. Sebab itu kaitan ayat ini kepada manusia semua sekali. Maka pemimpin kena tahu perkara ini. Pemimpin jangan lebihkan satu bangsa dan suku atas bangsa dan suku yang lain.

Dalam satu hadis, Nabi ﷺ pernah berkata yang bangsa Quraisy yang kena jadi Khalifah satu dunia. Baginda sudah tetapkan supaya tidak ada manusia yang akan jatuhkan bangsa yang lain kerana hendak jadikan bangsanya sebagai khalifah. Yang lain pun tidak perlu hendak jatuhkan sesama sendiri. Kerana semua sudah terima yang jadi pemimpin adalah dari Quraisy.

Kalau Quraisy sama Quraisy berebut untuk jadi khalifah, ini baru bahaya kerana tidak boleh ada dua Khalifah dalam satu zaman. Maka kena bunuh salah satu. Boleh rujuk kitab feqah tentang pemerintahan untuk mendalami lagi perkara ini.

Begitulah cara yang diajar dalam agama kita. Senang sahaja cara yang diajar oleh agama Islam kerana hendak menjaga keharmonian. Dalam susunan kerajaan Islam,  cuma perlu lantik yang di atas sahaja (Khalifah) dan Khalifah sendiri yang akan lantik siapakah yang akan berkhidmat di bawahnya.

Kalau ikut cara Yahudi (demokrasi) lah yang akan menyebabkan pecah belah kerana paling kurang kena ada dua parti. Bila sudah ada dua parti atau lebih, sudah pasti mereka akan jatuh menjatuhkan. Habis duit banyak untuk buat pilihanraya sahaja. Asyik hendak jatuhkan pihak lawan, sampai tidak tahu bilakah mereka memimpin negara.

Sampai negara kucar kacir jadinya. Ini kita dapat lihat sendiri dan semua boleh nampak perkara ini, bukan? Maka tidak perlu dipanjangkan lagi tentang politik di sini, kerana semua sudah tahu bodohnya politik.

 

إِنَّ أَكرَمَكُم عِندَ اللهِ أَتقٰكُم

Sesungguhnya orang yang paling mulia diantara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling takwa diantara kamu.

Jadi kalau kemuliaan itu bukan berdasarkan bangsa keturunan dan suku, maka apakah kriteria untuk menentukan siapa yang lebih mulia? Allah ﷻ beritahu yang paling mulia adalah mereka yang paling bertaqwa. Iaitu siapa yang lebih baik dalam menjaga hukum dan siapa yang paling tinggi iman mereka.

Dalaman hati mereka takut kepada Allah ﷻ, dan luaran mereka jaga hukum. Kita hanya boleh tengok luaran sahaja kerana dalam hati kita tidak nampak. Jadi kita tidak dapat pastikan siapakah yang paling bertaqwa. Jadi ini akan menjadi rahsia antara orang itu dan Allah ﷻ. Jadi kita tidak boleh kata: A lebih bertaqwa dari B, jadi A lebih mulia dari B….

قَالَ مُسْلِمٌ، رَحِمَهُ اللَّهُ: حَدَّثَنَا عَمْرٌو النَّاقِدُ، حَدَّثَنَا كَثِير بْنُ هِشَامٍ، حَدَّثَنَا جَعْفَرِ بْنِ بُرْقَانَ، عَنْ يَزِيدَ بْنِ الْأَصَمِّ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “إِنَّ اللَّهَ لَا يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَأَمْوَالِكُمْ، وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُمْ”.

Imam Muslim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Amr An-Naqid, telah menceritakan kepada kami Kasir ibnu Hisyam, telah menceritakan kepada kami Ja’far ibnu Barqan, dari Yazid ibnul Asam, dari Abu Hurairah yang mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: Sesungguhnya Allah tidak memandang kepada rupa kalian dan harta kalian, tetapi Dia memandang kepada hati dan amal perbuatan kalian. [Sahih Muslim no. 4651; Sunan Ibnu majah no. 4133 – dinilai sahih oleh Syaikh al-Albani dan Syaikh Abu Thahir Zubair ‘Ali Zai; Musnad Ahmad no. 7493, 10537- sanadnya dinilai sahih sesuai syarat Muslim oleh Syaikh Syuaib al-Arnauth]

Oleh itu, ketaqwaan yang penting, bukan kerana bangsa. Dan taqwa itu dalam hati maka tak boleh nak kata orang lain tidak taqwa. Taqwa mesti dapat pengiktirafan dari Allah ﷻ. Maka tidak bolehlah seseorang hendak mengaku dia lebih taqwa. Maka Allah ﷻ kata dalam potongan ayat seterusnya, bahawa Dia yang lebih tahu.

 

إِنَّ اللهَ عَليمٌ خَبيرٌ

Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.

Hanya Allah ﷻ sahaja yang tahu tahap ketaqwaan seseorang. Kalau hendak kata lebih dari segi kuantiti amal ibadat, itu hanya dari segi luaran sahaja. Tetapi kalau hal dalaman, Allah ﷻ sahaja yang tahu. Jadi kita serah kepada Allah ﷻ sahaja dan kita teruskan amal kita. Nanti di akhirat nanti baru boleh tahu siapa yang lebih bertaqwa.

Allah ﷻ memberitahu dua SifatNya dalam ayat ini: عَليمٌ dan خَبيرٌ. Dari segi terjemahan biasa, kita boleh terjemahkan sebagai ‘maha mengetahui’. Tetapi apabila Allah ﷻ letak bersebelahan, itu maksudnya ada perbezaan antara keduanya.

Oleh itu, عَليمٌ adalah tentang pengetahuan Allah ﷻ tentang luaran seseorang dan خَبيرٌ adalah pengetahuan Allah ﷻ tentang dalaman seseorang. Maka Allah ﷻ tahu luaran dan dalaman sekali. Tidak seperti kita yang hanya tahu luaran sahaja (itu pun tidak lengkap).

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 24 Jun 2020


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah al-Hujurat Ayat 9 – 11 (Berhati-hati dengan nickname)

Ayat 9: Ini adalah undang-undang ke empat. Ini adalah apabila umat Islam berbalah sesama sendiri. Dalam ayat ini, digunakan kalimah ‘perang’ kerana kalau beri salah maklumat dan sampaikan maklumat salah kepada orang lain (rujuk ayat tentang tabayyun dalam ayat 6), ia boleh sampai boleh menyebabkan terjadinya perang.

Itulah bahayanya kalau salah beri maklumat dan tidak berhati-hati dengan maklumat yang diterima. Asalnya kata mengata sahaja, tetapi lama kelamaan kalau teruk sangat, boleh sampai jadi perang. Dalam golongan mukmin pun boleh terjadi perkara ini kerana mereka juga manusia.

Jadi sekarang Allah ﷻ ajar cara untuk mendamaikan dua pihak yang bertelagah. Jangan dipanjangkan dan perkara ini perlu ditangani dengan baik.

وَإِن طائِفَتانِ مِنَ المُؤمِنينَ اقتَتَلوا فَأَصلِحوا بَينَهُما ۖ فَإِن بَغَت إِحدىٰهُما عَلَى الأُخرىٰ فَقٰتِلُوا الَّتي تَبغي حَتّىٰ تَفيءَ إِلىٰ أَمرِ اللهِ ۚ فَإِن فاءَت فَأَصلِحوا بَينَهُما بِالعَدلِ وَأَقسِطوا ۖ إِنَّ اللهَ يُحِبُّ المُقسِطينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And if two factions among the believers should fight, then make settlement between the two. But if one of them oppresses the other, then fight against the one that oppresses until it returns to the ordinance of Allāh. And if it returns, then make settlement between them in justice and act justly. Indeed, Allāh loves those who act justly.

(MELAYU)

Dan kalau ada dua golongan dari mereka yang beriman itu berperang hendaklah kamu damaikan antara keduanya! Tapi kalau yang satu melanggar perjanjian terhadap yang lain, hendaklah yang melanggar perjanjian itu kamu perangi sampai surut kembali pada perintah Allah. Kalau dia telah surut, damaikanlah antara keduanya menurut keadilan, dan hendaklah kamu berlaku adil; sesungguhnya Allah mencintai orang-orang yang berlaku adil.

 

وَإِن طائِفَتانِ مِنَ المُؤمِنينَ اقتَتَلوا

Dan kalau ada dua golongan dari golongan yang beriman itu berperang

Dua kumpulan yang Allah ﷻ kata dua-duanya beriman. Maka ini bukan antara golongan mukmin dan munafik atau orang kafir kerana kalau peperangan antara mukmin dan tidak, itu memang sudah biasa. Yang agak menghairankan, kalau sesama mukmin pun boleh berperang juga.

Ini mengajar kita yang kalau golongan mukminin pun boleh jadi berperang sesama mereka. Entah dimana silapnya, sampai mereka boleh berbunuhan sesama mereka. Allah ﷻ tidak suka kalau sesama Muslim berperang kerana ia seperti melawan diri sendiri kerana orang Muslim lain adalah cerminan kepada diri kita. Kalau mereka buruk, maka kita pun buruk juga.

Kita umat Islam ini seumpama satu badan. Maka kena jaga sesama sendiri, jangan sakit menyakiti sesama sendiri. Jangan tuduh menuduh dan bermusuh sesama Muslim. Tetapi kalau terjadi juga, Allah ﷻ ajar bagaimana untuk menanganinya.

Memang tidak mustahil kalau orang mukmin berperang sesama sendiri. Di dalam kitab Sahih Bukhari melalui hadis Al-Hasan, dari Abu Bakrah رضي الله عنه ada mengatakan:

سَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى الْمِنْبَرِ وَالْحَسَنُ إِلَى جَنْبِهِ يَنْظُرُ إِلَى النَّاسِ مَرَّةً وَإِلَيْهِ مَرَّةً وَيَقُولُ ابْنِي هَذَا سَيِّدٌ وَلَعَلَّ اللَّهَ أَنْ يُصْلِحَ بِهِ بَيْنَ فِئَتَيْنِ مِنْ الْمُسْلِمِينَ

“Aku mendengar Nabi ﷺ di atas mimbar bersabda, ketika itu Al Hasan ada disamping baginda. Sesekali baginda melihat ke arah orang banyak dan sesekali melihat kepadanya (iaitu Al-Hasan): “Sesungguhnya anakku (cucuku) ini adalah sayyid (pemimpin) dan dengan perantaraannya Allah akan mendamaikan dua kelompok besar kaum Muslimin.” [Sahih Bukhari no. 3463]

Ternyata kejadiannya memang terjadi seperti apa yang dikatakan oleh Nabi ﷺ iaitu sesudah baginda tiada. Allah ﷻ melalui Al-Hasan رضي الله عنه telah mendamaikan antara penduduk Syam dan penduduk Iraq sesudah kedua belah pihak terlibat dalam peperangan yang panjang lagi sangat mengerikan.

 

فَأَصلِحوا بَينَهُما

hendaklah kamu damaikan antara keduanya!

Maka kena ada pihak ketiga yang jadi orang tengah untuk damaikan antara dua golongan Mukmin yang berperang itu. Iaitu pihak ketiga yang tidak terlibat. Pihak ketiga itu mestilah jangan berat sebelah tetapi kena duduk atas pagar. Pihak ketiga ini kena ajak kepada dua puak mukmin yang berperang itu untuk mengadakan gencatan senjata. Kena bawa mereka duduk berbincang.

Kalau sudah berperang, mesti ada yang betul dan salah, atau sekurang-kurangnya ada pihak yang lebih benar. Maka kena lihat kesemua fakta sekali dan kena kaji manakah kedudukan yang benar. Bantulah kedua-dua pihak kerana Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

عَنْ أَنَسٍ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ انْصُرْ أَخَاكَ ظَالِمًا أَوْ مَظْلُومًا قُلْنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ نَصَرْتُهُ مَظْلُومًا فَكَيْفَ أَنْصُرُهُ ظَالِمًا قَالَ تَكُفُّهُ عَنْ الظُّلْمِ فَذَاكَ نَصْرُكَ إِيَّاهُ

Dari Anas bahawa Nabi ﷺ bersabda: “Tolonglah saudaramu yang berbuat zalim dan yang diperlakukan zalim (teraniaya).” Kami berkata: Wahai Rasulullah, aku menolongnya bila dia perlakukan zalim (teraniaya), lalu bagaimana aku menolongnya bila dia berbuat zalim? Baginda menjawab: “Engkau cegah dia dari berbuat zalim, itulah cara pertolonganmu untuknya.” [Sunan at-Tirmizi no. 2181. Dinilai sahih oleh Syaikh al-Albani dan Syaikh Abu Thahir Zubair ‘Ali Zai]

 

فَإِن بَغَت إِحدىٰهُما عَلَى الأُخرىٰ

Tapi kalau yang satu melanggar perjanjian terhadap yang lain,

Tetapi kalau ada pihak yang melakukan kesalahan yang terlebih, maka itu tidak patut. Tadi telah disebut yang mereka berdua kena ada gencatan senjata. Dan apabila sudah berdamai, mungkin ada pihak yang hendak berperang balik. Bila ini terjadi, semua yang asalnya tidak terlibat, kena lawan pihak yang terlajak lebih itu.

 

فَقٰتِلُوا الَّتي تَبغي

hendaklah kamu perangi yang melanggar perjanjian itu

Mereka kena diperangi kerana mereka sudah pecahkan perdamaian yang telah diadakan. Semua pihak kena perangi mereka termasuk pendamai yang asal pun kena terlibat. Asalnya dia tidak terlibat kerana dia pihak yang ada di tengah.

Atau ayat ini boleh bermaksud, selepas pihak ketiga melihat kedudukan sebenar kenapa terjadi peperangan itu, maka akan nampak mana yang benar dan mana telah melakukan kezaliman. Maka boleh perangi pihak yang zalim itu sampai dia berhenti melakukan kezaliman. Memang dia juga golongan mukmin, tapi pada waktu itu dia sedang melakukan kezaliman kepada pihak yang lain.

 

حَتّىٰ تَفيءَ إِلىٰ أَمرِ اللهِ

sampai kembali pada perintah Allah.

Maka umat Islam yang lain kena perangi mereka sehingga mereka kembali kepada arahan Allah ﷻ. Iaitu arahan Allah ﷻ untuk berdamai. Kerana orang mukmin sebenarnya tidak boleh berperang sesama mukmin. Kerana perdamaian sesama Muslim adalah arahan Allah ﷻ dan sesiapa yang melanggar perdamaian telah langgar perintah Allah ﷻ.

 

فَإِن فاءَت فَأَصلِحوا بَينَهُما بِالعَدلِ وَأَقسِطوا

Kalau dia telah surut, damaikanlah antara keduanya menurut keadilan, dan hendaklah kamu berlaku adil;

Kemudian, apabila sudah diperangi dan pihak yang melampau itu telah bersetuju untuk ikut cakap, sudah mahu kembali berdamai, maka damaikanlah antara mereka.

Semua perkara ini kena dibuat dengan adil. ‘Adil’ itu maksudnya, kena ikut syariat. Maka kena cari maklumat mana yang sahih. Semua pihak kena ikut syariat, jadi kena tahulah ilmu wahyu, baru tahu apa yang kena dilakukan.

Ada penekanan tentang adil dalam ayat ini kerana tentu ada pihak yang sudah marah dengan pihak yang telah pecahkan perdamaian asal. Maka Allah ﷻ ingatkan, mereka itu telah mahu berdamai kembali, maka kenalah layan mereka. Jangan panjang-panjangkan lagi. Jangan diberat-beratkan pula.

Allah ﷻ sebut عَدلِ dan قسط dalam satu ayat ini. Selalunya, maksud keduanya lebih kurang sama sahaja. Tetapi bila sudah diletakkan sekali dalam satu ayat, maka tentu maknanya ada beza antara keduanya. Maka kita kena cari apakah perbezaan itu.

Kalimah عَدلِ bermaksud keadilan secara terbuka. Kerana ia dilakukan secara formal, iaitu rakyat yang ramai sudah nampak. Ini kerana perdamaian kali kedua kena dilakukan di khalayak ramai kerana mereka yang melampau itu sudah tidak boleh dipercayai kalau buat perdamaian secara tertutup. Kali pertama dulu bolehlah buat secara rahsia kerana kita hendak jaga nama mereka. Tetapi bila sudah pecahkan perdamaian yang kali pertama, maka mereka tidak boleh diberi muka lagi.

Kalimah قسط pula boleh bermaksud keadilan dalam bentuk umum dan peribadi. Iaitu adil dalam segala hal kehidupan. Hal-hal keluarga pun termasuk juga. Ini penting kerana kadangkala adik beradik dan anak beranak pun berkelahi juga. Dalam perkara peribadi begini pun kena ada keadilan juga.

Oleh itu, Allah ﷻ tekankan mesti kena ada keadilan dalam umum dan dalam hal peribadi. Jangan ikut hawa nafsu dalam buat keputusan. Jangan hendak bela kawan sendiri, atau keluarga sendiri atau sebab-sebab lain. Untuk jadi adil, maka kena tengok bukti yang ada.

Begitulah kalau negara Islam hendak selamat, kena ada keadilan. Kalau tidak ada keadilan, maka masyarakat akan rosak. Kerana ramai akan ada rasa tidak puas hati dan boleh jadi pemberontakan. Kita telah sebutkan bahawa Surah Hujurat ini tentang pengurusan negara Islam. Maka para pemimpin dan umat kena perhatikan perkara ini.

 

إِنَّ اللهَ يُحِبُّ المُقسِطينَ

sesungguhnya Allah mencintai orang-orang yang berlaku adil.

Allah ﷻ beri motivasi kepada umat Islam untuk melakukan keadilan. Kerana Allah ﷻ amat suka kepada mereka yang melakukan keadilan. Mungkin kalau kita berat sebelah, ada imbuhan keduniaan yang kita boleh dapat. Tetapi, ia tidaklah setanding dengan imbuhan dari Allah ﷻ jika kita benar-benar berlaku adil.

Rugi sahaja kalau harapkan imbuhan keduniaan dan hilang imbuhan dari Allah ﷻ. Ada lagikah imbuhan yang lebih besar dari cinta Allah ﷻ kepada kita? Tentu tidak ada lagi. Maka kita kena kejar cinta Allah ﷻ ini.


 

Ayat 10: Kenapa kena buat seperti yang diajar dalam ayat di atas? Kenapa kena damaikan antara mukmin yang berperang?

إِنَّمَا المُؤمِنونَ إِخوَةٌ فَأَصلِحوا بَينَ أَخَوَيكُم ۚ وَاتَّقُوا اللهَ لَعَلَّكُم تُرحَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The believers are but brothers, so make settlement between your brothers. And fear Allāh that you may receive mercy.

(MELAYU)

Orang-orang beriman itu sesungguhnya adik beradik. Sebab itu damaikanlah (perbaikilah hubungan) antara keduanya itu dan takutlah terhadap Allah, supaya kamu mendapat rahmat.

 

إِنَّمَا المُؤمِنونَ إِخوَةٌ

Orang-orang beriman itu sesungguhnya adik beradik.

Allah ﷻ kata semua orang mukmin adalah ‘adik beradik’. Kalau ‘persaudaraan’ sahaja, kalimah yang digunakan adalah ‘ikhwan’ tetapi dalam ayat ini digunakan kalimah ‘ikhwah’. Namun dari segi bahasa, kalimah ikhwah selalunya digunakan untuk adik beradik sedarah.

Begitulah tautan yang Allah ﷻ sebut antara orang mukmin (kuat seperti adik beradik). Dan memang kadang-kadang adik beradik pun boleh berkelahi, bukan? Maka jangan terkejut sangat kalau itu berlaku, tetapi kena berdamai balik.

Sebab itu kalau dengan adik beradik jangan lama-lama berkelahi. Kena salah seorang mulakan usaha untuk berdamai (tidak kiralah siapa yang salah). Kena pandang perkara yang lebih penting daripada kepuasan diri sendiri yang mungkin boleh memusnahkan perpaduan.

 

فَأَصلِحوا بَينَ أَخَوَيكُم

Sebab itu damaikanlah (perbaikilah hubungan) antara keduanya itu

Maka kalau ada perkelahian, maka adik beradik lain kena damaikan. Orang luar pun kena bantu perdamaian itu. Ini arahan dari Allah ﷻ, maka kena ikut. Jangan tengok sahaja perkelahian itu. Lebih buruk lagi, kalau ada yang ambil bahagian dengan pilih siapa yang hendak disokong. Itu memang orang yang tidak tahu hal agama, ikut nafsu sahaja.

Di dalam hadis sahih disebutkan:

“وَاللَّهُ فِي عَوْنِ الْعَبْدِ مَا كَانَ الْعَبْدُ فِي عَوْنِ أَخِيهِ”

Sesungguhnya Allah senantiasa menolong hamba-Nya yang selalu menolong saudaranya.

[Sunan at-Tirmizi no. 1853. Dinilai sahih oleh Syaikh al-Albani dan Syaikh Abu Thahir Zubair ‘Ali Zai]

Di dalam kitab sahih Muslim pula disebutkan:

” مَنْ دَعَا لِأَخِيهِ بِظَهْرِ الْغَيْبِ قَالَ الْمَلَكُ الْمُوَكَّلُ بِهِ آمِينَ وَلَكَ بِمِثْلٍ “

“Barangsiapa yang mendoakan kebaikan bagi saudaranya (sesama muslim) yang berjauhan, melainkan malaikat akan berkata: ‘Amiin dan bagimu kebaikan yang sama.” [Sahih Muslim no. 4913]

 

وَاتَّقُوا اللهَ لَعَلَّكُم تُرحَمونَ

dan taqwalah terhadap Allah, supaya kamu mendapat rahmat.

Allah ﷻ kaitkan tentang perdamaian ini dengan taqwa. Kita semua mahu dapat taqwa, bukan? Dan Allah ﷻ beritahu dalam ayat ini, taqwa diperlukan untuk dapat rahmat. Maka, yang penting kena taqwa kepada Allah ﷻ.

Permulaan untuk taqwa adalah dengan takut kepada Allah ﷻ (takut langgar hukum Dia). Kerana kalau tidak takut itulah yang menyebabkan manusia berani buat dosa, berani hendak jadi zalim, tidak jaga perdamaian. Ingatlah yang Allah ﷻ tidak suka orang zalim.


 

Ayat 11: Ini adalah undang-undang ke-lima. Kena ada sifat dalaman yang baik – tidak boleh merendahkan orang lain. Kalau sesuatu umat itu ada perangai suka merendahkan orang lain, maka umat itu akan pecah belah. Maka kerana itu Allah ﷻ tidak suka dan melarang seorang hamba merendahkan hamba yang lain.

يَـٰٓأَيُّہَا الَّذينَ ءآمَنوا لا يَسخَر قَومٌ مِّن قَومٍ عَسىٰ أَن يَكونوا خَيرًا مِّنهُم وَلا نِساءٌ مِّن نِّساءٍ عَسىٰ أَن يَكُنَّ خَيرًا مِّنهُنَّ ۖ وَلا تَلمِزوا أَنفُسَكُم وَلا تَنابَزوا بِالأَلقٰبِ ۖ بِئسَ الِاسمُ الفُسوقُ بَعدَ الإيمٰنِ ۚ وَمَن لَّم يَتُب فَأُولٰئِكَ هُمُ الظّٰلِمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O you who have believed, let not a people ridicule [another] people; perhaps they may be better than them; nor let women ridicule [other] women; perhaps they may be better than them. And do not insult one another and do not call each other by [offensive] nicknames. Wretched is the name [i.e., mention] of disobedience after [one’s] faith. And whoever does not repent – then it is those who are the wrongdoers.

(MELAYU)

Hai orang-orang yang beriman, janganlah sekumpulan orang laki-laki merendahkan kumpulan yang lain, boleh jadi yang ditertawakan itu lebih baik dari mereka. Dan jangan pula sekumpulan perempuan merendahkan kumpulan lainnya, boleh jadi yang direndahkan itu lebih baik. Dan janganlah mencela dirimu sendiri dan jangan memanggil dengan gelaran yang mengandung ejekan. Seburuk-buruk panggilan adalah (panggilan) yang buruk sesudah iman dan barangsiapa yang tidak bertaubat, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.

 

يَـٰٓأَيُّہَا الَّذينَ ءآمَنوا

Hai orang-orang yang beriman,

Ini adalah nasihat dan arahan dari Allah ﷻ kepada mereka yang mengaku mereka telah beriman. Kenalah ikut nasihat ini. Kena dengar dengan baik kerana ianya amat penting. Ini penting untuk pembinaan negara Islam yang hebat. Kena mulakan dengan orang yang dekat-dekat dengan kita dahulu.

 

لا يَسخَر قَومٌ مِّن قَومٍ

janganlah sekumpulan orang laki-laki merendahkan kumpulan yang lain,

Allah ﷻ gunakan kalimah ‘kumpulan’ dan tidak individu. Kerana selalunya manusia merendahkan kumpulan lain apabila mereka ramai (duduk dalam kumpulan).

Selalunya apabila manusia sudah ramai, mereka ada kemungkinan jadi berani dan bodoh. Dalam istilah psikologi, ini dipanggil ‘crowd mentality’. Kadang-kadang apabila seseorang itu sedang duduk beramai-ramai dengan kawan yang jenis begitu, dia jadi orang lain.

‘Taskhir’ bermaksud merendahkan orang lain dalam macam-macam cara. Sama ada dalam bentuk fizikal dia, pandai atau tidak, kerja mereka, kereta yang mereka pakai dan apa-apa sahaja. Ramai manusia yang bodoh sanggup lakukan apa-apa sahaja, dengan alasan untuk merendahkan orang lain.

Termasuk dalam perkara ini dengan mengatakan yang pandangan seseorang itu adalah fahaman ‘Wahabi’. Ini pun adalah kata-kata untuk merendahkan satu-satu golongan.

Allah ﷻ larang kita mempersendakan orang lain untuk mengatakan kita lebih baik dari mereka. Kadang-kadang mereka tidak lawan pun masa itu, kerana mereka kumpulan yang lemah atau mereka tidak ada suara. Tetapi di akhirat kelak, macam mana? Mereka boleh mengadu di hadapan Allah ﷻ dan boleh ambil pahala orang yang mengata itu nanti.

Selalunya, mereka yang merendahkan orang lain itu kerana mereka hendak bagi nampak yang mereka lebih tinggi dari orang yang direndahkan. Maka ini adalah cara yang salah. Mereka lakukan begitu kerana mereka sendiri ada masalah dengan diri sendiri. Mereka rasa mereka rendah, maka untuk menaikkan diri mereka, mereka fikir mereka kena jatuhkan orang lain. Ini tidak boleh sama sekali. Hendak jadi lebih baik ada cara dia dan bukan dengan jatuhkan orang lain.

 

عَسىٰ أَن يَكونوا خَيرًا مِّنهُم

boleh jadi yang ditertawakan itu lebih baik dari mereka.

Mungkin mereka yang direndahkan itu lebih baik di mata Allah ﷻ dari orang yang merendahkan orang itu. Pernah Ibn Mas’ud digelakkan oleh sahabat yang lain kerana kaki beliau kecil. Nabi ﷺ dengar kata-kata mereka itu dan baginda marah kepada mereka. Baginda kata kaki Ibn Mas’ud yang kecil itu akan jadi berat di akhirat kelak. Begitu juga ada sahabat yang tidak ada janggut dan ditertawakan oleh sahabat-sahabat lain, pun mereka kena tegur.

Kita kena ingatlah perkara ini. Jangan sangka kita ini lebih baik dari orang. Cubalah rendahkan diri kita, jangan hendak berlagak sangat. Kita tidak tahu kelebihan orang lain. Mungkin kita tidak nampak kelebihan seseorang itu, maka kenalah kita simpan sahaja perasaan dalam hati kita.

 

وَلا نِساءٌ مِّن نِّساءٍ

Dan jangan pula sekumpulan perempuan merendahkan kumpulan lainnya,

Dan Allah ﷻ sebut khusus untuk golongan wanita pula. Padahal tadi sudah disebut dalam bentuk umum dan sepatutnya sudah termasuk dengan golongan wanita sekali. Tapi Allah ﷻ berfirman khusus untuk mereka.

Ini kerana wanita banyak melakukan perkara ini.  Dan kerana cara wanita jatuhkan orang lain pun tidak sama. Mereka ada cara mereka sendiri. Cara mereka tengok orang lain pun sudah lain macam. Mereka pandai untuk merendahkan orang lain. Sebagai contoh, kalau tengok orang lain pakai baju murah atau tidak cantik, mereka tengok atas bawah dan komen: “cantik yer baju awak….?”.

Tetapi orang tahu yang itu bukan pujian tapi sebenarnya adalah cemuhan. Jangan marah pula kalau ada yang kata takkan hendak salahkan orang perempuan pula – ingatlah yang ini Allah ﷻ yang sebut, bukannya kita.

Allah ﷻ larang buat benda ini. Jangan rendahkan orang lain, jangan buli orang lain. Ini adalah satu perkara yang amat malang sekali dalam masyarakat kita. Kita pun tidak tahu apa yang terjadi di kalangan anak-anak kita di sekolah. Mereka menghadapi berbagai-bagai dugaan antara sesama rakan sekolah mereka.

Ada yang kena buli dan ada yang buat kumpulan-kumpulan kecil yang merendahkan orang lain. Dan perkara ini bukan perkara kecil kerana ada sampai dalam berita bagaimana ada pelajar yang sampai bunuh diri kerana tidak tahan.

 

عَسىٰ أَن يَكُنَّ خَيرًا مِّنهُنَّ

boleh jadi yang direndahkan itu lebih baik.

Allah ﷻ ingatkan kepada kumpulan wanita jangan rendahkan golongan perempuan yang lain kerana mungkin wanita itu lebih baik di sisi Allah ﷻ. Kita hanya tengok sudut zahir sahaja, tetapi Allah ﷻ lihat dari segi keimanan.

Dan kalau seseorang itu merendahkan orang lain, sudah tentunya ia berkenaan perkara-perkara keduniaan sahaja, bukan? Maka kita sebagai pelajar Al-Qur’an ini janganlah jadi begitu. Kena ingatlah ayat ini sentiasa. Jangan sedap sahaja mulut hendak kutuk atau rendahkan orang lain.

 

وَلا تَلمِزوا أَنفُسَكُم

Dan janganlah mencela dirimu sendiri

Jangan cari kelemahan diri sendiri. Atau jangan cela ‘diri sendiri’. Allah ﷻ tak kata: kepada ‘orang lain’ tapi kepada ‘diri sendiri’. Kenapa agaknya?

Kalimah لمز bermaksud mencari kelemahan seseorang dan luahkan atau hebahkan kelemahan itu. Dengan cara ini, ia boleh menghilangkan semangat mereka. Allah ﷻ telah larang perkara ini dalam ayat yang lain:

{وَيْلٌ لِكُلِّ هُمَزَةٍ لُمَزَةٍ}

Kecelakaanlah bagi setiap pengumpat lagi pencela. (Al-Humazah: 1)

Allah ﷻ larang cela ‘diri sendiri’ kerana orang lain pun adalah cermin diri kita. Kalau kita cela dan rendahkan orang lain, itu juga termasuk dalam mengutuk diri sendiri. Ini adalah kerana seorang Muslim adalah cermin atau gambaran kepada Muslim yang lain. Maknanya kalau kita rendahkan seorang Muslim, kita rendahkan keseluruhan Muslim sebenarnya.

 

وَلا تَنابَزوا بِالأَلقٰبِ

dan jangan memanggil dengan gelaran yang mengandung ejekan.

Dan jangan bagi nama ejekan. Iaitu beri panggilan atau gelaran yang menyakitkan hati. Jangan panggil memanggil sesama sendiri dengan gelaran yang buruk (kalimah تنابز dalam wazan ke 6 – timbal balik). Iaitu sama-sama memberi gelaran yang buruk kepada orang lain dan orang lain pula beri gelaran buruk kepada kita.

Kalimah ن ب ز digunakan untuk gelaran yang bersifat buruk. Tapi kalimah  ل ق ب selalunya adalah nama yang baik. Kerana Nabi Muhammad ﷺ juga ada memberikan ‘laqab’ kepada para sahabat. Sebagai contoh, Rasulullah ﷺ beri gelaran (laqab) ‘Abu Thurab’ (bapa tanah) kepada Saidina Ali رضي الله عنه.

Allah ﷻ gabungkan keduanya kerana ada laqab yang pada zahirnya nampak baik, tetapi diberikan dengan niat yang buruk. Sebagai contoh, kadang-kadang ada orang panggil orang lain: “Woi budak bijak, mari ke sini kejap..”. Nampak dia panggil ‘budak bijak’, bukan? Tetapi kita yang dengar pun boleh tahu yang dia sebenarnya memanggil dengan ejekan.

Dari cara panggilan pun kita sudah tahu. Kalau kita tegur dia, dia boleh jawab: “eh, aku panggil dia budak bijak, apa? Takkan salah kot?”. Tetapi Allah ﷻ tahu apa yang dalam hatinya.

Kalau menggunakan laqab, tidaklah salah kalau yang diberi gelaran itu suka. Saidina Ali رضي الله عنه amat suka dengan laqab Abu Thurab itu kerana ianya diberi oleh Rasulullah ﷺ. Maka kita kena tanya kepada orang itu sendiri sama ada dia suka atau tidak dengan gelaran laqab/nickname itu.

Kalau kita tidak suka, cakaplah kita tidak suka. Tidak salah kalau cakap kita tidak suka dengan gelaran yang diberi oleh orang. Kerana kita semua ada hak. Tidak kira siapa kita, setiap manusia ada hak untuk dihormati. Dalam satu hadis:

حَدَّثَنَا مُوسَى بْنُ إِسْمَعِيلَ حَدَّثَنَا وُهَيْبٌ عَنْ دَاوُدَ عَنْ عَامِرٍ قَالَ حَدَّثَنِي أَبُو جَبِيرَةَ بْنُ الضَّحَّاكِ قَالَ فِينَا نَزَلَتْ هَذِهِ الْآيَةُ فِي بَنِي سَلَمَةَ { وَلَا تَنَابَزُوا بِالْأَلْقَابِ بِئْسَ الِاسْمُ الْفُسُوقُ بَعْدَ الْإِيمَانِ } قَالَ قَدِمَ عَلَيْنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَلَيْسَ مِنَّا رَجُلٌ إِلَّا وَلَهُ اسْمَانِ أَوْ ثَلَاثَةٌ فَجَعَلَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ يَا فُلَانُ فَيَقُولُونَ مَهْ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّهُ يَغْضَبُ مِنْ هَذَا الِاسْمِ فَأُنْزِلَتْ هَذِهِ الْآيَةُ { وَلَا تَنَابَزُوا بِالْأَلْقَابِ }

Telah menceritakan kepada kami Abu Bakar telah menceritakan kepada kami Abdullah bin Idris dari Daud dari Asy-Sya’bi dari Abu Jabirah bin Adh-Dahak, dia berkata: “Telah diturunkan kepada kami Bani Salamah (iaitu kalangan orang-orang Ansar) suatu ayat, iaitu Dan janganlah kalian saling memanggil dengan gelar-gelar yang buruk (Al Hujurat: 11). Nabi ﷺ datang kepada kami, dan lelaki dari kalangan kami biasanya memiliki dua atau tiga nama, terkadang Nabi ﷺ memanggil mereka dengan nama-nama itu, tetapi dikatakan kepada baginda: “wahai Rasulullah, sesungguhnya dia marah jika dipanggil dengan nama itu.” Maka turunlah ayat: Dan janganlah kalian saling memanggil dengan gelar-gelar yang buruk (Qs Al Hujurat: 11).” [Sunan Ibnu Majah no. 3731 dengan lafaz ini. Sunan Abu Daud no. 4311. Dinilai sahih oleh Syaikh al-Albani dan Syaikh Abu Thahir Zubair ‘Ali Zai]

Dan kalaulah dia tidak suka dengan panggilan itu dan dia laknat orang yang memanggilnya begitu, ketahuilah yang Allah ﷻ akan terima doanya itu. Maka jangan bagi orang laknat kita, sama ada dari panggilan kita atau perbuatan kita.

Sebagai contohnya jangan kita kencing tempat orang lalu lalang kerana kalau kita buat begitu, tentu ada yang marah dan laknat pelakunya. Ketahuilah yang laknat mereka laku pada Allah ﷻ. Allah ﷻ akan makbulkan. Maka, jangan cari pasal.

Begitulah sampai perkara begini pun ada disebut dalam Al-Qur’an. Nampak macam mudah sahaja, bukan? Tetapi kalau tak jaga perkara ini, akan menyebabkan masalah tak puas hati dalam masyarakat. Perhubungan akan jadi tidak baik dan ada benci membenci sesama sendiri. Masyarakat yang baik hanya akan pakai nama gelaran baik sahaja.

 

بِئسَ الِاسمُ الفُسوقُ بَعدَ الإيمٰنِ

Seburuk-buruk panggilan adalah (panggilan) yang buruk sesudah iman

Memberi gelaran yang buruk kepada orang lain itu akan menjadikan pelakunya orang fasik selepas dia sudah beriman. Maka ini amat bahaya. Allah ﷻ kata orang yang menggelar-gelar orang lain dengan gelaran yang buruk ini ada sifat orang fasik. Itu adalah perbuatan manusia zaman Jahiliyah dulu. Maka kalau selama ini kita gunakan gelaran yang buruk kepada orang lain, maka kena berhenti.

Maka kita kena lihat penggunaan perkataan yang kita gunakan. Pastikan bahasa yang digunakan adalah bahasa baik. Kalau orang baik, maka kata-kata yang baiklah yang akan keluar dari mulutnya. Kalau bahasa buruk digunakan, maknanya orang itu ada masalah iman dan masalah dalam hati dia.

Maka gunakan bahasa yang baik-baik sahaja. Kerana kalau tidak jaga bahasa, maka akan ada masalah dalam masyarakat. Lama kelamaan masyarakat akan rosak. Malangnya, kalau kita lihat penggunaan bahasa masyarakat kita, memang memalukan. Lebih memalukan apabila bahasa kesat yang digunakan itu keluar dari mulut orang yang dikatakan sebagai ‘ustaz’.

 

وَمَن لَّم يَتُب فَأُولٰئِكَ هُمُ الظّٰلِمونَ

dan barangsiapa yang tidak bertaubat, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.

Kalau tidak taubat dan berhenti dari melakukan perkara buruk ini, mereka dikira zalim di sisi Allah ﷻ. Mereka telah melakukan zalim kepada orang lain, dan ia dikira zalim di sisi Allah ﷻ. Maka ini bukanlah perkara kecil. Jangan kita kata: “alah… aku panggil jer macam itu, tapi aku sayang dia…. alahhh… dia tak marah lah… dia OK… “.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 23 Jun 2020


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir ibn Kathir

Tafsir Surah al-Hujurat Ayat 6 – 8 (Tabayyun)

Ayat 6: Ayat 6 – 13 adalah Perenggan Makro Ketiga. Ia menyebut hak-hak sesama manusia. Disebut undang-undang yang ketiga iaitu tentang berita. Orang fasiq suka hendak sebar berita tidak benar maka kena berhati-hati dengan mereka. Kita kenalah tabayyun.

يَـٰٓأَيُّہَا الَّذينَ ءآمَنوا إِن جاءَكُم فاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنوا أَن تُصيبوا قَومًا بِجَهالَةٍ فَتُصبِحوا عَلىٰ ما فَعَلتُم نٰدِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O you who have believed, if there comes to you a disobedient one with information, investigate, lest you harm a people out of ignorance and become, over what you have done, regretful.

(MELAYU)

Hai orang-orang yang beriman, jika datang kepadamu orang fasik membawa suatu berita, maka periksalah dengan teliti agar kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum kerana kejahilan yang menyebabkan kamu menyesal atas perbuatanmu itu.

 

يَـٰٓأَيُّہَا الَّذينَ ءآمَنوا إِن جاءَكُم فاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنوا

Hai orang-orang yang beriman, jika datang kepadamu orang fasik membawa suatu berita, maka periksalah dengan teliti

Ini adalah apabila ada orang yang fasiq  datang bawa maklumat. Iaitu jenis yang dengar sahaja dan dia sampaikan tanpa memastikan berita itu benar atau tidak..

Ini adalah sifat munafik. Dan ia berlawanan dengan syariat agama. Kerana tidak boleh sampaikan berita kecuali benda itu pasti benar. Telah disebut tentang perkara ini  di dalam Al-Qur’an dan sunnah tentang perkara ini. Sila rujuk ayat Isra:36.

وَلا تَقفُ ما لَيسَ لَكَ بِهِ عِلمٌ ۚ إِنَّ السَّمعَ وَالبَصَرَ وَالفُؤادَ كُلُّ أُولٰئِكَ كانَ عَنهُ مَسئولًا

Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungan jawabnya.

Maknanya, jangan kita memperkatakan sesuatu tanpa kita ada ilmu – iaitu tanpa kita tahu yang ianya benar atau tidak. Kita kena pastikan ianya benar sebelum kita sampaikan kepada orang lain.

Ada satu hadis yang jelas berkenaan perkara ini juga. Hadis ini diriwayatkan oleh Al-Imam Muslim bin Al-Hajjaaj رحمه الله dalam kitab Shahiih-nya dengan sanad dan matan lengkapnya :

حَدَّثَنَا أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ، حَدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ حَفْصٍ، حَدَّثَنَا شُعْبَةُ، عَنْ خُبَيْبِ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ، عَنْ حَفْصِ بْنِ عَاصِمٍ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم، قال : كَفَى بِالْمَرْءِ كَذِبًا، أَنْ يُحَدِّثَ بِكُلِّ مَا سَمِعَ

Telah menceritakan kepada kami Abu Bakr bin Abi Syaibah, telah menceritakan kepada kami ‘Aliy bin Hafsh, telah menceritakan kepada kami Syu’bah, dari Khubaib bin ‘Abdirrahman, dari Hafsh bin ‘Aashim, dari Abu Hurairah, dari Nabi ﷺ, beliau bersabda, “Cukuplah seseorang (dianggap) berdusta jika dia menceritakan semua yang dia dengar.” [Shahih Muslim no. 6]

Jadi sudah ada dua dalil yang kuat (Al-Qur’an dan hadis) tentang perkara ini. Dan kalau dua dalil ini tidak dipakai, maka orang itu dikira sebagai orang yang fasik kerana tolak hukum. Maka jangan kita jadi seperti mereka. Kalau tidak pasti lagi kesahihan sesuatu perkara, jangan sebarkan. Kalau nak sebarkan, kena periksa dulu.

Ini banyak terjadi dalam zaman sekarang yang semakin teruk. Kerana senang sangat maklumat hendak diforward kepada orang lain. Dengan sekali tekan sahaja, beratus orang boleh terima maklumat yang entah benar entah salah. Yang forward itu pun bukannya pastikan ia benar atau tidak, janji dia forward dulu. Maka ini perlulah diberhentikan serta merta. Jangan lagi jadi ‘kaki forward‘.

Kalau tidak, ia boleh menjadi masalah besar kerana maklumat boleh salah didengari dan kerana itu boleh salah penyampaian kepada orang lain. Kalau tidak percaya, boleh buat eksperimen satu permainan yang dipanggil ‘Chinese Whisper‘.

Beri satu maklumat kepada seorang dan suruh dia sampaikan kepada orang lain. Katakanlah ada 10 orang bermain. Kalau kita lihat balik apakah maklumat yang disampaikan oleh orang yang kesepuluh itu, ia sudah tentu lain dari maklumat yang kita sampaikan kepada orang yang pertama. Ini terjadi kerana kebiasaan manusia yang akan tambah maklumat mereka sendiri (kadangkala tanpa sengaja). Mereka tambah itu sedikit sahaja tetapi ia akan menjadi banyak lama kelamaan.

Ini kerana kita selalunya faham sesuatu perkara itu dan kita simpan maklumat itu menggunakan pemahaman kita sendiri. Dan kemudian kita keluarkan juga ikut pemahaman kita. Dan pemahaman kita tidak semestinya sama dengan orang lain. Orang lain pula, bila dia terima, dia pun akan terima ikut pemahaman dia pula. Jadi boleh nampak bagaimana perkara ini boleh menyebabkan kekeliruan?

Jadi, apabila kita dapat maklumat dari orang-orang yang tidak endahkan tentang hukum penyebaran maklumat, kena pastikan kebenarannya. Mereka kena jelaskan dari mana mereka dapat maklumat itu. Dan kita kena minta bukti dari mereka. Dan kalau mereka tidak ada bukti, jangan dengar. Kena tanya dia balik: “Kau pastikah maklumat ini benar? Kau dapat dari mana?”.

Dan jangan cerita pula kepada orang lain (jangan panjangkan lagi). Ini penting kerana orang beriman kena pastikan maklumat yang dibawa. Orang yang fasiq adalah orang yang tidak memastikan kesahihan maklumat itu.

 

أَن تُصيبوا قَومًا بِجَهٰلَةٍ

agar kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum kerana kejahilan

Maklumat yang salah ada kesannya. Bukan setakat bercakap sahaja, bukan setakat cerita sahaja. Maklumat yang salah akan menyebabkan kesusahan kepada orang lain. Dan ini akan terjadi kerana kejahilan kita yang tidak memastikan maklumat itu benar atau tidak. Kerana mungkin maklumat yang salah itu menyebabkan jatuhnya nama seseorang, menyebabkan perkelahian, menyebabkan jatuh perniagaan seseorang dan sebagainya.

Kesan yang terkait boleh jadi besar, sedangkan kita cakap senang sahaja masa minum-minum di kedai kopi sahaja. Tetapi pada orang lain, mereka melihat ianya masalah yang besar pada mereka. Kita sendiri pun mungkin pernah kena dengan perkara ini bukan? Kadang-kadang bila dikaji balik, baru nampak bagaimana ianya adalah salah faham sahaja. Dan permasalahan itu boleh dielak jikalau pihak yang mendapat maklumat itu periksa dahulu sama ada berita itu benar atau tidak.

Dan jangan kita lupa bagaimana masalah yang kecil boleh jadi besar. Ia boleh jadi terlalu besar sampai tidak boleh hendak diselamatkan. Mungkin kerana berita palsu, orang akan habiskan duit mereka dan tidak dapat diambil kembali. Maka kena selidiklah dahulu apa yang disampaikan kepada kita. Inilah dinamakan ‘tabayyun‘.

 

فَتُصبِحوا عَلىٰ ما فَعَلتُم نٰدِمينَ

yang menyebabkan kamu menyesal atas perbuatanmu itu.

Kalau kita tidak berhati-hati dengan maklumat yang diterima dari orang fasik, kemudian kita sampaikan kepada orang lain, dan ada masalah atau kerugian yang timbul, kita sendiri yang akan menyesal nanti. Jadi Allah ﷻ telah beri nasihat awal-awal supaya jangan lakukan perkara itu.

Maka kena sabar dulu dari sebarkan. Janganlah ikut perangan manusia biasa. Kena ingat yang manusia ini memang ada dua sifat yang susah nak dihilangkan, hendak tahu dan hendak beritahu:

Pertama, dia sibuk hendak tahu tentang orang.

Kedua, dia sibuk nak cerita tentang orang kepada orang lain.


 

Ayat 7: Ayat ini ada hubungan dengan undang-undang pertama (jangan mendahului Allah ﷻ dan Rasul ﷺ). Jadi ini adalah tanwir (tambahan).

وَاعلَموا أَنَّ فيكُم رَسولَ اللهِ ۚ لَو يُطيعُكُم في كَثيرٍ مِّنَ الأَمرِ لَعَنِتُّم وَلٰكِنَّ اللهَ حَبَّبَ إِلَيكُمُ الإيمٰنَ وَزَيَّنَهُ في قُلوبِكُم وَكَرَّهَ إِلَيكُمُ الكُفرَ وَالفُسوقَ وَالعِصيانَ ۚ أُولٰئِكَ هُمُ الرّٰشِدونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And know that among you is the Messenger of Allāh. If he were to obey you in much of the matter, you would be in difficulty, but Allāh has endeared to you the faith and has made it pleasing in your hearts and has made hateful to you disbelief, defiance and disobedience. Those are the [rightly] guided.

(MELAYU)

Dan ketahuilah olehmu bahawa di kalanganmu ada Rasulullah. Kalau dia menuruti kemahuanmu dalam beberapa urusan benar-benarlah kamu mendapat kesusahan, tetapi Allah menjadikan kamu “cinta” kepada keimanan dan menjadikan keimanan itu indah di dalam hatimu serta menjadikan kamu benci kepada kekafiran, kefasikan, dan kedurhakaan. Mereka itulah orang-orang yang mengikuti jalan yang lurus,

 

وَاعلَموا أَنَّ فيكُم رَسولَ اللهِ

Dan ketahuilah olehmu bahawa di kalanganmu ada Rasulullah.

Masyarakat Islam waktu itu diingatkan yang mereka kenalah sedar yang di kalangan mereka ada Rasulullah ﷺ. Baginda yang sampaikan wahyu dan cara-cara kehidupan yang berteraskan agama Islam. Maka hormatilah baginda, muliakanlah baginda, bersopan santunlah dalam menghadapinya, dan turutilah perintahnya.

Kerana sesungguhnya baginda lebih mengetahui kemaslahatan kalian dan lebih sayang kepada kalian daripada diri kalian sendiri. Dan pendapatnya untuk kalian lebih sempurna daripada pendapat kalian untuk diri kalian sendiri. Hal yang senada disebutkan oleh Allah ﷻ melalui firman-Nya:

{النَّبِيُّ أَوْلَى بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ}

Nabi itu (hendaknya) lebih utama bagi orang-orang mukmin dari diri mereka sendiri. (Al-Ahzab: 6)

Maka mereka kena sedar yang mereka ada tempat rujukan dalam segala hal. Maka jangan buat pandai-pandailah, kenalah rujuk baginda, terutama dalam hal agama.

Walaupun kita sekarang pada zaman ini tidak ada di kalangan Rasulullah ﷺ, tetapi kita kena sedar yang hadis dan sunnah-sunnah baginda masih sampai kepada kita. Maka kita kena perhatikan, kena belajar dan kena tanya.

 

لَو يُطيعُكُم في كَثيرٍ مِّنَ الأَمرِ لَعَنِتُّم

Kalau dia menuruti kemahuanmu dalam beberapa urusan benar-benarlah kamu mendapat kesusahan,

Kalau baginda ikut kesemua kehendak para sahabat baginda, mereka akan ada masalah. Kalau Nabi ﷺ ambil semua cadangan para sahabat, mungkin ada masalah. Ini semakna dengan apa yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman Allah ﷻ:

{وَلَوِ اتَّبَعَ الْحَقُّ أَهْوَاءَهُمْ لَفَسَدَتِ السَّمَوَاتُ وَالأرْضُ وَمَنْ فِيهِنَّ بَلْ أَتَيْنَاهُمْ بِذِكْرِهِمْ فَهُمْ عَنْ ذِكْرِهِمْ مُعْرِضُونَ}

Andaikata kebenaran itu menuruti hawa nafsu mereka, pasti binasalah langit dan bumi ini, dan semua yang ada di dalamnya. Sebenarnya Kami telah mendatangkan kepada mereka kebanggaan mereka, tetapi mereka berpaling dari kebanggaan. (Al-Mu’minun: 71)

Kadang-kadang memang baginda tanya pendapat sahabat dalam membuat keputusan dalam hal pemerintahan dan peperangan. Sebagai contoh, semasa Perang Uhud, baginda ikut keinginan para sahabat untuk berperang di luar Kota Madinah. Tapi lihatlah apa terjadi (mereka hampir kalah teruk). Maka mereka dinasihatkan kena ikut Nabi ﷺ dan bukan baginda yang kena ikut mereka.

Begitu juga dengan kita, dalam hal kehidupan kita, kita kena cari apakah nasihat dan sunnah Nabi ﷺ dalam perkara itu. Kena cari dulu sebelum kata ‘tidak ada’. Kerana kadang-kadang yang bagi pendapat sendiri itu kerana mereka tidak cari lagi sama ada ada hadis berkenaan sesuatu hal itu (atau mereka tidak bertanya kepada mereka yang tahu). Tambahan pula masyarakat Muslim di negara kita sudah jauh dari ilmu wahyu, maka banyak yang kita tidak tahu dalam hal agama.

 

وَلٰكِنَّ اللهَ حَبَّبَ إِلَيكُمُ الإيمٰنَ وَزَيَّنَهُ في قُلوبِكُم

tetapi Allah menjadikan kamu “cinta” kepada keimanan dan menjadikan keimanan itu indah di dalam hatimu

Tetapi Allah ﷻ telah cantikkan iman dalam hati para sahabat. Iman yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah iman kepada Rasulullah ﷺ. Maksudnya Allah ﷻ hiasi iman dalam hati mereka. Tetapi dari mulanya kena ada kasih dulu dan kemudian Allah ﷻ akan beri tambahan iman ke dalam hati mereka. Maka kena cari dulu dan cari. Bila kita sudah mencari, Allah ﷻ akan beri.

 

وَكَرَّهَ إِلَيكُمُ الكُفرَ وَالفُسوقَ وَالعِصيانَ

serta menjadikan kamu benci kepada kekafiran, kefasikan, dan kedurhakaan.

Allah ﷻ jadikan dalam hati mereka ada kebencian kepada perkara yang tidak elok. Iaitu perkara-perkara kufur dan syirik. Sementara الفُسوقَ bermaksud ‘dosa-dosa besar’.

Kalimah العِصيانَ pula adalah dosa-dosa kecil. Bila ada iman maka akan nampak buruknya dosa walaupun kecil. Orang yang ada iman tidak suka melakukan dosa. Mereka akan lebih prihatin terhadap dosa-dosa yang dilakukan oleh manusia. Mereka tidak mahu melakukan dosa dan akan cuba untuk tidak melakukannya. Tidaklah mereka kata: “alahhh kecil sahaja ni….”.

 

أُولٰئِكَ هُمُ الرّٰشِدونَ

Mereka itulah orang-orang yang mengikuti jalan yang lurus,

Mereka itulah orang terpimpin semasa atas dunia lagi. Mereka hidup atas hidayah yang Allah ﷻ berikan. Inilah sifat-sifat para sahabat. Allah ﷻ suruh kita ikut mereka dan kerana itu kita kena belajar apakah fahaman salafussoleh. Kerana itu kita ambil agama dari mereka.


 

Ayat 8:

فَضلًا مِّنَ اللهِ وَنِعمَةً ۚ وَاللهُ عَليمٌ حَكيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[It is] as bounty from Allāh and favor. And Allāh is Knowing and Wise.

(MELAYU)

sebagai kurnia dan nikmat dari Allah. Dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.

 

فَضلًا مِّنَ اللهِ وَنِعمَةً

sebagai kurnia dan nikmat dari Allah.

Jadi Allah ﷻ telah beri berbagai-bagai nikmat kepada para sahabat. Itu adalah nikmat Allah ﷻ atas mereka. Maka Allah ﷻ ingatkan mereka tentang apa yang mereka perlu lakukan.

 

وَاللهُ عَليمٌ حَكيمٌ

Dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.

Allah ﷻ tahu apa yang mereka lakukan. Begitu juga Allah ﷻ tahu apa yang kita lakukan.

Segala pemberian Allah ﷻ itu adalah berdasarkan kebijaksanaanNya. Allah ﷻ telah atur semuanya sekali, maka hendaklah kita ikut sahaja arahan Allah ﷻ kepada kita dari wahyu yang telah disampaikan kepada kita.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 23 Jun 2020


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah al-Hujurat Ayat 1 – 5 (Suara jangan tinggi)

Pengenalan:

Selepas menyentuh tentang keutamaan untuk taat kepada Rasulullah ﷺ di dalam Surah Fath sebelum ini, sekarang Surah Hujurat ini meneruskan pengajaran kepada kita tentang cara kita berurusan dengan Rasulullah  ﷺ.

Surah ini penting kerana ia mengajar umat Islam tentang tatacara yang sepatutnya ada di dalam masyarakat Islam. Bukan hanya pada zaman Nabi ﷺ dan semasa baginda hidup sahaja. Surah ini mengajar cara bermasyarakat yang sepatutnya. Mengajar kita bagaimana untuk menghormati orang lain.

Terutama sekali dengan orang-orang yang sama-sama sayang kepada Rasul ﷺ. Kita semua Muslim dan sayang kepada baginda, bukan? Maka kita telah ada satu titik persamaan yang mendekatkan pertalian antara kita (cinta kepada Rasulullah ﷺ). Maka kalau begitu, kena amalkan apa yang diajar dalam surah ini.

Kalau sudah bermasyarakat dan sudah ada negara Islam maka rakyat di dalam negara Islam itu kena patuhi undang-undang kerana jika tidak, negara akan pecah belah dan hancur. Jadi surah ini juga tentang pembinaan Negara Islam.

Surah ini terbahagi kepada dua bahagian:

Bahagian pertama adalah ayat satu hingga 13 di mana ia mengandungi tujuh undang-undang dalam sebuah negara Islam atau tujuh adab di antara rakyat dengan khalifah dan rakyat sesama rakyat.

Bahagian kedua adalah dari ayat 14 hingga akhir (ayat 18) yang mengandungi teguran Allah ﷻ kepada kumpulan kafir dan munafik.


 

Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 5 perenggan makro. Ayat 1 ini adalah Perenggan Makro Pertama dan ia menceritakan hak-hak Allah ﷻ. Ayat ini mengandungi larangan menyalahi Al-Qur’an dan Sunnah.

يٰۤاَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لا تُقَدِّموا بَينَ يَدَيِ اللهِ وَرَسولِهِ ۖ وَاتَّقُوا اللهَ ۚ إِنَّ اللهَ سَميعٌ عَليمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Al-Ḥujurāt: The Chambers, referring to the rooms in which the wives of the Prophet (ṣ) lived.

O you who have believed, do not put [yourselves] before Allāh and His Messenger¹ but fear Allāh. Indeed, Allāh is Hearing and Knowing.

•Rather, wait for instruction and follow the way of the Prophet ().

(MELAYU)

Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mendahului Allah dan RasulNya dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.

 

يٰۤاَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا

Hai orang-orang yang beriman,

Ini adalah arahan kepada orang yang rasa mereka telah beriman. Kalau rasa beriman tu, kenalah dengar dan sedar tentang ayat ini. Maka kita hendaklah mengamati arahan di dalam ayat-ayat ini.

 

لا تُقَدِّموا بَينَ يَدَيِ اللهِ وَرَسولِهِ

janganlah kamu mendahului Allah dan RasulNya

Jangan jadikan diri kamu prioriti yang lebih dari Allah ﷻ dan Rasul ﷺ. Kita sebagai manusia memang ada kehendak, itu tidak dinafikan. Akan tetapi kehendak kita itu hendaklah datang nombor dua selepas kehendak Allah ﷻ dan Rasul ﷺ.

Kita kena lebih cinta kepada Allah ﷻ dan Rasul ﷺ sebelum diri kita sendiri. Kena taat kepada Allah ﷻ dan Rasul ﷺ dahulu. Ada masanya dalam kehidupan kita, akan ada konflik di antara kehendak kita dan kehendak agama maka kita kena dahulukan kehendak agama.

Maknanya di dalam setiap urusan kehidupan kita, sebelum kita lakukan sesuatu hendaklah kita tanya: “apakah kata Al-Qur’an dan kata hadis berkenaan perkara ini?” Jangan kata tidak ada di dalam Al-Quran dan hadis sedangkan tidak tanya dan tidak cari pun lagi.

Maksudnya lagi, janganlah tergesa-gesa dalam segala sesuatu yang berada di hadapan kita, yakni janganlah melakukan sesuatu sebelum baginda, bahkan hendaklah mengikuti baginda dalam segala urusan. Macam kita sekarang, kita hendaklah belajar hadis Nabi supaya kita tahu apa yang kita perlu lakukan dalam agama.

Apabila telah duduk di dalam negara Islam,  kenalah tanya apakah kehendak agama di dalam sesuatu perkara. Dalam bab aqidah kena tanya Al-Qur’an dan dalam bab amalan kena tanya hadis. Untuk mendapatkan ini, kenalah belajar. Atau sekurangnya kena rapat dengan golongan alim supaya senang untuk tanya apa-apa soalan.

 

وَاتَّقُوا اللهَ

dan bertakwalah kepada Allah.

Jadi dalam undang-undang pertama ini, pemimpin atau Khalifah pun kena tengok syari’at agama di dalam memerintah negara. Jangan buat sesuatu keputusan yang menyalahi Al-Qur’an dan Sunnah. Kalau pemimpin itu sendiri jahil agama, maka dia kena ada penasihat dari kalangan orang alim.

Maka taqwa adalah prihatin dan cakna dengan hukum Allah ﷻ. Dalam segenap perkara, kena tanya: “Allah ﷻ hendak aku buat macam mana dalam hal ini?”

 

إِنَّ اللهَ سَميعٌ عَليمٌ

Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.

Kena jaga hal syariat kerana Allah ﷻ sentiasa memerhatikan apa sahaja yang kita lakukan. Allah ﷻ sentiasa nampak dan mendengar perbuatan dan perbualan manusia. Allah ﷻ menilai apa yang kita sedang lakukan dan kalau ada kesalahan, akan ditanya dan akan diazab.


 

Ayat 2: Ayat 2 – 5 adalah Perenggan Makro Kedua. Ia menyebut hak-hak Rasulullah ﷺ pula. Jadi ayat ini tentang belajar cara hormat. Ianya tentang adab dengan Nabi ﷺ. Pertama kena sedar yang Nabi ﷺ itu tidak sama dengan manusia biasa. Maka cara layanan kepada baginda pun kenalah lain.

يٰۤاَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لا تَرفَعوا أَصوٰتَكُم فَوقَ صَوتِ النَّبِيِّ وَلا تَجهَروا لَهُ بِالقَولِ كَجَهرِ بَعضِكُم لِبَعضٍ أَن تَحبَطَ أَعمٰلُكُم وَأَنتُم لا تَشعُرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O you who have believed, do not raise your voices above the voice of the Prophet or be loud to him in speech like the loudness of some of you to others, lest your deeds become worthless while you perceive not.

(MELAYU)

Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu meninggikan suaramu melebihi suara Nabi, dan janganlah kamu berkata kepadanya dengan suara yang keras, sebagaimana kerasnya suara sebahagian kamu terhadap sebahagian yang lain, supaya tidak hapus (pahala) amalanmu, sedangkan kamu tidak menyedari.

 

يٰۤاَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا

Hai orang-orang yang beriman,

Sekali lagi nasihat diberikan kepada mereka yang telah sanggup menerima iman. Apabila sudah menerima iman, maka ada syarat-syarat yang kena dijaga. Jangan hati sahaja kononnya beriman, tetapi syariat agama dan adab tidak dijaga.

 

لا تَرفَعوا أَصوٰتَكُم فَوقَ صَوتِ النَّبِيِّ

janganlah kamu meninggikan suaramu melebihi suara Nabi,

Umat Islam waktu itu diajar: Apabila bercakap dengan Rasulullah ﷺ, kena pastikan bahawa suara mereka tidak lebih kuat dari suara baginda. Kadang-kadang ada manusia yang jenis suara mereka memang kuat dan cara bercakap mereka memang kasar.

Contohnya orang Badwi memang cara cakap mereka kuat dan kasar, tetapi walaupun begitu, mereka tidak boleh melakukannya di hadapan Rasulullah ﷺ. Mereka kena kawal diri mereka. Kena ubah sikit kebiasaan mereka. Perkara baik memang elok diamalkan. Kena ‘biasakan yang tidak biasa’.

Mereka tidak boleh guna alasan: “macam inilah cara aku cakap”. Ini penting kerana kita tidak boleh menyakiti hati Nabi ﷺ kerana kalau menyakiti hati Nabi ﷺ, maka iman kita sudah rosak. Dalam setiap hati kita, kena ada kasih dan sayang kepada Nabi ﷺ. Sampai sanggup bercakap dengan lembut kepada baginda.

Tetapi bagaimana pengamalan ayat ini kepada kita yang tidak berjumpa dengan Rasulullah ﷺ? Kita kena ingat yang suara Nabi ﷺ sampai kepada kita melalui ayat-ayat Al-Qur’an yang dibaca oleh baginda dan hadis-hadis yang disampaikan oleh baginda. Maka jikalau ada orang yang menegur kita dengan menyebut dalil-dalil daripada ayat Al-Qur’an dan juga dari hadis, maka hendaklah kita menghormati apa yang disampaikan itu kerana seolah-olah ianya adalah ‘suara’ Nabi ﷺ.

Mungkin kita tidak bersetuju dengan apa yang disampaikan ataupun mungkin orang yang menyampaikannya itu salah faham tentang ayat ataupun hadis itu tetapi perkara ini bukanlah untuk didebatkan. Pertama sekali kita kena hormat dengan apa yang disampaikan jikalau yang dibawa adalah kata-kata Rasulullah  ﷺ.

Selepas itu jikalau kita ada maklumat yang lebih tepat maka bolehlah kita memberi tahu kepada orang yang menegur kita. Yang pentingnya, pertama sekali kena hormat dengan ayat Al-Qur’an dan hadis itu dahulu.

 

وَلا تَجهَروا لَهُ بِالقَولِ كَجَهرِ بَعضِكُم لِبَعضٍ

dan janganlah kamu berkata kepadanya dengan suara yang keras, sebagaimana kerasnya suara sebahagian kamu terhadap sebahagian yang lain,

Allah ﷻ larang para sahabat memanggil baginda dengan suara nyaring seperti kita panggil orang lain. Jangan layan Nabi ﷺ seperti kita layan manusia yang lain.

Kisah latar belakang ayat ini, ada dari kalangan orang-orang Badwi yang memanggil Nabi Muhammad ﷺ dari luar rumah baginda kerana mereka ada soalan yang hendak ditanya. Mereka datang dari luar bandar dan masuk ke Kota Madinah dan mereka hendak bercakap dengan Rasulullah ﷺ dan waktu itu baginda telah masuk ke dalam bilik rumah (hujurat) baginda kerana urusan peribadi baginda.

Baginda pun manusia juga dan tentulah ada urusan yang hendak baginda selesaikan di dalam rumah. Ini adalah hal peribadi baginda. Sahabat-sahabat yang tinggal di Madinah dan sudah lama dengan baginda tidak akan memanggil baginda apabila baginda telah masuk ke dalam rumah sehinggalah baginda keluar sendiri. Mereka sudah faham adab.

Namun Arab Badwi ini golongan ‘darat’ maka adab mereka kasar sikit. Sudahlah orang-orang Badwi itu memanggil baginda dengan suara kuat apabila baginda sudah di dalam rumah, mereka cuma panggil baginda dengan nama baginda sahaja. “Ya Muhammad!”,  mereka panggil begitu sahaja.

Allah ﷻ tidak suka dengan apa yang mereka lakukan itu maka Allah ﷻ tegur mereka di dalam ayat ini. Di sini Allah ﷻ turunkan ayat mengajar manusia dengan adab kepada pemimpin, kerana jikalau dengan pemimpin pun rakyat tidak boleh beradab, lalu bagaimanakah mereka akan menjadi contoh kepada manusia yang lain?

Dan ini penting, kerana Nabi Muhammad ﷺ bukanlah seperti orang-orang lain dan sekarang mereka sedang hidup di dalam masyarakat yang baru tumbuh, maka ada undang-undang yang perlu mereka jaga. Masyarakat Islam adalah masyarakat yang baru, maka ada peraturan-peraturan yang perlu ditetapkan, diterapkan dan perlu dijaga oleh mereka. Masyarakat Islam adalah seperti keluarga yang besar dan ketua keluarga yang perlu dihormati adalah Rasulullah ﷺ sendiri.

Dan inilah yang difahami oleh para sahabat di sekeliling baginda. Walaupun mereka itu kenal Rasulullah ﷺ sebelum baginda menjadi Rasul lagi, tetapi mereka tetap panggil baginda dengan gelaran ‘Rasulullah’. Sebagai contoh, Abu Bakar رضي الله عنه telah kenal dan berkawan rapat dengan Nabi ﷺ semasa mereka kecil lagi tetapi beliau juga memanggil Nabi Muhammad ﷺ dengan gelaran ‘Rasulullah’.

Beliau tidak cakap: “sahabat aku Muhammad cakap begini dan begini….” Isteri-isteri baginda juga rapat dengan baginda dan tinggal serumah dengan baginda tetapi mereka juga panggil baginda dengan gelaran ‘Rasulullah’. Mereka tidaklah kata: “suami aku telah bersabda…”.

Jadi kita boleh lihat mereka memang telah kenal baginda semasa baginda belum lagi menjadi Nabi, dan mereka telah menukar cara panggilan mereka kepada baginda kepada ‘Rasulullah’ kerana mereka sedar kedudukan baginda yang perlu dihormati. Kita tidak alami perkara ini kerana kita lahir-lahir sahaja kita telah kenal Rasulullah ﷺ sebagai manusia yang mulia. Maka sepatutnya kita tidak ada masalah.

Dan cara penghormatan kepada Rasulullah ﷺ adalah biasa sahaja dan bukanlah yang pelik-pelik pun. Ianya masih diterima akal sihat lagi. Bukannya nak kena cium tangan, sembah kaki baginda. Baginda pun tidak suka apabila orang bangkit apabila baginda sampai, sehinggakan baginda menegur para sahabat yang melakukan demikian.

Memang Nabi ﷺ larang perkara ini maka jikalau kita menyambut orang pun janganlah kita bangkit. Akan tetapi memang banyak yang buat perkara ini dan tanpa mereka sedari, mereka telah menyalahi larangan dari Nabi ﷺ  sendiri.

Maknanya menghormati Nabi ﷺ ini adalah perkara biasa sahaja sampaikan baginda boleh ditegur di tengah jalan dan sahabat boleh bercakap dengan cara biasa sahaja dengan baginda. Maknanya tidaklah ada protokol khas apabila berurusan dengan Nabi ﷺ, cuma janganlah tidak beradab dengan baginda.

Janganlah sampai apabila baginda sudah masuk ke dalam rumah baginda, dipanggil-panggil baginda untuk keluar waktu itu juga. Atau bercakap dengan suara yang kasar dengan baginda. Inilah yang dikira tidak beradab.

Dan bagaimana dengan kita sekarang, iaitu bagaimanakah kita hendak menghormati Nabi ﷺ? Kerana kita tidaklah hidup di kalangan baginda lagi, bukan? Maka pengajaran yang kita boleh ambil dari ayat ini tidak boleh bercakap berkenaan Nabi Muhammad ﷺ seperti kita bercakap tentang orang-orang lain. Kita kena cakap tentang baginda sebagai seorang yang mulia dan seorang yang amat dihormati. Jangan kita memperlekehkan baginda. Terutama sekali, kena jaga ajaran baginda.

 

أَن تَحبَطَ أَعمٰلُكُم وَأَنتُم لا تَشعُرونَ

supaya tidak hapus (pahala) amalanmu, sedangkan kamu tidak menyedari.

Dan perkara ini amat penting sampaikan Allah ﷻ memberitahu kita, jikalau kita tidak menghormati Nabi ﷺ seperti mana yang sepatutnya, segala amalan-amalan baik yang kita telah lakukan akan hancur begitu sahaja. Mungkin mereka tidak perasan perkara ini maka Allah ﷻ beritahu dalam ayat ini.

Maka kalau mereka telah hijrah dengan Nabi ﷺ, berperang dengan Nabi ﷺ, solat bersama Nabi ﷺ, apa-apa sahaja amalan baik yang telah mereka lakukan, semua itu akan dihilangkan pahalanya. Maka rugilah sahaja. Kerana tidak beradab dengan Nabi ﷺ itu boleh menyebabkan gugur segala amalan.


 

Ayat 3: Allah ﷻ memberitahu kelebihan orang yang merendah-rendahkan suara di hadapan Rasulullah ﷺ.

إِنَّ الَّذينَ يَغُضّونَ أَصوٰتَهُم عِندَ رَسولِ اللهِ أُولٰئِكَ الَّذينَ امتَحَنَ اللهُ قُلوبَهُم لِلتَّقوىٰ ۚ لَهُم مَّغفِرَةٌ وَّأَجرٌ عَظيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, those who lower their voices before the Messenger of Allāh – they are the ones whose hearts Allāh has tested for righteousness. For them is forgiveness and great reward.

(MELAYU)

Sesungguhnya orang yang merendahkan suaranya di sisi Rasulullah mereka itulah orang-orang yang telah diuji hati mereka oleh Allah untuk bertakwa. Bagi mereka ampunan dan pahala yang besar.

 

إِنَّ الَّذينَ يَغُضّونَ أَصوٰتَهُم عِندَ رَسولِ اللهِ

Sesungguhnya orang yang merendahkan suaranya di sisi Rasulullah

Allah ﷻ memuji mereka yang merendahkan suara mereka di hadapan Rasulullah ﷺ. Iaitu mereka yang hormat sungguh-sungguh di hadapan Nabi ﷺ. Mereka ini adalah orang yang ada adab dan hendaklah kita ikut cara mereka.

 

أُولٰئِكَ الَّذينَ امتَحَنَ اللهُ قُلوبَهُم لِلتَّقوىٰ

mereka itulah orang-orang yang telah diuji hati mereka oleh Allah untuk bertakwa.

Allah ﷻ kata yang mereka itu telah diuji untuk taqwa. Maksudnya Allah ﷻ telah bersihkan hati mereka untuk menerima sifat taqwa. Allah ﷻ telah uji hati mereka sehingga mereka layak untuk terima taqwa dan alamat mereka sudah sampai ke tahap itu adalah boleh bercakap lembut dan beradab dengan Nabi ﷺ.

Taqwa itu bermaksud taat kepada Allah ﷻ, tetapi di dalam ayat ini ia bermaksud hormat Rasulullah ﷺ. Nak taat kepada Allah ﷻ, kena juga hormat dan beradab di hadapan Rasulullah ﷺ.

 

لَهُم مَّغفِرَةٌ وَّأَجرٌ عَظيمٌ

Bagi mereka keampunan dan pahala yang besar.

Mereka mendapat pengampunan dan pahala yang besar dari Allah ﷻ. Ini adalah nikmat yang amat besar. Kerana masalah paling besar yang kita takut adalah dosa-dosa kita. Kerana dosa boleh memasukkan seseorang itu ke dalam neraka. Kalau Allah ﷻ kata yang Dia ampunkan, maksudnya sudah pasti akan masuk ke dalam syurga.

Dan kemudian dijanjikan pula dengan pahala yang besar. Pahala yang banyak akan meninggikan kedudukan dalam syurga. Kerana syurga itu ada banyak tingkatan. Kalau sudah diampunkan semua dosa, maka sudah pasti masuk syurga. Tetapi kedudukan belum pasti lagi tinggi atau rendah.

Dan sekarang Allah ﷻ kata Dia akan berikan pahala yang besar, maka itu bermakna akan dinaikkan ke kedudukan yang tinggi sekali. Maka alangkah hebatnya tawaran ini!


 

Ayat 4: Ayat Zajrun diberikan kepada mereka yang tidak faham lagi agama Islam.

إِنَّ الَّذينَ يُنادونَكَ مِن وَّراءِ الحُجُرٰتِ أَكثَرُهُم لا يَعقِلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, those who call you, [O Muḥammad], from behind the chambers – most of them do not use reason.

(MELAYU)

Sesungguhnya orang-orang yang memanggil kamu dari luar kamar(mu) kebanyakan mereka tidak mengerti.

 

إِنَّ الَّذينَ يُنادونَكَ مِن وَّراءِ الحُجُرٰتِ

Sesungguhnya orang-orang yang memanggil kamu dari luar kamar

Allah ﷻ menegur mereka yang memanggil Rasulullah ﷺ dari luar bilik baginda. Ini adalah kisah orang-orang Badwi yang telah melaung memanggil Nabi ﷺ semasa baginda sedang melakukan urusan peribadi di dalam bilik rumah baginda.

Sudahlah melaung panggil baginda yang sedang berehat dalam rumah, mereka panggil baginda dengan nama sahaja (bukan guna gelaran Rasulullah ﷺ). Maka Allah ﷻ tegur terus mereka dalam ayat ini.

 

أَكثَرُهُم لا يَعقِلونَ

kebanyakan mereka tidak mengerti.

Allah ﷻ kata mereka itu jenis orang yang tidak mengerti. Ini adalah teguran yang menggunakan bahasa yang lembut. Kerana ada dua cara untuk kita kata orang ‘tidak tahu’.

Satu cara, kita kata mereka ‘tidak tahu’ dan satu lagi cara, kita kata mereka ‘bodoh’. Tetapi lihatlah bagaimana Allah ﷻ kata mereka itu hanya ‘tidak tahu’ sahaja dan tidaklah Allah ﷻ kata mereka itu bodoh. Maka walaupun ini adalah teguran, tetapi masih teguran yang lembut lagi.


 

Ayat 5:

وَلَو أَنَّهُم صَبَروا حَتّىٰ تَخرُجَ إِلَيهِم لَكانَ خَيرًا لَّهُم ۚ وَاللهُ غَفورٌ رَّحيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And if they had been patient until you [could] come out to them, it would have been better for them. But Allāh is Forgiving and Merciful.

(MELAYU)

Dan kalau sekiranya mereka bersabar sampai engkau keluar menemui mereka sesungguhnya itu lebih baik bagi mereka, dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

 

وَلَو أَنَّهُم صَبَروا حَتّىٰ تَخرُجَ إِلَيهِم لَكانَ خَيرًا لَّهُم

Dan kalau sekiranya mereka bersabar sampai engkau keluar menemui mereka sesungguhnya itu lebih baik bagi mereka,

Kalaulah mereka sabar dan tunggu Nabi ﷺ keluar dari rumah baginda, itu lebih baik. Tidak payahlah panggil-panggil, menjerit-jerit. Biarkanlah Nabi ﷺ menyelesaikan urusan baginda di dalam rumah baginda dan tunggulah baginda keluar kalau ada apa-apa urusan yang hendak ditanya kepada Rasulullah ﷺ.

Mudah sahaja hendak jumpa Nabi ﷺ kerana baginda bukan ada protokol pun. Bukan nak kena buat temu janji. Malahan Nabi ﷺ akan cuba ikut cara-cara mereka di mana yang boleh, supaya hati mereka jinak dengan baginda. Maksudnya baginda cuba ikut cara masyarakat yang berurusan dengan baginda.

 

وَاللهُ غَفورٌ رَّحيمٌ

dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

Allah ﷻ beritahu Dia pemaaf kerana Allah ﷻ maafkan mereka kali ini. Allah ﷻ maafkan kali ini kerana mereka tidak tahu lagi. Memang puak Badwi itu adalah ‘orang darat’ ataupun orang kampung yang tidak biasa masuk ke dalam bandar.

Jadi cara percakapan mereka di kampung tentulah ada cara mereka sendiri tetapi mereka kenalah tahu yang cara-cara begitu tidak boleh dipakai di dalam bandar. Terutama sekali apabila bersama dengan golongan mukmin yang telah mendapat didikan akhlak dan tatacara dari Rasulullah ﷺ sendiri. Maka mereka kena belajar ubah diri mereka.

Akan tetapi para sahabat memang suka kalau datang orang Badwi dan apabila mereka bertanya soalan yang pelik-pelik dan perbuatan mereka yang pelik-pelik kerana disebabkan oleh merekalah turunnya ayat-ayat Al-Qur’an untuk memperbaiki kesilapan mereka itu. Maka para sahabat yang lain dapat ilmu baru. Mereka sendiri tidak banyak bertanya kepada Nabi ﷺ kerana mereka menjaga adab depan Nabi ﷺ.

Kita kena faham bahawa agama Islam dan masyarakat Islam menjadi contoh kepada umat manusia. Jadi apa-apa sahaja amalan hidup kita mestilah yang terbaik.

Kerana itulah Saidina Umar رضي الله عنه amat menjaga ketamadunan di Madinah. Beliau tidak suka dan akan menghalang orang-orang yang tidak tahu hukum perniagaan untuk berniaga di Madinah. Kerana beliau tidak mahu orang-orang itu buat salah kerana jahil dan akan menjadi ikutan kepada umat-umat yang lain kerana mereka itu menjadi contoh kepada umat Islam.

Takut nanti orang buat kesalahan dan kata “orang Madinah pun buat macam itu…”. Ini bahaya kerana ramai yang datang ke Madinah untuk ambil ilmu.  Jadi jangan tunjuk cara bukan Islam kalau berada di Madinah dan kena belajar dahulu ilmu yang benar.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 23 Jun 2020


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir ibn Kathir