Tafsir Surah Baqarah Ayat 127 – 130 (Cara melawan Ujub)

Ayat 127: 

وَإِذ يَرفَعُ إِبراهيمُ القَواعِدَ مِنَ البَيتِ وَإِسماعيلُ رَبَّنا تَقَبَّل مِنّا ۖ إِنَّكَ أَنتَ السَّميعُ العَليمُ

Sahih International

And [mention] when Abraham was raising the foundations of the House and [with him] Ishmael, [saying], “Our Lord, accept [this] from us. Indeed You are the Hearing, the Knowing.

Malay

Dan (ingatlah) ketika Nabi Ibrahim bersama-sama Nabi Ismail meninggikan binaan asas-asas (tapak) Baitullah (Kaabah) itu, sambil keduanya berdoa dengan berkata: “Wahai Tuhan kami! Terimalah daripada kami (amal kami); sesungguhnya Engkaulah yang Maha Mendengar, lagi Maha mengetahui;

 

وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ

Dan ketika Nabi Ibrahim mendirikan asas-asas binaan Kaabah dengan Nabi Ismail;

Dalam ayat ini, kita dapat tahu yang bukan Nabi Ibrahim عليه السلام seorang sahaja yang mendirikan binaan Kaabah tetapi baginda membinanya bersama Nabi Ismail عليه السلام. Namun begitu, oleh kerana Nabi Ibrahim عليه السلام adalah “Chief Architect” (Ketua Arkitek), maka nama Nabi Ismail عليه السلام disebut di hujungnya sahaja.

Ini juga memberitahu kita yang Nabi Ibrahim عليه السلام bukan sahaja mengajar agama, tetapi baginda juga mendirikan masjid. Maka, mendirikan masjid adalah sunnah para Nabi juga termasuk Nabi Ibrahim عليه السلام.

Ketika mendirikan Kaabah itu, Nabi Ibrahim عليه السلام berdoa:

 

رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا

Wahai Tuhan kami, terimalah dari kami ibadat kami;

Lihatlah bagaimana doa Nabi Ibrahim عليه السلام. Selepas baginda membuat amal, baginda berdoa supaya amal baginda itu diterima. Maka, setiap hari kita kena doa sebegini. Kena minta supaya Tuhan terima ibadat kita. Ini kerana belum tentu Allah ‎ﷻ terima lagi ibadat kita kerana kekurangan yang banyak di dalamnya.

Mereka berdua telah berdoa begitu sambil membuat kerja membangunkan binaan Kaabah. Nabi Ibrahim عليه السلام menggunakan perkataan ‘Wahai Tuhan kami’ – mewakili baginda dan Nabi Ismail عليه السلام. Bijak Nabi Ibrahim عليه السلام, baginda memasukkan Nabi Ismail عليه السلام sekali ke dalam doanya.

Dalam ayat sebelumnya, Allah ‎ﷻ mengatakan bahawa janji-Nya tidak termasuk kepada orang yang zalim. Nabi Ibrahim عليه السلام telah menerima firman Allah ‎ﷻ itu. Tetapi dalam ayat ini, Nabi Ibrahim عليه السلام sekali lagi berdoa dan baginda memasukkan Nabi Ismail عليه السلام di dalam doa baginda. Seolah-olah baginda berdoa: “walaupun Engkau tidak berjanji memasukkan semua keturunanku yang lain, sekurang-kurangnya masukkan anakku ini, Ismail.”

Walaupun baginda seorang Nabi lagi Rasul dan baginda sedang melakukan kerja yang amat besar iaitu mendirikan Rumah Allah ‎ﷻ, atas arahan Allah ‎ﷻ pula, tetapi baginda masih lagi berdoa supaya diterima amalan baginda itu. Begitulah sunnah yang kita kena ikuti. Jangan terus sangka segala amal ibadat kita akan tentunya diterima.

Kita jangan rasa selamat. Kita kena doa dan berharap semoga Allah ‎ﷻ menerima ibadat kita. Berapa banyak ibadat yang manusia lakukan trtapi nanti akhirnya Allah ‎ﷻ tidak terima dan campak ke muka kita. Antaranya kerana kita tidak ikhlas dalam ibadat kita itu.

Ini adalah ubat bagi sifat ujub. Ujub adalah perasaan yang rasa hebat dengan amal ibadat yang telah dilakukan. Perasaan ini timbul kalau rasa yang Allah ‎ﷻ terus terima amal ibadat kita. Kalau begitu, kita akan rasa banyak amal kita dan akan menjadikan kita ujub. Ini adalah salah satu daripada Talbis Iblis iaitu menjadikan kita ujub. Syaitan akan bisikkan supaya kita rasa amal kita sudah banyak.

Maka kena sedar yang tidak semestinya semua amal kita Allah ‎ﷻ akan terima. Lihatlah bagaimana Nabi Ibrahim عليه السلام pun doa supaya Allah ‎ﷻ terima amalnya. Padahal dia adalah Nabi dan amalnya adalah membina Kaabah! Tentu hati baginda dan amal baginda lebih baik daripada  kita. Namun baginda tetap berdoa supaya Allah ‎ﷻ terima amalnya. Baginda tidak terus sangka Allah ‎ﷻ pasti terima. Maka kita pun kena ada perasaan begitu.

 

إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ

bahawasanya Kamu yang Maha Mendengar rayuan hati kami;

Allah ‎ﷻ Maha Mendengar doa kita. Maka Nabi Ibrahim عليه السلام telah memuji Allah ‎ﷻ. Begitulah dalam berdoa hendaklah kita memuji-Nya.

 

الْعَلِيمُ

Maha Mengetahui

Allah ‎ﷻ mengetahui segala perkara. Tidak ada perkara yang tersembunyi daripada Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ maha mengetahui selok belok kedudukan segala perkara; Allah ‎ﷻ juga Maha Tahu doa dalam hati kita yang kita tidak sebutkan di mulut, tetapi kita simpan di hati. Itu pun Allah ‎ﷻ tahu juga.


 

Ayat 128: Bukan itu sahaja doa mereka. Mereka berdua menyambung lagi doa mereka. Doa inilah yang Allah ‎ﷻ makbulkan sampai terdirinya umat Nabi Muhammad ﷺ.

رَبَّنا وَاجعَلنا مُسلِمَينِ لَكَ وَمِن ذُرِّيَّتِنا أُمَّةً مُسلِمَةً لَكَ وَأَرِنا مَناسِكَنا وَتُب عَلَينا ۖ إِنَّكَ أَنتَ التَّوّابُ الرَّحيمُ

Sahih International

Our Lord, and make us Muslims [in submission] to You and from our descendants a Muslim nation [in submission] to You. And show us our rites and accept our repentance. Indeed, You are the Accepting of repentance, the Merciful.

Malay

“Wahai Tuhan kami! Jadikanlah kami berdua: orang-orang Islam (yang berserah diri) kepadaMu, dan jadikanlah daripada keturunan kami: umat Islam (yang berserah diri) kepadamu, dan tunjukkanlah kepada kami syariat dan cara-cara ibadat kami, dan terimalah taubat kami; sesungguhnya Engkaulah Maha Penerima taubat, lagi Maha Mengasihani;

 

رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ

Wahai Tuhan kami, jadikanlah kami ini dua orang yang berserah diri kepada Kamu sahaja;

Iaitu menjadi orang yang menerima ajaran tauhid dan mengesakan Allah ‎ﷻ sahaja.

Kalimah Muslim bermakna orang yang berserah kepada Allah ‎ﷻ, sentiasa melakukan apa yang Allah ‎ﷻ suruh. Taat setia kepada Allah ‎ﷻ seratus peratus.

 

وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ

Dan juga dari zuriat-zuriat kami satu umat yang berserah diri bulat-bulat kepada Kamu sahaja;

Dari doa inilah lahirnya umat Nabi Muhammad ﷺ. Allah ‎ﷻ memakbulkan doa baginda ini.

Lihatlah bagaimana Nabi Ibrahim عليه السلام menyusun doa baginda. Sebelum ini Allah ‎ﷻ telah memberitahu baginda bahawa janji Allah ‎ﷻ tidak akan sampai kepada mereka yang zalim. Jadi, dalam doa baginda kali ini, Nabi Ibrahim عليه السلام memohon supaya ada dari kalangan zuriatnya yang akan menjadi mereka yang berserah kepada Allah ‎ﷻ. Kalau tidak semua pun, sekurang-kurangnya ada. Begitulah doa Nabi Ibrahim عليه السلام kerana itu digunakan kalimah من dalam ayat ini yang bermaksud ‘sebahagian’.

Di ayat yang lain, ada ayat yang mengatakan bahawa hendaklah ada di antara kamu satu umat yang menyeru manusia kepada kebaikan – kembali kepada Islam. Dan menyuruh mereka kepada kembali kepada Al-Qur’an dan Sunnah. Dan mencegah manusia daripada mungkar dan bidaah dalam agama.

Tetapi malangnya kita banyak hanya menyuruh manusia melakukan kebaikan dalam agama dan hanya menegah manusia daripada membuat dosa-dosa yang jelas sahaja macam minum arak. Itu tidak cukup sebenarnya. Kita kena seru orang supaya kembali kepada agama secara keseluruhan – bukan hanya dosa-dosa yang jelas sahaja.

Itulah yang dinamakan jihad fi lisan. Iaitu jihad dengan lidah.  Menyuruh mereka kembali kepada Al-Qur’an dan sunnah dan melarang mereka daripada melakukan bidaah.

Tetapi guru-guru agama kebanyakannya takut hendak menegur manusia daripada melakukan bidaah kerana telah banyak sangat bidaah yang diamalkan masyarakat sampai sudah sebati dalam masyarakat. Jadi apabila ditegur nanti, takut masyarakat tidak dapat terima dan guru-guru itu pula disisih.

Apabila disisih, maka mereka sudah tidak dipanggil lagi untuk mengajar, dan kalau itu terjadi, sudah hilang pengaruh mereka, sudah hilang punca pendapatan mereka mengajar (kerana kalau mengajar, mereka ambil upah). Itu semua adalah bisikan syaitan sahaja yang menakutkan kita untuk menyebut kebenaran.

Akhirnya, masyarakat rasa tidak salah buat bidaah, kerana guru yang mengajar agama kepada mereka pun tidak menegur. Apabila tidak ditegur, mereka rasa betullah apa yang mereka lakukan itu.

 

وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا

Dan ajarlah kepada kami cara-cara nak buat haji;

Di sini, disebutkan baginda minta diajar cara mengerjakan ibadah Haji sahaja. Ini adalah kerana baginda sedang membina Kaabah, dan sedang berada di Mekah, maka doa baginda kena dengan keadaan. Haji hanya boleh dilakukan di Mekah sahaja, maka doa ini khusus kepada keadaan waktu itu.

Lihatlah bagaimana Nabi Ibrahim عليه السلام me‎minta supaya ditunjukkan cara-cara untuk menjalankan ibadah Haji – maknanya cara-cara manasik Haji itu ini menunjukkan yang amalan Haji itu bukan ibadat rekaan Nabi Ibrahim عليه السلام. Nabi Ibrahim عليه السلام meminta ajaran daripada Allah ‎ﷻ. Maknanya amalan sesuatu ibadah itu mesti bersumber daripada Allah ‎ﷻ juga.

Cara melakukan ibadah juga daripada Allah ‎ﷻ. Maka benarlah tidak ada rekaan dalam amalan agama. Malangnya dalam masyarakat kita, ada amalan yang tidak diajar dalam agama pun, tetapi mereka selamba sahaja melakukannya. Sebagai contoh, Majlis Tahlil tidak diajar caranya dalam agama tetapi selalu sangat diamalkan dengan berleluasa dalam masyarakat kita.

Ingatlah, tidak ada amalan bidaah dalam agama yang diterima walaupun yang dinamakan ‘bidaah hasanah’ dalam Islam. Sesuatu ibadat itu mesti ada dalil Al-Qur’an atau dalil hadith. Kalau tiada, tidak boleh buat, tidak perlu buat. Tetapi kalau benda baharu tentang kehidupan, tidak mengapa, kita boleh buat apa yang kita rasakan perlu. Selagi tidak dilarang dalam agama.

Contohnya, kita ingin makan apa sahaja, makanlah selagi tidak haram. Hendak menggunakan kereta apa jenis pun sebagai kenderaan pun boleh juga. Janganlah sampai ada yang kata: “Kalau tak boleh buat bidaah, jangan pakai keretalah sebab Nabi pakai unta dulu”. Kalau hendak bodoh sikit-sikit tidak mengapa, tetapi janganlah bodoh teruk sangat. Perkara bidaah yang dilarang dalam Islam adalah dalam perkara agama sahaja, bukannya dalam segenap kehidupan kita.

Bidaah yang tidak boleh dilakukan adalah tentang ibadat dan tentang agama. Contohnya, dahulu Nabi ﷺ naik unta atau kuda untuk bergerak daripada satu tempat ke satu tempat yang lain, tetapi kita sekarang naik kereta. Itu tidak mengapa kerana zaman kemajuan telah memperkenalkan kita kepada kereta. Naik kenderaan bukannya hal ibadah, jadi terpulang kepada kita.

Ayat ini juga menunjukkan tidak cukup dengan beriman sahaja dengan Allah ‎ﷻ. Ibadat pun kena buat juga. Kita kena tunjukkan iman kita dengan melakukan ibadat. Ibadat itu tanda adanya iman kita. Kita kena ikut apa yang Allah ‎ﷻ perintahkan kita buat. Kita tidak akan tahu cara beribadat kalau Allah ‎ﷻ tidak tunjukkan kepada kita. Ini kerana akal kita tidak akan sampai bagaimana cara untuk melakukannya. Kerana itulah Allah ‎ﷻ bangkitkan para Nabi dan Rasul untuk mengajar kita.

Walaupun kita cinta dan bersyukur kepada Allah ‎ﷻ, kita tidak akan tahu bagaimana hendak beribadat kepada Allah ‎ﷻ sebagaimana yang dikehendaki-Nya. Sebagai contoh, katakanlah kita hendak memberi hadiah kepada seseorang. Kalau dia adalah orang yang istimewa, tentulah kita hendak memberikan benda yang dia suka, bukan? Siapakah yang lebih tahu tentang benda apa yang dia suka, melainkan dirinya sendiri?

Maka, untuk tahu apakah yang perlu dilakukan untuk beribadat kepada Allah ‎ﷻ, hanya Allah ‎ﷻsahaja yang tahu. Allah ‎ﷻ memang telah ajar satu persatu di dalam Al-Qur’an dan juga dalam Sunnah yang disampaikan oleh Nabi ﷺ.

Lihatlah orang Arab Jahiliah. Mereka tidak tahu apakah yang Allah ‎ﷻ hendak sebenarnya. Maka mereka mereka-reka amalan mereka sendiri. Antaranya, mereka telah tawaf bertelanjang kerana mereka sangka itulah yang Allah ‎ﷻ suka. Ini kerana ada di antara pemimpin agama mereka yang berkata, lebih baik kalau mereka tawaf dalam keadaan telanjang kerana mereka akan mengadap Tuhan nanti pun dalam keadaan telanjang juga. Ini adalah satu contoh bidaah dalam ajaran.

Dalam Islam, tidak ada ibadat yang boleh direka. Tidak ada ‘agak-agak’ dalam perkara ibadat. Semua ibadat perlu melalui ajaran Nabi yang datang dari Allah ‎ﷻ. Kita sebagai manusia, tidak akan dapat tahu caranya kalau tidak diajar. Jadi bagaimana mereka yang melakukan ibadat bidaah akan jawab di hadapan Allah ‎ﷻ nanti apabila mereka ditanya kenapa mereka melakukan sesuatu ibadat yang tidak diajar Nabi ﷺ? Adakah kita memandai-mandai dalam hal agama?

 

وَتُبْ عَلَيْنَا

dan terimalah taubat kami;

Perkara yang kita amat-amat perlukan adalah keampunan daripada Allah ‎ﷻ. Salah satu cara untuk mendapat pengampunan adalah dengan mengerjakan ibadat haji. Dalam hadith telah dikatakan bahawa jikalau ibadat Haji kita diterima, dosa-dosa kita akan dibersihkan semua sekali. 

Selain daripada mengerjakan haji, kita pun kenalah selalu minta ampun kepada Allah ‎ﷻ kerana kita tentunya banyak dosa.

Lihatlah bagaimana Nabi Ibrahim عليه السلام dan Nabi Ismail عليه السلام memohon supaya mereka diampunkan. Padahal, bukannya baginda sedang berbuat dosa. Baginda sedang melakukan ketaatan kepada Allah ‎ﷻ dengan mendirikan Rumah Allah ‎ﷻ. Namun baginda tetap meminta ampun lagi, kenapa begitu?

Inilah ubat kepada ujub. Kita kena rasa ada kurang dengan ibadah kita. Kita tidak boleh yakin yang pahala sudah tentu dapat kerana walaupun kita sedang melakukan ketaatan, kita tidak pasti ia adalah seperti yang Allah ‎ﷻ kehendaki ataupun tidak. Entah ada kurang di mana-mana, kita pun tidak tahu.

Kerana itulah Nabi Muhammad ﷺ telah mengajar kita untuk terus istighfar tiga kali selepas sahaja salam dalam salat. Ini adalah kerana kita tidak tahu sama ada salat kita itu cukup ataupun tidak, kita khusyuk ataupun tidak, kita baca betul ataupun tidak dan macam-macam lagi kekurangan yang ada.

 

إِنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ

Sesungguhnya Engkau Maha Menerima taubat dan amat belas kasihan kepada makhluk.

Perkataan التَّوَّابُ bermakna Allah ‎ﷻ adalah Dzat yang sentiasa menerima taubat kita. Walaupun berkali-kali kita telah melakukan kesalahan, dan setiap kali kita akan memohon ampun kepada Allah ‎ﷻ, Allah ‎ﷻ tidak jemu untuk mengampunkan kita. Kalau kena dengan syarat-syaratnya (kena rujuk syarat taubat). Jadi, jangan jemu untuk minta ampun kepada Allah ‎ﷻ. Walaupun atas kesalahan yang sama.

Jangan terpedaya dengan syaitan yang membisikkan kepada kita: “Tak payahlah kau minta ampun sekarang… nanti kau akan buat dosa yang sama juga.” Jangan, jangan terpedaya dengan bisikan itu. Walaupun dosa yang sama kita lakukan berkali-kali, hendaklah kita minta ampun juga. Maka, kerana itu, Nabi Ibrahim عليه السلام berdoa supaya Allah ‎ﷻ sentiasa menerima taubat mereka, bukan hari itu sahaja.

Lihatlah bagaimana Nabi Ibrahim عليه السلام pun memohon keampunan dari Allah. Tambahan pula kita? Kenapa pula seorang Nabi yang maksum meminta ampun daripada Allah ‎ﷻ? Kita tahu yang Nabi Ibrahim عليه السلام telah melakukan segala apa yang disuruh Allah ‎ﷻ, bukan? Tetapi baginda memohon keampunan dari Allah ‎ﷻ jikalau apa yang baginda lakukan itu tidak mencukupi lagi, atau tidak lengkap seperti yang Allah ‎ﷻ hendak. Begitulah murninya hati baginda.

Walaupun mereka itu Nabi maka mereka maksum, maka ini menunjukkan kerendahan hati mereka; dan juga menjadi pengajaran bagi kita yang datang kemudian. Mengajar kita untuk berdoa meminta ampun walaupun selepas melakukan ketaatan kepada Allah ﷻ.


 

Ayat 129: Dalam ayat sebelum ini, Nabi Ibrahim عليه السلام berdoa supaya dibangkitkan umat Islam akhir zaman. Sekarang, dalam doa seterusnya ini, baginda berdoa supaya dibangkitkan seorang Rasul daripada kalangan mereka. Doa inilah yang dimakbulkan Allah ‎ﷻ dan dibangkitkan Nabi Muhammad ﷺ.

رَبَّنا وَابعَث فيهِم رَسولًا مِنهُم يَتلو عَلَيهِم آياتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الكِتابَ وَالحِكمَةَ وَيُزَكّيهِم ۚ إِنَّكَ أَنتَ العَزيزُ الحَكيمُ

Sahih International

Our Lord, and send among them a messenger from themselves who will recite to them Your verses and teach them the Book and wisdom and purify them. Indeed, You are the Exalted in Might, the Wise.”

Malay

“Wahai Tuhan Kami! Utuslah kepada mereka seorang Rasul dari kalangan mereka sendiri, yang akan membacakan kepada mereka ayat-ayat (firmanMu) dan mengajarkan mereka isi kandungan Kitab (Al-Qur’an) serta Hikmat kebijaksanaan dan membersihkan (hati dan jiwa) mereka (dari syirik dan maksiat). Sesungguhnya Engkaulah yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana”.

 

رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ

Wahai Tuhan kami, lantiklah di antara mereka,

Perkataan بْعَثْ itu bermaksud ‘melantik’ dan ‘meninggikan kedudukan’ seseorang.

 

رَسُولًا مِنْهُمْ

satu orang rasul dari kalangan mereka

Seorang Rasul itu perlulah daripada kalangan mereka – bangsa Arab. Yang boleh bercakap dan berinteraksi dalam bahasa mereka juga. Lagi senang untuk diterima kerana dia adalah orang situ juga. Kalau yang berdakwah kepada mereka itu adalah dari tempat lain, manusia akan susah hendak terima.

Oleh kerana itu, pendakwah di Malaysia ini kenalah dari kalangan orang kita juga. Sebaiknya orang yang sama dengan orang yang didakwah. Contohnya, kalau untuk orang Cina, pendakwahnya seeloknya orang Cina juga.

 

يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ

Yang membaca ke atas mereka, ayat-ayat Kamu;

Perkataan ‘baca’ dalam ayat ini bukanlah baca sahaja, tetapi maksudnya menyeru manusia kepada wahyu Allah ‎ﷻ. Maksudnya Nabi yang dibangkitkan di akhir zaman itu kenalah menyeru manusia kepada ayat-ayat Allah ‎ﷻ. Begitu juga kita, kita kena sampaikan wahyu ini kepada manusia. Kita kena ajak mereka untuk belajar wahyu Allah ‎ﷻ.

Juga bermaksud mengajar wahyu. Maknanya guru yang mengajar itu tidak boleh mengajar tanpa menggunakan ayat Al-Qur’an dan hadith Nabi. Tidak boleh menggunakan hujah akal semata-mata. Memang kita perlu menggunakan akal dalam memahami sesuatu nas itu, tetapi perlulah disokong oleh dalil-dalil dari Al-Qur’an dan hadis.

Maknanya, kita bukan bercakap menggunakan hujah akal kita tetapi menggunakan Kalam Allah ‎ﷻ. Ada kelebihan membacakan ayat-ayat Allah ‎ﷻ kerana ayat-ayat Al-Qur’an itu adalah mukjizat dan kerana itu ia dapat membuka hati manusia. Yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah wahyu Allah ‎ﷻ.

Wahyu Allah ‎ﷻ itu dalam dua bentuk: sama ada ayat Al-Qur’an atau pun hadith Nabi ﷺ. Ini kerana walaupun disampaikan menggunakan ayat-ayat Nabi ﷺ, tetapi ia juga sebenarnya adalah wahyu juga. Mungkin ramai yang kurang tahu, yang hadith Nabi ﷺ juga adalah wahyu. Ia adalah wahyu jenis kedua selepas Al-Qur’an.

 

وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ

dan Nabi itu akan mengajar kepada mereka kitab Tuhan

Yang dimaksudkan adalah Kitab Al-Qur’an. Menunjukkan kepentingan mengajar pemahaman Al-Qur’an kepada manusia. Bukan setakat mengajar tajwid sahaja supaya manusia boleh baca Al-Qur’an. Kena mengajar maksud-maksud yang hendak disampaikan oleh Allah ‎ﷻ. Oleh itu, kenalah diajarkan juga tafsir Al-Qur’an.

Malangnya, masyarakat kita hanya mengajar anak-anak mereka tahu membaca Al-Qur’an, tetapi tidak sampai 1% daripada isi kandungan Al-Qur’an itu yang mereka boleh fahami. Yang menyedihkan, apabila mereka boleh membaca Al-Qur’an, mereka sangka mereka sudah cukup belajar Al-Qur’an. Itulah sebabnya, ada orang Islam yang hari-hari membaca Al-Qur’an, tetapi larangan dalam Al-Qur’an masih dibuat lagi. Itu kerana mereka tidak faham pun apa yang mereka baca itu.

Perkataan عَلِّمُ bermaksud ‘mengajar’. Ia bermaksud mengajar dalam masa yang lama. Pembelajaran Al-Qur’an ini bukanlah dalam masa yang sekejap. Ia mengambil masa dan perlu diluangkan masa untuk mempelajarinya. Bayangkan Al-Qur’an itu pun diturunkan kepada Nabi ﷺ dalam masa 23 tahun.

Ia adalah satu masa yang lama. Maka, jangan kita sangka boleh cepat untuk faham Al-Qur’an. Yang mengajar dan belajar perlu bersabar dalam memahami ayat-ayat Al-Qur’an. Maka memang kena luangkan masa dan tenaga. Ia boleh dipelajari, tetapi memerlukan usaha dan modal dari kita.

 

وَالْحِكْمَةَ

dan juga Sunnah;

Pendapat yang kuat mengatakan maksud ‘Hikmah’ dalam ayat ini adalah ‘Sunnah’. Sunnah ialah contoh agama yang ditunjukkan oleh Nabi Muhammad ﷺ.

Ada juga pendapat lain yang mengatakan ia juga bermaksud ‘kefahaman agama’. Atau kita boleh kata ianya adalah ‘wisdom’ – kebijaksanaan dalam agama. Ia bukan boleh datang dengan cepat. Ia mengambil masa seperti juga belajar sesuatu. Untuk mendapatinya, kena dimulai dengan belajar dahulu.

Apabila kita sudah belajar peringkat pertama, dan kita terus beramal dan memikirkan tentangnya, barulah kita akan dapat hikmah itu. Ini kerana hikmah ini merupakan pemberian dari Allah ‎ﷻ.

Jadi, ada dua pendapat tentang makna الْحِكْمَةَ: Ada yang kata ia membawa maksud ‘Hadith” dan ada yang kata ia juga bermaksud ‘wisdom’.

 

وَيُزَكِّيهِمْ

dan mensucikan mereka;

Nabi itu mesti menyucikan mereka. Apakah maknanya? Ini dipanggil tazkiyah. Iaitu tazkiyah dengan maksud menyucikan hati.

Apakah maksud ‘menyucikan’ itu? Orang Kristian bab penyucian ini mereka panggil sibghatullah – celupan Allah ‎ﷻ. Itulah sebabnya mereka ada majlis mandi dalam sungai – yang mereka namakan ‘baptis‘. Mereka kata menyucikan itu adalah dengan mandi baptis itulah dengan menggunakan air kuning keruh. Hindu pula mandikan berhala mereka dengan susu.

Mereka pun ada majlis mandi di Sungai Ganges. Buddha pun begitu juga, mereka mandikan patung Buddha itu setahun sekali. Semua ada melibatkan warna kuning. Dalam masyarakat kita pun selalu juga ada kuning. Itu adalah kerana ada ikutan dari ajaran sesat. Ini adalah kerana yang menyesatkan manusia itu adalah Iblis yang sama juga.

Tazkiyah itu sebenarnya ‘menyucikan hati’. Kita semua ada penyakit dalam hati. Oleh kerana ia adalah perkara dalam hati, maka ia adalah perkara yang halus, bukan senang untuk difahami. Ia juga ada kena mengena dengan penyucian dari syirik.

Namun harus diingatkan yang syirik itu ada dua jenis: syirik dalam perbuatan dan lagi satu syirik dalam aqidah. Ada kalangan manusia yang ada syirik dalam kefahaman mereka – walaupun mereka tidak nampak telah buat perkara syirik yang jelas seperti menyembah berhala.

Tetapi walaupun mereka tidak sembah berhala, belum tentu mereka selamat daripada melakukan amalan syirik ataupun mempunyai fahaman syirik lagi. Untuk mengetahui sama ada kita ada syirik ataupun tidak, kita kena belajar tafsir Al-Qur’an dan semak akidah kita sama ada betul atau tidak dengan akidah yang disampaikan oleh Al-Qur’an.

Manusia yang ada syirik dalam kefahaman mereka sebenarnya tidak masuk Islam lagi. Walaupun mereka sembahyang hari-hari tetapi tidak masuk Islam lagi sebab masih ada syirik dalam hatinya. Contohnya, dia percaya kalau masuk hutan, tidak boleh sebut ‘gajah’ dengan kuat, sebab takut gajah itu akan dengar. Itu adalah kefahaman syirik.

Kita sekarang tidak buat begitu, sebab kita tidak pergi ke hutan, tetapi kalau ada dalam hati kita yang kalau masuk hutan kena buat begitu, maka itu sudah syirik. Ada yang kata kalau percaya itu sahaja pun sudah syirik, dan ada yang kata itu baru dosa besar. Jadi, ia sama ada dosa besar atau syirik. Dosa besar itu tentu sudah berat.

Manakala syirik jenis perbuatan pula datang daripada fahaman manusia yang ada syirik. Dalam erti kata lain, orang yang buat syirik dalam perbuatan itu adalah kerana mereka ada syirik dalam hati mereka. Kalau tidak ada syirik dalam hati mereka, mereka tidak akan buat syirik perbuatan itu. Tidaklah manusia terus sembah benda lain dengan tiba-tiba.

Ada tiga perkara berkenaan tazkiyah itu:

Pertama, menyucikan manusia daripada syirik kepada Allah ‎ﷻ. Dengan mengajar manusia tentang apakah perbuatan yang melibatkan syirik. Itu adalah tentang kefahaman syirik yang telah ada dalam hati. Contohnya, katakanlah kita ke hutan dan kita jumpa tapak kaki gajah. Kita kata: “itu tapak kaki orang besar“.

Kita tidak berani hendak menyebut perkataan ‘gajah’ kerana takut gajah akan dengar dan kononnya gajah faham kata kita dan akan datang cari kita pula. Kalau kata begitu, sudah ada syirik kepada Allah ‎ﷻ sebenarnya. Sebab tidak berani hendak kata ‘gajah’ sebab takut gajah dengar.

Padahal gajah tidak ada di situ. Sedangkan gajah yang beranak dalam zoo pun tidak faham apa yang kita cakap. Tiba-tiba gajah yang tidak pernah berhubungan dengan manusia, boleh pula faham bahasa kita? Itu adalah syirik kerana dia kata gajah boleh faham sedangkan dia tahu gajah tidak faham dan gajah tidak ada di situ pun. Macamlah gajah itu ada “super-hearing” pula – maha mendengar. Sedangkan sifat Maha Mendengar itu hanya ada pada Allah ‎ﷻ sahaja.

Nampak macam tiada apa-apa sangat, tetapi itu adalah syirik fil ilmi, syirik dalam ilmu: iaitu kita kata binatang-binatang dapat tahu. Jadi, guru kena ajar supaya anak murid buang pemahaman-pemahaman karut sebegitu dari hati. Ini adalah syirik kerana kita tahu yang Maha Mendengar adalah Allah ‎ﷻ. Yang ada sifat boleh mendengar walaupun jauh itu hanyalah Allah ‎ﷻ sahaja. Tetapi dia kata gajah ada kuasa Allah ‎ﷻ pula?

Atau kalau kita percaya kalau burung hantu berbunyi pada waktu malam bermaksud ada orang akan mati. Kita mungkin tidak buat begitu sebab kita tidak dengar burung hantu berbunyi lagi. Tetapi kalau kita balik kampung dan dengar burung hantu berbunyi, ada antara kita yang akan berkata: “Ada orang nak mati ni”. Ini adalah syirik kerana yang tahu siapa yang akan mati hanyalah Allah ‎ﷻ sahaja. Kita manusia yang ada akal pun tidak tahu siapa akan mati, tetapi bagaimana pula burung hantu pula yang tahu?

Jadi guru kena beritahu tentang perkara ini. Lebih kurang 80% daripada Al-Qur’an adalah untuk mengenal Allah ‎ﷻ yang membawa kepada fahaman Tauhid. Jadi lawan kepada mengenal Allah ‎ﷻ dan tauhid adalah syirik kepada Allah ‎ﷻ. Apabila kita tidak kenal Allah ‎ﷻ, maka ada kemungkinan kita akan melakukan syirik kepada Allah ‎ﷻ.

Jadi, kerana pentingnya mengenali Allah ‎ﷻ dan pentingnya tauhid, maka banyaklah ayat di dalam Al-Qur’an menerangkan tentang Allah ‎ﷻ. Antaranya diajarkan tentang sifat Maha Mendengar Allah ‎ﷻ. Sifat mendengar Allah ‎ﷻ tidak sama dengan mahluk-Nya. Jadi untuk tahu, kena belajar semua sekali ayat Al-Qur’an yang ada di dalam Al-Qur’an. Tidak boleh tinggal satu pun.

Kedua, selain daripada pemahaman syirik, ada satu jenis syirik yang dinamakan syirik kecil, iaitu sifat-sifat Mazmumah (sifat-sifat terkeji) yang ada dalam hati manusia. Ada sepuluh jenis semua sekali.

1. Syarrut ta‘am (banyak makan)

  • Iaitu terlampau banyak makan atau minum ataupun gelojoh ketika makan atau minum.
  • Makan dan minum yang berlebih-lebihan itu menyebabkan seseorang itu malas dan lemah serta membawa kepada banyak tidur. Ini menyebabkan kita lalai daripada menunaikan ibadah dan zikrullah.
  • Makan dan minum yang berlebih-lebihan adalah ditegah walaupun tidak membawa kepada lalai daripada menunaikan ibadah kerana termasuk di dalam amalan membazir.

2. Syarrul kalam (banyak bercakap)

  • Iaitu banyak berkata-kata atau banyak bercakap.
  • Banyak berkata-kata itu boleh membawa kepada banyak salah, dan banyak salah itu membawa kepada banyak dosa serta menyebabkan orang yang mendengar itu mudah merasa jemu.

3. Ghadhab (pemarah)

  • Ia bererti sifat pemarah, iaitu marah yang bukan pada menyeru kebaikan atau menegah daripada kejahatan.
  • Sifat pemarah adalah senjata bagi menjaga hak dan kebenaran. Oleh kerana itu, seseorang yang tidak mempunyai sifat pemarah akan dizalimi dan akan dicerobohi hak-haknya.
  • Sifat pemarah yang dicela ialah marah yang bukan pada tempatnya dan tidak dengan sesuatu sebab yang benar.

4. Hasad (dengki)

  • Iaitu menginginkan nikmat yang diperolehi oleh orang lain hilang atau berpindah kepadanya.
  • Seseorang yang bersifat dengki tidak ingin melihat orang lain mendapat nikmat atau tidak ingin melihat orang lain menyerupai atau lebih daripadanya dalam sesuatu perkara yang baik. Orang yang bersifat demikian seolah-olah membangkang kepada Allah ‎ﷻ kerana mengurniakan sesuatu nikmat kepada orang lain.
  • Orang yang berperangai seperti itu juga sentiasa dalam keadaan berdukacita dan iri hati kepada orang lain yang akhirnya menimbulkan fitnah dan hasutan yang membawa kepada bencana dan kerosakan.

5. Bakhil (kedekut)

  • Iaitu menahan haknya daripada dibelanjakan atau digunakan kepada jalan yang dituntut oleh agama.
  • Nikmat yang dikurniakan oleh Allah ‎ﷻ kepada seseorang itu merupakan sebagai alat untuk membantu dirinya dan juga membantu orang lain. Oleh yang demikian, nikmat dan pemberian Allah ‎ﷻ menjadi sia-sia sekiranya tidak digunakan dan dibelanjakan sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah ‎ﷻ.
  • Lebih-lebih lagi dalam perkara-perkara yang menyempurnakan agama seperti zakat, mengerjakan haji dan memberi nafkah kepada tanggungan, maka menahan hak atau harta tersebut adalah suatu kesalahan besar di sisi agama.

6. Hubbul jah (kasihkan kemegahan)

  • Iaitu kasihkan kemegahan, kebesaran dan pangkat.
  • Perasaan inginkan kemegahan dan pangkat kebesaran menjadikan perbuatan seseorang itu tidak ikhlas kerana Allah ‎ﷻ.
  • Akibat daripada sifat tersebut boleh membawa kepada tipu helah sesama manusia dan boleh menyebabkan seseorang itu membelakangkan kebenaran kerana menjaga pangkat dan kebesaran.

7. Hubbud dunya (kasihkan dunia)

  • Ia bermaksud kasihkan dunia, iaitu mencintai perkara-perkara yang berbentuk keduniaan yang tidak membawa sebarang kebajikan di akhirat.
  • Banyak perkara yang diingini oleh manusia yang terdiri daripada kesenangan dan kemewahan. Di antara perkara-perkara tersebut ada perkara-perkara yang tidak dituntut oleh agama dan tidak menjadi kebajikan di akhirat.
  • Oleh yang demikian, kasihkan dunia itu adalah mengutamakan perkara-perkara tersebut sehingga membawa kepada lalai hatinya daripada menunaikan kewajipan-kewajipan kepada Allah ‎ﷻ.
  • Namun begitu, menjadikan dunia sebagai jalan untuk menuju keredhaan Allah ‎ﷻ bukanlah suatu kesalahan.

8. Takabbur (sombong)

  • Iaitu membesarkan diri atau berkelakuan sombong dan bongkak.
  • Orang yang takabbur itu memandang dirinya lebih mulia dan lebih tinggi pangkatnya daripada orang lain serta memandang orang lain itu hina dan rendah pangkat.
  • Sifat takabbur ini tiada sebarang faedah malah membawa kepada kebencian Allah ‎ﷻ dan juga manusia dan kadangkala membawa kepada keluar daripada agama kerana enggan tunduk kepada kebenaran.

9. ‘Ujub (bangga diri)

  • Iaitu merasai atau menyangkakan dirinya lebih sempurna.
  • Orang yang bersifat ‘ujub adalah orang yang timbul di dalam hatinya sangkaan bahawa dia adalah seorang yang lebih sempurna dari segi pelajarannya, amalannya, kekayaannya atau sebagainya dan ia menyangka bahawa orang lain tidak berupaya melakukan sebagaimana yang dia lakukan.
  • Dengan itu, maka timbullah perasaan menghina dan memperkecil-kecilkan orang lain dan lupa bahawa tiap-tiap sesuatu itu ada kelebihannya.

10. Riya’ (menunjuk-nunjuk)

  • Iaitu memperlihatkan dan menunjuk-nunjuk amalan kepada orang lain.
  • Setiap amalan yang dilakukan dengan tujuan menunjuk-nunjuk akan hilanglah keikhlasan dan menyimpang dari tujuan asal untuk beribadah kepada Allah ‎ﷻ semata-mata.
  • Orang yang riya’ adalah sia-sia segala amalannya kerana niatnya telah menyimpang disebabkan inginkan pujian daripada manusia.

Yang Ketiga adalah sifat-sifat nifak. Ada diantara kita yang mempunyai sifat itu dalam hati. Semasa zaman Nabi ﷺ, orang Muhajirin tidak ramai yang munafik. Sebab semasa di Mekah, orang kafir tidak perlu pura-pura masuk Islam. Apabila mereka berhijrah, mereka kena tinggalkan semua sekali harta yang tidak boleh dibawa. Jadi, rumah dan tanah mereka, mereka tinggalkan.

Jadi, pengorbanan mereka besar untuk masuk Islam dan tidak perlu mereka berpura-pura. Malahan, ia lagi senang untuk mereka mengatakan mereka bukan Muslim dari mengatakan mereka seorang Muslim.

Namun begitu para sahabat Nabi ﷺ yang tinggal di Madinah pula, ada yang terdiri daripada orang munafik. Apabila ketua kaum mereka masuk Islam, iaitu Saad bin Ubaadah, dia kata sesiapa yang tidak masuk Islam, dia tidak akan bercakap dengan mereka sampai mati. Apabila masuk waktu Asar, semua kaumnya masuk Islam.

Dalam ramai-ramai itu, ada yang terpaksa masuk Islam walaupun mereka tidak mahu. Ini adalah kerana semua yang lain telah masuk, jadi mereka ada kepentingan untuk masuk Islam. Antara yang munafik itu termasuklah Abdullah bin Ubai. Mereka tidak menerima Islam sebenarnya, tetapi terpaksa masuk Islam. Jadi, mereka itu mengucap syahadah dan sembahyang di belakang Nabi ﷺ.

Tetapi mereka tidak berjemaah semasa Subuh dan Isya’ kerana dua waktu itu gelap jadi orang tidak nampak yang mereka tidak salat. Maknanya, mereka buat juga apa-apa ibadah yang dibuat oleh orang Islam yang lain. Tetapi mereka tidak ikhlas dalam ibadat mereka. Mereka juga tidak menderma kepada jalan agama. Mereka juga tidak sebarkan agama Allah ‎ﷻ. Mereka hanya buat ibadat yang senang-senang sahaja.

Apabila mereka bersama dengan orang Islam, mereka berbuat baik. Tetapi apabila mereka di tempat lain, mereka berbuat dosa seperti minum arak dan berzina. Mereka tonjolkan sifat sebenar mereka. Kisah orang munafik ini telah diceritakan di awal surah ini dan akan banyak diceritakan lagi dalam Surah An-Nisa’ dan surah-surah lain nanti.

Yang menyedihkan, golongan tarekat dan tasawuf hanya mengambil bahagian tazkiyah berkenaan syirik kecil, tetapi tidak banyak membicarakan tentang syirik kepada Allah ‎ﷻ. Apabila begitu, walaupun mereka jaga sungguh bahagian syirik kecil, tetapi ada di antara mereka yang buat syirik yang besar. Apabila kita belajar Al-Qur’an, ketiga-tiga jenis itu kita akan tahu.

 

إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ

Sesungguhnya Engkau Maha Gagah Perkasa

Allah ‎ﷻ boleh lakukan apa sahaja. Tidak ada yang boleh melawan kehendak Allah ‎ﷻ. Apa sahaja kehendak Allah ‎ﷻ akan terjadi dan tidak ada sesiapa yang dapat menghalang.

 

الْحَكِيمُ

dan Maha Bijaksana.

Tetapi, dalam masa yang sama, Allah ‎ﷻ amat bijaksana dalam menetapkan undang-undang-Nya. Walaupun Allah ‎ﷻ Maha Berkuasa untuk melakukan apa sahaja, tetapi tindakan Allah ‎ﷻ itu adalah penuh hikmah dan tepat.

Jadi, kesimpulannya, sebagai seorang penyebar agama, mestilah membacakan ayat Al-Qur’an kepada manusia, tafsir Al-Qur’an, hadith Nabi dan mengajar tentang manakah perbuatan yang syirik dan tentang sifat-sifat munafik supaya mereka boleh mengelakkan diri mereka daripada melakukannya.

Namun kebanyakan guru tidak mengajar perkara ini semua kerana mereka bukan merujuk kepada tafsir Al-Qur’an. Jadi hasilnya, syirik tidak keluar dari dalam diri anak-anak murid mereka. Mereka hanya belajar dan mengajar kitab-kitab kecil yang menghuraikan sedikit sahaja tentang agama. Jadi, anak-anak murid mereka merasa mereka sudah belajar banyak, tetapi sebenarnya mereka belajar sedikit sahaja.

Ayat yang lebih kurang sama sahaja ada disebutkan dua kali lagi di surah yang lain. Tetapi dalam susunan yang lain. Susunan dalam ayat ini adalah: – membacakan kitab – mengajar hikmah – membersihkan. Dalam ayat yang lain, susunannya berbeza. Dalam ayat ini, ia adalah susunan doa daripada Nabi Ibrahim عليه السلام. Tetapi dalam ayat lain, susunan itu adalah dari Allah ‎ﷻ sendiri. Jadi susunannya tidak sama. Tambahan pula, keperluannya tidak sama.


 

Ayat 130: Setelah diterangkan dengan panjang lebar tentang Nabi Ibrahim عليه السلام, Allah ‎ﷻ seumpama hendak menyampaikan kepada Ahli Kitab: Wahai Yahudi dan Nasara, kamu juga anak cucu Nabi Ibrahim عليه السلام seperti juga Arab Mekah.

Kamu semua daripada rumpun yang sama. Cuma sekarang yang mendukung umat akhir zaman adalah daripada anak cucu Nabi Ibrahim عليه السلام juga iaitu Nabi Ismail عليه السلام, maka kamu pun marilah ikut sekali. Sama-sama tegakkan tauhid bersama mereka. Jangan dengki kepada mereka sebab kamu semua daripada keturunan yang sama. Doa yang sampai melahirkan mereka adalah daripada doa Nabi kamu juga iaitu Nabi Ibrahim عليه السلام.

Kalau kamu ikut, kamu boleh dapat pahala dua kali ganda – pahala beriman dengan Kitab kamu dan pahala beriman dengan Al-Qur’an. Maka, kamu tidak rugi pun, malah kamu akan dapat lebih daripada Arab Mekah kerana mereka hanya dapat beriman dengan Al-Qur’an sahaja kerana mereka dahulu tidak ada kitab.

Maka pilihan bijak adalah dengan ikut Nabi Muhammad ﷺ. Oleh itu, banyak ayat-ayat yang diberikan kepada mereka adalah sebagai pujukan kepada mereka. Kalau tidak mahu ikut juga, Allah ‎ﷻ beri ayat ini.

 

وَمَن يَرغَبُ عَن مِلَّةِ إِبراهيمَ إِلّا مَن سَفِهَ نَفسَهُ ۚ وَلَقَدِ اصطَفَيناهُ فِي الدُّنيا ۖ وَإِنَّهُ فِي الآخِرَةِ لَمِنَ الصّالِحينَ

Sahih International

And who would be averse to the religion of Abraham except one who makes a fool of himself. And We had chosen him in this world, and indeed he, in the Hereafter, will be among the righteous.

Malay

Tidak ada orang yang membenci ugama Nabi Ibrahim selain dari orang yang membodohkan dirinya sendiri, kerana sesungguhnya Kami telah memilih Ibrahim (menjadi nabi) di dunia ini; dan sesungguhnya dia pada hari akhirat kelak tetaplah dari orang-orang yang soleh yang (tertinggi martabatnya).

 

وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ

Sesiapa yang membenci kepada ugama Nabi Ibrahim,

Millah (agama) Nabi Ibrahim عليه السلام sekarang ini telah dihidupkan semula oleh Nabi Muhammad ﷺ. Kalau kamu membenci ajaran Nabi Muhammad ﷺ, seperti kamu membenci ajaran agama Nabi Ibrahim عليه السلام juga. Mereka yang membenci agama Nabi Ibrahim عليه السلام adalah membenci agama Allah ‎ﷻ sebenarnya. Ini kerana Nabi Ibrahim عليه السلام mengajak kepada agama Allah ‎ﷻ yang lurus.

Kita semua memandang tinggi kepada Nabi Ibrahim عليه السلام. Sama ada daripada kalangan Islam dan juga dari kalangan Ahli Kitab. Tetapi ada kalangan orang yang tidak beragama (agnostic dan atheist) memandang sinis kepada Nabi Ibrahim عليه السلام dan kisah tentang baginda. Mereka juga mengatakan apa jenis Tuhan yang buat begitu kepada Nabi yang disayangi-Nya?

Kenapa Tuhan menyusahkan Nabi Ibrahim عليه السلام? – membakarnya, memisahkan baginda daripafa ahli keluarganya dan mengarahkan baginda untuk membunuh anaknya sendiri? Mereka pun kata: Jikalau itulah perbuatan yang mulia, maka kenalah kita orang Islam pun membunuh anak kita.

Itu adalah kata-kata orang yang tidak tahu tentang agama. Arahan itu diberikan hanya kepada Nabi Ibrahim عليه السلام sahaja. Kalau arahan itu tidak dikenakan kepada kita, maka kita pun tidak boleh buat begitu.

 

إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ

tidak lain melainkan dia membodohkan dirinya sahaja;

Golongan ahli Kitab yang benci kepada ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام sebenarnya memperbodohkan diri mereka sahaja kerana ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام adalah sama dengan ajaran Nabi Muhammad ﷺ, iaitu tidak boleh syirik kepada Allah ‎ﷻ. Kalau mereka tidak suka dengan ajakan tauhid, maka mereka akan memperbodohkan diri mereka.

Orang-orang yang bodoh sahaja yang tidak suka kepada ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام. Mereka menjadikan dirinya bodoh. Atau menjadikan diri mereka hina. Maksudnya, mereka tidak akan dihormati di dunia dan tidak ada harga di akhirat. Itu akan hanya merugikan diri sendiri.

 

وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا

Dan sesungguhnya Kami telah pilih Nabi Ibrahim itu di dunia ini;

Allah ‎ﷻ telah pilih baginda sebagai imam untuk manusia di dunia. Kita telah jelaskan apa maksud ‘imam’ dalam ayat yang lain sebelum ini.

Perkataan اصْطَفَ  bermaksud pemilihan yang dibuat kerana orang yang dipilih itu adalah orang yang suci. Dan pemilihan itu adalah pilihan Allah ‎ﷻ sendiri. 100% pilihan Allah ‎ﷻ. Kita sendiri tidak tahu dengan pasti kenapa Allah ‎ﷻ pilih. Namun yang pasti, Allah ‎ﷻ yang pilih. Ahli Kitab tahu bahawa Allah ‎ﷻ ada hak untuk memilih sesiapa yang Dia kehendaki. Mereka terima bahawa Allah ‎ﷻ telah memilih Nabi Ibrahim عليه السلام. Tetapi mereka ada masalah pula apabila Allah ‎ﷻ memilih Nabi Muhammad ﷺ.

 

وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ

dan sesungguhnya Nabi Ibrahim itu di akhirat kelak termasuk daripada Nabi-Nabi di peringkat soleh;

Nabi Ibrahim عليه السلام mempunyai kesolehan yang tinggi. Oleh itu, baginda berada di peringkat yang tinggi. Ini bukan soleh yang biasa, namun soleh peringkat Nabi. Jadi kita kena jadi orang yang soleh untuk bersama dengan Nabi Ibrahim عليه السلام.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 15 Julai 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Published by

CelikTafsir

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Google photo

You are commenting using your Google account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

Connecting to %s