Tafsir Surah Naaziat Ayat 34 – 46 (Bilakah Hari Kiamat itu?)

Ayat 34: Dan sekarang masuk kepada perenggan yang baru dan kita dapat tahu dari perubahan ritma ayat.

فَإِذا جاءَتِ الطّامَّةُ الكُبرىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But when there comes the greatest Overwhelming Calamity¹ –

  • i.e., the Day of Resurrection.

(MALAY)

Maka apabila malapetaka yang sangat besar (hari kiamat) telah datang.

 

Apabila datang berita yang besar. Apakah berita itu? Lafaz الطّامَّةُ dari katadasar ط م م yang bermaksud sesuatu yang sudah penuh sangat dalam bekasnya. Ianya adalah sesuatu yang melimpah dan penuh dengan kesusahan di mana-mana.

Ianya adalah peristiwa yang besar dan menyusahkan sangat. Yang dimaksudkan adalah Hari Kiamat. Kejadian pada hari itu amat dahsyat sekali. Semoga kita diselamatkan dari menyaksikannya.


 

Ayat 35:

يَومَ يَتَذَكَّرُ الإِنسانُ ما سَعىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The Day when man will remember that for which he strove,

(MALAY)

Pada hari (ketika) manusia teringat akan apa yang telah dikerjakannya,

 

Manusia akan melihat apa kesan perbuatan mereka yang mereka usahakan, sibukkan semasa kehidupan mereka di dunia. Lafaz سَعىٰ bermaksud yang disibukkan, yang diusahakan bersungguh-sungguh. Macam kita melakukan saie semasa ihram memang kena berlari-lari anak. Itu tanda usaha yang banyak.

Manusia di akhirat nanti akan ingat balik semua sekali yang dia telah buat. Dari segi bahasa, apabila digunakan wazan يَتَذَكَّرُ, itu bermaksud manusia akan ingat semua sekali, bukan sikit-sikit. Ingatan kita mungkin tidak kuat semasa di dunia, tetapi di akhirat nanti kita akan ingat semua, tambahan pula akan ditunjukkan segala perbuatan kita dalam Kitab Amalan kita.

Maka akan teringatlah, dahulu mereka kelam kabut untuk buat benda yang disukai semasa di dunia: hendak kejar harta, jaga harta, luangkan masa dengan keluarga, melancong ke sana sini, beli belah sana sini. Mereka sibuk sangat dengan dunia sampai tinggalkan, tidak hiraukan agama dan tidak beramal untuk disimpan di akhirat. Waktu itu adalah penyesalan yang amat sangat.


 

Ayat 36:

وَبُرِّزَتِ الجَحيمُ لِمَن يَرىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And Hellfire will be exposed for [all] those who see –

(MALAY)

dan diperlihatkan neraka dengan jelas kepada setiap orang yang melihat.

 

Dan jahanam akan dikeluarkan untuk ditunjukkan kepada mereka yang melihat. Lafaz بُرِّزَ maksudnya sesuatu yang ditarik dan ditunjukkan di hadapan seseorang. Neraka nanti akan ditarik oleh para malaikat dengan 70 ribu tali; dan setiap tali akan ditarik oleh 70 ribu malaikat.

Perkataan الجَحيمُ asalnya bermaksud mata binatang yang bersedia untuk menerkam. Binatang itu pula sedang melihat dengan mata yang lapar. Sama seperti api yang bersedia untuk menyambar manusia. Itulah perumpamaan neraka itu. Kerana neraka bersedia untuk menerkam penghuninya. Pemandangan yang sebenarnya nanti tentulah lebih menakutkan lagi.

Neraka Jahannam akan diperlihatkan kepada orang kafir dan yang derhaka. Akan ditunjukkan dengan jelas kepada mereka kerana dahulu mereka tidak percaya kerana mereka kata mereka tidak nampak dan tidak dapat bayangkan tentang neraka yang disebut-sebut itu.

Oleh itu, neraka itu akan ditunjukkan kepada mereka terus. Adakah yang tidak percaya neraka lagi waktu itu? Seolah-olah dikatakan kepada mereka: “Nah sekarang sudah nampak, tak percaya lagi?”


 

Ayat 37: Setelah diterangkan sedikit tentang Neraka itu, sekarang akan diberitahu siapakah yang akan menghuninya. Semoga kita termasuk penghuninya.

فَأَمّا مَن طَغىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So as for he who transgressed

(MALAY)

Adapun orang yang melampaui batas,

 

Neraka itu adalah untuk mereka yang melampaui batas. Allah ﷻ tidak sebut ‘untuk orang kafir’. Kerana sifat yang ditekankan adalah mereka yang derhaka dan melampau batas.

Contoh kesalahan yang telah dilakukan Firaun telah diberikan. Tetapi sesiapa sahaja boleh jadi macam dia. Iaitu mereka yang derhaka semasa hidup di dunia. Yang paling teruk adalah melampau dalam akidah. Perkara yang tidak ada dalam akidah, ditambah-tambah.


 

Ayat 38: Ini pula dari segi amal mereka. Dari ayat ini sehingga ke hujung surah adalah Perenggan Makro Ketujuh surah ini. Ia menceritakan tentang balasan azab dan ganjaran nikmat yang disediakan bagi manusia yang taat.

وَآثَرَ الحَياةَ الدُّنيا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And preferred the life of the world,

(MALAY)

dan lebih mengutamakan kehidupan dunia,

 

Dan satu lagi sifat mereka ialah mereka melebihkan dunia dari akhirat. Mereka bukannya tidak terima dan tidak percaya kepada akhirat, tetapi mereka melebihkan dunia. Oleh itu, melebihkan dunia sahaja pun sudah ada masalah. Kita kena melebihkan akhirat berbanding dunia. Dan mereka yang engkar dan tidak taat kepada ajaran agama adalah kerana mereka melebihkan dunia.

Oleh itu, kita kena faham, surah ini bukan tentang percaya atau tidak kepada akhirat. Tetapi tentang melebihkan satu atas lainnya. Malangnya, ramai dari manusia melebihkan dunia dari akhirat, dan kerana itu ramai yang terperangkap.

Dan ini adalah bahaya kerana orang Islam yang sudah percaya kepada akhirat pun boleh jatuh ke dalam perangkap ini. Semua tahu tentang agama Islam, tentang syurga dan neraka, tapi kehidupan mereka tidak menunjukkan mereka beriman, tidak menunjukkan yang mereka sedar yang mereka akan dibicarakan di Mahsyar kelak.


 

Ayat 39: Apakah kesudahan mereka? Ayat ini adalah takhwif ukhrawi.

فَإِنَّ الجَحيمَ هِيَ المَأوىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then indeed, Hellfire will be [his] refuge.

(MALAY)

maka sesungguhnya neraka lah tempat tinggal(nya).

 

Neraka lah tempat ‘istirehat’ bagi mereka yang sebegitu. Dari segi bahasa, المَأوىٰ sepatutnya adalah tempat yang kita gunakan untuk berlindung dari bahaya. Tetapi jadi sebaliknya pula bagi mereka yang engkar. Tentulah neraka itu bukan tempat istirehat.

Allah ﷻ sedang menyindir mereka dalam ayat ini. Kerana Musyrikin Mekah itu juga telah mengejek seperti yang kita baca di awal surah ini. Kalau mereka terus tidak beriman, maka mereka akan terus kekal dalam neraka.


 

Ayat 40: Ini pula tentang mereka yang selamat. Maka ayat ini adalah tabshir ukhrawi.

وَأَمّا مَن خافَ مَقامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفسَ عَنِ الهَوىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But as for he who feared the position of his Lord and prevented the soul from [unlawful] inclination.

(MALAY)

Dan adapun orang-orang yang takut kepada kebesaran Tuhannya dan menahan diri dari keinginan hawa nafsunya,

 

Ini adalah tentang mereka yang takut untuk berdiri di hadapan Allah ﷻ dan oleh itu mereka menahan nafsu. Bukan ‘nafsunya’, akan tetapi nafsu dengan alif lam seolah-olah nafsu itu adalah satu elemen yang di luar dari dirinya. Seolah-olah ianya adalah musuh kita.

Ini adalah kerana nafsu itu selalu mengajak kepada neraka. Oleh itu, kita kena lihat nafsu itu sebagai satu musuh yang kita kena berhati-hati dengannya. Hawa nafsu mempunyai keinginan yang kosong. Mereka yang takut mengadap Tuhan ﷻ akan tahan jiwanya dari ikut kehendak nafsu yang melanggar syarak.

Jiwa pula adalah diri yang duduk di tengah. Ia boleh ikut ilham malaikat yang mengajak kepada kebaikan atau ikut nafsu dan syaitan yang mengajak kepada keburukan. Maka jiwa ini selalu terkontang kanting – sekejap jadi baik dan sekejap jadi jahat. Kerana ia selalu dipujuk oleh kebaikan dan juga keburukan.

Kehendak nafsu kita ada banyak. Dan nafsu lah yang menjadikan kita manusia. Kalau tidak ada nafsu, bukan manusia lah jawapnya. Memang Allah ﷻ telah bekalkan kita dengan nafsu ini. Dan kehendak nafsu tidaklah semuanya salah.

Sebagai contoh, dengan kehendak nafsu kepada hubungan lelaki dan wanita lah keturunan manusia dapat berterusan. Kalau tidak ada nafsu langsung kepada jantina lain, tidak adalah anak beranak. Tetapi nafsu itu perlu dijaga, supaya tidak melanggar batas-batas syarak. Perhubungan lelaki dan wanita tidaklah salah kalau ianya diikat dengan ikatan nikah. Yang jadi salahnya, kalau ikut terus nafsu itu dan melampiaskannya tanpa pernikahan yang sah (zina).

Kenapa kita kena takut untuk mengadap Tuhan ﷻ? Kerana kita orang yang banyak dosa dan kita tidak tahu sama ada kita akan selamat atau tidak. Jangan kita rasa selamat. Kita kena selalu takut kalau-kalau kita ada melakukan kesalahan dan kerana itu kita kena sentiasa meminta ampun kepada Allah ﷻ dan cuba memperbaiki diri kita dari masa ke semasa.


 

Ayat 41: Apakah balasan bagi mereka yang takut berdiri di hadapan Allah ﷻ dan kerana itu mereka menjaga nafsunya?

فَإِنَّ الجَنَّةَ هِيَ المَأوىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then indeed, Paradise will be [his] refuge.

(MALAY)

maka sesungguhnya syurgalah tempat tinggal(nya).

 

Oleh itu tempat istirehatnya adalah di syurga. Inilah yang kita hendak dengar dan kita kena harapkan. Segala apa yang kita lakukan di dunia ini, hendaklah kita ingat yang tujuan kita adalah kembali ke syurga, tempat asal bapa kita, Nabi Adam عليه السلام.

Dapatkan keinginan untuk masuk ke dalam syurga dengan belajar tentang ayat-ayat dan hadis yang menceritakan tentang syurga. Supaya kita mendapat gambaran ringkas tentang syurga itu dan membina semangat kita untuk sampai kepadanya.


 

Ayat 42: Ini adalah perenggan baru kerana kita boleh lihat bagaimana hujung ayat diakhiri dengan ritma ها pula. Ini adalah perenggan terakhir sekali. Ayat ini adalah Ayat Zajrun.

يَسأَلونَكَ عَنِ السّاعَةِ أَيّانَ مُرساها

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They ask you, [O Muḥammad], about the Hour: when is its arrival?¹

  • Literally, “resting” or “establishment.”

(MALAY)

(Orang-orang kafir) bertanya kepadamu (Muhammad) tentang hari kebangkitan, bilakah akan terjadinya?

 

Orang kafir mengejek dan memperlekehkan  berita tentang Hari Kiamat dengan bertanya kepada Nabi Muhammad  ﷺ, bilakah akan terjadinya hari kiamat itu? Mereka kata, kalau benar sangat ia akan terjadi, bila pula akan terjadinya?

Mereka tanya itu bukan kerana hendak tahu tetapi kerana hendak mengejek kerana mereka memang tidak percaya.

Lafaz مُرساها telah digunakan dalam ayat sebelum ini untuk menceritakan bagaimana keadaan gunung itu tetap. Dan ia digunakan di sini juga. Mereka tanya (dengan nada mengejek) bilakah Hari Kiamat itu akan ‘tetap’.


 

Ayat 43: Bolehkah Nabi Muhammad ﷺ menjawab bilakah terjadinya Kiamat?

فيمَ أَنتَ مِن ذِكراها

(SAHEEH INTERNATIONAL)

In what [position] are you that you should mention it?1

  • Meaning that Muḥammad () had no knowledge of it, so how could he inform them?

(MALAY)

Siapakah kamu (maka) dapat menyebutkan (waktunya)?

 

Tugas Nabi ﷺ adalah untuk memberi peringatan kepada umatnya tentang Hari Kiamat. Bukanlah tugasnya untuk beritahu bilakah ianya akan terjadi. Baginda tidak tahu dan baginda pun tidak perlu tahu pun bilakah ianya akan terjadi. Kerana tidak ada sesiapa yang tahu bilakah ianya akan terjadi, hanya Allah ﷻ sahaja yang tahu.

Bila berlaku peristiwa itu tidak penting. Yang penting adalah apakah persediaan kita untuk menghadapi hari itu.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ berpaling dan khitab (berkata) kepada Nabi ﷺ dan tanya baginda: Siapa kamu yang boleh beritahu bila Kiamat akan terjadi?

Setinggi-tinggi kedudukan baginda pun tidak tahu bilakah ianya akan terjadi. Malah, Jibrail عليه اليلام pun tidak tahu bilakah ia akan terjadi. Sebab itulah ketika Jibril عليه السلام bertanya kepada Rasulullah ﷺ, maka baginda ﷺ. menjawabnya dengan perkataan:

“مَا الْمَسْئُولُ عَنْهَا بِأَعْلَمَ مِنَ السَّائِلِ”.

Tidaklah orang yang ditanya mengenai waktu kedatangannya lebih mengetahui daripada orang yang menanyakannya.

Hadis ini dari hadis yang lebih panjang lagi tentang iman, Islam dan ihsan. Hadis itu adalah hadis yang terkenal dikenali dengan nama ‘Hadis Jibrail’ iaitu apabila Jibrail datang menemui Nabi ﷺ dalam rupa seorang lelaki. Maksud hadis ini, yang ditanya (Nabi Muhammad ﷺ) tidak tahu, dan yang bertanya (Jibrail عليه السلام) pun tidak tahu juga. Kalau diumumkan maksud hadis ini, tidak kira siapa yang bertanya dan siapa yang ditanya, tidak ada mana-mana yang tahu, dari dulu sampai bila-bila.

Oleh itu, kita tidak perlu malu kalau kita tidak tahu bilakah ia akan terjadi. Ia dalam rahsia Allah ﷻ dan ia boleh berlaku bila-bila masa sahaja. Oleh itu, kenalah kita bersedia.


 

Ayat 44:

إِلىٰ رَبِّكَ مُنتَهاها

(SAHEEH INTERNATIONAL)

To your Lord is its finality.¹

  • i.e., its destination and termination. And to Him belongs ultimate knowledge of it.

(MALAY)

Kepada Tuhanmulah dikembalikan kesudahannya (ketentuan waktunya).

 

Hanya Allah ﷻ sahaja yang tahu bilakah Kiamat akan terjadi. Dan ini boleh diketahui dari susunan lafaz ayat ini: apabila lafaz إِلىٰ diletakkan sebelum lafaz رَبِّكَ, ia menunjukkan takhsis, eksklusif – maksudnya hanya Allah ﷻ sahaja.

Lafaz مُنتَها dari katadasar ن ه ى yang bermaksud menahan, memberhentikan. Maksudnya Allah ﷻ memberhentikan perbincangan tentang bilakah terjadinya Kiamat – maklumat itu berhenti pada Allah ﷻ. Hanya Allah ﷻ sahaja yang tahu konklusinya. Hanya Allah sahaja yang tahu bilakah ia akan terjadi.


 

Ayat 45: Kalau Nabi Muhammad ﷺ pun tidak tahu bilakah terjadinya Hari Kiamat itu, jadi apakah tugas baginda?

إِنَّما أَنتَ مُنذِرُ مَن يَخشاها

(SAHEEH INTERNATIONAL)

You are only a warner for those who fear it.

(MALAY)

Kamu hanyalah pemberi peringatan bagi siapa yang takut kepadanya (hari berbangkit)

 

Ditekankan di sini bahawa Nabi ﷺ adalah sebagai pemberi peringatan kepada mereka yang takutkan Hari Kiamat itu sahaja. Nabi ﷺ tidak boleh beritahu bilakah ianya akan terjadi, tetapi baginda kena ingatkan kepada manusia tentangnya. Kerana Nabi ﷺ kena beritahu yang ia pasti akan terjadi. Dan kita pun kena sambung tugas Nabi ﷺ itu untuk menyampaikannya kepada manusia.

Memang selalu disebut tentang takut dalam surah ini. Ini adalah kerana ini adalah sifat yang penting yang perlu ada dalam diri hamba. Kerana kalau takut, maka kita akan takut untuk melakukan dosa.


 

Ayat 46:

كَأَنَّهُم يَومَ يَرَونَها لَم يَلبَثوا إِلّا عَشِيَّةً أَو ضُحاها

(SAHEEH INTERNATIONAL)

It will be, on the Day they see it,¹ as though they had not remained [in the world] except for an afternoon or a morning thereof.

  • i.e., the Hour, the Resurrection.

(MALAY)

Pada hari mereka melihat hari berbangkit itu, mereka merasa seakan-akan tidak tinggal (di dunia) melainkan (sebentar saja) di waktu sore atau pagi hari.

 

Ada jumlah muqaddar (tambahan) dalam ayat ini. Ayat ini menceritakan perasaan mereka yang engkar nanti di akhirat. Apabila dibandingkan hari akhirat dan dunia nanti, seolah-olah mereka akan rasa pendek sangatlah rasa hidup masa kita di dunia ini. Kerana dek lamanya menunggu di Mahsyar nanti.

Kalimah عَشِيَّةً – waktu antara matahari tenggelam sampai waktu maghrib. Waktu itu keadaan menjadi semakin gelap.

Kalimah ضُحا – waktu pertengahan pagi sampai ke tengahari.

Kedua-dua waktu itu adalah pendek sekali. Padahal manusia hidup di dunia, mungkin sampai 60 tahun. Tetapi kerana lama sangat Hari Akhirat itu, bermula dari dibangkitkan, perkumpulan di Mahsyar, mereka akan rasa kehidupan mereka yang di dunia dahulu itu selama waktu hujung petang atau hujung pagi sahaja.

Ini adalah kerana masa itu subjektif dalam fikiran kita. Tentu kita perasan, kalau kita buat perkara yang kita suka, masa akan terasa pendek tetapi kalau kita sedang menghadapi perkara yang kita tidak suka, masa akan terasa lama sangat. Begitulah nanti di akhirat kelak. Rasa dunia ini sekejap sahaja.

Allahu a’lam. TAMAT SURAH NAAZIAT. Sambung ke surah seterusnya, Surah Abasa.

Kemaskini: 4 Mei 2019


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Published by

CelikTafsir

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Google photo

You are commenting using your Google account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

Connecting to %s