Tafsir Surah al-Kaafiroon Ayat 2 – 6 (meninggalkan Mekah)

Ayat 2:

لا أَعبُدُ ما تَعبُدونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

I do not worship what you worship.

(MALAY)

Aku tidak akan menyembah apa yang kamu sembah.

 

Untuk memahami maksud تَعبُدونَ dalam ayat ini, kita kena faham apakah maksud ‘ibadah’. Kadang-kadang ramai yang tidak faham. Mereka sangka yang ianya bermaksud amalan ibadat seperti solat dan puasa sahaja. Tapi dari segi bahasa, تَعبُدونَ diambil dari kalimah عبد (hamba). Iaitu menghambakan diri kepada Allah SWT. Oleh kerana tidak faham, maka ramai manusia yang kuat melakukan ibadat, tapi tidak menghambakan diri kepada Allah. Mari kita lihat apakah yang dimaksudkan oleh ibadah seperti yang disebut oleh Imam Ibn Taymiyyah. Dia meletakkan ada 5 syarat untuk seseorang itu dikira sebagai ‘hamba Allah’:

1) Kena ada taat kepada Allah. Ketaatan kita kepada Allah kena lebih tinggi lagi dari taat kepada selain Allah. Kita boleh taat kepada pemimpin, ibu bapa, ketua kita dan ia tidak boleh melebihi taat kita kepada Allah. Kalau taat kepada selain Allah bermaksud kita meninggalkan taat kepada Allah, lawan hukum Allah, maka taat kepada mereka itu terlarang.

2) Kena ada cinta kepada Allah. Kita kena cinta (hubb) kepada Allah lebih lagi dari cinta kepada yang lain. Ini disebut dalam Baqarah:165 وَالَّذينَ آمَنوا أَشَدُّ حُبًّا لِلَّهِ ۗ (Adapun orang-orang yang beriman amat sangat cintanya kepada Allah). Memang kita ada cinta lain seperti cinta kepada pasangan kita, cinta kepada anak, cinta negara dan sebagainya, tapi semua cinta itu tidak boleh lebih lagi dari cinta kita kepada Allah.

3) Kena ada tawakal kepada Allah. Maksudnya percaya dan bergantung kepada Tuhan. Kita kena terima perkara ini kerana kita kena sedar yang kita adalah hamba sahaja dan kita telah menerimaNya sebagai Tuhan kita. Oleh itu, apa sahaja arahan yang Dia berikan kepada kita, kita kena percaya yang ianya adalah untuk kebaikan kita. Apa sahaja dugaan yang diberikanNya kepada kita, kita kena terima dan serahkan segalanya kepada Allah. Kita kena yakin yang Allah hendak meringankan kita dengan berikan hukum dan undang-undang kepada kita untuk kita ikuti. Ini kita boleh lihat dalam Nisa:28 يُريدُ اللَّهُ أَن يُخَفِّفَ عَنكُم (Allah hendak memberikan keringanan kepadamu). Oleh itu jangan kita sangka hukum yang Allah telah susun untuk kita itu adalah untuk menyusahkan kita. Jangan kita rasa terbeban dengan hukum-hukum itu.

4) Kena ada keikhlasan. Apabila kita melakukan sesuatu, terutama dalam hal ibadah, kita kena jaga hati kita supaya kita lakukannya ikhlas kerana Allah. Kalau kita sedekah harta, jangan kita mahu orang lain tahu supaya kita disanjung. Tentang ikhlas telah banyak disebut dalam surah-surah dan ayat-ayat yang lain termasuk dalam An’am:162 قُل إِنَّ صَلاتي وَنُسُكي وَمَحيايَ وَمَماتي لِلَّهِ رَبِّ العالَمينَ (Katakanlah: sesungguhnya sembahyangku, ibadatku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan semesta alam).

Dan kita kena jaga niat kita. Kadang-kadang kita mula untuk berkhidmat dalam memperkembangkan agama – dalam dakwah, dengan berceramah, dengan menulis, mengajar dan sebagainya. Mulanya kita memang ikhlas. Tapi lama kelamaan, kalau kita tidak jaga, maka kita sudah terlari sedikit niat kita – kita mula berharap orang kenal kita, sanjung dan puji kita; dan kalau orang tidak hargai usaha kita, kita mula terasa hati dan mula meninggalkan usaha kita. Dalam keadaan macam itu, kita kena tanya balik diri kita – aku buat usaha agama ini kerana nak dapatkan pujian orang kah? Tidak, bukan? Kita buat usaha agama ini adalah kerana Allah, mengharapkan balasan dari Allah, bukannya dari manusia. Kadang-kadang kita tidak perasan perkara ini maka kena jaga sungguh-sungguh dan jaga sentiasa.

5) Sedar status hamba. Apabila kita dapat kerja, kita ada kontrak pekerjaan, bukan? Dalam kontrak itu menyenaraikan apa tugas kita dan apa tugas syarikat. Ianya adalah satu kefahaman yang dua-dua pihak bersetuju. Begitu juga dalam perkahwinan, antara anak dan ibubapa, antara kerajaan dan rakyatnya – semua ada perjanjian samada tertulis atau tidak. Selalunya perjanjian itu adalah hasil dari kompromi, hasil perbincangan antara kedua pihak yang menyenaraikan hak-hak masing-masing. Tapi dengan Allah, terma perjanjian itu adalah satu hala sahaja – kita tidak ada kuasa untuk kompromi dengan Allah. Ianya datang dari Allah dan kita kena terima sahaja, tidak boleh nak berbincang lagi dah. Kita tidak layan untuk berbincangan apakah kewajiban kita dan samada kita mahu buat atau tidak. Kita kena sedar yang kita adalah hamba dan tidak ada hak itu.

Kafir Mekah memang mereka ada tawaf Ka’bah, solat dan sujud dan sebagainya; tapi amalan ibadah mereka tidak ikut ketetapan dari Allah – mereka reka sendiri sahaja. Itu tidak diterima. Kalau ianya ikut apa yang Allah suruh, barulah boleh diterima. Dan untuk diterima, ianya mestilah datang dari Rasul kerana Rasul yang menyampaikan kehendak Allah kepada umat. Jangan memandai buat ibadah dan cara sendiri.

Oleh itu, apabila melihat syarat-syarat di atas, kita dapat tahu yang ubudiyyah (penghambaan) bukan sahaja mengerjakan ibadah, ada banyak perkara yang kita kena jaga. Kedua-dua perkara ini termaktub dalam maksud عبد. Oleh itu, apabila Rasulullah disuruh beritahu mereka لا أَعبُدُ ما تَعبُدونَ, ia bukan sahaja bermaksud: “aku tidak akan sembah apa yang kamu sembah”, tapi ia juga bermaksud: “aku tidak akan memperhambakan diri kepada apa yang kamu hambakan diri itu”. Tapi susahlah untuk diterjemahkan, maka itulah sebabnya kena belajar tafsir dan tahu bahasa Arab juga.

Oleh itu, kita tahu yang ‘ibadah’ adalah perbuatan-perbuatan tertentu, dalam waktu-waktu tertentu, tapi dalam masa yang sama, kita sentiasa menjadi hamba kepada Allah, dalam setiap ketika. Ini adalah amat penting sekali untuk difahami – kita bukan sahaja kena melakukan ibadah kepada Allah tapi di antara waktu-waktu ibadah itu, tapi diantara waktu-waktu ibadah itu, kita kena hambakan diri kepada Allah. Kena ikut dan taat apa yang Allah suruh kita buat. Ramai orang yang menyembah Allah, tapi mereka tidak berperangai seperti seorang hamba Allah. Menjadi hamba adalah pekerjaan sepenuh masa – samada dalam ibadah atau tidak. Kerana tidak faham perkara inilah yang menyebabkan ada yang solat tapi jual arak di kedai mereka. Itu adalah kerana mereka rasa dah cukup dengan buat ibadat sahaja.

Kalimah أَعبُدُ ini dinisbahkan kepada Nabi Muhammad. Baginda tidak pernah melakukan amalan syirik, walaupun sebelum baginda menjadi Nabi. Cuma, hanya apabila baginda diberikan dengan wahyu barulah baginda benar-benar menghambakan diri kepada Allah kerana sebelum itu baginda tidak ada maklumat. Sebelum itu baginda mencari-cari kebenaran dan Allah telah beri kebenaran itu seperti yang difirmankan dalam Dhuha:7 وَوَجَدَكَ ضالًّا فَهَدىٰ (Dan Dia mendapatimu mencari-cari, lalu Dia memberikan petunjuk.)

Jadi Musyrikin Mekah itu ada dua masalah: satu, dalam ibadah mereka – kerana mereka tidak buat ibadah kepada Allah sahaja; dan kedua, mereka menghambakan diri kepada hawa nafsu mereka dan kerana itu mereka telah melakukan kezaliman.

Kalimah لا dalam ayat ini bukan sahaja bermaksud masa sekarang, tapi juga masa hadapan. Jadi jangan harap yang kita akan ikut perangai orang kafir itu.


 

Ayat 3:

وَلا أَنتُم عابِدونَ ما أَعبُدُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Nor are you worshippers of what I worship.

(MALAY)

Dan kamu bukan penyembah Tuhan yang aku sembah.

 

Dan sekarang Rasulullah disuruh untuk memberitahu di depan muka Musyrikin Mekah itu yang mereka tidak pernah dan tidak akan menyembah Tuhan yang orang Islam sembah. Kalimah عابِدونَ adalah dalam bentuk isim fa’il, maka ia membawa maksud dulu, sekarang dan akan datang. Maknanya, Allah beritahu yang mereka itu telah termaktub dah apa yang mereka akan buat – mereka tidak akan berubah.

Kenapa Allah boleh berfirman begini? Kerana begitulah hati mereka. Allah telah sebut dalam Zukhruf:79 

أَم أَبرَموا أَمرًا فَإِنّا مُبرِمونَ

Atau adakah mereka itu telah mengambil keputusan? Maka Kami juga merancang.

Kalimah yang digunakan adalah إبرم. Ia bermaksud mengikat untuk buat rumah. Zaman dulu mereka tidak ada simen, maka untuk buat rumah mereka guna tali yang diikat bersama. Tali itu kenalah jenis yang kuat dan diikat dililit dengan kemas supaya ianya tidak terungkai. Allah gunakan kalimah إبرم itu untuk membayangkan hati mereka yang telah terikat dalam kekufuran. Macam tali rumah yang tidak akan terungkai kerana diikat kuat, begitu jugalah hati mereka yang telah terikat dengan kekufuran. Kalimah إبرم dalam ayat Zukhruf itu ada dua, tapi berlainan formatnya. Kalimah yang dikaitkan dengan mereka adalah أَبرَموا iaitu dalam format katakerja (fi’il). Ini bermaksud ianya tidak kekal. Kerana nanti di akhirat nanti, bila mereka dah nampak kesalahan mereka, barulah mereka nak buka kembali tali fahaman yang mereka telah ikat kuat itu. Tapi kalimah مُبرِمونَ yang Allah nisbahkan kepada DiriNya itu adalah dalam format katanama (isim) bermaksud kekal. Maksudnya Allah tidak akan lepaskan keputusanNya untuk memasukkan mereka ke dalam neraka.

Jadi Allah suruh Nabi beritahu mereka, mereka tidak pernah sembah Allah dengan cara yang benar, dan mereka tidak pernah pun menghambakan diri kepada Allah dengan sepenuhnya.

Dua ayat pertama dari Surah Kaafiroon ini tentang masa hadapan, bukan masa yang telah lalu sahaja. Oleh kerana Allah beritahu yang mereka tidak akan berubah, maka tidak mungkin ada kompromi dengan mereka. Kerana sampai bila-bila pun mereka tidak akan berubah dari fahaman dan amalan syirik mereka itu.


 

Ayat 4: Kalau dua ayat sebelum ini tentang masa hadapan, sekarang tentang masa yang lepas pula. Jadi dua ayat untuk masa hadapan dan dua ayat untuk masa lepas.

وَلا أَنا عابِدٌ ما عَبَدتُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Nor have I been a worshipper of what you worship.

(MALAY)

Dan aku tidak pernah menjadi penyembah apa yang kamu sembah,

Allah suruh Nabi beritahu yang baginda tidak pernah sembah tuhan yang mereka sembah itu. Jangan mereka sangka yang tuhan mereka dan Tuhan Nabi Muhammad itu tuhan yang sama. Nabi Muhammad dan mereka tidak pernah seangkatan. Kalau mereka dulu tidak pernah seangkatan, takkan sekarang mereka sangka yang mereka boleh berkompromi bersama-sama pula? Itu tidak mungkin terjadi.


 

Ayat 5:

وَلا أَنتُم عابِدونَ ما أَعبُدُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Nor you never worshipped what I worship.

(MALAY)

dan kamu tidak pernah (pula) menjadi penyembah Tuhan yang aku sembah.

 

Ayat ini sama sahaja dengan ayat ke 3, bukan? Tapi pengulangan dalam ayat ke 5 ini adalah tentang masa lepas sedangkan ayat ke 3 adalah telah masa hadapan.

Pengulangan ini juga boleh ditafsir sebagai penegasan. Kadang-kadang apabila kita hendak menekankan sesuatu perkara itu, kita ulang, bukan? Contohnya kalau benda sangat kepada seseorang kita kata: “aku benci engkau, aku benci engkau!”

Oleh itu, pengulangan kali kedua ini adalah hendak menekankan kemarahan Allah kepada mereka. Kalau kali pertama (dalam surah 3) itu mereka tidak faham, maka ini sekali lagi disebut dalam ayat ke 5.

Kenapa Allah gunakan kalimah ما (apa) dalam ayat ini dan tidak من (siapa)? Allah tidak berfirman: وَلا أَنتُم عابِدونَ من أَعبُدُ. Kalimah ما selalunya digunakan untuk benda yang tidak bernyawa, bukan? Salah satu cara untuk memahaminya adalah, ia merujuk kepada ‘perbuatan’ menyembah itu. Maknanya, Allah nak tekankan yang mereka tidak melakukan perbuatan sembahan yang sama dengan Nabi lakukan. Cara amalan mereka itu adalah amalan yang salah dan bukan cara dalam agama.

Tafsiran kedua: apabila ما digunakan, ianya untuk merendahkan tuhan yang mereka sembah. Alangkah rendahnya tuhan yang mereka sembah kalau dibandingkan dengan Tuhan (Allah) yang Nabi Muhammad sembah.

Ini adalah kerana ما dan من tidak sama. Kalau من ia melibatkan identiti (siapa yang dimaksudkan) dan kalau ما ia melibatkan kualiti atau sifat (dia peguam, peniaga…). Oleh itu, sifat Allah yang hebat dibandingkan apabila digunakan kalimah ما dalam ayat 3 dan 5 ini. Sifat Tuhan yang Nabi Muhammad SAW sembah itu adalah amat hebat dan sifat tuhan yang mereka sembah itu adalah lemah sekali. Seolah-olah Nabi Muhammad mengejak mereka: “kamu sangka tuhan yang kamu sembah itu sama hebat dengan Tuhan yang aku sembah? Tidak sama sekali. Adakah kau sangka ibadah aku kepada Tuhan aku sama dengan ibadah kamu terhadap tuhan kamu itu? Tidak sama sekali!).


 

Ayat 6:  Ayat terakhir surah ini. Tapi ia mungkin ayat yang paling disalahfahami oleh masyarakat kita. Mari kita lihat apakah sebenarnya tafsir ayat ini.

لَكُم دينُكُم وَلِيَ دينِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

For you is your religion, and for me is my religion.”

(MALAY)

Untukmu agamamu, dan untukkulah, agamaku”.

 

Selalunya ayat ini diterjemahkan begini: “Untukmu agamamu, dan untukkulah, agamaku”. Kita akan bincangkan kenapa terjemahan ini tidak berapa tepat dan perlu penjelasan lagi.

Kalimah لَكُم adalah taqdim (diawalkan). Kalau dalam bahasa Arab, penggunaan yang biasa adalah دينُكُم لَكُم. Apabila kalimah لَكُم ditaqdimkan (diawalkan), ia bermaksud takhassus – eksklusif – membawa maksud ‘hanya’. Oleh itu, yang dimaksudkan dalam ayat ini cara hidup kamu itu (دينُكُم), HANYA untuk kamu sahaja. Ia tidak akan pernah jadi untuk aku (Nabi Muhammad).

Dan sekali lagi kalimah لِيَ itu juga adalah dalam bentuk taqdim – membawa maksud takhassus juga – cara hidup (deen) aku ini adalah UNTUK aku sahaja – ianya tidak akan bertemu.

Dalam erti kata lain, Nabi Muhammad sedang memberi isyarat bahawa baginda akan meninggalkan Mekah. Jadi ayat ini adalah bibit-bibit awal kepada penghijrahan baginda ke Madinah. Ini kerana usaha dakwah kepada puak Musyrikin Mekah itu sudah habis dan sudah tiba masa untuk baginda meninggalkan mereka. Tujuan baginda di Mekah adalah untuk berdakwah kepada mereka dan kerana pintu dakwah telah ditutup, maka baginda tidak perlu lagi berada di situ.

Mari kita lihat kalimah دينِ sekali lagi. Perkara ini telah banyak disebut dalam penulisan tafsir ini dan kita cuma ulang sahaja. Ianya dari katadasar د ي ن yang bermaksud ‘hutang’. Kalau kita berhutang RM100 dengan seseorang, maka kita kena pulangkan RM100 semula, bukan? Dalam syarak, ianya juga digunakan untuk membawa maksud يَومِ الدّينِ Hari Pembalasan kerana kita akan dapat apa yang sepatutnya dapat.

Oleh itu, dari maksud ini, salah satu maksud kalimat لَكُم دينُكُم adalah: kamu akan dapat apa yang kamu patut dapat. Apa yang akan dibalas di Hari Pembalasan nanti adalah khusus untuk kamu disebabkan oleh amalan kamu semasa di dunia dulu. Oleh kerana kamu kufur semasa di dunia, kamu akan mendapat balasan buruk di akhirat kelak. Dan maksud وَلِيَ دينِ adalah: aku akan mendapat balasan yang khusus untuk aku dari amalan aku semasa di dunia.

Jadi ini bukanlah bermaksud: untuk kamu agama kamu dan untuk aku agama aku. Itu seolah-olah membolehkan orang lain buat apa sahaja yang mereka suka, bukan? Seolah-olah kita berkata: aku tak campur urusan kamu dan kamu jangan campur urusan aku. Ini adalah kefahaman yang silap. Kerana ia tidak kena dengan konteks ayat. Kita kena lihat balik siapakah Musyrikin Mekah itu – mereka telah menerima dakwah Nabi sudah 10 tahun tapi mereka masih juga hendak mengamalkan amalan kufur. Dan amalan mereka itu salah dan tidak patut kita membenarkan amalan mereka itu.

Dan ini juga bermaksud yang Nabi tidak akan membiarkan mereka berterusan begitu. Oleh kerana musyrikin itu tetap akan meletakkan berhala mereka di Ka’bah, dan tugas baginda adalah untuk membersihkan Ka’bah itu dari syirik seperti yang telah dilakukan oleh Nabi Ibrahim a.s., maka ini bermakna akan ada konflik di antara Nabi Muhammad SAW dan Musyrikin Mekah itu nanti. Kerana untuk menegakkan agama Islam yang sebenar, agama amalan mereka tidak boleh ada lagi. Agama mereka mesti dimusnahkan. Ini memberi isyarat yang akan perperangan antara mereka kerana kalau mereka tetap berdegil, maka tindakan keras akan diambil. Kerana tugas baginda disebut dalam Saff:9

هُوَ الَّذي أَرسَلَ رَسولَهُ بِالهُدىٰ وَدينِ الحَقِّ لِيُظهِرَهُ عَلَى الدّينِ كُلِّهِ وَلَو كَرِهَ المُشرِكونَ

Dialah yang mengutus Rasul-Nya dengan membawa petunjuk dan agama yang benar agar Dia memenangkannya di atas segala agama-agama meskipun orang musyrik membenci.

Dalam ayat ini diberi isyarat perperangan antara mereka dan dalam ayat seterusnya nanti (Nasr) akan diberi isyarat kemenangan pada pihak Islam.

Dan baginda akan tetap menjalankan tugas baginda walaupun baginda berseorang. Lihatlah surah ini ditujukan kepada baginda. Allah gunakan kalimah قل (katakanlah) yang dalam bentuk mufrad (satu) yang merujuk kepada baginda. Allah tidak kata: قولوا (katakanlah kamu semua). Allah beri arahan kepada Nabi seorang sahaja. Manusia menyangka yang Nabi memerlukan para sahabat untuk membantu baginda tapi tidak begitu sebenarnya. Tapi Allah telah beritahu kepada para sahabat, kalau mereka tidak bantu baginda, Allah tetap akan bantu baginda. Mereka diberi peluang sahaja untuk membantu, dan kalau tidak bantu pun, mereka yang rugi. Lihatlah bagaimana pada perang Hunayn, kerana tentera Islam diserang dengan tiba-tiba, mereka telah meninggalkan Rasulullah tapi baginda tidak lari pun, tetap di tempat baginda.

Balaghah: Kalimah دينِ (agamaku) sepatutnya dieja begini ديني (agamaku) kerana untuk menunjukkan kepunyaan (aku) mestilah ada huruf ي yang dinamakan ‘ya mutakallim’ (kepunyaan orang yang berkata). Ini bermakna, ada hazaf (dihilangkan) pada kalimah دينِ itu. Dalam ilmu balaghah apabila ada hazaf, ia membawa maksud berkekalan. Dan kalau ada diletakkan huruf ي itu, maknanya ia boleh berubah. Oleh itu, apabila digunakan دينِ dengan dihazafkan huruf ي itu, ia bermaksud agama Islam itu kekal, tidak berubah-ubah. Tidaklah agama Islam ini berubah-ubah – kejap begitu dan kejap begini macam agama orang kafir itu. Bayangkan musyrikin Mekah itu berubah-ubah cara penyembahan mereka, ikut suka mereka. Ilah mereka pun boleh berubah, sampaikan kadang-kadang makanan pun jadi berhala. Ada kisah bagaimana mereka bermusafir dan kerana nak buat berhala, mereka jadikan kurma disusun-susun sebagai berhala. Tapi apabila lapar, mereka makan pula ‘berhala’ mereka dari kurma itu!

Tapi agama Islam ada ketetapan. Allah yang disembah dari dulu sampai sekarang dan sampai bila-bila. Itulah Tuhan di masa senang dan di masa susah; itulah Tuhan di dalam rumah dan di luar rumah – di mana-mana sahaja. Dan cara penyembahan kita tidak bertukar-tukar seperti agama lain. Sebab itulah kita larang orang dari buat bidaah, kerana itu adalah pengubahan dalam cara ibadah yang dilarang dalam agama. Agama Islam kita telah tetap dari dulu sampai bila-bila dan tidak perlu diubah-ubah.

Ada juga yang mengatakan yang hazaf ي dalam kalimah دينِ itu adalah sebagai taukid – penekanan.

 

Penutup:

Kita telah pernah sebut bagaimana 10 surah terakhir ini banyak menceritakan tentang Rasulullah SAW. Termasuk dalam perkara ini adalah bagaimana baginda meneruskan perjuangan Nabi Ibrahim a.s. Dan salah satu sunnah Nabi Ibrahim adalah meninggalkan kaum baginda seperti yang disebut dalam Mumtahinah:4.

Begitulah yang dilakukan oleh Nabi Ibrahim dan sekarang dalam Surah al-Kaafiroon ini pula disebut tentang Nabi Muhammad SAW juga meninggalkan kaum baginda kerana mereka telah tidak ada peluang untuk berubah. Maknanya, apa yang baginda lakukan ini adalah sunnah Nabi Ibrahim juga lah, bukan baginda yang mula-mula buat.

Sekian, Allahu a’lam. Sambung ke surah yang seterusnya, Surah an-Nasr.


Rujukan: 

Nouman Ali Khan.

Tafsir Surah al-Kaafiroon Ayat 1 (Deklarasi peperangan)

Pengenalan:

Surah ini susah untuk ditafsirkan kerana walaupun ianya pendek sahaja tapi ia mengandungi banyak pengajaran di dalamnya. Tidaklah nampak senang sahaja. Tapi kita cuba juga untuk mudahkan supaya kita dapat memahaminya sedikit sebanyak, in sha Allah.

Surah ini adalah untuk memutuskan hubungan dengan orang kafir Mekah. Mereka memang ada agama, tapi agama yang salah. Tak boleh nak ikut apa yang mereka lakukan. Kita boleh nak bersatu dengan budaya mereka. Jadi Allah ajar kita bagaimana berurusan dengan mereka – mereka kena ikut kita dan kita tidak boleh ikut mereka. Kalau setelah dakwah mereka masih tidak boleh nak ikut, maka kena tinggalkan mereka dengan apa yang mereka lakukan itu. Tidak ada jalan tengah, tidak ada kompromi dengan mereka.

Sebelum itu, mari kita lihat kaitan surah ini dengan Surah al-Kauthar:

Dalam Surah al-Kauthar, orang kafir the menghina Nabi Muhammad SAW kerana baginda telah kematian anak lelakinya – mereka mengatakan keturunan baginda terputus. Allah jawap dalam surah itu yang merekalah sebenarnya yang akan terputus, bukannya baginda. Perbuatan mereka membenci Nabi itu adalah amat buruk sekali dan sekarang Allah memberitahu kita yang mereka membenci Nabi Muhammad itu adalah kafir sebenarnya. Mereka kata Nabi Muhammad abtar, tapi Allah balas dengan kata mereka itu kafir. Ada beberapa perkara tentang panggilan ini yang kita perlu bincangkan.

1) Penghinaan mereka itu tidak ada nilai pun kerana itu adalah kata-kata mereka sahaja. Mereka kata ajaran baginda akan terputus kerana baginda tidak anak lelaki itu tidak terbukti pun – agama Islam terus berkembang. Sedangkan panggilan ‘kafir’ kepada mereka itu datangnya dari Allah dan itu adalah kebenaran.

2) Semasa mereka menghina baginda, ianya bukanlah atas akhlak buruk baginda kerana mereka memang tidak ada apa-apa hujah untuk mengutuk akhlak baginda kerana akhlak baginda adalah terbaik. Tapi apabila Allah kutuk mereka dengan gelaran ‘kafir’ itu, ianya adalah berkait dengan sifat mereka yang buruk. Itu memang kesalahan mereka yang mereka lakukan dan memang layak mereka dikenakan dengan gelaran itu. Sedangkan yang mereka kutuk Nabi Muhammad itu, itu bukanlah salah baginda.

Kaitan kedua dengan Surah Kawthar, kita telah belajar bagaimana mereka yang memusuhi Nabi Muhammad SAW itu dikira sebagai شانِئَ dan ianya adalah jenis musuh yang paling teruk sekali. Allah memberitahu perangai mereka. Mereka itulah yang kufur sebenarnya. Mereka telah didakwah bertahun-tahun dengan cara yang sebaik-baiknya, tapi mereka masih lagi tidak mahu beriman. Malah mereka menghina dan menyakitkan hati Nabi. Dalam Surah Kawthar mereka digelar sebagai شانِئَ dan dalam Surah Kaafiroon ini, mereka digelar sebagai ‘kafir’.

Tapi mereka memang kuat dan berkuasa waktu itu kerana mereka yang ramai. Mereka nak halang Nabi dan para sahabat dari berdakwah, nampaknya tidak berjaya. Maka mereka sangka dengan kedudukan mereka, mereka boleh buat kompromi dengan baginda. Mereka tawarkan kepada baginda untuk berkongsi – tahun ini kita amalkan tauhid, tahun depan kita buat syirik pula, tukar-tukar. Dan dalam masa yang sama, mereka tawarkan kekayaan dan kedudukan kepada baginda asalkan baginda memberhentikan dakwah baginda. Itulah tawaran mereka yang terakhir sekali.

Mereka buat tawaran itu kerana mereka sudah agak yang baginda tidak akan meninggalkan dakwah baginda. Dan begitu juga dengan para sahabat yang lain. Jadi mereka fikir dan fikir maka itulah jalan penyelesaian yang mereka rasa boleh mereka ambil. Dalam Qalam:9 ada difirman:

وَدّوا لَو تُدهِنُ فَيُدهِنونَ

Maka mereka menginginkan supaya kamu bersikap lunak lalu mereka bersikap lunak (pula kepadamu).

Dan ini jugalah taktik syaitan. Kalau syaitan tidak dapat mengkufurkan kita sepenuhnya, mereka akan cuba ubah kita supaya ambil sedikit perkara yang salah supaya tidak sepenuhnya Islam. Sedang Allah telah berfirman dalam Baqarah:208

يا أَيُّهَا الَّذينَ آمَنُوا ادخُلوا فِي السِّلمِ كافَّةً وَلا تَتَّبِعوا خُطُواتِ الشَّيطانِ

Hai orang-orang yang beriman, masuklah kamu ke dalam Islam keseluruhan, dan janganlah kamu turut langkah-langkah syaitan.

Kita kena ambil dan amalkan Islam 100%. Jangan termakan dengan bisikan syaitan – maka jangan ada kompromi. Kalau kita dah kompromi sikit, maka nanti syaitan akan bisikkan lagi untuk ambil lagi perkara lain – akhirnya boleh jadi kafir terus. Oleh itu, ambil sebahagian sahaja hukum Islam adalah mengikut jejak langkah syaitan sebenarnya. Salah satu cara syaitan adalah supaya kita menolak sebahagian sahaja dari ajaran Islam – tidak perlu sepenuhnya pun. Inilah bahayanya kompromi yang kita kena jaga dan berhati-hati. Nak kompromi boleh, tapi tengok dalam hal apa.

Ini seumpama empangan yang ada retak. Retak itu kecil sahaja, tapi lama-lama ia akan membesar dan menyebabkan keseluruhan empangan itu pecah. Adakah kita mahu macam itu?

Nabi Muhammad SAW tidak melayan langsung kompromi mereka itu. Dalam Surah Kawthar sebelum ini, telah disebut dengan nikmat-nikmat yang diberikan dan dijanjikan kepada baginda. Maka dengan janji itu, tidak ada apa lagi yang musyrikin Mekah itu boleh tawarkan kepada baginda. Baginda ada yang lebih-lebih baik lagi dari apa yang mereka dapat tawarkan. Jadi baginda tidak layan tawaran mereka itu. Baginda tidak boleh dirasuah langsung.

Tambahan pula, baginda telah dijanjikan dengan kejayaan. Allah beritahu dalam Surah Kawthar itu juga yang orang musyrikin itulah nanti yang akan terputus. Jadi baginda tidak dapat diancam dengan apa-apa pun. Baginda sudah tahu yang baginda akan menang. Maka baginda tidak ada masalah untuk memanggil mereka dengan gelaran al-kaafiroon walaupun panggilan itu mengundang marah mereka. Baginda tidak perlu takut dengan reaksi mereka. Mereka mungkin mahu menyerang baginda selepas itu, tapi mereka tidak akan menang.


Ayat 1: Ini yang Allah ajar bagaimana nak cakap dengan orang kafir Mekah itu.

قُل يا أَيُّهَا الكافِرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Al-Kāfirūn: The Disbelievers. The Prophet () mentioned that this sūrah is disassociation from shirk(worship of anything other than Allāh) for him who recites it. (Narrated by Aḥmad, Abū Dāwūd and at-Tirmidhī – ḥasan.)

Say, “O disbelievers,

(MALAY)

Katakanlah: “Hai orang-orang kafir,

Allah suruh Nabi Muhammad panggil mereka dengan gelaran الكافِرونَ. Walaupun Musyrikin Mekah itu sanggup untuk kompromi (satu tahun amal tauhid dan satu tahun lagi amal syirik), tapi Allah tetap menggelar mereka الكافِرونَ. Panggilan yang Allah gunakan itu penting untuk kita ketahui. Ia menunjukkan kepada kita yang mereka yang menolak Qur’an itu adalah الكافِرونَ dan Allah tidak mahu bercakap terus dengan mereka. Ini adalah kerana Allah murka kepada mereka. Mereka tidak layak ditegur oleh Allah dan dalam ayat surah ini pun, Allah tidak bercakap terus dengan mereka, tapi Allah suruh Nabi Muhammad yang cakap dengan mereka.

Kita kena ingat kembali siapakah musyrikin Mekah ini. Mereka kenal Allah dan mereka terima Allah itu sebagai Tuhan. Kalau ditanya siapakah yang mencipta langit dan bumi dan semua yang ada dalam alam ini, mereka tetap akan kata: Allah. Tapi mereka tetap digelar الكافِرونَ juga dalam ayat ini. Selalunya mereka digelar ‘musyrikin’, tapi kali ini mereka digelar الكافِرونَ. Kalau pemahaman kita yang biasa, الكافِرونَ itu adalah mereka yang menolak kewujudan Allah, bukan? Sedangkan musyrik itu adalah mereka yang terima Allah sebagai Tuhan tapi dalam masa yang sama mereka menyembah juga kepada selain Allah. Selalunya kita panggil Quraish itu sebagai ‘musyrikin’ tapi kenapa kali ini mereka dipanggil الكافِرونَ pula?

Dalam sejarah disebut yang tawaran kompromi itu datang dari  Aswad b. Abdil Muttalib, Umayyah b. Khalf, Waleed b. Mughirah and para pemimpin Quraish yang lain. Kadangkala kita boleh lihat persamaan antara dakwah dan menjual barangan. Kalau dalam jualan, penjual mengharapkan pembeli akan membeli dan  kerana itu penjual kena memujuk dan kadangkala kena kurangkan harga barang, beri barangan tambahan dan sebagainya, hanya untuk membuat jualan. Keputusan ada di tangan pembeli dan kalau mereka nampak penjual begitu mengharap untuk menjual, mereka akan buat macam-macam permintaan kerana mereka tahu keputusan di tangan mereka, bukan? Dan kita tahu bagaimana Nabi Muhammad bersungguh-sungguh berdakwah dan berharap supaya mereka masuk ke dalam agama Islam. Oleh kerana itu, mereka sangka yang mereka berada di kedudukan di atas dan mereka boleh buat permintaan kerana mereka nampak Nabi Muhammad beriya-iya sangat. Oleh kerana itu mereka telah menawarkan kompromi kepada baginda supaya mereka bertukar-tukar menyembah Allah dan menyembah juga sembahan lain di tahun seterusnya. Mereka sangka itu sudah menjadi satu tawaran yang bagus untuk baginda. Tapi Allah suruh Nabi tolak tawaran mereka itu dan bukan itu sahaja, Allah terus suruh panggilan panggil mereka dengan gelaran الكافِرونَ. Tak payah jawap pun apa yang mereka tawarkan itu, terus panggil sahaja mereka sebagai الكافِرونَ. Jadi kenapa mereka digelar dengan gelaran yang keras itu?

Kalimah الكافِرونَ digunakan dalam bentuk isim iaitu isim fa’il. Dari segi balaghah, ini lebih kuat lagi dari fi’il. Apabila digunakan dalam bentuk isim, ia memberi isyarat bahawa mereka itu sudah tenggelam dalam kekafiran mereka, dulu, sekarang dan akan datang. Mereka itu tidak akan berubah sampai bila-bila. Dan Allah tahu tentang perkara ini dan kerana itulah Allah suruh Nabi Muhammad panggil mereka dengan gelaran الكافِرونَ itu kerana Allah sudah pasti – maknanya bukan Nabi Muhammad yang reka gelaran ini kerana Nabi tidak tahu hati mereka. Oleh itu, penggunaan الكافِرونَ itu lain kalau Allah gunakan kalimat الذين كفروا (fi’il). Kerana kalau dalam bentuk fi’il sahaja, itu menunjukkan ada kemungkinan mereka akan berubah dari kekafiran itu. Tapi apabila digunakan dalam bentuk isim, tidak ada lagi harapan itu. Nasib mereka telah diikat, hati mereka telah ditutup dari menerima hidayah (khatmul qalbi).

Jadi kita kena berhati-hati – surah ini bukan tentang semua orang kafir – bukan semua Ah Chong and Muniandy. Tapi ianya tentang sekumpulan golongan yang telah diberi dengan segala dakwah dan peluang untuk beriman dan menerima agama Islam. Bayangkan Musyrikin Mekah itu telah menerima dakwah yang terbaik dari pendakwah yang terbaik dengan akhlak yang paling baik (Rasulullah). Tidak ada lagi yang lebih baik dari baginda. Baginda telah mengeluarkan segenap tenaga dan usaha untuk memperkenalkan Islam kepada mereka dan selama 10 tahun, tapi mereka tetap menolak. Oleh itu, tiada gelaran yang lebih sesuai lagi untuk mereka, iaitu الكافِرونَ. Maka, janganlah kita panggil jiran-jiran kita dengan gelaran الكافِرونَ kalau kita pun tidak pernah lagi dakwah kepada mereka.

Ini penting untuk kita faham kerana kadang-kadang ada orang yang cuai dalam memahami Qur’an dan cuai dalam cara berkomunikasi dengan orang lain. Ramai yang menggunakan kalimah ‘kafir’ ini kepada semua orang bukan Islam (malah ada yang menggunakannya untuk orang Islam pun). Kita kena tahu yang ianya tidak semudah itu. Jangan kita samakan semua orang bukan Islam sebagai ‘kafir’ seperti dalam ayat ini.

Tapi kenapa Musyrikin Mekah itu digelar الكافِرونَ dan bukan musyrikin? Kerana setelah sekian lama mereka tetap tidak mahu meninggalkan fahaman dan amalan syirik mereka itu, maka itu sendiri adalah perbuatan kufur.

Selalunya apabila Allah gunakan kalimah كفر, selalunya Allah akan sebut kufur dengan apa – kufur dengan Allah, dengan hari akhirat, kufur dengan nikmat dan sebagainya. Tapi dalam ayat ini, Allah tidak beritahu mereka kufur dengan apa – maksudnya mereka kufur dengan semua sekali. Mereka sangka mereka percaya dengan Allah dan menjadi penjaga Ka’bah, mereka sudah bagus, tapi tidak tidak. Mereka sebenarnya kufur dengan Rasulullah dan menolak wahyuNya. Mereka juga telah menolak fitrah dalam diri mereka, iaitu fitrah keimanan seperti yang disebut dalam A’raf:172.

وَإِذ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَني آدَمَ مِن ظُهورِهِم ذُرِّيَّتَهُم وَأَشهَدَهُم عَلىٰ أَنفُسِهِم أَلَستُ بِرَبِّكُم ۖ قالوا بَلىٰ ۛ شَهِدنا ۛ أَن تَقولوا يَومَ القِيامَةِ إِنّا كُنّا عَن هٰذا غافِلينَ

Dan (ingatlah), ketika Tuhanmu mengeluarkan keturunan anak-anak Adam dari sulbi mereka dan Allah mengambil kesaksian terhadap jiwa mereka: “Bukankah Aku ini Tuhanmu?” Mereka menjawab: “Betul (Engkau Tuhan kami), kami menjadi saksi”. (Kami lakukan yang demikian itu) agar di hari kiamat kamu tidak mengatakan: “Sesungguhnya kami (bani Adam) adalah orang-orang yang lengah terhadap ini (keesaan Tuhan)”,

Mereka menolak dalam hati mereka dan luaran mereka, maka mereka itu memang layan digelar sebagai الكافِرونَ.

Salah satu dari makna kufur adalah ‘kufur nikmat’. Iaitu mereka yang telah mendapat nikmat tapi tidak menghargai nikmat itu. Mereka telah mendapat banyak nikmat dari kerana doa Nabi Ibrahim a.s. yang mendoakan supaya Mekah itu negeri yang aman dan banyak makanan. Kita pun sudah baca banyak kelebihan yang mereka dapat dalam Surah Quraish. Dan dalam Surah al-Feel, telah disebut bagaimana mereka telah diselamatkan dari serangan Tentera Abrahah. Tapi dengan segala nikmat yang Allah berikan itu, mereka tetap tidak menyembah Allah sahaja, sebaliknya mereka sembah juga benda lain seperti berhala.

Seperti yang kita tahu, Nabi Muhammad adalah seorang yang lembut dalam perawakan baginda. Ini disebut dalam banyak ayat dalam Qur’an selain dari hadis yang sahih. Sebagai contoh, dalam Ali Imran:159 فَبِما رَحمَةٍ مِنَ اللَّهِ لِنتَ لَهُم (Maka disebabkan rahmat dari Allah-lah kamu berlaku lemah lembut terhadap mereka) dan baginda pun disuruh untuk berdakwah dengan lembut seperti yang disebut dalam Nahl:125 ادعُ إِلىٰ سَبيلِ رَبِّكَ بِالحِكمَةِ وَالمَوعِظَةِ الحَسَنَةِ ۖ وَجادِلهُم بِالَّتي هِيَ أَحسَنُ (Serulah (manusia) kepada jalan Tuhan-mu dengan hikmah dan pelajaran yang baik dan bantahlah mereka dengan cara yang baik). Jadi kalau dari baginda sendiri, baginda tidak akan panggil mereka dengan gelaran yang kasar, oleh itu Allah yang suruh baginda panggil mereka dengan gelaran الكافِرونَ dengan arahan قُل (katakanlah). Maka Nabi kena cakap begitu juga. Baginda kena cakap kerana Allah suruh baginda cakap macam itu.

Ianya adalah kata pemutus/penamat dari Allah dan Nabi. Maknanya, tidak ada dakwah lagi kepada mereka, kerana hati mereka telah tertutup. Mereka tidak akan beriman sampai bila-bila. Nabi pun tidak boleh tunjukkan kelembutan dan rahmah lagi kepada mereka. Kerana masa mereka telah habis.

Dari kalimah قُل itu sendiri ada banyak pengajaran. Ia menunjukkan yang bukan Nabi yang buat keputusan mereka itu kafir, tapi Allah sendiri. Allah yang suruh baginda sampaikan kepada mereka. Maksudnya juga, Nabi tidak ada hak untuk memutuskan untuk terima kompromi mereka. Keputusan bukan di tangan Nabi. Nabi hanya sampaikan dan itulah baginda pangkatnya Rasulullah – sebagai pembawa risalah sahaja.

Bagaimanakah Rasulullah menyampaikan surah ini kepada musyrikin Mekah? Baginda datang berjumpa mereka ketika mereka sedang bermesyuarat dan baginda terus berjalan berkata kepada mereka يا أَيُّهَا الكافِرونَ. Baginda tidak lagi panggil mereka dengan gelaran biasa: wahai orang Mekah, wahai Quraish dan sebagainya. Oleh kerana mereka telah menolak baginda, maka baginda sedang menolak mereka. Apabila baginda memanggil mereka dengan gelaran itu, itu adalah tandanya yang baginda sedang mengisytiharkan yang baginda sedang menanggalkan kerakyatan baginda dari Mekah. Ianya juga adalah satu perisytiharan perang. Dan kita kena ingat yang Allah yang suruh baginda cakap begitu.

Orang kafir Mekah itu tahu yang Nabi Muhammad tidak menipu (walaupun mereka tuduh baginda penipu di khalayak ramai). Mereka juga tahu bagaimana baginda menggunakan bahasa yang paling baik, paling lembut dengan sesiapa sahaja. Tapi tentu mereka terkejut dengan penggunaan bahasa baginda sekarang. Ini menambahkan kepedihan di dalam ayat ini. Maknanya, mereka itu teruk sangat sampai seorang yang lembut dan berhati mulia pun panggil mereka dengan gelaran yang teruk. Kalau orang yang biasa guna bahasa kesat yang cakap, kita tidak kisah sangat, bukan? Tapi kalau orang baik yang cakap, tentu menambahkan kesan.

Penggunaan kalimah يا أَيُّهَا juga perlu kita sentuh. Kalimah ini digunakan dalam suasana formal, bukan suasana biasa. Sebagai contoh, kita tidak gunakan untuk bercakap dengan budak-budak. Selalu kita lihat digunakan kepada Nabi Muhammad (Yaa ayyuha al- rasool atau yaa ayyuha an-nabi) sebagai penghormatan kepada baginda.

Keduanya, penggunaan يا أَيُّهَا memberi isyarat bahawa apa yang akan disebut selepas itu bukanlah cakap-cakap kosong tapi ianya adalah sesuatu yang penting, yang serius. Jadi ada elemen formal dan elemen serius – memberi isyarat yang ini bukanlah perbuatan yang mesra tapi ianya adalah perisytiharan dari baginda kepada musyrikin Mekah itu. Jadi dari ayat pertama ini lagi sudah ada elemen yang memutuskan hubungan dengan musyrikin Mekah itu. Orang selalu sangka ayat terakhir itu sahaja yang memutuskan hubungan – لَكُم دينُكُم وَلِيَ دينِ.

Oleh itu dalam ayat pertama ini sahaja sudah menunjukkan kemurkaan Allah kepada Musyrikin Mekah. Setelah mereka menawarkan kompromi kepada Rasulullah, jawapan dari baginda bukan setakat ‘tidak’ sahaja, tapi Allah suruh baginda panggil mereka يا أَيُّهَا الكافِرونَ. Ianya seperti menyumpah mereka kerana Allah amat murka kepada mereka. Dan kalau tahu tafsir ayat ini, barulah kita tahu yang ianya bukanlah ayat biasa sahaja.

Sekian, Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan