Ra’d Ayat 30: Bermula ayat ini sehingga ke hujung surah ini (ayat 43) adalah Perenggan Makro ke 3. Ia menceritakan kesudahan kepada mereka yang beriman. Pertamanya Allah ﷻ beri semangat kepada Rasulullah ﷺ.

كَذٰلِكَ أَرسَلنٰكَ في أُمَّةٍ قَد خَلَت مِن قَبلِها أُمَمٌ لِّتَتلُوَ عَلَيهِمُ الَّذي أَوحَينا إِلَيكَ وَهُم يَكفُرونَ بِالرَّحمٰنِ ۚ قُل هُوَ رَبّي لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ عَلَيهِ تَوَكَّلتُ وَإِلَيهِ مَتابِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Thus have We sent you to a community before which [other] communities have passed on so you might recite to them that which We revealed to you, while they disbelieve in the Most Merciful. Say, “He is my Lord; there is no deity except Him. Upon Him I rely, and to Him is my return.”

(MALAY)

Demikianlah, Kami telah mengutus kamu pada suatu umat yang sungguh telah berlalu beberapa umat sebelumnya, supaya kamu membacakan kepada mereka (Al Qur’an) yang Kami wahyukan kepadamu, padahal mereka kafir kepada Tuhan Yang Maha Pemurah. Katakanlah: “Dialah Tuhanku tidak ada Tuhan selain Dia; hanya kepada-Nya aku bertawakal dan hanya kepada-Nya aku pulang”.

كَذٰلِكَ أَرسَلنٰكَ في أُمَّةٍ

Demikianlah, Kami telah mengutus kamu pada suatu umat

Kalimah كَذٰلِكَ dalam ayat ini boleh diterjemahkan begini: “bagi kesempurnaan itulah”. Untuk mencapai kesempurnaan agama ini, Allah ﷻ telah memilih Nabi Muhammad ﷺ sebagai Rasul untuk umat akhir zaman. Kita sekarang inilah umat Nabi Muhammad ﷺ yang juga umat akhir zaman. Tidak ada lagi umat selepas kita.

قَد خَلَت مِن قَبلِها أُمَمٌ

sungguh telah berlalu beberapa umat sebelumnya, 

Sudah ada banyak umat sebelum Nabi Muhammad ﷺ dan umat baginda. Memang kita umat yang terakhir dan tentunya entah berapa banyak umat sebelum kita yang telah berlalu zaman berzaman. Oleh itu, kita kena belajar daripada apa yang telah dilakukan oleh umat-umat terdahulu.

Ramai daripada mereka itu dulu yang telah kufur. Walaupun mereka sudah mendapat rahmat daripada Allah ﷻ, namun mereka masih tidak beriman juga. Maka Allah ﷻ mengambil semula rahmat daripada mereka. Maknanya, rahmat boleh diberi dan boleh ditarik balik.

لِّتَتلُوَ عَلَيهِمُ الَّذي أَوحَينا إِلَيكَ

supaya kamu membacakan kepada mereka (Al Qur’an) yang Kami wahyukan kepadamu, 

Rasulullah ﷺ telah dibekalkan dengan Al-Qur’an ini. Tujuan Nabi Muhammad ﷺ diutuskan kepada umat ini adalah untuk menyampaikan wahyu Al-Qur’an kepada mereka. Lihatlah Allah ﷻ sebut Al-Qur’an dan berkali-kali disebut tentang Al-Qur’an. Ini adalah kerana ia adalah sumber ilmu utama yang kita ada. Namun malangnya ramai yang buat tidak tahu sahaja tentang ilmu pengajian tafsir Al-Qur’an. Maka ramai yang setakat baca sahaja Al-Qur’an ini, tetapi tidak memahaminya.

وَهُم يَكفُرونَ بِالرَّحمٰنِ

padahal mereka kafir kepada Tuhan Yang Maha Pemurah. 

Golongan musyrik itu bukan tidak kenal Allah ﷻ, tetapi bila disebut nama ar-Rahman, mereka buat-buat tidak tahu. Mereka kata: “Beritahu kami siapakah ar-Rahman itu? Sebab kami tak kenal.” Allah ﷻ menggunakan nama-Nya ar-Rahman untuk mengingatkan semua manusia bahawa Dialah yang telah memberikan segala macam nikmat kepada makhluk. Mereka kenal nama Allah ﷻ, sekarang diberitahu yang Dialah juga ar-Rahman.

Musyrikin Mekah menolak penyebutan Allah ﷻ dengan sifat Rahman dan Rahim-Nya. Dalam perjanjian Hudaibiyah mereka menolak menulis kalimat Bismillahir Rahmanir Rahim, dan mereka mengatakan, “Kami tidak mengenal Rahman dan Rahim” Demikianlah yang dikatakan oleh Qatadah, sedangkan hadith mengenainya berada di dalam kitab Sahih Bukhari. Padahal Allah ﷻ telah berfirman di dalam Kitab-Nya:

قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمَنَ أَيًّا مَا تَدْعُوا فَلَهُ الأسْمَاءُ الْحُسْنَى
Katakanlah, “Serulah Allah, atau serulah Ar-Rahman. Dengan nama yang mana saja kalian seru, Dia mempunyai al-asma-ul husna (nama-nama yang terbaik).
(Al-Isra: 110)

قُل هُوَ رَبّي لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ

Katakanlah: “Dialah Tuhanku tidak ada Tuhan selain Dia; 

Allah ﷻ suruh Nabi Muhammad ﷺ beritahu umat yang selain Allah ﷻ, tidak ada ilah lain, tidak ada tempat harapan lain lagi. Ini adalah ayat tauhid yang mengingatkan kita bahawa tidak boleh memuja selain Dia. Maka jangan berputus asa dalam dakwah. Apabila ada penolakan, jangan hiraukan mereka, teruskan kerja!

Kesimpulannya di dalam ayat ini tergabung tiga rukun Tauhid iaitu Tauhid Rububiyyah (رَبّي), Uluhiyyah (لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ) dan Asma wa Sifat (الرَّحمٰنِ).

عَلَيهِ تَوَكَّلتُ

hanya kepada-Nya aku bertawakal 

Beritahu kepada umat baginda yang hanya kepada Allah ﷻ sahaja baginda menyerah diri dan bertawakal. Maka umat baginda pun kena juga ikut baginda tawakal hanya kepada Allah ﷻ sahaja.

Ini mengingatkan kita supaya bertawakal kepada Allah ﷻ kalau kita benar-benar beriman. Tidak ada cara lain. Kita hendaklah berharap kepada Allah ﷻ sahaja. Hendaklah mereka serahkan semua urusan kita kepada Allah ﷻ. Memang inilah sifat tawakal yang semua orang beriman kena ada kerana kita adalah makhluk yang lemah. Formula untuk tawakal telah disebut di dalam Ahzab: 22.

وَلَمّا رَءَا المُؤمِنونَ الأَحزابَ قالوا هٰذا ما وَعَدَنَا اللهُ وَرَسولُهُ وَصَدَقَ اللهُ وَرَسولُهُ ۚ وَما زادَهُم إِلّا إيمٰنًا وَتَسليمًا
Dan tatkala orang-orang mukmin melihat golongan-golongan yang bersekutu itu, mereka berkata: “Inilah yang dijanjikan Allah dan Rasul-Nya kepada kita”. Dan benarlah Allah dan Rasul-Nya. Dan yang demikian itu tidaklah menambah kepada mereka kecuali iman dan ketundukan.

Kita boleh belajar betapa hebatnya tawakal Rasulullah ﷺ kepada Allah ﷻ seperti disebut di dalam satu hadis,

أَنَّ جَابِرَ بْنَ عَبْدِ اللَّهِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَخْبَرَ أَنَّهُ غَزَا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قِبَلَ نَجْدٍ فَلَمَّا قَفَلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَفَلَ مَعَهُ فَأَدْرَكَتْهُمْ الْقَائِلَةُ فِي وَادٍ كَثِيرِ الْعِضَاهِ فَنَزَلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَتَفَرَّقَ النَّاسُ يَسْتَظِلُّونَ بِالشَّجَرِ فَنَزَلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تَحْتَ سَمُرَةٍ وَعَلَّقَ بِهَا سَيْفَهُ وَنِمْنَا نَوْمَةً فَإِذَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَدْعُونَا وَإِذَا عِنْدَهُ أَعْرَابِيٌّ فَقَالَ إِنَّ هَذَا اخْتَرَطَ عَلَيَّ سَيْفِي وَأَنَا نَائِمٌ فَاسْتَيْقَظْتُ وَهُوَ فِي يَدِهِ صَلْتًا فَقَالَ مَنْ يَمْنَعُكَ مِنِّي فَقُلْتُ اللَّهُ ثَلَاثًا وَلَمْ يُعَاقِبْهُ وَجَلَسَ
Bahawa [Jabir bin ‘Abdullah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا] mengabarkan bahawa dia berangkat berperang bersama Rasulullah ﷺ melewati Najd. Ketika Rasulullah ﷺ kembali dan Jabir رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا pun ikut kembali, mereka menjumpai sungai di bawah lembah yang banyak pepohonannya. Maka Rasulullah ﷺ turun dan orang-orang pun bertebaran mencari tempat berteduh di bawah pohon. Dan Rasulullah ﷺ singgah berteduh di bawah suatu pohon lalu menggantungkan pedang baginda pada pohon tersebut kemudian baginda tidur sejenak. Ketika Rasulullah ﷺ memanggil kami, di hadapan baginda ada seorang lelaki Badwi. Baginda berkata: “Orang ini telah mengambil pedangku ketika aku tidur lalu aku bangun sedang tangannya sudah memegang pedang yang terhunus lalu dia berkata: “Siapa yang dapat melindungimu daripadaku?” Aku jawab: “Allah” sebanyak tiga kali. Maka orang itu tidak dapat berbuat apa-apa kepada baginda lalu dia terduduk lemah.
(Sahih Bukhari (2694))

Maka kita diajar untuk membiasakan diri ingat kepada tawakal. Maka satu amalan yang boleh mengingatkan kita adalah zikir yang dibaca ketika keluar rumah,

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِذَا خَرَجَ الرَّجُلُ مِنْ بَيْتِهِ فَقَالَ بِسْمِ اللَّهِ تَوَكَّلْتُ عَلَى اللَّهِ لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ قَالَ يُقَالُ حِينَئِذٍ هُدِيتَ وَكُفِيتَ وَوُقِيتَ فَتَتَنَحَّى لَهُ الشَّيَاطِينُ فَيَقُولُ لَهُ شَيْطَانٌ آخَرُ كَيْفَ لَكَ بِرَجُلٍ قَدْ هُدِيَ وَكُفِيَ وَوُقِيَ
Dari [Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] bahawa Nabi ﷺ bersabda: “Jika seorang laki-laki keluar dari rumahnya lalu mengucapkan: ‘BISMILLAHI TAWAKKALTU ‘ALAALLAHI LAA HAULA WA LAA QUWWATA ILLA BILLAH (Dengan nama Allah aku bertawakal kepada Allah, tidak ada daya dan kekuatan kecuali dengan izin Allah). ‘ Beliau bersabda: “Maka pada saat itu akan dikatakan kepadanya, ‘Kamu telah mendapat petunjuk, telah diberi kecukupan dan mendapat penjagaan’, hingga syaitan-syaitan menjauh darinya. Lalu syaitan yang lainnya berkata, “Bagaimana (engkau akan menggoda) seorang laki-laki yang telah mendapat petunjuk, kecukupan dan penjagaan.”
(Sunan Abi Dawud (4431))
Status: Sahih

Maka amalkan doa ini dan faham maksudnya apabila anda membacanya. Kalau selalu dilakukan, maka anda akan mendapat pertolongan dan perlindungan daripada Allah ﷻ. Ia juga akan mengingatkan anda kepada tawakal kerana setiap kali hendak keluar, anda akan menyebutnya.

Bukan itu sahaja, kita haruslah faham apa maksud tawakal. Bukan setakat menyerah sahaja urusan kita kepada Allah ﷻ. Akan tetapi kena ada usaha, kemudian serah kepada Allah ﷻ, dan selepas itu apa-apa sahaja keputusan Allah ﷻ berikan kepada kita, kita kena redha. Janganlah pula kata tawakal, tetapi apabila Allah ﷻ buat keputusan yang kita tidak suka, kita marah pula.

Maknanya kita buat yang terbaik dan kemudian kita serah keputusan akhirnya kepada Allah ﷻ. Kerana kita hanya boleh berusaha sahaja dan kesannya nanti terpulang kepada Allah ﷻ. Namun pastikan ada usaha, bukannya serah kosong sahaja. Ini disebut di dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Umar bin al-Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Nabi ﷺ bersabda:

لَوْ أَنَّكُمْ تَتَوَكَّلُونَ عَلَى اللَّهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ لَرَزَقَكُمْ كَمَا يَرْزُقُ الطَّيْرَ تَغْدُو خِمَاصاً وَتَرُوحُ بِطَاناً
“Seandainya kamu semua benar-benar bertawakal pada Allah, sungguh Allah akan memberikan kamu rezeki sebagaimana burung mendapatkan rezeki. Burung tersebut pergi pada pagi hari dalam keadaan lapar dan kembali petang harinya dalam keadaan kenyang.”
(Riwayat Ahmad (1/30), al-Tirmizi (2344), Ibn Majah (4164), Ibn Hibban (730) dan al-Hakim (7894))

Makna daripada hadith ini, kena keluar dan berusaha, bukannya tunggu rezeki di rumah sahaja. Oleh itu umat Islam kena jalankan usaha dengan cara terbaik yang kita boleh lakukan, gunakan segala strategi yang kita ada, segala taktik dan teknik yang ada, kemudian setelah kita lakukan, kita serah kepada Allah ‎ﷻ. Melalui sirah pun kita tahu bagaimana berbagai usaha dan strategi yang digunakan oleh Rasulullah ﷺ sebelum berperang dan semasa berperang. Rasulullah ﷺ juga pernah berkata kepada seorang lelaki pemilik unta:

اَعقِلْهَا وَتَوَكَّلْ
Ikatlah (untamu), baru kamu bertawakal.
(Riwayat al-Tirmizi (2157) dan Ibn Hibban (708))

Maka daripada hadith ini kita tahu yang kita bukannya bergantung kosong sahaja tetapi hendaklah kita mengambil langkah-langkah untuk memastikan apa yang kita hendak itu boleh tercapai. Cuma kita tahu yang apa-apa sahaja usaha kita itu tidak akan berjaya jikalau Allah ﷻ tidak izinkan dan kerana itu kita serah kepada Allah ﷻ.

وَإِلَيهِ مَتابِ

dan hanya kepada-Nya aku pulang”.

Kepada-Nya tempat baginda akan kembali. Segala ibadah diserahkan kepada Allah ﷻ. Segala permintaan diserahkan kepada Allah ﷻ. Akhirnya kita semua akan kembali bertemu Allah ﷻ dan kita akan dipertanggungjawabkan dengan segala perbuatan kita.

Ra’d Ayat 31: Ayat zajrun dan syikayah. Allah ﷻ hendak memberitahu bahawa wahyu Al-Qur’an ini hebat. Namun Musyrikin Mekah telah meminta perkara yang tidak patut kepada Rasulullah ﷺ.

وَلَو أَنَّ قُرآنًا سُيِّرَت بِهِ الجِبالُ أَو قُطِّعَت بِهِ الأَرضُ أَو كُلِّمَ بِهِ المَوتىٰ ۗ بَل لِّلِهِ الأَمرُ جَميعًا ۗ أَفَلَم يَاْيئَسِ الَّذينَ ءآمَنوا أَن لَّو يَشاءُ اللهُ لَهَدَى النّاسَ جَميعًا ۗ وَلا يَزالُ الَّذينَ كَفَروا تُصيبُهُم بِما صَنَعوا قارِعَةٌ أَو تَحُلُّ قَريبًا مِّن دارِهِم حَتّىٰ يَأتِيَ وَعدُ اللهِ ۚ إِنَّ اللهَ لا يُخلِفُ الميعادَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And if there was any qur’ān [i.e., recitation] by which the mountains would be removed or the earth would be broken apart or the dead would be made to speak,¹ [it would be this Qur’ān], but to Allāh belongs the affair entirely. Then have those who believed not accepted that had Allāh willed, He would have guided the people, all of them? And those who disbelieve do not cease to be struck, for what they have done, by calamity – or it will descend near their home – until there comes the promise of Allāh. Indeed, Allāh does not fail in [His] promise.

• As suggested by the disbelievers.

(MALAY)

Dan sekiranya ada suatu bacaan (kitab suci) yang dengan bacaan itu gunung-gunung dapat digerakkan atau bumi jadi terbelah atau oleh kerananya orang-orang yang sudah mati dapat berbicara, (tentulah Al Qur’an itulah dia). Sebenarnya segala urusan itu adalah kepunyaan Allah. Maka tidakkah orang-orang yang beriman itu mengetahui bahawa seandainya Allah menghendaki (semua manusia beriman), tentu Allah memberi petunjuk kepada manusia semuanya. Dan orang-orang yang kafir senantiasa ditimpa bencana disebabkan perbuatan mereka sendiri atau bencana itu terjadi dekat tempat kediaman mereka, sehingga datanglah janji Allah. Sesungguhnya Allah tidak menyalahi janji.

وَلَو أَنَّ قُرآنًا سُيِّرَت بِهِ الجِبالُ

Dan sekiranya ada suatu bacaan (kitab suci) yang dengan bacaan itu gunung-gunung dapat digerakkan

Kalaulah ada bacaan yang dengannya gunung boleh bergerak. Kalimah قُرآنًا adalah dalam bentuk nakirah (umum) maka ia bukan sahaja merujuk kepada Al-Qur’an, tetapi juga merujuk kepada kitab-kitab sebelum ini. Ini kerana kalimah قُرآنًا daripada katadasar ق ر ا yang bermaksud membaca; membaca sesuatu yang tertulis; membacakan; mengisytiharkan; menyampaikan; panggilan; berlatih; menghantar; menyampaikan; untuk mengumpul bersama; mengatur; haidh. Oleh itu kalimah قُرآنًا bemaksud sesuatu yang dibaca dan juga bermaksud mengumpulkan. Kesemua kitab-kitab dahulu (bukan Al-Qur’an sahaja) juga dibaca dan terkumpul di dalamnya hukum hakam.

Ayat ini adalah jawapan kepada permintaan kurang ajar Musyrikin Mekah kepada Nabi Muhammad ﷺ. Mereka mencabar baginda keluarkan mukjizat yang boleh menyebabkan gunung ganang dan bukit bukau di Mekah itu diratakan supaya mereka bercucuk tanam. Kerana mereka kata tanah di Mekah itu sedikit, banyaknya bukit bukau dan gunung ganang. Maka kalau benar baginda seorang Nabi, maka ubahlah kedudukan gunung ganang itu.

Mereka ulang ayat Al-Qur’an yang mengatakan gunung ganang bertasbih bersama Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Maka takkan Nabi Muhammad ﷺ sendiri tidak boleh kawal gunung ganang itu? Ini seperti disebut dalam Sad: 18

إِنّا سَخَّرنَا الجِبالَ مَعَهُ يُسَبِّحنَ بِالعَشِيِّ وَالإِشراقِ
Sesungguhnya Kami menundukkan gunung-gunung untuk bertasbih bersama dia (Daud) di waktu petang dan pagi,

Maka Allah ﷻ jawab permintaan mereka ini. Kalau ada mana-mana kitab yang dibaca boleh melakukannya, Al-Qur’an lah sahaja yang boleh melakukannya. Di sini Allah ﷻ beritahu bahawa memang benar kesan Al-Qur’an ini sebenarnya boleh mencabut gunung ganang kerana takutnya mereka dengan Allah ﷻ. Ini seperti yang Allah ﷻ sebut di dalam Hashr: 21

لَو أَنزَلنا هٰذَا القُرءآنَ عَلىٰ جَبَلٍ لَّرَأَيتَهُ خٰشِعًا مُّتَصَدِّعًا مِّن خَشيَةِ اللهِ ۚ وَتِلكَ الأَمثٰلُ نَضرِبُها لِلنّاسِ لَعَلَّهُم يَتَفَكَّرونَ
Kalau sekiranya Kami turunkan Al-Qur’an ini kepada sebuah gunung, pasti kamu akan melihatnya tunduk terpecah belah disebabkan ketakutannya kepada Allah. Dan perumpamaan-perumpamaan itu Kami buat untuk manusia supaya mereka berfikir.

Memang sudah terbukti hebatnya Al-Qur’an itu mengubah hidup manusia dan pola kerajaan di dunia. Bayangkan dengan pengajaran daripada Al-Qur’an ini, dua kerajaan besar pada waktu itu iaitu Rom dan Parsi telah tunduk kepada umat Islam. Asalnya mereka itu duduk di padang pasir dan tidak dipandang pun oleh dua tamadun dunia itu.

أَو قُطِّعَت بِهِ الأَرضُ

atau bumi jadi terbelah dengan bacaan Al-Qur’an itu

Permintaan kurang ajar yang kedua daripada golongan Musyrikin Mekah itu adalah supaya baginda memudahkan perjalanan mereka ke Syam dan Yaman. Kerana mereka kata baginda sendiri pernah beritahu yang Nabi Sulaiman عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ boleh menguasai angin dan memperjalankan baginda dengan laju. Ini seperti disebut dalam Saba’: 12

وَلِسُلَيمٰنَ الرّيحَ غُدُوُّها شَهرٌ وَرَواحُها شَهرٌ
Dan Kami (tundukkan) angin bagi Sulaiman, yang perjalanannya di waktu pagi sama dengan perjalanan sebulan dan perjalanannya di waktu petang sama dengan perjalanan sebulan

Mereka minta baginda membelah bumi agar dapat mendekatkan perjalanan mereka. Ini sepertimana ada sesetengah orang yang beramal sesat kononnya sampai boleh ‘belah bumi’ dan boleh bergerak dengan cepat ke tempat lain. Maka Allah ﷻ jawab boleh sahaja kalau Allah ﷻ hendak lakukan dengan Al-Qur’an. Dengan Al-Qur’an itu telah terbelahnya bumi yang asalnya dikuasai oleh golongan kafir tetapi telah terbelah menjadi bahagian negara yang Muslim dan ada sebahagian yang kafir.

أَو كُلِّمَ بِهِ المَوتىٰ

atau oleh kerananya orang-orang yang sudah mati dapat berbicara,

Cabaran ketiga daripada Musyrikin Mekah adalah supaya Nabi Muhammad ﷺ menghidupkan orang mati sepertimana yang pernah dilakukan oleh Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seperti disebut dalam Ali Imran: 79. Musyrikin Mekah mencabar Nabi Muhammad ﷺ supaya baginda menghidupkan tok nenek mereka yang sudah mati. Mereka suruh baginda hidupkan tok nenek mereka seperti Qusay supaya mereka boleh cakap sendiri yang memang Nabi Muhammad ﷺ seorang Rasul.

وَرَسولًا إِلىٰ بَني إِسرٰءِيلَ أَنّي قَد جِئتُكُم بِـَٔايَةٍ مِّن رَّبِّكُم ۖ أَنّي أَخلُقُ لَكُم مِّنَ الطّينِ كَهَيئَةِ الطَّيرِ فَأَنفُخُ فيهِ فَيَكونُ طَيرًا بِإِذنِ اللَّهِ ۖ وَأُبرِئُ الأَكمَهَ وَالأَبرَصَ وَأُحيِي المَوتىٰ بِإِذنِ اللَّهِ
Dan (akan melantiknya) menjadi seorang Rasul kepada Bani Israil, (dengan menegaskan kepada mereka): “Sesungguhnya aku telah datang kepada kamu, dengan membawa satu tanda (mukjizat) daripada Tuhan kamu, iaitu aku boleh membuat untuk kamu daripada tanah liat seperti bentuk burung, kemudian aku tiup padanya lalu menjadilah ia seekor burung (yang hidup) dengan izin Allah; dan juga aku boleh menyembuhkan orang yang buta dan orang yang sopak, dan aku boleh menghidupkan kembali orang-orang yang mati dengan izin Allah;

Begitulah permintaan-permintaan Musyrikin Mekah yang kurang ajar dan mengarut itu. Ini seperti disebut di dalam sebuah hadith yang dinaqalkan oleh Ibnu Kathir رَحِمَهُ اللَّهُ dan HAMKA رَحِمَهُ اللَّهُ,

وقال ابن أبي حاتم : حدثنا أبو زرعة ، حدثنا منجاب بن الحارث ، أنبأنا بشر بن عمارة ، حدثنا عمر بن حسان ، عن عطية العوفي قال : قلت له : ( ولو أن قرآنا سيرت به الجبال ) الآية ، قالوا لمحمد ، صلى الله عليه وسلم : لو سيرت لنا جبال مكة حتى تتسع فنحرث فيها ، أو قطعت لنا الأرض كما كان سليمان يقطع لقومه بالريح ، أو أحييت لنا الموتى كما كان عيسى يحيي الموتى لقومه فأنزل الله هذه الآية . قال : قلت : هل تروون هذا الحديث عن أحد من أصحاب النبي ، صلى الله عليه وسلم ؟ قال : نعم ، عن أبي سعيد ، عن النبي ، صلى الله عليه وسلم .
Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Zar’ah, telah menceritakan kepada kami Minjab ibnul Haris, telah menceritakan kepada kami Bisyr ibnu Imarah, telah menceritakan kepada kami Umar ibnu Hissan, daripada Atiyyah Al-Aufi. Umar ibnu Hissan mengatakan bahawa dia menanyakan kepada Atiyyah tentang makna ayat berikut: Dan sekiranya ada suatu bacaan (kitab suci) yang dengan bacaan itu gunung-gunung dapat digoncangkan. (Ar-Ra’d: 31), hingga akhir ayat. Atiyyah menjawab bahawa mereka (orang-orang musyrik Mekah) berkata kepada Nabi Muhammad ﷺ, “Mengapa engkau tidak menyingkirkan gunung-gunung Mekah ini daripada kami sehingga tanahnya menjadi luas, maka kami akan bercucuk tanam padanya; atau engkau belahkan bumi bagi kami, sebagaimana Sulaiman membelah angin buat kaumnya; atau engkau hidupkan bagi kami orang-orang yang telah mati, sebagaimana Isa menghidupkan orang-orang mati bagi kaumnya?” Maka Allah menurunkan ayat ini. Umar ibnu Hissan bertanya, “Apakah engkau pernah melihat hadith ini daripada salah seorang sahabat Nabi ﷺ?” Atiyyah menjawab, “Ya, daripada Abu Sa’id, daripada Nabi ﷺ”

Akan tetapi Allah ﷻ matikan sahaja ayat ini di sini tanpa menjawab lengkap atau memberi penjelasan. Maka kena ada taqdir (penambahan maklumat). Muqaddarnya adalah: kalau ada bacaan yang boleh menyebabkan gunung ganang bergerak, bumi terbelah dan orang mati boleh bercakap, Al-Qur’anlah yang boleh melakukannya kerana hebatnya Al-Qur’an ini.

Hebatnya Al-Qur’an kalau dipelajari, difahami dan diamalkan oleh manusia. Sekarang tidak nampak kehebatan Al-Qur’an kerana manusia tidak mengendahkannya termasuklah umat Islam sendiri. Lihatlah orang kita, hanya tahu baca sahaja Al-Qur’an dan kemudian disimpan di rak-rak buku. Maka kerana itulah kita umat Islam sekarang lemah selemah-lemahnya dan diperkotak-katikkan sahaja oleh musuh Islam. Salah siapa? Salah kita juga, bukan? Ada kitab begini punya hebat, disimpan-simpan sahaja dan baca di bulan Ramadan sahaja. Kemudian bila orang kafir tekan kita, marah sana sini, menyalak di FB sahaja.

Telah terbukti dengan Al-Qur’an ini telah dapat menghidupkan hati yang mati. Manusia yang bergelumang sekian lama menyembah berhala, batu, pokok dan kubur telah menjadi murni hati mereka daripada segala kesyirikan itu. Mereka telah kembali kepada Tauhid. Sampai sekarang Al-Qur’an membuka hati manusia yang mahu kepada kebenaran dan mahu mengenal Allah ﷻ.

Atau, satu lagi muqaddarnya adalah: mereka tetap tidak akan beriman. Ini seperti disebut dalam An’am: 111

۞ وَلَوْ اَنَّنَا نَزَّلْنَآ اِلَيْهِمُ الْمَلٰۤىِٕكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتٰى وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلًا مَّا كَانُوْا لِيُؤْمِنُوْٓا اِلَّآ اَنْ يَّشَاۤءَ اللّٰهُ وَلٰكِنَّ اَكْثَرَهُمْ يَجْهَلُوْنَ
Dan jika Kami turunkan malaikat pun kepada mereka, dan orang-orang yang mati (hidup semula lalu) berkata-kata dengan mereka, dan kami himpunkan pula tiap-tiap sesuatu di hadapan mereka (untuk menjadi saksi tentang kebenaran Nabi Muhammad), nescaya mereka tidak juga akan beriman, kecuali jika dikehendaki Allah; tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui (hakikat yang sebenar).

Musyrikin Mekah itu memang degil. Permintaan mereka ini menunjukkan mereka menolak mukjizat yang pernah ditunjukkan oleh Rasulullah ﷺ kepada mereka. Malah telah pernah ditunjukkan mukjizat-mukjizat yang lebih hebat pun. Sebagai contoh, terbelahnya bulan itu lebih hebat daripada menggerakkan gunung ganang; Isra’ Mi’raj Rasulullah ﷺ itu lebih hebat daripada penguasaan angin oleh Nabi Sulaiman عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ; batu yang bercakap-cakap dengan Rasulullah ﷺ lebih hebat daripada bercakapnya orang yang telah mati kerana batu tidak boleh bercakap.

Akan tetapi golongan penentang itu hanya sekadar mencari helah sahaja untuk mengutuk Rasulullah ﷺ. Apabila baginda tidak beri apa yang mereka mahu itu, mereka bolehlah kata baginda bukannya Rasulullah sebab Allah ﷻ tidak tunaikan apa yang baginda minta. Di dalam ayat lain disebut lagi hujah-hujah penolakan mereka seperti di dalam Furqan: 8

أَو يُلقىٰ إِلَيهِ كَنزٌ أَو تَكونُ لَهُ جَنَّةٌ يَأكُلُ مِنها ۚ وَقالَ الظّٰلِمونَ إِن تَتَّبِعونَ إِلّا رَجُلًا مَّسحورًا
atau (mengapa tidak) diturunkan kepadanya perbendaharaan, atau (mengapa tidak) ada kebun baginya, yang dia dapat makan daripada (hasil)nya?” Dan orang-orang yang zalim itu berkata: “Kamu sekalian tidak lain hanyalah mengikuti seorang lelaki yang kena sihir”.

بَل لِّلِهِ الأَمرُ جَميعًا

Sebenarnya segala urusan itu adalah kepunyaan Allah. 

Ini adalah jawapan kepada potongan ayat sebelum ini. Walaupun Al-Qur’an itu hebat, dan boleh buat tiga perkara yang mereka minta di atas tadi, Allah ﷻ tidak melakukannya kerana Allah ﷻ tahu yang mereka tetap juga tidak mahu beriman. Allah ﷻ bukannya tidak boleh buat apa yang mereka minta itu, malah lebih lagi. Namun Allah ﷻ hendak beritahu, kalaulah kesan itu mereka boleh lihat sendiri: gunung ganang bergerak, bumi terbelah dan orang mati boleh bercakap, mereka tetap tidak akan beriman. Ini adalah kerana mereka amat degil. Kalau apa yang mereka minta itu diberikan, mereka tetap tidak akan beriman. Allah ﷻ tahu apa yang di dalam hati mereka.

Ini adalah kerana Allah ﷻ yang menentukan urusan kedudukan iman mereka. Apa yang dikehendaki-Nya pasti terjadi, dan apa yang tidak dikehendaki-Nya pasti tidak akan terjadi. Seandainya Allah ﷻ mahukan mereka beriman, pasti mereka akan beriman. Begitu juga seandainya Allah ﷻ mahu terus sesatkan mereka, mereka akan tetap sesat kerana iman dalam hati adalah urusan Allah ﷻ. Barangsiapa yang disesatkan oleh Allah ﷻ, maka tiada seorang pun yang dapat memberi petunjuk kepadanya; barangsiapa yang diberi petunjuk oleh Allah ﷻ, maka tiada seorang pun yang dapat menyesatkannya.

أَفَلَم يَاْيئَسِ الَّذينَ ءآمَنوا أَن لَّو يَشاءُ اللهُ لَهَدَى النّاسَ جَميعًا

Maka tidakkah orang-orang yang beriman itu berputus asa, bahawa seandainya Allah menghendaki (semua manusia beriman), tentu Allah memberi petunjuk kepada manusia semuanya.

Adakah orang beriman sudah putus asa? Kalimah يَاْيئَسِ daripada katadasar ي ا س yang bermaksud putus asa; putus harapan; tahu; berkenalan; sedar; melepasi usia kesuburan; mandul (wanita); putus haid. Di dalam ayat ini ia mengambil maksud putus asa atau putus harapan. Ini adalah kerana para sahabat waktu itu sudah berputus asa dengan penolakan Musyrikin Mekah. Mereka berharap Allah ﷻ tunaikanlah permintaan golongan Mekah itu supaya mereka ramai-ramai masuk Islam.

Namun Allah ﷻ tegur golongan mukminin itu. Apa tidakkah orang beriman itu tahu bahawa semua yang berlaku adalah atas kehendak Allah ﷻ? Allah ﷻ yang beri hidayah atau kesesatan. Sekiranya Allah ﷻ mahu, Allah ﷻ boleh sahaja jadikan semua manusia dan jin beriman. Akan tetapi Allah ﷻ tidak kehendaki begitu. Allah ﷻ beri peluang kepada manusia untuk memilih iman atau kufur kerana Allah ﷻ mahu menguji manusia itu.

Allah ﷻ sebut begini kerana para sahabat waktu itu berharap tiga permintaan/cabaran daripada Musyrikin Mekah itu boleh diberikan supaya golongan itu beriman. Maka Allah ﷻ jawab dalam ayat ini, semua urusan itu terpulang kepada Allah ﷻ. Jangan mereka sangka yang kalau diberikan segala yang mereka minta itu, Musyrikin Mekah akan beriman. Oleh itu, orang yang beriman hendaklah jangan berputus asa dalam dakwah. Teruskan berdakwah walaupun orang kafir itu tidak beriman. Jangan putus asa.

Allah ﷻ tidak perlu pun tunjuk mukjizat untuk menjadikan Musyrikin Mekah itu beriman. Allah ﷻ boleh sahaja terus menjadikan mereka beriman. Namun Allah ﷻ tidak mahu mereka beriman dengan cara begitu. Mereka mesti ada kehendak sendiri untuk beriman kerana kalau iman kerana terpaksa, itu bukanlah iman yang sebenar.

Allah ﷻ beritahu kepada golongan mukmin supaya jangan layan sangat permintaan golongan Musyrikin Mekah itu. Mereka hanya memandangkan keduniaan sahaja. Lihatlah mereka minta diratakan tanah Mekah dan dipendekkan perjalanan mereka kerana hendakkan hal dunia sahaja, mahu tingkatkan ekonomi mereka sahaja. Lalu kenapakah harus dilayan permintaan yang sebegitu? Kalau benar mereka hendak beriman, buka hati mereka kepada kebenaran, sudah lama mereka beriman sebenarnya.

Maka begitulah juga senario kita hari ini. Jangan gunakan ayat-ayat Al-Qur’an ini untuk azimat dan dapatkan itu dan ini. Ini adalah penyalahgunaan Al-Qur’an! Ramai orang kita sibuk sangat bab ini. Ayat ini untuk dapat apa, ayat itu untuk apa pula. Cerita mahukan magik dan sakti sahaja mereka itu. Itu sahaja yang mereka belajar dan tahu. Mahu jadi kebal, mahu terbang, mahu berubat, inginkan orang suka, tunduk, hormat, itu sahaja fungsi Al-Qur’an ini bagi mereka. Untuk ambil pengajaran daripada Al-Qur’an, jauh sekali! Inilah kejahilan masyarakat kita sebenarnya, semoga mereka jadi pandailah sedikit selepas ini. Inilah perjuangan kita untuk menyedarkan masyarakat.

Mereka tidak tahu bahawa itu adalah sihir. Ya, sihir tetapi menggunakan Al-Qur’an! Tetap juga sihir. Sebab itu ada ajaran sesat yang kata ayat-ayat Al-Qur’an ini ada khadam. Mana ilmu sesat mereka dapat, entahlah. Ada juga yang gunakan Al-Qur’an untuk panggil rijaalul ghaib (lelaki ghaib). Ada juga menggunakan nombor seperti 786 untuk merujuk kepada basmalah. Ini semua diajar oleh syaitan dan pasti bukan daripada Allah ﷻ dan Rasululllah.

وَلا يَزالُ الَّذينَ كَفَروا تُصيبُهُم بِما صَنَعوا قارِعَةٌ

Dan orang-orang yang kafir senantiasa ditimpa bencana disebabkan perbuatan mereka sendiri 

Orang kafir akan terus dikenakan dengan musibah kerana perbuatan mereka sendiri. Kalimah القارِعَةُ daripada katadasar ق ر ع yang bermaksud apabila dua benda berlanggaran sesama sendiri dengan kuat dan menyebabkan bunyi yang kuat dan mengejutkan. Kalau bunyi itu tidak kuat dan tidak mengejut, ia bukanlah القارِعَةُ.

Oleh itu, kalau dua kereta berlanggar dalam kemalangan, ia juga boleh dipanggil القارِعَةُ kerana ia mengeluarkan bunyi yang kuat dan mengejutkan mereka yang mendengar dan melihatnya. Begitu juga, ayat قرع على الباب bermaksud mengetuk pintu di malam hari, kerana kalau ada orang ketuk pintu rumah kita pada malam hari, tentu akan menyebabkan kita terkejut, bukan?

القارِعَةُ adalah musibah atau bala bencana yang mengetuk dan mengejutkan puak Musyrikin Mekah itu. Ini kerana mereka telah menolak untuk beriman, maka Allah ﷻ kenakan musibah kepada mereka. Walaupun apa yang mereka buat untuk menghalang musibah itu, apa yang akan dikenakan kepada mereka akan tetap dikenakan juga. Sebagai contoh, mereka terus diserang oleh puak lain, ditawan, dikenakan dengan musim kemarau dan lain-lain lagi musibah.

Kenapa Allah ﷻ kenakan mereka dengan musibah sebegitu? Kerana hendak merendahkan ego mereka. Orang yang hidup senang lenang, ego mereka tinggi sebenarnya, susah hendak mendengar nasihat orang lain. Lalu Allah ﷻ sekali sekala akan kenakan musibah seperti kemarau itu untuk merendahkan ego mereka dan senang untuk menerima dakwah Rasulullah ﷺ.

أَو تَحُلُّ قَريبًا مِّن دارِهِم

atau bencana itu terjadi dekat tempat kediaman mereka, 

Atau benda itu akan dilepaskan (dihalalkan) tidak lama lagi dekat dengan kediaman mereka. Maksudnya benda buruk akan terjadi kepada mereka, antaranya kekalahan dalam Perang Badr.

Kalimah يَحِلُّ daripada katadasar ح ل ل yang bermaksud untuk membuka ikatan (simpul); memaafkan (dosa); menyelesaikan (kesukaran); buka ikatan; membebaskan; menjadi wajib; menjadi sah; dibunuh atau dilakukan sebarang bahaya; tempat korban; menubuhkan; menyelesaikan; mengubah kedudukan; membenarkan. Kita selalu gunakan katadasar ini untuk kalimah ‘halal’. Sekarang kita tahu yang ia ada banyak makna lain. Di sini ia digunakan di dalam bentuk ‘penurunan’ dari satu tempat. Asalnya adalah kalimah حَلَّ.

Maknanya musibah yang dikenakan bukanlah kepada mereka terus, tetapi kepada kawasan berdekatan. Ini adalah kerana Allah ﷻ hendak memberi peringatan kepada mereka. Kalau nampak penduduk di kampung sebelah kena teruk, sepatutnya mereka kena berfikirlah, takkan masih mahu tunggu bala datang ke tempat mereka?

حَتّىٰ يَأتِيَ وَعدُ اللهِ

sehingga datanglah janji Allah.

Janji Allah ﷻ pasti akan datang. Iaitu janji untuk membinasakan mereka sekali gus. Ulama’ tafsir ada mengatakan bahawa yang dimaksudkan adalah Penaklukan Kota Mekah. Maknanya mereka akan dikenakan dengan musibah demi musibah seperti kekalahan perang sehinggalah akhirnya Mekah itu akan dimenangi oleh umat Islam.

Ada juga pendapat yang mengatakan وَعدُ اللهِ yang dimaksudkan adalah Hari Akhirat di mana Allah ﷻ telah berjanji akan memberi balasan kepada golongan yang buat kemungkaran dan kebaikan, sesuai dengan apa yang mereka telah lakukan semasa di dunia.

إِنَّ اللهَ لا يُخلِفُ الميعادَ

Sesungguhnya Allah tidak menyalahi janji.

Ini pasti berlaku kerana Allah ﷻ tidak akan mungkir janji-Nya.

فَلا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ مُخْلِفَ وَعْدِهِ رُسُلَهُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ ذُو انْتِقَامٍ
Kerana itu, janganlah sekali-kali kamu mengira Allah akan menyalahi janji-Nya kepada rasul-rasul-Nya; sesungguhnya Allah Maha perkasa lagi mempunyai pembalasan seksa.
(Ibrahim: 47)

Maka ia adalah berita baik kepada Rasulullah ﷺ dan para sahabat pada ketika itu. Iaitu mereka akan mendapat kemenangan akhirnya (Penaklukan Mekah) dan juga di akhirat kelak. Maka jangan berputus asa, teruslah beriman dan berdakwah. Bayangkan iman umat Islam ketika itu. Ketika ayat ini diturunkan, mereka lemah, sedikit dan ditindas dengan teruk sekali. Akan tetapi Allah ﷻ telah beri janji kepada mereka dan mereka percaya dan berpegang kepadanya. Soalannya, adakah kita percaya? Kalau percaya, kenapa tidak belajar dan memahami Al-Qur’an ini supaya kita pun boleh menjadi hebat?

Habis Ruku’ 4 daripada 6 ruku’ dalam surah ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 22 September 2023

Ringkasan Surah Ra’d

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Abdul Muien

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Solahuddin

Ra’d Ayat 27: Ini adalah hujah yang dikeluarkan oleh Musyrikin Mekah untuk menolak Nabi Muhammad ﷺ. Ia adalah ayat Syikayah (rungutan Allah ﷻ tentang kata-kata golongan penentang).

وَيَقولُ الَّذينَ كَفَروا لَولا أُنزِلَ عَلَيهِ ءآيَةٌ مِّن رَّبِّهِ ۗ قُل إِنَّ اللهَ يُضِلُّ مَن يَشاءُ وَيَهدي إِلَيهِ مَن أَنابَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And those who disbelieved say, “Why has a sign not been sent down to him from his Lord?” Say, [O Muḥammad], “Indeed, Allāh leaves astray whom He wills and guides to Himself whoever turns back [to Him] –

(MALAY)

Orang-orang kafir berkata: “Mengapa tidak diturunkan kepadanya (Muhammad) tanda (mukjizat) dari Tuhannya?” Katakanlah: “Sesungguhnya Allah menyesatkan siapa yang Dia kehendaki dan menunjuki orang-orang yang bertaubat kepada-Nya”,

وَيَقولُ الَّذينَ كَفَروا لَولا أُنزِلَ عَلَيهِ ءآيَةٌ مِّن رَّبِّهِ

Orang-orang kafir berkata: “Mengapa tidak diturunkan kepadanya (Muhammad) tanda (mukjizat) dari Tuhannya?”

Ini adalah pengulangan kepada ayat 7 surah ini. Kalimah ءآيَةٌ di sini bermaksud mukjizat. Ini kerana maksud ءآيَةٌ adalah ‘tanda’ dan mukjizat itu adalah tanda kekuasaan Allah ﷻ (bukannya kuasa Nabi ﷺ). Kenapa disebut tentang ءآيَةٌ mukjizat pula?

Kerana salah satu daripada hujah golongan musyrik untuk menolak Nabi Muhammad ﷺ, mereka berhujah begini: “Kenapa Muhammad itu tidak dapat mukjizat?” Sebenarnya, Nabi Muhammad ﷺ sudah pernah tunjukkan mukjizat kepada mereka untuk membuktikan kerasulan baginda. Akan tetapi mereka masih juga minta lagi dan lagi. Apakah mukjizat yang pernah ditunjukkan kepada mereka? Bulan terbelah seperti disebut dalam Qamar: 1-2 tetapi mereka tetap menolak juga.

اقتَرَبَتِ السّاعَةُ وَانشَقَّ القَمَرُ
Telah hampir saat (kedatangan hari kiamat) dan terbelahlah bulan.

وَإِن يَّرَوا ءآيَةً يُّعرِضوا وَيَقولوا سِحرٌ مُّستَمِرٌّ
Dan kalau mereka (kaum musyrik Mekah) melihat sesuatu mukjizat, mereka berpaling ingkar sambil berkata: (Ini ialah) sihir yang terus menerus berlaku.

Mereka pernah pula mengatakan dengan nada ingkar yang isinya meminta agar Nabi Muhammad ﷺ mengubah Bukit Safa menjadi emas buat mereka, dan semua bukit di Mekah dilenyapkan, lalu digantikan dengan ladang-ladang dan sungai-sungai. Allah ﷻ berfirman menjawab mereka dalam ayat lainnya:

وَمَا مَنَعَنَا أَنْ نُرْسِلَ بِالآيَاتِ إِلا أَنْ كَذَّبَ بِهَا الأوَّلُونَ
Dan sekali-kali tidak ada yang menghalangi Kami untuk mengirimkan (kepadamu) tanda-tanda (kekuasaan Kami), melainkan kerana tanda-tanda itu telah didustakan oleh orang-orang dahulu.
(Isra’: 59)

Dengan tidak memberikan mukjizat seperti yang mereka minta itu sebenarnya adalah rahmat daripada Allah ﷻ kerana seandainya Allah ﷻ beri juga dan mereka tolak selepasnya, maka azab akan terus diturunkan kepada mereka. Ini kerana kalau yang diminta telah diberi, tetapi masih berdegil juga, maka sudah tidak ada harapan lagi buat mereka.

Di sini Allah ﷻ beri contoh kaum Tsamud yang meminta mukjizat unta berita. Kemudian ia telah diberikan dan kita pun tahu yang mereka tetap kufur terhadap Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Akhirnya mereka telah dikenakan dengan azab yang teruk. Maka Allah ﷻ tidak beri mukjizat yang diminta oleh Musyrikin Mekah itu kerana Allah ﷻ sedang memberi mereka peluang.

Allah ﷻ beri peluang untuk mereka berfikir. Jangan gopoh minta sesuatu yang tidak patut-patut. Apabila mereka minta mukjizat lain, ini bermakna mereka tidak nampak hebatnya mukjizat Al-Qur’an itu sendiri yang telah diberikan kepada Nabi Muhammad ﷺ. Maka mereka kena fikirkan tentang Al-Qur’an yang mereka sendiri pun pening untuk menolaknya. Mereka pun takjub juga dengan Al-Qur’an itu! Kenapa perlu kepada mukjizat yang lain?

Mereka yang Nabi Muhammad ﷺ berhujah: kenapa tidak ada mukjizat yang dikeluarkan oleh Nabi Muhammad ﷺ? Sebenarnya sudah ada mukjizat yang ditunjukkan oleh baginda, namun mereka tanya kenapa tidak diturunkan lagi? Mereka minta macam-macam perkara yang mengarut, semuanya ikut kehendak nafsu mereka. Sudah diberi apa yang mereka minta, mereka minta mukjizat lain. Ini adalah kerana mereka main-main sahaja, bukannya mahu jadikan mukjizat itu sebagai punca untuk beriman. Di dalam sebuah hadith disebutkan bahawa Allah ﷻ menurunkan wahyu kepada Rasul-Nya ketika kaumnya meminta baginda mengubah Bukit Safa menjadi emas buat mereka,

عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ قَالَتْ قُرَيْشٌ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ادْعُ لَنَا رَبَّكَ أَنْ يَجْعَلَ لَنَا الصَّفَا ذَهَبًا وَنُؤْمِنُ بِكَ قَالَ وَتَفْعَلُونَ قَالُوا نَعَمْ قَالَ فَدَعَا فَأَتَاهُ جِبْرِيلُ فَقَالَ إِنَّ رَبَّكَ عَزَّ وَجَلَّ يَقْرَأُ عَلَيْكَ السَّلَامَ وَيَقُولُ إِنْ شِئْتَ أَصْبَحَ لَهُمْ الصَّفَا ذَهَبًا فَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ مِنْهُمْ عَذَّبْتُهُ عَذَابًا لَا أُعَذِّبُهُ أَحَدًا مِنْ الْعَالَمِينَ وَإِنْ شِئْتَ فَتَحْتُ لَهُمْ بَابَ التَّوْبَةِ وَالرَّحْمَةِ قَالَ بَلْ بَابُ التَّوْبَةِ وَالرَّحْمَةِ
Daripada [Ibnu ‘Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا], dia berkata; Orang-orang Quraisy berkata kepada Nabi ﷺ; “Berdoalah kepada Tuhanmu untuk kami, agar merubah bukit Safaa menjadi emas maka kami akan beriman kepadamu.” Baginda bersabda: “Sungguh kalian akan melakukannya (beriman)?” Mereka menjawab; “Ya.” Maka baginda berdoa lalu datanglah Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan berkata; “Sesungguhnya Tuhanmu عَزَّ وَجَلَّ menyampaikan salam untukmu.” Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ melanjutkan; “Jika engkau menghendaki maka bukit Safaa akan berubah emas untuk mereka. Siapa sahaja di antara mereka kafir setelah itu, Aku akan menyeksanya dengan seksaan yang belum pernah Aku seksakan kepada seorang pun di alam semesta ini. Dan jika engkau menghendaki Aku akan membukakan pintu taubat dan rahmat untuk mereka.” Baginda bersabda: “Bahkan pintu taubat dan rahmat (yang aku kehendaki).”
(Musnad Ahmad (2058))
Status: Sahih

Maka dengan Allah ﷻ tidak memberikan mukjizat yang mereka minta itu pun adalah kebaikan untuk mereka sebenarnya. Lagi pun bukankah sudah ada di hadapan mereka satu mukjizat yang amat hebat? Itulah dia ءآيَةٌ Al-Qur’an. Itu pun adalah mukjizat juga (yang kita sampai sekarang pegang di tangan kita). Apabila mereka minta mukjizat lain, ini memberitahu kita yang mereka sebenarnya memang tidak menghargai ayat-ayat Allah ﷻ di dalam bentuk Al-Qur’an sampai pergi minta pula mukjizat dan ayat yang lain. Dasar tidak kenal dek untung!

Maka kalau masyarakat kita pun tidak kenal Al-Qur’an, maka sama sahajalah dengan Musyrikin Mekah itu. Ada Al-Qur’an di hadapan mata pun buat tidak tahu sahaja, tidak langsung teringin hendak mengetahui kenapa ya Al-Qur’an ini mukjizat? Apa yang ada di dalamnya? Namun berapa ramai yang meluangkan masa untuk belajar tafsir Al-Qur’an dan menjumpai segala macam kehebatan di dalamnya?

قُل إِنَّ اللهَ يُضِلُّ مَن يَشاءُ

Katakanlah: “Sesungguhnya Allah menyesatkan siapa yang Dia kehendaki 

Allah ﷻ beritahu, tidak perlu tanyalah tentang mukjizat. Allah ﷻ pilih siapa yang patut dapat hidayah. Sekiranya seseorang itu sudah dapat hidayah dari awal, dia tidak perlukan mukjizat untuk jadikan dia beriman kerana bukan mukjizat itu yang menyebabkan dia akan beriman.

Kalau diberi beratus mukjizat pun, namun kalau Allah ﷻ tidak beri hidayah untuk masuk ke dalam hatinya, tidak akan beriman juga. Di dalam ayat lain disebutkan oleh firman-Nya:

وَلَو جاءَتهُم كُلُّ ءآيَةٍ حَتّىٰ يَرَوُا العَذابَ الأَليمَ
Walaupun datang kepada mereka segala jenis keterangan dan tanda-tanda (yang membuktikan kekuasaan Allah dan kebenaran Rasul-rasul-Nya), sehingga mereka melihat azab yang tidak terperi sakitnya.
(Yunus: 97)

وَمَا تُغْنِي الآيَاتُ وَالنُّذُرُ عَنْ قَوْمٍ لَا يُؤْمِنُونَ
Tidaklah bermanfaat tanda kekuasaan Allah dan rasul-rasul yang memberi peringatan bagi orang-orang yang tidak beriman
(Yunus: 101)

Akan tetapi kita jangan salah faham pula. Allah ﷻ sesatkan orang yang pasti sesat itu adalah kerana mereka tidak mengambil berbagai-bagai peluang yang Allah ﷻ telah berikan kepada mereka. Oleh kerana mereka banyak menentang, maka baru Allah ﷻ buat keputusan untuk menutup hati mereka daripada menerima kebenaran. Ini kita telah sentuh tentang Khatmul Qalbi dalam perbincangan-perbincangan yang lepas.

Ini penting kerana ramai yang keliru. Mereka kata Allah ﷻ yang sesatkan mereka, Allah ﷻ tidak beri hidayah kepada mereka, maka bukan salah mereka, Allah ﷻ yang salah! Subhanallah! Ini amat jahil sekali kerana baca terjemahan tanpa belajar, dan baca satu ayat sahaja sudah buat keputusan yang melulu. Sedangkan Allah ﷻ bukan sewenang-wenangnya menyesatkan manusia. Yang Allah ﷻ sesatkan adalah kerana manusia itu sendiri yang pilih kesesatan. Ini disebut di dalam ayat-ayat lain. Sebab itulah kita kena belajar keseluruhan tafsir 30 juzuk supaya tidak keliru sebegini rupa! Allah ﷻ sebut di dalam Saf :5

فَلَمّا زاغوا أَزاغَ اللَّهُ قُلوبَهُم ۚ وَاللَّهُ لا يَهدِي القَومَ الفٰسِقينَ
Maka tatkala mereka berpaling (daripada kebenaran), Allah memalingkan hati mereka; dan Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang fasik.

Maknanya Allah ﷻ sesatkan manusia yang telah berpaling daripada kebenaran. Mereka sendiri yang pilih untuk menjadi sesat, maka Allah ﷻ teruskan kehendak mereka itu. Ini kerana Allah ﷻ tidak paksa manusia untuk beriman. Manusia ada pilihan sendiri seperti yang Allah ﷻ sebut dalam Kahf: 29

وَقُلِ الحَقُّ مِن رَّبِّكُم ۖ فَمَن شاءَ فَليُؤمِن وَمَن شاءَ فَليَكفُر
Dan katakanlah (wahai Muhammad): “Kebenaran itu ialah yang datang daripada Tuhan kamu, maka sesiapa yang mahu beriman, hendaklah dia beriman; dan sesiapa yang mahu kufur ingkar, biarlah dia mengingkarinya”.

Manusia yang diberikan dengan hidayah adalah manusia yang mahukan kebenaran. Dia mungkin tidak dilahirkan dalam keluarga orang beriman, tetapi mereka pilih untuk beriman dan membersihkan hati mereka daripada kesyirikan seperti disebut dalam Syams: 8-10 maka mereka itulah yang beruntung.

فَأَلهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقوَٮٰهَا
serta Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya.

قَد أَفلَحَ مَن زَكَّٮٰهَا
sesungguhnya beruntunglah orang yang mensucikan jiwa itu,

وَقَد خَابَ مَن دَسَّٮٰهَا
dan sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya.

Di sini kita tahu bahawa keimanan itu terpulang kepada diri sendiri. Jangan memandai hendak salahkan Allah ﷻ pula. Jangan lagi keliru tentang perkara ini. Belajarlah tafsir Al-Qur’an sampai pandai.

وَيَهدي إِلَيهِ مَن أَنابَ

dan menunjuki orang-orang yang cenderung kepada-Nya”,

Sebaliknya, bagi manusia yang ada keinginan untuk kembali kepada Allah ﷻ, mereka pasti akan nampak kebenaran, dan tidak perlukan mukjizat untuk mengubah pendirian mereka. Mereka inilah yang ada inabah dalam diri mereka. Kalimah أَنابَ daripada katadasar ن و ب yang bermaksud bertaubat dan kembali lagi dan lagi dan berturut-turut (kepada Allah ﷻ) dengan amal yang ikhlas apabila ditimpa musibah; kembali (kepada Allah ﷻ) dengan bertaubat lagi dan lagi dengan keikhlasan. Inabah adalah sifat condong kepada Allah ﷻ, mahu kepada Allah ﷻ.

Berbeza sekali dengan orang degil diberi dengan banyak mukjizat namun mereka tetap tidak nampak tanda-tanda itu kerana mereka tidak ada keinginan untuk melihat dan mencari kebenaran. Yang boleh terima dan dapat hidayah adalah mereka yang ada sifat inabah ini. Sifat ‘inabah’ adalah keinginan untuk tahu kebenaran kerana bila dalam hati ada keinginan kepada kebenaran, mereka tidak degil, mudah menerima dan boleh beriman dengan mudah.

Entah berapa ramai orang yang telah jumpa kebenaran, dan apabila kita tanya kepada mereka apa yang menyebabkan mereka jumpa kebenaran itu, mereka akan jawab bahawa pada satu ketika mereka berdoa supaya diberikan dan ditunjukkan kebenaran. Maknanya hati mereka telah bersedia untuk menerima kebenaran, dan apabila kebenaran itu ditunjukkan kepada mereka, mereka telah bersedia untuk menerimanya. Mereka terus ambil dan pegang dengan kemas.

Ra’d Ayat 28: Siapakah yang ada sifat inabah itu?

الَّذينَ ءآمَنوا وَتَطمَئِنُّ قُلوبُهُم بِذِكرِ اللهِ ۗ أَلا بِذِكرِ اللهِ تَطمَئِنُّ القُلوبُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Those who have believed and whose hearts are assured by the remembrance of Allāh. Unquestionably, by the remembrance of Allāh hearts are assured.”

(MALAY)

(iaitu) orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenteram dengan mengingat Allah. Ingatlah, dengan mengingati Allah-lah hati menjadi tenteram.

الَّذينَ ءآمَنوا

(iaitu) orang-orang yang beriman

Itulah mereka yang mahu beriman benar-benar kepada Allah ﷻ. Ini adalah ‘iman yang sempurna’. Iaitu beriman dengan fahaman tauhid dan fahaman tauhid ini kenalah menolak syirik. Kalau tolak syirik barulah iman itu sempurna kerana kalau beriman sahaja, tetapi dalam masa yang sama masih lagi ada fahaman dan amalan syirik, ini bukan ‘iman yang sempurna’. Oleh itu, kena belajar apakah yang dimaksudkan dengan syirik.

وَتَطمَئِنُّ قُلوبُهُم بِذِكرِ اللهِ

dan hati mereka menjadi tenteram dengan mengingat Allah.

Satu lagi sifat mereka, hati mereka menjadi tenang dengan ingat kepada Allah ﷻ. Yang tenang itu adalah di hati. Bukannya pada fizikal, pada pakaian atau sebagainya. Hati ini yang menjadi tempat ketenangan itu. Yang sukar untuk dijelaskan melainkan kepada orang yang merasainya.

‘Zikir’ yang dimaksudkan adalah fahaman tauhid yang diambil melalui kitab wahyu. Inilah yang dinamakan ‘zikir tauhid’. Iaitu kita ingat kepada Allah ﷻ, dalam kita kenal Allah ﷻ dalam fahaman ‘tauhid’. Kita kena kenal Allah ﷻ dalam faham tauhid. Cara untuk mengetahui perkara ini dengan paling sempurna adalah dengan mempelajari dan memahami tafsir Al-Qur’an.

Zikir terbesar adalah dengan mentaati Allah ﷻ. Apabila taat kepada Allah ﷻ, maka orang itu senang untuk melakukan zikir-zikir lain seperti solat, baca Al-Qur’an, tasbih, tahmid, takbir dan sebagainya. Apabila mereka melakukan perkara itu hati mereka menjadi tenang setenang tenangnya.

Kalimah تَطمَئِنُّ daripada katadasar ط م ن yang bermaksud berehat daripada sesuatu; bergantung kepada sesuatu; membongkok; menenangkan supaya jadi tenang; menenangkan; ketenangan; selamat daripada bahaya; senyap dan kedamaian. Maka ini adalah satu sifat yang kita kejar-kejar selama ini, iaitu rasa tenang sentosa, tidak ribut-ribut. Apa-apa terjadi pun mereka tenang-tenang sahaja. Mereka sentiasa tenang bukan sekali sekala kerana kalimah yang digunakan adalah تَطمَئِنُّ iaitu di dalam bentuk fi’il mudhari’.

Sebelum ini telah disebut bagaimana orang yang tidak beriman itu bergembira dengan kehidupan dunia (فَرِحوا). Namun فَرِح, itu adalah kegembiraan yang sekejap sahaja. Sebaliknya apabila digunakan kalimah تَطمَئِنُّ, ia adalah perasaan yang tenang yang lebih kekal.

Oleh kerana mereka dapat merasai kemanisan zikir itu, maka mereka semakin suka hendak melakukannya. Kerana itulah kita tahu ada orang yang rajin solat, rajin baca Al-Qur’an, rajin zikir dan sebagainya. Ini kerana mereka merasa nikmat melakukannya. Maka mereka hendak sentiasa melakukannya. Kalau kita rasa malas, maka ini adalah kerana ia menjadi satu beban bagi kita, tidak manis bagi kita. Kerana itu ramai yang solat seperti melepaskan batuk di tangga, malas baca Al-Qur’an (kalau baca pun seolah-olah seperti terpaksa).

أَلا بِذِكرِ اللهِ تَطمَئِنُّ القُلوبُ

Ingatlah, dengan mengingati Allah-lah hati menjadi tenteram.

Ini adalah idkhal Ilahi. Allah ﷻ hendak memberitahu sesuatu. Memang dengan mengingati Allah ﷻ, hati akan menjadi tenang. Ayat ini juga memberitahu kita yang hanya dengan mengingati Allah ﷻ sahaja hati ini boleh tenang yang berpanjangan. Bukannya kerana tidur, kerana melancong, kerana ambil dadah, kerana bercinta, kerana duduk-duduk ‘healing’ di laut atau di sungai atau di mana-mana sahaja. Itu semua adalah tenang yang sementara sahaja.

Tenang yang dimaksudkan adalah ketenangan apabila dalam mentaati Allah ﷻ. Iaitu apabila solat, baca Al-Qur’an dan buat amal-amal kebaikan yang lain. Semakin dia tenang, semakin dia suka untuk melakukan kebaikan itu lagi dan lagi. Kerana itulah Rasulullah ﷺ boleh solat berjam-jam kerana baginda sudah sampai ke tahap ini. Ini amat berbeza dengan orang yang buat maksiat. Hati mereka sebenarnya tidak tenang pun kerana mereka sedang melawan fitrah mereka di mana ada satu naluri di dalam hati mereka yang ingin, mahu taat dan kenal kepada Allah ﷻ. Akan tetapi apabila fitrah itu dilanggar dan tidak dipenuhi, maka jiwa kita akan memberontak sebenarnya.

Dalam perkara ini, mengajar kita penyelesaian kepada masalah psikologi. Kita manusia selalu sahaja ada masalah hati dan kadang-kadang manusia menggunakan cara yang tidak baik untuk menghilangkan masalah psikologi mereka – ada yang minum arak, ada yang pukul orang, ada yang berbuat zalim kepada orang dan macam-macam lagi perkara yang menjahanamkan diri mereka.

Tahap kesihatan mental masyarakat kita semakin teruk. Statistik Tinjauan Kebangsaan Kesihatan dan Morbiditi (NHMS) 2015 mendedahkan satu per tiga rakyat Malaysia berumur 16 tahun dan ke atas berdepan masalah mental. Pada tahun 2019 pula, KKM telah merekodkan sebanyak 2.3% orang dewasa dan 9.5% kanak-kanak berusia 10-15 tahun mengalami masalah mental dan KKM mengunjurkan peratusan tersebut dijangka akan terus meningkat.

Permasalahan kesihatan mental di Malaysia turut dikaitkan dengan tingkah laku bunuh diri di mana terdapat 1,142 kes dilaporkan pada tahun 2021 dan 631 kes dilaporkan pada tahun 2020. Jumlah kes bagi tahun 2021 menunjukkan peningkatan ketara iaitu sebanyak 81 peratus berbanding tahun 2020 (Sumber: Berita Harian, Oktober 10, 2022). Tingkah laku bunuh diri menunjukkan kadar membimbangkan dan kita belum pasti perangkaan bagi tahun 2022.

Lebih daripada itu, masalah kesihatan mental kini turut menular kepada golongan kanak-kanak. Seorang daripada 20 orang kanak-kanak berusia 5 hingga 9 tahun di Malaysia kini mengalami gangguan mental. Kini KKM telah merekodkan 424,000 kanak-kanak di Malaysia disahkan mengalami masalah mental. UNICEF turut merekodkan 12.3 % remaja 10-17 tahun yang mendiami Projek Perumahan Rakyat (PPR) di Lembah Klang mengalami masalah kesihatan mental dan cenderung untuk membunuh diri (Sumber: Harian Metro, Mac, 18, 2023). Pada 18 Jun 2022, Setiausaha Agung PBB, Antonio Gutteres menyatakan hampir 1 billion penduduk dunia mengalami masalah mental.

Sekarang di dalam ayat ini, kita diajar dengan satu solusi yang hebat – dengan mengingati Allah ﷻ. Oleh itu, kalau ada masalah emosi, kita kena ingat kepada Allah ﷻ iaitu melalui cara-cara dan pemahaman yang diajar melalui kitab Allah ﷻ. Ini penting untuk dijelaskan kerana orang buat syirik pun ada zikir kepada Allah ﷻ juga.

Sebagai contoh, ahli tarekat ramai yang berzikir kepada Allah ﷻ dan mereka kata mereka sentiasa ingat Allah ﷻ. Akan tetapi cara mereka ‘mengingati’ itu tidak sama kerana mereka tidak ingat Allah ﷻ dalam bentuk tauhid. Begitu juga orang kafir pun ada zikir juga, tetapi yang mereka amalkan adalah zikir syirik, oleh itu tidak ada hasil seperti yang dikehendaki.

Dengan ayat ini kepada kita dijelaskan bahawa iman menyebabkan senantiasa ingat kepada Tuhan, atau zikir. Iman menyebabkan hati kita mempunyai pusat ingatan atau tujuan ingatan. Ingatan kepada Tuhan itu menimbulkan ketenteraman, dan dengan sendirinya hilanglah segala macam kegelisahan, fikiran kusut, putus asa, ketakutan, kecemasan, keragu-raguan dan dukacita. Ketenteraman hati adalah pokok kesihatan rohani dan jasmani.

Ragu dan gelisah adalah pangkal segala penyakit. Orang lain tidak dapat menolong orang yang meracun hatinya sendiri dengan kegelisahan. Kalau hati telah ditumbuhi penyakit, dan tidak segera diubati dengan iman, iaitu iman yang menimbulkan zikir dan zikir yang menimbulkan thuma’ninoh, maka celakalah yang akan menimpa. Hati yang telah sakit akan bertambah sakit. dan puncak segala penyakit hati ialah kufur akan nikmat Allah ﷻ.

Di sini telah disebut jiwa yang tenang. Al-Qur’an telah membahagikan tingkat nafsu kepada tiga, iaitu:

1. An-Nafsul Ammarah Bissu’ seperti disebut dalam Yusuf: 53, iaitu nafsu yang selalu menyuruh dan mendorong supaya berbuat yang jahat, kerana nafsu yang demikian telah dapat ditunggangi oleh syaitan,

وَما أُبَرِّئُ نَفسي ۚ إِنَّ النَّفسَ لَأَمّارَةٌ بِالسّوءِ إِلّا ما رَحِمَ رَبّي
Dan aku tidak membebaskan diriku (daripada kesalahan), kerana sesungguhnya nafsu itu selalu menyuruh kepada kejahatan, kecuali nafsu yang diberi rahmat oleh Tuhanku.

2. An-Nofsul Lawwamah seperti yang disebut dalam Qiyamah: 2, iaitu tekanan batin dan penyesalan kerana telah terlanjur.

وَلا أُقسِمُ بِالنَّفسِ اللَّوّامَةِ
Dan Aku bersumpah dengan “Nafsul Lawwaamah”!

3. Kerana pengalaman-pengalaman diri yang memperturutkan An-Nafsul Ammarah Bissu’, yang menimbulkan sesal kepda An-Nofsul Lawwamah, bagi orang yang mengambil pengalaman daripada beberapa kegagalan, dapatlah dia mencapai An-Nofsul Muthmainnah. Ini seperti disebut dalam Fajr: 27-28. Ini adalah nafsu yang telah mencapai ketenteramannya, setelah menempuh berbagai pengalaman.

يٰأَيَّتُهَا النَّفسُ المُطمَئِنَّةُ
Hai jiwa yang tenang.

ارجِعي إِلىٰ رَبِّكِ راضِيَةً مَّرضِيَّةً
Kembalilah kepada Tuhanmu dengan hati yang puas lagi diredhai-Nya.

Namun bagaimana kita boleh dapat ketenangan ini? Iaitu dengan ilmu. Apabila kita semakin belajar dan semakin faham, maka hati kita akan tenang. Ini seperti yang disebut dalam Baqarah: 260

وَإِذ قالَ إِبرٰهِـۧمُ رَبِّ أَرِني كَيفَ تُحيِي المَوتىٰ ۖ قالَ أَوَلَم تُؤمِن ۖ قالَ بَلىٰ وَلٰكِن لِّيَطمَئِنَّ قَلبي
Dan (ingatlah) ketika Nabi Ibrahim (merayu dengan) berkata: “Wahai Tuhanku! Perlihatkanlah kepadaku bagaimana Engkau menghidupkan makhluk-makhluk yang mati?” Allah berfirman: “Adakah engkau belum percaya (kepada kekuasaanku)?” Nabi Ibrahim menjawab: “Bahkan (aku percaya dan yakin), akan tetapi (aku memohon yang demikian ialah) supaya tenteram hatiku (yang amat ingin menyaksikannya)”.

Di dalam ayat ini, Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ingin lebih menenangkan hatinya dengan iman. Baginda sudah ada ilmul yaqin (keyakinan tahap ilmu), maka bukanlah baginda tidak percaya kuasa Allah ﷻ. Namun baginda hendak menambah iman baginda dengan ainul yaqin (keyakinan setelah melihat sendiri). Tentunya kita tidak boleh dapat tahap iman Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang Allah ﷻ tunjukkan sendiri kuasa-Nya. Akan tetapi kita boleh meningkatkan iman kita dan ketenangan kita dengan menambah ilmu kita. Belajarlah tafsir Al-Qur’an dan tadabburlah berkali-kali sampai timbul rasa yakin itu di dalam diri kita. Maka asas kepada iman dan ketenangan adalah ilmu. Tanpa ilmu, kita tidak ke mana.

Kita juga dianjurkan untuk sentiasa berdoa kepada Allah ﷻ untuk memberikan ketenangan kepada kita. Antaranya kita boleh baca doa,

اللَّهُمَّ إنِّي أسألُكَ نَفْسًا مُطمَئِنَّةً ، تُؤْمِنُ بِلِقَائِكَ ، وتَرْضَى بِقَضَائِكَ ، وتَقْنَعُ بِعَطَائِكَ
“Ya Allah, aku memohon kepada-Mu jiwa yang merasa tenang kepada-Mu, yang yakin akan bertemu dengan-Mu, yang redha dengan ketetapan-Mu, dan yang merasa cukup dengan pemberian-Mu.”
(Riwayat Imam Thabrani)
Walaupun ia didhaifkan oleh Albani, akan tetapi ia boleh dibaca kerana maknanya bagus.

Ra’d  Ayat 29:

الَّذينَ ءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ طوبىٰ لَهُم وَحُسنُ مَئآبٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Those who have believed and done righteous deeds – a good state is theirs and a good return.

(MALAY)

Orang-orang yang beriman dan beramal saleh, bagi mereka kebahagiaan dan tempat kembali yang baik.

الَّذينَ ءآمَنوا

Orang-orang yang beriman

Iaitu iman yang sempurna – bukan setakat mempercayai apa yang perlu dipercayai sahaja, tetapi kena tinggalkan fahaman syirik. Untuk kenal apakah syirik, tetap kena belajar tafsir Al-Qur’an sehingga tamat 30 juzuk.

وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ

dan beramal soleh,

Iman bukan sahaja di mulut sahaja tetapi perlu ditunjukkan dengan amalan. Amalan itu mestilah amalan yang soleh, iaitu ada sunnah daripada Nabi Muhammad ﷺ dan para sahabat – bukan amalan bid’ah. Malangnya masyarakat Islam kita tidak kenal mana bid’ah dan mana sunnah, maka banyak amalan ibadat orang kita adalah amalan bid’ah.

Kalimah الصّٰلِحٰتِ dalam bentuk jamak, tetapi bukanlah jamak yang banyak. Maka ini mengajar kita bukanlah amalan banyak yang dipandang, tetapi kualiti. Kalau banyak tetapi tidak ada kualiti pun tidak berguna. Kalau berkualiti dan banyak, tentulah lagi bagus.

طوبىٰ لَهُم

bagi mereka kebahagiaan

Kalimah طوبىٰ adalah dari katadasar ط ي ب yang bermaksud kebaikan, kesenangan, kegembiraan, keberkatan. Bagi mereka yang beriman sempurna dan beramal dengan amalan sunnah, mereka akan mendapat طوبىٰ iaitu kegembiraan yang menerangkan hati dan segala pancaindera. Maknanya, bukan setakat rasa dalam emosi sahaja, malah tubuh badan pun rasa segar. Amat bertuahlah mereka itu. Maka طوبىٰ adalah kehidupan yang baik, kehidupan yang toyyib. Ia adalah kepuasan di dunia. Di akhirat kelak dia akan dimasukkan ke dalam syurga.

Ibnu Jarir رَحِمَهُ اللَّهُ pula ada meriwayat pendapat yang mengatakan bahawa طوبىٰ adalah nama sebuah pohon di dalam syurga; semua pepohonan syurga berasal daripadanya, ranting-rantingnya berasal daripada sebalik tembok syurga. Imam Bukhari رَحِمَهُ اللَّهُ dan Imam Muslim رَحِمَهُ اللَّهُ meriwayatkan:

عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ فِي الْجَنَّةِ شَجَرَةٌ يَسِيرُ الرَّاكِبُ فِي ظِلِّهَا مِائَةَ عَامٍ لَا يَقْطَعُهَا وَقَالَ ذَلِكَ الظِّلُّ الْمَمْدُودُ
Daripada [Abu Sa’id Al Khudri رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] daripada Nabi ﷺ baginda bersabda: “Di dalam syurga ada pohon (yang panjangnya sejauh) seorang pengendera berjalan di bawah naungannya selama seratus tahun dan tidak mampu menyelesaikannya, ” dan baginda berkata: Itulah maksud naungan yang terbentang luas.”
(Sahih Bukhari (2447))

Akan tetapi ada banyak kisah pelik yang diambil daripada sumber israiliyyat tentang pohon ini yang dinamakan Pohon Tuba. Kita tidak berharap kepadanya.

وَحُسنُ مَئآبٍ

dan tempat kembali yang baik.

Mereka mendapat tempat pulangan yang baik iaitu syurga yang mereka akan kekal di dalamnya. Tidak ada tempat yang lebih baik daripada syurga. Ia diberikan kepada orang yang ada sifat مَئآبٍ. Kalimah مَئآبٍ daripada katadasar ا و ب yang bermaksud kembali daripada sesuatu, bertaubat, bintang yang keluar, mengulangi, kembali (daripada kemaksiatan kepada ketaatan), bergema, turun pada waktu malam. Kalimat taubat diambil daripada katadasar ini juga.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 19 September 2023

Ringkasan Surah Ra’d

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien

Ustaz Solahuddin