Nahl Ayat 72: Dalil aqli lagi. Allah ﷻ terus kenangkan jasa Dia kepada kita.

وَاللهُ جَعَلَ لَكُم مِّن أَنفُسِكُم أَزوٰجًا وَجَعَلَ لَكُم مِّن أَزوٰجِكُم بَنينَ وَحَفَدَةً وَرَزَقَكُم مِّنَ الطَّيِّبٰتِ ۚ أَفَبِالبٰطِلِ يُؤمِنونَ وَبِنِعمَتِ اللهِ هُم يَكفُرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And Allāh has made for you from yourselves mates and has made for you from your mates sons and grandchildren and has provided for you from the good things. Then in falsehood do they believe and in the favor of Allāh they disbelieve?

(MELAYU)

Allah menjadikan bagi kamu isteri-isteri dari jenis kamu sendiri dan menjadikan bagimu dari isteri-isteri kamu itu, anak-anak dan cucu-cucu, dan memberimu rezeki dari yang baik-baik. Maka mengapakah mereka beriman kepada yang bathil dan mengingkari nikmat Allah?”

 

وَاللهُ جَعَلَ لَكُم مِّن أَنفُسِكُم أَزوٰجًا

Allah menjadikan bagi kamu isteri-isteri dari jenis kamu sendiri

Setelah Allah ﷻ jadikan kita, Allah ﷻ tidak biarkan kita keseorangan. Kerana kalau duduk berseorangan, tentu kita sunyi. Ramai dalam kalangan kita yang ada pasangan hidup – suami atau isteri.

Allah ﷻ jadikan pasangan daripada jenis kita juga, iaitu jenis manusia juga. Ini pun adalah satu nikmat juga, bukan? Bayangkan kalau pasangan hidup kita jenis harimau? Tidakkah susah hidup kita? Bagaimana pula kalau dalam kalangan jin? Ini pun susah kerana kita tidak boleh nampak jin. Maka bersyukurlah Allah ﷻ tetapkan pasangan hidup kita dalam kalangan manusia juga.

Ini menjawab persoalan orang yang tanya: Bolehkah kita berkahwin dengan jin? Tentu tidak, kerana jin bangsa lain dan kita bangsa lain. Tidak akan sama dan tidak ada selera kita dengan bangsa jin sama seperti kita tidak ada selera dengan lembu. Yang cerita manusia menikah dengan jin itu hanya diambil daripada kisah dongeng manusia sahaja.

Oleh itu ingatlah yang pasangan hidup kita adalah nikmat yang Allah ﷻ berikan. Apabila ia nikmat, maka hendaklah kita menghargainya dan tidak merosakkannya. Layanilah pasangan hidup kita dengan sebaik-baik dan semampu kita. Jangan dicemari pernikahan kita dengan perkara-perkara yang memalukan. Malangnya kita lihat ramai yang tidak tahu menghargai pasangan hidup mereka. Mereka layan dengan buruk, zalim kepada pasangan dan berbagai-bagai lagi. Mereka ini jauh daripada hidayah wahyu terutama sekali ayat-ayat seperti Rum: 21

وَمِن ءآيٰتِهِ أَن خَلَقَ لَكُم مِّن أَنفُسِكُم أَزوٰجًا لِّتَسكُنوا إِلَيها وَجَعَلَ بَينَكُم مَّوَدَّةً وَرَحمَةً
Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah Dia menciptakan untukmu isteri-isteri dari jenismu sendiri, supaya kamu merasa tenteram kepadanya, dan dijadikan-Nya diantaramu rasa kasih dan sayang.

 

وَجَعَلَ لَكُم مِّن أَزوٰجِكُم بَنينَ وَحَفَدَةً

dan menjadikan bagimu dari isteri-isteri kamu itu, anak-anak dan cucu-cucu,

Dalam ayat sebelum ini telah disebut tentang rezeki. Antara rezeki adalah anak cucu. Kalimah حَفَدَةً daripada katadasar ح ف د yang bermaksud melakukan sesuatu dengan cepat, menteri, lincah dalam bekerja, terus menerus dalam perjalanan atau langkah, aktif atau tangkas dalam melakukan sesuatu, berkhidmat dan bekerja, membantu, cucu; anak perempuan. Maksud asal kalimah ini adalah membantu dan diterjemahkan dalam ayat ini sebagai ‘cucu’. Ia memberi isyarat yang anak cucu itu mestilah sentiasa berkhidmat dan membantu ibu bapa mereka.

Allah ﷻ tidak sebut anak sahaja tetapi sebut cucu sekali kerana kelangsungan hidup manusia mestilah berterusan melahirkan. Tidak cukup dengan lahirkan anak sahaja, tetapi anak itu pun kena lahirkan anak juga dan seterusnya, dan seterusnya.

Kita sebagai manusia memang ada naluri inginkan anak cucu sebagai kelangsungan hidup kita. Kalau tidak percaya, tanyalah mereka yang sudah berkahwin tetapi tidak dapat anak lagi. Tentu mereka sedih dan rasa diri mereka tidak lengkap kerana tidak ada anak cucu yang menyambung keturunan mereka.

Bukan semua manusia mendapat anak cucu tetapi kebanyakan daripada manusia ada anak cucu yang Allah ﷻ berikan sebagai rezeki. Apabila dapat anak, tidak tahu bagaimana mahu cakap kegembiraan itu – tambahan lagi apabila dapat cucu, lagilah suka.

Hati kita gembira sekali apabila melihat anak cucu bermain-main. Mereka melayan kita sampai kita bergelak ketawa melayan kerenah mereka. Merekalah hiburan kita. Ada daripada anak cucu itu yang menjadi pembantu kita dalam kehidupan kita – dari segi perniagaan, sara hidup, pertolongan, malah dalam peperangan jikalau perlu. Iaitu mereka yang akan melindungi kita kerana mereka lebih muda dan gagah daripada kita.

Anak cucu kita bukan sahaja bermanfaat ketika kita hidup, tetapi terlebih penting lagi ketika kita sudah mati. Ini kerana mereka itu menjadi ‘saham’ pahala kita apabila kita telah tiada di dunia ini. Kalau kita didik mereka dengan baik, mereka akan mengalirkan pahala berterusan kepada kita. Ini berdasarkan kepada sabda Rasulullah ﷺ riwayat Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi ﷺ bersabda:

إِذَا مَاتَ الْإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَنْهُ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثَةٍ: إِلَّا مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ، أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ، أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ
“Apabila matinya seseorang insan maka akan terputuslah amalannya melainkan tiga perkara iaitu sedekah jariah, ilmu yang dimanfaatkan dan juga anak soleh yang mendoakan untuk kedua ibubapanya.”
(Riwayat Muslim (1631))

Kerana itulah doa yang baik diamalkan adalah seperti firman Allah ﷻ di dalam Furqan: 74

وَالَّذينَ يَقولونَ رَبَّنا هَب لَنا مِن أَزوٰجِنا وَذُرِّيّٰتِنا قُرَّةَ أَعيُنٍ وَاجعَلنا لِلمُتَّقينَ إِمامًا
Dan orang orang yang berkata: “Ya Tuhan kami, anugerahkanlah kepada kami isteri-isteri kami dan keturunan kami sebagai penyenang hati (kami), dan jadikanlah kami imam bagi orang-orang yang bertaqwa.

 

Kalau kita perhatikan ayat ini, Allah ﷻ mengatakan anak itu lahir daripada pasangan kita مِن أَزوٰجِكُم iaitu ibu itu. Sedangkan anak di dalam kandungan ibu itu bukanlah tiba-tiba ada, tetapi kena ada juga sperma daripada bapa, bukan? Tidaklah Allah ﷻ sebut di sini kerana yang lebih pentingnya adalah tugas ibu itu. Ayah hanya titiskan sperma sahaja tetapi yang mengandung, menjaga, melahirkan, menyusukan dan menjaga anak itu di waktu kecil adalah ibu.

 

 

وَرَزَقَكُم مِّنَ الطَّيِّبٰتِ

dan memberimu rezeki dari yang baik-baik.

Kemudian Allah ﷻ tidak biarkan kita hidup dalam kesusahan. Ada anak isteri yang ramai pun Allah ﷻ berikan rezeki untuk kita dan mereka. Macam-macam Allah ﷻ beri lagi kepada kita – antaranya makanan yang baik, kesihatan, tempat tinggal, kerja yang baik dan macam-macam lagi.

Semua itu juga adalah rezeki. Anak-anak itu selain mereka sendiri adalah rezeki, mereka juga dapat bantu kita meraih rezeki. Kalau dahulu, anak lelaki sahaja yang dipandang boleh membantu, tetapi zaman sekarang anak perempuan pun boleh bantu ibubapa mereka.

Rezeki kita baik kerana ia tidak sama seperti yang diberikan kepada binatang. Kalau lembu contohnya makan rumput yang itulah sahaja setiap hari tetapi kita makan pancake, nasi ayam, steak, nasi kerabu, pasta dan macam-macam lagi. Sudah makan satu jenis makanan, makan makanan lain pula. Allah ﷻ berikan rezeki yang istimewa kepada kita kerana kemuliaan kita sebagai manusia.

Di sini juga mengajar kita bahawa tidak salah memakan hasil rezeki daripada Allah ﷻ. Tidaklah perlu zuhud sampai makan pun hanya makan nasi tanpa kuah dan lauk. Ambillah dan makanlah rezeki yang Allah ﷻ telah berikan kepada kita, yang sesuai dengan naluri kita sebagai manusia, sesuai dengan perut kita.

 

أَفَبِالبٰطِلِ يُؤمِنونَ

Maka adakah mereka beriman kepada yang bathil

Setelah Allah ﷻ beri segala nikmat yang telah disebut dan tidak disebut itu, adakah mereka masih percaya dengan kebathilan pula? Adakah mereka mahu beragama dengan agama yang tidak benar? Adakah mereka masih sembah berhala yang tidak pernah beri mereka apa-apa itu? Adakah mereka tidak mahu berpegang dengan Al-Qur’an dan Sunnah? Tentu tidak patut kalau begitu – tidak mengenang budi namanya.

Adakah ada selain Allah ﷻ yang beri isteri, anak-anak dan rezeki kepada mereka? Maka kalau hanya Allah ﷻ yang beri, kenapa sembah selain Allah ﷻ? Lihat hujah Allah ﷻ di dalam Fatir: 3

يٰأَيُّهَا النّاسُ اذكُروا نِعمَتَ اللهِ عَلَيكُم ۚ هَل مِن خٰلِقٍ غَيرُ اللهِ يَرزُقُكُم مِّنَ السَّماءِ وَالأَرضِ ۚ لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ ۖ فَأَنّىٰ تُؤفَكونَ
Hai manusia, ingatlah akan nikmat Allah kepadamu. Adakah pencipta selain Allah yang dapat memberikan rezeki kepada kamu dari langit dan bumi? Tidak ada ilah selain Dia; maka mengapakah kamu berpaling?

Yang disembah selain Allah ﷻ itu langsung tidak boleh memberi rezeki kepada manusia. Bukan sahaja tidak mampu beri, mereka hendak tolong cari pun tidak mampu seperti firman Allah ﷻ di dalam Hajj: 73

يا أَيُّهَا النّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاستَمِعوا لَهُ ۚ إِنَّ الَّذينَ تَدعونَ مِن دونِ اللهِ لَن يَخلُقوا ذُبابًا وَلَوِ اجتَمَعوا لَهُ ۖ وَإِن يَسلُبهُمُ الذُّبابُ شَيئًا لّا يَستَنقِذوهُ مِنهُ ۚ ضَعُفَ الطّالِبُ وَالمَطلوبُ
Hai manusia, telah dibuat perumpamaan, maka dengarkanlah olehmu perumpamaan itu. Sesungguhnya segala yang kamu seru selain Allah sekali-kali tidak dapat menciptakan seekor lalat pun, walaupun mereka bersatu menciptakannya. Dan jika lalat itu merampas sesuatu daripada mereka, tiadalah mereka dapat merebutnya kembali daripada lalat itu. Amat lemahlah yang menyembah dan amat lemah (pulalah) yang disembah.

Hendak buat lalat pun tidak boleh, hendak halau lalat pun tidak boleh. Maka kalau mereka hendak bekerja pun tidak boleh. Karut betul kalau disembah-sembah patung-patung dan sembahan lain itu.

 

وَبِنِعمَتِ اللهِ هُم يَكفُرونَ

dan mengingkari nikmat Allah?”

Adakah mereka sanggup kufur nikmat? Iaitu tidak menghargai segala nikmat yang Allah ﷻ telah berikan itu? Allah ﷻ yang beri segala nikmat itu tetapi mereka tidak kata yang ia daripada Allah ﷻ? Mereka menggunakan segala nikmat itu tetapi mereka tidak sembah Allah ﷻ sahaja?

Mereka menolak Allah ﷻ dengan perlakuan syirik mereka. Mereka tidaklah kutuk Allah ﷻ, tidaklah secara terang menolak Allah ﷻ. Akan tetapi mereka menolak Allah ﷻ dengan perbuatan mereka. Begitulah masyarakat kita lakukan sekarang. Yang Muslim pun tentulah tidak mengutuk Allah ﷻ dan kata mereka hendak buat syirik; tapi dengan perbuatan mereka yang berdoa kepada selain Allah ﷻ, sujud kepada kuburan yang mereka dakwa kubur wali, jumpa bomoh dan percaya kepada bomoh, dan macam-macam lagi. Itu semua adalah perbuatan ingkar kepada Allah ﷻ dan menolak Allah ﷻ.

Kalau kita betul-betul mensyukuri nikmat yang Allah ﷻ telah berikan kepada kita, apakah yang kita kena lakukan? Tentulah kita kena taat kepada perintah-Nya dan meninggalkan segala larangan-Nya. Itulah baru betul dikatakan bersyukur. Bukannya setakat sebut alhamdulillah, alhamdulillah sahaja.

Janganlah guna sahaja, tetapi haruslah bersyukur kepada Allah ﷻ. Syukur itu bukan hanya menyebut alhamdulillah sahaja, tetapi harus taat kepada Allah ﷻ. Jangan pula semua nikmat Allah ﷻ kita mahu gunakan, tetapi hukum Dia kita tidak ikut pula. Ini tidak patut sama sekali.

Yang lebih penting kita kena tahu adalah bagaimana cara bersyukur? Adakah hanya dengan menyebut Alhamdulillah sahaja? Itu tidak cukup kerana perbuatan syukur yang sebenar adalah dengan mentaati perintah Allah ﷻ dan meninggalkan larangan-Nya. Barulah dikira benar-benar syukur. Kalau kita mendapat sesuatu daripada orang, adakah kita akan lawan cakap dia? Tentu tidak, bukan? Maka begitulah juga dengan Allah ﷻ. Dengan segala nikmat yang telah diberikan kepada kita, adakah layak kita melawan arahan-Nya? Allah ﷻ ajar kita cara bersyukur seperti disebut dalam Baqarah: 172

يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا كُلُوْا مِنْ طَيِّبٰتِ مَا رَزَقْنٰكُمْ وَاشْكُرُوْا لِلّٰهِ اِنْ كُنْتُمْ اِيَّاهُ تَعْبُدُوْنَ
Wahai orang-orang yang beriman! Makanlah daripada benda-benda yang baik (yang halal) yang telah Kami berikan kepada kamu, dan bersyukurlah kepada Allah, jika betul kamu hanya beribadat kepadanya.

Di dalam ayat ini Allah ﷻ memberitahu yang jikalau kita mendapat rezeki makanan, maka hendaklah bersyukur. Ayat ini kena dibaca dengan Mukminoon: 51 untuk mendapat pemahaman tentang apakah itu syukur.

يا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلوا مِنَ الطَّيِّبٰتِ وَاعمَلوا صٰلِحًا
Hai rasul-rasul, makanlah dari makanan yang baik-baik, dan kerjakanlah amal yang soleh.

Kalau dibaca kedua-dua ayat ini, kita boleh kaitkan bahawa syukur yang dimaksudkan di dalam Baqarah: 172 itu adalah dengan melakukan amal soleh seperti disebut pula di dalam Mukminoon: 51. Inilah kaitan antara syukur dan beramal soleh. Maka ia bukanlah dari segi iktikad dan melafazkan Alhamdulillah sahaja, tetapi hendaklah diikuti dengan melakukan amal soleh. Kerana itulah Rasulullah ﷺ banyak melakukan ibadat seperti yang disebut di dalam hadith yang masyhur,

عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا صَلَّى قَامَ حَتَّى تَفَطَّرَ رِجْلَاهُ قَالَتْ عَائِشَةُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَتَصْنَعُ هَذَا وَقَدْ غُفِرَ لَكَ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ فَقَالَ يَا عَائِشَةُ أَفَلَا أَكُونُ عَبْدًا شَكُورًا
Aisyah رضي الله عنها berkata, Rasulullah ﷺ ketika melaksanakan salat maka baginda berdiri hingga kedua kakinya bengkak. Aisyah رضي الله عنها bertanya, “Wahai Rasulullah, apa yang engkau perbuat, sedangkan dosamu yang telah lalu dan yang akan datang telah diampuni?” Lalu baginda menjawab, “Wahai Aisyah, bukankah seharusnya aku menjadi hamba yang banyak bersyukur?”.
(Sahih Muslim (5046))

Dari sini kita dapat belajar bahawa semakin banyak nikmat yang kita dapat, hendaklah kita menunjukkan syukur dengan lebih banyak melakukan ibadah.

Apakah lagi maksud syukur? Ia juga bermaksud taat kerana kalau tidak taat, itu adalah kufur. Ini seperti yang Allah ﷻ telah sebut dalam Baqarah: 152

وَاشكُروا لي وَلا تَكفُرونِ
dan bersyukurlah kamu kepada-Ku dan janganlah kamu kufur

Cuma kufur itu ada banyak jenis. Ada kufur yang mengeluarkan seseorang itu daripada Islam dan ada yang tidak. Contohnya seperti ayat Baqarah: 152 ini, ia bermaksud kufur nikmat. Iaitu tidak iktiraf yang Allah ﷻ telah beri nikmat kepada kita. Ada orang yang mendapat segala nikmat namun dia tidak kata itu daripada Allah ﷻ, tetapi daripada kepandaian dia bekerja atau berniaga katanya.

Satu lagi kufur nikmat adalah dengan tidak menggunakan pemberian Allah ﷻ itu untuk kebaikan seperti yang telah disebut di atas tadi.

Juga kena ingat yang kita sekarang menikmati segala pemberian daripada Allah ﷻ. Jika Allah ﷻ yang telah memberikan segalanya kepada kita, takkan kita hendak melawan Dia pula? Bayangkan ada orang yang beri hadiah dan kurnia kepada kita, tetapi kita lawan cakapnya, bagaimana?

---

 

Nahl Ayat 73: Ayat Zajrun (teguran) tentang mereka yang ingkar. Mereka diciptakan oleh Allah ﷻ tetapi mereka menyembah selain Allah ﷻ pula.

وَيَعبُدونَ مِن دونِ اللهِ ما لا يَملِكُ لَهُم رِزقًا مِّنَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ شَيئًا وَلا يَستَطيعونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And they worship besides Allāh that which does not possess for them [the power of] provision from the heavens and the earth at all, and [in fact], they are unable.

(MELAYU)

Dan mereka menyembah selain Allah, sesuatu yang tidak punya kuasa memberikan rezeki kepada mereka sedikit pun dari langit dan bumi, dan tidak berkuasa (sedikit jua pun).

 

وَيَعبُدونَ مِن دونِ اللهِ

Dan mereka menyembah selain Allah,

Mereka terus menyembah selain Allah ﷻ, walaupun Allah ﷻ telah beri mereka dengan segala nikmat, mereka berdoa kepada berhala-berhala itu juga.

Maka tersebutlah di dalam riwayat-riwayat bahawa ada orang musyrikin jahiliyah itu yang sebelum pergi berburu atau berjudi, sebelum itu mereka pergi dahulu memuja-muja berhalanya, dan memberikan saji-sajian, mengharap dia dimenangkan. Setelah dia pergi mengadu untungnya, rupanya kalah, yang berburu pulang dengan tangan kosong, yang berjudi pulang membawa kekalahan. Maka dengan murkanya dia pergi kepada berhalanya tadi, lalu disepakkannya atau diludahinya dan dimaki-makinya berhala itu.

 

ما لا يَملِكُ لَهُم رِزقًا مِّنَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ شَيئًا

sesuatu yang tidak punya kuasa memberikan rezeki kepada mereka sedikit pun dari langit dan bumi,

Yang mereka sembah itu tidak miliki kuasa apa-apa pun. Berkata ulama’: فاقد الشيء لا يعطيه (yang tidak memiliki sesuatu, tidak dapat memberi sesuatu itu). Sembahan mereka itu tidak ada kuasa untuk memberi rezeki kepada manusia yang menyembah mereka. Dalam ayat-ayat sebelum ini, Allah ﷻ mengingatkan pembaca Al-Qur’an ini, siapakah yang menurunkan rezeki kepada makhluk dan segala macam jasa-Nya lagi.

Ini disebut kerana agama lain kononnya ada banyak tuhan yang jaga itu dan ini. Macam ada bahagian pula tuhan-tuhan itu. Sedangkan itu tipu sahaja kerana memang tidak ada pun tuhan-tuhan itu. Segala rezeki diberikan oleh Allah ﷻ. Kalau mereka harapkan daripada tuhan mereka, memang tidak makan lah mereka.

 

وَلا يَستَطيعونَ

dan tidak berkuasa

Sedangkan ilah-ilah itu tidak mampu jua untuk membantu sesiapa pun. Mereka tidak boleh hendak rampas milik Allah ﷻ dan berikan kepada penyembah-penyembah mereka. Sedikit pun mereka tidak boleh ambil dan beri. Malah mereka tidak mampu pun untuk membantu diri mereka sendiri. Sudahlah mereka juga tidak mampu menyediakan rezeki bagi yang sembah mereka, hendak menjaga diri mereka sendiri pun tidak boleh.

---

 

Nahl Ayat 74: Larangan mengadakan perbandingan tentang Tuhan dengan cara  yang tidak betul.

فَلا تَضرِبوا ِللهِ الأَمثالَ ۚ إِنَّ اللهَ يَعلَمُ وَأَنتُم لا تَعلَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So do not assert similarities to Allāh.¹ Indeed, Allāh knows and you do not know.

• As there is nothing comparable to Him.

(MELAYU)

Maka janganlah kamu mengadakan sekutu-sekutu bagi Allah. Sesungguhnya Allah mengetahui, sedang kamu tidak mengetahui.

 

فَلا تَضرِبوا ِللهِ الأَمثالَ

Maka janganlah kamu mengadakan contoh-contoh bagi Allah.

Jangan samakan kedudukan Allah ﷻ dengan makhluk. Ini sama seperti firman Allah ﷻ di dalam Baqarah: 22

فَلا تَجعَلوا لِلهِ أَندادًا وَأَنتُم تَعلَمونَ
maka janganlah kamu mengadakan bagi Allah, sebarang sekutu, padahal kamu semua mengetahui (bahawa Allah ialah Tuhan Yang Maha Esa).

Kalimah أَندادًا bermaksud ‘tandingan-tandingan’ bagi Allah ﷻ. Kononnya mereka sama kedudukan dengan Allah ﷻ, sampaikan sembah Allah ﷻ boleh, sembah mereka pun; doa kepada Allah ﷻ boleh, doa kepada mereka pun boleh! Mana mungkin ini diterima! Allah ﷻ larang perkara ini dengan jelas, tetapi ramai manusia tidak mengerti.

Allah ﷻ juga melarang untuk buat contoh bandingan dengan Allah ﷻ. Iaitu membandingkan Allah ﷻ dengan makhluk. Ini kerana hanya ada satu Allah ﷻ sahaja dan tidak dapat dibandingkan dengan apa-apa sahaja. Oleh itu jangan bandingkan Allah ﷻ dengan makhluk kerana tidak akan sama. Maka tidak ada sifat Allah ﷻ yang ada pada makhluk. Maka tidak ada selain Allah ﷻ yang layak disembah seperti Allah ﷻ.

Kerapkali orang yang mempersekutukan yang lain dengan Allah ﷻ, untuk mempertahankan kemusyrikannya itu, memisalkan Allah ﷻ dengan makhluk. Apabila mereka ditegur: mengapa jika berdoa dan memohon kepada Allah ﷻ tidak secara terus sahaja, mengapa gunakan perantaraan dengan berhala atau dengan kubur-kubur orang soleh?

Mereka menjawab, tidaklah layak kita makhluk yang hina ini terus sahaja datang meminta kepada Allah ﷻ dengan tidak melalui perantaraan, sedangkan hendak menghadap seorang menteri, mesti dengan melalui pesuruh atau penjaga pintu pejabat pak menteri itu. Mereka kata, apatah lagi dengan Allah ﷻ. Banyak bukan kita dengar hujah ini diberikan? Lihatlah alasan yang mereka berikan ini untuk berbuat syirik.

Inilah suatu permisalan yang amat jahat terhadap Allah ﷻ, sampai dimisalkan dengan seorang Menteri. Sedangkan menteri itu adalah makhluk yang lemah, yang tidak dapat menerima tetamu sampai beratus atau beribu banyaknya, dan kalau tidak ada orang yang mengatur dan menyusun pintu pejabat dia, tentu ramai yang melulu masuk. Adakah itu sama dengan Allah ﷻ? Yang setiap waktu menantikan doa daripada hamba-Nya yang tidak terkira banyaknya? Pak Menteri itu pun perlu masa rehat, terbatas masa untuk manusia berjumpa dengannya. Namun sesekali tidak dengan Allah ﷻ, bila-bila masa pun boleh minta terus kepada-Nya.

Satu lagi contoh bandingan yang dilakukan oleh manusia yang jahil adalah membandingkan Allah ﷻ dengan raja. Iaitu mereka lihat kedudukan Allah ﷻ itu seperti raja yang mereka telah faham. Maka mereka lihat seorang raja itu tidak mampu memerintah kerajaan seorang diri dan memerlukan menteri, dan kakitangan yang lain. Kemudian bandingkan pula dengan Allah ﷻ! Kerana itulah ada yang memberikan kuasa tasarruf (mentadbir) kepada Nabi, wali dan malaikat. Mereka kata ya, Allah ﷻ yang menjadikan alam ini dan berkuasa, akan tetapi Allah ﷻ ada beri tugasan kepada Nabi, wali dan malaikat untuk mentadbir juga.

Mereka kata mereka tidaklah salah kalau meminta tolong kepada Nabi, wali atau malaikat itu! Maka di sini Allah ﷻ suruh mereka hentikan buat perbandingan sebegitu kerana kerajaan Allah ﷻ tidak sama dengan kerajaan makhluk. Makhluk itu lemah akan tetapi Allah ﷻ tidak lemah. Allah ﷻ tidak memerlukan sesiapa untuk membantu-Nya mentadbir alam ini.

Satu lagi maksud, untuk Allah ﷻ adalah misal bandingan yang baik. Kalau ada yang buat perbandingan, hanya Allah ﷻ sahaja yang boleh buat misalan itu. Kalau kita lihat dalam Al-Qur’an pun, Allah ﷻ tidak beri contoh untuk Dzat-Nya. Akan tetapi Allah ﷻ ada beri perumpamaan untuk hubungan-Nya dengan makhluk. Dengan mengetahui contoh bandingan itu, kita boleh kenal Allah ﷻ. Iaitu kenal sifat Allah ﷻ. Maka jangan kita memandai-mandai buat contoh bandingan bagi Allah ﷻ melainkan yang disebut oleh Allah ﷻ sendiri atau Rasulullah ﷺ. Kerana takut kalau kita tersalah buat contoh, salah pula.

 

إِنَّ اللهَ يَعلَمُ وَأَنتُم لا تَعلَمونَ

Sesungguhnya Allah mengetahui, sedang kamu tidak mengetahui.

Allah ﷻ sahaja yang tahu bagaimana mahu buat mithal (contoh bandingan) dan kita manusia tidak tahu. Kerana tidak jaga perkara inilah yang menyebabkan masalah syirik yang menjadikan Allah ﷻ sama dengan makhluk. Ini seperti agama Kristian yang berkata Tuhan itu seperti ‘meja’ – kerana meja ada banyak kaki, tetapi satu kerusi sahaja. Ini adalah kerana mereka mahu bandingkan Allah ﷻ dengan konsep triniti mereka yang sesat itu.

Ada juga yang umpamakan Tuhan seperti air, telur dan macam-macam lagi. Itu semua adalah perbuatan tidak wajar. Allah ﷻ tidak benarkan kita buat begitu kerana tidak layak untuk kita bandingkan Allah ﷻ dengan cara begitu. Maka jangan samakan Allah ﷻ dengan makhluk. Sifat Allah ﷻ tidak akan sama dengan sifat manusia.

Sebagai contoh, salah satu sifat Allah ﷻ adalah sombong – kalau sifat sombong pada Allah ﷻ itu kalau ada pada manusia, memang buruk tetapi memang sifat itu patut dengan Allah ﷻ.

Allah ﷻ juga suka dipuji, tetapi kalau manusia suka dipuji, itu juga adalah satu sifat yang buruk. Maka jangan samakan Allah ﷻ dengan makhluk.

Maka sedarlah yang kita sebagai manusia ini tidak tahu melainkan yang Allah ﷻ beritahu sahaja. Kerana itulah kita amat memerlukan panduan daripada wahyu untuk memberi ilmu kepada kita.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 18 Januari 2024

Ringkasan Surah Nahl

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solahudin

Nahl Ayat 70: Ayat Dalil Aqli Anfusi. Selepas Allah ﷻ suruh lihat pada alam dan pada binatang, Allah ﷻ suruh pula lihat kepada diri kita sendiri.

وَاللهُ خَلَقَكُم ثُمَّ يَتَوَفّٰكُم ۚ وَمِنكُم مَّن يُرَدُّ إِلىٰ أَرذَلِ العُمُرِ لِكَي لا يَعلَمَ بَعدَ عِلمٍ شَيئًا ۚ إِنَّ اللهَ عَليمٌ قَديرٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And Allāh created you; then He will take you in death. And among you is he who is reversed to the most decrepit [old] age so that he will not know, after [having had] knowledge, a thing. Indeed, Allāh is Knowing and Competent.

(MELAYU)

Allah menciptakan kamu, kemudian mewafatkan kamu; dan di antara kamu ada yang dikembalikan kepada umur yang paling lemah (nyanyuk), supaya dia tidak mengetahui lagi sesuatu pun yang pernah diketahuinya. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Kuasa.

 

وَاللهُ خَلَقَكُم ثُمَّ يَتَوَفّٰكُم

Allah menciptakan kamu, kemudian mewafatkan kamu;

Allah ﷻlah sahaja yang menghidupkan dan mematikan kita. Tidak ada ilah lain lagi. Maka kenalah kita sembah dan seru Dia sahaja.

Ada Tauhid di sini iaitu hanya Allah ﷻ sahaja yang mencipta manusia sebagai Al-Khaaliq. Ini Musyrikin Mekah pun terima dan termasuk di dalam Tauhid Rububiyyah. Maka sembahlah Allah ﷻ sahaja kerana Dia sahaja yang mampu mencipta seperti firman-Nya di dalam Baqarah: 21

يٰأَيُّهَا النّاسُ اعبُدوا رَبَّكُمُ الَّذي خَلَقَكُم وَالَّذينَ مِن قَبلِكُم لَعَلَّكُم تَتَّقونَ
Wahai sekalian manusia! Beribadatlah kepada Tuhan kamu yang telah menciptakan kamu dan orang-orang yang terdahulu daripada kamu, supaya kamu (menjadi orang-orang yang) bertaqwa.

Ada Tauhid juga tentang mematikan kerana Allah ﷻ sahaja yang boleh mematikan. Tidak ada yang mampu menghabiskan nyawa manusia. Kalau ada yang membunuh, itu bukanlah mematikan kerana itu sebagai penyebab sahaja. Jangan keliru seperti Namrud yang disebut di dalam Baqarah: 258

أَلَم تَرَ إِلَى الَّذي حاجَّ إِبرٰهِـۧمَ في رَبِّهِ أَن ءَاتَٮٰهُ اللَهُ المُلكَ إِذ قالَ إِبرٰهِـۧمُ رَبِّيَ الَّذي يُحيي وَيُميتُ قالَ أَناْ أُحيي وَأُميتُ
Tidakkah engkau (pelik) memikirkan (wahai Muhammad) tentang orang yang berhujah membantah Nabi Ibrahim (dengan sombongnya) mengenai Tuhannya, kerana Allah memberikan orang itu kuasa pemerintahan? Ketika Nabi Ibrahim berkata: “Tuhanku ialah Yang menghidupkan dan Yang mematikan”. Dia menjawab: “Aku juga boleh menghidupkan dan mematikan”.

Punyalah bodoh Namrud itu, dia sangka dengan dia menghukum mati seseorang, itu termasuk di dalam kuasa mematikan.

 

وَمِنكُم مَّن يُرَدُّ إِلىٰ أَرذَلِ العُمُرِ

dan di antara kamu ada yang dikembalikan kepada umur yang paling lemah

Allah ﷻ yang hidupkan dan akhirnya matikan kita. Namun antara hidup dan mati itu, kita menjalani kehidupan kita. Sebelum mati itu, ada dalam kalangan kita yang patah balik.

Kalimah أَرذَلِ itu daripada katadasar ر ذ ل yang bermaksud ‘teruk’. Maka أَرذَلِ bermaksud paling teruk. Kalimat أَرذَلِ العُمُرِ bermaksud umur yang paling hina. Ini merujuk kepada mereka yang kembali menjadi lemah, lebih lemah daripada anak-anak kecil. Kalau anak-anak kecil, sekurang-kurang orang sayang sebab comel-comel belaka. Namun bagi orang dewasa, ia tidak bagus. Waktu itu paling susah mahu hidup. Keadaan sentiasa rasa lemah dan sakit sahaja kerana ada yang Allah ﷻ biarkan manusia menjadi tua sampai hidup sudah susah.

Memang tiada ubat untuk tidak menjadi tua. Waktu itu macam-macam penyakit hadir dan otak pun tidak secergas dulu lagi. Kalau dulu mereka yang menjaga orang lain tetapi sekarang orang lain pula yang kena jaga mereka. Allah ﷻ mahu memberitahu kita bahawa kita tetap akan menjadi tua jika kita dipanjangkan umur.

 

لِكَي لا يَعلَمَ بَعدَ عِلمٍ شَيئًا

supaya dia tidak mengetahui lagi sesuatu pun yang pernah diketahuinya.

Waktu itu bukan badan sahaja lemah tetapi akal pun turut lemah sampai menjadi nyanyuk. Ini kerana kekuatan memori sudah berkurangan. Perkara yang mereka dulu tahu, waktu tua itu mereka sudah tidak tahu atau tidak ingat lagi. Kadangkala anak isteri sendiripun sudah tidak kenal lagi. Kita kena ingat yang perkara ini boleh terjadi kepada kita juga. Ia juga mengingatkan kita bahawa ilmu itu milik Allah ﷻ; Allah ﷻ boleh beri dan Allah ﷻ boleh tarik balik. Yang Maha Mengetahui hanyalah Allah ﷻ sahaja.

Perkara ini ada disebut juga dalam Yaasin: 68

وَمَن نُّعَمِّرهُ نُنَكِّسهُ فِي الخَلقِ ۖ أَفَلا يَعقِلونَ
Dan (hendaklah diingat bahawa) sesiapa yang Kami panjangkan umurnya, Kami balikkan kembali kejadiannya (kepada keadaan serba lemah; hakikat ini memang jelas) maka mengapa mereka tidak mahu memikirkannya?

Maka mereka akan nyanyuk dan kembali jadi macam budak-budak. Mereka akan ulang kata-kata mereka sampai orang yang melayan mereka bercakap akan bosan jadinya. Siapa yang ulang kata berkali-kali? Bukankah seperti budak-budak? Begitulah nanti bila sudah jadi tua.

Tentunya kita tidak suka kalau ini terjadi kepada kita. Yang kita mahu adalah semakin tua, semakin pandai dan bijak jadinya kita. Kerana itulah Imam Bukhari menyebut di dalam kitabnya:

عَنْ عَمْرِو بْنِ مَيْمُونٍ عَنْ عُمَرَ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَتَعَوَّذُ مِنْ الْجُبْنِ وَالْبُخْلِ وَأَرْذَلِ الْعُمُرِ وَعَذَابِ الْقَبْرِ وَفِتْنَةِ الصَّدْرِ قَالَ وَكِيعٌ يَعْنِي الرَّجُلَ يَمُوتُ عَلَى فِتْنَةٍ لَا يَسْتَغْفِرُ اللَّهَ مِنْهَا
Daripada [Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] bahawa Nabi ﷺ selalu berlindung diri daripada sifat pengecut dan bakhil, nyanyuk, seksa kubur, dan daripada fitnah hati. Waki’ menerangkan; iaitu seseorang meninggal di atas fitnah dan dia tidak beristighfar kepada kepada Allah daripada fitnah tersebut.
(Sahih Bukhari (3834))

Oleh itu kita boleh amalkan doa seperti yang dilakukan oleh baginda,

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ؛ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم كان يَدْعُو: “أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْبُخْلِ وَالْكَسَلِ، وَالْهَرَمِ وَأَرْذَلِ الْعُمُرِ، وَعَذَابِ الْقَبْرِ، وَفِتْنَةِ الدَّجَّالِ، وَفِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ”.
Daripada Anas ibnu Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Rasulullah ﷺ pernah berucap dalam doanya: Aku berlindung kepada Engkau daripada kekikiran, malas, nyanyuk, umur yang paling lemah, seksa kubur, fitnah Dajjal serta fitnah kehidupan dan kematian.
(Sahih Bukhari (4338))

Jelas di sini bukanlah panjang umur yang diminta seperti yang dilakukan oleh ramai orang kita. Buat apa panjang umur tetapi umur yang panjang itu nyanyuk dan hidup menyusahkan orang? Kalau panjang umur dan boleh beribadat, baguslah juga tetapi kalau akal pun entah ke mana, bukan itu yang kita mahu. Ada yang mengatakan kalau kita selalu baca Al-Qur’an dan menghafalnya, otak kita akan aktif dan cekap dan tidak nyanyuk sampai mati. Begitulah pendapat Ikrimah رَحِمَهُ اللَّهُ.

Perkara ini sangat penting sampaikan ada satu bidang pengajian yang mengkaji hal ini. Gerontologi adalah ilmu yang mempelajari penuaan dan orang tua. Terma gerontologi berasal daripada kata gerontos yang bererti usia lanjut dan logos yang bererti ilmu. Ilmu ini penting dipelajari kerana banyak orang tua yang memerlukan perhatian khusus untuk kesihatannya. Selain itu, populasi penduduk orang tua secara global terus meningkat.

 

إِنَّ اللهَ عَليمٌ قَديرٌ

Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Kuasa.

Apabila Allah ﷻ sebut ilmu manusia akan berkurangan, lupa apa yang dulunya mereka tahu, Allah ﷻ berkata pula yang ilmu Allah ﷻ tidak berkurangan. Allah ﷻ maha tahu segalanya. Hanya Allah ﷻ sahaja yang ada ilmu yang sempurna. Ilmu Allah ﷻ bukan macam ilmu manusia yang terbatas.

Allah ﷻ berkuasa untuk melakukan apa-apa sahaja terhadap kita. Kalau Allah ﷻ buat keputusan untuk jadikan kita nyanyuk, kita pun tidak boleh hendak buat apa lagi. Kita tidak ada kuasa untuk mengekalkan ilmu yang telah ada pun pada kita.

Apabila ilmu milik Allah ﷻ, maka hendaklah puja Allah ﷻ sahaja. Malangnya ada fahaman sesat yang mengatakan wali-wali ada yang ilmunya tinggi sampai tahu segala benda. Apabila mati, lebih banyak ilmu mereka akan dapat. Maka puak-puak sesat ini akan minta tolong kepada para wali kononnya yang boleh bantu mereka. Inilah yang ditolak oleh Allah ﷻ. Allah ﷻ beritahu di sini yang dia yang Maha Mengetahui. Manusia tidak ada apa-apa ilmu melainkan diberikan oleh Allah ﷻ. Manusia sebelum mati pun Allah ﷻ boleh tarik ilmunya, apatah lagi orang yang sudah mati? Siapa pula yang kata setelah mati boleh dapat lagi banyak ilmu? Ilmu orang yang mati itu hanya ada setakat ilmu yang dia ada sahaja sebelum dia mati (atau sebelum dia nyanyuk). Dia tidak akan tahu menahu akan hal dunia. Oleh itu kenapa minta bantuan kepada orang yang sudah di alam barzakh?!

Sekian Ruku’ 9 daripda 16 ruku’ surah ini.

---

 

Nahl Ayat 71: Penjelasan tentang contoh tauhid dan syirik serta mengandungi Zajrun (teguran).

وَاللهُ فَضَّلَ بَعضَكُم عَلىٰ بَعضٍ فِي الرِّزقِ ۚ فَمَا الَّذينَ فُضِّلوا بِرآدّي رِزقِهِم عَلىٰ ما مَلَكَت أَيمٰنُهُم فَهُم فيهِ سَواءٌ ۚ أَفَبِنِعمَةِ اللهِ يَجحَدونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And Allāh has favored some of you over others in provision. But those who were favored [i.e., given more] would not hand over their provision to those whom their right hands possess [i.e., slaves] so they would be equal to them therein.¹ Then is it the favor of Allāh they reject?

• The argument presented in this verse is that if they cannot consider their own possessions equal to themselves, then how can they consider Allāh’s creations as being equal to Him?

(MELAYU)

Dan Allah melebihkan sebahagian kamu dari sebahagian yang lain dalam hal rezeki, tetapi orang-orang yang dilebihkan (rezekinya itu) tidak mahu memberikan rezeki mereka kepada budak-budak yang mereka miliki, agar mereka sama. Maka mengapa mereka mengingkari nikmat Allah?

 

وَاللهُ فَضَّلَ بَعضَكُم عَلىٰ بَعضٍ فِي الرِّزقِ

Dan Allah melebihkan sebahagian kamu dari sebahagian yang lain dalam hal rezeki,

Di dalam ayat sebelum ini disebut Allah ‎ﷻ menghidup dan mematikan. Ini sebenarnya agak senang manusia untuk terima. Akan tetapi di dalam ayat yang lain, Allah ﷻ ada menyebut yang antara hidup dan mati itu, Dia memberi rezeki kepada makhluk. Lihat Rum: 40

اللهُ الَّذي خَلَقَكُم ثُمَّ رَزَقَكُم ثُمَّ يُميتُكُم ثُمَّ يُحييكُم
Allah-lah yang menciptakan kamu, kemudian memberimu rezeki, kemudian mematikanmu, kemudian menghidupkanmu (kembali).

Rezeki itu bukan saja semata-mata harta, tetapi apa sahaja yang menjadi kebaikan bagi kita. Oleh itu rezeki itu termasuk ketinggian fikiran, rezeki ketinggian kedudukan, ada yang menjadi raja dan ada yang menjadi rakyat, ada yang pintar berilmu pengetahuan dan ada yang bodoh, di samping ada yang kaya-raya dan ada yang papa. Semua ini ditentukan oleh Allah ﷻ.

Manusia susah untuk terima kerana mereka sangka bukan Allah ﷻ yang beri rezeki. Mereka hanya nampak kerajaan beri rezeki, atau bos mereka di tempat kerja. Mereka lupa bahawa apa-apa sahaja rezeki itu adalah daripada Allah ﷻ belaka. Begitulah bab rezeki ini memang ramai manusia ada masalah.

Allah ﷻ tidak memberi rezeki yang sama kepada setiap makhluk-Nya. Ada yang dapat lebih dan ramai yang dapat kurang. Sebelum ini telah disebut tentang umur – kerana umur juga adalah rezeki. Ada yang dapat umur lebih dan ada yang dapat kurang. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Rum: 37

أَوَلَم يَرَوا أَنَّ اللهَ يَبسُطُ الرِّزقَ لِمَن يَشاءُ وَيَقدِرُ ۚ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيٰتٍ لِّقَومٍ يُؤمِنونَ
Dan apakah mereka tidak memperhatikan bahawa Sesungguhnya Allah melapangkan rezeki bagi siapa yang dikehendaki-Nya dan Dia (pula) yang menyempitkan (rezeki itu). Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi kaum yang beriman.

Ini adalah perkara biasa kerana Allah ﷻ bukan beri semua orang dapat sama sahaja. Kepada mereka yang dapat lebih, kena bantu mereka yang dapat kurang; kepada yang dapat lebih, kena tolong orang yang dapat kurang rezeki. Kerana kita dapat lebih itu pun disebabkan Allah ﷻ yang beri kepada kita, bukan hasil usaha kita sahaja.

Janganlah kita sombong, dengan berkata: “Kenapa aku mahu beri kepada orang pula, sedangkan yang aku dapat ini adalah hasil usaha aku.”. Ini adalah kata-kata yang kurang berilmu. Kita kena sedar yang Allah ﷻ beri lebih kepada kita sebagai saluran kepada orang lain.

Jangan kita sangka kita dapat banyak rezeki kerana kita pandai, kerana kita telah berusaha. Kena terima yang rezeki itu ditentukan oleh Allah ﷻ. Kerana ada orang yang pandai, tetapi tidak banyak rezeki; ada orang yang usahanya lebih daripada kita, tetapi rezekinya sedikit sahaja. Bagi yang kurang dapat rezeki, kena redha dengan ketentuan Allah ﷻ. Memang Allah ﷻ telah tentukan rezeki yang diberikan kepada manusia tidak sama seperti firman-Nya di dalam Zukhruf: 32

أَهُم يَقسِمونَ رَحمَتَ رَبِّكَ ۚ نَحنُ قَسَمنا بَينَهُم مَّعيشَتَهُم فِي الحَيَوٰةِ الدُّنيا ۚ وَرَفَعنا بَعضَهُم فَوقَ بَعضٍ دَرَجٰتٍ لِّيَتَّخِذَ بَعضُهُم بَعضًا سُخرِيًّا ۗ وَرَحمَتُ رَبِّكَ خَيرٌ مِّمّا يَجمَعونَ
(Mengapa pemberian Kami itu mereka ingkarkan?) Adakah mereka berkuasa membahagi-bahagikan rahmat Tuhanmu? Kami yang membahagi-bahagikan antara mereka segala keperluan hidup mereka dalam kehidupan dunia ini, (setengahnya Kami jadikan kaya raya dan setengahnya miskin menderita); dan juga Kami telah menjadikan darjat setengah mereka tertinggi daripada darjat setengahnya yang lain; (semuanya itu) supaya sebahagian daripada mereka senang mendapat kemudahan menjalankan kehidupannya daripada (bantuan) setengahnya yang lain. Dan lagi rahmat Tuhanmu adalah lebih baik daripada kebendaan dan keduniaan semata-mata yang mereka kumpulkan.

Ini kerana kalau semua manusia kaya raya, tidak akan ada yang hendak bekerja angkat sampah pula nanti. Maka busuk habislah tempat kejiranan kita kerana sampah tidak diangkat, bukan? Begitulah yang telah ditetapkan oleh Allah ﷻ dan apabila manusia cuba memperbaiki apa yang Allah ﷻ telah tetapkan, kehidupan manusia juga akan rosak. Lihat contohnya sistem Komunisme ciptaan manusia.

Manusia yang benci kepada sistem Kapitalis telah mendapat idea untuk memberi satu dunia di mana semua manusia sama rata. Tiada kaya dan miskin, tiada yang berharta kerana semua harta milik kerajaan. Dari segi teori ia nampak cantik, tetapi dari segi praktikal, hancur habis. Ini kerana tetap ada manusia yang perlu untuk menguruskan dan memerintah manusia lain, dan mereka ini yang telah menyalahgunakan kedudukan mereka dan berlaku zalim kepada manusia yang di bawah mereka.

Apabila manusia keliru tentang rezeki itu daripada Allah ﷻ, maka mereka menggunakan segala usaha mereka untuk mendapatkan rezeki yang lebih. Ini adalah kerja sia-sia kerana rezeki itu telah ditentukan oleh Allah ﷻ dari dahulu lagi. Mereka mengejar rezeki sedangkan mereka tidak mengejar menuju ke arah Pemberi Rezeki itu!

Sedangkan untuk mendapatkan rezeki, tentulah dengan mendekatkan diri dengan Allah ﷻ, bukannya menjauhkan diri daripada-Nya! Contohnya lihat Ali Imran: 37 bagaimana Maryam diberi rezeki oleh Allah ﷻ kerana beribadat dan mendekatkan dirinya kepada Allah ﷻ.

وَكَفَّلَها زَكَرِيّا ۖ كُلَّما دَخَلَ عَلَيها زَكَرِيَّا المِحرابَ وَجَدَ عِندَها رِزقًا ۖ قالَ يٰمَريَمُ أَنّىٰ لَكِ هٰذا ۖ قالَت هُوَ مِن عِندِ اللَّهِ ۖ إِنَّ اللَّهَ يَرزُقُ مَن يَشاءُ بِغَيرِ حِسابٍ
serta diserahkannya untuk dipelihara oleh Nabi Zakaria. Tiap-tiap kali Nabi Zakaria masuk untuk menemui Maryam di Mihrab, dia dapati rezeki (buah-buahan yang luar biasa) di sisinya. Nabi Zakaria bertanya:” Wahai Maryam dari mana engkau dapati (buah-buahan) ini?” Maryam menjawab; “Ia daripada Allah, sesungguhnya Allah memberikan rezeki kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya dengan tidak dikira”.

Oleh itu, kunci utama untuk mendapatkan rezeki daripada Allah ﷻ adalah dengan taqwa. Ini disokong dengan firman Allah ﷻ di dalam Talaq: 2-3; yang begitu popular sekali dengan jenama ‘Ayat 1000 dinar’ malah dijadikan sebagai poster dan perhiasan seringkali dibingkai indah dan digantung di dinding. Namun persoalannya: adakah mereka yang menggantungkan ayat ini di dinding premis mereka benar-benar mengamalkan apa yang dinyatakan dalam ayat ini?

Maka kita hendaklah mendekatkan diri kepada Allah ﷻ untuk menambah rezeki kita, bukannya menjauhkan diri daripada Allah ﷻ. Belajarlah cara bagaimana untuk mencapai taqwa itu sepertimana Allah ﷻ kehendaki, bukan sekadar hanya menghafal dan membingkaikan ayat-ayat Allah ﷻ ini sekadar hiasan sahaja. Bukan itu caranya wahai manusia. Allah ﷻ sudah tentukan rezeki buat kita, maka jangan terlampau sibuk mengejar rezeki sampai keluarga dan ibadah terabai lalu persediaan untuk akhirat juga terabai. Lihatlah yang Allah ﷻ sebut di dalam ayat ini رِزقًا لَّكُم yang bermakna rezeki itu sudah ditentukan buat kita. Pengajarannya jangan risau sangat bab rezeki kerana ia telah ditentukan oleh Allah ﷻ. Selagi kita hidup, selagi itu rezeki akan mengalir buat kita. Bukanlah kita kata jangan bekerja pula, tetapi berpada-padalah. Jangan sibuk siang malam untuk dunia sampai lupa tentang akhirat.

Yakinlah yang Allah ﷻ tahu bagaimana memberi rezeki kepada kita. Ini akan kita yakin jikalau kita faham apa yang Allah ﷻ telah sebut di dalam Dzariyaat: 58

إِنَّ اللهَ هُوَ الرَّزّاقُ ذُو القُوَّةِ المَتينُ
Sesungguhnya Allah Dialah Maha Pemberi rezeki Yang mempunyai Kekuatan lagi Sangat Kukuh.

 

فَمَا الَّذينَ فُضِّلوا بِرآدّي رِزقِهِم عَلىٰ ما مَلَكَت أَيمٰنُهُم

orang-orang yang dilebihkan (rezekinya itu) tidak mahu memberikan rezeki mereka kepada budak-budak (hamba sahaya) yang mereka miliki,

Melalui pengajaran tentang harta dan rezeki itu, Allah ﷻ membawa kepada tauhid pula. Allah ﷻ suruh kita berfikir: mereka yang diberi banyak harta itu ada hamba atau ada pembantu mereka, bukan? Adakah mereka sanggup beri harta mereka yang banyak itu kepada hamba sahaya mereka?

 

فَهُم فيهِ سَواءٌ

agar mereka sama

Adakah mereka sanggup memberikan separuh daripada harta mereka itu sehingga menjadi sama pendapatan pula dengan hamba atau pembantu mereka? Contohnya, seorang tuan ada dua juta, kemudian dia beri sejuta kepada pembantu dia, maka sama-sama menjadi jutawan. Adakah yang sanggup buat begitu? Tentu tidak. Allah ﷻ pun tidak beri harta kepada makhluk menjadi sama dengan Dia.

Tidak ada sesiapa yang ada fikiran untuk buat begini. Maka Allah ﷻ suruh kita bandingkan dengan Allah ﷻ: Dalam kehidupan kamu, adakah kamu rasa kamu ada sama kedudukan dengan Allah ﷻ untuk buat keputusan? Tentu tidak sama, sepertimana juga seorang hamba dan pembantu itu tidak sama kedudukan dengan tuannya, maka begitu juga Allah ﷻ dengan kita. Kita tidak akan sama kedudukan dengan Allah ﷻ.

Maka Allah ﷻ membantah mereka, “Kalian tidak rela bila budak-budak kalian memiliki hak sama rata dengan kalian dalam harta yang Kami rezekikan kepada kalian. Maka mana mungkin Allah ﷻ redha bila hamba-hamba-Nya dipersamakan dengan-Nya dalam memperoleh penyembahan dan pengagungan?” Dalam ayat yang lain disebutkan oleh firman-Nya:

ضَرَبَ لَكُمْ مَثَلا مِنْ أَنْفُسِكُمْ هَلْ لَكُمْ مِنْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ مِنْ شُرَكَاءَ فِي مَا رَزَقْنَاكُمْ فَأَنْتُمْ فِيهِ سَوَاءٌ تَخَافُونَهُمْ كَخِيفَتِكُمْ أَنْفُسَكُمْ
Dia membuat perumpamaan untuk kalian daripada diri kalian sendiri. Apakah ada di antara hamba sahaya yang dimiliki oleh tangan kanan kalian, sekutu bagi kalian dalam (memiliki) rezeki yang telah Kami berikan kepada kalian; maka kalian sama dengan mereka dalam (hak mempergunakan) rezeki itu, kalian takut kepada mereka sebagaimana kalian takut kepada diri kalian sendiri?
(Ar-Rum: 28),

 

أَفَبِنِعمَةِ اللهِ يَجحَدونَ

Maka adakah mereka mengingkari nikmat Allah?

Oleh itu, adakah mereka hendak mempersoalkan nikmat Allah ﷻ? Adakah kamu mahu mempersoalkan apa yang Allah ﷻ lakukan? Adakah kamu layak mahu persoalkan perbuatan Allah ﷻ? Tentu tidak boleh.

Berbalik kepada rezeki yang Allah ﷻ telah berikan kepada orang yang ada harta itu: apakah dengan segala nikmat yang Allah ﷻ berikan ini, mereka boleh ingkar lagi? Segala nikmat dan harta yang Allah ﷻ beri mereka mahu pakai dan guna, tetapi hukum Allah ﷻ mereka tidak mahu hendak ikut pula. Memang tidak patut kalau begitu.

Adakah kamu mensyirikkan Allah ﷻ dengan makhluk-Nya? Adakah kamu sangka ada makhluk yang ada sama kedudukan dengan Allah ﷻ yang layak disembah seperti disembahnya Allah ﷻ atau diminta doa seperti kita meminta doa kepada Allah ﷻ? Kalau buat begitu, maka itulah syirik yang menyebabkan pelakunya kekal dalam neraka.

 

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 17 Januari 2024

Ringkasan Surah Nahl

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Ustaz Muien Ghulam Dakwah

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Solahudin

Nahl Ayat 67: Selepas sebut tentang minuman daripada binatang ternak, sekarang disebut minuman daripada jenis tumbuhan pula.

وَمِن ثَمَرٰتِ النَّخيلِ وَالأَعنٰبِ تَتَّخِذونَ مِنهُ سَكَرًا وَرِزقًا حَسَنًا ۗ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيَةً لِّقَومٍ يَعقِلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And from the fruits of the palm trees and grapevines you take intoxicant and good provision.¹ Indeed in that is a sign for a people who reason.

• This verse was revealed before the prohibition of intoxicants. It alludes to the fact that there are both evil and good possibilities in certain things.

(MELAYU)

Dan dari buah kurma dan anggur, kamu buat minuman yang memabukkan dan rezeki yang baik. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda (kebesaran Allah) bagi orang yang memikirkan.

 

وَمِن ثَمَرٰتِ النَّخيلِ وَالأَعنٰبِ

Dan dari buah kurma dan anggur,

Minuman juga boleh datang daripada tamar dan anggur. Sehubungan dengan buah kurma dan anggur ini, Allah ﷻ menyebutkannya pula dalam ayat lain melalui firman-Nya:

وَجَعَلْنَا فِيهَا جَنَّاتٍ مِنْ نَخِيلٍ وَأَعْنَابٍ وَفَجَّرْنَا فِيهَا مِنَ الْعُيُونِ لِيَأْكُلُوا مِنْ ثَمَرِهِ وَمَا عَمِلَتْهُ أَيْدِيهِمْ أَفَلا يَشْكُرُونَ سُبْحَانَ الَّذِي خَلَقَ الأزْوَاجَ كُلَّهَا مِمَّا تُنْبِتُ الأرْضُ وَمِنْ أَنْفُسِهِمْ وَمِمَّا لَا يَعْلَمُونَ
Dan Kami jadikan padanya kebun-kebun kurma dan anggur dan Kami pancarkan padanya beberapa mata air, supaya mereka dapat makan daripada buahnya, dan daripada apa yang diusahakan oleh tangan mereka. Maka mengapakah mereka tidak bersyukur? Maha suci Tuhan yang telah menciptakan pasangan-pasangan semuanya, baik daripada apa yang ditumbuhkan oleh bumi dan daripada diri mereka mahu pun daripada apa yang tidak mereka ketahui.
(Yaasin: 34-36)

Kalimah النَّخيلَ adalah ‘pokok kurma’ kerana kalau buahnya adalah تمار. Namun untuk yang lain Allah ﷻ sebut buahnya seperti الزَّيتونَ dan الأَعنٰبَ. Ini adalah kerana ada kelebihan kurma dan pokoknya. Bukan buahnya sahaja boleh dimakan tetapi pelepah dan batangnya juga ada gunanya.

 

تَتَّخِذونَ مِنهُ سَكَرًا

kamu buat minuman yang memabukkan

Manusia jadikan arak daripada kurma dan anggur itu. Ia diperah dan diperam untuk sekian lama. Apabila sudah cukup masa dan ragi telah dicampur, lama kelamaan tamar dan anggur itu akan menjadi arak yang memabukkan. Allah ﷻ sebut arak dalam ayat ini kerana ini adalah Surah Makkiah dan arak tidak diharamkan lagi waktu itu.

Akan tetapi kita pun tahu sekarang bahawa arak itu tidak bagus. Ia tidak diharamkan di awal Islam kerana ramai yang meminumnya. Maka ada peringkat untuk mengharamkannya. Kerana kalau diharamkan terus, tentu ramai yang tidak boleh terima.

Ayat sebelum ini disebut tentang minuman susu. Susu itu kita perah dan terus minum sahaja dan ia halal dan baik. Ada pun minuman daripada kurma dan anggur ini diproses oleh manusia. Apabila ia diproses oleh manusia, hasilnya ia boleh menjadi baik, dan boleh juga menjadi buruk. Ini kerana Allah ﷻ beri pilihan kepada manusia.

Maka ayat ini tidaklah boleh dijadikan dalil boleh minum arak daripada kurma dan anggur pula. Kerana ada yang ada, ini disebut dalam Al-Qur’an ia dijadikan air minuman! Ya, ia ada dijadikan minuman, tetapi Allah ﷻ tidak redha. Namun Allah ﷻ beri pilihan kepada manusia untuk memilih jalan sendiri. Tersalah pilih, maka terimalah akibatnya nanti.

 

وَرِزقًا حَسَنًا

dan rezeki yang baik. 

Di sini kita boleh lihat beza antara arak dan tidak. Kalau digunakan sebagai kebaikan, maka ditambah kalimah حَسَنًا di sini. Namun sebelum ini apabila Allah ﷻ sebut tentang arak, tidak ada kalimah حَسَنًا yang memberi isyarat bahawa ia adalah buruk. Walaupun arak belum lagi diharamkan semasa ayat ini diturunkan, akan tetapi telah ada indikasi keburukannya di dalam ayat ini.

Maka kurma dan anggur itu adalah rezeki yang baik, bukan setakat menjadi arak sahaja. Maknanya, ini memberi isyarat bahawa kalau dijadikan sebagai arak, ia adalah buruk dan kalau dijadikan perkara lain, ia tidaklah buruk. Begitulah daripada satu benda yang sama, boleh bertukar menjadi baik dan boleh menjadi buruk.

Daripada kurma boleh dijadikan tamar kering dan nabiz (air rendaman kurma) sebagai minuman, cuka dan sebagainya. Daripada anggur itu pula boleh jadi kismis dan minuman anggur yang sedap. Semuanya bergantung kepada kepandaian manusia untuk menggunakan apa yang ada.

Kalau kita lihat, kadang-kadang daripada benda yang sedikit sahaja kuantitinya, tetapi manusia gunakan daya kreativiti dan pengalaman untuk menjadikan bermacam-macam perkara yang hebat-hebat. Semua ini adalah daripada apa yang Allah ﷻ ajar kepada manusia. Ini kerana kalau ikut akal kita sendiri sahaja, tidak tercapai daya fikiran kita untuk buat perkara itu semua.

 

إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيَةً لِّقَومٍ يَعقِلونَ

Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda (kebesaran Allah) bagi orang yang menggunakan akal.

Itulah tanda Qudrat Allah ﷻ bagi mereka yang cuba memikirkan untuk memahami. Lihatlah betapa besarnya jasa Allah ﷻ kepada kita. Alangkah luasnya pengajaran yang dirangkum oleh ayat ini. Buah-buahan mentah yang ditimbulkan Allah ﷻ, seperti kurma dan anggur dapat menghasilkan rezeki berlipatganda, asal saja kita boleh mempergunakan akal. Jelas sekali ayat ini menyuruh memajukan pertanian dan memperlipat-gandakan hasil bumi, malahan mengirimkan segala hasil bumi itu ke daerah-daerah yang lain.

Allah ﷻ gunakan kalimah ‘akal’ dalam ayat ini, memberi isyarat yang kita kena menjaga akal kita. Sekiranya kita minum arak, kita tidak menjaga akal kita kerana akal akan hilang sementara kalau sudah mabuk dengan minum arak daripada kurma dan anggur itu. Maka orang yang menggunakan akal akan menjaga akal mereka dengan tidak minum minuman yang memabukkan.

---

 

Nahl Ayat 68: Sekarang disebut minuman jenis lain pula.

وَأَوحىٰ رَبُّكَ إِلَى النَّحلِ أَنِ اتَّخِذي مِنَ الجِبالِ بُيوتًا وَمِنَ الشَّجَرِ وَمِمّا يَعرِشونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And your Lord inspired to the bee, “Take for yourself among the mountains, houses [i.e., hives], and among the trees and [in] that which they construct.

(MELAYU)

Dan Tuhanmu mewahyukan kepada lebah: “Buatlah sarang-sarang di bukit-bukit, di pohon-pohon kayu, dan di tempat-tempat yang dibikin manusia”,

 

وَأَوحىٰ رَبُّكَ إِلَى النَّحلِ

Dan Tuhanmu mewahyukan kepada lebah:

Apabila Allah ﷻ gunakan kalimah أَوحىٰ, ia bukan bermaksud diberikan wahyu kepada lebah itu. Lebah tidak mendapat wahyu kerana lebah bukan Nabi. Maka yang dimaksudkan adalah ‘ilham’. Allah ﷻ beri ‘ilham’ kepada lebah. Ini kerana wahy dari segi bahasa mempunyai banyak maksud,

1. Memberitahu sesuatu dengan cara yang tidak jelas atau samar-samar dan segera.
2. Sesuatu yang ditulis atau al-risalah yang membawa maksud kerasulan.
3. Segala yang disampaikan secara rahsia kepada pihak lain supaya dapat diketahuinya.
4. Wahyu membawa maksud sesuatu yang ditulis atau al-Maktub.
5. Segala apa yang disampaikan oleh Allah ﷻ secara rahsia kepada makhluknya baik manusia dan binatang.

Nabi Zakariya عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ apabila tidak boleh bercakap dengan mulut selama tiga hari tiga malam juga telah berbicara dengan kaumnya menggunakan bahasa isyarat yang juga digunakan kalimah wahyu seperti disebut dalam Maryam: 11

فَخَرَجَ عَلىٰ قَومِهِ مِنَ المِحرابِ فَأَوحىٰ إِلَيهِم أَن سَبِّحوا بُكرَةً وَعَشِيًّا
Maka dia pun keluar mendapatkan kaumnya dari Mihrab (tempat sembahyangnya), lalu dia memberi isyarat kepada mereka: “Hendaklah kamu bertasbih (mengerjakan ibadat kepada Allah) pagi dan petang”.

Orang Arab sendiri sampai di zaman kita ini biasa sahaja menyebut ilham itu dengan ‘wahyu’. Musthafa Shadiq ar-Rafi’i, mempunyai buku karangan bernama “wahyul- Qalam” (Ilham Pena). Ahmad Hasan Zayyat mempunyai buku bernama “Wahyur-Risoloh” (Ilham majalah Ar-Risalah).

Maka Allah ﷻ mengajar kepada lebah cara hidup dengan cara ilham. Kerana kalau tidaklah Allah ajar, tentulah lebah pun tidak tahu hendak buat apa. Ini kerana Allah ﷻ telah berfirman di dalam Taha: 50

قالَ رَبُّنَا الَّذي أَعطىٰ كُلَّ شَيءٍ خَلقَهُ ثُمَّ هَدىٰ
Nabi Musa menjawab: “Tuhan kami ialah yang telah memberikan kepada tiap-tiap sesuatu: kejadian semulajadinya yang sesuai dengannya, kemudian Dia memberi petunjuk kepadanya akan cara menggunakannya”.

 

Lebah adalah nama surah ini dan memang ada kehebatan lebah yang kita boleh pelajari. Kerana itu surah ini dinamakan Surah Lebah. Maklumat yang kita dapat di zaman moden ini membuktikan bahawa Al-Qur’an ini adalah mukjizat. Ternyata lebah bukan seperti binatang yang biasa.

Lebah adalah satu-satunya serangga yang menghasilkan makanan untuk manusia, yakni madu lebah. Madu lebah dihasilkan melalui pengumpulan nektar yang kemudiannya dikeringkan menggunakan kibasan sayap lebah. Madu mengandungi kira-kira 76% gula, 18% air dan 8% bahan lain.

Sistem kehidupan mereka pun hebat. Sebuah koloni terdiri daripada tiga jenis lebah, iaitu ratu lebah (queen bee), lebah pekerja (worker bee) dan lebah jantan (drones). Ratu lebah dianggap sebagai ketua bagi koloni lebah tertentu. Tugas ratu lebah adalah untuk mengawan dengan lebah jantan untuk menghasilkan telur lebah. Seekor ratu mampu menghasilkan sehingga 2,500 telur lebah sehari. Penggantian ratu lebah berlaku kira-kira setiap 2 hingga 3 tahun sekali setelah kematian ratu yang terdahulu.

Lebah pekerja (worker bees) adalah terdiri daripada lebah betina. Kesemua tugas melibatkan sarang lebah dikendalikan oleh lebah pekerja termasuk mencari nektar, mengukuhkan dan melindungi sarang serta memberi makanan kepada larva. Hanya lebah pekerja dan ratu sahaja yang mempunyai sengat, akan tetapi setiap lebah pekerja akan mati setelah menyengat sesuatu (kecuali ratu). Tempoh hayat lebah pekerja hanyalah sekitar 6 hingga 8 minggu.

Lebah jantan pula dikenali sebagai drone. Tugas drone adalah semata-mata unntuk mengawan dengan ratu lebah. Drone mengawan dengan ratu lebah menerusi upacara ‘mating flight’, di mana si ratu akan datang kepada sebilangan drone untuk mencari pasangan, manakala drone yang dipilih akan memasukkan ‘endophallus’ ke dalam ratu untuk memancutkan semen (sama seperti penis bagi manusia). Endophallus tersebut kemudiannya direntap daripada tubuh si drone selesai proses mengawan. Lazimnya drone akan mati sesudah mengawan dengan ratu. Seandainya ia masih hidup, ia akan diusir keluar kerana telah melaksanakan tugasnya dan sudah tidak diperlukan lagi.

Sarang lebah (honeycomb) terbentuk menggunakan sistem bentuk poligon hexagon sempurna (poligon bersisi enam). Susunan bentuk hexagon adalah bentuk pembinaan semulajadi yang paling luas (space efficient) dengan 0% pembaziran ruang serta menggunakan bahan yang paling minima (material efficiency). Ini membantu dalam memastikan penyimpanan madu yang banyak dalam setiap honeycomb tanpa perlu menggunakan banyak bahan (beeswax).

أَنِ اتَّخِذي مِنَ الجِبالِ بُيوتًا

“Buatlah sarang-sarang di bukit-bukit,

Allah ﷻ ilhamkan kepada lebah untuk buat rumah mereka dari bukit. Ini kelebihan yang ada pada lebah kerana manusia juga susah untuk buat rumah di bukit bukau. Akan tetapi lebah boleh duduk di situ.

Ini adalah salah satu mukjizat Al-Qur’an. Oleh kerana Al-Qur’an adalah kalam Allah ﷻ, maka maklumat yang disampaikan adalah tepat. Zaman dahulu semasa Al-Qur’an diturunkan kepada Nabi Muhammad ﷺ, bidang zoologi belum ada lagi. Maka tentu orang Arab tidak tahu bahawa ada jenis lebah yang boleh menggerudi bukit batu dan buat rumah di situ. Mana mungkin Nabi Muhammad ﷺ tahu perkara ini dan mana mungkin baginda yang tulis sendiri Al-Qur’an ini?

 

وَمِنَ الشَّجَرِ

dan di pohon-pohon kayu,

Selain daripada bukit, lebah boleh buat rumah (sarang) mereka di pokok-pokok. Ini adalah kerana ada spesis lebah yang boleh gerudi pokok-pokok dan buat rumah di situ.

 

وَمِمّا يَعرِشونَ

dan di tempat-tempat yang dibina manusia”,

Juga di tempat tinggi di rumah manusia. Ini juga banyak kita lihat di bangunan-bangunan yang ditinggalkan oleh manusia. Selalunya lebah akan buat sarangnya di tempat tinggi rumah iaitu di bahagian bawah bumbung. Memang rumah lebah itu Allah ﷻ tetapkan di tempat tinggi kerana kedudukan lebah itu hebat. Ia bukan seperti ular dan ayam yang rumahnya rendah sahaja.

 

Kalimah يَعرِشونَ daripada katadasar ع ر ش yang bermaksud membina; membuat para; bumbung; menaikkan (sebuah rumah); tetap; menaikkan (struktur); tahta; kekuasaan; kedaulatan; harta benda; kekayaan; kurniaan; sesuatu yang diingini. Selalunya katadasar ini digunakan untuk Arasy Allah ﷻ. Namun di sini ia bermaksud binaan yang dinaikkan oleh manusia.

Kesimpulannya, lebah boleh membuat sarang di tiga tempat itu (bukit, pokok dan rumah manusia). Dengan berkat adanya ilham dan tunjuk ajar daripada Allah ﷻ ini, lebah membangunkan rumah (sarang)nya dengan sangat rapi struktur dan susunannya, sehingga tidak ada cela padanya. Banyak kajian telah dilakukan saintis tentang sarang lebah ini dan semua pengkaji itu mengagumi kehebatan binaan struktur sarang lebah itu.

Cuma, segala jenis binatang memang akan buat rumah atau sarang mereka. Maka kenapa perlu disebut tentang rumah lebah, dan disebut satu persatu pula. Kalau dilihat kalimah yang digunakan adalah بُيوتًا yang selalunya digunakan untuk rumah manusia. Maka apakah kelebihan lebah ini?

Pertama, mereka ditugaskan untuk membuat madu untuk manusia, maka mereka memerlukan rumah yang teguh dan selamat. Sebab itu kedudukan rumah mereka ditempatkan Allah ﷻ di tempat yang tinggi supaya selamat. Keduanya, rumah mereka tidaklah sama dengan rumah yang lain. Lihatlah bentuk heksagon rumah mereka itu yang amat teratur dan tidak merugikan ruang. Mereka tidak akan buat bentuk rumah lain.

---

 

Nahl Ayat 69:

ثُمَّ كُلي مِن كُلِّ الثَّمَرٰتِ فَاسلُكي سُبُلَ رَبِّكِ ذُلُلًا ۚ يَخرُجُ مِن بُطونِها شَرابٌ مُّختَلِفٌ أَلوٰنُهُ فيهِ شِفاءٌ لِّلنّاسِ ۗ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيَةً لِّقَومٍ يَتَفَكَّرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then eat from all the fruits¹ and follow the ways of your Lord laid down [for you].” There emerges from their bellies a drink, varying in colors, in which there is healing for people. Indeed in that is a sign for a people who give thought.

• i.e., delicious substances found by the bee.

(MELAYU)

kemudian makanlah dari tiap-tiap (macam) buah-buahan dan tempuhlah jalan Tuhanmu yang telah dimudahkan (bagimu). Dari perut lebah itu keluar minuman (madu) yang bermacam-macam warnanya, di dalamnya terdapat ubat yang menyembuhkan bagi manusia. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda (kebesaran Tuhan) bagi orang-orang yang memikirkan.

 

ثُمَّ كُلي مِن كُلِّ الثَّمَرٰتِ

kemudian makanlah dari tiap-tiap (macam) buah-buahan

Allah ﷻ ilhamkan kepada lebah itu untuk makan, sedutlah daripada semua jenis buah-buahan dan juga daripada bunga-bungaan. Lebah akan mengambil makanan daripada buah dan bunga-bunga dan daripadanya dijadikan madu. Sama ada diambil dari hutan atau dari kebun-kebun tanaman manusia.

Semasa lebah bergerak daripada satu buah ke buah yang lain, ia memindahkan debunga daripada buah dan bunga ini dan bawa ke pokok dan bunga yang lain, dalam masa yang sama mencantumkan dua debunga itu dan menumbuhkan buah dan bunga yang lagi banyak.

Kalimah كُلي (makanlah) adalah fi’il amar (kata arahan) untuk jantina betina. Ini adalah satu ketepatan Al-Qur’an kerana penemuan moden baru tahu yang lebah yang bekerja mencari makanan dan membuat madu adalah semuanya betina (worker bee). Mungkin sangkaan umum, lebah pekerja itu semuanya jantan, bukan? Ini adalah penemuan baru tetapi Allah ﷻ sudah beri maklumat yang tepat 1,400 tahun dahulu! Ia membuktikan yang Al-Qur’an ini adalah mukjizat.

 

فَاسلُكي سُبُلَ رَبِّكِ ذُلُلًا

dan tempuhlah jalan-jalan Tuhanmu dengan merendahkan diri

Allah ﷻ beri ilham kepada lebah untuk mencari jalan yang diajar oleh Tuhan, untuk mencari bunga-bunga itu. Mereka mempunyai sistem navigasi mereka tersendiri sehinggakan kalau mereka pergi berbatu-batu pun mereka akan dapat kembali ke sarang rumah mereka.

Sekali lagi kalimah فَاسلُكي digunakan sebagai arahan kepada jantina betina kerana seperti kita sebut tadi, lebah pekerja semuanya adalah betina.

Namun bergeraklah di alam ini dengan merendahkan diri. Kalimah ذُلُلًا daripada katadasar ذ ل ل yang bermaksud rendah, lembut, hina, patah. Jangan menyombongkan diri. Lebah diperintahkan untuk ikut sahaja ilham yang Allah ﷻ telah berikan kepada mereka dengan taat. Memang lebah ikut sahaja arahan dan ilham daripada Allah ﷻ itu. Maka setiap kali kita lihat lebah bergerak ke sana sini, kita tahu yang mereka taat dan ikut apa yang Allah ﷻ suruh. Iaitu tunduklah kepada peraturan Allah ﷻ yang telah ditentukan untuk alam lebah, yang kalau kita pelajari sangatlah ta’jub kita melihat betapa indahnya peraturan itu.

Kalimah ذُلُلًا juga boleh diterjemahkan sebagai ‘dipermudahkan’. Allah ﷻ telah tentukan jalan bagi mereka.

Allah ﷻ yang ajar mereka cara bergerak. Lebah-lebah itu menempuh jalan udara yang luas, padang pasir yang membentang luas, lembah-lembah, dan gunung-gunung yang tinggi menurut apa yang disukainya. Lalu masing-masing lebah dapat kembali ke sarangnya tanpa menyimpang ke arah kanan atau ke arah kiri, melainkan langsung menuju sarangnya, tempat ia meletakkan telur-telurnya dan madu yang dibuatnya.

Sekarang kajian sains telah dapat tahu bahawa ada sebab kenapa lebah bergerak dengan cara mereka bergerak itu – senang untuk mereka terbang. Akan tetapi indikasi bagaimana mereka bergerak telah disentuh oleh Allah ﷻ pada 1,400 tahun dahulu lagi.

Maka ini mengajar kita juga haruslah taat kepada Allah ﷻ seperti mana lebah itu. Binatang yang tidak sehebat manusia pun taat kepada Allah ﷻ, apatah lagi kita yang dapat lebih banyak nikmat berbanding mereka.

 

يَخرُجُ مِن بُطونِها شَرابٌ

Dari perut lebah itu ke luar minuman

Sekarang iltifat (perubahan) daripada bercakap kepada lebah terus (mukhattab) dan sekarang bercakap tentang mereka (gha’ibah). Allah ﷻ beritahu kita yang keluar minuman daripada perut lebah itu. Allah ﷻ sebut شَرابٌ (minuman) yang keluar, bukannya عسل (madu) kerana madu itu di dalam bentuk cairan. Tambahan pula apabila digunakan dengan kalimah شَرابٌ ia memberi indikasi banyak, kerana banyaknya kelebihan yang ada pada madu itu.

Penemuan sains moden baru dapati yang memang ada perut khas dalam tubuh lebah itu yang menempatkan madu. Ini penting kerana dalam perut lebah juga mengandungi racun. Namun ia tidak bercampur sepertimana juga susu di perut lembu dan kambing tidak bercampur dengan tahi dan darah di dalam perut.

 

Sekali lagi kita lihat dhomir ها digunakan dalam kalimah بُطونِها adalah dhomir kepada betina kerana lebah pekerja adalah betina belaka.

Namun kalimah yang digunakan di dalam ayat ini adalah بطون (perut-perut) dan bukan بطن (satu perut) sedang dhomir ها itu merujuk kepada satu lebah sahaja. Ini satu lagi penemuan moden yang mendapati di dalam perut lebah bukan ada satu perut sahaja tetapi banyak. Tempat proses dan penyimpanan madu itu di dalam satu bahagian perut yang dinamakan ‘honey stomach’ (perut madu).

Lebah mempunyai dua perut, iaitu perut untuk menyimpan makanan (true stomach) dan perut untuk menyimpan nektar (crop/honey sack). Ia mampu menyimpan kandungan nektar sebanyak 80% daripada berat badannya sendiri.

Kita sekarang tahu yang keluar daripada perut lebah itu adalah madu lebah yang kita suka makan itu. Dalam ayat-ayat sebelum ini telah disebut keluar minuman daripada perut lembu, iaitu susu. Kemudian disebut minuman daripada kurma dan anggur. Sekarang disebut minuman lain pula yang sekarang daripada perut lebah, iaitu madu. Begitulah betapa banyak nikmat yang Allah ﷻ berikan kepada kita.

Di dalam kitab Sahihain disebutkan sebuah hadith melalui Hisyam ibnu Urwah, daripada bapanya, daripada Siti Aisyah رضي الله عنها yang telah mengatakan:

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يُعْجِبُهُ الْحَلْوَاءُ وَالْعَسَلُ
Bahawa sesungguhnya Rasulullah ﷺ suka makanan yang manis dan madu.

 

مُّختَلِفٌ أَلوٰنُهُ

yang bermacam-macam warnanya, 

Madu itu ada banyak jenis tekstur dan warnanya. Ada yang kuning, ada yang merah, hitam, keputihan dan lain-lain. Oleh itu, kita tahu yang ada banyak jenis madu. Kerana itu kalau kita pergi kedai yang menjual madu, kita akan lihat ada banyak jenis warna. Ia bergantung kepada jenis lebah dan jenis buah dan bunga yang mereka makan kerana buah dan bunga itu tidak sama sifatnya.

 

فيهِ شِفاءٌ لِّلنّاسِ

di dalamnya terdapat ubat yang menyembuhkan bagi manusia. 

Ini yang penting sekali yang disampaikan dalam ayat ini. Allah ﷻ beritahu yang di dalam madu itu ada penawar untuk manusia. Kerana itulah madu ini boleh dijadikan sebagai ubat untuk kesihatan. Sama ada diminum terus atau dicampur dengan bahan lain. Lain sakit, lainlah caranya dan lainlah jenis madu yang digunakan.

Ada banyak kajian yang telah dibuat oleh pakar tentang madu lebah ini dari sudut kesihatan dan kita boleh ambil manfaat daripadanya. Oleh itu, bukan sahaja susu elok diminum, tetapi madu juga. Antara kegunaan madu,

Menurunkan berat badan. …
Menguatkan sistem imun badan. …
Bagus untuk kulit muka dan badan. …
Menguatkan memori. …
Penawar semula jadi untuk batuk. …
Pemanis semulajadi & sumber tenaga segera. …
Menyihatkan usus, menguatkan otot & sendi. …
Penyembuh luka.
Dan banyak lagi

Dalil yang menunjukkan bahawa madu merupakan penyembuh adalah hadith yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan Imam Muslim di dalam kitab sahihnya masing-masing melalui riwayat Qatadah رَحِمَهُ اللَّهُ:

عَنْ أَبِي الْمُتَوَكِّلِ عَلِيِّ بْنِ دَاوُدَ النَّاجِيِّ، عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، قَالَ: جَاءَ رَجُلٌ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: إِنَّ أَخِي استَطْلَق بطنُه. فَقَالَ: “اسْقِهِ عَسَلًا”. فَسَقَاهُ عَسَلًا ثُمَّ جَاءَ فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، سَقَيْتُهُ عَسَلًا فَمَا زَادَهُ إِلَّا اسْتِطْلَاقًا! قَالَ: “اذْهَبْ فَاسْقِهِ عَسَلًا”. فَذَهَبَ فَسَقَاهُ، ثُمَّ جَاءَ فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، مَا زَادَهُ إِلَّا اسْتِطْلَاقًا! فقال رسول اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “صَدَقَ اللَّهُ، وَكَذَبَ بَطْنُ أَخِيكَ! اذْهَبْ فَاسْقِهِ عَسَلًا”. فَذَهَبَ فَسَقَاهُ فَبَرِئَ
Daripada Abul Mutawakkil Ali ibnu Daud An-Naji, daripada Abu Sa’id Al-Khudri رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ yang menceritakan bahawa pernah seorang lelaki datang kepada Rasulullah ﷺ, lalu berkata, “Sesungguhnya saudara laki-lakiku terkena penyakit buang air.” Maka Nabi ﷺ bersabda, “Berilah minum madu.” Lelaki itu pulang dan memberi minum madu kepada saudaranya. Kemudian dia kembali dan berkata, “Wahai Rasulullah, saya telah memberinya minum madu, tetapi tiada membawa kebaikan melainkan bertambah parah buang airnya.” Rasulullah ﷺ bersabda, “Pergilah dan berilah dia minum madu.” Lelaki itu pulang dan memberi minum madu kepada saudaranya yang sakit itu. Tetapi dia kembali lagi dan berkata, “Wahai Rasulullah, tiada kemajuan, melainkan makin parah.” Maka Rasulullah ﷺ bersabda: “Maha benar Allah dan dustalah perut saudaramu itu. Pulanglah dan berilah dia minum madu lagi!” Maka lelaki itu pergi dan memberi minum madu saudaranya, maka sembuhlah saudaranya itu.
(Sunan Tirmidzi No. 2164)

Maksud hadith ini adalah memang madu itu berkesan. Akan tetapi kadang-kadang apabila kita makan ubat, seseorang yang sakit akan mengalami ‘healing crisis’ di mana ada kesan teruk sedikit sebelum ia sembuh. Maka kerana itu sebelum saudara lelaki itu sembuh, dia nampak semakin teruk sakitnya. Cuma kena bersabar sahaja sementara menghadapi ‘healing crisis ‘ itu. Atau, mungkin cara makan madu itu tidak kena caranya atau tidak kena jenisnya.

Panduan mudah adalah, pilih madu dari tempat tinggal kita kerana lebah itu mengalami iklim yang sama dengan tempat tinggal kita maka ia sesuai untuk kita. Namun ini semua memerlukan kajian lebih mendalam lagi.

Di dalam kitab Sahih Bukhari disebutkan pula sebuah hadith melalui Salim Al-Aftas, daripada Sa’id ibnu Jubair, daripada Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا yang mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

“الشِّفَاءُ فِي ثَلَاثَةٍ: فِي شَرْطةِ مِحْجَم، أَوْ شَرْبَةِ عَسَلٍ، أَوْ كيَّةٍ بِنَارٍ، وَأَنْهَى أُمَّتِي عَنِ الْكَيِّ”
Penyembuhan itu dengan tiga macam cara, iaitu melalui bekam, atau minuman madu, atau seterika dengan api; tetapi aku larang umatku berubat memakai cara seterika.
(Hadith Bukhari No. 1663)

Di sini juga mengandungi dalil bahawa kita boleh berubat. Tidaklah kita kena redha sahaja dengan sakit dan penyakit yang diberikan kepada kita. Ia adalah ujian dan kita boleh berusaha untuk menyembuhkan diri kita. Asalkan ia dengan cara yang halal. Jangan pula berubat dengan cara haram seperti makan najis dan jangan berubat dengan bomoh pawang pula.

Di dalam Al-Qur’an yang mulia ini, dua perkara sahaja yang Allah ﷻ sebut sebagai شِفاءٌ, iaitu madu lebah dan ayat-ayat Al-Qur’an seperti firman-Nya di dalam Yunus: 57

يٰأَيُّهَا النّاسُ قَد جاءَتكُم مَّوعِظَةٌ مِّن رَّبِّكُم وَشِفاءٌ لِّما فِي الصُّدورِ وَهُدًى وَرَحمَةٌ لِّلمُؤمِنينَ
Wahai umat manusia! Sesungguhnya telah datang kepada kamu Al-Qur’an yang menjadi nasihat pengajaran daripada Tuhan kamu, dan yang menjadi penawar bagi penyakit-penyakit batin yang ada di dalam dada kamu, dan juga menjadi hidayah petunjuk untuk keselamatan, serta membawa rahmat bagi orang-orang yang beriman.

Lihat juga di dalam Isra’: 82

وَنُنَزِّلُ مِنَ القُرآنِ ما هُوَ شِفاءٌ وَرَحمَةٌ لِلمُؤمِنينَ
Dan Kami turunkan daripada Al Qur’an suatu yang menjadi penawar dan rahmat bagi orang-orang yang beriman

Cuma bezanya, tentang madu apabila menyebut tentang شِفاءٌ, Allah ﷻ tambah kalimah فيهِ (di dalamnya). Ini bermaksud Al-Qur’an itu sendiri adalah keseluruhannya adalah penawar sedangkan bagi madu, sebahagian sahaja. Ia memang mengandungi penawar, tetapi bukanlah keseluruhan madu itu. Sedangkan Al-Qur’an itu mana-mana ayat pun boleh menjadi penawar. Belum pasti lagi minum madu akan sembuh. Kadangkala kita makan madu bukannya sebagai ubat pun, tetapi untuk sarapan dengan roti sahaja.

Maka penawar di dalam Al-Qur’an itu lagi hebat, bukan? Akan tetapi manusia ramainya lebih mementingkan madu sahaja, tetapi abaikan penawar di dalam Al-Qur’an. Ada yang makan madu hari-hari kerana mahu sihat, tetapi tidak baca dan tadabbur Al-Qur’an setiap hari. Mereka lebih menghargai madu, sanggup keluarkan duit tetapi makan madu cicip-cicip sahaja kerana madu asli memang mahal. Namun Al-Qur’an yang takkan habis-habis kalau dibaca dan dikaji, mereka buat tidak kisah.

Madu itu hanya penawar bagi penyakit fizikal sahaja, sedangkan Al-Qur’an itu penawar bagi hati (شِفاءٌ لِّما فِي الصُّدورِ). Mana yang lebih penting? Tentulah hati nurani kita ini lebih penting, bukan?

 

إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيَةً لِّقَومٍ يَتَفَكَّرونَ

Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda (kebesaran Tuhan) bagi orang-orang yang memikirkan.

Ini semua adalah tanda bagi mereka yang mahu berfikir secara mendalam. Yang patut difikirkan ialah apabila kita lihat betapa teraturnya kehidupan lebah di dalam membuat sarangnya dan menghasilkan madu dan lilin itu. Madu adalah hasil yang dipelihara dan diambil manfaatnya oleh manusia, sedang lilin adalah sebagai alat penjaga jangan sampai madunya itu tumpah berselerakan.

Madu juga sangat hebat malah boleh menjadi bahan pengawet kerana ia tidak membusuk. Tidak perlu simpan di dalam peti ais pun. Menurut catatan beberapa laman sesawang, pakar arkeologi pernah menemui beberapa balang madu lebah di dalam sebuah makam Mesir yang sudah mencecah umur 3,000 tahun ketika mereka sedang menjalankan proses penggalian piramid. Ia dikhabarkan ditemui di makam Tutankhamun, manakala di tempat lain ia direkodkan ditemui di kawasan makam yang lain. Ada juga sebahagian berita tersebut tidak menceritakan ciri-ciri madu itu sendiri. Berita ini telah dilaporkan sendiri oleh badan berautoriti sahih seperti National Geographic dan Smithsonian akan tetapi masih diragukan.

Koloni lebah mempunyai ratu betina; ratunya itu hanya seekor. Yang lain adalah perajurit-perajurit yang mencari dan mengambil sari kembang ke sana dan ke mari, dan kelak pulang membawa hasil; semuanya mesti tunduk kepada perintah sang Ratu yang satu ekor itu. Tidak ada yang lain yang boleh melawan kehendak yang satu ekor itu, dan dia tidak terbang ke mana-mana, melainkan ia hanya menetap di dalam sarangnya menjadi pusat perhatian daripada seluruh lebah yang menjadi perajurit. Tidak boleh ada yang pemalas dan yang lari daripada tugasnya. Mana yang lalai akan dihabiskan umurnya oleh teman-temannya yang lain. Memang menakjubkan. Padahal lebah adalah makhluk yang tidak berakal. Ini menambah iman kita akan kekuasaan Allah ﷻ mengatur kehidupan makhluk-Nya di dalam alam ini.

Allah ﷻ gunakan kalimah يَتَفَكَّرونَ, dalam wazan yang lebih banyak hurufnya, menunjukkan lebih susah untuk mendapatkan madu daripada mendapatkan susu. Susu senang sahaja mahu diperah, tetapi kalau madu, susah sedikit, bukan? Susu senang dapat banyak, tetapi madu susah untuk dapat banyak. Mahu ambil juga susah, kerana kalau silap cara, boleh terkena sengat dengan lebah itu.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 16 Januari 2024

Ringkasan Surah Nahl

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solahudin

Nahl Ayat 66: Bermula ayat ini sehingga ayat 83 adalah Perenggan Makro ke 3 (Bahagian 6) Ia berkenaan Dalil Tauhid Rububiyyah dan Hari Akhirat.

Allah ﷻ suruh kita lihat alam ini sebagai pengajaran untuk kita. Oleh itu, orang yang rapat dengan Al-Qur’an, mereka lihat dunia ini tidak sama dengan orang lain. Walaupun orang lain nampak biasa sahaja alam ini, tetapi orang yang baca Al-Qur’an, yang memikirkan ayat-ayat Al-Qur’an, mereka lihat dengan pandangan yang lain. Pandangan mereka lebih mendalam dan mampu meningkatkan iman mereka.

وَإِنَّ لَكُم فِي الأَنعٰمِ لَعِبرَةً ۖ نُّسقيكُم مِّمّا في بُطونِهِ مِن بَينِ فَرثٍ وَدَمٍ لَّبَنًا خالِصًا سائِغًا لِّلشّٰرِبينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And indeed, for you in grazing livestock is a lesson. We give you drink from what is in their bellies – between excretion and blood – pure milk, palatable to drinkers.

(MELAYU)

Dan sesungguhnya pada binatang ternak itu benar-benar terdapat pelajaran bagi kamu. Kami memberimu minum dari pada apa yang berada dalam perutnya (berupa) susu yang bersih antara tahi dan darah, yang mudah ditelan bagi orang-orang yang meminumnya.

 

وَإِنَّ لَكُم فِي الأَنعٰمِ لَعِبرَةً

Dan sesungguhnya pada binatang ternak itu benar-benar terdapat pelajaran bagi kamu. 

Sekarang Allah ﷻ suruh lihat binatang ternak seperti unta, sapi, dan kambing pula kerana padanya juga ada pengajaran. الأَنعٰمِ adalah binatang ternak yang dibela oleh manusia untuk kegunaan kita. Itu jenis binatang yang jinak-jinak supaya senang kita hendak tangkap dan jaga. Kalaulah makanan kita daripada jenis harimau dan singa, tentu susah kita, bukan?

Ayat sebelum ini Allah ﷻ sebut tentang air yang diturunkannya. Dengan air itu tumbuh berbagai jenis tanaman yang menjadi makanan bagi binatang ternak. Hasilnya ia akan mengeluarkan susu untuk diminum oleh manusia.

Kalimah عِبرَةً adalah daripada katadasar ع ب ر yang bermaksud menyeberangi; mentafsir; nyatakan dengan jelas; melalui; pertimbangkan; renungkan; mengambil kira; dapatkan pengalaman; amaran; hormat; amaran; contoh; pengajaran; ambil pengajaran. Oleh itu ‘Ibrah’ adalah sesuatu yang boleh menyebabkan kita menangis kerana ia pelajaran yang sangat kuat. Ia adalah sesuatu yang menusuk ke dalam kalbu. Ia sesuatu yang kita lihat secara zahir akan tetapi ia boleh menyampaikan kita kepada sesuatu yang tidak zahir. Sebagai contoh, kita melihat langit yang zahir tetapi ia mengingatkan kita kepada kebesaran Allah ﷻ yang tidak zahir.

Kerana itulah Allah ﷻ suruh orang Arab (penerima wahyu Al-Qur’an yang awal) untuk lihat binatang ternak. Pada zaman mereka binatang ternak itu ada di mana-mana (berbeza dengan kita sekarang yang berada di arus moden bandar harus cari dahulu baru jumpa). Maka senang untuk mereka memikirkannya. Zaman sekarang mungkin susah kita hendak nampak binatang ternak, maka kena ingat bila ayat-ayat Al-Qur’an ini diturunkan.

Bagaimanakah pula hanya dengan melihat haiwan ternakan itu kita hingga boleh menangis? Kalau kita perhatikan dengan hati yang tulus, kita boleh lihat yang binatang ternak itu hidup di padang pasir tandus yang dikelilingi kematian. Semua maklum padang pasir tentunya air susah untuk didapati namun Allah ﷻ beri juga air kepada binatang-binatang itu untuk hidup.

Jikalau orang Arab lihat dan memikirkan perkara ini, mereka akan terkesan dan boleh menangis kerana sumber pendapatan mereka adalah daripada susu binatang ternak itu. Mereka sepatutnya terkenangkan betapa tinggi nikmat yang Allah ﷻ telah berikan kepada mereka sampaikan mereka boleh menangis.

 

نُّسقيكُم مِّمّا في بُطونِهِ

Kami memberimu minum dari pada apa yang berada dalam perutnya

Bukan sahaja Allah ﷻ turunkan air dari langit, tetapi Allah ﷻ beri kita minuman daripada binatang ternak itu yang datang daripada dalam perut mereka. Itulah susu daripada lembu, unta, kambing dan lain-lain. Itulah yang dilakukan oleh penternak binatang ternak itu apabila mereka memerah susu. Kemudian kita beli dan kita minum dengan lazatnya. Ma shaa Allah!

Di sini digunakan dhomir ه untuk merujuk kepada lembu itu sedangkan di dalam Mukminoon: 21 dhomir ها yang digunakan وَإِنَّ لَكُم فِي الأَنعٰمِ لَعِبرَةً ۖ نُّسقيكُم مِّمّا في بُطونِها. Qurtubi رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan kedua-duanya boleh digunakan. Selalunya untuk jamak, digunakan dhomir ها akan tetapi dhomir ه juga boleh digunakan.

Di sini ada tanda-tanda mukjizat Al-Qur’an yang kita akan belajar. Allah ﷻ beritahu yang minuman (susu) itu diproses di dalam perut binatang ternak. Manusia sejak dulu lagi tahu yang makanan yang dimakan oleh binatang itulah yang menjadi susu. Bukan sahaja binatang, manusia pun begitu juga. Sebab itu kalau ibu yang menyusu berpuasa, susunya kurang sebab bahan untuk memproses susu sudah berkurangan. Kerana itulah dibenarkan wanita yang menyusukan anak untuk tidak berpuasa di bulan Ramadan.

Akan tetapi manusia dahulukala tidak tahu bagaimana prosesnya makanan menjadi susu. Bagaimanakah hanya dengan memakan rumput hijau, keluar susu berwarna putih pula. Begitu juga, manusia dahulu tidak tahu bagaimana daripada rumput hijau itu boleh menjadi daging, tulang dan lain-lain. Sains Moden telah datang untuk menjelaskan peringkat-peringkat yang menyampaikan kita kepada pembentukan susu yang bersih lagi mudah diminum oleh orang-orang yang meminumnya, lantas ia mendedahkan kepada kita sebahagian tanda-tanda kebesaran Allah ﷻ, yang bertepatan dengan yang diberitakan kepada kita di dalam Al-Qur’an berkaitan rahsia-rahsia pembentukan susu di dalam perut haiwan-haiwan ternakan itu. Kesannya adalah ia menzahirkan kebesaran Allah ﷻ sebagai Maha Pencipta yang memberi nikmat ke atas hamba-hamba-Nya.

Manusia tidak dapat mengetahui bagaimana terbentuknya susu di dalam perut haiwan ternakan melainkan setelah mereka berjaya menemui rahsia sistem penghadaman, dan mengetahui tugas anggota-anggotanya, juga setelah penemuan sistem pengaliran darah serta hubungannya dengan proses penyedutan bahan-bahan makanan daripada usus-usus kecil dan kemasukannya ke dalam darah. Semua kajian itu telah mengambil satu jangka masa yang panjang bagi perkembangan peralatan-peralatan dan penemuan rahsia-rahsia yang berterusan selama hampir lima kurun. Ini kerana ada 3 perkara yang perlu ada:

a) peralatan dan perkakas kajian

b) ilmu tentang tugas-tugas anggota-anggota penghadaman

c) ilmu tentang kitaran darah

Pengkaji zaman dahulu tidak tahu apa yang sebenarnya terjadi di dalam perut haiwan. Sehinggalah pada tahun 1866M telah dicipta perkakas pemotong tisu-tisu tubuh haiwan. Kemudian pada tahun 1883M baru seorang pengkaji bernama Meyer berjaya meletakkan keratan-keratan spesimen pada kepingan slaid menggunakan putih telur. Kemudian pada tahun 1902M barulah mikroskop dua mata dicipta membolehkan melihat perkara-perkara yang halus. Kemudian pada tahun 1931M, Ernst Ruska telah berjaya mencipta mikroskop elektron yang dapat melihat pembesaran sehingga 70 ribu kali ganda.

Penemuan-penemuan saintifik telah bertali arus dan telah berjaya mengenal tugas anggota-anggota sistem penghadaman bermula dari tahun 1833M sehinggalah sempurna ilmu itu pada kurun ke-20 yang dapat menjelaskan aktiviti-aktiviti yang berurutan bagi proses-proses penghadaman yang terdiri daripada penguraian protein-protein melalui rangkaian enzim-enzim pankreas dan usus. Sistem penghadaman binatang dan juga manusia bukanlah satu proses melibatkan satu organ badan sahaja. Namun ia adalah sistem yang amat kompleks yang bermula sejak daripada makanan itu dimasukkan ke dalam mulut. Ma shaa Allah!

Setelah manusia menemui rahsia-rahsia penghadaman, peringkat-peringkatnya, tugas-tugas anggota sistem penghadaman, kitaran darah, tugas jantung dan pembuluh-pembuluh darah, pergerakannya di dalam tubuh, hubungannya dengan sistem penghadaman serta seluruh tubuh yang juga termasuk di dalamnya: kantung-kantung dan kelenjar-kelenjar susu pada haiwan-haiwan ternakan, manusia telah dapat mengetahui cara pembentukan susu daripada makanan yang dimakan oleh haiwan-haiwan ternakan.

Kitaran darah telah dikaji bermula daripada pengkaji Muslim bernama Ibnu Nafis (hidup 1205 – 1288). Kajian telah berterusan sehinggalah ke pertengahan kurun ke 20. Maklumat terperinci telah diketahui tentang perjalanan makanan di dalam pembuluh darah setelah pengkaji berjaya meletakkan isotop nuklear pada makanan. Isotop itu seperti tanda yang diletakkan pada makanan dan pengkaji mengikuti perjalanan makanan itu di dalam badan.

 

مِن بَينِ فَرثٍ وَدَمٍ لَّبَنًا خالِصًا

susu yang bersih dari antara tahi dan darah,

Apa yang datang daripada perut binatang itu adalah susu segar. Ia adalah bersih kerana warnanya putih elok sahaja. Kalau tak elok, kita pun tak lalu hendak meminumnya.

Allah ﷻ beritahu yang susu segar itu terbit daripada فَرثٍ iaitu bahagian dalam perut binatang itu dan dikatakan ia adalah najis tahi yang duduk di antara isi perut dan juga ada darah. Itulah payudara binatang itu. Walaupun ia datang dari tempat yang dekat dengan darah dan tahi, tetapi bila kita minum susu itu, tidak ada rasa tahi dan darah pun, bukan? Allah ﷻ boleh bahagikan susu itu supaya tidak ada kesan kotoran daripadanya. Tahi, darah dan susu berjalan ke tempat salurannya masing-masing bila makanan yang ada di dalam perut haiwan itu telah diproses.

Darah mengalir ke arah urat-urat, air susu mengalir ke arah payudara, sedangkan air kencing mengalir ke arah kemaluan, dan tahi disalurkan ke tempat pembuangannya. Dengan kata lain, masing-masing daripada ketiga-tiga benda itu tidak bercampur dengan yang lain setelah terpisah (teruraikan), tidak pula berubah.

Yang ajaibnya, kalau kita tebuk perut binatang itu di kawasan itu, kita tidak akan jumpa susu. Ia harus keluar daripada payudara itu baru ada susu. Ini adalah kehebatan yang Allah ﷻ jadikan untuk kita lihat. Cara Allah ﷻ proses dalam tubuh binatang itu memang amat hebat.

Akan tetapi bercanggahan ahli-ahli tafsir berkenaan makna ayat yang mulia ini dengan sebab percanggahan mereka di dalam memahami petunjuk-petunjuk sebahagian lafaz. Segolongan mereka membayangkan bahawa pernyataan مِن بَينِ datang untuk ‘pembahagian’; iaitu daripada sebahagian hampas atau daripada sebahagian darah. Iaitu susu itu terjadi daripada sebahagian hampas/tahi dan darah untuk menjadi susu. Manakala segolongan yang lain pula berpendapat ia adalah ‘kedudukan’; iaitu duduknya susu itu pada satu tempat yang di antara darah dan hampas.

Telah datang satu riwayat yang dhoif daripada Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا yang konteksnya:

“Bahawa haiwan melata memakan bahan ragut, apabila ia telah tetap di dalam perutnya haiwan tersebut akan mengisarnya, maka bahagian bawahnya menjadi hampas, bahagian pertengahannya menjadi susu dan bahagian atasnya menjadi darah“.
(Hadith ini telah didatangkan oleh kebanyakan ahli-ahli Tafsir, di antara mereka adalah Al-Baidhowi, Al-Qurtubi, Abu As-Saud, As-Syaukani, Ibnu Al-Jauzi di dalam Zad Al-Masir, Al-Alusi di dalam Ruh Al-Ma’ani dan lain-lain lagi)

Sebahagian ahli-ahli Tafsir tadi telah membuat ulasan terhadap kata-kata yang dinasabkan kepada Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا setelah mereka memerhatikan bahawa ia menyalahi realiti yang disaksikan. Lantas berkata Abu As-Saud, Al-Baidhowi dan Al-Alusi; bahawa susu dan darah tidak terbentuk di dalam perut. Di dalam Ruh Al-Ma’ani berkata Al-Alusi: “dan telah mengulas perkara tersebut -yakni kata-kata Ibnu Abbas-, Ar-Razi dengan kata-katanya: “Dan boleh untuk seseorang yang berpendapat mengatakan; susu dan darah tidak terhasil di dalam perut dan bukti yang menunjukkan kepadanya adalah pancaindera, kerana haiwan-haiwan sering disembelih dan tidak dilihat di dalam perutnya apa-apa daripada perkara tersebut. Dan jika berlaku penghasilan apa yang dinyatakan di dalamnya, nescaya pasti akan dilihat pada sebahagian keadaan, dan sesuatu yang penyaksian menunjukkan kepada ketidakbenarannya, tidak harus [kita] pergi kepadanya“.

Segolongan ahli Tafsir menyatakan bahawa hampas ialah sumber darah dan susu, yakni darah keluar daripada hampas dan susu juga keluar daripada hampas. Telah berpendapat sedemikian Al-Baidhowi ketika beliau mentakwilkan kata-kata yang dinasabkan kepada Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا dengan katanya: “Sekiranya ia benar, maka yang dimaksudkan adalah pertengahannya adalah bahan susu dan atasnya adalah bahan darah, kerana kedua-duanya tidak terbentuk di dalam perut“. Dan telah berpendapat dengannya As-Syaukani Fath Al-Qodir.

Sementara ramai dalam kalangan ahli-ahli Tafsir telah menyatakan, apa yang bertepatan dengan yang didatangkan oleh Sains Moden; bahawa kandungan-kandungan susu diekstrak daripada hampas dan kemudian ia diekstrak daripada darah. Di antara orang-orang yang berpendapat sedemikian adalah Al-Qurtubi, Abu As-Saud, pemilik Ma’ani Al-Qur’an serta di dalam Zad Al-Masir oleh Ibnu Jauzi رَحِمَهُ اللَّهُ pada kata-kata beliau: “Hampas adalah apa yang di dalam perut haiwan, dan maknanya adalah susu asalnya adalah makanan, lantas disaring daripada makanan tersebut darah, dan hampas kekal di dalam perut, dan disaring daripada darah {susu yang bersih yang mudah diminum lagi sedap-sedap rasanya bagi orang-orang yang meminumnya.}“

Demikianlah kita perhatikan percanggahan ahli-ahli Tafsir di dalam masalah ini, dengan sebab ketiadaan melimpahnya pengetahuan saintifik pada zaman mereka. Walaupun begitu, Allah ﷻ telah menghidayahkan sebahagian ahli-ahli Tafsir kepada kefahaman yang betul bagi makna مِن بَينِ bahawa ia bermaksud daripada sebahagian hampas, kemudian daripada sebahagian darah, meskipun ketidaktahuan mereka tentang tatacara yang tidak disaksikan oleh manusia kecuali setelah beratus-ratus tahun semenjak turunnya ayat yang mulia ini.

Sesungguhnya lafaz خالِصًا di dalam ayat tersebut merupakan bukti lain bahawa bahan-bahan susu diekstrak dari tengah-tengah darah setelah ia diekstrak daripada hampas. At-Tabari رَحِمَهُ اللَّهُ telah mengisyaratkan kepada makna ini dengan kata-katanya: “Ia disaring daripada campuran darah dan hampas, oleh itu kedua-duanya tidak bercampur dengannya“. Namun ahli-ahli Tafsir tidak mengisyaratkan makna yang zahir ini, dan hanya meringkaskan kepada pendapat; bahasa خالِصًا memberi maksud susu tersebut tidak diiringi warna darah dan tidak juga bau hampas, sebagaimana yang dikatakan oleh Al-Baidhowi dan Al-Baghowi; atau merah darah dan kotoran hampas; sebagaimana yang dikatakan oleh Al-Qurtubi dan As-Syaukani; atau bersih daripada apa-apa noda yang terdapat pada darah dan hampas dari segi sifat-sifat, sebagaimana yang dikatakan oleh Abu As-Saud dan dua pemilik Tafsir Al-Jalalain.

Mari kita lihat dari segi sains bagaimana susu terbentuk dan bagaimana ayat ini menjadi bukti mukjizat Al-Qur’an yang agung.

Peringkat-peringkat Pembentukan Susu Yang Bersih Lagi Memuaskan

Pembentukan susu berlaku di dalam haiwan ternakan dengan koordinasi yang teratur dan pemeringkatan yang teliti di antara sistem penghadaman, sistem peredaran darah dan sistem peranakan, melalui kelenjar-kelenjar susu di dalam kantung susu serta organ-organ yang lain; di mana Allah ﷻ telah menjadikan bagi setiap organ tersebut tugas dan kerja-kerja khas yang ia laksanakan bagi membentuk -di akhir pusingan- susu yang bersih lagi memuaskan untuk orang-orang yang meminumnya dan boleh kita himpunkan peringkat-peringkat pembentukan susu seperti berikut:

1) Penghadaman

Penghadaman berlaku mengikut beberapa bentuk, di antaranya penghadaman mekanikal, penghadaman kimia dan penghadaman mikrob melalui (penapaian) bakteria yang terdapat di dalam perut haiwan ternakan.

Proses penghadaman bermula di dalam mulut dengan dua bentuknya: penghadaman (gerakan) dan (penapaian); di mana berlaku pemotongan bahan ragut dengan kunyahan dan penggaulannya dengan air liur yang mengandungi enzim amilase yang akan melaksanakan penghadaman permulaan, seterusnya di dalam perut majmuk (perut lembu ada 4 bahagian) di mana berlaku penghadaman mekanikal, mikrob dan kimia.

Seterusnya berlaku penolakan bongkah makanan daripada perut ternakan ke mulut untuk diulang semula pengunyahan dan penggaulannya dengan air liur, dan kemudian ia ditelan kembali agar bakteria perut haiwan dapat beroperasi terhadapnya; merungkaikan gula dan protein. Sesudah itu, berlaku penghadaman penapaian di dalam perut sebenar dengan pepsin dan renin.

Dengan proses-proses penghadaman ini, makanan ternakan bertukar kepada hampas, dan dengan perpindahan hampas ke usus kecil yang halus, proses penghadaman akan berterusan dan hampas tersebut akan didedahkan kepada enzim-enzim yang menghadamkan di dalam usus kecil, pankreas dan cecair hempedu di dalam hati. Dengan ini, selesailah penguraian makanan yang mengandungi molekul-molekul yang amat kompleks kepada molekul-molekul yang ringkas.

Kanji dan gula-gula yang kompleks bertukar kepada gula-gula ringkas, minyak ditukar kepada asid lemak, protein-protein bertukar kepada asid amino dan peptid-peptid. Manakala vitamin-vitamin, garam-garam mineral dan air, [kesemuanya] tidak memerlukan kepada penghadaman sebelum penyerapannya. Hampas yang keras sesudah penghadamannya di dalam usus kecil akan bertukar kepada hampas yang cair.

2) Penyaringan Daripada [Bahan] Pertengahan Hampas

Vilus-vilus (benjolan-benjolan dalam usus kecil) kemudian melakukan penyerapan bahan-bahan makanan yang telah dirungkaikan melalui beberapa cara. Bahan-bahan ini sampai ke dalam saluran-saluran darah yang halus yang terletak di bawah tisu epitelium, dan darinya ke saluran-saluran darah yang besar dan seterusnya masuk ke dalam aliran kitaran darah.

3) Penyaringan Daripada [Bahan] Pertengahan Darah

Kemudian darah akan menjalankan pemindahan bahan-bahan makanan ini ke semua sel-sel tubuh yang termasuk di antaranya; sel-sel kantung susu yang akan disempurnakan di dalamnya penyedutan kandungan-kandungan susu dari pertengahan darah.

Aliran darah ke lambung susu adalah amat penting untuk penghasilan susu memandangkan bahawa diperlukan lebih kurang 500 isi padu darah untuk menghasilkan 1 isi padu susu. Seekor lembu yang menghasilkan 45.36 kilogram susu sehari akan memerlukan kepada sekurang-kurangnya 27,300 liter darah beredar ke lambung susu. Sistem pengaliran luas yang diperlukan untuk memindahkan darah ke lambung susu (seperti yang ditunjukkan di dalam rajah di atas).

4) Pembuatan Susu Di Dalam Kantung Susu

Kantung susu adalah sebuah ‘bandar industri’ yang terdiri daripada beberapa segmen (lobe), dan setiap segmen terdiri daripada sebilangan pangsa kecil (lobule), dan setiap pangsa kecil mengandungi di antara 150 – 220 alveoli mikro. Alveoli mikro adalah berupa binaan yang menyerupai kantung di mana dibuat dan dikeluarkan susu. Setiap alveoli dikira sebagai unit pembuatan tersendiri yang terdiri daripada ruang bagi menghimpunkan susu, yang dilingkungi dengan satu lapisan dari sel epitelium.

Setiap sel di dalam unit pembuatan ini adalah satu unit sempurna yang tersendiri, mengubah apa yang di dalam ruangannya, yang berupa bahan-bahan mentah yang datang daripada darah, kepada titisan halus susu yang dikeluarkan pada ruangan tersebut.

Sel epitelium susu merupakan [tempat] yang Allah ﷻ jadikan di dalamnya seluruh proses-proses pembuatan susu dengan isi kandungannya yang beraneka. Kandungan-kandungan asas untuk susu sampai ke lapisan bawah sel susu (BM), lalu setiap kandungan akan mengambil laluan melaluinya untuk sampai kepada bahagian yang sesuai di dalam sel berkenaan; di mana berlaku terhadapnya proses-proses yang ditentukan oleh Yang Maha Mengetahui rahsia dan yang tersembunyi, lalu ia akan keluar dari bahagian atas sel tersebut sebagai bahan baru yang terbentuk bersama-sama bahan-bahan lain yang menghasilkan susu yang memuaskan lagi sedap untuk orang-orang yang meminum.

Begitulah berakhirnya pengembaraan yang berketentuan dengan perintah Allah ﷻ terhadap kandungan-kandungan susu. Tidak di dalam kemampuan satu makhluk pun dalam kalangan manusia, bagaimana diberikan pengetahuan dan kemampuan, untuk meniru walau satu pun sel susu yang membuat susu. Akan tetapi, Allah ﷻ Yang Maha Berkuasa lagi Maha Mengetahui telah menjadikan pada sel yang tidak kelihatan kecuali dengan mikroskop ini, satu kompleks pembuatan sempurna yang membuat susu di sepanjang waktu, pada hidupan-hidupan yang direzekikan oleh Allah ﷻ zuriat yang memerlukan kepada susu tersebut.

Bentuk Ei’jaz

Tidak ada seorang pun mengetahui (sebelum penemuan peralatan pembedahan pada dua kurun yang lalu) rahsia-rahsia apa yang berlaku di dalam sistem penghadaman pada haiwan dan manusia, serta tugas-tugas sistem tersebut yang kompleks dan hubungannya dengan peredaran darah, dan peringkat-peringkat pembentukan susu di dalam perut haiwan-haiwan ternakan.

Apabila telah sempurna penciptaan radas-radas dan uji kaji saintifik sepanjang beratus tahun, manusia mendapat tahu bahawa kandungan-kandungan susu diekstrak, setelah penghadaman makanan, dari tengah-tengah hampas makanan, dan ia mengalir dengan aliran darah untuk sampai ke kelenjar-kelenjar susu pada lambung haiwan-haiwan betina, yang akan melakukan pengekstrakan kandungan-kandungan susu dari tengah-tengah darah, tanpa meninggalkan apa-apa kesan terhadap susu sama ada daripada hampas mahupun daripada darah, dan ditambah kepadanya, di dalam alveoli-alveoli susu, unsur gula susu yang menjadikannya memuaskan lagi sedap untuk orang-orang yang meminum.

Rahsia-rahsia ini dahulunya terhijab daripada manusia, oleh itu mereka tidak menemuinya melainkan setelah pengembaraan yang lama daripada eksperimen-eksperimen dan kajian-kajian saintifik yang mengambil masa beratus-ratus tahun, serta digunakan di dalamnya alat-alat yang direka untuk pertama kalinya di tangan para pengkaji, yang ia tak pernah wujud di sisi manusia sebelum dari itu. Akan tetapi Al-Qur’an Al-Karim menyingkapnya di hadapan pembaca-pembacanya dengan secantik-cantik susunan ayat dan seringkas-ringkas lafaz, sebelum seribu empat ratus tahun.

Siapakah yang mengajarkan Nabi Muhammad ﷺ, di tengah-tengah seluruh manusia pada zaman tersebut, rahsia-rahsia sistem penghadaman, sistem peredaran darah dan perincian-perincian yang berlaku di dalam kelenjar-kelenjar susu jika bukan Tuhan yang mengetahui rahsia di Bumi dan di Langit, serta Dia mengetahui rahsia-rahsia apa yang Dia jadikan daripada hidupan-hidupan? Maka itu menjadi saksi bahawa Al-Qur’an telah turun dengan ilmu Allah ﷻ dan bahawa Muhammad ﷺ adalah utusan Allah ﷻ. Firman Allah ﷻ di dalam Nisa’: 166:

لٰكِنِ اللهُ يَشهَدُ بِما أَنزَلَ إِلَيكَ ۖ أَنزَلَهُ بِعِلمِهِ ۖ وَالمَلائِكَةُ يَشهَدونَ ۚ وَكَفىٰ بِاللهِ شَهيدًا
(Orang-orang kafir itu tidak mahu mengakui apa yang telah diturunkan Allah kepadamu wahai Muhammad), tetapi Allah sentiasa menjadi saksi akan kebenaran Al-Quran yang telah diturunkan-Nya kepadamu. Allah menurunkannya dengan ilmu-Nya, dan malaikat juga turut menjadi saksi. Dan cukuplah Allah menjadi saksi (akan kebenaran Al-Quran ini).

Sains moden menjadi bukti kepada kebenaran Al-Qur’an. Kalau zaman dahulu ia tidak difahami kerana zaman dahulu sains adalah perkara baru. Akan tetapi semakin sains berkembang dan manusia semakin percaya kepada sains, Allah ﷻ bukakan satu persatu kebenaran yang ada di dalam Al-Qur’an ini. Untuk otak yang memikirkan, mereka akan nampak kebenaran yang ada di dalam ayat-ayat-Nya. Bukan satu ini sahaja kebenaran sains yang tepat ditunjukkan di dalam Al-Qur’an, malah terlalu banyak sekali. Kalau kita katakan ia adalah satu kebarangkalian sahaja, takkan semua ayat-ayat itu 100% tepat? Kalau satu sahaja, kita bolehlah kata: ‘Ahh ini kebarangkalian sahaja’. Namun kalau semuanya benar!?

 

سائِغًا لِّلشّٰرِبينَ

yang mudah ditelan bagi orang-orang yang meminumnya.

Susu yang segar bersih itu Allah ﷻ jadikan sebagai minuman yang senang dan lazat sekali diminum. Tidak rasa darah atau tahi. Sedap sahaja kita minum berteguk-teguk. Sekarang dicampur pula dengan berbagai perisa yang menjadikan ia lebih sedap. Ia juga adalah minuman yang berzat untuk kita. Ada kebaikan dari segi kesihatan, bukan setakat menghilangkan dahaga sahaja. Malah anak-anak kita diberi dengan susu untuk tumbesaran mereka.

Susu kaya dengan sumber vitamin dan mineral yang diperlukan oleh tubuh. Sumber vitaminnya adalah :

vitamin A
vitamin D
vitamin K
kumpulan vitamin B iaitu;
riboflavin
niasin
vitamin B6
vitamin B12.

Sumber mineralnya pula adalah :

kalsium
magnesium
fosforus
potassium
zink
ferum/zat besi

Kalsium adalah penting untuk menjadikan tulang dan gigi yang kuat. Ia amat diperlukan oleh kanak-kanak dan orang dewasa untuk kekuatan tulang. Penyerapan kalsium dan pertumbuhan tulang pada waktu kemuncaknya adalah sehingga umur 20 tahun, dan kemudian berkurangan pada sekitar umur 30 tahun. Pengambilan kalsium yang mencukupi, ditambah pula dengan pengambilan vitamin D, boleh meningkatkan jisim tulang dan ia juga boleh mengurangkan kehilangan jisim tulang semasa penuaan.

Selain kalsium, susu dan produk tenusu juga kaya dengan protein. Daripada hidangan makanan yang diambil setiap hari, tiada satu pun yang boleh menyamai kepentingan dan kebaikan yang boleh diperoleh daripada segelas susu.

Susu adalah makanan yang mengandungi hampir kesemua nutrien yang diperlukan oleh badan. Malah, susu juga adalah sumber nutrisi utama yang perlu diberikan kepada anak pada peringkat awal pertumbuhan mereka dan ia harus diamalkan sepanjang usia.

Ayat ini mengandungi hukum tidak salah untuk menikmati makanan asalkan ia halal dan didapati dengan cara halal. Bukanlah zuhud itu bermaksud sampai kena tinggalkan kesedapan dunia.

Susu di sini juga adalah perumpamaan. Kalau air perumpamaan kepada wahyu, susu pula adalah perumpamaan kepada Al-Qur’an. Al-Qur’an itu bersih suci murni daripada kekotoran. Ia tidak bercampur dengan benda-benda yang buruk. Ia juga senang untuk diterima oleh hati yang mahukan kebenaran. Sebagaimana susu itu bersih walaupun di tepinya ada tahi dan darah; sebagaimana susu itu senang diminum. Kalau kita belajar tafsir, kita akan nampak betapa mudahnya hendak memahami agama ini.

Semasa peristiwa Isra’ Mi’raj juga Rasulullah ﷺ telah memilih susu dan ia adalah pilihan yang tepat. Ini seperti disebut di dalam Sahih Muslim,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حِينَ أُسْرِيَ بِي لَقِيتُ مُوسَى عَلَيْهِ السَّلَام فَنَعَتَهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَإِذَا رَجُلٌ حَسِبْتُهُ قَالَ مُضْطَرِبٌ رَجِلُ الرَّأْسِ كَأَنَّهُ مِنْ رِجَالِ شَنُوءَةَ قَالَ وَلَقِيتُ عِيسَى فَنَعَتَهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَإِذَا رَبْعَةٌ أَحْمَرُ كَأَنَّمَا خَرَجَ مِنْ دِيمَاسٍ يَعْنِي حَمَّامًا قَالَ وَرَأَيْتُ إِبْرَاهِيمَ صَلَوَاتُ اللَّهِ عَلَيْهِ وَأَنَا أَشْبَهُ وَلَدِهِ بِهِ قَالَ فَأُتِيتُ بِإِنَاءَيْنِ فِي أَحَدِهِمَا لَبَنٌ وَفِي الْآخَرِ خَمْرٌ فَقِيلَ لِي خُذْ أَيَّهُمَا شِئْتَ فَأَخَذْتُ اللَّبَنَ فَشَرِبْتُهُ فَقَالَ هُدِيتَ الْفِطْرَةَ أَوْ أَصَبْتَ الْفِطْرَةَ أَمَّا إِنَّكَ لَوْ أَخَذْتَ الْخَمْرَ غَوَتْ أُمَّتُكَ
Daripada [Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] dia berkata, “Nabi ﷺ bersabda: “Semasa aku dibawa berjalan dalam peristiwa Isra’, aku telah bertemu dengan Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.” Lalu Nabi ﷺ memberikan gambaran mengenainya, ‘Maka ternyata dia seorang lelaki -aku mengira baginda bersabda- yang tinggi sederhana dan berambut ikal, seolah-olah dia seorang lelaki daripada Kabilah Syanu’ah.’ Baginda bersabda lagi: ‘Dan aku telah berjumpa dengan Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.’ Lalu baginda memberi gambaran mengenainya: ‘Ternyata dia berwajah dan berperawakan sederhana, berkulit merah, seakan-akan baru keluar dari bilik mandi.’ Baginda bersabda lagi: ‘Kemudian aku melihat Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Dan akulah keturunannya yang paling mirip dengannya. Lalu dibawa kepadaku dua bekas, salah satunya berisi susu dan satu lagi berisi arak. Dikatakan kepadaku, ‘Ambillah mana saja yang kamu suka’, lalu aku mengambil bekas yang berisi susu dan meminumnya. Kemudian Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkata kepadaku, ‘Engkau memang telah diberi petunjuk dengan fitrah atau kamu menepati fitrah, seandainya kamu mengambil arak, nescaya sesatlah umatmu’.”
(Sahih Muslim (245))

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 17 April 2024

Ringkasan Surah Nahl

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Solahudin

Ustaz Muien Ghulam Dakwah

Nahl Ayat 64: Tadi Allah ﷻ sebut Dia telah mengutus para Rasul. Sekarang disebut apakah tugas dan kewajipan Rasul itu. Ini dipanggil Faridatun Nabawiyah (kewajipan Nabi).

وَما أَنزَلنا عَلَيكَ الكِتٰبَ إِلّا لِتُبَيِّنَ لَهُمُ الَّذِي اختَلَفوا فيهِ ۙ وَهُدًى وَرَحمَةً لِّقَومٍ يُؤمِنونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We have not revealed to you the Book, [O Muḥammad], except for you to make clear to them that wherein they have differed and as guidance and mercy for a people who believe.

(MELAYU)

Dan Kami tidak menurunkan kepadamu Al-Kitab (Al Qur’an) ini, melainkan agar kamu dapat menjelaskan kepada mereka apa yang mereka perselisihkan itu dan menjadi petunjuk dan rahmat bagi kaum yang beriman.

 

وَما أَنزَلنا عَلَيكَ الكِتٰبَ إِلّا لِتُبَيِّنَ لَهُمُ

Dan Kami tidak menurunkan kepadamu Al-Kitab (Al Qur’an) ini, melainkan agar kamu dapat menjelaskan kepada mereka apa

Tugas Rasul diutus kepada manusia adalah untuk menyampaikan; dan wahyu itu pula untuk menjelaskan kebenaran kepada manusia. Manusia amat memerlukan ilmu wahyu ini. Bukan hanya dibaca sahaja tetapi hendaklah dipelajari dan difahami. Maka ia hendaklah diajar. Malangnya pelajaran Tafsir Al-Qur’an belum lagi dibiasakan dalam negara kita ini. Malah lebih malang lagi ada golongan agamawan yang mengatakan Tafsir Al-Qur’an tidak layak dipelajari oleh orang awam. Entah siapalah yang mereka anggap layak mempelajari Al-Qur’an.

Akan tetapi itu hanya pendapat songsang mereka sahaja. Pendapat itu kerana mereka pun sendiri tidak belajar, guru mereka pun tidak belajar Tafsir Al-Qur’an. Sebab itu mereka terpaksa kata ia tidak layak dipelajari. Namun begitu ini adalah pandangan yang amat bahaya kerana membodohkan umat Islam.

 

الَّذِي اختَلَفوا فيهِ

apa yang mereka perselisihkan itu

Manusia selalunya ada kekeliruan dalam perkara agama dan kerana itu akan selalu ada perselisihan tentang agama. Perselisihan yang paling besar adalah tentang Tauhid. Itulah perkara yang membezakan antara Muslim dan non-muslim. Manusia yang jauh daripada wahyu akan menjadi sesat dan kerana itu para Rasul diutuskan kepada umat mereka untuk memperbetulkan salah faham mereka. Sejak zaman berzaman Allah ﷻ utuskan para Rasul untuk memperjelaskan mana jalan yang benar kepada manusia.

Dalam kalangan orang Islam pun, masih ada perselisihan dalam hal agama. Sebagai contoh, perkara yang menjadi kekeliruan besar adalah tentang tawasul (perantaraan) dalam berdoa. Ramai yang kata boleh bertawasul dengan Nabi, wali dan malaikat dalam doa. Kita tetap katakan yang tawasul menggunakan wasilah Nabi, wali dan malaikat itu tidak dibenarkan, dan ia adalah syirik.

Maka ramailah yang marah apabila kita kata begini. Ini adalah salah satu contoh perselisihan dalam kalangan orang Islam sendiri. Sejak dahulu hingga sekarang. Ayat ini hendak memberitahu bahawa kalau berselisih di dunia, nanti di akhirat akan diberi keputusan oleh Allah ﷻ manakah yang benar. Namun waktu itu, kalau kita di pihak yang salah, maknanya sudah terlambat untuk memperbetulkan diri.

Oleh sebab itu, kita sebenarnya tiada pilihan kecuali mesti mempelajari tafsir Al-Qur’an ini dan gunakanlah dalil-dalil yang diberikan untuk mencari dan mencapai keputusan yang muktamad sama ada amalan kita benar atau tidak; sama ada akidah kita benar atau tidak. Ini perlu dilakukan supaya jangan menyesal di akhirat kelak. Kerana waktu itu sesalan tidak akan berguna lagi.

 

وَهُدًى وَرَحمَةً لِّقَومٍ يُؤمِنونَ

dan menjadi petunjuk dan rahmat bagi kaum yang beriman.

Sekiranya kita mahu ambil tahu tentang Al-Qur’an, Al-Qur’an itu boleh menjadi sumber petunjuk kepada kita. Ia dapat memberitahu kita manakah akidah yang benar. Maka kita tidak perlu tunggu di akhirat kelak baru tahu yang mana benar dan mana tidak. Ini adalah kerana semuanya telah diberitahu dengan jelas sekali dalam Al-Qur’an dan hadith.

Jikalau kita mahu menerima ajaran daripada Al-Qur’an itu, maka Al-Qur’an itu akan menjadi rahmat buat kita. Maknanya, kita akan mendapat banyak kebaikan daripada Al-Qur’an ini. Akan tetapi kebaikan itu akan datang sekiranya ia diamalkan. Hanya orang beriman dan beramal sahaja yang akan mendapat faedah.

Begitulah Al-Qur’an itu harus dipelajari. Wajib belajar tafsir Al-Qur’an. Bukan setakat dibaca sahaja tanpa faham. Bukan sibuk hendak anjur tilawah Al-Qur’an setiap tahun, tetapi pelajaran dalam Al-Qur’an itu tidak dipelajari; tiadalah pula ditulis di ‘banner-banner’: ‘Kembali kepada Al-Qur’an dan Sunnah’; namun isi kandungan Al-Qur’an itu langsung tidak difahami apatah lagi memahami yang manakah ajaran yang sunnah.

---

 

Nahl Ayat 65: Allah beri lagi dalil aqli. Allah kembali menyuruh manusia melihat alam.

وَاللهُ أَنزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَحيا بِهِ الأَرضَ بَعدَ مَوتِها ۚ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيَةً لِّقَومٍ يَسمَعونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And Allāh has sent down rain from the sky and given life thereby to the earth after its lifelessness. Indeed in that is a sign for a people who listen.

(MELAYU)

Dan Allah menurunkan dari langit air (hujan) dan dengan air itu dihidupkan-Nya bumi sesudah matinya. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda (kebesaran Tuhan) bagi orang-orang yang mendengarkan (pelajaran).

 

وَاللهُ أَنزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً

Dan Allah menurunkan dari langit air

Air yang dimaksudkan adalah air hujan. Kehidupan di dunia amat memerlukan air ini untuk melangsungkan hidupnya. Allah ﷻ selalu menyebut tentang air hujan ini dalam Al-Qur’an. Ini menunjukkan kepentingannya. Maka apabila kita lihat air hujan turun, maka kita kena ingat kepada Al-Qur’an. Semasa kita lihat air hujan itu turun, kita kena ingat bahawa Allah ﷻ yang menurunkannya.

Manusia, tumbuhan dan haiwan memerlukan air hujan untuk kehidupan kita. Kalau tidak ada air hujan, memang tidak ada kehidupan. Allah ‎ ﷻ ingatkan yang Dialah menurunkan air hujan itu. Ini kita semua sudah tahu tetapi apakah kepentingannya?

Allah ﷻ hendak mengingatkan kita tentang kehebatan-Nya. Kita mungkin tidak perasan kerana kita hari-hari dapat air. Ia suatu perkara yang mudah diperolehi oleh kita sehingga tidak sedar akan nikmat besar ini. Akan tetapi kalau kita hendak menurunkan air dari langit, tentu kita sesekali tidak mampu. Hebatnya Allah ﷻ turunkan air dari langit tetapi asalnya adalah dari bumi, bukan? Ia diambil dari air laut yang kalau kita terus minum boleh mati kerana ia masin sangat. Memang patut pun air laut itu masin kerana ia adalah tempat kehidupan dan juga kematian banyak kehidupan. Kalaulah air itu tidak masin dan tidak bergelora, tentulah busuk kerana sangat banyak bangkai di dalamnya.

Maka, Allah ﷻ naikkan air laut ke langit melalui proses penyejatan, lalu Allah ﷻ simpan di dalam awan kemudian gerakkan awan itu ke tempat yang memerlukan air. Perkara ini berlaku setiap hari tanpa susah bagi Allah ﷻ. Tidak perlu mesin atau kilang untuk membersihkan air laut itu untuk digunakan kerana sistem Allah ﷻ itu lebih canggih lagi dan kerana itu air yang kita minum adalah air tawar yang manis seperti disebut dalam Mursalat: 27

وَجَعَلنا فيها رَوٰسِيَ شٰمِخٰتٍ وَأَسقَينٰكُم مّاءً فُراتًا
dan Kami jadikan padanya gunung-gunung yang tinggi, dan Kami beri minum kamu dengan air tawar?

Allah ﷻ suruh kita fikirkan tentang nikmat yang amat hebat ini. Kita mungkin tidak perasan kerana kita dengan mudahnya memperolehi air setiap hari namun jika kita mahu duduk sejenak dan fikirkan nikmat yang Allah ﷻ berikan kepada kita ini seperti disebut dalam Waqiah: 68-70

أَفَرَأَيتُمُ الماءَ الَّذي تَشرَبونَ
Tidakkah kamu melihat air yang kamu minum?

ءأَنتُم أَنزَلتُموهُ مِنَ المُزنِ أَم نَحنُ المُنزِلونَ
Kamukah yang menurunkannya dari awan (sebagai hujan), atau Kami yang menurunkannya?

لَو نَشاءُ جَعَلنٰهُ أُجاجًا فَلَولا تَشكُرونَ
Kalau Kami kehendaki, Kami akan jadikan ia masin, maka kenapa kamu tidak bersyukur?

Kenapakah Allah ﷻ turunkan dari langit (dari atas)? Kerana kalau Allah ﷻ beri air dari bawah, yang duduk di kawasan tinggi tidak dapat air pula, bukan? Maka Allah ﷻ uruskan supaya air itu diturunkan dari atas supaya yang rendah dapat air, yang duduk di kawasan tinggi pun dapat air juga. Hebat, bukan? Semua kehidupan boleh mendapat air itu seperti manusia, haiwan dan juga tumbuh-tumbuhan. Kita yang duduk di rumah pun boleh dapat air, tidak perlu order di Shopee pun.

 

فَأَحيا بِهِ الأَرضَ بَعدَ مَوتِها

dan dengan air itu dihidupkan-Nya bumi sesudah matinya. 

Kalau sesuatu tempat itu sudah lama tidak menerima air hujan, tentu kehidupan di situ sudah mati – sama ada tumbuhan ataupun hidupan lain. Al-Qur’an beri perumpamaan tanah yang sebegitu sebagai ‘mati’. Dengan Allah ﷻ turunkan hujan itu, maka tanah yang mati itu akan hidup subur semula.

‘Tanah’ yang mati itu adalah perumpamaan kepada ‘hati’ yang mati. Mati daripada wahyu dan dari agama. Dan ‘air’ itu pula merujuk kepada ‘wahyu’. Seperti mana air harus masuk dalam tanah untuk menghidupkan tanah itu semula, maka wahyu ini harus masuk dalam hati manusia. Selepas dimasuki wahyu Al-Qur’an, barulah hati boleh hidup seperti tanah mati yang hidup kerana air itu. Inilah seperti firman Allah ﷻ di dalam An’am: 122

اَوَمَنْ كَانَ مَيْتًا فَاَحْيَيْنٰهُ وَجَعَلْنَا لَهٗ نُوْرًا يَّمْشِيْ بِهٖ فِى النَّاسِ كَمَنْ مَّثَلُهٗ فِى الظُّلُمٰتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِّنْهَاۗ كَذٰلِكَ زُيِّنَ لِلْكٰفِرِيْنَ مَا كَانُوْا يَعْمَلُوْنَ
Dan adakah orang yang mati (hatinya dengan kufur), kemudian Kami hidupkan dia semula (dengan hidayah petunjuk), dan Kami jadikan baginya cahaya (iman) yang menerangi (sehingga dapatlah dia membezakan antara yang benar dengan yang salah, dan dapatlah) dia berjalan dengan suluhan cahaya itu dalam masyarakat manusia, (adakah orang yang demikian keadaannya) sama seperti yang tinggal tetap di dalam gelap-gelita (kufur), yang tidak dapat keluar sama sekali daripadanya? Demikianlah (sebagaimana iman itu diperlihatkan keelokannya kepada orang-orang yang beriman), diperlihatkan pula pada pandangan orang-orang yang kafir itu akan keelokan apa yang mereka telah lakukan.

Di dalam ayat Nahl ini Allah ﷻ menyebut Dia menghidupkan tanah yang mati (kering kontang tiada kehidupan padanya) dengan air. Maka mudah sahaja bagi Allah ﷻ untuk menghidupkan tanah tandus itu dengan diberikan air. Begitu jugalah mudahnya Allah ﷻ menghidupkan makhluk yang mati nanti di Hari Kiamat. Maka tidak perlu manusia mempersoalkan kemampuan Allah ﷻ seperti yang dilakukan oleh Musyrikin Mekah itu. Allah ﷻ berfirman di dalam Qaf: 11

وَأَحيَينا بِهِ بَلدَةً مَّيتًا ۚ كَذٰلِكَ الخُروجُ
dan Kami hidupkan dengan air itu tanah yang mati (kering). Seperti itulah terjadinya kebangkitan.

Di dalam ayat sebelum ini disebut tentang Kitab Wahyu yang memberi ilmu kepada manusia. Di dalam ayat ini pula Allah ﷻ menyebut air. Namun bukan air sahaja yang Allah ﷻ maksudkan tetapi ilmu pengetahuan. Air adalah perumpamaan kepada ilmu. Begitulah sabda Rasulullah,

وعن أبي موسى رضي الله عنه قال‏:‏ قَالَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم ‏:‏ ‏ “‏مَثَلُ مَا بَعَثَنِيَ اللهُ بِهِ مِنَ الهُدَى وَالعِلْمِ كَمَثَلِ غَيْثٍ أَصَابَ أَرْضًا، فَكَانَتْ مِنْهَا طَائِفَةٌ طَيِّبَةٌ قَبِلَتِ الماءَ فَأَنْبَتَتِ الكَلَأَ، وَالعُشْبَ الكَثِيرَ وكان مِنْهَا أَجَادِبُ أَمْسَكَتِ الماءَ، فَنَفَعَ اللهُ بِهَا النَّاسَ، فَشَرِبُوا مِنْهَا وَسَقَوْا وَزَرَعُوا، وَأَصَابَ طَائِفَةً مِنْهَا أُخْرَى إِنَّمَا هِيَ قِيعَانٌ لَا تُمْسِكُ مَاءً وَلَا تُنْبِتُ كَلَأً فَذٰلِكَ مَثَلُ مَنْ فَقُهَ في دِينِ اللهِ وَنَفَعَهُ ما بَعَثَنِيَ اللهُ بِهِ فَعَلِمَ وَعَلَّمَ، وَمَثَلُ مَنْ لَمْ يَرْفَعْ بِذٰلِكَ رَأْسًا وَلَمْ يَقْبَلْ هُدَى اللهِ الذي أُرْسِلْتُ بِهِ‏”‏ ‏(‏‏(‏متفق عليه‏)‏‏)‏
Daripada Abu Musa (Al-Asy’ari رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ) dia berkata, Nabi ﷺ bersabda, “Perumpamaan apa yang aku diutus oleh Allah dengannya daripada hidayah dan ilmu adalah bagaikan air hujan yang turun membasahi bumi (tanah), maka ada bahagian tanah yang subur yang menyerap air maka ia menumbuhkan rumput dan tumbuhan yang banyak. Ada pula daripadanya tanah yang gersang yang menyimpan (menampung) air kemudian Allah menjadikannya manfaat bagi manusia. Maka mereka minum daripadanya, memberi minum haiwan ternak dan menanam. Dan ada pula tanah lain yang tandus gersang, ia tidak menyimpan air dan tidak pula mampu menumbuhkan tumbuhan. Itulah perumpamaan orang yang memahami agama Allah lalu dia mengambil manfaat daripada apa yang aku diutus Allah dengannya, maka dia belajar dan mengajarkannya. Dan perumpamaan orang yang tidak mengangkat kepalanya (tidak menghiraukannya), dan tidak mahu menerima hidayah Allah yang aku diutus dengannya.”
(Sahih Bukhari (4232))

Jelas ini adalah ayat jenis perumpamaan. Allah ﷻ selalu gunakan cara ini untuk memberi pengajaran kepada manusia. Allah ﷻ sebut di dalam Zumar: 27

وَلَقَد ضَرَبنا لِلنّاسِ في هٰذَا القُرءآنِ مِن كُلِّ مَثَلٍ لَّعَلَّهُم يَتَذَكَّرونَ
Dan demi sesungguhnya Kami telah huraikan daripada Qur’an ini kepada manusia semua sekali, daripada berbagai contoh bandingan mudah-mudahan mereka mengambil peringatan.

Akan tetapi perumpamaan-perumpamaan yang diberikan perlukan dipelajari kerana ia bukannya terus boleh difahami. Begitu juga dengan perumpamaan di dalam ayat ini yang agak canggih.

 

إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيَةً لِّقَومٍ يَسمَعونَ

Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda (kebesaran Tuhan) bagi orang-orang yang mendengarkan

Inilah tanda-tanda kebesaran Allah ﷻ. Orang yang membuka telinganya dan sanggup memberi telinganya untuk mendengar ayat-ayat wahyu dibacakan yang akan dapat pemahaman ini. Bukan setakat dengar sahaja, tetapi harus dengar dengan pemahaman. Ramai orang yang dengar ayat Al-Qur’an dibacakan, tetapi mereka tidak dengar dengan hati yang mahu mendapatkan kebenaran. Lebih menyedihkan alunan bacaan Al-Qur’an juga dijadikan sebagai bunyi latarbelakang, sekadar halwa telinga sahaja sambil menjalankan aktiviti kehidupan seharian tanpa ditumpukan apa yang dibacakan itu.

Memang sedih dan bahaya kalau tidak tahu misalan yang Allah ﷻ berikan dalam Al-Qur’an. Sebahagian ulama Salaf mengatakan, “Apabila aku membaca suatu masal (perumpamaan) daripada Al-Qur’an, lalu aku tidak memahaminya, maka aku menangisi diriku sendiri, kerana Allah ﷻ telah berfirman: ‘dan tiada yang memahaminya kecuali orang-orang yang berilmu.’ (Al-Ankabut: 43).”

وَتِلكَ الأَمثٰلُ نَضرِبُها لِلنّاسِ ۖ وَما يَعقِلُها إِلَّا العٰلِمونَ
Dan perumpamaan-perumpamaan ini Kami buat untuk manusia; dan tiada yang memahaminya kecuali orang-orang yang berilmu.

Malangnya orang kita rata-ratanya tidak kisah pun. Jangankan perumpamaan, ayat-ayat yang muhkam tanpa perumpamaan pun mereka tidak faham. Ramai yang baca sahaja tanpa faham sebutir habuk pun apa yang ada dalam Al-Qur’an itu. Lalu bagaimana hendak mengambil hidayah daripadanya?

Maka jangan kita jadi seperti orang kafir yang disebut di dalam Baqarah: 171 yang tidak mahu mendengar, degil untuk menerima nasihat dan dakwah. Allah ﷻ tempelak mereka sebagai orang yang pekak, bisu dan buta!

وَمَثَلُ الَّذِيْنَ كَفَرُوْا كَمَثَلِ الَّذِيْ يَنْعِقُ بِمَا لَا يَسْمَعُ اِلَّا دُعَاۤءً وَّنِدَاۤءً ۗ صُمٌّ ۢ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَعْقِلُوْنَ
Dan bandingan (orang-orang yang menyeru) orang-orang kafir (yang tidak mahu beriman itu), samalah seperti orang yang berteriak memanggil binatang yang tidak dapat memahami selain daripada mendengar suara panggilan sahaja; mereka itu ialah orang-orang yang pekak, bisu dan buta; oleh sebab itu mereka tidak dapat menggunakan akalnya.

Jangan hanya mengaku mendengar tetapi sebenarnya tidakpun seperti firman Allah ﷻ di dalam Anfal: 21-22

وَلا تَكونوا كَالَّذينَ قالوا سَمِعنا وَهُم لا يَسمَعونَ
dan janganlah kamu menjadi seperti orang-orang (munafik) yang berkata “Kami mendengar, padahal mereka tidak mendengarkan.

۞ إِنَّ شَرَّ الدَّوابِّ عِندَ اللَّهِ الصُّمُّ البُكمُ الَّذينَ لا يَعقِلونَ
Sesungguhnya binatang (makhluk) yang seburuk-buruknya pada sisi Allah ialah; orang-orang yang pekak dan tuli yang tidak mengerti apa-apapun.

Sekian Ruku’ 8 daripada 16 ruku’ surah ini.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 15 Januari 2024

Ringkasan Surah Nahl

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Solahudin

Ustaz Muien Ghulam Dakwah