Category: Surah 016: an-Nahl

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Surah an-Nahl Ayat 97 – 98 (Isti’azah ketika baca Qur’an)

Nahl Ayat 97: Ayat tabshir (berita gembira).

مَن عَمِلَ صٰلِحًا مِّن ذَكَرٍ أَو أُنثىٰ وَهُوَ مُؤمِنٌ فَلَنُحيِيَنَّهُ حَيَوٰةً طَيِّبَةً ۖ وَلَنَجزِيَنَّهُم أَجرَهُم بِأَحسَنِ ما كانوا يَعمَلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Whoever does righteousness, whether male or female, while he is a believer – We will surely cause him to live a good life, and We will surely give them their reward [in the Hereafter] according to the best of what they used to do.

(MELAYU)

Barangsiapa yang mengerjakan amal soleh, baik laki-laki mahu pun perempuan dalam keadaan beriman, maka sesungguhnya akan Kami berikan kepadanya kehidupan yang baik dan sesungguhnya akan Kami beri balasan kepada mereka dengan pahala yang lebih baik dari apa yang telah mereka kerjakan.

مَن عَمِلَ صٰلِحًا مِّن ذَكَرٍ أَو أُنثىٰ

Barangsiapa yang mengerjakan amal soleh, baik laki-laki mahu pun perempuan

Balasan akan diberikan kepada sesiapa sahaja yang berbuat amal kebaikan. Tidak ada pilih kasih, tidak pilih keturunan (golongan habib atau tidak), lelaki atau perempuan. Semua ada peluang untuk mendapat balasan baik daripada amalan soleh masing-masing. Ini kerana Allah ﷻ Maha Adil. Tidak seperti agama lain contohnya agama Hindu yang meletakkan kasta-kasta di dalam agama mereka; dan tidaklah seperti agama lain yang merendahkan kedudukan wanita. Memang lelaki tidak sama dengan perempuan dalam banyak hal, antaranya tanggungjawab dan kemampuan. Akan tetapi kedua-duanya ada peluang untuk mendapat balasan baik daripada Allah ﷻ.

Sebenarnya jikalau Allah ﷻ sebut lelaki, secara umumnya ia termasuk juga para wanita. Akan tetapi ada sesekali Allah ﷻ akan khususkan sebut lelaki dan wanita kerana Allah ﷻ hendak tekankan yang wanita juga dapat peluang untuk beramal ibadah dan mendapat pahala. Allah ﷻ tidak pilih kasih dan memberi peluang yang sama rata, cuma mestilah sesuai dengan kedudukan wanita itu.

Pernah seorang sahabiah wanita bertanya kepada Rasulullah ﷺ mewakili para wanita yang lain kerana mereka rasa cemburu dengan kelebihan lelaki. Lihatlah jawapan Rasulullah ﷺ yang sangat menggembirakan mereka. Ia mengajar mereka yang kalau duduk rumah dan berkhidmat kepada keluarga pun akan mendapat pahala juga.

روى مسلم بن عبيد أنها أتت النبي – صلى الله عليه وسلم – وهو بين أصحابه فقالت : بأبي وأمي أنت يــا رســول الله ، أنا وافدة النساء إليك ، إن الله – عز وجل – بعثك إلى الرجال والنساء كافةً، فآمـنــا بـك وبإلهك وإنا – معشر النساء – محصورات مقصورات ، قواعد بيوتكم ، ومقضى شهواتكم ، وحـامــلات أولادكم ، وإنكم- معشر الرجال – فُضلتم علينا بالجُمع والجماعات ، وعيادة المرضى، وشـهـود الجنائز، والحج بعد الحج، وأفضل من ذلك الجهاد في سبيل الله – عز وجل – وإن الـرجــل إذا خــرج حـاجـاً أو معتمراً أو مجاهداً، حفظنا لكم أموالكم وغزلنا أثوابكم ، وربينا لكم أولادكم ، أفما نشـاركـكـم الأجر والثواب ؟!
فـالـتـفـت الـنـبـي إلى أصحابه بوجهه كله ثم قال : هل سمعتم مقالة امرأة قط أحسن من مساءلتها في أمر ديـنـهـا مــن هـذه ؟ فقالوا: يا رسول الله ما ظننا أن امرأة تهتدي إلى مثل هذا.
فالتفت النبي إليها فقال: افهمـي أيتها المرأة وأَعلِمي مَن خلفك من النساء أن حسن تبعُّل المرأة لزوجها (أي حُسن مصاحبتها له ) وطلبها مرضاته ، واتـبـاعـهـا موافقته يعدل ذلك كله ، فانصرفت المرأة وهي تهلل.
يا لها من رسالة خالدة .. ومسؤولية عظيمة .. فتنال المرأة أجر الجهاد وهي في مخدعها.. وتـنـال ثـواب الجماعة وهي في غرفتها.. وتكسب شرف الجراح والاستشهاد في سبيل الله وهي لمَّا تغادر بيتها !! ، فجزاك الله عنا خيراً يا أسماء ؛ فقد كنت سبباً في تعليم النساء أقرب الطرق إلى الجنة ومن أقصرها وهو سبيل الطاعة.
شهدت أسماء فتح خيبر مع مَن خرجن من النسوة لمداواة الجـرحــى ومناولة السهام وطبخ الطعام وخرجت مع جيش خالد بن الوليد لملاقاة الروم في معركة اليـرمــوك وقـتـلت بعض جنود الروم بعمود خبائها. فلله درُّك يا أسماء فقد نلتِ أجر الجهاد مرتين : الأولى وأنت في بيتك والأخرى في ساحة الوغى.
امتدت بها الحياة حتى شهدت انتهاء الخلافة الراشدة وتكوين الدولة الأموية وتوفيت في خلافة معاوية في السنة الرابعة والخمسين للهجرة.
رحم الله أسماء ورضي عنها فقد صدق فيها حديث رسول الله: “رحم الله نساء الأنصار لم يمنعهن حياؤهن من التفقُّه في أمور دينهن” .
Muslim bin Ubaid meriwayatkan bahawa seorang wanita (Asma’ رضي الله عنها) datang kepada Nabi ﷺ sedang baginda berada di antara para sahabatnya dan berkata: “Demi ayah dan ibuku, engkau adalah Rasulullah. Aku adalah wakil wanita kepadamu. Sesungguhnya Allah عز وجل telah mengutus engkau kepada lelaki dan perempuan semua sekali, maka kami beriman kepada engkau dan Tuhanmu, dan kami golongan wanita terbatas dan terhad, kerja kami banyaknya di rumah, memenuhi keinginan syahwat lelaki, dan yang mengandung anak-anak kamu, dan kamu kaum lelaki telah diutamakan daripada kami dengan Solat Jumaat dan solat berjemaah, bebas mengurus orang sakit, menyaksikan jenazah, dan mengerjakan haji selepas haji, dan lebih baik daripada itu adalah boleh berjihad kerana Allah عز وجل. Sedangkan apabila seseorang kamu keluar untuk haji atau umrah atau sebagai mujahid, kamilah yang memelihara harta kamu untuk kamu, menganyam pakaian kamu, dan mendidik anak-anak kamu untuk kamu. Tidakkah kami dapat berkongsi pahala kamu?!”
Maka Nabi ﷺ menoleh kepada para sahabat lelaki semua sekali dengan seluruh wajahnya, lalu bersabda: “Pernahkah kamu mendengar seorang wanita berkata lebih baik dalam bertanya tentang perkara agamanya daripada wanita ini?” Mereka berkata: Wahai Rasulullah, kami tidak menyangka seorang wanita akan mendapat petunjuk kepada perkara yang demikian.”
Kemudian Nabi ﷺ berpaling kepadanya dan berkata: “Fahamilah wahai wanita, dan beritahu wanita di belakangmu bahawa kebaikan wanita kepada suaminya (iaitu pergaulan yang baik dengannya), mencari keredhaannya, dan patuh kepadanya, menyamai amalan para lelaki.” Maka wanita itu pergi sambil bergembira.
Alangkah mesej yang abadi.. dan tanggungjawab yang besar.. Wanita itu memperoleh pahala jihad semasa dia berada di dalam bilik tidurnya.. dan dia memperoleh pahala solat jemaah semasa dia berada di dalam biliknya.. dan dia mendapat kemuliaan kerana terluka dan syahid kerana Allah walaupun dia tidak meninggalkan rumahnya!! Semoga Allah memberi ganjaran yang baik kepada engkau, wahai Asma’. Engkaulah sebab mengajarkan wanita jalan yang paling dekat ke syurga dan yang paling pendek, iaitu jalan ketaatan.
Asma’ menyaksikan penaklukan Khaybar bersama wanita yang keluar merawat orang yang cedera, menyediakan anak panah, dan memasak makanan. Beliau juga keluar bersama tentera Khalid bin Al-Walid رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ untuk berdepan dengan orang Rom dalam Perang Yarmouk dan membunuh beberapa tentera Rom dengan apa yang disembunyikan dalam pakaiannya. Semoga Allah merahmatimu, Asma’. Engkau telah mendapat pahala jihad dua kali: pertama ketika berada di rumah dan kali kedua di medan perang.
Kehidupannya dilanjutkan sehingga beliau menyaksikan berakhirnya Khilafah yang mendapat petunjuk dan pembentukan negara Umayyah, dan beliay meninggal dunia pada masa Khalifah Muawiyah pada tahun kelima puluh empat Hijrah.
Semoga Allah merahmati Asma’ رضي الله عنها dan meredhainya, sebagaimana hadith Rasulullah ﷺ tentangnya adalah benar: “Semoga Allah merahmati wanita-wanita Ansar, sifat malu mereka tidak menghalangi mereka untuk memahami perkara agama mereka. ”

Satu syarat yang harus difahami, amalan itu mestilah amalan yang soleh. Amalan yang soleh itu adalah amalan yang ada sunnah daripada Nabi ﷺ dan para sahabat. Jangan amal amalan rekaan yang tidak ada contoh daripada Nabi ﷺ, kerana itu adalah amalan bid’ah. Amalan bid’ah tidak ada pahala padanya, malahan dosa. Akan tetapi orang kita ramai yang tidak faham tentang perkara ini dan kerana itu ramai yang mengamalkan amalan bid’ah tanpa mereka sedari bahawa ia tidak ada pahala.

وَهُوَ مُؤمِنٌ

dan dia dalam keadaan beriman,

Namun begitu ada syarat yang harus dipenuhi. Syarat sesuatu amalan itu diterima mestilah ada iman. Kalau orang kafir puasa sepanjang hari pun tetapi kalau dia tidak beriman, langsung tidak ada pahala. Iman itu mestilah ‘iman yang sempurna’. Iaitu tidak melakukan syirik. Ini penting kerana ada yang beriman, tetapi dalam masa yang sama, dia ada fahaman atau amalan syirik – dia percaya ada Allah ‎ﷻ, tetapi dia juga percaya ada ilah-ilah lain yang boleh dijadikan sebagai wasilah dalam doa.

Ini adalah kerana mereka jahil dengan wahyu Al-Qur’an ini (kerana tidak belajar tafsir Al-Qur’an) dan kesannya mereka tidak tahu yang fahaman dan amalan mereka itu adalah amalan yang syirik.

Oleh itu, harus ada dua elemen – amal dan iman. Kedua-dua harus baik. dua-dua harus ada. Kalau satu sahaja ada, tetapi satu lagi tidak ada, maka amalan itu akan tertolak tidak dapat pahala.

Sebagai ringkasannya, sesuatu amalan hanya diterima jikalau memenuhi 3 syarat.

1. Kena ada iman. Kalau amal yang baik tetapi tiada iman, amalan itu menjadi debu sahaja. Dalilnya Furqan: 23

وَقَدِمنا إِلىٰ ما عَمِلوا مِن عَمَلٍ فَجَعَلنٰهُ هَباءً مَّنثورًا
Dan kami hadapi segala amal yang mereka kerjakan, lalu kami jadikan amal itu (bagaikan) debu yang berterbangan.

Orang kafir ramai juga yang melakukan kebaikan semasa mereka hidup. Mereka bantu orang, cipta peralatan yang memudahkan manusia dan sebagainya. Malah mereka pun rasa yang amalan mereka itu baik dan mereka akan mendapat balasan baik kalau ada akhirat pun kerana mereka banyak buat kebaikan. Ini seperti disebut di dalam Kahf: 36

وَلَئِن رُّدِدتُ إِلىٰ رَبّي لَأَجِدَنَّ خَيرًا مِنها مُنقَلَبًا
dan kalaulah aku dikembalikan kepada Tuhanku (sebagaimana kepercayaanmu), tentulah aku akan mendapat tempat kembali yang lebih baik daripada ini.

Lelaki di dalam kisah yang disebut di dalam Kahf: 36 itu sangka dia disayangi oleh Allah ‎ﷻ dan mungkin telah banyak melakukan kebaikan seperti sedekah dan sebagainya. Maka dia sangka tentulah dia akan selamat di akhirat kelak. Ramai orang sebegini tetapi malangnya apabila mereka cari pahala mereka di akhirat kelak, mereka tidak nampak. Habis pahala bagi amalan baik mereka seperti disebut di dalam Ghasyiah: 2-4

وُجوهٌ يَومَئِذٍ خاشِعَةٌ
Banyak muka pada hari itu tunduk terhina,

عامِلَةٌ ناصِبَةٌ
bekerja keras lagi kepayahan,

تَصلىٰ نارًا حامِيَةً
mereka memasuki api yang sangat panas (neraka),

Maksudnya amalan mereka itu tidak mendapat pahala, hasilnya penatlah sahaja. Akhirnya mereka dimasukkan juga ke dalam neraka.

2. Syarat untuk amalan diterima adalah ia mestilah ittiba’us Sunnah (ikut Sunnah Rasulullah ﷺ). Lihatlah firman Allah ‎ﷻ di dalam Ali Imran: 31

قُل إِن كُنتُم تُحِبّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعوني يُحبِبكُمُ اللَّهُ وَيَغفِر لَكُم ذُنوبَكُم
Katakanlah (wahai Muhammad): “Jika benar kamu mengasihi Allah maka ikutilah daku, nescaya Allah mengasihi kamu serta mengampunkan dosa-dosa kamu.

Ayat ini ditujukan kepada mereka yang mengaku cinta kepada Allah ﷻ. Kalau benar cinta kepada Allah ﷻ, maka ikutlah apa yang disampaikan oleh Rasulullah ﷻ. Ikut cara baginda faham agama, beramal dan akhlak baginda. Lihatlah balasan kalau ikut Nabi ﷺ, iaitu Allah ﷻ akan kasih kepada kita dan kemudian akan mengampunkan dosa-dosa kita. Takkan tidak mahu?

Bab ikut Nabi ﷺ ini pun ramai yang ada masalah. Ramai yang sangka kalau Nabi ﷺ tidak buat, itu tidak bermakna kita tidak boleh buat. Maka ramai yang buat amalan bid’ah kerana pada mereka, kalau Nabi ﷺ tidak larang, tidak mengapa. Sebenarnya Nabi ﷺ telah pernah larang pun, mereka sahaja yang tidak tahu dan buat-buat tidak tahu. Lihat hadith yang masyhur ini:

عَنْ عَائِشَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ
Daripada [Aisyah رضي الله عنها] beliau berkata; Rasulullah ﷺ bersabda: ” Barangsiapa membuat perkara baru dalam urusan kami yang tidak termasuk daripadanya maka ia tertolak.”
(Sahih Bukhari (14))

Perkara baru yang disebut itu adalah amalan bid’ah yang Nabi ﷺ sendiri tidak pernah buat dalam hal agama. Memanglah Nabi ﷺ tidak pernah larang buat Tahlilan, Yasinan dan berbagai lagi amalan bid’ah zaman ini. Mana mungkin baginda boleh larang secara khusus sedangkan ia tidak pernah dilakukan pada zaman baginda? Bagaimana hendak larang benda yang belum ada?

Akan tetapi Nabi ﷺ sudah larang buat benda baru, bukan? Maka apakah punca kuasa untuk kita melakukan amalan yang Nabi ﷺ sendiri tidak pernah buat dan ajar? Adakah kita rasa kita lebih pandai daripada baginda? Umat kita kena faham bahawa kalau Rasulullah ﷺ dan para sahabat tidak buat, maka ia bermakna perkara itu tidak termasuk di dalam agama. Maka tinggalkan sahaja.

3. Syarat yang ketiga, amalan itu mestilah ikhlas kerana Allah ﷻ. Kalau kita beramal kerana ikut-ikut sahaja, kerana hendak menunjuk sahaja, bukan kerana mengharapkan pahala daripada Allah ﷻ, maka amalan itu juga tertolak. Dalilnya adalah Bayyinah: 5

وَمَآ أُمِرُوٓاْ إِلَّا لِيَعبُدُواْ ٱللَّهَ مُخلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَ
Padahal mereka tidak disuruh kecuali supaya menyembah Allah dengan memurnikan ketaatan kepada-Nya

Amalan yang baik hanya diterima jikalau ikhlas, bukan kerana mengharapkan balasan daripada manusia. Ini seperti disebut dalam Insan: 9

إِنَّما نُطعِمُكُم لِوَجهِ اللَّهِ لا نُريدُ مِنكُم جَزاءً وَلا شُكورًا
Sesungguhnya kami memberi makanan kepadamu hanyalah untuk mengharapkan keredhaan Allah, kami tidak menghendaki balasan daripada kamu dan tidak pula (ucapan) terima kasih.

Allah ﷻ tidak menerima amalan yang disertai dengan syirik. Kalau buat sesuatu kerana hendak menunjuk contohnya, maka itu termasuk syirik tersembunyi dan Allah ﷻ tidak menerimanya, seperti disebut di dalam hadith,

عَنْ أَبِيهِ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ اللَّهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى أَنَا أَغْنَى الشُّرَكَاءِ عَنْ الشِّرْكِ مَنْ عَمِلَ عَمَلًا أَشْرَكَ فِيهِ مَعِي غَيْرِي تَرَكْتُهُ وَشِرْكَهُ
Daripada [Abu Hurairah] berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: “Allah تَبَارَكَ وَتَعَالَ berfirman: ‘Aku adalah sekutu yang paling tidak memerlukan sekutu, barangsiapa melakukan suatu amalan dengan menyekutukan-Ku dengan selain-Ku, Aku meninggalkannya dan sekutunya’.”
(Sahih Muslim (5300))

فَلَنُحيِيَنَّهُ حَيَوٰةً طَيِّبَةً

maka sesungguhnya akan Kami berikan kepadanya kehidupan yang baik

Kepada mereka yang dapat buat amal soleh dan beriman (dengan menjaga syarat-syarat seperti yang telah disebut), Allah ﷻ pasti akan beri kehidupan yang baik kepada mereka. Apakah ‘kehidupan yang baik’ itu?

Ia adalah kehidupan yang memuaskan hati mereka. Apabila mereka mentaati arahan syariat dan tepati sunnah, mereka akan berasa puas hati. Hidup mereka tenang sahaja, tidak ada masalah yang besar sangat. Ia bukanlah bermaksud kemewahan dari segi harta dan kuasa. Jangan kita pandang kesenangan dalam bentuk itu sahaja.

Untuk faham, kita harus lihat contoh kehidupan para Nabi dan para sahabat. Tentunya mereka itu mendapat kehidupan yang baik kerana mereka turut dan taat syariat. Namun ada dalam kalangan mereka yang kaya dan ada yang miskin. Kalau kehidupan yang baik itu adalah diberikan dengan harta, tentulah semua mendapat harta, bukan?

Begitulah semua mereka dapat kepuasan hidup dalam bentuk yang lain. Kepuasan hati yang susah untuk dijelaskan. Mereka tidak kecoh dengan apa yang terjadi di dalam dunia ini. Hati mereka sentiasa sahaja tenang dan bukankah ini yang lebih baik daripada harta yang banyak? Inilah sifat yang dinamakan qana’ah. Di dalam hadith yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad رَحِمَهُ اللَّهُ disebutkan bahawa:

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمرو أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: “قَدْ أَفْلَحَ مَنْ أَسْلَمَ ورُزق كَفَافًا، وقَنَّعه اللَّهُ بِمَا آتَاهُ
Daripada Abdullah ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: Sesungguhnya beruntunglah orang yang telah masuk Islam dan diberi rezeki secukupnya serta Allah menganugerahkan kepadanya sifat qana’ah (cukup) terhadap apa yang diberikan kepadanya.
(Sahih Muslim (1746))

Walaupun hidup mereka susah dari segi kekurangan harta, tetapi mereka rasa cukup sahaja. Mereka tidak kisah dengan kesusahan hidup di dunia kerana mereka percaya yang mereka akan dibalas dengan pahala atas kesusahan mereka itu.

Ini amat berbeza dengan golongan kafir dan pendosa. Apabila mereka di dalam kesusahan seperti kemiskinan dan kesakitan, mereka tidak tenang langsung. Mereka menjadi kelam kabut dan sampai memikirkan untuk membunuh diri! Jikalau mereka kaya dan hidup senang, ketamakan mereka tidak akan menyebabkan mereka tenang juga. Kerana mereka asyik memikirkan bagaimana hendak menambah harta mereka. Kalau sudah jadi jutawan mereka hendak menjadi bilionair pula!

Ad-Dahhak رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan, makna yang dimaksudkan ialah rezeki yang halal dan kemampuan beribadah dalam kehidupan di dunia. Ad-Dahhak رَحِمَهُ اللَّهُ juga mengatakan bahawa yang dimaksudkan ialah mengamalkan ketaatan, dan hati berasa lega dalam mengerjakannya. Menurut satu tafsiran daripada Ali bin Abu Thalib رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, kehidupan yang baik ialah rasa tenang dan sabar menimpa berapa pun dan apa pun yang diberikan Allah ‎ﷻ, tidak merasa gelisah. Menurut satu tafsir lagi daripada Ali bin Abu Thalhah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dan lbnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا pula, kehidupan yang baik ialah As-Sa’adah: Rasa bahagia.

Ia juga boleh bermaksud Allah ﷻ memberikan taufiq kepada mereka. Inilah kemampuan beramal seperti yang disebut oleh Ad-Dahhak رَحِمَهُ اللَّهُ di atas. Taufiq penting kerana walaupun seseorang itu dapat hidayah, belum tentu dia mengamalkan apa yang dia tahu. Taufiq adalah kekuatan yang Allah ﷻ berikan kepada manusia. Iaitu kekuatan untuk mengamalkan ilmu yang sudah diketahui. Berapa ramai orang yang tahu apa yang dilakukan akan tetapi dia tidak mampu melakukannya. Lihatlah ayat Zumar: 22 tentang hal ini

أَفَمَن شَرَحَ اللَهُ صَدرَهُ لِلإِسلٰمِ فَهُوَ عَلىٰ نورٍ مِّن رَّبِّهِ
Adakah orang yang telah dilapangkan Allah dadanya untuk menerima Islam, lalu dia tetap berada dalam cahaya (hidayah petunjuk) daripada Tuhannya

Bukanlah kita tidak boleh bergembira dengan dunia pula. Rasulullah ﷺ pun ada menikmati dunia juga dan ada juga yang baginda sayang daripada bahagian dunia ini seperti disebut di dalam hadith,

عَنْ أَنَسٍ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ حُبِّبَ إِلَيَّ النِّسَاءُ وَالطِّيبُ وَجُعِلَ قُرَّةُ عَيْنِي فِي الصَّلَاةِ
Daripada Anas sesungguhnya Nabi ﷺ bersabda: Perkara yang aku suka ialah wanita, minyak wangi dan dijadikan penyejuk mataku ketika solat.”
(Riwayat Imam Ahmad (12293))
Di dalam Musnadnya dengan sanad yang sahih

وَلَنَجزِيَنَّهُم أَجرَهُم بِأَحسَنِ ما كانوا يَعمَلونَ

dan sesungguhnya akan Kami beri balasan kepada mereka dengan pahala yang lebih baik dari apa yang telah mereka kerjakan.

Sekali lagi disebut perkara yang sama dalam ayat sebelum ini. Ia bermaksud Allah ﷻ akan balas dengan balasan yang lebih baik daripada amalan yang dilakukan. Amalan bukannya banyak pun, tetapi Allah ﷻ balas dengan berlipat kali ganda, kekal selama-lamanya.

Nahl Ayat 98: Ayat 98 ini sehingga ke ayat 105 adalah Perenggan Makro ke 4 (Bahagian 2). Ia berkenaan panduan selamat daripada kejahatan iblis. Jalannya adalah dengan mohon perlindungan dengan Allah ﷻ. Syaitan tidak berupaya atas orang yang bertauhid dan bertawakal.

Di dalam ayat sebelum ini telah disebut tentang beriman dan beramal soleh. Untuk melakukan dua perkara ini memerlukan panduan daripada Al-Qur’an. Maka sekarang Allah ﷻ ajar kita apa yang kita perlu lakukan apabila hendak membaca Al-Qur’an. Bukannya terus baca sahaja. Ada caranya juga.

فَإِذا قَرَأتَ القُرءآنَ فَاستَعِذ بِاللهِ مِنَ الشَّيطٰنِ الرَّجيمِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So when you recite the Qur’ān, [first] seek refuge in Allāh from Satan, the expelled [from His mercy].

(MELAYU)

Apabila kamu membaca Al Qur’an hendaklah kamu meminta perlindungan kepada Allah dari syaitan yang terusir (dari rahmat Allah).

Allah ﷻ mengajar kita dalam ayat ini, apabila membaca Al-Qur’an, harus memohon perlindungan kepada Allah ﷻ agar melindungi kita daripada syaitan. Sebelum ini telah ada disebut salah satu amalan baik adalah dengan membaca Al-Qur’an. Juga telah disebut tentang istiqamah.

Seperti yang kita tahu, syaitan akan menjadi penghalang kepada istiqamah itu. Dia tidak akan suka kalau kita selalu membaca Al-Qur’an kerana sesiapa yang baca dan faham Al-Qur’an, dia akan faham agama. Maka susahlah syaitan hendak menipu orang itu lagi. Maka syaitan akan halang bersungguh-sungguh. Oleh itu, apabila mahu membaca Al-Qur’an, kita haruslah isti’aazah supaya syaitan tidak mengganggu kita.

Ini penting kerana inilah satu-satunya ibadah yang Allah ﷻ suruh kita berlindung daripada syaitan sebelum melakukannya. Kalau sebelum solat, tidak disuruh kita berlindung, bukan? Oleh itu tentu ada sesuatu yang penting kenapa Allah ﷻ suruh kita berlindung daripada syaitan sebelum membaca Al-Qur’an. Apabila baca Al-Qur’an, Allah ﷻ pun tidak suruh kita baca bismillah (cuma ia dilakukan kerana melakukan perkara yang baik). Namun yang khusus disebut adalah baca isti’azah.

Oleh sebab itu kita kena faham kenapa kita kena melakukannya. Kerana kalau kita tidak faham, mak kita tidak akan mendapat manfaat perlindungan yang dikehendaki itu. Begitulah dalam hal doa, kita kena faham apa yang kita minta, barulah Allah ﷻ beri.

Rata-ratanya kita semua ada baca Al-Qur’an, bukan? Namun semata-mata membaca Al-Qur’an sahaja, mungkin untuk memfasihkan lidah, membetulkan makhraj hurufnya, tidaklah ia akan berkesan kepada jiwa kita, kalau perhatian tidak tumpah kepadanya. Sebab itu maka tidaklah menjadi satu kemegahan kalau kita misalnya dalam sehari semalam dapat mengkhatamkan Al-Qur’an sekali atau dua kali, kerana bertambah kerapnya khatam Al-Qur’an, bermakna seseorang itu sudah terlalu cepat membacanya, sehingga hanya lidah yang membaca, dan perhatian tidak tertuju kepada isinya. Kalau hanya setakat membaca tanpa pemahaman, syaitan pun tidak kacau orang itu.

Kalimah قرأت adalah di dalam bentuk fi’il madhi maka ia bermaksud ‘engkau telah baca’. Maka adalah kita baca isti’azah apabila telah selesai baca Al-Qur’an? Tentulah tidak. Di sini ia bermaksud apabila hendak membaca Al-Qur’an, walaupun ia di dalam bentuk fi’il madhi. Ini seperti lafaz iqamah قَدْ قَامَتِ الصَّلاَةُ yang juga di dalam bentuk fi’il madhi akan tetapi bukanlah bermaksud setelah mendirikan solat akan tetapi ia bermaksud solat yang akan didirikan.

Bila kita melakukan isti’aazah, kita minta perlindungan daripada syaitan yang dalam bentuk jin. Lafaz yang biasa digunakan adalah A’udzubillahiminasysyaithonirrajim. Maka, ada banyak penggunaan isti’aazah ini, antaranya:

أَعُوذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ

Selain itu ada juga kalimah-kalimah lain dalam keadaan tertentu, seperti sebelum masuk ke tandas, hubungan kelamin antara suami isteri, ketika marah dan sebagainya. Ada doa-doa khusus yang Nabi ﷺ ajar sebagai amalan dalam kehidupan kita seharian. Lafaz isti’aazah untuk setiap keadaan itu berbeza-beza.

Kita manusia mempunyai dua jenis musuh agama: musuh dalam kalangan manusia dan musuh dalam kalangan jin. Musuh dalam kalangan manusia itu zahir maka kita perangi mereka dengan jihad perang menggunakan pedang. Akan tetapi jin tidak kelihatan di mata kita, maka kita hendaklah menyerahkan diri kita untuk meminta perlindungan daripada Allah ﷻ. Itu sahaja caranya.

Syaitan mempunyai satu senjata yang dinamakan was-was yang digunakan untuk dibisikkan ke dalam hati anak Adam. Maka jangan kita lalai leka untuk meminta perlindungan daripada Allah ﷻ. Daripada datuk kita Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lagi syaitan telah menggunakan kaedah ini seperti disebut dalam Taha: 120

فَوَسوَسَ إِلَيهِ الشَّيطانُ قالَ يا آدَمُ هَل أَدُلُّكَ عَلىٰ شَجَرَةِ الخُلدِ وَمُلكٍ لا يَبلىٰ
Setelah itu maka Syaitan membisikkan (hasutan) kepadanya, dengan berkata: “Wahai Adam, mahukah aku tunjukkan kepadamu pohon yang menyebabkan hidup selama-lamanya, dan kekuasaan yang tidak akan hilang lenyap?”

Kalimah الشَّيْطَانِ berasal daripada bahasa Arab yang didasarkan kepada ش ط ن yang bermaksud keras kepala; songsang; jauh daripada kebenaran dan daripada rahmat Tuhan; memberontak; syaitan. Bukan sahaja mereka jauh daripada rahmat Allah ﷻ, mereka juga hendak menjauhkan manusia dan jin daripada Allah ﷻ. Sebenarnya aspek terjemahan kalimah syaitan ini amat meluas. Antara lain syaitan membawa maksud “terbakar“, “kesulitan“, “hancur terbakar” dan pelbagai lagi erti syaitan menurut bahasa.

Dari segi istilah pula, syaitan bermaksud “segala yang buruk dan jahat“. Sebenarnya kalimah Syaitan bukanlah mutlak berasal daripada kalimah bahasa Arab kerana di dalam bahasa Ibrani, syaitan disebut sebagai Satan [satanot – jamak] yang turut merujuk kepada “kejahatan” dan terma satan banyak digunakan di dalam kitab-kitab agama Yahudi sejak beribu tahun dahulu.

Oleh itu, kalimah ‘Syaitan’ sebenarnya adalah kata sifat yang dinaqalkan kepada sesuatu yang buruk sifatnya tidak kira sama ada manusia, jin, haiwan, penyakit atau sesuatu yang berkaitan dengannya. Namun terma syaitan lebih utama digunakan terhadap jin dan manusia.

Ramai yang tidak tahu dan pelik apabila kita beritahu hal ini. Kerana mereka sangka syaitan ini satu jenis bangsa makhluk pula. Mereka sangka ada manusia, malaikat, jin dan juga syaitan. Tidak sebenarnya, kerana makhluk yang ada akal hanya tiga sahaja iaitu jin, manusia, malaikat. Maka ‘syaitan’ ini boleh jadi dalam kalangan jin dan juga boleh jadi dalam kalangan manusia. Benar, jangan pelik manusia pun ada yang mempunyai sifat syaitan itu. Dalilnya adalah ayat yang kita selalu baca pun, iaitu Nas: 6

مِنَ الجِنَّةِ وَالنّاسِ
“(Iaitu pembisik dan penghasut) dalam kalangan jin dan manusia”.

Maknanya ayat ini memberitahu kita bahawa ada syaitan jin dan juga ada syaitan manusia. Bukan itu sahaja, ada lagi dalil-dalil lain seperti ayat Baqarah: 36

فَأَزَلَّهُمَا الشَّيطٰنُ عَنها
Setelah itu maka Syaitan menggelincirkan mereka berdua dari syurga itu

Di dalam ayat Baqarah ini, ia adalah kisah iblis menghasut Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Hawwa. Pada peringkat awal, disebut namanya sebagai iblis. Namun di ayat 36 disebut ia sebagai ‘syaitan’ sedangkan ia adalah entiti yang sama. Kita pun tahu bahawa iblis adalah daripada bangsa jin. Di dalam ayat Baqarah: 14 pula para pendeta Yahudi juga digunakan istilah syaitan bagi mereka:

وَإِذا لَقُوا الَّذينَ ءآمَنوا قالوا ءآمَنّا وَإِذا خَلَوا إِلىٰ شَيٰطينِهِم قالوا إِنّا مَعَكُم إِنَّما نَحنُ مُستَهزِءونَ
Dan apabila mereka bertemu dengan orang-orang yang beriman, mereka berkata: ” Kami telah beriman “, dan manakala mereka kembali kepada syaitan-syaitan mereka, mereka berkata pula:” Sesungguhnya kami tetap bersama kamu, sebenarnya kami hanya memperolok-olok (akan orang-orang yang beriman)”.

Kalau sifat mereka itu jauh daripada Allah ﷻ dan menjauhkan orang lain daripada Allah ﷻ, maka mereka sebenarnya adalah ‘syaitan’. Jangan pelik sangat apabila kita katakan yang ‘syaitan’ itu sebenarnya sifat. Namun itu adalah penerangan secara umum apakah yang dimaksudkan dengan ‘syaitan’. Maka kena lihat konteks ayat untuk melihat Allah ﷻ merujuk kepada siapa. Di dalam ayat yang kita sedang baca ini, ia merujuk kepada bapak syaitan iaitu iblis laknatullah. Itu ada seekor sahaja.

Apabila menyebut syaitan, selalunya ditambah dengan kalimah الرَّجيمِ. Apakah maksudnya? Ia daripada katadasar ر ج م yang bermaksud baling dengan batu; baling dengan batu sampai mati; sumpahan; mencerca; mengusir; memecat; memutuskan semua komunikasi; sangkaan; tekaan; rawak; peluru berpandu; peluru; tahi bintang; melepaskan; terkutuk; sumpahan; ucapan busuk. Maksud الرَّجيمِ pada syaitan adalah mereka dilaknat, iaitu dijauhkan daripada rahmat Allah ﷻ. Mereka tidak akan ada peluang untuk masuk ke dalam syurga.

Ayat 98 ini adalah tentang membaca isti’aazah apabila membaca Al-Qur’an. Maka, setiap kali kita membaca Al-Qur’an, hendaklah kita membaca isti’aazah. Tujuan lain kita membaca isti’aazah ini adalah supaya Allah ﷻ melindungi kita daripada salah faham dengan ayat-ayat Al-Qur’an.

Ini adalah masalah besar kepada orang Islam. Ada yang tidak belajar tafsir dengan benar, maka mereka ada salah faham dengan maksud dan tafsir ayat Al-Qur’an. Ada yang buat faham-faham sendiri dan ada juga yang salah belajar sampaikan mereka diajar fahaman yang salah. Fahaman salah itu dibisikkan oleh syaitan dan kerana itu kita harus memohon perlindungan kepada Allah ﷻ daripada terjadi perkara itu.

Kita mohon kepada Allah ﷻ untuk menyelamatkan kita daripada dugaan ini. Kita tidak mahu diberikan dengan fahaman yang salah. Kerana amatlah buruk sekali kalau kita salah faham dengan Al-Qur’an. Ingatlah yang syaitan akan mengambil peluang untuk membisikkan fahaman-fahaman yang salah kepada manusia yang membaca Al-Qur’an (dan tidak belajar). Maka kita berharap semoga Allah ﷻ melindungi kita dari bisikan syaitan yang amat bahaya itu. Kerana ramai yang kita boleh lihat telah menjadi sesat kerana salah faham dengan ayat-ayat Al-Qur’an.

Perintah ini adalah perintah sunat, bukan perintah wajib, menurut kesepakatan ulama’ yang diriwayatkan oleh Abu Ja’far ibnu Jarir رَحِمَهُ اللَّهُ dan lain-lainnya dalam kalangan para imam. Akan tetapi ini bukanlah sepatutnya menjadi perbincangan kita (sunat atau wajib?). Kerana apabila sudah ada perintah Allah ﷻ, maka lakukanlah sahaja. Asalnya para sahabat dulu mudah sahaja, yang mana Allah ﷻ dan Rasul suruh, mereka buat; mana yang Allah ﷻ dan Rasul larang, mereka tinggalkan. Akan tetapi kemudian manusia jadi pemalas dan culas, maka kerana itulah timbul wajib, sunat, harus, haram dan makruh kerana manusia sudah mula hendak memilih-milih (owh, sunat sahaja… tak salahlah kalau tidak buat, kan?). Bagi kita penuntut ilmu yang mencari keredhaan Allah ﷻ dan hendak mengamalkan sebanyak mungkin suruhan Allah ﷻ, maka buatlah sahaja.

Dalam solat pun hanya sekali sahaja baca isti’azah iaitu apabila hendak membaca Fatihah di dalam rakaat pertama. Ia tidak dibaca lagi untuk surah dan di dalam rakaat-rakaat yang seterusnya. Begitulah Sunnah Rasulullah.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 31 Januari 2024

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Surah an-Nahl Ayat 94 – 96 (Jangan Rasuah)

Nahl Ayat 94: I’adah (pengulangan) tentang masalah janji.

وَلا تَتَّخِذوا أَيمٰنَكُم دَخَلًا بَينَكُم فَتَزِلَّ قَدَمٌ بَعدَ ثُبوتِها وَتَذوقُوا السّوءَ بِما صَدَدتُم عَن سَبيلِ اللهِ ۖ وَلَكُم عَذابٌ عَظيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And do not take your oaths as [means of] deceit between you, lest a foot slip after it was [once] firm, and you would taste evil [in this world] for what [people] you diverted from the way of Allāh,¹ and you would have [in the Hereafter] a great punishment.

Referring to those who would be dissuaded from Islām as a result of a Muslim’s deceit and treachery.

(MELAYU)

Dan janganlah kamu jadikan sumpah-sumpahmu sebagai alat penipu di antaramu, yang menyebabkan tergelincir kaki(mu) sesudah kukuh tegaknya, dan kamu rasakan kemelaratan (di dunia) kerana kamu menghalangi (manusia) dari jalan Allah; dan bagimu azab yang besar.

وَلا تَتَّخِذوا أَيمٰنَكُم دَخَلًا بَينَكُم

Dan janganlah kamu jadikan sumpah-sumpahmu sebagai alat penipu di antaramu,

Jangan jadikan sumpah kamu sebagai alat penipuan. Ada orang yang semasa bersumpah setia itu pun sudah ada niat yang lain, bukan? Mereka bukannya hendak bersama dengan kumpulan yang mereka melakukan sumpah setia itu. Akan tetapi mereka sudah ada rancangan untuk memungkiri sumpah itu. Mereka cuma melalui proses sumpah itu untuk menipu sahaja. Ini lebih teruk lagi daripada perbuatan memungkiri sumpah selepas itu kerana orang yang memungkiri sumpah itu mungkin berniat untuk kekal dalam sumpah setia itu. Namun begitu kalau sejak mula lagi dia tidak ikhlas, tentulah lebih teruk lagi.

فَتَزِلَّ قَدَمٌ بَعدَ ثُبوتِها

yang menyebabkan tergelincir kaki(mu) sesudah kukuh tegaknya,

Kerana kalau buat juga, nanti akan tergelincir kaki kamu selepas kukuh. Sudah duduk di dalam jalan benar tetapi tergelincirlah pula kerana telah melakukan kesalahan yang amat-amat besar.

Ada yang mengatakan khitab seruan ini adalah kepada kaum Muslimin yang ketika itu masih berada di Mekah, yang telah mengikat sumpah dan bai’at akan setia membela Nabi di negeri Mekah, walaupun musuh mereka kaum Quraisy jumlahnya ketika itu kuat, sedangkan golongan Mukmin masih sedikit dan lemah. Allah ﷻ suruh mereka pegang teguh sumpah itu, walaupun kena sediakan harta dan jiwa untuk membelanya. Jangan sampai dijadikan tipu daya, dicarikan jalan keluar untuk terlepas daripada ikatan sumpah itu. Sedangkan mereka telah berpegang teguh dengan agama Islam.

Sedangkan kita sepatutnya mencari jalan untuk meneguhkan kaki kita di atas agama ini. Bagaimanakah caranya? Iaitu dengan membantu agama Allah ﷻ dengan menjalankan dakwah. Ini seperti disebut di dalam Muhammad: 7

يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْٓا اِنْ تَنْصُرُوا اللّٰهَ يَنْصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ اَقْدَامَكُمْ
Hai orang-orang mukmin, jika kamu menolong (agama) Allah, nescaya Dia akan menolongmu dan meneguhkan kakimu.

Dengan ayat Muhammad: 7 ini Allah ﷻ memberi jaminan dan janji akan menetapkan hati orang Mukmin yang menjalankan kerja dakwah. Mereka akan diberikan keteguhan iman dan kekal di dalam agama Islam.

وَتَذوقُوا السّوءَ بِما صَدَدتُم عَن سَبيلِ اللهِ

dan kamu rasakan keburukan kerana kamu menghalangi (manusia) dari jalan Allah;

Jikalau kamu buat juga, nanti kamu akan merasai azab kerana kamu halang orang daripada mengenal dan mengamalkan agama Allah ﷻ. Sudahlah kamu sesat, kamu sesatkan orang lain pula. Di dunia lagi kamu akan dikenakan dengan azab ini.

Dengan menyatakan taat setia kepada Rasulullah ﷺ, memilih pendirian yang suci dengan beriman kepada Allah ﷻ, tegak di dalam hidup telah kukuh di atas kebenaran. Namun apabila digoyahkan pendirian itu dan dicari tipu daya “jalan keluar” pastilah tergelincir kaki dari tempat tegak itu dan terjerembab masuk ke dalam bahaya kehancuran, dan sengsaralah yang akan dirasai kerana berpaling dari jalan Allah ﷻ.

Bagaimana pula mereka menghalang manusia daripada agama Islam? Kerana apabila mereka tidak memenuhi janji mereka untuk kekal di dalam agama Islam, orang luar akan nampak Islam itu lemah dan ada masalah. Maka mereka pun tidak teringin atau takut untuk masuk ke dalam agama Islam.

Begitulah kita ini sebenarnya diperhatikan oleh orang lain. Tindakan kita mungkin menyebabkan orang lain jauh daripada agama. Sebagai contoh lain di dalam kehidupan kita, katakanlah ibubapa tidak menjaga solat. Maka anak-anak mereka akan pandang solat itu tidak penting, malah tinggalkan solat terus. Maka itu juga termasuk sebagai menghalang manusia dari jalan Allah ﷻ.

وَلَكُم عَذابٌ عَظيمٌ

dan bagimu azab yang besar.

Tentunya kamu akan mendapat azab yang berat di akhirat kelak. Azab di akhirat itu lebih teruk kalau dibandingkan dengan azab dunia. Inilah pesan keras Allah ﷻ menyuruh kaum Muslimin itu setia memegang sumpahnya, mengikat diri dengan disiplin yang keras, bersaksi kepada Allah ﷻ, walaupun apa yang akan terjadi. Jangan sedikit pun ada rasa-rasa hendak mencari dalih melepaskan diri. Jangan sampai rasa segan musyrikin itu hilang kepada Muslimin kerana mudah memungkiri janji.

Ramai yang kagum dengan pendirian umat Islam ketika itu mereka sabar dengan penindasan ke atas mereka. Walaupun mereka itu masih lagi musyrik, tetapi mereka tidaklah marah atau menentang umat Islam. Mereka itu di atas pagar sahaja. Mereka lihat sahaja penindasan yang dilakukan terhadap umat Islam dan mereka memang ada kasihan tapi mereka tidaklah buat apa-apa. Kerana itulah apabila Nabi Muhammad ﷺ masuk ke Mekah pada tahun 9 Hijrah bersama dengan umat Islam dari Madinah, kebanyakan penduduk Mekah itu terus sahaja masuk Islam beramai-ramai kerana mereka memang tidak ada masalah sangat dengan agama Islam. Memang mereka telah ada belas kasihan kepada umat Islam semasa mereka ditindas di Mekah.

Nahl Ayat 95:

وَلا تَشتَروا بِعَهدِ اللهِ ثَمَنًا قَليلًا ۚ إِنَّما عِندَ اللهِ هُوَ خَيرٌ لَّكُم إِن كُنتُم تَعلَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And do not exchange the covenant of Allāh for a small price. Indeed, what is with Allāh is best for you, if only you could know.

(MELAYU)

Dan janganlah kamu tukar perjanjianmu dengan Allah dengan harga yang sedikit (murah), sesungguhnya apa yang ada di sisi Allah, itulah yang lebih baik bagimu jika kamu mengetahui.

وَلا تَشتَروا بِعَهدِ اللهِ ثَمَنًا قَليلًا

Dan janganlah kamu tukar perjanjianmu dengan Allah dengan harga yang sedikit

Jangan tukar perjanjian dengan Allah ﷻ dengan balasan harta dunia yang sedikit. Maknanya jangan jual agama untuk mendapat habuan dunia. Tidak kira berapa banyaknya harta yang ditawarkan dan diterima, ia masih sedikit kalau dibandingkan dengan azab di akhirat kelak, walaupun diberi satu dunia dan segala isinya.

Apakah perjanjian kaum Mukminin dengan Allah ﷻ? Ialah bahawa tidak akan menyembah sebarang tuhan pun selain Dia. Kena bebas jiwa daripada pengaruh apa sahaja dan siapa sahaja. Tidak mungkin dibeli orang dan tidak mahu menjual, walaupun dengan harga berapa, kerana semua harga selama di dalam dunia ini adalah sedikit. Jangan menukar Allah ﷻ dengan berhala. Janganlah mengganti Nabi Muhammad ﷺ dengan pemimpin lain. Jangan menukar keyakinan Islam dengan keyakinan lain. Walaupun untuk semuanya itu akan dibayar orang.

Yang gagal adalah mereka yang cintakan dunia. Inilah bahayanya kalau terlalu cintakan dunia. Kerana ramai yang sudah tahu kebenaran dan kepentingan agama, tetapi mereka kalah kerana keduniaan. Mereka tidak dapat hendak tinggalkan habuan dunia. Maka mereka sanggup menipu dalam hal agama. Mereka sanggup bertukar pihak kerana melihat kepada kepentingan dunia. Kadangkala memang orang kafir itu lebih kaya dan lebih berkuasa. Allah ﷻ telah beri peringatan jangan terpedaya dengan kelebihan dunia mereka. Lihat Ali Imran: 196-197

لَا يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي ٱلْبِلَٰدِ
Jangan sekali-kali engkau terpedaya oleh usaha gerakan orang-orang yang kafir di dalam negeri (yang membawa keuntungan-keuntungan kepada mereka).

مَتَاعٌ قَلِيْلٌ ۗ ثُمَّ مَأْوٰىهُمْ جَهَنَّمُ ۗوَبِئْسَ الْمِهَادُ
Itu hanyalah kesenangan sementara, kemudian tempat kembali mereka ialah neraka Jahanam. (Jahanam) itu seburuk-buruk tempat tinggal.

Ramai yang gagal dengan ujian ini. Ramai yang memandang kepada keduniaan. Mereka sanggup melanggar tanggungjawab yang telah diberikan kepada mereka. Contohnya pegawai kerajaan. Mereka itu telah disediakan dengan gaji untuk buat sesuatu, tetapi ada antara mereka yang jahat dan melengahkan tugas mereka. Contohnya kerja mereka untuk meluluskan sesuatu tetapi mereka buat lambat-lambat supaya yang minta kelulusan itu bagi ‘duit kopi’ atau apa-apalah namanya (sebenarnya ia ada rasuah), barulah dia jalankan kerja dia. Kalau tidak, ditahankan borang kita sampailah kita bagi duit kopi. Ini amat menyusahkan orang, dan sebenarnya mereka telah mengambil rasuah. Mungkin mereka sangka jumlah yang mereka minta itu kecil sahaja, tetapi kecil atau besar ia tetap rasuah.

Mereka juga tidak sedar yang jikalau mereka telah diamanahkan dengan sesuatu seperti kerja, maka mereka ada tanggungjawab dengan Allah ﷻ. Mereka wajib untuk melaksanakan tanggungjawab itu. Maka kerja mereka itu bukan hanya melibatkan hubungan dengan sesama manusia sahaja, akan tetapi ada kaitan dengan Allah ﷻ juga. Allah ﷻ sedang memerhatikan kelakuan mereka dan menilai adakah mereka memenuhi tanggungjawab dan amanah itu atau tidak.

إِنَّما عِندَ اللهِ هُوَ خَيرٌ لَّكُم

sesungguhnya apa yang ada di sisi Allah, itulah yang lebih baik bagimu

Janganlah terikat dengan dunia kerana apa sahaja yang kamu boleh dapat dari dunia itu, tidak dapat hendak dibandingkan langsung dengan apa yang ada dengan Allah ﷻ. Apa yang Allah ﷻ boleh beri kepada kita itu tentu sahaja lebih baik untuk kita berbanding dengan dunia. Kalau kita tahan diri kita daripada mengambil imbuhan yang haram, maka Allah ﷻ akan beri berlipat kali ganda lagi di akhirat.

Kenapa dikejar barangan dunia yang tidak ada nilainya ini? Perumpamaannya adalah, kalau kita pergi ke kedai telefon bimbit, kedai itu ada sample telefon bimbit yang plastik sebagai model kepada telefon yang sebenar, bukan? Maka ketahuilah yang segala keindahan dunia ini adalah sample plastik itu, dan telefon bimbit yang sebenar itu adalah dunia. Maka takkan kita hendak pakai telefon bimbit sample plastik itu dan tinggalkan telefon bimbit sebenar?

Begitulah arak di akhirat lebih sedap daripada arak di dunia; susu akhirat lebih sedap daripada susu dunia; sutera akhirat lebih hebat daripada sutera dunia; makanan di syurga lebih sedap daripada makanan di dunia tidak kira sedap macam mana pun. Maknanya, apa yang ada di dunia ini hanyalah ciplak bagi apa yang ada yang di syurga nanti. Kalau lelaki tahan dirinya daripada memakai sutera dunia, maka dia akan dapat memakai pakaian sutera di syurga; kalau dia tahan daripada meminum arak di dunia, maka dia akan dapat meminum arak di syurga.

Maka jangan kita terpesona dan terkejar-kejar sangat keduniaan. Itu semua adalah dugaan sahaja. Kalau kita dapat tahan diri kita, maka balasannya adalah nikmat yang lebih hebat di akhirat kelak. Sebagai contoh lagi, kalau kita dapat tahan diri kita daripada melakukan zina di dunia, maka kita akan diberikan bidadari di syurga kelak yang tentunya lebih hebat daripada wanita dunia.

إِن كُنتُم تَعلَمونَ

jika kamu mengetahui.

Jika kita dapat mengetahui perkara ini dengan yakin, tentulah dunia ini senang sahaja untuk kita tinggalkan kalau ia ada konflik dengan agama. Bukanlah kita hendak tinggalkan dunia terus, tetapi harus lebihkan akhirat. Lebih-lebih lagi kalau ada pertentangan antara keduanya. Kita harus pilih akhirat setiap masa.

Kalau kita percaya dengan balasan di akhirat, maka senang sahaja kita tinggalkan dosa di dunia ini. Kalau ada wanita goda kita ajak berzina pun, kita dapat tahan kerana kita tahu yang balasan menahan zina itu akan dibalas dengan bidadari syurga yang jauh lebih hebat.

Akan tetapi kebanyakan manusia tidak tahu dan tidak yakin dengan akhirat. Kerana ia amat jauh, tidak nampak di mata, sedangkan dunia ini sedang terbentang di hadapannya. Kerana itu ramai yang gagal. Mereka tidak faham tentang konsep “delayed gratification”, atau dalam istilah bahasa Melayunya “kepuasan yang dilengahkan”. Sikap ini adalah sikap positif, di mana seseorang itu mengorbankan keseronokan hari ini untuk kepuasan pada masa akan datang. Konsep ini sebenarnya sudah ada dalam ajaran Islam itu sendiri, seorang Muslim menangguhkan kepuasan kehidupan di dunia dan sabar dengan dugaan untuk menerima ganjaran yang hebat ketika di akhirat kelak.

Eksperimen Marshmallow

Eksperimen ini dijalankan oleh seorang profesor di Universiti Stanford bernama Wilter Mischel. Ujian ini dikendalikan kepada kanak-kanak berumur 4-5 tahun. Tujuan eksperimen ini dijalankan adalah untuk melihat sikap kanak-kanak ketika kecil dan peranannya ketika usia besar dari segi kesihatan, kewangan dan kejayaan.

Setiap kanak-kanak diberikan seketul marshmallow dan diberikan syarat penting. Penyelidik memberitahu yang beliau akan meninggalkan mereka sebentar dan akan kembali semula ke bilik ujian tersebut. Jika kanak-kanak tidak makan marshmallow yang diberikan, kanak-kanak terbabit akan diberikan seketul lagi marshmallow. Jika makan, tiada marshmallow kedua diberikan.

Penyelidik meninggalkan bilik tersebut selama 15 minit. Ada kanak-kanak melompat riang dan memakan terus marshmallow. Hanya ada beberapa kanak-kanak menunggu sepanjang tempoh tersebut.

Penyelidik mengikut perkembangan kanak-kanak tersebut selama 40 tahun. Beliau mendapati kanak-kanak yang sabar untuk menunggu marshmallow kedua mempunyai kecenderungan untuk cemerlang dalam bidang diceburi. Eksperimen ini menunjukkan bahawa sikap mengawal kehendak untuk tujuan lebih besar membantu dalam kehidupan. Untuk berjaya dalam pengurusan kewangan pada masa akan datang memerlukan disiplin pada hari ini.

Nahl Ayat 96:

ما عِندَكُم يَنفَدُ ۖ وَما عِندَ اللهِ باقٍ ۗ وَلَنَجزِيَنَّ الَّذينَ صَبَروا أَجرَهُم بِأَحسَنِ ما كانوا يَعمَلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Whatever you have will end, but what Allāh has is lasting. And We will surely give those who were patient their reward according to the best of what they used to do.

(MELAYU)

Apa yang di sisimu akan lenyap, dan apa yang ada di sisi Allah adalah kekal. Dan sesungguhnya Kami akan memberi balasan kepada orang-orang yang sabar dengan pahala yang lebih baik dari apa yang telah mereka kerjakan.

ما عِندَكُم يَنفَدُ

Apa yang di sisimu akan lenyap,

Ramai dalam kalangan kita yang sayang sangat dengan dunia. Harta yang kita ada itu sayang sekali kita hendak tinggalkan. Akan tetapi Allah ﷻ hendak beritahu kita perkara sebenar: Apa yang ada pada diri kita ini, tidak kira berapa banyak sekali pun, akhirnya akan lenyap juga. Sama ada kita yang mati dahulu atau benda itu yang rosak dahulu.

Yang menariknya Allah ﷻ gunakan kalimah يَنفَدُ dalam ayat ini dalam bentuk mudhari’ (present tense) kerana ia tidak kekal. Ia daripada katadasar ن ف د yang bermaksud lenyap; gagal; berhenti; melepas; habis; telah dimakan; telah dibelanjakan. Kalau tidak sedar tentang perkara inilah yang menyebabkan orang pegang sungguh-sungguh dunia ini. Mereka susah mahu tinggalkan kerana harta dunia ini telah ada depan mata, tetapi harta akhirat yang dijanjikan itu, walaupun banyak mana pun, ia tidak ada depan mata lagi. Itu yang susah mahu bayangkan kalau kita tidak yakin.

Selalunya kita pandang ما عِندَكُم sebagai harta. Akan tetapi kalimah ما itu di dalam bentuk umum dan ia boleh jadi apa-apa sahaja. Maka ia boleh juga termasuk perasaan seperti gembira dan sediah, sakit dan selesa, sakit dan sihat, dapat kawan dan hilang kawan, dan apa sahaja kerana ini pun dikejar manusia juga, bukan?

وَما عِندَ اللهِ باقٍ

dan apa yang ada di sisi Allah adalah kekal.

Kalau apa yang ada di dunia tidak kekal (sama ada ia rosak dahulu atau kita mati dahulu), sebaliknya apa yang ada dengan Allah ﷻ itu akan kekal sampai bila-bila. Kalau kalimah يَنفَدُ dalam ayat sebelum ini dalam fi’il mudhari, kalimah باقٍ dalam ayat ini pula dalam bentuk isim kerana hendak menunjukkan ia kekal.

Maka kalau kita kena pilih antara yang kekal atau yang akan rosak, mana kita mahu pilih? Tentulah jawapannya adalah yang kekal, bukan? Kita tentu tidak suka benda yang sekejap-sekejap sahaja. Malangnya kebanyakan manusia memang hanya mementingkan keduniaan sahaja seperti teguran Allah ﷻ di dalam A’la: 16-17

بَل تُؤثِرونَ الحَياةَ الدُّنيا
Tetapi kamu memilih kehidupan duniawi.

وَالآخِرَةُ خَيرٌ وَأَبقىٰ
Sedang kehidupan akhirat adalah lebih baik dan lebih kekal.

Malang sekali kalau kita melebihkan dunia dan mengejar dunia kerana dunia ini tidak ada apa kalau dibandingkan dengan akhirat. Kita mungkin nampak dunia ini hebat, akan tetapi segala dunia dan seisinya ini hanyalah air yang melekat pada jari yang dicelup ke dalam laut sahaja. Ini seperti gambaran yang diberikan oleh Rasulullah ﷺ,

حَدَّثَنَا قَيْسٌ قَالَ سَمِعْتُ مُسْتَوْرِدًا أَخَا بَنِي فِهْرٍ يَقُولُا قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَاللَّهِ مَا الدُّنْيَا فِي الْآخِرَةِ إِلَّا مِثْلُ مَا يَجْعَلُ أَحَدُكُمْ إِصْبَعَهُ هَذِهِ وَأَشَارَ يَحْيَى بِالسَّبَّابَةِ فِي الْيَمِّ فَلْيَنْظُرْ بِمَ تَرْجِعُ
[Qais] berkata: Aku mendengar [Mustaurid] salah seorang daripada bani Fihr berkata: Aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: “Demi Allah, tidaklah dunia di akhirat kecuali seperti sesuatu yang dijadikan oleh jari salah seorang daripada kalian -Yahya (perawi) berisyarat dengan jari telunjuk di laut- maka perhatikanlah apa yang dibawa.”
(Sahih Muslim (5101))

Dunia ini akan hancur, yang kekal adalah pahala yang akan menunggu kita. Kita bukanlah menolak dunia langsung, tetapi ia boleh menjadi saham buat kita di akhirat kelak. Sebagai contoh kalau kita dapat sesuatu dan kita bersyukur dan menyebut ‘alhamdulillah’, kalimah itu yang akan menjadi pahala buat kita dan ia akan disimpan di sisi Allah ﷻ. Lihat hadith berikut,

ما أنْعَمَ اللهُ عَلَى عَبْدٍ بنعْمةٍ فَقالَ الحَمْدُ لِلَّهِ إلاَّ كانَ ما أعْطَى أفْضَلَ مِمَّا أخَذَ
Tidaklah Allah menganugerahkan kenikmatan apapun pada seorang hamba lalu dia mengucapkan ALHAMDULILLAH, kecuali apa yang yang Dia berikan (kepadanya berupa membaca alhamdulillah) lebih utama daripada (nikmat) apa yang dia terima.
(H.R Ibnu Majah)
Disahihkan oleh Syaikh al Albani

وَلَنَجزِيَنَّ الَّذينَ صَبَروا أَجرَهُم بِأَحسَنِ ما كانوا يَعمَلونَ

Dan sesungguhnya Kami akan memberi balasan kepada orang-orang yang sabar dengan pahala yang lebih baik dari apa yang telah mereka kerjakan.

Allah ﷻ pasti akan balas perbuatan baik dengan kebaikan. Atas janji inilah yang menyebabkan Rasulullah ﷺ dapat bertahan menyebarkan agama Islam walaupun diserang, ditentang dan diherdik. Baginda percaya janji Allah ﷻ antaranya di dalam Dhuha: 4-5

وَلَلأَخِرَةُ خَيرٌ لَّكَ مِنَ ٱلأُولَىٰ
Dan sesungguhnya hari kemudian itu lebih baik bagimu daripada yang sekarang (permulaan).

وَلَسَوفَ يُعطيكَ رَبُّكَ فَتَرضىٰ
Dan kelak Tuhanmu pasti memberikan kurnia-Nya kepadamu, lalu (hati) kamu menjadi puas.

Siapakah yang akan mendapat balasan baik itu? Itulah mereka yang sabar. Sabar dalam melakukan amal ibadat dan amal kebaikan. Oleh kerana itulah ‘sabar’ itu juga boleh bermaksud ‘istiqamah’. Iaitu tetap melakukan perkara kebaikan itu secara berterusan.

Ternyata ini adalah susah kerana kita selalunya boleh mulakan melakukan ibadat, tetapi masalahnya untuk kekal terus melakukan perkara yang sama setiap hari. Memang mahu menjadi sabar dalam taat ini adalah amat susah. Maka kena pupuk sifat ini. Akan tetapi kena faham dahulu apakah ‘sabar’ ini.

Kalimah صبِر daripada katadasar ص بِ ر yang bermaksud untuk mengikat; tabah; tetap; bertahan dengan sabar; berpegang teguh pada akal dan perintah; tenang. Maka ada elemen ikat nafsu di sini. Tetap melakukan benda yang baik dan tidak goyang ketika mengalami tekanan dan dugaan. Ikut arahan seperti arahan Allah ﷻ untuk meninggalkan perkara yang dilarang. Sebelum ini telah disebut tentang istiqamah dan sabar juga mempunyai elemen istiqamah juga.

Kita mungkin rasa kita sudah tahu apa itu sabar, sebab itu kita selalu juga nasihat orang lain: sabar ya, sabar ya…. Namun tahukah anda maksud sebenar ‘sabar’ dari segi syarak? Dari segi bahasa, الصبر itu adalah الحَبسُ dan المَنعُ. Tahukah apa itu الحبس والمنع? Tidak tahu bukan? Hendak tahu? Sabar, memang hendak beritahu pun. الحَبسُ bermaksud ‘tahan’ dan المَنعُ bermaksud ‘halang’.

Pertamanya tahan diri daripada marah. Apa-apabila berlaku, jangan melenting, tahan perasaan anda. Jangan layan perasaan kerana jika anda marah, maka anda telah kalah dengan syaitan. Ini memerlukan kekuatan seperti yang diriwayatkan daripada Abū Hurayrah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ:

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : لَيْسَ الشَّدِيدُ بِالصُّرَعَةِ ، إِنَّمَا الشَّدِيدُ الَّذِي يَمْلِكُ نَفْسَهُ عِنْدَ الغَضَبِ
Orang kuat itu bukanlah orang yang kuat bergusti, akan tetapi orang kuat adalah orang yang dapat menahan dirinya ketika marah.
(Riwayat Bukhārī (6114))

Keduanya, halang tubuh kita sama ada lidah atau anggota yang lain. Lidah jangan laju sahaja untuk menjerit atau memaki orang; jangan tampar muka dan koyakkan baju (perbuatan orang Arab dulu); tangan jangan laju untuk memukul orang, pecahkan barang atau baling pinggan mangkuk. Halang semua itu daripada berlaku.

Begitulah dalam banyak perkara, kita kena sabar. Sabar adalah sikap daripada jiwa yang besar dan terlatih. Iaitu terlatih dengan akhlak-akhlak yang diajar di dalam Al-Qur’an. Hendak sampaikan dakwah kepada umat pun, kena sabar; hendak menegur orang lain, kena sabar; hendak buat amal ibadat pun, kena sabar. Memang sepanjang hidup kita di atas dunia ini kena bersabar sepanjang masa. Kena latih diri untuk terima apa sahaja yang Allah ﷻ kenakan kepada kita.

Sebagaimana para Nabi juga mengalami kesusahan, maka kita pun kena bersabar. Kadang-kadang kita terpaksa menghadapi ejekan, tohmahan, amarah daripada orang lain dan sebagainya. Sebab itu Allah ﷻ sebut tentang sabar di dalam Muzzammil: 10 iaitu antara surah yang awal diturunkan kepada Rasulullah ﷺ semasa baginda memulakan dakwah,

وَاصبِر عَلىٰ ما يَقولونَ وَاهجُرهُم هَجرًا جَميلًا
Dan bersabarlah terhadap apa yang dikatakan oleh mereka (yang menentangmu), dan jauhkanlah dirimu daripada mereka dengan cara yang baik.

Dalam kehidupan seharian kita, kita hendaklah mengamalkan sabar. Terutama sekali jikalau kita ditimpa masalah. Inilah pakaian kita yang kena sentiasa ada. Sabar itu ada tiga jenis:

1. 1. Sabar dalam ketaatan. Iaitu untuk memenuhi arahan daripada Allah ‎ﷻ dan Rasul.
  2. Sabar dalam meninggalkan larangan daripada Allah ‎ﷻ dan Rasul. Ini pun memerlukan kesabaran juga.
  3. Sabar dalam menerima musibah dan ujian.

Daripada tiga jenis pula terdapat tiga peringkat:

1. 1. Menahan diri daripada bercakap apa-apa dan menghalang diri daripada melakukan sesuatu. Ini adalah sabar peringkat pertama iaitu sudah dikira sebagai ‘sabar‘. Ini rasanya agak mudah untuk dilakukan.
  2. Peringkat kedua adalah sabar dicampur redha dengan apa yang telah ditentukan oleh Allah ﷻ. Ini agak sukar sedikit untuk dilakukan kerana ramai yang mempersoalkan ketentuan daripada Allah ﷻ. Orang yang dapat mencapai peringat ini sedar yang Allah ﷻ boleh buat apa sahaja kepada dirinya yang hanya seorang hamba. Dia sedar yang dunia ini adalah ujian dan hari ini Allah ﷻ hendak uji dengan satu musibah.
  3. Peringkat ini sabar tertinggi dan paling sukar untuk dicapai. Iaitu sabar campur redha kemudian ditambah dengan syukur pula! Iaitu orang itu boleh bersyukur pula apabila Allah ﷻ kenakan musibah kepada dirinya kerana dia tahu tentu ada hikmah di dalam ujian itu. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Insan: 2-3

إِنّا خَلَقنَا الإِنسٰنَ مِن نُّطفَةٍ أَمشاجٍ نَّبتَليهِ فَجَعَلنٰهُ سَميعًا بَصيرًا
Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari setitis mani yang bercampur yang Kami hendak mengujinya (dengan perintah dan larangan), kerana itu Kami jadikan dia mendengar dan melihat.

إِنّا هَدَينٰهُ السَّبيلَ إِمّا شاكِرًا وَإِمّا كَفورًا
Sesungguhnya Kami telah menunjukinya jalan yang lurus; ada yang bersyukur dan ada pula yang kafir.

Lihatlah Allah ﷻ sebut bersyukur dengan ujian dan ada yang kufur dengan sebab ujian yang Allah ﷻ berikan. Maka kena letak dalam otak kita yang dunia ini ujian, dan selalunya ujian akan ada keputusan: sama ada lulus atau gagal! Tentu kita mahu lulus, bukan? Sebagai motivasi untuk kita bersabar dalam semua perkara, Allah ﷻ sebut balasan bagi orang yang bersabar di dalam Zumar: 10

إِنَّما يُوَفَّى الصّٰبِرونَ أَجرَهُم بِغَيرِ حِسابٍ
Sesungguhnya orang-orang yang bersabarlah sahaja yang akan disempurnakan pahala mereka dengan tidak terkira

Apakah maksud ‘tanpa hisab’? Dibalas banyak sangat, sampai tidak boleh hendak kira. Hisab itu bermaksud ‘kira’. Balasan yang Allah ﷻ beri itu terlalu banyak sampai tidak terkira.

Tafsir kedua: ada juga hadith yang menunjukkan bahawa orang-orang yang sabar dengan dugaan berat yang mereka terima, tidak akan dihisab. Mereka terus sahaja masuk syurga. Padahal orang lain akan ditimbang-timbang dan dikira-kira amal ibadat mereka. Ini kerana menunggu untuk dihisab di Mahsyar itu pun sudah satu kesengsaraan juga kerana kena tunggu dalam masa yang amat lama. Maka kalau dapat masuk terus ke syurga tanpa hisab, itu adalah nikmat yang amat besar.

Kalau kita sabar dengan dugaan yang diberikan kepada kita, kita akan mendapat balasan daripada Allah ﷻ yang amat banyak. Ini kerana amalan ibadat seperti solat dan puasa akan dibalas dengan kadar amal kebaikan itu.

Antara sabar yang kita kena amalkan adalah dengan menahan marah. Ini kerana ia adalah sifat orang Mukmin seperti disebut dalam Ali Imran: 133-134

۞ وَسارِعوا إِلىٰ مَغفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُم وَجَنَّةٍ عَرضُهَا السَّمٰوٰتُ وَالأَرضُ أُعِدَّت لِلمُتَّقينَ
Dan segeralah kamu kepada (mengerjakan amal-amal yang baik untuk mendapat) keampunan daripada Tuhan kamu, dan (mendapat) Syurga yang bidangnya seluas segala langit dan bumi, yang disediakan bagi orang-orang yang bertaqwa;

الَّذينَ يُنفِقونَ فِي السَّرّاءِ وَالضَّرّاءِ وَالكٰظِمينَ الغَيظَ وَالعافينَ عَنِ النّاسِ ۗ وَاللَّهُ يُحِبُّ المُحسِنينَ
Iaitu orang-orang yang mendermakan hartanya pada masa senang dan susah, dan orang-orang yang menahan kemarahannya, dan orang-orang yang memaafkan kesalahan orang. Dan (ingatlah), Allah mengasihi orang-orang yang berbuat perkara-perkara yang baik;

Mereka ini adalah orang yang ‘sabar dalam taat’. Maksudnya mereka mengerjakan segala suruhan Allah ﷻ dan meninggalkan larangan-Nya dengan sabar. Kalimah صَبَرُ ini perlu dilihat daripada makna bahasa Arabnya kerana kalau menggunakan bahasa kita, mungkin kita tidak berapa faham. Dari segi syariat, صَبَرُ bermaksud terus melakukan perintah Allah ﷻ dan meninggalkan larangan Allah ﷻ walau apa pun terjadi. Mungkin ada yang mereka rasa susah untuk lakukan, tetapi mereka tetap sabar melakukannya kerana mereka mahu tetap taat kepada Allah ﷻ.

Ini memerlukan kesabaran kerana syaitan akan sentiasa menghasut kita untuk meninggalkan taat. Antaranya syaitan akan beri kita rasa bosan untuk melakukan ibadat. Akan tetapi orang yang beriman akan tetap sabar untuk melakukannya.

Soalan: bilakah perlu sabar? Ia hendaklah bermula sejak pertama kali ia berlaku. Kita selalunya melenting apabila sesuatu yang kita tidak suka terjadi, bukan? Namun dua tiga hari selepas itu barulah datang sabar. Ini tidak dikira sabar kerana itu adalah perkara normal bagi manusia (lama kelamaan apabila sudah terima hakikat, memang semua orang akan jadi sabar). Akan tetapi itu tidak dikira sebenarnya kerana Rasulullah ﷺ beritahu kita yang sabar itu dari mula-mula lagi,

عَنْ أَنَسٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ الصَّبْرُ فِي الصَّدْمَةِ الْأُولَى
Daripada [Anas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Kesabaran itu ada pada saat pertama kali tertimpa (musibah) “.
(Sahih Bukhari (908))

Oleh itu sekiranya baru bersabar setelah lama masa berlalu, itu bukannya kerana Allah ﷻ lagi, tetapi kebiasaan manusia. Ia tidaklah mencabar sangat kalau sabar setelah lama ujian itu berlalu maka ia bukanlah sesuatu hebat sangat. Mukmin yang sebenar akan terus sabar dari mula lagi kerana mereka hendak mencari redha Allah ﷻ. Mereka tahu yang Allah ﷻ suka kalau hamba-Nya sabar dengan melakukan taat dan sabar dalam menghadapi ujian daripada-Nya. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Qalam: 48 tentang contoh orang yang tidak sabar,

فَاصبِر لِحُكمِ رَبِّكَ وَلا تَكُن كَصاحِبِ الحوتِ إِذ نادىٰ وَهُوَ مَكظومٌ
Maka bersabarlah kamu (hai Muhammad) terhadap ketetapan Tuhanmu, dan janganlah kamu seperti orang yang berada dalam (perut) ikan ketika dia berdoa sedang dia dalam keadaan marah (kepada kaumnya).

Yang dimaksudkan adalah Nabi Yunus عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang tidak sabar dengan penolakan kaumnya. Maka ia menjadi contoh bagi kita untuk bersabar kerana Allah ﷻ. Kerana sabar itu kalau bukan kerana Allah ﷻ, ia tidaklah mendapat pahala. Semua orang boleh sabar sebenarnya. Namun sabar yang dituntut adalah kerana mencari redha Allah ﷻ.

Ramai orang boleh bersabar tetapi bukan kerana Allah ﷻ. Sebagai contoh, seorang pencuri penyabar juga orangnya. Dia akan tunggu sehingga tuan rumah tidur, kemudian sabar untuk membuka pintu rumah orang itu. Kemudian sabar memilih benda-benda yang dia boleh ambil. Atau, bila masuk rumah tengok tidak ada apa yang boleh diambil, dia pun sabar juga dan berlalu pergi rumah orang lain pula. Ini bukanlah sabar terpuji, bukannya kerana mencari redha Allah ﷻ, bukan?

Allah ﷻ janjikan ganjaran yang amat besar bagi orang yang boleh bersabar. Allah ﷻ berfirman di dalam Insan: 12. Bayangkan kunci syurga adalah sabar!

وَجَزىٰهُم بِما صَبَروا جَنَّةً وَحَريرًا
Dan Dia memberi balasan kepada mereka kerana kesabaran mereka (dengan) syurga dan (pakaian) sutera,

Apabila digunakan kalimah بِأَحسَنِ, ia bermaksud Allah ﷻ akan balas mengikut markah yang paling tinggi dalam amalan kita. Ini adalah kerana amalan kita ada yang baik dan ada yang tidak berapa baik. Apabila Allah ﷻ balas nanti, Allah ﷻ akan beri ikut markah yang paling tinggi sekali.

Ia juga boleh bermaksud: Allah ﷻ balas lebih lagi daripada apa yang kita lakukan. Kita beramal bukannya banyak pun, dan bukan sangat lama. Namun apabila Allah ﷻ balas, ia tentulah berlebihan daripada apa yang kita telah amal. Dengan umur kita tidak seberapa, tetapi apabila dapat balasan itu, akan diberikan selama-lamanya kepada kita. Tidak baik lagikah jikalau begitu?

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 31 Januari 2024

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Surah an-Nahl Ayat 91 – 93 (Kesalahan memungkiri janji)

Nahl Ayat 91: Sekarang Allah ﷻ menceritakan tentang janji. Kita akan ada masalah besar kalau membatalkan janji.

وَأَوفوا بِعَهدِ اللهِ إِذا عٰهَدتُم وَلا تَنقُضُوا الأَيمٰنَ بَعدَ تَوكيدِها وَقَد جَعَلتُمُ اللهَ عَلَيكُم كَفيلًا ۚ إِنَّ اللهَ يَعلَمُ ما تَفعَلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And fulfill the covenant of Allāh when you have taken it, [O believers], and do not break oaths after their confirmation while you have made Allāh, over you, a security [i.e., witness]. Indeed, Allāh knows what you do.

(MELAYU)

Dan tepatilah perjanjian dengan Allah apabila kamu berjanji dan janganlah kamu membatalkan sumpah-sumpah(mu) itu, sesudah meneguhkannya, sedang kamu telah menjadikan Allah sebagai saksimu (terhadap sumpah-sumpahmu itu). Sesungguhnya Allah mengetahui apa yang kamu perbuat.

وَأَوفوا بِعَهدِ اللهِ إِذا عٰهَدتُم

Dan tepatilah perjanjian dengan Allah apabila kamu berjanji

Kalimah عَهدٌ merujuk kepada apa sahaja transaksi, janji atau amanah yang telah diterima dan dipersetujui secara bertulis atau mulut, sama ada ditambah dengan sumpah atau tidak, mungkin untuk melakukan sesuatu atau meninggalkan sesuatu. Ini adalah sambungan kepada ayat sebelum ini yang menyuruh melakukan keadilan dan Ihsan. Termasuk di dalam keadilan dan Ihsan adalah dengan memenuhi janji. Apabila Allah ﷻ suruh kita memenuhi janji, maka kalau melanggarinya adalah berdosa besar.

Kepada siapakah khitab (ditujukan) ayat ini? Ada yang berkata bahawa ia ditujukan kepada semua manusia. Kalau begitu, ia adalah arahan kepada kita semua untuk penuhi janji. Iaitu janji yang pernah kita buat sebelum kita dilahirkan. Kerana janji yang disebut adalah بِعَهدِ اللهِ (perjanjian dengan Allah ﷻ). Kerana semua manusia telah mengenal Allah ﷻ dan ini adalah fitrah manusia. Ini disebut dalam A’raf: 172

وَإِذ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَني ءآدَمَ مِن ظُهورِهِم ذُرِّيَّتَهُم وَأَشهَدَهُم عَلىٰ أَنفُسِهِم أَلَستُ بِرَبِّكُم ۖ قالوا بَلىٰ ۛ شَهِدنا
Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika Tuhanmu mengeluarkan zuriat anak-anak Adam (turun-temurun) daripada (tulang) belakang mereka, dan Dia jadikan mereka saksi terhadap diri mereka sendiri, (sambil Dia bertanya dengan firman-Nya): “Bukankah Aku tuhan kamu?” Mereka semua menjawab: “Benar (Engkaulah Tuhan kami), kami menjadi saksi”.

Sebelum kita dilahirkan kita telah berjanji kepada Allah ﷻ berkenaan tauhid. Kita sudah mengenal Allah ﷻ dan telah berjanji yang akan taat kepada-Nya. Setelah kita dilahirkan, kita pun banyak kali berjanji dengan Allah ﷻ. Bila masa kita berjanji? Bukankah kita bersumpah di dalam Syahadah kita (untuk ikut Allah ﷻ dan ikut ajaran Rasulullah ﷺ). Antaranya di dalam Doa Iftitah di dalam solat kita bukankah mengandungi janji,

إِنَّ صَلَاتِي، وَنُسُكِي، وَمَحْيَايَ، وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ
Sesungguhnya solatku, sembelihanku, hidupku dan matiku, hanya semata-mata untuk Allah Tuhan semesta alam

Maka apakah kita menjalankan janji kita ini? Baiklah kalau tidak baca Doa Iftitah pun, tentu setiap hari kita akan baca Surah Fatihah, bukan? Di dalam Surah Fatihah itu ada ayat Fatihah: 4

إِيّاكَ نَعبُدُ وَإِيّاكَ نَستَعينُ
Hanya kepada Engkau Kami menghambakan diri dan Hanya kepada Engkau kami berdoa

Soalannya, adakah benar kita hanya sembah Allah ﷻ sahaja dan berdoa kepada Allah ﷻ sahaja? Ini ada perbincangan yang panjang di dalam ayat berkenaan. Belum tentu kita telah memenuhi janji di dalam ayat ini yang kita baca setiap hari.

Ada juga pendapat yang mengatakan ayat ini ditujukan khusus kepada Ahli Kitab. Ini adalah kerana ayat-ayat selepas ini berkenaan mereka, maka itu telah ada isyarat yang ia ditujukan kepada mereka. Ini adalah janji mereka untuk beriman dengan Nabi akhir zaman. Mereka telah kenal sifat Nabi akhir zaman itu dan apabila Nabi Muhammad ﷺ naik menjadi Rasul, mereka telah kenal yang itu adalah Nabi akhir zaman. Allahu a’lam.

Secara umumnya, ayat ini mengingatkan kita supaya menepati janji kita. Walaupun janji itu dengan manusia, Muslim atau tidak. Kerana janji itu amat penting untuk dijaga dan dipenuhi. Jangan berjanji dan selepas itu tidak ditepati. Terutama kalau janji itu dengan Allah ﷻ. Memang berdosa kalau tidak menepatinya.

وَلا تَنقُضُوا الأَيمٰنَ بَعدَ تَوكيدِها

dan janganlah kamu membatalkan sumpah-sumpah(mu) itu, sesudah meneguhkannya,

Allah ﷻ melarang untuk batal atau memusnahkan sumpah setelah ditetapkan. Inilah sifat Mukmin seperti disebut di dalam Mukminoon: 8

وَالَّذينَ هُم لِأَمٰنٰتِهِم وَعَهدِهِم راعونَ
Dan orang-orang yang memelihara amanat-amanat (yang dipikulnya) dan janjinya.

Sebenarnya setelah Allah ﷻ sebut kena penuhi janji, itu bermakna larangan membatalkan janji dan amanah. Tidak perlu sebut pun tidak mengapa. Akan tetapi apabila Allah ﷻ sebut juga, maka ia bermakna ada penegasan di sini. Jangan sekali-kali memutuskan janji dan amanah.

Jangankan putus dengan sesama Muslim, kalau perjanjian itu dengan orang kafir pun kena dipenuhi. Sebagaimana Nabi Muhammad ﷺ pun ada membuat perjanjian dengan Golongan Yahudi untuk sama-sama mempertahankan Madinah. Akan tetapi golongan Yahudi yang memutuskannya maka kerana itu mereka diperangi dan dihalau dari Madinah. Begitu juga baginda pernah mengadakan Perjanjian Hudaybiyyah dengan Musyrikin Mekah. Baginda memenuhi perjanjian itu walaupun ada umat Islam tidak suka, sehinggalah Musyrikin Mekah yang melanggarnya.

Jikalau berpegang pendapat bahawa ayat ini tentang Ahli Kitab, maka ini adalah teguran berkenaan pembatalan janji Ahli Kitab selepas mereka tahu yang Nabi Muhammad ﷺ itu adalah Rasul. Mereka telah berjanji akan ikut dan taat kepada Nabi Akhir Zaman akan tetapi apabila Nabi Muhammad ﷺ telah diangkat, mereka tolak pula.

Atau dalam bentuk umum, kalau sudah bersumpah, harus penuhi sumpah itu. Allah ﷻ sebut dalam firman-Nya:

وَلا تَجْعَلُوا اللَّهَ عُرْضَةً لأيْمَانِكُمْ أَنْ تَبَرُّوا وَتَتَّقُوا
Janganlah kalian jadikan (nama) Allah dalam sumpah kalian sebagai penghalang.
(Al-Baqarah: 224)

وَقَد جَعَلتُمُ اللهَ عَلَيكُم كَفيلًا

sedang kamu telah menjadikan Allah sebagai saksimu

Amat buruk sekali kalau memungkiri janji dan membatalkan sumpah mereka, sedangkan dahulu mereka telah menjadikan Allah ﷻ sebagai saksi atas sumpah dan janji itu. Kalimah كَفيلًا daripada katadasar ك ف ل yang bermaksud menjaga; menyuburkan; membawa kepada yang lain; menjadi penjaga; bertanggungjawab kepada sesuatu; mengamanahkan; sebahagian; tanggungjawab. Di dalam ayat ini bermaksud menjadikan Allah ﷻ sebagai saksi penjamin.

Sebelum ini telah disebut janji tanpa sumpah, dan ia kena dipenuhi. Sekiranya janji itu disertai dengan menyebut nama Allah ﷻ, maka ia telah menjadi sumpah. Kalau sudah bersumpah tentulah lagi kuat kena disempurnakan. Ini kerana orang yang bersumpah itu telah menyerahkan urusan itu kepada Allah ﷻ.

Seperti yang telah disebutkan sebelum ini, ada pendapat yang mengatakan ayat ini tentang Ahli Kitab. Dahulu semasa golongan Ahli Kitab itu berlawan dengan golongan Arab dalam perang, mereka kata mereka bersaksi dengan Allah ﷻ yang musuh mereka itu akan dikalahkan.

Mereka waktu berlawan dengan orang musyrikin maka mereka rasa mereka berada di pihak yang benar dan Allah ﷻ tentu akan bantu mereka. Mereka kata: ‘Demi Allah’ dalam sumpah mereka. Allah ﷻ hendak ingatkan mereka semula kerana apabila menyebut nama Allah ﷻ di dalam sumpah, ia bukan main-main. Tidak boleh ambil ringan sumpah yang sebegitu.

Kalau bersumpah dengan nama Allah ﷻ, itu harus ditepati dan kalau terpaksa melanggar sumpah itu kerana sebab tertentu, maka harus bayar kifarah. Ini boleh dirujuk di dalam ayat yang lain:

ذَلِكَ كَفَّارَةُ أَيْمَانِكُمْ إِذَا حَلَفْتُمْ وَاحْفَظُوا أَيْمَانَكُمْ
Yang demikian itu adalah kifarat sumpah-sumpah kalian bila kalian bersumpah (dan kalian langgar). Dan jagalah sumpah kalian.
(Al-Maidah: 89)

Tidaklah ada pertentangan akan hal ini dengan sabda Nabi ﷺ yang disebutkan di dalam kitab hadith, iaitu:

وَاللَّهِ إِنْ شَاءَ اللَّهُ لَا أَحْلِفُ عَلَى يَمِينٍ فَأَرَى غَيْرَهَا خَيْرًا مِنْهَا إِلَّا أَتَيْتُ الَّذِي هُوَ خَيْرٌ وَتَحَلَّلْتُهَا
“Demi Allah, insya Allah tidaklah aku bersumpah dengan suatu sumpah, kemudian kulihat ada sesuatu yang lebih baik daripadanya, selain kulakukan yang lebih baik, dan kubayar kaffarat sumpahku.”
(Sahih Bukhari (6186))

إِنَّ اللهَ يَعلَمُ ما تَفعَلونَ

Sesungguhnya Allah mengetahui apa yang kamu perbuat.

Ini adalah ayat ancaman. Kalau mungkir janji dengan manusia, manusia itu mungkin tidak boleh buat apa-apa. Akan tetapi kalau mungkir janji dengan Allah ﷻ, akan ada masalah kita nanti.

Maka jangan buat sewenang-wenangnya dalam kehidupan ini kerana Allah ﷻ tahu apa yang kita buat. Jangan berasa yang kita boleh lari daripada Allah ﷻ. Jangan lupa yang Allah ﷻ mengetahui segala apa yang kita lakukan. Allah ﷻ tahu zahir dan batin. Apa yang kita sebutkan dan apa yang kita simpan di dalam hati pun Allah ﷻ tahu.

Kita akan dipertanggungjawabkan dengan segala perbuatan kita. Jikalau kita sudah berjanji pasti Allah ﷻ mengetahui; kalau kita memungkiri janji juga Allah ﷻ mengetahuinya.

Nahl Ayat 92: Allah ﷻ memberi perumpamaan yang membatalkan sumpahan atau janji adalah seperti seorang perempuan gila.

وَلا تَكونوا كَالَّتي نَقَضَت غَزلَها مِن بَعدِ قُوَّةٍ أَنكٰثًا تَتَّخِذونَ أَيمٰنَكُم دَخَلًا بَينَكُم أَن تَكونَ أُمَّةٌ هِيَ أَربىٰ مِن أُمَّةٍ ۚ إِنَّما يَبلوكُمُ اللهُ بِهِ ۚ وَلَيُبَيِّنَنَّ لَكُم يَومَ القِيٰمَةِ ما كُنتُم فيهِ تَختَلِفونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And do not be like she who untwisted her spun thread after it was strong [by] taking your oaths as [means of] deceit between you because one community is more plentiful [in number or wealth] than another community.¹ Allāh only tries you thereby. And He will surely make clear to you on the Day of Resurrection that over which you used to differ.

i.e., do not swear falsely or break a treaty or contract merely for a worldly advantage.

(MELAYU)

Dan janganlah kamu seperti seorang perempuan yang menguraikan benangnya yang sudah dipintal dengan kuat, menjadi cerai berai kembali, kamu menjadikan sumpah (perjanjian)mu sebagai alat penipu di antaramu, disebabkan adanya satu golongan yang lebih banyak jumlahnya dari golongan yang lain. Sesungguhnya Allah hanya menguji kamu dengan hal itu. Dan sesungguhnya di hari kiamat akan dijelaskan-Nya kepadamu apa yang dahulu kamu perselisihkan itu.

وَلا تَكونوا كَالَّتي نَقَضَت غَزلَها مِن بَعدِ قُوَّةٍ أَنكٰثًا

Dan janganlah kamu seperti seorang perempuan yang menguraikan benangnya yang sudah dipintal dengan kuat, menjadi cerai berai kembali,

Allah ﷻ buat satu perbandingan. Jangan jadi seperti seorang perempuan yang menguraikan pintalan benang, selepas pintalan itu sudah menjadi kuat dan tersusun. Kalimah غَزلَ adalah kaitan tenunan seperti benang. Kalimah أَنكٰثًا dari katadasar ن ك ث yang bermaksud memungkiri (janji); melanggar (perjanjian); buka lilitan (tali atau benang); membongkar; pecah menjadi benang. Bayangkan lama masa yang diambil oleh seorang perempuan yang memintal-mintal benang, tetapi tiba-tiba suatu hari dia buka pintalan itu satu persatu. Ataupun dia uraikan benang itu hingga kusut semula. Ini adalah perumpamaan orang yang tidak menepati janji.

Ada riwayat yang menyatakan memang pernah ada orang perempuan gila yang melakukan. Abdullah ibnu Kasir dan As-Saddi mengatakan bahawa wanita itu adalah seorang wanita yang kurang akalnya, dia tinggal di Mekah pada masa silam. Apabila telah susah payah memintal sesuatu, dia menguraikannya kembali sesudah kuat pintalannya. Allah ﷻ jadikan kisah yang orang Arab tahu ini sebagai perumpamaan. Maknanya Allah ﷻ hendak ingatkan mereka jangan jadi bodoh dan gila seperti perempuan itu. Sesudah berjanji dan kemudian memutuskannya adalah kerja gila juga.

Ada pendapat yang mengatakan ayat ini ditujukan kepada Ahli Kitab. Maka apa yang hendak disampaikan kepada mereka adalah begini: kamu sudah ada Kitab Taurat dan kamu sudah belajar dan tahu agama, kamu sudah boleh kaitkan satu ayat dengan ayat yang lain, maka kamu sudah tahu yang Muhammad ﷺ itu adalah benar seorang Rasul, bukan? Namun kenapa kamu pusing cerita supaya orang lain tidak tahu yang baginda itu adalah Rasul?

Dulu kamu juga yang beriya-iya menceritakan tentang kedatangan Rasul akhir zaman dan kamu sudah pun beritahu kepada orang Arab tentang sifat-sifat Rasul itu. Akan tetapi sekarang kamu mahu tarik balik kata-kata kamu itu? Kamu ingin katakan yang Muhammad ﷺ yang sudah diangkat ini bukan Rasul yang kamu maksudkan dulu? Memang tidak patut begitu. Memang kerja gila apa yang kamu buat ini, sama seperti wanita gila pada satu masa dahulu.

تَتَّخِذونَ أَيمٰنَكُم دَخَلًا بَينَكُم

kamu menjadikan sumpah-sumpah (perjanjian)mu sebagai alat penipu di antaramu,

Kenapa kamu jadikan sumpah antara kamu sebagai penghalang kepada kebenaran? Kenapa kamu jadikan sumpah kamu itu sebagai penipuan? Mungkin kamu bersumpah hanya untuk melepaskan diri dari sesuatu masalah.

Kalimah دَخَلًا daripada katadasar د خ ل yang juga bermaksud masuk; menyertai sesuatu organisasi; melawat; menceroboh; campur tangan; melakukan persetubuhan; tipu daya; menembusi; menipu; rosak; curang; palsu. Mungkin ramai yang tahu katadasar ini digunakan untuk ‘masuk’, akan tetapi ia ada banyak makna yang terbit daripadanya. Maka di dalam ayat ini digunakan sebagai ‘penipuan’. Mereka menjadikan sumpah mereka itu sebagai cara penipuan untuk buat kerosakan dalam kalangan mereka. Atau mereka jadikan sumpah itu sebagai alasan untuk tipu dalam perjanjian.

أَن تَكونَ أُمَّةٌ هِيَ أَربىٰ مِن أُمَّةٍ

disebabkan adanya satu golongan yang lebih banyak manfaatnya dari golongan yang lain.

Adakah kerana satu umat lagi kuat dan terkehadapan daripada umat yang lain? أَربىٰ daripada katadasar ر ب و yang bermaksud ‘bertambah’. Kerana itu ia digunakan juga untuk ‘riba’ kerana harta orang memberi pinjaman dalam riba itu bertambah. Apabila digunakan dalam bentuk أَربىٰ ia bermaksud ‘maju’, ‘lebih lagi’. Iaitu kadangkala kita bertukar perjanjian kerana melihat ada pihak lain yang lebih kuat, lebih banyak manfaatnya kepada kita.

Satu lagi maksud ayat ini, Allah ﷻ menegur mereka yang tidak mahu mengakui yang Nabi Muhammad ﷺ itu adalah Rasul kerana mereka tidak mahu bangsa Arab jadi lebih lagi daripada mereka. Ini adalah kerana mereka dengki. Kenapa?

Kerana selama hari itu, merekalah bangsa yang ada agama dari langit dan mereka dihormati kerana mereka ada ramai Rasul dalam kalangan mereka dan mereka ada kitab wahyu (sampaikan mereka digelar Ahli Kitab). Akan tetapi kalau mereka menerima yang Nabi Muhammad ﷺ itu adalah Rasul, dan Rasul Akhir Zaman pula, tentulah nampak bangsa Arab pun terkehadapan daripada Bani Israil. Hati mereka tidak dapat menerima kerana keangkuhan mereka.

Secara umumnya pula ayat ini menegur manusia yang memungkiri janji hanya kerana kedudukan dan imbuhan. Mungkin ada puak yang berjanji dan mengadakan pakatan dengan satu puak. Namun kemudian apabila dilihatnya ada puak lain yang lebih hebat, lebih berkuasa dan kaya, ada yang sanggup pula mengubah perjanjian berpihak kepada pihak yang lebih kuat itu. Ini adalah salah dan dilarang dalam Islam. Kekallah dengan pihak yang kita telah ada perjanjian pakatan itu walaupun nampak macam kita kerugian. Serahkan sahaja kepada Allah ﷻ, jangan patahkan prinsip kita.

Bukanlah kita dilarang langsung untuk memutuskan perjanjian. Rasulullah ﷺ pun pernah putuskan perjanjian dengan Golongan Yahudi di Madinah dan juga dengan Musyrikin Mekah di dalam Perjanjian Hudaybiah. Namun itu berlaku kerana mereka khianat. Ini telah diberi hukumnya di dalam Anfal: 58

وَإِمّا تَخافَنَّ مِن قَومٍ خِيانَةً فَانبِذ إِلَيهِم عَلىٰ سَواءٍ ۚ إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الخائِنينَ
Dan jika kamu khuatir akan (terjadinya) pengkhianatan daripada suatu golongan, maka kembalikanlah perjanjian itu kepada mereka dengan cara yang jujur. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berkhianat.

Bagaimana pula dengan kita orang awam ini? Kadangkala kita lihat seseorang berkawan dengan seseorang. Namun apabila melihat ada orang lain yang lebih berkedudukan, maka ditinggalkan kawan yang asal kepada kawan yang lain.

Maka perbuatan jenis ini adalah amat buruk sekali kerana memilih-milih kedudukan. Sampaikan sanggup memutuskan perhubungan dengan kawan lama yang lemah dan tidak ada apa.

إِنَّما يَبلوكُمُ اللهُ بِهِ

Sesungguhnya Allah hanya menguji kamu dengan hal itu.

Allah ﷻ suruh mereka sedar bahawa apa yang Allah ﷻ lakukan itu adalah ujian bagi mereka sahaja. Apa-apa yang terjadi adalah ujian daripada Allah ﷻ. Allah ﷻ ingin menguji adakah mereka boleh menerima kebenaran walaupun ia datang daripada orang lain.

Allah ﷻ juga menguji untuk melihat kesetiaan manusia. Adakah sanggup berterusan dengan pihak yang lama walaupun ada pihak lain lagi yang nampaknya ada kedudukan yang lebih baik. Ramai yang gagal dengan ujian ini. Memang perkara ini sepatutnya dijaga oleh kita walaupun mungkin ada kerugian kepada pihak kita. Lihat contoh perbuatan Muawiyah ini.

أَبُو الْفَيْضِ قَال سَمِعْتُ سُلَيْمَ بْنَ عَامِرٍ يَقُولُ كَانَ بَيْنَ مُعَاوِيَةَ وَبَيْنَ أَهْلِ الرُّومِ عَهْدٌ وَكَانَ يَسِيرُ فِي بِلَادِهِمْ حَتَّى إِذَا انْقَضَى الْعَهْدُ أَغَارَ عَلَيْهِمْ فَإِذَا رَجُلٌ عَلَى دَابَّةٍ أَوْ عَلَى فَرَسٍ وَهُوَ يَقُولُ اللَّهُ أَكْبَرُ وَفَاءٌ لَا غَدْرٌ وَإِذَا هُوَ عَمْرُو بْنُ عَبَسَةَ فَسَأَلَهُ مُعَاوِيَةُ عَنْ ذَلِكَ فَقَالَ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ مَنْ كَانَ بَيْنَهُ وَبَيْنَ قَوْمٍ عَهْدٌ فَلَا يَحُلَّنَّ عَهْدًا وَلَا يَشُدَّنَّهُ حَتَّى يَمْضِيَ أَمَدُهُ أَوْ يَنْبِذَ إِلَيْهِمْ عَلَى سَوَاءٍ قَالَ فَرَجَعَ مُعَاوِيَةُ بِالنَّاسِ
قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ
[Abul Faidh] dia berkata; Aku mendengar [Sulaim bin Amir] berkata, “Antara Mu’awiyah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dan penduduk Romawi mempunyai perjanjian. Mu’awiyah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ kemudian melakukan perjalanan di negeri mereka, dengan harapan ketika masa perjanjian telah habis dia akan menyerang negeri tersebut. Namun tiba- tiba ada seorang laki-laki di atas kenderaan atau kuda berkata, “Allahu Akbar, hendaklah kalian penuhi perjanjian dan jangan berlaku curang.” Dan ternyata laki-laki itu adalah [Amru bin Abasah], Mu’awiyah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ kemudian menanyakan hal itu kepada Amru bin Abasah, dia menjawab, “Aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: “Barangsiapa di antara kalian mempunyai perjanjian dengan suatu kaum, maka jangan sekali-kali mengkhianati perjanjiannya hingga selesai masanya atau mengembalikan kepada mereka dengan cara yang baik (jujur).” Mu’awiyah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ kemudian pulang bersama pasukannya.”
(Riwayat Tirmidzi (1506))
Abu Isa berkata, “Hadith ini darjatnya hasan sahih.”

وَلَيُبَيِّنَنَّ لَكُم يَومَ القِيٰمَةِ ما كُنتُم فيهِ تَختَلِفونَ

Dan sesungguhnya di hari kiamat akan dijelaskan-Nya kepadamu apa yang dahulu kamu perselisihkan itu.

Mereka haruslah menerima kebenaran dan jangan berselisih. Kalau mereka berselisih juga, mereka akan dipertanggungjawabkan atas kesalahan mereka itu. Allah ﷻ akan tunjukkan kebenaran kepada perselisihan itu nanti di akhirat.

Kalau di akhirat baru sedar, baru jelas yang mereka salah, itu sudah terlambat untuk membaiki diri. Maka kenalah beringat sementara masih hidup lagi dan ada peluang untuk memperbetulkan kesalahan.

Perselisihan terbesar manusia di dalam dunia ini adalah tentang Allah ﷻ dan tentang Tauhid. Kerana perbezaan pendapat itulah menyebabkan ada banyak agama, dan malah dalam agama Islam sendiri pun ada banyak jenis pegangan. Ini pun akan diperhakimi di akhirat kelak. Di sanalah nanti akan diberitahu oleh Allah ﷻ mana satukah pegangan yang benar. Antara sekarang yang timbul adalah kenapa ramai berpegang dengan fiqh Imam Syafie tetapi tidak berpegang dengan akidah pegangan beliau juga? Ini agak pelik sebab mereka main pilih-pilih pula. Maka antara alasan karut yang mereka berikan adalah akidah Imam Syafie amat lemah. Sebab hendak sangat pertahankan pegangan mereka, mereka sanggup kata akidah Imam Syafie lemah! Maka menjawablah nanti di akhirat. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Hajj: 68-69

وَإِن جٰدَلوكَ فَقُلِ اللهُ أَعلَمُ بِما تَعمَلونَ
Dan jika mereka membantah kamu, maka katakanlah: “Allah lebih mengetahui tentang apa yang kamu kerjakan”.

اللهُ يَحكُمُ بَينَكُم يَومَ القِيٰمَةِ فيما كُنتُم فيهِ تَختَلِفونَ
Allah akan mengadili di antara kamu pada hari kiamat tentang apa yang kamu dahulu selalu berselisih padanya.

Nahl Ayat 93: Kenapa Allah ﷻ jadikan ada manusia yang tidak tunaikan janji? Kenapa tidak jadikan semua manusia baik-baik belaka?

وَلَو شاءَ اللهُ لَجَعَلَكُم أُمَّةً وٰحِدَةً وَلٰكِن يُضِلُّ مَن يَشاءُ وَيَهدي مَن يَشاءُ ۚ وَلَتُسئَلُنَّ عَمّا كُنتُم تَعمَلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And if Allāh had willed, He could have made you [of] one religion, but He causes to stray whom He wills and guides whom He wills.¹ And you will surely be questioned about what you used to do.

According to His knowledge of each soul’s preference.

(MELAYU)

Dan kalau Allah menghendaki, nescaya Dia menjadikan kamu satu umat (sahaja), tetapi Allah menyesatkan siapa yang dikehendaki-Nya dan memberi petunjuk kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya. Dan sesungguhnya kamu akan ditanya tentang apa yang telah kamu kerjakan.

وَلَو شاءَ اللهُ لَجَعَلَكُم أُمَّةً وٰحِدَةً

Dan kalau Allah menghendaki, nescaya Dia menjadikan kamu satu umat

Kalimah di dalam ayat ini bermaksud ‘agama’. Kalimah أُمَّةٍ ini sampai ada 4 jenis maksud yang digunakan di dalam Al-Qur’an. Mari kita lihat satu persatu.

1. Ia bermaksud sekumpulan manusia. Ini yang kita banyak gunakan di dalam Al-Qur’an. Ini apabila kita kata ‘umat manusia’. Ini seperti firman Allah ﷻ di dalam Baqarah: 134 & 141

تِلكَ أُمَّةٌ قَد خَلَت
Mereka itu adalah satu umat yang telah berlalu sejarahnya;

2. Yang membawa maksud syariat, jalan agama atau manhaj di dalam agama. Ini seperti firman Allah ﷻ di dalam Zukhruf: 22

بَل قالوا إِنّا وَجَدنا ءآباءَنا عَلىٰ أُمَّةٍ وَإِنّا عَلىٰ ءآثٰرِهِم مُّهتَدونَ
(Tidak ada sebarang bukti bagi mereka) bahkan mereka (hanyalah) berkata: Sesungguhnya kami telah mendapati datuk nenek kami menurut satu jalan ugama, dan sesungguhnya kami beroleh petunjuk menurut jejak mereka sahaja”.

Inilah yang digunakan dalam ayat Nahl: 93 ini.

3. Seorang lelaki yang diikuti dalam semua hal. Contohnya firman Allah ﷻ di dalam Nahl: 120

إِنَّ إِبراهيمَ كانَ أُمَّةً
Sesungguhnya Ibrahim adalah seorang imam yang dapat dijadikan teladan

4. Tempoh masa. Ini juga digunakan di dalam Yusuf: 45

وَقالَ الَّذي نَجا مِنهُما وَادَّكَرَ بَعدَ أُمَّةٍ أَنا أُنَبِّئُكُم بِتَأويلِهِ فَأَرسِلونِ
Dan berkatalah orang yang selamat di antara mereka berdua dan teringat (kepada Yusuf) sesudah beberapa waktu lamanya: “Aku akan memberitahumu berkenaan ta’wil mimpi itu, maka utuslah aku”.

Sekarang kita kembali kepada perbincangan ayat Nahl: 93 ini. Mungkin ada yang timbulkan persoalan: kalau Allah ﷻ berkuasa, kenapa Allah ﷻ tidak jadikan semua manusia itu satu bangsa sahaja? Serabut pula ada yang beriman dan ada yang tidak, bukan? Atau dalam semua manusia di dalam satu pegangan agama sahaja, supaya tidak ada perpecahan, tidak ada perbezaan pendapat antara satu dengan yang lain? Bukankah lebih aman kalau begitu? Kenapa tidak jadikan semua manusia beriman, bukankah senang begitu? Kalau begitu tidak adalah perpecahan antara manusia dan semua hidup dalam aman sahaja.

Allah ﷻ beritahu dalam ayat ini yang Dia boleh sahaja jadikan semua makhluk beriman. Allah ﷻ sudah jadikan para malaikat itu semua beriman, tidak ingkar kepada-Nya walau sedikit pun. Ayat ini semakna dengan apa yang disebutkan di dalam firman-Nya:

وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لآمَنَ مَنْ فِي الأرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا
Dan jikalau Tuhanmu menghendaki, tentulah beriman semua orang yang di muka bumi seluruhnya.
(Yunus: 99)

Maka jangan sangka yang Allah ﷻ tidak boleh buat. Senang sahaja bagi Allah ﷻ untuk melakukannya (seperti Allah ﷻ jadikan semua malaikat taat belaka), akan tetapi Allah ﷻ tidak kehendaki manusia beriman dengan cara begitu. Allah ﷻ beri pilihan kepada manusia sama ada ingin beriman atau tidak. Kemudian Allah ﷻ uji dengan berbagai ujian untuk lihat siapakah antara manusia itu yang boleh beriman dan melepasi ujian Allah ﷻ itu.

Jikalau berjaya, maka mereka akan dapat balasan yang amat baik di akhirat, tetapi kalau gagal mereka akan mendapat balasan yang amat malang nanti di neraka.

وَلٰكِن يُضِلُّ مَن يَشاءُ

tetapi Allah menyesatkan siapa yang dikehendaki-Nya

Allah ﷻ tidak jadikan semua makhluk beriman. Dia akan sesatkan sesiapa yang dikehendaki-Nya. Bukanlah Allah ﷻ sengaja ingin sesatkan dari awal lagi tetapi mereka disesatkan kerana mereka degil. Iaitu setelah diberikan dengan berbagai dalil dan hujah, mereka masih lagi tidak mahu beriman dan menentang kebenaran.

Maka mereka yang sebegitu akan disesatkan terus oleh Allah ﷻ dan tidak diberi peluang lagi untuk beriman. Ini dinamakan Khatmul Qalbi. Iaitu hati mereka telah tertutup kepada kebenaran. Datanglah sesiapa sahaja berdakwah kepada mereka, mereka tidak akan beriman.

وَيَهدي مَن يَشاءُ

dan memberi petunjuk kepada siapa yang dikehendaki-Nya.

Mereka yang mahu mencari kebenaran dan sanggup untuk mengubah diri mereka dengan mengikuti kebenaran yang disampaikan, mereka itu akan mendapat petunjuk. Allah ﷻ akan pilih mereka untuk dapat petunjuk itu. Setelah ada keinginan, Allah ﷻ akan bantu mereka. Keputusan di tangan Allah ﷻ dan Allah ﷻ buat keputusan berdasarkan kepada kehendak manusia itu sendiri.

Kerana itulah, kalau kita sampaikan dakwah, bukan kita yang bawa mereka kepada Islam, tetapi Allah ﷻ yang bawa mereka. Allah ﷻ akan beri hidayah kepada mereka yang mahu hidayah. Maksudnya harus ada kehendak daripada diri mereka sendiri. Kerana kita tidak ada kuasa untuk paksa orang lain beriman.

Oleh itu ingatlah yang tugas kita hanya menyampaikan sahaja dakwah kepada manusia. Kita sendiri pun tidak tahu bagaimana cara Allah ﷻ bawa manusia ke dalam Islam. Kalau kita tanya mereka bagaimana mereka kenal Islam (walaupun lahir dalam keluarga non-Muslim), mereka akan sebut berbagai-bagai cara. Sememangnya kita tidak dapat sangka bahawa dengan cara itu mereka dapat tertarik kepada Islam.

Ada yang masuk kerana dengar azan sahaja; ada yang masuk Islam kerana tertarik dengan perbuatan orang Islam yang solat di khalayak ramai dan entah berapa banyak kisah lagi. Selepas mereka tertarik, mereka kaji apakah agama Islam itu dan mereka yang hatinya ada keinginan untuk mendapatkan kebenaran, tentu akan masuk Islam.

Begitulah Allah ﷻ tidak memaksa manusia dan jin beriman. Kerana Allah ﷻ mahu iman daripada manusia itu dengan cara yang ikhlas, bukannya kerana terpaksa. Manusia dan jin telah diberi dengan kelebihan memilih seperti disebut di dalam Kahf: 29

فَمَن شاءَ فَليُؤمِن وَمَن شاءَ فَليَكفُر
maka sesiapa yang mahu beriman, hendaklah dia beriman; dan sesiapa yang mahu kufur ingkar, biarlah dia mengingkarinya

Ayat ini jangan pula disalahtafsir pula. Bukanlah boleh pilih salah satu. Kalau salah pilih maka akan hancur bencana seperti sambungan ayat ini,

إِنّا أَعتَدنا لِلظّٰلِمينَ نارًا أَحاطَ بِهِم سُرادِقُها ۚ وَإِن يَستَغيثوا يُغاثوا بِماءٍ كَالمُهلِ يَشوِي الوُجوهَ ۚ بِئسَ الشَّرابُ وَساءَت مُرتَفَقًا
Kerana Kami telah menyediakan bagi orang-orang yang berlaku zalim itu api neraka, yang meliputi mereka laksana khemah; dan jika mereka meminta pertolongan kerana dahaga, mereka diberi pertolongan dengan air yang seperti tembaga cair yang membakar muka; amatlah buruknya minuman itu, dan amatlah buruknya neraka sebagai tempat bersenang-senang.

Maknanya kalau salah pilih, maka azabnya adalah neraka yang tidak berhenti azab itu!

وَلَتُسئَلُنَّ عَمّا كُنتُم تَعمَلونَ

Dan sesungguhnya kamu akan ditanya tentang apa yang telah kamu kerjakan.

Allah ﷻ ingatkan sekali lagi yang mereka akan ditanya tentang apa yang mereka lakukan. Maka janganlah buat apa sahaja tanpa rasa takut. Ingatlah yang Allah ﷻ akan soal kembali apa yang kita lakukan di akhirat kelak. Kalau buat salah tanpa rasa takut, maka persiapkanlah diri di akhirat kelak.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 27 Januari 2024

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Surah an-Nahl Ayat 90 (Ayat Khutbah Jumaat)

Nahl Ayat 90: Bermula ayat ini sehingga ke ayat 119 adalah Perenggan Makro ke 4 dan ia berkenaan hak Allah ﷻ dan hak hamba. Ia dibahagikan kepada 4 bahagian. Maka ia adalah khulasah (kesimpulan) agama Tauhid Islam ini.

Bahagian pertama adalah bermula ayat ini sehingga ke ayat 97 dan ia berkenaan sumpah. Allah ﷻ mengajar kita untuk menjaga janji dan jangan bersumpah untuk menipu.

Ayat 90 ini adalah ayat yang selalu dibaca dalam Khutbah Jumaat. Mungkin ramai yang hafal ayat ini kalau tidak hafal ayat-ayat lain pun kerana selalu sangat dengar. Maka kenalah kita faham apakah yang hendak disampaikan. Ia adalah ayat yang komprehensif tentang agama Islam, maka kerana itulah ia dibaca di hujung Khutbah Jumaat.

Ini juga adalah jenis ‘Ayat Tiga Serangkai‘ untuk menolak azab. Apabila kita ditimpa azab, maka hendaklah amalkan tiga perkara: tinggalkan syirik, jangan berbuat zalim, lakukanlah kebaikan. Oleh itu ayat 90 ini adalah tentang tauhid, jangan zalim dan saranan untuk melakukan keadilan.

۞ إِنَّ اللهَ يَأمُرُ بِالعَدلِ وَالإِحسٰنِ وَإيتاءِ ذِي القُربىٰ وَيَنهىٰ عَنِ الفَحشاءِ وَالمُنكَرِ وَالبَغيِ ۚ يَعِظُكُم لَعَلَّكُم تَذَكَّرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, Allāh orders justice and good conduct and giving to relatives and forbids immorality and bad conduct and oppression. He admonishes you that perhaps you will be reminded.

(MELAYU)

Sesungguhnya Allah menyuruh (kamu) berlaku adil dan berbuat kebajikan, memberi kepada kaum kerabat, dan Allah melarang dari perbuatan keji, kemungkaran dan permusuhan. Dia memberi nasihat kepadamu agar kamu dapat mengambil pelajaran.

إِنَّ اللهَ يَأمُرُ بِالعَدلِ

Sesungguhnya Allah menyuruh (kamu) berlaku adil

Allah ﷻ menyuruh kepada menegakkan keadilan. Lawan kepada adil adalah zalim. Apabila kalimah يَأمُرُ ini di dalam bentuk fi’il mudhori’ (present and continuous tense) maka ia bermaksud arahan ini berterusan, bukannya bermusim.

Yang dimaksudkan adil di sini adalah terus berpegang dengan ‘tauhid’, seperti kata ibn Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا. Kerana adil itu adalah meletakkan sesuatu pada tempatnya dan memang Allah ﷻ itu adalah Tuhan dan kita harus menerima Allah ﷻ sebagai Tuhan yang mesti ditaati.

‘Keadilan’ adalah sesuatu yang mesti diamalkan oleh setiap manusia. Tidak kira dia seorang Muslim atau pun tidak. Terutama sekali jikalau kita di dalam kedudukan untuk meletakkan hukum kepada manusia seperti firman Allah ﷻ di dalam Nisa’: 58

وَإِذا حَكَمتُم بَينَ النّاسِ أَن تَحكُموا بِالعَدلِ
dan apabila kamu menjalankan hukum di antara manusia, (Allah menyuruh) kamu menghukum dengan adil

Satu lagi ‘adil’ itu adalah peringkat pertengahan (al-i’tidal) iaitu di antara ekstrem berlebih-lebihan (al-ifrat) dan kekurangan (al-tafrit). Ini adalah kerana Islam adalah agama pertengahan.

Ada juga yang mengatakan adil itu sama antara dalaman dan luaran seseorang itu. Maksudnya perbuatannya selari dengan apa yang di dalam hatinya. Tidaklah dia hipokrit. Begitulah ada banyak pendapat tentang maksud ‘adil’.

Keadilan adalah sikap paling kurang yang mesti kita kena ada kerana kalau kurang sahaja berlaku adil, sudah dianggap sebagai penjenayah. Jangan kita sangka yang ‘keadilan’ itu adalah sesuatu yang tinggi, kerana ia adalah yang paling kurang sekali kena ada dalam diri kita kerana kurang sahaja adil, sudah menjadi kesalahan.

وَالإِحسٰنِ

dan berbuat kebajikan,

Kemudian baru Allah ﷻ suruh kita buat lebih lagi daripada peringkat ‘adil’, iaitu ihsan. Ihsan ini bermaksud buat yang lebih lagi daripada adil. Kerana adil itu adalah kemestian yang paling kurang dan kalau kita buat lebih lagi, itu dipanggil ihsan dan Allah ﷻ anjurkan kita berbuat ihsan. Jangan buat cukup-cukup makan sahaja, tetapi haruslah berusaha untuk buat lebih lagi.

Macam kita kalau bab pakaian contohnya, kita harus pakai pakaian yang lebih cantik lagi, bukan? Kerana pakaian itu sepatutnya untuk tutup tubuh kita sahaja, tetapi kita bukan setakat ingin menutup tubuh kita sahaja, tetapi kita selalunya pakai pakaian yang cantik, yang lembut dan sedap dipakai.

Maka kalau dalam pakaian pun kita sudah buat lebih daripada keperluan minima, maka apakah tidak patut kalau dalam hal agama dan kehidupan kita, kita buat lebih lagi? Ihsan ini tidak ada hadnya, lagi kita boleh buat lebih, lagi baik.

Di dalam ayat ini, Ihsan hanya disebut secara umum sahaja. Maka kita boleh bahagikan kepada dua bahagian:

1. Ihsan kepada diri sendiri, seperti membaiki diri dan amalan-amalan kita ke arah kebaikan
2. Ihsan kepada orang lain, iaitu berbuat baik kepada makhluk. Ini tidak kira kepada Muslim atau Kafir, manusia atau binatang.

Kalau untuk diri sendiri, ia disebut di dalam hadith Jibril yang masyhur itu,

قَالَ : فَأَخْبِرْنِيْ عَنِ الإِحْسَانِ, قَالَ : أَنْ تَعْبُدَ اللهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ
Dia (Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ) bertanya lagi: “Beritahukan kepadaku tentang ihsan”.
Nabi ﷺ menjawab,”Hendaklah engkau beribadah kepada Allah seakan-akan engkau melihat-Nya. Kalaupun engkau tidak melihat-Nya, sesungguhnya Dia melihatmu.”
(Sahih Muslim (8))

Dalam peringkat adil, kita melakukan ibadah yang wajib (cukup-cukup makan sahaja). Ada pun pada peringkat Ihsan, kita memperbanyakkan amalan-amalan yang sunat.

Kalau untuk makhluk lain, kita berbuat baik dengan orang dalam segala hal seperti membantu mereka. Kita beri lebih daripada yang sepatutnya kepada mereka. Sebagai contoh, jikalau seseorang melakukan kerja untuk kita, maka kalau kita berikan upah yang setimpal, maka ini adalah adil; akan tetapi jikalau kita beri lebih lagi daripada yang sepatutnya sampai dapat menggembirakan hatinya, maka ini adalah Ihsan. Satu lagi contoh, kalau seseorang berhutang dengan kita, maka kita layak dan boleh untuk menagih hutang itu daripadanya; akan tetapi jikalau kita maafkan hutang itu, maka ini adalah Ihsan.

Peringkat ihsan tertinggi adalah melakukan kebaikan kepada orang yang menzalimi kita. Kalau peringkat adil, kita boleh balas balik kezaliman yang dilakukan terhadap kita kerana kita ada hukum Qisas (balas balik); akan tetapi pada peringkat Ihsan, kita boleh maafkan orang yang melakukan kezaliman terhadap kita.

Malah kepada binatang pun kita hendaklah berbuat baik. Telah berkata Imam Qurtubi رَحِمَهُ اللَّهُ, sesiapa yang tidak memberi makan kepada kucingnya di rumah dan menjaganya, dan sesiapa yang tidak menjaga sangkar burung peliharaannya, maka walau banyak mana pun ibadahnya, tidaklah dia dikira sebagai seorang Muhsin.

Secara ringkasnya, paling kurang kena ada keadilan dan paling tinggi adalah ihsan. Maka dalam ayat ini disebut yang paling rendah dan paling tinggi sekali.

وَإيتاءِ ذِي القُربىٰ

dan memberi kepada kaum kerabat,

Allah ﷻ memberi arahan kepada kita untuk memberi bantuan kepada kaum kerabat. Kita kena ingat yang ini adalah ‘arahan’ kepada kita. Apabila ia berbentuk arahan, ia adalah suruhan, bukan galakan sahaja. Maka ia memang harus dilakukan. Sekurang-kurangnya beri setakat adil sahaja dan cuba untuk berbuat ihsan (iaitu dengan beri lebih daripada yang sepatutnya). Kalau buat setakat adil, ia beri yang sepatutnya diberi dan kalau ihsan, beri lebih lagi daripada yang sepatutnya.

Kenapa Allah ﷻ suruh memberi kepada keluarga? Kerana kalau ingin sebut tentang keadilan dalam masyarakat dan dalam negara, ia tidak akan dapat dicapai kalau ia tidak kemas di bahagian keluarga dahulu. Oleh itu, harus mulakan dengan keluarga kerana dengan keluarga menjadi masyarakat dan daripada masyarakat menjadi negara dan dari negara membentuk dunia keseluruhannya.

Maka berikan bantuan kepada ahli keluarga kita, jangan buat tidak tahu sahaja. Walaupun di dalam ayat ini tidak disebut beri apa, tetapi ada terdapat di dalam ayat lain melalui firman-Nya:

وَآتِ ذَا الْقُرْبَى حَقَّهُ
Dan berikanlah kepada keluarga-keluarga yang dekat akan haknya
(Al-Isra: 26)

Apakah hak mereka? Termasuk di dalam memberi hak keluarga itu adalah membantu mereka dari segi kewangan, bantuan fizikal, melawat mereka ketika sakit, membantu ketika mereka susah, memberikan nasihat kepada mereka, berdakwah dan memberi peringatan kepada mereka. Maknanya kita kena lihat apa yang mereka perlukan, jikalau perlukan wang, kita berikan wang, dan sebagainya.

Allah ﷻ memberi peringatan tentang perkara ini kerana dengan keluargalah kita culas. Kita sangka adik beradik kita kena pandailah hidup sendiri. Akan tetapi rezeki orang tidak sama, walaupun satu keluarga. Ada yang dapat rezeki yang kurang daripada kita, maka hendaklah kita bantu mereka. Namun selalunya perkara ini tidak diperhatikan. Kerana itulah kita boleh lihat ramai yang bantu orang lain tetapi dengan keluarga sendiri, dia tidak berbuat baik. Kadang-kadang ada perkelahian dalam keluarga pula. Sedangkan sepatutnya dengan keluarga yang kita harus rapat. Dengan keluargalah yang kita kena banyak luangkan waktu dan bantu mereka. Kadang-kadang itu masalah kecil sahaja, malah diperbesarkan sampai tidak bertegur sapa.

Cuma memanglah ada masalah bila rapat, tentu ada yang berkecil hati, salah cakap dan sebagainya. Kalau orang lain kutuk kita, kita tidak terasa sangat; tetapi kalau ahli keluarga yang kutuk kita, mulalah tidak mengaku adik beradik lagi. Sebab itu kalau seseorang itu berhati kecil macam semut, senang sahaja tercalar.

Maka kenalah ingat yang terasa hati dengan ahli keluarga itu adalah perkara biasa sahaja, tetapi janganlah jadikan sebagai penyebab untuk berkelahi pula. Kalau ada masalah komunikasi, haruslah diperbetulkan. Maka kita kena ajar diri kita jangan main cakap lepas sahaja, haruslah fikirkan perasaan orang lain juga. Kalau memang ada perkelahian, tidak boleh tidak bertegur sapa lebih daripada tiga hari.

Maka kena bantu yang dekat dengan kita dahulu. Jangan terus dahulukan orang jauh. Ini pun masyarakat kita ada masalah. Sebagai contoh untuk ibadah korban, ramai yang hantar ke Kemboja dan sebagainya kerana dikatakan murah. Atau dikatakan penduduk sana susah. Akan tetapi bagaimana dengan masyarakat kita sendiri? Sebenarnya ramai yang tidak biasa makan daging dan peluang mereka ada pada Hari Raya Qurban lah untuk merasa makan daging sikit. Kalau kita mengerjakan korban di negara lain ini sudah menjadi seperti pepatah: “Kera di hutan disusukan, anak di rumah mati kelaparan”.

وَيَنهىٰ عَنِ الفَحشاءِ

dan Dia melarang daripada perbuatan keji,

Allah ﷻ suruh kita menahan daripada melakukan الفَحشاءِ. Sebelum ini telah disebut tentang membantu keluarga yang rapat dan الفَحشاءِ ini adalah musuh kepada institusi kekeluargaan. الفَحشاءِ adalah jenis dosa yang keji, yang memalukan. Ia adalah perbuatan dosa yang kita sendiri malu kalau orang lain tahu.

Ia selalunya melibatkan nafsu syahwat seks dan yang paling berat sekali adalah zina. Namun begitu jangan ingat zina sahaja kerana itu sudah peringkat tertinggi. Jenis-jenis zina:

1. Zina Mata: apabila mata itu digunakan untuk melihat sesuatu yang diharamkan oleh Allah ﷻ. Contohnya melihat aurat orang lain.

2. Zina Telinga: apabila telinga itu digunakan untuk mendengar sesuatu yang diharamkan oleh Allah ﷻ, contohnya: Mendengar lagu-lagu yang bertentangan dengan Islam dan mendengar umpatan dan carutan.

3. Zina Hidung: apabila hidung itu digunakan untuk mencium sesuatu yang diharamkan oleh Allah ﷻ, contohnya sengaja mencium bau wangi daripada wanita yang tidak halal untuk kita.

4. Zina Mulut: apabila mulut itu digunakan pada perkara yang tidak dibenarkan oleh Allah ﷻ, contohnya menikmati makanan dan minuman yang dilarang “ .

5. Zina Tangan: apabila tangan digunakan untuk perbuatan maksiat (menderhakai Allah ﷻ ). Contohnya “ Tikam “ nombor ekor atau pun meraba ajnabi.

6. Zina Kaki: apabila digunakan untuk maksiat (menderhakai Allah ﷻ), contohnya melangkah masuk ke pusat-pusat maksiat dengan niat untuk berbuat maksiat.

Ia amat penting untuk ditinggalkan dan dielak dari mula lagi kerana ia boleh merosakkan perhubungan kekeluargaan. Orang kata dari mata turun ke hati. Dari hati pula dia akan melakukan zina yang paling teruk iaitu berjimak. Ini kerana Rasulullah ﷺ telah bersabda di dalam satu hadith riwayat daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ:

إِنَّ اللَّهَ كَتَبَ عَلَى ابْنِ آدَمَ حَظَّهُ مِنَ الزِّنَا، أَدْرَكَ ذَلِكَ لاَ مَحَالَةَ، فَزِنَا العَيْنِ النَّظَرُ، وَزِنَا اللِّسَانِ المَنْطِقُ، والقلب تَمَنَّى وَتَشْتَهِي، وَالفَرْجُ يُصَدِّقُ ذَلِكَ كُلَّهُ وَيُكَذِّبُهُ
“Sesungguhnya Allah telah menetapkan bahagian zina untuk setiap anak Adam, dia akan mendapatkannya dan tidak boleh dihindari, maka zina mata dengan melihat, zina lidah dengan ucapan, zina hati dengan membayangkan dan merasakan syahwat, sedangkan kemaluan membenarkan semua itu atau mendustakannya.”
(Hadith Riwayat Bukhari dan Muslim)

Maka kita kena menahan dan melarang orang lain daripada melakukan perkara ini. Kena beri nasihat kepada mereka kerana ini adalah perkara yang amat buruk.

وَالمُنكَرِ

dan kemungkaran

Selain daripada melarang orang melakukan الفَحشاءِ, kita juga hendaklah melarang orang daripada melakukan kemungkaran. Kalimah المُنكَرِ merujuk kepada segala perbuatan yang buruk. Amat banyak perkara yang termasuk dalam perkara ini. Ia senang sahaja untuk kita tahu kerana المُنكَرِ adalah perkara yang semua orang terima bahawa ia adalah perkara buruk.

Oleh itu, tidak perlu disenaraikan satu persatu sebenarnya kerana orang yang akal sihat tahu yang ia adalah perkara buruk. المُنكَرِ adalah lawan kepada al-makruf yang dikenali oleh semua orang sebagai perkara yang baik.

Ada juga yang mengatakan الفَحشاءِ adalah perbuatan salah yang semua orang tahu ia buruk dan salah termasuk yang bukan Muslim dan المُنكَرِ adalah perbuatan salah yang melanggar syariat.

وَالبَغيِ

dan melampau batas.

Kalimah البَغيِ daripada katadasar ب غ ي yang antara lain bermaksud memberontak dan melawan. Mereka yang melakukan البَغيِ adalah orang melawan hukum-hukum yang Allah ﷻ telah tetapkan. Ia juga termasuk di dalam kezaliman.

Ia juga bermaksud penindasan apabila melakukan kezaliman ke atas orang lain. Awal ayat ini Allah ﷻ telah suruh kita berlaku adil, tetapi ada orang yang berlaku zalim kepada orang lain. Zalim ini dalam erti luasnya adalah tidak meletakkan sesuatu kepada tempatnya. Maksudnya tidak memberi hak seseorang.

Tidak dinafikan ramailah yang melakukan kesalahan ini. Maka harus kita berjaga-jaga tentang perkara ini. Harus tahu apa yang kita boleh dan tidak boleh lakukan. Harus fikirkan tentang hukum dalam setiap hal kehidupan kita. Kita tidak boleh buat ikut suka kita sahaja.

Kadang-kadang kita sangka perkara itu tidak ada masalah apa-apa, tetapi sebenarnya telah dibincangkan dalam agama. Namun kerana tidak belajar, maka kita tidak tahu yang itu adalah perkara salah kerana kita jahil agama. Alangkah malangnya kalau kita disoal tentang perkara itu di akhirat kelak.

يَعِظُكُم لَعَلَّكُم تَذَكَّرونَ

Dia memberi nasihat kepadamu agar kamu dapat mengambil pelajaran.

Allah ﷻ memberi peringatan dan nasihat kepada kita supaya kita dapat beringat. Allah ﷻ tidak jadikan kita dan kemudian biar sahaja kita merayau dalam dunia ini tanpa bimbingan. Allah ﷻ berikan kitab wahyu dan Allah ﷻ bangkitkan para Rasul untuk menyampaikan cara hidup yang benar. Cuma kalau tidak belajar, memang tidak tahu.

Kalimah يَعِظُكُم berasal daripada katadasar و ع ظ yang bermaksud menegur seseorang, menasihati; memberi peringatan tentang kebaikan, kebenaran; mengingatkan seseorang; mengingatkan orang lain untuk meninggalkan syirik dan dosa-dosa yang lain.

Al-Qur’an sememangnya mengandungi nasihat yang amat besar. مَّوْعِظَةٌ adalah jenis nasihat yang menjadikan hati lembut dan terbuka untuk menerima. Apabila hati sudah menjadi lembut, maka senang untuk diajak kepada Allah ﷻ dan taat kepada-Nya. Kesan ajakan keduniaan akan berkurangan. Hati mula ingat kepada Akhirat.

Oleh itu jika hati keras, hendaklah selalu membaca Al-Qur’an supaya dapat melembutkan hati itu. Akan tetapi kenalah faham apa yang dibaca barulah ia menjadi nasihat kepada kita. Jika dibaca sahaja tanpa memahami apa yang dibaca, bagaimanakah ia mampu menjadi nasihat, bukan?

Maka kita harus belajar tafsir Al-Qur’an. Kerana Allah ﷻ juga telah berikan akal dan pancaindera kepada kita untuk memahami apa yang disampaikan. Cuma harus luangkan masa dan tenaga. Ingatlah masa juga Allah ﷻ telah berikan. Takkan kita mahu guna seluruh masa itu untuk bersuka-suka sahaja? Nanti tiba masa akan mati, tidakkah akan rugi?

Kesimpulannya di dalam ayat ini mengandungi tiga perkara yang kita kena lakukan dan tiga perkara yang kita kena tinggalkan. Enam perkara ini kalau kita perhatikan akan dapat menjadi ubat kepada kehidupan manusia yang menjadikan kehidupan manusia aman sentosa. 3 perkara yang kena lakukan:

1. Keadilan
2. Kebaikan
3. Memberi kepada kaum kerabat

Manakala ada 3 perkara yang perlu ditinggalkan:

1. Perbuatan keji
2. Kemungkaran
3. Permusuhan

Apakah kelebihan ayat ini? Sahabat Nabi Muhammad ﷺ Ibnu Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ mengatakan bahawa Nahl 90 adalah ayat yang mengandung erti kumpulan kebaikan dan keburukan. Kata beliau: إِنَّ أَجْمَعَ آيَةٍ فِي الْقُرْآنِ لِخَيْرٍ وَشَرٍّ هَذِهِ الْآيَةُ “Sesungguhnya satu ayat di dalam Al-Qur’an yang kandungan ertinya mencakup (perintah melakukan) kebaikan dan (larangan melakukan) keburukan adalah ayat ini.”

Seorang sahabat bernama Usman bin Mazh’un رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ menjadi salah seorang sahabat setia Rasulullah ﷺ disebabkan ayat ini. Pada suatu hari dia lalu di hadapan rumah Rasulullah ﷺ sedang baginda sedang duduk-duduk. Mulanya Usman رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ acuh tidak acuh sahaja, malahan diseringaikannya giginya. Beliau dipanggil Nabi ﷺ dan disuruh mendekati baginda. Tiba-tiba Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ turun membawa ayat ini, lalu dibaca oleh Rasulullah ﷺ supaya didengar oleh Usman رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ. Berkata Usman رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ: “Menyelinaplah ayat itu ke dalam hatiku hingga meneguhkan imanku, dan menjadi sangat cintalah aku kepada Muhammad.”

Begitu juga kisah Aktsam bin Shaifi رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ yang terkenal dan dahulunya pemeluk agama Nasrani mengatakan kepada kaum keluarganya yang pernah menemui Nabi Muhammad ﷺ lalu diterangkan Nabi Muhammad ﷺ akan ayat ini kepada mereka. Setelah mereka kembali kepada Aktsam bin Shaifi رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, berkatalah beliau kepada kaumnya itu: “Kalau demikian, dia menyuruh kita agar berpegang kepada akhlak yang mulia dan mencegah kita daripada akhlak yang hina. Oleh sebab itu aku anjurkan kepada kamu semuanya supaya segeralah kita terima ajakan orang ini, kita mesti menjadi pengikutnya. Hendaklah kamu semuanya dalam hal ini menjadi kepala-kepala yang terkemuka, jangan hanya menjadi ekor-ekor yang di belakang-belakang.”

Begitulah kita kadang-kadang tidak tahu mana satu ayat yang akan membuka hati manusia. Ayat-ayat Al-Qur’an adalah mukjizat dan kerana itulah kita kena bacakan semuanya kepada manusia.

Ikrimah رَحِمَهُ اللَّهُ bercerita bahawa ayat ini pun pernah dibaca Rasulullah ﷺ di hadapan seorang pemuka Quraisy yang kuat penentangannya selama ini, bernama al-Walid bin al-Mughirah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ. Setelah didengarya, beliau pun berkata: “Hai anak saudaraku! Ulang sekali lagi!” Lalu diulang oleh Nabi ﷺ. Maka berkatalah al-Walid رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ: “Demi Allah, susun katanya lemak manis. Senang sekali telinga mendengarkannya. Pucuknya mendatangkan buah, uratnya penuh dengan kesuburan. Ini bukan kata sembarang kata, ini bukan kata-kata manusia.” Ertinya, meskipun beliau seorang penentang, payah beliau hendak memungkiri bahawa perkataan ini bukanlah perkataan Muhammad ﷺ, melainkan wahyu daripada Allah ‎ﷻ.

Bagi orang lelaki, setiap minggu akan mendengar ayat ini dibaca di dalam Khutbah Jumaat. Awal mula sejarah Khatib Khutbah Jumaat membaca ayat Nahl: 90 ini adalah ketika Khalifah ke-5 daripada bani Umayyah iaitu Umar Bin Abdul Aziz mengirim surat kepada penguasa wilayah bawahannya dari Jazirah Arab hingga Afrika yang berisi perintah kepada orang-orang yang menjadi Khatib dalam khutbah Jumaat untuk membaca ayat ini. Tujuannya adalah menghentikan Khatib menyebut kata-kata kebencian di atas mimbar. Ini kerana dahulunya, ada masjid-masjid yang menjadi tempat caci maki kepada Sayyidina Ali bin Abi Thalib رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ demikian pula sebaliknya, jika Masjid yang pro Sayyidina Ali, dipastikan cacian dan makian terjadi kepada Muawiyah setelah terjadinya perang Siffin.

Pasca setelah perang saudara sesama umat Islam pada tahun 657 M/37 H di tebing Sungai Furat (Syiria) yang melibatkan dua tokoh besar Sayyidina Ali bin Abi Thalib رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dan Mu’awiyah bin Abi Sufyan رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ atau dikenal dengan Perang Siffin, umat Islam terpecah belah menjadi berbagai kelompok. Ada kelompok yang fanatik terhadap Ali رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, ada yang teguh pendirian mengikuti Mu’awiyah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dan ada yang tidak terlibat sama sekali ke dalam pertikaian politik berdarah itu.

Setelah terjadi pertentangan yang begitu hebat di antara golongan Ali رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dengan Mu’awiyah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, yang berakhir dengan kemenangan Mu’awiyah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, terutama setelah Ali bin Abu Thalib رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ mati terbunuh, maka kaum kerajaan Bani Umaiyah telah mempergunakan khutbah-khutbah Jumaat untuk tujuan politik. Lalu pada khutbah yang kedua di seluruh mimbar masjid yang dikuasai oleh Bani Umaiyah, ditambahkanlah di dalam khutbah itu untuk mengutuk Saiyidina Ali bin Abu Thalib رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ. Maka berlakulah yang demikian itu bertahun-tahun lamanya.

Maka setelah jabatan Khalifah jatuh ke atas diri Khalifah Umar bin Abdul Aziz, beliau perintahkan menghentikan ucapan mencela dan mengutuk Ali bin Abu Thalib رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ itu, dan beliau suruh menggantinya dengan ayat 90 daripada Surat an-Nahl ini. Menjadi kebiasaanlah pada tiap-tiap Khutbah Jumaat yang kedua menutupnya dengan ayat ini, dan berlakulah pusaka Umar bin Abdul Aziz itu pada khutbah yang kedua di serata-rata negeri Islam yang memegang Sunnah sampai masa sekarang ini. Sehingga terhitunglah ini salah satu bekas yang mulia daripada tangan beliau.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 26 Januari 2024

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA