Category: Bahagian 2

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Kitab Asbabun Nuzul oleh Imam As-Suyuthi

Tafsir Surah Baqarah Ayat 213 (Manusia asalnya di atas Tauhid)

TUJUAN PARA NABI DIUTUS

Baqarah Ayat 213: Ini adalah dorongan/targhib jihad yang ke-enam. Sebelum ini telah disebut bahawa dunia yang banyak menyesatkan manusia. Sekarang Allah ‎ﷻ beritahu yang setiap masa, Allah ‎ﷻ tidak membiarkan manusia begitu sahaja akan tetapi telah Dia bangkitkan Rasul dalam kalangan mereka dan juga diberikan kitab wahyu sebagai panduan. Cuma memang manusia itu memang suka berselisih sesama mereka dan menolak kebenaran kecuali mereka yang suci hatinya.

كانَ النّاسُ أُمَّةً وٰحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيّينَ مُبَشِّرينَ وَمُنذِرينَ وَأَنزَلَ مَعَهُمُ ٱلكِتَـٰبَ بِالحَقِّ لِيَحكُمَ بَينَ النّاسِ فيمَا اختَلَفوا فيهِ ۚ وَمَا اختَلَفَ فيهِ إِلَّا الَّذينَ أوتوهُ مِن بَعدِ ما جاءَتهُمُ ٱلبَيِّنَـٰتُ بَغيًا بَينَهُم ۖ فَهَدَى اللَّهُ الَّذينَ ءَامَنُواْ لِمَا اختَلَفوا فيهِ مِنَ الحَقِّ بِإِذنِهِ ۗ وَاللَّهُ يَهدي مَن يَشاءُ إِلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ

SAHIH INTERNATIONAL
Mankind was [of] one religion [before their deviation]; then Allah sent the prophets as bringers of good tidings and warners and sent down with them the Scripture in truth to judge between the people concerning that in which they differed. And none differed over the Scripture except those who were given it – after the clear proofs came to them – out of jealous animosity among themselves. And Allah guided those who believed to the truth concerning that over which they had differed, by His permission. And Allah guides whom He wills to a straight path.

MALAY
Pada mulanya manusia itu ialah umat yang satu (menurut ugama Allah yang satu, tetapi setelah mereka berselisihan), maka Allah mengutuskan Nabi-nabi sebagai pemberi khabar gembira (kepada orang-orang yang beriman dengan balasan Syurga, dan pemberi amaran (kepada orang-orang yang ingkar dengan balasan azab neraka); dan Allah menurunkan bersama Nabi-nabi itu Kitab-kitab Suci yang (mengandungi keterangan-keterangan yang) benar, untuk menjalankan hukum di antara manusia mengenai apa yang mereka perselisihkan dan (sebenarnya) tidak ada yang melakukan perselisihan melainkan orang-orang yang telah diberi kepada mereka Kitab-kitab Suci itu, iaitu sesudah datang kepada mereka keterangan-keterangan yang jelas nyata, – mereka berselisih semata-mata kerana hasad dengki sesama sendiri. Maka Allah memberikan petunjuk kepada orang-orang yang beriman ke arah kebenaran yang diperselisihkan oleh mereka (yang derhaka itu), dengan izin-Nya. Dan Allah sentiasa memberi petunjuk hidayah-Nya kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya ke jalan yang lurus (menurut undang-undang peraturan-Nya).

كانَ النّاسُ أُمَّةً وٰحِدَةً

Pada mulanya manusia itu ialah umat yang satu

Ini adalah satu dasar ilmu sosiologi yang ditanamkan oleh Islam, untuk difikir panjang oleh fikiran yang cerdas dan mahu menyelidik. Manusia seluruhnya ini pada hakikatnya adalah ummat yang satu. Ertinya, walaupun berbeza warna kulitnya, berlainan bahasa yang digunakannya, tinggal di berbagai benua dan pulau, namun dalam peri-kemanusiaan mereka itu satu. Ini kerana seluruh manusia sama-sama menggunakan akal untuk menjalani hidup ini. Hanya manusia sahaja di antara makhluk yang hidup di dalam bumi ini yang mempunyai akal. Semua manusia itu bersatu dalam kehendak mencari yang manfaat dan menjauhi yang mudharat. Jadi kita ini semua sama sahaja sebenarnya. Allah ﷻ juga telah sebut tentang hal ini di dalam Yunus: 19

وَما كانَ النّاسُ إِلّا أُمَّةً وٰحِدَةً فَاختَلَفوا ۚ وَلَولا كَلِمَةٌ سَبَقَت مِن رَّبِّكَ لَقُضِيَ بَينَهُم فيما فيهِ يَختَلِفونَ
Dan (ketahuilah bahawa) manusia pada mulanya tidak memeluk melainkan ugama yang satu (ugama Allah), kemudian (dengan sebab menurut hawa nafsu dan Syaitan) mereka berselisihan. Dan kalau tidaklah kerana telah terdahulu Kalimah ketetapan daripada Tuhanmu (untuk menangguhkan hukuman hingga hari kiamat), tentulah telah diputuskan hukuman di antara mereka (dengan segeranya di dunia) mengenai apa yang mereka perselisihkan itu.

Mungkin kerana perbezaan geografi, iklim dan bahasa telah menyebabkan manusia berpecah dan berkelompok-kelompok. Akan tetapi sesekali akan nampak persamaan antara kesemuanya. Kerana itu jika dilihat penindasan ke atas mana-mana bangsa di dunia terutama sekali kanak-kanak yang tidak berdosa, satu dunia akan bersatu dan sama-sama mengutuk penindasan itu. Lihatlah apa yang terjadi di Palestin sekarang; walaupun orang kafir sekali pun di dalam solidariti yang satu mengutuk rejim Zionis.

Begitu juga walaupun manusia telah terbahagi kepada banyak agama, akan tetapi kepercayaan kepada Tuhan sudah ada di dalam setiap tamadun. Kerana itulah jikalau digali arkeologi lama, maka akan didapati kesan-kesan kepercayaan kepada Tuhan yang ada pada setiap bangsa purbakala. Lupakan siapakah Tuhan yang mereka sembah itu, yang penting mereka sudah ada kepercayaan kepada Kuasa yang lebih besar daripada mereka. Inilah yang dinamakan fitrah. Jika kita pergi lebih jauh sampai kepada Tok Adam kita, tentulah kita akan dapati bahawa kepercayaan agama adalah kepada satu Tuhan iaitu Allah ﷻ. Cuma lama kelamaan manusia telah terpesong dan sesat sangat jauh.

Maka kita mestilah menjalankan jihad ini kerana asalnya seluruh umat manusia adalah Muslim belaka dan kita mesti kembalikan manusia kepada agama Tauhid itu. Sebagaimana Allah ﷻ telah mengajak manusia di dalam Anbiya’: 92

إِنَّ هٰذِهِ أُمَّتُكُم أُمَّةً وٰحِدَةً وَأَناْ رَبُّكُم فَاعبُدونِ
Sesungguhnya (agama Tauhid) ini adalah agama kamu semua; agama yang satu dan Aku adalah Tuhanmu, maka sembahlah Aku.

Perkataan واحِدَةً dalam ayat ini bermaksud ‘tauhid’. Semua umat manusia asalnya berpegang kepada fahaman tauhid yang sama sahaja. Fahaman kafir ini adalah fahaman yang baru sebenarnya kerana umat manusia pada zaman Nabi Nuh عليه السلام yang kafir semuanya telah mati belaka. Selepas kejadian Banjir Besar itu, semua umat adalah Muslim belaka dan tidak ada orang kafir di dunia ini selepas itu.

Lagi satu hujah yang membuktikan umat manusia ini asalnya adalah atas akidah tauhid kerana Nabi Adam عليه السلام memang sudah berada di atas akidah tauhid. Kekafiran itu datangnya kemudian. Maknanya, bapa kita yang pertama adalah atas pegangan tauhid sebenarnya. Perpecahan manusia kepada yang berpegang dengan tauhid dan yang syirik itu datangnya kemudian. Syaitanlah yang membisikkan fahaman kesyirikan kepada manusia supaya manusia duduk bersama dengan mereka di dalam neraka. Maka ada manusia yang menerima pujukan syaitan dan menjadi kafir dan musyrik dan sesetengahnya lagi kekal di atas akidah tauhid.

Jelas sekali telah menjadi tugas kita untuk menjadikan umat manusia itu semuanya di atas akidah tauhid kembali. Untuk menghapuskan orang kafir di atas muka bumi ini ataupun supaya berkurangnya orang kafir di dunia ini, bermaksud jihad perlu dijalankan. Jikalau jihad dijalankan, insya Allah umat Islam akan semakin ramai dan orang kafir akan berkurangan. Tentulah terbatas kepada cara-cara dan syaratnya. Tidaklah terus dibunuh orang kafir itu.

فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيّينَ مُبَشِّرينَ وَمُنذِرينَ

maka Allah mengutuskan Nabi-nabi sebagai pemberi khabar gembira dan pemberi amaran

Tiba-tiba Allah ﷻ sebut diutuskan para Rasul. Memang tidak disebut tentang perpecahan umat di sini akan tetapi kita telah sebut di dalam Yunus: 19 bahawa manusia memang berpecah dan meninggalkan agama yang benar. Untuk memperbetulkan keadaan yang telah kacau bilau ini maka Allah ‎ﷻ telah membangkitkan para Rasul untuk mengajarkan semula akidah tauhid kepada manusia dan menjadikan umat manusia umat yang satu kembali. Walaupun tidak disebut di dalam ayat ini tentang perpecahan umat kepada fahaman yang sesat, tetapi kita tahu bahawa ia telah berlaku. Ia telah banyak disebut di dalam ayat-ayat yang lain seperti Taghabun: 2

هُوَ الَّذي خَلَقَكُم فَمِنكُم كافِرٌ وَمِنكُم مُّؤمِنٌ
Dialah yang menciptakan kamu maka di antara kamu ada yang kafir dan di antaramu ada yang mukmin.

Setiap bangsa telah diberikan Nabi mereka seperti firman-Nya di dalam Fatir: 24

إِنّا أَرسَلنٰكَ بِالحَقِّ بَشيرًا وَنَذيرًا ۚ وَإِن مِّن أُمَّةٍ إِلّا خَلا فيها نَذيرٌ
Sesungguhnya Kami mengutus kamu dengan membawa kebenaran sebagai pembawa berita gembira dan sebagai pemberi peringatan. Dan tidak ada suatu umat pun melainkan telah ada padanya seorang pemberi peringatan.

Entah berapa banyaklah para Nabi itu yang kita tidak kenal kisahnya. Mungkin ada yang kata takkanlah Allah ﷻ beri kepada setiap bangsa itu Nabi, tidak pernah dengar pun. Namun memang begitulah kerana Allah ﷻ berfirman di dalam Nisa’: 164

وَرُسُلًا قَد قَصَصنٰهُم عَلَيكَ مِن قَبلُ وَرُسُلًا لَّم نَقصُصهُم عَلَيكَ
Dan (Kami telah mengutuskan) beberapa orang Rasul yang telah Kami ceritakan kepadamu dahulu sebelum ini, dan Rasul-rasul yang tidak Kami ceritakan hal mereka kepadamu.

Tugas para Rasul itu adalah memberi berita gembira kepada mereka yang taat dan memberi ancaman kepada mereka yang tidak taat. Ini seperti disebut di dalam Kahf: 2

قَيِّمًا لِّيُنذِرَ بَأسًا شَديدًا مِّن لَّدُنهُ وَيُبَشِّرَ المُؤمِنينَ الَّذينَ يَعمَلونَ الصّٰلِحٰتِ أَنَّ لَهُم أَجرًا حَسَنًا
(Bahkan keadaannya) tetap benar lagi menjadi pengawas turunnya Al-Qur’an untuk memberi amaran (kepada orang-orang yang ingkar) dengan azab yang seberat-beratnya dari sisi Allah, dan memberi berita gembira kepada orang-orang yang beriman yang mengerjakan amal-amal soleh, bahawa mereka akan beroleh balasan yang baik.

Oleh kerana para Rasul sudah tiada lagi pada zaman sekarang, maka tugas itu terbeban ke atas kita umat Islam ini.

Kemudian, orang yang sudah belajar tentulah kena menjalankan tugas tegur menegur ini. Akan tetapi memang sudah menjadi kebiasaan manusia yang ditegur akan melenting. Maka ini biasa sahaja. Ini adalah kerana sifat degil manusia sahaja. Kita tetap kena tegur sahaja. Jangan takut dengan kata-kata manusia.

وَأَنزَلَ مَعَهُمُ ٱلكِتَـٰبَ بِالحَقِّ

dan Allah menurunkan bersama Nabi-nabi itu Kitab-kitab Suci yang yang mengandungi kebenaran,

Allah ‎ﷻ tidak menurunkan para Rasul itu dengan tangan kosong tetapi mereka diberikan dengan Kitab Kalam Allah. Perhatikan sebelum ini disebut ramainya para Nabi النَّبِيّينَ akan tetapi apabila menyebut tentang kitab, hanya digunakan kata mufrad (tunggal) sahaja ٱلكِتَـٰبَ. Sedangkan kita tahu ada banyak kitab-kitab diberikan kepada pelbagai Rasul. Allah ﷻ gunakan dalam bentuk mufrad kerana walaupun ia memang banyak, tetapi kandungannya tentang Tauhid adalah sama sahaja seolah-olah ia adalah satu kitab sahaja.

Pada zaman kita ini, kita telah diberikan dengan Al-Qur’an. Maka, oleh kerana para Rasul itu berdakwah dengan kitab Wahyu, maka kita pun mestilah menggunakan Al-Qur’an ini untuk berdakwah kepada manusia.

Jangan tinggalkan Al-Qur’an dalam metode dakwah sama sekali. Malangnya, ramai yang menggunakan bermacam-macam cara tetapi tidak menggunakan Al-Qur’an. Kita kena belajar tafsir Al-Qur’an ini supaya kita boleh sampaikan kepada manusia. Bagaimana kita hendak sampaikan kepada manusia kalau kita sendiri tidak tahu tafsir Al-Qur’an?

لِيَحكُمَ بَينَ النّاسِ فيمَا اختَلَفوا فيهِ

untuk menjalankan hukum di antara manusia mengenai apa yang mereka perselisihkan

Tujuan kitab-kitab wahyu itu diturunkan bukanlah untuk disorok tetapi digunakan sebagai sumber hukum kepada manusia. Kitab daripada Allah ‎ﷻ itu menjadi kayu ukur untuk membezakan manakah fahaman yang benar dan manakah fahaman yang salah. Ia digunakan untuk menentukan mana yang benar dan mana yang tidak. Manusia secara umum mengetahui bahawa ada Tuhan. Akan tetapi yang menjadi perbezaan adalah tentang Siapakah Dia, apakah sifat-Nya, Satu atau banyak? Maka perbezaan manusia yang terbesar adalah antara Tauhid dan syirik.

Ternyata wahyu Ilahilah yang menentukan mana yang benar. Kerana itu kalau ada perbezaan pendapat, mestilah dirujuk kepada wahyu. Banyak sekali perbezaan pendapat dalam kalangan umat, tetapi ramainya tidak rujuk pun kepada wahyu sebagai kata putus. Ini kerana ramai yang jahil tentang ilmu wahyu ini. Sedangkan ia amat jelas kepada mereka yang belajar. Yang tidak jelas hanyalah kepada mereka yang tidak belajar atau mereka yang degil setelah mengetahuinya.

Zaman berzaman manusia telah menjadi sesat dan kemudian Allah ﷻ bangkitkan Rasul baru dan turunkan kitab yang baru. Kemudian manusia sesat lagi dan perkara yang sama Allah ﷻ lakukan. Akan tetapi setelah manusia menjadi semakin maju, maka cukup Allah ﷻ berikan manusia dengan Nabi Muhammad ﷺ sebagai Rasul terakhir dan Al-Qur’an sebagai kitab panduan yang terakhir. Ini kerana Allah ﷻ telah menjadikan manusia mampu menyampaikan ajaran Nabi Muhammad ﷺ dan memastikan Al-Qur’an terpelihara daripada ditukar-tukar oleh manusia. Walaupun tidak ada Rasul yang baru, akan tetapi pasti ada dalam kalangan manusia yang berada di atas jalan yang benar yang boleh menjadi panduan dan ikutan. Rasulullah ﷺ telah bersabda tentang hal ini:

لاَ يَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِي ظَاهِرِينَ حَتَّى يَأْتِيَهُمْ أَمْرُ اللَّهِ وَهُمْ ظَاهِرُونَ ‏
“Akan sentiasa ada satu kelompok daripada umatku yang menegakkan (kebenaran) hingga datang kepada mereka perintah Allah (Hari Kiamat) dan mereka masih dalam keadaan menegakkan (kebenaran).”
(Riwayat al-Bukhari No. 7311)

Kalimat لِيَحكُمَ بَينَ juga bermaksud kita mesti menjadikan Al-Qur’an sebagai panduan hidup kita. Bagaimana cara kita buat keputusan dalam kehidupan kita, bagaimana kita bekerja, mendidik keluarga dan sebagainya, semua hendaklah dirujuk Al-Qur’an. Bukan hanya dibaca sahaja oleh kebanyakan umat Islam tanpa difahami. Kalau tidak difahami, bagaimana kita hendak jadikan ia sebagai panduan hidup? Kalau kita tidak jadikan Al-Qur’an sebagai panduan hidup kita, kita bukanlah hamba yang baik, bukan pencinta Al-Qur’an.

Malah bukan sahaja Al-Qur’an akan tetapi hadith Nabi pun perlu dijadikan sebagai panduan kerana hadith menjelaskan ayat-ayat Al-Qur’an. Lihat Nisa’: 65

فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤمِنونَ حَتّىٰ يُحَكِّموكَ فيما شَجَرَ بَينَهُم ثُمَّ لا يَجِدوا في أَنفُسِهِم حَرَجًا مِّمّا قَضَيتَ وَيُسَلِّموا تَسليمًا
Maka demi Tuhanmu (wahai Muhammad)! Mereka tidak disifatkan beriman sehingga mereka menjadikan engkau hakim dalam mana-mana perselisihan yang timbul di antara mereka, kemudian mereka pula tidak merasa di hati mereka sesuatu keberatan daripada apa yang telah engkau hukumkan, dan mereka menerima keputusan itu dengan sepenuhnya.

Semua ini memerlukan pembelajaran yang bukan sekejap. Maka sebagai hamba yang baik, hidupnya adalah belajar, belajar dan belajar sepanjang hidup. Jangan hidup hendak suka-suka berjalan-jalan dan bergembira tunggu mati sahaja.

وَمَا اختَلَفَ فيهِ إِلَّا الَّذينَ أوتوهُ مِن بَعدِ ما جاءَتهُمُ ٱلبَيِّنَـٰتُ

tidaklah mereka berselisih padanya melainkan orang-orang yang telah diberi kepada mereka Kitab-kitab Suci itu, iaitu sesudah datang kepada mereka keterangan-keterangan yang jelas nyata,

Walaupun telah diutuskan Rasul dan telah diberikan kepada mereka kitab wahyu, manusia tetap juga berpecah. Perpecahan yang terjadi itu bukanlah sebelum kedatangan para Nabi ataupun sebelum kitab Allah diturunkan, tetapi ia berlaku selepas adanya para Nabi dan kitab wahyu disampaikan kepada mereka. Lihatlah apa yang terjadi kepada bangsa Bani Israil yang kita telah tahu dengan pasti yang mereka itu telah mendapat banyak Rasul/Nabi dan telah diberikan dengan kitab wahyu (Taurat dan Injil). Maknanya perpecahan itu terjadi selepas manusia telah diberitahu manakah yang salah dan manakah yang benar. Mereka berselisih bukan kerana jahil tetapi mereka berselisih kerana mereka degil.

Daripada ayat ini kita dapat tahu bahawa antara yang memesongkan agama ini adalah orang yang tahu tentang agama. Kerana mereka tahu lah yang menyebabkan mereka tahu selok belok di mana boleh dilakukan penipuan. Mereka menggunakan agama untuk kepentingan dan kedudukan mereka. Mereka nampak agama boleh digunakan untuk mendapat keuntungan duit, boleh dapat kedudukan dan sebagainya. Maka ramai yang ambil peluang. Mereka itulah yang dinamakan ulama’ suu‘ – ulama yang jahat. Jangan sangka semua ulama’ atau ustaz itu sama sahaja. Ramai yang menyalahgunakan agama untuk kepentingan mereka sahaja.

Ataupun kerana mereka memang jahil kerana walaupun kitab wahyu sudah ada, tetapi mereka tidak mempelajarinya. Samalah juga dengan masyarakat kita yang tidak faham maksud yang hendak disampaikan oleh Al-Qur’an kerana mereka tidak belajar tafsir Al-Qur’an.

Jangan kata masyarakat awam sahaja, malah ada guru-guru agama yang banyak mengajar sekarang pun tidak tahu pun tafsir Al-Qur’an kerana mereka tidak pernah belajar tafsir Al-Qur’an lagi. Kita sahaja yang sangka mereka mahir tentang Al-Qur’an, tetapi cubalah tanya guru-guru anda, adakah mereka telah belajar tafsir Al-Qur’an? Jangan terkejut dengan jawapan yang diberikan nanti.

بَغيًا بَينَهُم

kerana hasad dengki sesama sendiri.

Perpecahan itu terjadi kerana ada sifat dengki dalam diri mereka yang tidak mahu orang lain menjadi baik. Mereka hendak mereka sahaja yang nampak baik pada mata masyarakat. Mereka hendak tunjukkan mereka itulah yang hebat dan mereka mahu disanjung-sanjung oleh masyarakat. Ataupun mereka dengki kalau orang lain lebih tinggi kedudukannya daripada mereka kerana mereka nampak kedudukan mereka akan jatuh dan mereka sudah tidak dapat mengawal masyarakat lagi. Inilah yang dilakukan oleh ulama’-ulama’ jahat yang menggunakan agama untuk kepentingan mereka.

Ulama’-ulama’ sebeginilah yang tidak mahu masyarakat faham agama kerana jikalau masyarakat bodoh, maka senanglah untuk mereka mengawal masyarakat itu. Sudahlah mereka itu ada yang jahil, dan mereka membodohkan masyarakat lagi dengan menggunakan hujah dan dalil yang batil di dalam membolehkan mereka mengajar ajaran yang salah. Inilah golongan agamawan seperti ustaz yang sudah lama disanjung di dalam masyarakat dengan ajaran daripada pemahaman mereka yang salah. Tiba-tiba apabila datang golongan Sunnah yang bawa ajaran daripada Al-Qur’an dan Sunnah, kedudukan mereka ini tergugat, jadi mereka akan tentang dan halang habis-habisan. Antaranya mereka tuduh golongan Sunnah ini sebagai Wahabi.

Kerana itu ajaran Sunnah ini lebih mudah disampaikan kepada golongan yang tidak belajar agama lagi. Mereka tidak ada prejudis yang menghalang mereka daripada menerima kebenaran. Kalau orang yang sudah ada pemahaman agama dari mana-mana institusi agama, selalunya mereka sudah ada prejudis. Mereka sudah ada pemahaman yang mereka ambil daripada guru-guru mereka yang tidak semestinya berlandaskan Sunnah. Kerana itu sekarang kita lihat golongan profesional seperti peguam, jurutera, doktor yang ada kapasiti minda yang kuat, mudah untuk menerima ajaran Sunnah. Mereka itu sendiri sudah bijak otaknya dan apabila dibawakan kepada mereka hujah dalil daripada Al-Qur’an dan Sunnah (hadith sahih), mereka senang terima. Sedangkan bagi golongan seperti yang sudah belajar di pondok, mereka susah untuk terima ajaran sunnah kerana mereka sudah ada pemahaman sendiri yang berbeza dengan Sunnah.

فَهَدَى اللَّهُ الَّذينَ ءَامَنُواْ لِمَا اختَلَفوا فيهِ مِنَ الحَقِّ بِإِذنِهِ

Maka Allah memberikan petunjuk kepada orang-orang yang beriman ke arah kebenaran yang diperselisihkan oleh mereka, dengan izin-Nya.

Allah ‎ﷻ tetap memberi pimpinan hidayah kepada orang yang mahu beriman. Kalau manusia hendak beriman, Allah ‎ﷻ akan memperjelaskan mana yang benar antara perselisihan manusia itu. Yang penting kena ada inabah (kecondongan) kepada kebenaran di dalam hati. الَّذينَ ءَامَنُواْ adalah orang-orang yang hendak beriman dan mereka berusaha untuk meningkatkan iman mereka dengan belajar. Hidayah yang Allah ﷻ beri di dalam ayat فَهَدَى اللَّهُ adalah taufik atau hidayah amal. Iaitu kekuatan untuk mengamalkan hidayah. Berapa ramai yang sudah mendapat hidayah ilmu akan tetapi tidak dapat hidayah amal. Mereka setakat tahu sahaja tetapi tidak amalkan.

Hendak dapat hidayah pun mestilah بِإِذنِهِ dengan izin Allah ﷻ. Maka kita berdoa dan berharap kepada Allah ﷻ untuk memberi hidayah dan taufik kepada kita. Allah ﷻ pasti akan beri kepada mereka yang mahu dan mereka yang layak. Hendak masuk universiti pun kena ada kelayakan, bukan? Maka kelayakan mendapat hidayah adalah dengan belajar.

وَاللَّهُ يَهدي مَن يَشاءُ إِلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ

Dan Allah sentiasa memberi petunjuk hidayah-Nya kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya ke jalan yang lurus.

Persoalan yang banyak timbul dalam masyarakat awam sekarang adalah: manakah pihak yang benar? Masyarakat awam amat keliru kerana terlalu ramai ahli agama yang berlainan pendapat. Mereka tertanya-tanya manakah pihak yang benar sebenarnya?

Inilah jawapan Allah ‎ﷻ kepada kita semua. Kalau kita mahu beriman kepada Allah ‎ﷻ, Allah ‎ﷻ akan tunjukkan kebenaran itu kepada kita. Oleh itu hendaklah kita berdoa kepada Allah ‎ﷻ supaya tunjukkan kebenaran itu walaupun ia berada di pihak yang lain daripada kita. Ikhlaskan dalam doa kita, katakan kita betul-betul mahukan kebenaran. Berdoalah: “Tolonglah tunjukkan kepada aku, Ya Allah”. Malangnya ramai dalam kalangan kita yang menutup kebenaran daripada sampai kepada kita apabila kita hanya mahu melihat kebenaran daripada pihak kita sahaja. Sekiranya kita ikhlas mahukan kebenaran, Allah‎ ﷻ pasti akan tunjukkan kebenaran itu kepada kita.

Sebahagian besar tentang agama ini adalah tentang akhlak. Malah ia lebih penting daripada ilmu sebenarnya. Ini kerana kita menambah ilmu agama supaya akhlak kita semakin baik. Bukannya kita belajar ilmu agama ini untuk kita menghentam pihak-pihak yang lain dengan mengatakan mereka salah dan kita benar. Jikalau kita mahukan kebenaran maka hendaklah kita menjaga akhlak kita.

Allah ﷻ akan memberi hidayah bukan kepada semua orang akan tetapi مَن يَشاءُ. Kalau kita terjemahkan مَن itu kepada Allah ﷻ, maka hidayah itu Allah ﷻ sendiri tentukan siapa yang Dia mahu berikan. Maka kita kena minta kepada Allah ﷻ. Allah ﷻ akan beri kepada sesiapa yang mahu. Jadi مَن itu juga boleh bermaksud ‘sesiapa’. Iaitu sesiapa yang mahu hidayah, pasti Allah ﷻ akan beri. Akan tetapi sekiranya seseorang itu yang buat tidak endah sahaja dengan agama, maka Allah ﷻ pun buat tidak endah sahaja dengan orang itu. Allah ﷻ sebut di dalam Kahf: 29

فَمَن شاءَ فَليُؤمِن وَمَن شاءَ فَليَكفُر
maka sesiapa yang mahu beriman, hendaklah dia beriman; dan sesiapa yang mahu kufur ingkar, biarlah dia mengingkarinya

Yang kita mahukan adalah bimbingan jalan ke صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ. Inilah jalan lurus dan tegak yang setiap hari kita pohon di dalam solat kita di dalam Surah Fatihah. Namun kita kena faham dahulu apakah صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ itu dahulu. Ini telah diterangkan dengan panjang lebar di dalam tafsir Surah Fatihah.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 22 Februari 2025

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Baqarah Ayat 212 (Dunia diperindahkan sebagai ujian)

KEHIDUPAN ADALAH UJIAN

Baqarah Ayat 212: Ini adalah dorongan kepada jihad (targhib) yang kelima. Allah ‎ﷻ hendak beritahu kedudukan orang yang bertaqwa. Mereka itu lebih tinggi kedudukan daripada orang kafir.

Allah ‎ﷻ juga hendak mengingatkan kita bahawa dunia ini sementara sahaja, maka jangan tertipu dengan godaan dunia. Manusia menjadi kafir dan sesat kerana terpukau dengan kilauan dunia, maka banyak ayat Al-Qur’an yang menjelaskan hakikat dunia ini kepada kita.

زُيِّنَ لِلَّذِيْنَ كَفَرُوا الْحَيٰوةُ الدُّنْيَا وَيَسْخَرُوْنَ مِنَ الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا ۘ وَالَّذِيْنَ اتَّقَوْا فَوْقَهُمْ يَوْمَ الْقِيٰمَةِ ۗ وَاللّٰهُ يَرْزُقُ مَنْ يَّشَاۤءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ

SAHIH INTERNATIONAL
Beautified for those who disbelieve is the life of this world, and they ridicule those who believe. But those who fear Allah are above them on the Day of Resurrection. And Allah gives provision to whom He wills without account.

MALAY
Kehidupan dunia (dan kemewahannya) diperhiaskan (dan dijadikan amat indah) pada (pandangan) orang-orang kafir, sehingga mereka (berlagak sombong dan) memandang rendah kepada orang-orang yang beriman. Padahal orang-orang yang bertaqwa (dengan imannya) lebih tinggi (martabatnya) daripada mereka (yang kafir itu) pada hari kiamat kelak. Dan (ingatlah), Allah memberi rezeki kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya dengan tidak terkira (menurut undang-undang peraturan-Nya).

زُيِّنَ لِلَّذِيْنَ كَفَرُوا الْحَيٰوةُ الدُّنْيَا

Dunia diperhiaskan pada (pandangan) orang-orang kafir,

Kalimah الدُّنيا daripada katadasar د ن و yang bermaksud dekat; lebih rendah; kurang; lebih berkemungkinan; dalam jangkauan; dunia ini. Maka dunia ini sebenarnya rendah jika hendak dibandingkan dengan akhirat. Ia adalah dalam jangkauan, senang didapati kerana di depan mata kita sahaja.

Namun, begitu ramai manusia salah faham dengan dunia. Orang kafir, orang munafik dan orang yang ingkar itu amat suka dan bergembira dengan nikmat yang mereka dapat di dunia ini. Mereka sangka mereka itu orang terpilih, sedangkan hakikat sebenarnya pemberian yang mereka dapat itu adalah istidraj daripada Allah ﷻ – bukan mendekatkan mereka kepada Allah ﷻ, malah menjauhkan lagi daripada Allah ﷻ. Ini kita dapat faham melalui firman-Nya:

أَيَحْسَبُونَ أَنَّمَا نُمِدُّهُمْ بِهِ مِنْ مَالٍ وَبَنِينَ نُسَارِعُ لَهُمْ فِي الْخَيْرَاتِ بَل لَا يَشْعُرُونَ
Apakah mereka mengira bahawa harta dan anak-anak yang Kami berikan kepada mereka itu (bererti bahawa) Kami bersegera memberikan kebaikan kepada mereka? Tidak, sebenarnya mereka tidak sedar.
(Al-Mu’minun: 55-56)

Dunia dengan segala keindahannya telah menghalang orang kafir daripada beriman. Dunia telah dinampakkan indah kepada mereka. Kalimah زُيِّنَ ialah di dalam bentuk mabni majhul (pasif) maka tidak tahu siapakah yang memperindahkan dunia itu kepada orang kafir. Mungkin Allah ‎ﷻ dan mungkin juga syaitan. Mereka telah tertipu dengan bisikan syaitan yang memperindahkan dunia kepada mata mereka. Kalau kita katakan yang menjadikan dunia ini indah adalah Allah ‎ﷻ, mungkin ada bertanya kenapa begitu pula? Kerana jadikan dunia ini indah sampaikan ramai manusia menjadi sesat pula? Kerana dunia ini adalah ujian. Kalau dunia hendak dijadikan sebagai tempat ujian, kenalah indah; kalau tidak indah, tiada pulalah ujiannya, bukan?

Sementara kalimah زُيِّنَ bermaksud diperindahkan yang tidak indah. Sebenarnya dunia ini tidak indah dan tidak bernilai pun tetapi hanya dinampakkan indah dan cantik. Bagaimanakah maksud dunia ini indah? Apakah yang dikejar-kejar oleh manusia dalam dunia ini? Allah ‎ﷻ telah jelaskan di dalam Ali Imran: 14

زُيِّنَ لِلنّاسِ حُبُّ ٱلشَّهَوٰتِ مِنَ النِّساءِ وَالبَنينَ وَالقَنٰطيرِ المُقَنطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالفِضَّةِ وَالخَيلِ المُسَوَّمَةِ وَالأَنعٰمِ وَالحَرثِ ۗ ذٰلِكَ مَتٰعُ ٱلحَيَوٰةِ الدُّنيا ۖ وَاللَّهُ عِندَهُ حُسنُ المَآبِ
Dihiaskan (dan dijadikan indah) kepada manusia: kesukaan kepada benda-benda yang diingini nafsu, iaitu perempuan-perempuan dan anak-pinak; harta benda yang banyak bertimbun-timbun, daripada emas dan perak; kuda peliharaan yang bertanda lagi terlatih; dan binatang-binatang ternak serta kebun-kebun tanaman. Semuanya itu ialah kesenangan hidup di dunia. Dan (ingatlah), pada sisi Allah ada tempat kembali yang sebaik-baiknya (iaitu Syurga).

Ini menjawab syubhah kepada mereka yang memandang rendah umat Islam. Orang kafir bertanggapan masuk Islam ini tidak ada kepentingan keduniaan kerana melihat orang Islam yang hidupnya susah. Maka Allah ‎ﷻ jawab yang dunia ini tidak indah, tetapi dinampakkan sahaja indah.

Siapakah pula yang tertipu itu? لِلَّذينَ كَفَرُوا iaitu orang kafir sahaja yang tertipu. Ini kerana mereka tidak ada iman dan mereka tidak percaya kepada akhirat. Mereka hanya nampak dan beriman kepada dunia sahaja. Mereka tidak tahu hakikat dunia ini hanyalah ujian semata kerana itulah yang mereka kejar. Mereka menolak kebenaran wahyu yang disampaikan oleh Rasulullah ﷺ kerana:

Amalan Riba’ terhalang

Pemuka-pemuka Quraisy menolak Islam kerana ikatan adat lama pusaka usang, dan mereka terkemuka dalam hal itu. Orang kaya-kaya mereka menolak masuk kesatuan akidah kerana riba dihalangi, sedang kehidupan mereka ialah daripada menghisap darah si miskin.

Dengki

Pemuka-pemuka Yahudi di Madinah tidak mahu masuk Islam meski pun kebenaran yang dibawa Muhammad ﷺ terang-terang sesuai dengan isi Taurat, iaitu Tauhid, ialah kerana dengki mengapa sekarang Nabi tidak datang dari Bani Israil, dan pendeta-pendeta mereka keberatan masuk, sebab kedudukan mereka menjadi pemuka agama sudah menjadi suatu kemegahan duniawi.

Hilang pengaruh

Kaum munafik di bawah pimpinan Abdullah bin Ubai tidak mahu masuk, serba benci kepada Rasulullah ﷺ dan orang beriman, kerana sejak Nabi Muhammad ﷺ datang, kepemimpinannya terhadap orang Madinah telah hilang oleh kerana cahaya Nubuwat Nabi Muhammad ﷺ.

*Sebenarnya kalau diperhatikan sebab-sebab tiga puak ini memusuhi kebenaran, sama sahaja dengan puak-puak ahli bid’ah yang mempeloporkan dan mempertahankan amalan bid’ah mereka.

Orang kafir dan juga orang-orang yang ingkar dengan wahyu kalau kita perhatikan mendapat nikmat keduniaan yang banyak. Soalan yang mungkin timbul di benak fikiran orang Islam adalah: kenapa mereka yang dikatakan derhaka kepada Allah ‎ﷻ telah diberikan dengan nikmat dunia yang berganda-ganda? Semenjak dahulu sampailah sekarang, kita boleh lihat bagaimana orang kafir itu sentiasa sahaja lebih kaya, lebih maju daripada orang Islam. Mungkin ada yang kata, nampak macam Allah ‎ﷻ lebihkan mereka pula. Adakah mereka itu dalam puak yang benar dan Allah ‎ﷻ sayangkan mereka? Akan tetapi dikatakan mereka derhaka kepada Allah ‎ﷻ pula? Kenapa jadi begini? Nampak macam tidak logik pula, bukan?

Allah ‎ﷻ beritahu bahawa kekayaan dan kesenangan yang mereka dapati itu bukanlah kayu ukur atau sebagai tanda yang Allah ‎ﷻ sayang kepada mereka atau kedudukan mereka lebih tinggi. Sebenarnya dunia ‘diperlihatkan’ indah kepada orang-orang kafir dan kerana itu mereka bersusah payah dan berusaha bersungguh-sungguh hanya kepada hal-hal keduniaan sahaja.

Orang-orang Islam bukanlah tidak memandang keindahan dan kesenangan dunia, tetapi dalam masa yang sama, kita juga nampak kepentingan akhirat. Orang kafir nampak hanya dunia sahaja yang penting dan indah. Orang Mukmin pula mementingkan akhirat (tanpa menolak dunia). Kalau ada percanggahan antara dunia dan akhirat, akhiratlah yang lebih diutamakan. Amat bahaya sekali sekiranya kita mengaku Muslim, nama pun ada bau-bau Islam, tetapi kita ada sifat-sifat mereka. Amat bahaya sekali kerana perkara ini ada dalam hati kita dan kita kena selidik dan tanya diri kita sendiri. Kalau kita ada perasaan dan kecenderungan begitu, maka itu sudah menjadi satu masalah besar dan kita perlu ubah diri kita. Allah ﷻ mengingatkan kita di dalam Tawbah: 55

فَلا تُعجِبكَ أَموٰلُهُم وَلا أَولٰدُهُم ۚ إِنَّما يُريدُ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُم بِها فِي الحَيَوٰةِ الدُّنيا وَتَزهَقَ أَنفُسُهُم وَهُم كٰفِرونَ
Maka janganlah harta benda dan anak-anak mereka menarik hatimu. Sesungguhnya Allah menghendaki dengan (memberi) harta benda dan anak-anak itu untuk menyeksa mereka dalam kehidupan di dunia dan kelak akan melayang nyawa mereka, sedang mereka dalam keadaan kafir.

Oleh kerana orang kafir nampak hanya dunia sahaja yang penting (dan hanya dunia sahaja yang ada), maka mereka berusaha dengan sekeras-kerasnya untuk mendapatkan kesenangan dunia itu dan sanggup untuk melakukan apa sahaja demi mendapatkannya walaupun terpaksa menipu, menganiaya, melanggar hukum dan sebagainya. Tumpuan mereka hanya pada dunia sahaja. Oleh kerana itu sahaja yang mereka tumpukan dan usahakan, maka mereka dapatlah dunia itu kerana mereka berusaha keras untuk mendapatkannya. Disebabkan mereka berkehendakkan sangat dunia, maka Allah ‎ﷻ boleh berikan kepada mereka dan menjadikan dunia itu sebagai ujian buat mereka.

Akan tetapi orang Islam tidak boleh buat begitu, maka adalah kekurangan di sana sini dari segi keduniaan. Namun sebagai seorang mukmin, dia akan redha dengan apa sahaja pemberian daripada Allah ‎ﷻ kerana mereka sedar yang dunia ini sementara sahaja. Apalah yang hendak dikisahkan sangat dengan kekurangan dunia ini. Rasulullah ﷺ bersabda tentang hal ini,

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمرو أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: “قَدْ أَفْلَحَ مَنْ أَسْلَمَ ورُزق كَفَافًا، وقَنَّعه اللَّهُ بِمَا آتَاهُ
Daripada Abdullah ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: Sesungguhnya beruntunglah orang yang telah masuk Islam dan diberi rezeki secukupnya serta Allah menganugerahkan kepadanya sifat qana’ah (cukup) terhadap apa yang diberikan kepadanya. Sahih Muslim (1746)

Ramai yang kalah dengan keindahan dunia. Mereka hanya nampak semuanya dunia, dunia, dunia. Mereka tidak nampak akhirat kerana jauh sangat daripada pandangan mata (malah tidak nampak pun kecuali melalui berita wahyu sahaja). Maka kerana itu Allah ﷻ berulang-ulang menerangkan hakikat dunia ini seperti disebut dalam Hadid: 20

اعلَموا أَنَّمَا الحَيَوٰةُ الدُّنيا لَعِبٌ وَلَهوٌ وَزينَةٌ وَتَفاخُرٌ بَينَكُم وَتَكاثُرٌ فِي الأَموٰلِ وَالأَولٰدِ ۖ كَمَثَلِ غَيثٍ أَعجَبَ الكُفّارَ نَباتُهُ ثُمَّ يَهيجُ فَتَرٰهُ مُصفَرًّا ثُمَّ يَكونُ حُطٰمًا
Ketahuilah, bahawa sesungguhnya kehidupan dunia ini hanyalah permainan dan suatu yang melalaikan, perhiasan dan bermegah-megah antara kamu serta berbangga-banggaan tentang banyaknya harta dan anak, seperti hujan yang tanam-tanamannya mengagumkan para petani; kemudian tanaman itu menjadi kering dan kamu lihat warnanya kuning kemudian menjadi hancur.

Kita telah banyak diperingatkan oleh Rasulullah ﷺ tentang hakikat dunia, jadi janganlah tertipu.

حَدَّثَنَا قَيْسٌ قَالَ سَمِعْتُ مُسْتَوْرِدًا أَخَا بَنِي فِهْرٍ يَقُولُا قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَاللَّهِ مَا الدُّنْيَا فِي الْآخِرَةِ إِلَّا مِثْلُ مَا يَجْعَلُ أَحَدُكُمْ إِصْبَعَهُ هَذِهِ وَأَشَارَ يَحْيَى بِالسَّبَّابَةِ فِي الْيَمِّ فَلْيَنْظُرْ بِمَ تَرْجِعُ
[Qais] berkata: Aku mendengar [Mustaurid] salah seorang daripada bani Fihr berkata: Aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: “Demi Allah, tidaklah dunia di akhirat kecuali seperti sesuatu yang dijadikan oleh jari salah seorang daripada kalian -Yahya (perawi) berisyarat dengan jari telunjuk di laut- maka perhatikanlah apa yang dibawa.”
(Sahih Muslim No. 5101)

Kenapa hendak dikejar sangat benda yang tidak bernilai?

عَنْ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَوْ كَانَتْ الدُّنْيَا تَعْدِلُ عِنْدَ اللَّهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى كَافِرًا مِنْهَا شَرْبَةَ
Daripada [Sahl bin Sa’ad] dia berkata bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Seandainya dunia itu di sisi Allah sebanding dengan sayap nyamuk tentu Allah tidak mahu memberi orang orang kafir walaupun hanya seteguk air.”
(Jami’ Tirmidzi No. 2242). Status: Sahih

Di dalam hadith yang lain Rasulullah ﷺ bersabda,

عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَرَّ بِالسُّوقِ دَاخِلًا مِنْ بَعْضِ الْعَالِيَةِ وَالنَّاسُ كَنَفَتَهُ فَمَرَّ بِجَدْيٍ أَسَكَّ مَيِّتٍ فَتَنَاوَلَهُ فَأَخَذَ بِأُذُنِهِ ثُمَّ قَالَ أَيُّكُمْ يُحِبُّ أَنَّ هَذَا لَهُ بِدِرْهَمٍ فَقَالُوا مَا نُحِبُّ أَنَّهُ لَنَا بِشَيْءٍ وَمَا نَصْنَعُ بِهِ قَالَ أَتُحِبُّونَ أَنَّهُ لَكُمْ قَالُوا وَاللَّهِ لَوْ كَانَ حَيًّا كَانَ عَيْبًا فِيهِ لِأَنَّهُ أَسَكُّ فَكَيْفَ وَهُوَ مَيِّتٌ فَقَالَ فَوَاللَّهِ لَلدُّنْيَا أَهْوَنُ عَلَى اللَّهِ مِنْ هَذَا عَلَيْكُمْ
Daripada [Jabir bin Abdullah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا], Rasulullah ﷺ melintas masuk ke pasar selepas pergi dari tempat-tempat tinggi sementara orang-orang berada di sisi baginda. Baginda melintasi bangkai anak kambing dengan telinga melekat, baginda mengangkat telinganya lalu bersabda: “Siapa diantara kalian yang mahu membeli ini seharga satu dirham?” Mereka menjawab: Kami tidak mahu memilikinya, untuk apa? Baginda bersabda: “Apa kalian mahu (bangkai) ini milik kalian?” Mereka menjawab: Demi Allah, andai masih hidup pun ada cacatnya kerana telinganya menempel, lalu bagaimana halnya dalam keadaan sudah mati? Baginda bersabda: “Demi Allah, dunia lebih hina bagi Allah melebihi (bangkai) ini bagi kalian.”
(Sahih Muslim No. 5257)

Orang mukmin senang menolak dunia dan mementingkan akhirat kerana mereka selalu mendengar ayat-ayat tentang perbezaan dunia dan akhirat. Hasilnya, mereka telah tahu kebenaran. Kerana itulah para sahabat رضي الله عنهم apabila disuruh hijrah, mereka hijrah, disuruh jihad mereka akur. Ini kerana mereka faham ayat-ayat tentang dunia dan akhirat yang tidak sama. Antaranya mereka pegang dengan ayat A’la: 17

وَالآخِرَةُ خَيرٌ وَأَبقىٰ
Sedang kehidupan akhirat adalah lebih baik dan lebih kekal.

وَيَسخَرونَ مِنَ الَّذينَ ءَامَنُواْ‌ۘ

mereka terus merendah-rendahkan orang-orang yang beriman.

Oleh kerana mereka hanya nampak kejayaan dunia sahaja, maka mereka memperkecilkan dan merendah-rendahkan orang-orang beriman yang tidak ada kedudukan dan kekayaan dalam dunia. Ini adalah kerana mereka hanya memandang kejayaan itu dari segi kedudukan keduniaan sahaja. Itu adalah pandangan yang amat silap. Jika kita menilai kejayaan manusia dengan melihat pencapaian mereka dalam hal keduniaan sahaja, itu adalah salah. Lihatlah para Nabi, kebanyakan daripada mereka miskin-miskin belaka. Maka ini mengajar kita jangan memandang hina orang-orang miskin.

Begitulah, kedudukan di dalam dunia juga menjadi penghalang kepada manusia untuk beriman. Lihatlah kes pemuka-pemuka Musyrikin Mekah yang tidak mahu duduk bersama Nabi ﷺ jikalau ada orang yang lemah dan miskin ada bersama sampaikan Nabi Muhammad ﷺ dilarang daripada menghalau golongan yang lemah itu seperti disebut di dalam An’am: 52

وَلا تَطرُدِ الَّذينَ يَدعونَ رَبَّهُم بِالغَدوٰةِ وَالعَشِيِّ يُريدونَ وَجهَهُ ۖ ما عَلَيكَ مِن حِسابِهِم مِّن شَيءٍ وَما مِن حِسابِكَ عَلَيهِم مِّن شَيءٍ فَتَطرُدَهُم فَتَكونَ مِنَ الظّٰلِمينَ
Dan janganlah engkau usir orang-orang yang beribadat dan berdoa kepada Tuhan mereka pagi dan petang, sedang mereka menghendaki keredhaan-Nya semata-mata. Tiadalah engkau bertanggungjawab sesuatu pun mengenai hitungan amal mereka, dan mereka juga tidak bertanggungjawab sesuatu pun mengenai hitungan amalmu. Maka (sekiranya) engkau usir mereka, nescaya menjadilah engkau daripada orang-orang yang zalim.

Memang inilah yang terjadi zaman berzaman. Sebagai contoh perhatikan penghinaan Firaun kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, seperti disebut di dalam Zukhruf: 52

أَم أَناْ خَيرٌ مِّن هٰذَا الَّذي هُوَ مَهينٌ وَلا يَكادُ يُبينُ
“Bahkan bukankah aku lebih baik daripada orang yang hina keadaannya ini, dan yang hampir-hampir tidak dapat menjelaskan perkataannya?

Orang kafir kata orang Islam itu bodoh sebab hidup kita tersekat dengan berbagai sekatan agama. Macam-macam tidak boleh buat. Sebagai contoh, pakaian kena jaga aurat, hari-hari mesti mengerjakan solat, bercakap perlu dijaga sebab tidak boleh cakap sebarangan, pergi kelab malam tidak boleh, tidak boleh minum arak, merokok, tidak boleh makan riba dan macam-macam kekangan lagi. Mereka kata kita hidup dalam kerugian. Begitulah Nabi ﷺ telah bersabda bahawa dunia ini adalah penjara kepada orang beriman.

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الدُّنْيَا سِجْنُ الْمُؤْمِنِ وَجَنَّةُ الْكَافِرِ
Daripada Abu Hurairah رضي الله عنه berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: “Dunia ini adalah penjara orang mukmin dan syurga orang kafir.”
(Hadith Sahih Muslim No. 5256)

Allah ‎ﷻ beritahu mereka yang nampak dunia itu indah hanyalah orang kafir sahaja. Malangnya, ada orang Islam pun begitu juga, bukan? Mereka yang mengajak kita buat maksiat, ajak pergi majlis bid’ah, buat benda yang salah dan macam-macam lagi. Lalu siapakah mereka itu sebenarnya?

Melalui ayat ini juga kita tahu yang orang kafir memang memandang rendah umat Islam dan mereka juga suka mempermain-mainkan kita dan memperolokkan kita. Ini kerana kalimah يَسخَرونَ boleh bermaksud mempermain-mainkan. Juga kalimah يَسخَرونَ di dalam bentuk fi’il mudhari’, jadi bermakna ia sentiasa sahaja berlaku sampai sekarang. Oleh sebab itu, jika kita sudah maklum tentang hal ini, kenapa perlu kita terkejut kalau ia terjadi di media sosial? Memang itu pun kerja mereka . Tidak perlulah kita melompat walaupun mereka hina Rasulullah ﷺ dengan membuat kartun dan sebagainya. Ya, memang kita marah, tetapi tidaklah perlu sampai melompat dan memalukan diri kita pula. Jangan sampai mengugut bunuh dan sebagainya kerana itu hanya merendahkan nama Islam sahaja. Akibatnya orang kafir seluruh dunia melihat kita sebagai orang yang senang diganggu emosinya pula. Yang penting, kita mesti menjalankan usaha untuk menaikkan nama Islam dan menyampaikan keindahan agama Islam kepada mereka. Yang mereka hina dan kutuk itu adalah kerana mereka tidak nampak keindahan Islam. Sebaliknya kita perlu tanya diri kita sendiri: Bolehkah kita salahkan mereka 100%? Bukankah tindakan kebanyakan umat Islam itu sendiri memang tidak mencerminkan agama Islam?

وَالَّذينَ اتَّقَوا فَوقَهُم يَومَ ٱلقِيَـٰمَةِ‌ۗ

Padahal orang-orang yang bertaqwa lebih tinggi daripada mereka pada hari kiamat kelak.

Inilah berita gembira kepada orang yang bertaqwa: Allah ‎ﷻ memberitahu bahawa mereka yang bertaqwa, iaitu mereka yang menjaga hukum Allah ‎ﷻ, lebih tinggi kedudukan daripada orang-orang kafir itu di akhirat kelak. Mungkin di dunia orang bertaqwa itu nampak rendah dan hina, namun di akhirat kelak orang bertaqwa yang lebih tinggi kedudukan mereka. Mungkin di dunia, orang bertaqwa itu nampak hina (pada pandangan orang kafir) akan tetapi di akhirat kelak mereka yang akan berada di atas. Buat apa hebat di dunia namun hina di akhirat?

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan ‘orang-orang bertaqwa’ kerana beriman sahaja tidak cukup. Kerana taqwa adalah peringkat yang lebih tinggi selepas beriman. Kerana beriman itu maksudnya ‘percaya’ dan ‘taqwa’ adalah menjaga hukum dan perintah Allah ‎ﷻ selepas percaya. Orang-orang yang bertaqwa akan masuk ke dalam syurga dan orang kafir itu akan masuk ke dalam neraka. Apabila masuk ke dalam syurga, maka kedudukan ahli syurga memang akan lebih tinggi daripada kedudukan mereka yang di neraka. Waktu itu orang bertaqwa pula yang akan mentertawakan orang kafir itu.

وَاللَّهُ يَرزُقُ مَن يَشاءُ بِغَيرِ حِسابٍ

Allah memberi rezeki kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya dengan tidak terkira

Sama ada rezeki lebih atau kurang itu adalah daripada takdir Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ yang menentukan siapa yang akan dapat berapa. Tidak boleh kita persoalkan kepada siapa Allah ‎ﷻ hendak beri. Kalau Allah ‎ﷻ hendak beri lebih banyak kepada orang kafir, bukan hak kita untuk persoalkan. Bukan semua orang kafir kaya pun. Semuanya adalah atas kehendak Allah ‎ﷻ untuk menguji hamba-Nya. Allah ﷻ boleh sahaja tanpa berkira, tanpa had kerana semua rezeki di Tangan-Nya. Kalau kita kerja dengan orang, tidak akan ada yang boleh bayar sejuta ringgit sehari kerana manusia tidak mampu tetapi Allah ﷻ mampu.

Kenapa sebut tentang rezeki dalam ayat ini? Kerana orang-orang kafir itu pada mereka mudah sahaja mereka rasa untuk dapat harta – boleh kerja macam-macam tanpa halangan, boleh makan riba, boleh menipu dan sebagainya. Maka Allah ‎ﷻ hendak beritahu bahawa Allah ‎ﷻ boleh beri rezeki kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya. Kalau orang kafir itu mementingkan harta dan kekayaan, boleh sahaja Allah ﷻ beri kepada mereka. Harta itu akan menyebabkan mereka terus bergelumang dengan dunia. Harta itu menjadi ujian bagi mereka. Malah, kepada orang Islam pun, diberikan dengan ujian ini. Ramai yang beriman ketika susah, namun apabila senang sedikit, sudah lupa untuk ibadah dan melakukan kebaikan. Asalnya orang yang baik-baik, sudah mula buat perkara yang salah kerana sudah terkesan dengan kesenangan dunia.

Melalui ayat ini juga kita diingatkan lagi yang rezeki itu daripada Allah ﷻ, bukan daripada kerja kita. Memang kita bekerja dan ada orang yang beri gaji kepada kita, tetapi rezeki itu tetap daripada Allah ﷻ. Rezeki bukan datang daripada manusia. Malah kalau kita bertaqwa, Allah ‎ﷻ masih juga akan beri rezeki yang kadang-kadang kita tidak sangka. Allah ‎ﷻ akan beri jalan keluar. Seperti yang Allah ﷻ sebut dalam Talaq: 3

وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ
Serta memberinya rezeki dari jalan yang tidak terlintas di hatinya. Dan (ingatlah), sesiapa berserah diri bulat-bulat kepada Allah, maka Allah cukuplah baginya.

Maka ini mengajar kita supaya tidak perlu kita melanggar hukum Allah ‎ﷻ untuk mendapatkan rezeki. Kita masih boleh memperolehi rezeki kalau kita menjaga hukum-hukum-Nya. Allah ‎ﷻ masih lagi boleh beri rezeki yang banyak. Kita juga jangan sampai abaikan persediaan kita untuk akhirat semata-mata kerana dunia. Kenapa perlu mengejar dunia dan lupakan Allah ﷻ sedangkan Allah ﷻ yang beri rezeki kepada kita? Amat pelik apabila kita abaikan Pemberi Rezeki itu sendiri iaitu Allah ﷻ!

Namun begitu, dalam masa yang sama, janganlah hanya beramal kerana hendakkan rezeki sahaja. Ada orang ajar kalau jaga agama, Allah ﷻ akan murahkan rezeki. Kadangkala bila tanya kepada orang yang hidupnya senang, mulalah dia cerita amalan-amalan dia seperti jaga solat Tahajjud, jaga zikir dan sebagainya. Seolah-olahnya kalau orang miskin itu tidak beramallah pula kalau kita ikut logik ini. Kalau dikira begitu, tentulah para sahabat kaya raya semuanya kerana mereka paling banyak beramal. Sebenarnya tidak; rezeki itu daripada ketentuan Allah ﷻ, Dia yang tentukan berapa banyak seseorang itu akan dapat. Bukannya ditentukan dengan banyaknya amal ibadah kita.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 13 Februari 2025

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Baqarah Ayat 209 – 211 (Ancaman daripada Allah ‎ﷻ)

Baqarah Ayat 209: Ini adalah ayat Zajrun (teguran).

فَإِن زَلَلتُم مِّن بَعدِ ما جاءَتكُمُ ٱلبَيِّنَـٰتُ فَاعلَموا أَنَّ اللَّهَ عَزيزٌ حَكيمٌ

Sahih International

But if you deviate after clear proofs have come to you, then know that Allah is Exalted in Might and Wise.

Malay

Maka kalau kamu tergelincir (dan jatuh ke dalam kesalahan disebabkan tipu daya syaitan itu), sesudah datang keterangan-keterangan yang jelas kepada kamu, maka ketahuilah bahawasanya Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.

فَإِنْ زَلَلْتُمْ

Sekiranya kamu tergelincir juga;

Iaitu ada juga yang melakukan kesalahan atau tersilap buat. Ini adalah kerana kadang-kadang manusia terikut dengan dorongan nafsu dan syaitan. Allah ‎ﷻ gunakan kalimah tergelincir kerana orang yang menjadi sesat itu bukannya kerana sengaja hendak sesat, akan tetapi tergelincir kerana tidak berhati-hati. Pedoman daripada Al-Qur’an dan Sunnah telah diberikan, tetapi mungkin tidak diendahkan; atau mungkin tahu tetapi tertipu juga dengan syaitan laknatullah itu. Kalau sudah masuk Islam, tetapi tidak mengamalkan Islam dengan sepenuhnya. Maka ini adalah ancaman kepada mereka. Alangkah takutnya kita membaca ayat ini! Entahkan kita selamat entahkan tidak.

Tergelincir di dunia daripada pedoman bermaksud tergelincir di atas Titian Sirat. Titian Sirat merupakan titian yang akan dilalui oleh seluruh umat manusia setelah dibangkitkan dari kubur. Titian ini terbentang di atas neraka jahanam dan merupakan jalan yang sangat sulit dan berbahaya untuk dilalui. Sifat-sifat Titian Sirat:

* Lebih tajam daripada pedang: Titian Sirat digambarkan lebih tajam daripada pedang, sehingga sangat sulit untuk dilalui.
* Lebih halus daripada rambut: Selain tajam, Titian Sirat juga digambarkan lebih halus daripada rambut, sehingga semakin sulit untuk diseberangi.
* Licin dan menggelincirkan: Permukaan Titian Sirat sangat licin, sehingga orang yang berjalan di atasnya mudah tergelincir dan jatuh ke dalam neraka.
* Terdapat pengait dan cakar: Di sepanjang Titian Sirat terdapat pengait dan cakar yang siap untuk menangkap dan menjatuhkan orang-orang yang berdosa.
* Gelap dan menakutkan: Titian Sirat berada di tempat yang gelap dan menakutkan, sehingga menambah rasa takut dan kesulitan bagi orang yang melaluinya. Orang Mukmin akan diberikan cahaya, tetapi orang munafik akan ditarik cahaya daripada mereka dan kerana itu mereka tergelincir.

مِّنْ بَعْدِ مَا جَاءَتْكُمُ ٱلبَيِّنَـٰتُ

setelah datang kepada kamu dalil-dalil bukti yang jelas nyata;

Tergelincir yang dimaksudkan itu bukanlah sebab kita tidak tahu, tetapi setelah diberitahu dengan segala dalil bukti itu adalah daripada Allah ‎ﷻ dan Sunnah Nabi. Manakala sifat dalil bukti itu adalah ٱلبَيِّنَـٰتُ (jelas nyata). Jadi tidak ada alasan untuk kata tidak tahu. Yang mana tidak tahu adalah kerana buat tidak endah dan tidak belajar sahaja.

Akan tetapi, kalau sudah tahu pun, ada juga yang tergelincir. Yang sepatutnya, kalau kita tersilap dalam sesuatu perbuatan, maka cepat-cepat kita istighfar dan minta ampun kepada Allah ‎ﷻ. Jangan tangguh-tangguh lagi dan kembali ke jalan yang benar. Namun ada orang yang sudah tahu tetapi mereka buat tidak tahu. Ada orang yang setelah diberikan segala dalil dan bukti daripada wahyu, tetap juga degil hendak mengamalkan ajaran tok nenek, tok guru mereka.

فَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ

Maka ketahuilah bahawa Allah itu Maha Gagah Perkara dan Maha Bijaksana;

Ini adalah ancaman. Kalau degil juga, maka ambil tahulah apakah kesannya. Allah ‎ﷻ beritahu yang Dia Maha Gagah – maksudnya Dia boleh hendak masukkan kita ke dalam neraka dengan segala azabnya. Allah ‎ﷻ boleh sahaja terus beri azab kepada kita dan tidak ada sesiapa yang boleh menghalang-Nya kerana Dia Maha Gagah dan tidak boleh dikalahkan. Kalau kita tergelincir maka hendaklah kita tahu bahawa Allah ‎ﷻ itu Maha Gagah Perkasa dan Dia boleh azab kita bila-bila masa sahaja, tidak payah tunggu masuk neraka pun.

Maksud Allah ‎ﷻ Maha Bijaksana – terpulang kepada Dia hendak memasukkan kita ke dalam neraka atau tidak. Keputusan ada pada Allah ‎ﷻ. Antaranya Allah ‎ﷻ tidak terus azab kita tetapi beri tangguh kepada kita. Kita patut bersyukur Allah ‎ﷻ tidak azab terus kita di atas kesalahan kita kerana Dia memberi peluang kepada kita untuk bertaubat. Allah ‎ﷻ mungkin tidak hukum kita pada hari ini di atas kebijaksanaan-Nya tetapi ketahuilah bahawa Dia boleh hukum kita pada waktu yang lain. Jadi jangan kita salah faham dengan dua sifat ini. Allah ‎ﷻ tidak hukum kita sekarang sebab Dia ada sifat Hakim. Namun kena ingat yang Allah ‎ﷻ juga ada sifat Aziz, dan Dia boleh hukum kita bila-bila masa sahaja. Maka jangan kita berasa selamat.

MENUNGGU HARI KIAMAT BARU HENDAK BERUBAH

Baqarah Ayat 210: Ayat ini adalah ayat takhwif duniawi (penakutan dengan azab di dunia lagi). Allah ‎ﷻ tambah ancaman yang telah diberikan di dalam ayat sebelum ini. Ia adalah tentang azab yang mungkin diberikan kepada mereka yang degil untuk menerima Islam dan mengamalkannya 100%. Ini adalah sambungan daripada ayat sebelum ini, di mana kita disuruh berpegang dengan agama 100%.

هَل يَنظُرونَ إِلّا أَن يَأتِيَهُمُ اللَّهُ في ظُلَلٍ مِّنَ الغَمامِ وَالمَلائِكَةُ وَقُضِيَ الأَمرُ ۚ وَإِلَى اللَّهِ تُرجَعُ الأُمورُ

SAHIH INTERNATIONAL
Do they await but that Allah should come to them in covers of clouds and the angels [as well] and the matter is [then] decided? And to Allah [all] matters are returned.

MALAY
(Orang-orang yang ingkar itu) tidak menunggu melainkan kedatangan (azab) Allah kepada mereka dalam lindungan-lindungan awan, bersama-sama dengan malaikat (yang menjalankannya), padahal telah pun diputuskan perkara itu (balasan azab yang menimpa mereka); dan kepada Allah jua kembalinya segala urusan.

هَل يَنظُرونَ

Tidaklah yang mereka tunggu

Kalimah هَل asalnya bermaksud istifham (soalan) ‘adakah’ akan tetapi apabila ia disertakan dengan kalimah إِلّا maka ia bermaksud ‘tidaklah’. Atau, ia juga boleh digunakan dalam bentuk ‘adakah’ menjadi ‘adakah yang mereka nanti sehingga Allah ‎ﷻ datang?’ Mereka hendak tunggu Allah ‎ﷻ datang baru mereka hendak bertaubat dan taatkah?

Kalimah يَنظُرونَ daripada kata dasar ن ظ ر yang bermaksud ‘melihat. Kalau menunggu ia adalah يَنتظُرونَ. Namun memang ada kaitan يَنظُرونَ dan يَنتظُرونَ kerana orang yang menunggu atau menanti-nanti itu akan melihat-lihat apa yang akan terjadi atau apa yang akan datang. Di sini Allah ‎ﷻ mengutuk golongan yang tidak menerima kebenaran, sama ada kafir, munafik atau yang Muslim tetapi tidak mengamalkan agama Islam dengan sepenuhnya. Maksud perkataan ‘menunggu’ itu adalah mereka tidak mengamalkan agama Allah ‎ﷻ dengan sepenuhnya dan kalau begitu, yang mereka tunggu adalah azab Allah ‎ﷻ. Apa lagi yang mereka tunggu? Apa lagi yang menghalang mereka daripada mengamalkan Islam sepenuhnya?

Ini adalah sifat orang Munafik. Dia tahu yang sebagai seorang Muslim, kenalah amalkan agama Islam dengan sepenuhnya seperti yang disebut dalam ayat 208. Akan tetapi mereka menangguh juga lagi. Mereka kata: “Takpelah aku muda lagi”; bila nak kahwin, apabila keluarga suruh bersanding, mereka buat juga dan dalam hati kata: “Waktu ini sahaja aku buat syirik sebab nak jaga hati keluarga, nanti selepas dah duduk rumah sendiri bolehlah aku amalkan Islam sepenuhnya”. Kalau waktu kerja atau berniaga, mereka sibuk sampai tidak menjaga solat – mereka kata bila sudah tidak sibuk nanti mereka akan jaga solat – dan macam-macam lagi alasan mereka apabila menangguh itu. Semua itu buat sedap hati sahaja.

Ramai Muslim hanya muslim dari segi nama sahaja. Sekali-sekala ada diamalkan ajaran Islam ketika adat-adat tertentu. Semasa lahir, ketika nikah dan apabila sudah mati. Namun setakat itulah sahaja. Sepanjang hidupnya tidaklah diamalkan ajaran Islam ini dengan yang sepatutnya. Mereka tidak luangkan masa untuk mempelajari apa yang mereka perlu lakukan. Ada yang mandi junub pun tidak tahu walaupun telah tua bangka!

إِلّا أَن يَأتِيَهُمُ اللَّهُ في ظُلَلٍ مِّنَ الغَمامِ

melainkan kedatangan Allah kepada mereka dalam naungan-naungan awan-awan,

Allah ‎ﷻ hendak beritahu bahawa masa yang mereka tunggu untuk mengamalkan Islam sepenuhnya itu tidak akan datang, yang akan datang adalah azab Allah‎ ﷻ. Tidaklah yang mereka tunggu melainkan azab Allah ‎ﷻ sahaja yang akan sampai kepada mereka.

Kalimah يَأتِيَهُمُ اللَّهُ menjadi perbincangan dalam kalangan ulama’ kerana teksnya menyebut Allah ‎ﷻ yang datang. Maka menjadi perbincangan pula terutama jikalau diambil pendapat yang Allah ‎ﷻ tidak bertempat, tidak dikuasai oleh ruang dan sebagainya. Ditakuti ada pula yang bayangkan bagaimana rupa Allah ‎ﷻ dan cara Allah ‎ﷻ datang. Maka di dalam banyak terjemahan ditambah kalimah ‘azab’ atau ‘seksa’ supaya menjadi ‘datanglah azab Allah’. Ini adalah kaedah takwil iaitu menambah mudhaf untuk memberi maksud yang dianggap sebagai maksud yang sebenarnya. Ini seperti contoh di dalam ayat Yusuf: 82

وَاسأَلِ القَريَةَ الَّتي كُنّا فيها
Dan tanyalah negeri yang kami berada di situ,

Tentulah pertanyaan itu bukanlah kepada negeri itu kerana negeri itu tidak dapat jawab, maka yang dimaksudkan adalah وَاسأَل أَهلَ القَريَةَ yang ditambahkan kalimah أَهلَ (ahli) untuk memberi maksud yang sesuai.

Ya memang Allah‎ ﷻ ‘datang’ itu dengan membawa azab. Jadi mengikut pendapat ini, bukanlah Allah ‎ﷻ datang tetapi Allah ‎ﷻ ‘datangkan’ azab itu. Akan tetapi di sini kita kekalkan terjemahan ayat ini mengikut matan yang asal. Tambahan pula, bukan di sini sahaja disebut Allah ‎ﷻ datang tetapi perhatikan contoh lain seperti di dalam Fajr: 22

وَجاءَ رَبُّكَ وَالمَلَكُ صَفًّا صَفًّا
dan datanglah Tuhanmu; sedang malaikat berbaris-baris.

Maka sesetengah para ulama’ salaf tidak menafsirkan panjang lebar atau mentakwil tentang hal ini dan menyerahkan sahaja maksudnya kepada Allah ‎ﷻ. Maknanya apabila Allah ‎ﷻ kata Dia datang, maka Dia datanglah, tetapi cara bagaimana itu yang kita tidak tahu.

Azab Allah ‎ﷻ itu mungkin boleh datang dalam bentuk di bawah awan yang gelap. Pernah terjadi di zaman dahulu telah berlaku kemarau yang panjang dan apabila datang awan yang gelap, mereka kegembiraan kerana mereka sangkakan yang hujan akan turun. Padahal yang sebaliknya adalah awan yang gelap itu adalah azab daripada Allah ‎ﷻ yang akan datang kerana di dalam awan yang mendung itu ada api yang membakar. Maka ada yang mengatakan Allah ‎ﷻ menggunakan istilah awan di sini sebagai memberitahu kita yang ia datang ketika orang zalim itu menyangkanya sebagai rahmat akan tetapi sebenarnya ia adalah azab! Kerana ramai suka dengan kedatangan awan kerana bawa hujan rahmat, bukan? Namun bagaimana kalau azab yang datang? Allah ‎ﷻ memang mendatangkan azab ketika orang kafir dan lalai leka itu sedang bersenang-senang, sedang menunggu azab. Ini adalah supaya azab itu lebih terasa kerana mereka tidak bersedia. Ini seperti yang telah pernah dikenakan kepada Kaum Aad seperti disebut dalam Ahqaf: 24

فَلَمّا رَأَوهُ عارِضًا مُّستَقبِلَ أَودِيَتِهِم قالوا هٰذا عارِضٌ مُّمطِرُنا ۚ بَل هُوَ مَا استَعجَلتُم بِهِ ۖ ريحٌ فيها عَذابٌ أَليمٌ
Maka apabila mereka melihat azab itu sebagai awan yang menghala ke lembah-lembah mereka, mereka berkata: “Ini ialah awan yang akan membawa hujan kepada kita!” (Mendengarkan kata-kata yang demikian, Nabi Hud berkata): “Tidak! Bahkan itulah (azab) yang kamu minta disegerakan kedatangannya, iaitu angin yang membawa azab seksa yang tidak terperi sakitnya;

Kalimat يَأتِيَهُمُ اللَّهُ في ظُلَلٍ مِّنَ الغَمامِ (kedatangan Allah kepada mereka dalam lindungan-lindungan awan) adalah di dalam bentuk mutasyabihaat. Bagaimana Allah ‎ﷻ boleh datang kepada orang kafir pula? Kenapa ada awan? Bagaimana pula bentuk awan itu? Situasi ini kita tidak terjangkau dengan fikiran dan imaginasi kita. Maka kita tidak boleh hendak terjemahkan dan tafsirkan. Sudahlah begitu, digunakan di sini kalimah في yang selalunya digunakan dengan maksud ‘dalam’. Adakah Allah ‎ﷻ di dalam awan itu pula? Cuma di dalam bahasa Arab, kalimah في boleh juga digunakan dengan maksud على (dalam) dan مع (bersama). Jadi di dalam ayat ini في digunakan dengan maksud مع jadi ia bermaksud Allah ‎ﷻ datang bersama awan, bukannya di dalam awan. Akan tetapi ayat ini telah sejenis ayat mutashabihat, maka kita tidak tahu maksudnya dengan sepenuhnya.

وَالمَلائِكَةُ

dengan malaikat

Boleh juga terjadi azab itu dibawa oleh malaikat dalam bentuk tempikan dan gegaran daripada malaikat. Ini biasa juga terjadi seperti yang terjadi kepada umat-umat yang terdahulu. Malaikat disebut kerana para malaikat yang membawa azab itu seperti disebut di dalam Furqan: 25

وَيَومَ تَشَقَّقُ السَّماءُ بِالغَمٰمِ وَنُزِّلَ المَلٰئِكَةُ تَنزيلًا
Dan (ingatlah) hari (ketika) langit pecah belah mengeluarkan awan dan diturunkan malaikat bergelombang-gelombang.

Di dalam Naba’: 38 juga ada disebut para malaikat berbaris bersaf-saf di Mahsyar nanti,

يَومَ يَقومُ الرّوحُ وَالمَلائِكَةُ صَفًّا ۖ لا يَتَكَلَّمونَ إِلّا مَن أَذِنَ لَهُ الرَّحمٰنُ وَقالَ صَوابًا
(Tambahan pula) pada masa Jibril dan malaikat-malaikat yang lain berdiri bersaf-saf (menunggu perintah Tuhan), tidak ada yang berani berkata-kata (memohon pertimbangan) melainkan yang telah diizinkan baginya oleh Tuhan Yang Maha Pemurah, serta dia berkata benar.

Jadi ayat ini mungkin juga merujuk kepada hari Kiamat dan perjalanan peristiwa-peristiwa di hari Kiamat yang pada masa itu manusia dan jin akan dapat melihat para malaikat yang selama ini tidak kelihatan bagi kita. Waktu itu sudah berjalannya hari akhirat, maka apa-apa penyesalan sudah tidak berguna lagi.

وَقُضِيَ الأَمرُ

dan diputuskanlah keputusan

Ketika azab itu datang, maka telah terputus keputusan dan selesailah segala keputusan. Maknanya mereka akan dimatikan dan akan dimasukkan ke dalam neraka. Itulah maksud ‘selesai’. Mereka yang ‘selesai’. Kalau waktu itu baru tersedar yang mereka selama ini telah tidak mengamalkan Islam dengan sebenar-benarnya, maka ia telah terlambat!

وَإِلَى اللَّهِ تُرجَعُ الأُمورُ

dan hanya kepada Allah jua dikembalikan segala urusan.

Allah‎ ﷻlah yang berhak menentukan segala keputusan yang dikenakan kepada manusia. Allah ‎ﷻ yang menentukan sama ada hendak mengenakan azab kepada kita atau tidak. Semuanya di tangan Dia. Apabila kalimah إِلَى ditaqdimkan, maka ia bermaksud eksklusif, maknanya hanya kepada Allah ‎ﷻ sahaja yang menentukan segala keputusan.

Jangan sangka perkara ini tidak boleh terjadi kepada kita. Allah ‎ﷻ boleh sahaja mengenakan azab kepada kita semasa kita di dunia lagi, atau Allah ‎ﷻ boleh tangguh azab itu di akhirat kelak. Kalau Allah ‎ﷻ tangguhkan, itu adalah kerana Allah ‎ﷻ beri peluang kepada kita untuk bertaubat.

Habis Ruku’ 25 daripada 40 surah ini

Baqarah Ayat 211: Sekarang Allah ‎ﷻ memberi contoh apa yang terjadi kepada umat yang dahulu iaitu Bani Israil. Ini kepada mereka yang ragu dengan ancaman Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ hendak beritahu yang azab telah pernah diberikan kepada manusia. Sebelum umat Nabi Muhammad ﷺ dibangkitkan, Bani Israillah umat Islam pada zaman mereka. Namun mereka tidak mahu mengamalkan Islam dengan sepenuhnya, lalu mereka telah diazab. Maka ayat ini adalah sebagai peringatan untuk kita, sebenarnya. Allah ‎ﷻ hendak ingatkan kita sebagai umat Islam yang menggantikan mereka, supaya jangan jadi seperti mereka.

سَل بَني إِسرٰئيلَ كَم ءَاتَينَـٰهُم مِّن ءَايَةِۭ بَيِّنَةٍ ۗ وَمَن يُبَدِّل نِعمَةَ اللَّهِ مِن بَعدِ ما جاءَتهُ فَإِنَّ اللَّهَ شَديدُ العِقابِ

SAHIH INTERNATIONAL
Ask the Children of Israel how many a sign of evidence We have given them. And whoever exchanges the favor of Allah [for disbelief] after it has come to him – then indeed, Allah is severe in penalty.

MALAY
Bertanyalah kepada Bani Israil, berapa banyak keterangan-keterangan yang telah Kami berikan kepada mereka (sedang mereka masih ingkar)? dan sesiapa menukar nikmat keterangan Allah (dengan mengambil kekufuran sebagai gantinya) sesudah nikmat itu sampai kepadanya, maka (hendaklah dia mengetahui) sesungguhnya Allah amat berat azab seksa-Nya.

سَل بَني إِسرٰئيلَ

Tanyalah kepada Bani Israil,

Allah‎ ﷻ beri contoh perkara yang sudah berlaku, iaitu kepada Bani Israil. Mereka masih lagi berdegil tidak mahu menggunakan sepenuhnya wahyu yang telah diberikan kepada mereka. Kita telah banyak belajar dalam surah Baqarah bagaimana mereka pilih-pilih mana hendak diterima dan mana mereka hendak tolak. Maka ingatlah bahawa perkara yang sama juga boleh terjadi kepada kita. Ada juga masyarakat kita yang tidak menerima semua ayat Al-Qur’an. Mana yang tidak kena dengan jiwa dan nafsu mereka, mereka tolak.

Allah ‎ﷻ suruh tanya kepada Bani Israil itu, kerana mereka ada dalam kalangan umat Islam di Madinah waktu itu. Tanya apa?

كَم ءَاتَينَـٰهُم مِّن ءَايَةِۭ بَيِّنَةٍ

berapa banyak dari tanda-tanda yang telah Kami berikan kepada mereka

Allah ‎ﷻ suruh tanya kepada puak Bani Israil itu berapa banyak tanda yang telah diberikan kepada mereka. Malah tanda-tanda itu sifatnya adalah بَيِّنَةٍ iaitu jelas nyata. Mereka telah dapat melihat banyak mukjizat-mukjizat, tanda-tanda dan Kalam Allah ‎ﷻ yang diberikan kepada mereka berupa kitab Taurat dan Kitab Injil. Mereka telah melihat berbagai-bagai tanda dan mukjizat kepada kebenaran seperti terbelahnya laut, air keluar daripada batu, makan Manna dan Salwa yang turun dari langit, awan yang melindungi mereka dan bermacam-macam lagi, namun mereka masih degil untuk taat sepenuhnya. Memang bukan mereka lihat sendiri akan tetapi mereka tahu kerana telah sampai kisah-kisah turun temurun tentang apa yang telah terjadi kepada tok nenek mereka dahulu. Kita pun telah banyak baca tentang kisah-kisah itu di awal surah ini.

وَمَن يُبَدِّل نِعمَةَ اللَّهِ مِن بَعدِ ما جاءَتهُ

dan sesiapa menukar nikmat Allah sesudah nikmat itu sampai kepadanya,

Bani Israil itu telah menukar nikmat yang telah diberikan kepada mereka. Sesiapa yang menukar nikmat agama yang diberikan dengan menderhaka kepada Allah ‎ﷻ, mereka akan menerima azab yang keras. ‘Menderhaka’ itu bermaksud tidak bersyukur dengan nikmat hidayah yang telah diberikan setelah nikmat itu sampai kepada mereka, maka ingatlah yang Allah ‎ﷻ amat keras azabnya.

Mereka telah diberikan dengan Kitab Taurat akan tetapi mereka tidak endahkan wahyu-Nya dan masih lagi mementingkan perkara yang lain. ‘Nikmat’ yang dimaksudkan dalam ayat ini antara lain adalah wahyu. Wahyu sudah ada tetapi ramai yang masih hendak mengamalkan pendapat selain daripada wahyu. Antaranya mereka menggunakan pendapat pendeta mereka yang bercanggah dengan Kalam Allah ‎ﷻ. Atau mereka rujuk kitab karangan manusia tanpa memeriksa sama ada pendapat penulis kitab itu bersesuaian dengan wahyu atau tidak. Malangnya, begitulah yang terjadi dalam kalangan masyarakat Islam kita sekarang. Ramai yang tidak menggunakan Al-Qur’an dan Sunnah, tetapi sebaliknya ‘tukar’ hidayah dengan ambil pendapat tok guru, kitab karangan manusia, dan hawa nafsu mereka. Selain daripada itu ada banyak nikmat yang telah diberikan kepada mereka seperti ramainya Nabi dalam kalangan mereka.

فَإِنَّ اللَّهَ شَديدُ العِقابِ

maka sesungguhnya Allah amat berat azab seksa-Nya.

Ketahuilah bahawa akibat daripada kedegilan adalah azab Allah ‎ﷻ yang amat berat. Memang tidak sanggup hendak tanggung. Maka kita kena berhati-hati semoga kita terselamat daripada azab Allah ‎ﷻ itu. Kita jangan sangka perkara ini tidak boleh berlaku kepada kita. Jikalau kita tidak mementingkan wahyu yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada kita, dan kita tukar dengan pendapat yang lain, maka azab yang sama boleh dikenakan kepada kita.

‘Tukar’ itu bukan sahaja bermaksud kita tidak percaya kepada wahyu itu tetapi ia juga terjadi kalau kita lebih ‘mementingkan’ perkara-perkara lain dalam agama kita – umpamanya mementingkan pendapat daripada guru atau kitab. Atau kita lebih mementingkan dunia kita – harta, kedudukan, keluarga dan bermacam-macam lagi tanpa rujuk kepada Al-Qur’an sebagai panduan hidup kita.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 22 Julai 2025

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Baqarah Ayat 208 (Masuk Islam keseluruhannya)

PERINGATAN TENTANG SYAITAN

Baqarah Ayat 208: Ayat 208 – 213 adalah suruhan untuk masuk Islam secara keseluruhan dan jangan ikut jejak langkah syaitan. Ada tujuh dorongan atau dipanggil targhib yang perlu diberikan kepada manusia. Kita telah sebutkan empat golongan sebelum ini:

1. Yang mementingkan dunia sahaja.
2. Yang mahukan kebaikan dunia dan juga akhirat dan minta diselamatkan dari neraka. Ini adalah golongan yang selamat.
3. Yang bukan sahaja tidak mahu kepada akhirat tetapi mereka juga merosakkan orang lain. Ini golongan yang celaka.
4. Mereka yang sanggup menjual diri mereka supaya mereka mendapat kebaikan di akhirat. Ini adalah golongan yang terbaik.

Dorongan yang pertama perlu diberikan kepada golongan yang pertama, iaitu orang-orang munafik. Orang-orang munafik yang sebegitu hendaklah diajak mereka untuk pergi berjihad. Semoga dengan berjihad itu, sifat munafik mereka akan hilang. Dengan adanya hukum Jihad, segala resam-resam yang buruk tidak akan ada lagi di dalam masyarakat. Amalan bid’ah dan khurafat tidak akan ada lagi kerana, apabila jihad disyari’atkan, semua umat Islam akan berjihad untuk Allah ‎ﷻ dan Rasul. Kerana cinta kepada Allah ‎ﷻ dan Rasul akan timbul apabila adanya Jihad. Setelah itu, mereka akan terus berada dalam iman. Ajak juga mereka untuk infak kepada jalan Allah ‎ﷻ kerana jihad dan infak boleh menghilangkan sifat munafik dalam diri manusia.

Kepada golongan yang kedua dan keempat, iaitu mereka yang sanggup untuk memberikan segalanya untuk agama, maka dibukakan kepada mereka tentang jihad. Beritahu mereka bahawa jihad adalah ‘jalan singkat’ untuk ke syurga dan untuk menjalankan jihad, infak perlu dijalankan.

Ayat Al-Qur’an telah banyak menyebut tentang targhib Jihad dan Infak. Sekarang dorongan atau targhib yang ketiga di dalam ayat ini. Bila telah timbul perasaan cinta kepada Allah ‎ﷻ, maka hati mereka tidak akan mahu kepada benda-benda yang tidak diajar oleh Allah ‎ﷻ dan Rasul. Mereka akan sanggup untuk melakukan ketaatan kepada segala arahan Allah ‎ﷻ dan Rasul termasuklah melakukan jihad.

يَـٰٓأَيُّهَا الَّذينَ ءَامَنُواْ ادخُلوا فِي السِّلمِ كافَّةً وَلا تَتَّبِعوا خُطُوٰتِ ٱلشَّيطَـٰنِ‌ ۚ إِنَّهُ لَكُم عَدُوٌّ مُّبينٌ

Sahih International

O you who have believed, enter into Islam completely [and perfectly] and do not follow the footsteps of Satan. Indeed, he is to you a clear enemy.

Malay

Wahai orang-orang yang beriman! Masuklah kamu ke dalam Ugama Islam (dengan mematuhi) segala hukum-hukumnya; dan janganlah kamu menurut jejak langkah Syaitan; sesungguhnya Syaitan itu musuh bagi kamu yang terang nyata.

يَـٰٓأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ

Wahai orang-orang yang beriman,

Ayat ini ditujukan kepada orang-orang yang beriman. Atau yang mengaku beriman. Maka hendaklah kita ikut apa yang disuruh dalam ayat ini kalau kita orang beriman. Apabila ada panggilan sebegini, ia memberi isyarat ada perkara penting yang kita perlu beri perhatian kerana akan ada suruhan dan juga larangan yang kita kena ikut.

ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً

Masuklah kamu ke dalam Islam semua sekali;

Kena terima semua perkara tentang agama. Ada seorang sahabat yang asalnya seorang Yahudi telah berjumpa dengan Nabi ﷺ. Dia kata dia tahu bahawa hari yang mulia di dalam Islam adalah hari Jumaat. Dia memang tidak ada masalah menghormati hari Jumaat itu. Akan tetapi dia masih lagi mahu menghormati hari Sabtu kerana itu adalah kebiasaan yang dilakukannya semasa dalam Yahudi. Imam as-Syakani رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan pada mana-mana golongan pun (kafir atau musyrik, ahlul kitab atau golongan munafik) sebenarnya di dalam lubuk hati mereka tetap ada iman kepada Allah ﷻ. Cuma mereka tidak mahu masuk sepenuhnya ke dalam agama Islam.

Selain daripada dia, ada lagi sahabat-sahabat yang lain juga yang mahu mencampurkan amalan agama Islam dan juga amalan-amalan lain yang mereka telah biasa lakukan. Maka Allah ‎ﷻ beritahu dalam ayat ini kalau mereka mahu kepada agama Islam, mereka kena masuk sepenuhnya ke dalam agama Islam dan jangan ikut pengaruh syaitan.

Kepada kita sekarang, kenalah terima semua sekali perkara tentang Sunnah, jangan ada tolak mana-mana ayat Al-Qur’an, mana-mana Sunnah. Kena terima Islam semua sekali, jangan campur adukkan antara yang haq dan yang batil. Antara contoh mencampur adukkan adalah seperti dalam amalan tahnik (belah mulut) – memasukkan manisan ke dalam mulut bayi yang baru lahir. Tahnik itu adalah sunnah, namun telah dicampuradukkan dengan menggunakan cincin emas dan cincin perak yang dimasukkan ke dalam mulut bayi itu. Kononnya, bayi itu akan menjadi kaya nanti. Ada juga yang menggunakan garam supaya mulut bayi itu menjadi masin dan boleh menjadi guru. Begitulah, bermacam-macam perkara manusia tambah. Jangan jadi seperti orang Yahudi seperti firman Allah ﷻ di dalam Baqarah: 85

أَفَتُؤمِنونَ بِبَعضِ ٱلكِتَـٰبِ وَتَكفُرونَ بِبَعضٍ ۚ فَما جَزاءُ مَن يَفعَلُ ذٰلِكَ مِنكُم إِلّا خِزيٌ فِي ٱلحَيَوٰةِ الدُّنيا ۖ وَيَومَ ٱلقِيَـٰمَةِ يُرَدّونَ إِلىٰ أَشَدِّ العَذابِ ۗ وَمَا اللَّهُ بِغَـٰفِلٍ عَمّا تَعمَلونَ
Maka patutkah kamu hanya percaya kepada sebahagian (daripada isi) Kitab Taurat dan mengingkari akan sebahagian yang lain? Maka tiadalah balasan bagi orang yang berbuat demikian itu di antara kamu, selain daripada kehinaan ketika hidup di dunia, dan pada hari kiamat akan ditolak mereka ke dalam azab seksa yang amat berat. Dan (ingatlah), Allah tidak sekali-kali lalai akan apa yang kamu lakukan.

Perhatikan ancaman Allah ﷻ di dalam ayat Baqarah di atas. Apabila sudah terima agama dengan lengkap dan penuh, maka tinggalkan mana-mana amalan salah, syirik, bid’ah dan khurafat yang pernah dilakukan dahulu. Sebelum hendak membuat apa-apa, kenalah periksa dengan nas agama. Ingatlah bahawa agama ini telah lengkap, jadi tidak perlu ditambah dengan amalan-amalan yang bid’ah. Dek kerana ramai yang tidak faham apakah yang dimaksudkan dengan bid’ah, maka mereka rasa tidak salah kalau mereka mengamalkan amalan tambahan dalam agama. Ini adalah salah dan perbuatan yang berdosa. Jangan pilih-pilih mana bahagian agama yang kita hendak gunakan sahaja. Mestilah amalkan semua sekali maka kenalah belajar kesemua sekali. Langkah pertama hendaklah dimulakan dengan belajar tafsir Al-Qur’an.

Kita juga kenalah mengamalkan agama dalam keseluruhan kehidupan kita. Sama ada dalam bentuk ibadat (hubungan dengan Allah ‎ﷻ) dan adat (hubungan dengan makhluk). Jangan hanya mengamalkan hukum agama dalam ibadat dengan Allah ‎ﷻ, tetapi untuk kehidupan seharian, kita tidak pula amalkan hukum-hukum yang Allah ‎ﷻ telah tetapkan. Ketahuilah bahawa agama Islam ini adalah lengkap dan meliputi segenap kehidupan kita. Oleh kerana tidak faham perkara inilah, ada orang yang tidak tinggal sembahyang, tetapi dalam perniagaan mereka, mereka menipu manusia yang lain.

Di dalam ayat ini, Allah ﷻ suruh masuk kepada السلم (kedamaian) dan bukannya ke dalam الإسلام kerana Allah ﷻ hendak memberi isyarat kepada kita, jikalau masuk Islam, kesannya akan mendapat damai. Orang yang telah masuk Islam daripada agama kafir dan fahaman yang salah, mereka sebenarnya telah berdamai dengan Islam dan dengan Allah ﷻ.

Maka setelah mereka masuk Islam, kenalah terima semua syariat agama. Tidak boleh pilih-pilih mana yang suka sahaja. Begitu juga ada orang kita, bab bila boleh dapat harta pusaka, kelam kabut mereka hendak bahagian mereka. Bab mereka kena beri bantuan nafkah kepada tanggungan, tidak pula mereka sibuk. Ini antara contoh gunakan syariat agama mana yang menguntungkan diri sahaja. Maka kena belajar apa kehendak Allah ﷻ dengan mengetahui keseluruhan isi kandung Al-Qur’an dan belajar tentang hadith-hadith Nabi supaya kita tahu bagaimana kehendak agama ini.

Ini mengajar kita jangan lagi amalkan adat-adat yang bercanggah dengan syariat agama Islam. Memang kita ada adat resam turun temurun yang kita terima daripada tok nenek kita. Mana yang tidak sesuai itu bolehlah ditinggalkan. Sebagai contoh adat Minangkabau yang mewariskan harta pusaka kepada anak-anak perempuan sahaja. Ini jelas bercanggah dengan hukum pusaka dalam Islam. Kenapa lagi hendak berpegang kepadanya? Kalau berpegang lagi, maknanya tidaklah masuk Islam secara كَافَّةً.

Memang tidak dinafikan kita belum lagi mengamalkan Islam 100% di negara ini. Contohnya undang-undang negara kita tidak mengamalkan undang-undang Islam. Ini adalah kelemahan kita sebagai manusia yang tidak mampu taat sepenuhnya kepada Allah ﷻ. Akan tetapi ini bukan alasannya. Kita tetap kena ada niat dan usaha untuk mengamalkan Islam dengan sempurna. Kerana itu kita kena beri didikan kepada masyarakat Islam dan beritahu juga kepada orang kafir tentang kelebihan undang-undang Islam ini. Janganlah kita terima dengan rela sahaja perkara yang menyalahi ketetapan dalam Islam hanya kerana kita rasa ia susah untuk diamalkan.

Satu lagi tafsir bagi kalimah كَافَّةً ini adalah sebagai seruan kepada orang kafir, ahli kitab dan golongan musyrik. Sudah-sudahlah dengan agama dan fahaman mengarut itu. Masuklah ke dalam Islam kalian semua sekali. Bersatulah di dalam agama Islam yang suci dan selamat ini. Kalian akan selamat dunia dan lebih penting lagi di akhirat kalau kalian masuk Islam.

وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوٰتِ ٱلشَّيطَـٰنِ‌

dan jangan kamu ikuti jejak-jejak langkah syaitan;

Jangan ikut bisikan syaitan kerana ada yang tergelincir daripada akidah yang benar kerana termakan dengan bisikan syaitan. Ini kerana keinginan mereka untuk mencampur aduk amalan seperti yang ramai manusia lakukan itu adalah berpunca daripada bisikan syaitan. Syaitan mahu kita memasukkan amalan yang bukan daripada agama Islam.

Keduanya, ada yang meninggalkan sunnah dan melakukan bid’ah kerana bisikan syaitan juga. Syaitan akan membisikkan bahawa perkara-perkara yang salah itu boleh dibuat. Mereka beralasan dengan kata-kata: “Takkan guru itu nak masuk neraka?”. “Takkan buat amalan itu tak dapat pahala?”. Dan bermacam-macam lagi bisikan-bisikan mereka untuk menyesatkan manusia. Mereka juga akan bisikkan: “Takkan Selawat Syifa’ boleh jadi kufur pula”. Ketahuilah bahawa Selawat Syifa’ itu boleh jatuh kufur kerana ia adalah selawat yang mengandungi unsur syirik di dalamnya. Mereka sangka dengan berkat Nabi Muhammad ﷺ boleh menyembuhkan penyakit. Akan tetapi ketahuilah bahawa Nabi Muhammad ﷺ tidak boleh memberi berkat kepada sesiapa. Nabi Muhammad ﷺ juga tidak boleh menyembuhkan sesiapa. Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh menyembuhkan. Oleh itu, bila dikatakan Nabi Muhammad ﷺ boleh menyembuhkan sakit, maka itu sudah syirik kepada Allah ‎ﷻ. Kita sepatutnya meletakkan pengharapan kepada Allah ‎ﷻ semata-mata!

Selain itu, tidak boleh bertawassul dengan berkat Nabi Muhammad ﷺ. Jangan bersandar kepada Nabi Muhammad ﷺ. Cukuplah bersandar sahaja kepada ayat Al-Qur’an dan zikir kepada Allah ‎ﷻ. Lebih teruk kalau istighasah kepada Nabi atau kepada wali yang telah mati. Ini termasuk perbuatan syirik yang pasti tidak boleh dipertahankan amalan ini kerana hujah yang berlawan dengan ayat-ayat Al-Qur’an.

Amat bahaya sekali jejak langkah syaitan itu. Ingatlah bahawa syaitan itu licik sekali dalam menipu kita. Dia tidak suruh kita tinggalkan Islam semua sekali. Dia cuma suruh tinggalkan sedikit-sedikit sahaja. Hasilnya, kita tidak memenuhi semua sekali arahan agama. Akhirnya, sedikit demi sedikit syaitan akan mengajak kita tinggalkan Islam keseluruhannya. Mula-mula dia akan suruh tinggalkan sedikit sahaja. Seterusnya kita kenalah belajar kitab Talbis Iblis (belitan iblis) untuk tahu apakah senjata yang iblis gunakan untuk menipu manusia.

Kalimat خُطُوٰتِ ٱلشَّيطَـٰنِ (jejak langkah syaitan) memberitahu kita yang bisikan dan penipuan syaitan itu berperingkat dan amat halus sekali sampaikan kita tidak perasan kita sedang ditipu. Sedar-sedar entah sudah menjadi kafir! Maka jangan ambil enteng dengan penipuan mereka. Kena belajar bagaimana cara mereka menipu. Kerana itulah Allah ﷻ tidak berfirman وَلَا تَتَّبِعُوا ٱلشَّيطَـٰنِ‌ akan tetapi Allah ﷻ tambah kalimah خُطُوٰتِ. Ini kerana cara penipuan syaitan itu berperingkat, amat licik sekali. Kalau tidak boleh begini, mereka akan hasutkan yang begitu pula. Berikut adalah tingkatan cara syaitan menipu manusia, bermula yang paling ringan hingga yang paling berbahaya:

1. Kufur dan Syirik (Kesesatan Terbesar)

Tujuan utama syaitan adalah supaya manusia menjadi orang kafir atau kalau masuk Islam pun mereka ajak membuat syirik. Allah ﷻ beritahu penipuan syaitan ini di dalam Hashr: 16

كَمَثَلِ الشَّيطٰنِ إِذ قالَ لِلإِنسٰنِ اكفُر فَلَمّا كَفَرَ قالَ إِنّي بَريءٌ مِّنكَ إِنّي أَخافُ اللهَ رَبَّ العٰلَمينَ
(Pujukan orang-orang munafik itu adalah) seperti (pujukan) syaitan ketika dia berkata kepada manusia: “Kafirlah kamu”, maka tatkala manusia itu telah kafir, maka ia berkata: “Sesungguhnya aku berlepas diri daripada kamu, kerana sesungguhnya aku takut kepada Allah, Rabb semesta Alam”.

Ini adalah kerana dosa syirik adalah dosa paling besar dan tidak akan keluar dari neraka selama-lamanya. Ini sebagaimana firman Allah ﷻ di dalam Nisa: 48,

إِنَّ اللهَ لا يَغفِرُ أَن يُشرَكَ بِهِ وَيَغفِرُ ما دونَ ذٰلِكَ لِمَن يَشاءُ ۚ وَمَن يُشرِك بِاللهِ فَقَدِ افتَرىٰ إِثمًا عَظيمًا
Sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan dosa syirik mempersekutukan-Nya (dengan sesuatu apa jua), dan akan mengampunkan dosa yang lain daripada itu bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya (menurut aturan Syariat-Nya). Dan sesiapa yang mempersekutukan Allah (dengan sesuatu yang lain), maka sesungguhnya ia telah melakukan dosa yang besar.

2. Bid’ah (Mengada-adakan sesuatu dalam Agama)

Jika seseorang tidak berjaya diajak membuat perkara syirik, maka syaitan akan membuatnya melakukan bid’ah (perbuatan baru dalam agama yang tidak memiliki dasar daripada Al-Qur’an dan Sunnah). Ini pun hebat juga kerana ramai umat Islam tidak sedar yang perbuatan syirik itu berdosa. Paling menakutkan mereka kekal di dalam amalan bid’ah itu kerana orang yang melakukan bid’ah sering merasa benar dan tidak mahu bertaubat, sehingga lebih sulit kembali ke jalan yang benar.

Rasulullah ﷺ setiap memulai khutbah biasanya baginda mengucapkan,

أَمَّا بَعْدُ فَإِنَّ خَيْرَ الْحَدِيثِ كِتَابُ اللَّهِ وَخَيْرُ الْهُدَى هُدَى مُحَمَّدٍ وَشَرُّ الأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا وَكُلُّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ
“Amma ba’du. Sesungguhnya sebaik-baik perkataan adalah kitabullah dan sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad ﷺ. Sejelek-jelek perkara adalah (perkara agama) yang diada-adakan, setiap (perkara agama) yang diada-adakan itu adalah bid’ah, setiap bid’ah adalah kesesatan”
(Sahih Muslim No. 867)

Amat jelas sebenarnya bab bid’ah ini dilarang akan tetapi syaitan sudah menipu manusia sampaikan orang yang hendak beribadat dan hendak taat kepada Allah ‎ﷻ pun tertipu dengan hal bid’ah ini. Mereka mempertahankan perbuatan bid’ah mereka dengan mengatakan ini baik dan itu baik. Sedangkan baik itu hanya sangkaan mereka sahaja. Mungkin mereka tidak pernah dengar kisah Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا melarang orang berselawat ketika bersin seperti yang diriwayatkan oleh Imam at-Tirmidzi رَحِمَهُ اللَّهُ:

عَنْ نَافِعٍ، أَنَّ رَجُلاً، عَطَسَ إِلَى جَنْبِ ابْنِ عُمَرَ فَقَالَ الْحَمْدُ لِلَّهِ وَالسَّلاَمُ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ ‏.‏ قَالَ ابْنُ عُمَرَ وَأَنَا أَقُولُ الْحَمْدُ لِلَّهِ وَالسَّلاَمُ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ وَلَيْسَ هَكَذَا عَلَّمَنَا رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم عَلَّمَنَا أَنْ نَقُولَ الْحَمْدُ لِلَّهِ عَلَى كُلِّ حَالٍ
Daripada Nafi’, bahawa seorang lelaki bersin berhampiran dengan Ibnu ‘Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, lalu lelaki itu membaca: Segala puji bagi Allah, salam ke atas Rasulullah ﷺ. Ibnu ‘Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا berkata: Aku juga membaca ‘Segala puji bagi Allah, salam ke atas Rasulullah ﷺ’ akan tetapi bukan begini Rasulullah ﷺ mengajar kami. Baginda mengajar kami menyebut: Alhamdulillah, ‘ala kulli haal (segala puji bagi Allah atas setiap keadaan).
 (Jami’ at-Tirmizi, Kitab al-Adab, hadith no: 2738, hasan)

Perhatikan umat dulu pun sudah memandai-mandai tambahan ajaran agama, dan telah pernah ditegur oleh golongan sahabat. Namun malangnya tidak ada golongan sahabat lagi yang ada untuk menegur puak-puak bid’ah ini, maka kerana itu mereka selamba sahaja melakukan bid’ah.

3. Dosa Besar (Maksiat yang Berat)

Jika manusia tidak boleh disesatkan melalui syirik atau bid’ah, syaitan akan menggoda dengan dosa-dosa besar, seperti zina, riba, membunuh, derhaka kepada orang tua, sihir, dan minum khamar (mabuk-mabukan). Ini memang akan menjadi ajakan syaitan kerana dosa besar akan melemahkan iman dan menjauhkan seseorang itu daripada Allah ‎ﷻ. Ia akan menyebabkan hati manusia itu gelap seperti firman Allah ‎ﷻ di dalam Mutaffifin: 14

كَلّا ۖ بَل ۜ رانَ عَلىٰ قُلوبِهِم ما كانوا يَكسِبونَ
Sekali-kali tidak (demikian), sebenarnya apa yang selalu mereka usahakan itu menutupi hati mereka.

Apabila dosa besar pun sudah dilanggar, maka mudahlah syaitan menghasut mereka untuk membuat dosa-dosa yang lain. Ini adalah kerana sifat malu yang ada di dalam hati fitrah manusia pun sudah dihapuskan. Ketahuilah hanya kerana sifat malu lah yang menghalang manusia daripada berbuat dosa, terutama dosa besar. Kalau itu sudah tidak ada, habislah seperti sabda Rasulullah ﷺ tentang sifat malu,

عَنْ أَبِي مَسْعُوْدٍ عُقْبَةَ بِنْ عَمْرٍو الأَنْصَارِي الْبَدْرِي رَضِيَ الله عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ مِمَّا أَدْرَكَ النَّاسُ مِنْ كَلاَمِ النُّبُوَّةِ الأُوْلَى، إِذَا لَمْ تَسْتَحِ فَاصْنَعْ مَا شِئْتَ.[رواه البخاري ]
Daripada Abu Mas’ud, ‘Uqbah bin ‘Amr Al Anshari Al Badri رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya di antara ungkapan yang dikenal manusia daripada ucapan kenabian terdahulu ialah: Jika engkau tidak malu, berbuatlah semahumu.”
(Sahih Bukhari No. 3483)

Apabila mula melakukan dosa dan tidak bertaubat malah tiada rasa bersalah pun, lalu ia akan berterusan melakukan dosa kerana perlakuan dosa akan menyebabkan Allah ‎ﷻ menahan hidayah daripada sampai kepada mereka. Ini seperti firman Allah ‎ﷻ yang tidak memberi hidayah kepada kaum fasik antaranya seperti disebut di dalam Tawbah: 80

وَاللَّهُ لا يَهدِي القَومَ الفٰسِقينَ
Dan Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang fasik.

Melakukan dosa besar akan menyebabkan “domino effect” yang akan berlarutan kepada dosa-dosa yang lain. Kerana itu Allah ‎ﷻ melarang daripada mendekati langsung perbuatan dosa besar seperti dosa zina yang disebut di dalam Isra’: 32

وَلَا تَقرَبُواْ ٱلزِّنَىٰٓ‌ۖ
Dan janganlah kamu mendekati zina

4. Dosa Kecil yang Dianggap Remeh

Jika syaitan tidak berjaya menghasut manusia melakukan dosa besar, syaitan akan membuat manusia terjerumus ke dalam dosa kecil yang sering dilakukan dan dianggap remeh. Ramai yang tidak tahu bahawa dosa kecil yang dilakukan terus-menerus tanpa bertaubat akan menjadi dosa besar dan ia adalah penyebab kehancuran.

Daripada Sahl bin Sa’ad رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata, Rasulullah ﷺ bersabda:

عَنْ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِيَّاكُمْ وَمُحَقَّرَاتِ الذُّنُوبِ فَإِنَّمَا مَثَلُ مُحَقَّرَاتِ الذُّنُوبِ كَقَوْمٍ نَزَلُوا فِي بَطْنِ وَادٍ، فَجَاءَ ذَا بِعُودٍ، وَجَاءَ ذَا بِعُودٍ حَتَّى أَنْضَجُوا خُبْزَتَهُمْ، وَإِنَّ مُحَقَّرَاتِ الذُّنُوبِ مَتَى يُؤْخَذْ بِهَا صَاحِبُهَا تُهْلِكْهُ.
“Berhati-hatilah dengan dosa-dosa yang dianggap remeh, kerana permisalan dosa-dosa yang dianggap remeh ibarat suatu kafilah safar yang bermalam di sebuah lembah, setiap orang mengumpulkan sebuah kayu bakar hingga mereka dapat memasak roti mereka. Sesungguhnya dosa-dosa yang dianggap remeh itu dapat membinasakan pelakunya jika ia dihisab”
(HR Ahmad [22808] dan disahihkan Al Albani رَحِمَهُ اللَّهُ dalam Silsilah Shahihah nombor 389).

5. Sibuk dengan Perkara Mubah (Hal yang Tidak Berpahala dan Tidak Berdosa)

Jika manusia tidak boleh diajak bermaksiat, syaitan akan menyibukkan mereka dengan hal-hal yang tidak bernilai pahala agar mereka lupa beribadah. Contoh: terlalu sibuk dengan hobi, permainan, media sosial, atau urusan duniawi hingga lalai daripada solat dan zikir. Begitulah yang kita perhatikan masyarakat kita sekarang yang gemar membuang masa dengan perkara-perkara lagha. Apabila kita tegur, mereka melenting dengan mengatakan yang ia tidak berdosa. Sedangkan Allah ‎ﷻ telah melarang manusia daripada melakukan perkara lagha seperti disebut di dalam Mukminoon: 3. Di sini Allah ‎ﷻ beritahu sifat orang mukmin tidak melakukan benda lagha:

وَالَّذينَ هُم عَنِ اللَّغوِ مُعرِضونَ
dan orang-orang yang menjauhkan diri daripada (perbuatan dan perkataan) yang tiada berguna,

6. Sibuk dengan Amal yang Kurang Utama

Jika seseorang rajin beribadah, syaitan akan membisikkan untuk dia memilih ibadah yang kurang utama sehingga kehilangan kesempatan untuk meraih pahala lebih besar. Contoh: sibuk berdoa panjang tetapi melewatkan solat wajib, banyak bersedekah tetapi mengabaikan hak keluarga. Jadi sebagai seorang mukmin kena pandai bezakan antara amal mana yang lebih utama dan lebih banyak pahala. Kalau berniaga pun, mesti kita akan cari perniagaan yang lebih untung, bukan? Seorang mukmin mestilah bersikap bijak. Biar buat sedikit, tetapi pahalanya banyak!

7. Memasukkan Rasa Was-was dan Riya’

Jika seseorang kuat beribadah, syaitan akan cuba merosaknya dengan was-was, riya’ , atau ujub (merasa bangga dengan ibadahnya sendiri). Contoh: merasa lebih baik daripada orang lain, ingin dipuji kerana kebaikan, atau selalu ragu dalam beribadah. Kalau di Malaysia ini, ramai yang ada penyakit was-was ini atau OCD. Ini kerana tidak ada ilmu sahaja. Ditambah pula dengan ustaz-ustaz nusantara yang suka reka syarat dan hukum tambahan yang menyusahkan. Mereka ini pula yang banyak di media sosial, ramai pengikutnya. Jadi ramai yang terkesan dengan hukum-hukum baru dan tambahan ini. Sampaikan menyusahkan diri sahaja.

Sedangkan di dalam hal agama, Rasulullah ﷺ cuba untuk memudahkan untuk umatnya. Baginda tidak mahu memberatkan umat baginda. Sebagai contoh lihat hadith riwayat daripada Abu Hurairah رضي الله عنه, Rasulullah ﷺ bersabda:

لَوْلَا أنْ أشُقَّ علَى أُمَّتي أوْ علَى النَّاسِ لَأَمَرْتُهُمْ بالسِّوَاكِ مع كُلِّ صَلَاةٍ
Kalaulah tidak menyusahkan umatku nescaya aku akan perintahkan mereka bersiwak pada setiap sembahyang.
(Riwayat Bukhari No. 887)

Satu lagi contoh adalah apabila baginda tidak mahu terus mengimamkan Solat Terawih kerana bimbang nanti menjadi wajib dan menyusahkan umat pula. Ini kita boleh rujuk sebuah hadith riwayat Umm Al-Mu’minin A’isyah رضي الله عنها bahawa beliau berkata :

‎أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم صَلَّى ذَاتَ لَيْلَةٍ فِي الْمَسْجِدِ فَصَلَّى بِصَلاَتِهِ نَاسٌ، ثُمَّ صَلَّى مِنَ الْقَابِلَةِ فَكَثُرَ النَّاسُ، ثُمَّ اجْتَمَعُوا مِنَ اللَّيْلَةِ الثَّالِثَةِ أَوِ الرَّابِعَةِ، فَلَمْ يَخْرُجْ إِلَيْهِمْ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم، فَلَمَّا أَصْبَحَ قَالَ ‏‏ قَدْ رَأَيْتُ الَّذِي صَنَعْتُمْ وَلَمْ يَمْنَعْنِي مِنَ الْخُرُوجِ إِلَيْكُمْ إِلاَّ أَنِّي خَشِيتُ أَنْ تُفْرَضَ عَلَيْكُمْ ‏ وَذَلِكَ فِي رَمَضَانَ
Sesungguhnya Rasulullah ﷺ pada suatu malam sedang solat di dalam masjid. Maka orang ramai pun mengikut solat bersama baginda. Kemudian pada malam berikutnya, baginda solat sekali lagi dan jemaah yang mengikutnya semakin banyak. Pada malam yang ketiga atau keempat, orang ramai berkumpul menanti ketibaan Rasulullah ﷺ sebaliknya baginda tidak keluar kepada mereka. Apabila masuk waktu subuh, baginda bersabda kepada para jemaah: Sesungguhnya aku telah melihat apa yang kamu semua lakukan. Dan tidaklah yang menghalang aku daripada keluar kepada kamu melainkan aku takut solat itu akan difardhukan ke atas kamu semua. Yang demikian itu berlaku pada bulan Ramadan.
(Riwayat Al-Bukhari No. 1129)

Maknanya baginda membawa agama yang mudah untuk diamalkan dan bukannya yang menyusahkan umat. Yang menyusahkan itu adalah golongan yang buat berlebihan sampai menyusahkan diri seperti golongan tarekat dan ahli bid’ah. Di dalam hadith sahih riwayat Abdillah bin Mas’ud رضي الله عنه, bahawa Nabi ﷺ bersabda sebanyak tiga kali:

هَلَكَ الْمُتَنَطِّعُونَ
“Musnahlah golongan yang melampau”.
(Riwayat Muslim No. 2670)

Satu lagi hadith daripada Abu Hurairah رضي الله عنه, bahawa Nabi ﷺ bersabda:

إِنَّ الدِّينَ يُسْرٌ، وَلَنْ يُشَادَّ الدِّينَ أَحَدٌ إِلَّا غَلَبَهُ
“Sesungguhnya agama itu mudah, janganlah seseorang daripada kamu menyukarkan (menyulitkan urusan agama itu) melainkan kamu akan tewas”.
(Riwayat Bukhari No. 39)

Daripada A’isyah رضي الله عنها beliau berkata:

مَا خُيِّرَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَيْنَ أَمْرَيْنِ، أَحَدُهُمَا أَيْسَرُ مِنَ الْآخَرِ، إِلَّا اخْتَارَ أَيْسَرَهُمَا، مَا لَمْ يَكُنْ إِثْمًا، فَإِنْ كَانَ إِثْمًا، كَانَ أَبْعَدَ النَّاسِ مِنْهُ
“Apabila Rasulullah ﷺ disuruh memilih di antara dua perkara, nescaya Baginda ﷺ akan memilih yang lebih mudah di antara keduanya selama mana ia tidak berdosa. Adapun jika ia adalah berdosa, maka Baginda ﷺ adalah orang yang paling utama meninggalkannya”.
(Riwayat Muslim No. 2327)

Malang sekali apabila ramai orang yang tidak faham hal ini sampai hendak menyusahkan diri. Ini salah dan dilakukan oleh mereka yang tidak faham agama. Perkara ini sudah terjadi di zaman Rasulullah ﷺ sendiri apabila ada sahabat yang sangka amalan Nabi Muhammad ﷺ itu kurang. Maka mereka telah ditegur oleh baginda dan ini menjadi pengajaran buat kita,

عَنْ أَنَسٍ قَالَ جَاءَ ثَلاَثَةُ رَهْطٍ إِلَى بُيُوتِ أَزْوَاجِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، يَسْأَلُونَ عَنْ عِبَادَةِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَلَمَّا أُخْبِرُوا كَأَنَّهُمْ تَقَالُّوهَا، فَقَالُوا: وَأَيْنَ نَحْنُ مِنَ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؟ قَدْ غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ وَمَا تَأَخَّرَ، قَالَ أَحَدُهُمْ: أَمَّا أَنَا فَإِنِّي أُصَلِّي اللَّيْلَ أَبَدًا، وَقَالَ آخَرُ: أَنَا أَصُومُ الدَّهْرَ وَلاَ أُفْطِرُ، وَقَالَ آخَرُ: أَنَا أَعْتَزِلُ النِّسَاءَ فَلاَ أَتَزَوَّجُ أَبَدًا، فَجَاءَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَيْهِمْ، فَقَالَ: «أَنْتُمُ الَّذِينَ قُلْتُمْ كَذَا وَكَذَا، أَمَا وَاللَّهِ إِنِّي لَأَخْشَاكُمْ لِلَّهِ وَأَتْقَاكُمْ لَهُ، لَكِنِّي أَصُومُ وَأُفْطِرُ، وَأُصَلِّي وَأَرْقُدُ، وَأَتَزَوَّجُ النِّسَاءَ، فَمَنْ رَغِبَ عَنْ سُنَّتِي فَلَيْسَ مِنِّي»
Daripada Anas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ beliau berkata, “Ada tiga orang yang datang ke rumah isteri-isteri Nabi ﷺ untuk bertanya tentang ibadah Nabi ﷺ. Saat mereka diberitahu, maka sepertinya mereka menganggapnya sedikit, lalu mereka berkata, “Bagaimanakah keadaan kami dibanding Nabi ﷺ yang telah diampuni dosa-dosanya yang lalu dan yang akan datang.” Salah seorang daripada mereka berkata, “Adapun saya, maka saya akan solat malam selama-lamanya.” Yang lain berkata, “Saya akan berpuasa selama-lamanya dan tidak akan berbuka.” Sedangkan yang lain lagi berkata, “Saya akan menjauhi wanita dan tidak akan menikah selama-lamanya.” Maka datanglah Rasulullah ﷺ kepada mereka dan bersabda, “Kalian yang berkata begini dan begitu. Ketahuilah, sesungguhnya aku adalah orang yang paling takut kepada Allah dan paling taqwa kepada-Nya. Akan tetapi aku berpuasa dan berbuka, aku solat dan aku tidur, dan aku menikahi wanita. Barang siapa yang tidak suka sunnahku, maka dia bukan termasuk golonganku.”
(HR Bukhari dan Muslim)

Kesimpulannya, syaitan tidak akan pernah berhenti menipu manusia. Jika satu cara gagal, dia akan beralih ke cara lain hingga berhasil menjauhkan manusia dari jalan Allah. Oleh kerana itu, seorang Muslim harus selalu berlindung kepada Allah ‎ﷻ, meningkatkan ilmu agama, memperbanyak zikir, dan merapati orang-orang soleh agar tidak mudah tergoda oleh syaitan.

إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ

Sesungguhnya syaitan itu adalah musuh kalian yang jelas nyata.

Mereka adalah musuh yang nyata bagi kita. Selagi kita tidak masuk neraka bersama mereka, mereka tidak akan berpuas hati. Musuh adalah mereka yang suka kalau kita dapat musibah dan tidak suka kalau kita dapat kelebihan. Mereka adalah ‘musuh yang nyata’ kerana mereka telah berjanji dengan Allah ‎ﷻ untuk menyesatkan anak Adam. Mereka tidak sorok-sorok permusuhan mereka dengan kita. Kalau manusia, ada musuh kita yang bersembunyi dan kita tidak tahu pun dia hendak menjatuhkan kita. Akan tetapi iblis syaitan jelas mengatakan mereka akan menyesatkan manusia. Mereka pasti menggunakan berbagai-bagai cara untuk menyesatkan manusia, antaranya telah disebut di dalam Baqarah: 169

إِنَّما يَأمُرُكُم بِالسّوءِ وَالفَحشاءِ وَأَن تَقولوا عَلَى اللَّهِ ما لا تَعلَمونَ
Ia hanya menyuruh kamu melakukan kejahatan dan perkara-perkara yang keji, dan (menyuruh) supaya kamu berkata (dusta) terhadap Allah apa yang kamu tidak ketahui (salah benarnya).

Allah ‎ﷻ telah beritahu juga rancangan mereka terhadap kita seperti disebut dalam A’raf: 16-17

قالَ فَبِما أَغوَيتَني لَأَقعُدَنَّ لَهُم صِرٰطَكَ المُستَقيمَ
Iblis menjawab: “Kerana Engkau telah sesatkan aku, aku benar-benar akan (menghalang-halangi) mereka dari jalan Engkau yang lurus,

ثُمَّ لَآتِيَنَّهُم مِن بَينِ أَيديهِم وَمِن خَلفِهِم وَعَن أَيمٰنِهِم وَعَن شَمائِلِهِم
kemudian aku akan mendatangi mereka dari muka dan dari belakang mereka, dari kanan dan dari kiri mereka.

Kenapa syaitan dikatakan musuh yang nyata sedangkan mereka itu ghaib pada pandangan kita? Kerana mereka tidak menyembunyikan kebencian mereka terhadap anak Adam. Kalau musuh kita dalam kalangan manusia, kadangkala kita tidak tahu pun mereka musuh kerana mereka menyembunyikannya dan tidak mengaku. Akan tetapi iblis telah berjanji di hadapan Allah ‎ﷻ untuk menyesatkan anak cucu Adam. Manusia pertama pun iblis sudah cuba sesatkan. Jangan lupa iblis berjaya sesatkan melalui makanan iaitu memakan buah/pokok yang terlarang. Begitulah syaitan tidak pernah berhenti berusaha untuk menyesatkan kita dari dahulu sampai sekarang. Sampai kiamat mereka tidak akan berhenti.

Mereka pula lebih banyak bilangannya daripada kita. Syaitan itu sembilan kali ganda bilangan mereka daripada bilangan kita. Kalau kita boleh nampak mereka dengan nyata, kita pun tidak boleh hendak hidup kerana mereka ada di mana-mana. Mereka lambat mati kalau dibandingkan dengan kita. Kalau umur 300 tahun itu, masih dalam kategori budak dalam alam jin dan syaitan. Jadi, banyak yang mereka boleh buat untuk menyesatkan kita kerana mereka banyak pengalaman.

Melalui kenyataan ini seolah-olah nampak hebat pula puak-puak syaitan ini, bukan? Maka bolehkah kita selamat daripada mereka? Dengan izin Allah ‎ﷻ, tentu sahaja boleh. Kita mestilah belajar agama untuk kita kawal diri kita supaya tidak terus terjebak dengan bisikan syaitan. Harus diingatkan janganlah kita anggap mereka kuat kerana Allah ‎ﷻ telah beritahu yang tipu daya mereka lemah seperti disebut di dalam Nisa’: 76

إِنَّ كَيْدَ الشَّيْطٰنِ كَانَ ضَعِيفًا
sesungguhnya tipu daya syaitan itu adalah lemah.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 7 Julai 2025

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)