BALASAN KEPADA YANG ZALIM

Isra’ Ayat 97: Ayat takhwif ukhrawi (penakutan dengan azab akhirat). Sebelum tutup dialog dengan golongan musyrikin itu, ini bekal terakhir untuk mereka.

وَمَن يَہدِ ٱللَّهُ فَهُوَ ٱلمُهتَدِ‌ۖ وَمَن يُضلِل فَلَن تَجِدَ لَهُم أَولِيَآءَ مِن دُونِهِۦ‌ۖ وَنَحشُرُهُم يَومَ ٱلقِيَـٰمَةِ عَلَىٰ وُجُوهِهِم عُميًا وَبُكمًا وَصُمًّا‌ۖ مَّأوَٮٰهُم جَهَنَّمُ‌ۖ ڪُلَّمَا خَبَت زِدنَـٰهُم سَعِيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And whoever Allāh guides – he is the [rightly] guided; and whoever He sends astray¹ – you will never find for them protectors besides Him, and We will gather them on the Day of Resurrection [fallen] on their faces – blind, dumb and deaf. Their refuge is Hell; every time it subsides We increase them in blazing fire.

• As a result of his own preference.

(MELAYU)

Dan barangsiapa yang ditunjuki Allah, dialah yang mendapat petunjuk dan barangsiapa yang Dia sesatkan maka sekali-kali kamu tidak akan mendapat penolong-penolong bagi mereka selain dari Dia. Dan Kami akan mengumpulkan mereka pada hari kiamat (diseret) atas muka mereka dalam keadaan buta, bisu dan pekak. Tempat kediaman mereka adalah neraka jahannam. Tiap-tiap kali nyala api Jahannam itu akan padam, Kami tambah lagi bagi mereka nyalanya.

وَمَن يَهدِ اللهُ فَهُوَ المُهتَدِ

Dan barangsiapa yang ditunjuki Allah, maka dialah yang mendapat petunjuk

Hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh memberi petunjuk hidayah kepada manusia. Rasulullah ﷺ dan kita hanya sebagai pendakwah, hanya dapat menyampaikan sahaja ajaran agama, tetapi yang membuka hati manusia adalah Allah ﷻ sahaja.

Yang dibukakan hati adalah mereka yang mahu mendapat petunjuk itu. Iaitu mereka yang ada inabah (condong kepada kebenaran). Kalau seseorang itu mahu mendapat kebenaran, maka Allahﷻ akan heret mereka kepada kebenaran. Mereka yang diheret kepada kebenaran itu adalah orang yang selamat kerana Allah ﷻ telah beri petunjuk kepadanya.

Orang yang terpimpin ialah dipimpin oleh Allah ﷻ. Diberi petunjuk menurut garis jalan yang telah teratur; ada Rasul dan Al-Qur’an, jelas yang ma’ruf, jelas pula yang munkar.

وَمَن يُضلِل فَلَن تَجِدَ لَهُم أَولِياءَ مِن دونِهِ

dan barangsiapa yang Dia sesatkan maka sekali-kali kamu tidak akan mendapat penolong-penolong bagi mereka selain dari Dia.

Akan tetapi ada orang yang Allah ﷻ telah buat keputusan untuk terus kekalkan mereka dalam kesesatan sampai bila-bila. Iaitu mereka yang berkali-kali menentang kebenaran daripada sampai kepada mereka. Apabila mereka diajak sahaja, mereka menolak dan malah menentang.

Maka Allahﷻ tutup terus pintu hati mereka daripada menerima kebenaran. Tidak ada apa lagi yang boleh dilakukan buat orang itu kerana Allahﷻ sudah tutup hatinya daripada terima hidayah. Penutupan hati ini dinamakan Khatmul Qalbi.

Harus diingatkan yang bukanlah Allah ﷻ telah tetapkan untuk sesatkan mereka dari awal, akan tetapi Allahﷻ lakukannya kerana orang itu sendiri yang menutup hatinya daripada kebenaran dan terus menentang kebenaran apabila sampai kepada mereka.

Orang-orang yang sesat kerana salah memilih jalan, dan akhirnya mereka akan bertemu jalan buntu; jalan yang tiada hujung. Yang akan melindungi mereka pun tiada. Pelindung satu-satunya hanya Allah ﷻ, padahal Allah ﷻ mereka tolak, arahan-Nya tidak diikuti.

Semasa menyebut orang yang mendapat hidayah, Allahﷻ gunakan kalimah dalam bentuk mufrad وَمَن يَهدِ اللهُ فَهُوَ المُهتَدِ. Akan tetapi apabila menyebut mereka yang ingkar, Allah ﷻ gunakan kalimah dalam bentuk jamak pula وَمَن يُضلِل فَلَن تَجِدَ لَهُم. Al-Biqa‘i رَحِمَهُ اللَّهُ memahami bentuk tunggal sebagai isyarat sedikitnya yang mendapat petunjuk dibandingkan dengan yang sesat.

Dapat juga dikatakan, kerana sumber pemberi petunjuk hanya satu dan ia sama bagi semua orang, maka bentuk tunggal itu untuk mengisyaratkan kesatuan petunjuk dan sumbernya. Sedangkan kesesatan dapat lahir daripada berbagai sumber, dan mereka tidak searah, maka bentuk jamaklah yang lebih tepat untuk mereka. Ini sejalan juga dengan kebiasaan Al-Qur’an menggunakan bentuk tunggal untuk kata nur/cahaya dan bentuk jamak untuk kata zhulumat/aneka gelap gelita.

وَنَحشُرُهُم يَومَ ٱلقِيَـٰمَةِ عَلَىٰ وُجُوهِهِم عُميًا وَبُكمًا وَصُمًّا‌ۖ

Dan Kami akan mengumpulkan mereka pada hari kiamat (diseret) atas muka mereka dalam keadaan buta, bisu dan pekak. 

Selepas mereka menolak kebenaran, maka mereka akan mendapat nasib yang amat malang di akhirat kelak. Allahﷻ akan kumpulkan mereka di akhirat kelak di mana mereka akan diseret dan diseret itu pula dengan muka mereka di bawah! Allahﷻ sebut di dalam Qamar: 48

يَومَ يُسحَبونَ فِي النّارِ عَلىٰ وُجوهِهِم ذوقوا مَسَّ سَقَرَ
Semasa mereka diseret di dalam Neraka (dengan tertiarap) atas muka mereka, (serta dikatakan kepada mereka): Rasalah kamu bakaran api Neraka.

Atau maksud lain, mereka kena berjalan atas muka mereka ke tempat berkumpul. Semua berkumpul di Mahsyar, tetapi mereka ini akan berjalan atas muka mereka. Ertinya bukan kaki mereka yang berjejak di tanah, melainkan muka merekalah yang berada di bawah, maknanya keadaan mereka sudah ditunggang-balikkan. Sebab selama hidup di dunia mereka pun menunggang-balikkan kebenaran juga. Sebagai ditafsirkan oleh al-Qasyani رَحِمَهُ اللَّهُ: “Muka mereka yang ditekan ke tanah kerana selama hidup dahulu perhatian mereka pun hanyalah kepada yang rendah dan hina.”

Melakkukan perkara yang rendah hina semasa di dunialah yang menyebabkan disembamkan muka mereka dan mereka akan bergerak atas muka mereka. Muka di bawah tetapi bergerak tetap kena bergerak, maka bergerak dengan muka sahajalah. Bayangkan ular yang dapat juga berjalan walaupun tidak ada kaki. Bukan itu sahaja, mereka juga dalam keadaan buta, bisu, pekak. Memang amat menyesakkan sekali. Kita yang cuba bayangkan pun ini sudah rasa tidak sanggup, bayangkan kalau mereka yang dalam keadaan begitu? Tentu amat sakit sekali.

Mungkin ada cuba bayangkan, bagaimana cara bergerak dengan muka? Bukankah kita berjalan dengan kaki? Ini tidak mustahil bagi Allahﷻ – lihatlah bagaimana ular yang tidak ada kaki pun boleh berjalan. Maka tentu ada caranya. Sahabat pun ada yang berasa pelik maka ada yang bertanya bagi pihak kita,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُحْشَرُ النَّاسُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ثَلَاثَةَ أَصْنَافٍ صِنْفًا مُشَاةً وَصِنْفًا رُكْبَانًا وَصِنْفًا عَلَى وُجُوهِهِمْ قِيلَ يَا رَسُولَ اللَّهِ وَكَيْفَ يَمْشُونَ عَلَى وُجُوهِهِمْ قَالَ إِنَّ الَّذِي أَمْشَاهُمْ عَلَى أَقْدَامِهِمْ قَادِرٌ عَلَى أَنْ يُمْشِيَهُمْ عَلَى وُجُوهِهِمْ أَمَا إِنَّهُمْ يَتَّقُونَ بِوُجُوهِهِمْ كُلَّ حَدَبٍ وَشَوْكٍ
Daripada [Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: “Pada hari kiamat seluruh manusia akan dikumpulkan menjadi tiga golongan; satu golongan berjalan kaki, satu golongan berkenderaan, dan golongan terakhir (berjalan) dengan wajah mereka,” baginda ditanya: Bagaimana mereka berjalan dengan wajah mereka? Baginda menjawab: “Sesungguhnya Dzat yang (menjadikan mereka) berjalan dengan kakinya, berkuasa untuk menjadikan mereka berjalan dengan wajahnya. Ingat, sesungguhnya mereka melewati setiap tanjakan dan duri dengan wajah mereka.”
(Sahih Bukhari (3067))

Kenapa mereka dipekakkan di akhirat? Kerana mereka tidak mahu mendengar Al-Qur’an dibacakan maka mereka akan dipekakkan di akhirat kelak; mereka bertanya tentang perkara yang tidak patut kepada Rasulullah ﷺ maka mereka dibisukan di akhirat kelak; mereka tidak mahu melihat kebenaran semasa mereka di dunia, maka mereka dibutakan di akhirat kelak. Semua yang dikenakan kepada mereka adalah balasan bagi kesalahan mereka semasa di dunia.

مَّأوَٮٰهُم جَهَنَّمُ‌ۖ

Tempat kediaman mereka adalah neraka jahannam. 

Maka tempat kekal mereka adalah di neraka jahannam. Mereka tidak akan keluar sampai bila-bila.

ڪُلَّمَا خَبَت زِدنَـٰهُم سَعِيرًا

Tiap-tiap kali api Jahannam itu akan padam, Kami tambah lagi bagi mereka nyalanya.

Azab yang dikenakan kepada mereka tidak akan berkurangan. Apabila api neraka mula hendak kurang panasnya, maka Allah ﷻ akan tambah api neraka itu untuk seksa mereka. Allahﷻ bukan nyalakan balik kepada asal, tetapi Allah زِدنَـٰهُم iaitu Allahﷻ tambah ke atas api itu, bagi lagi panas berbanding asalnya.

Kalimah خَبَت daripada kalimah خبا yang bermaksud api yang terpadam dan baranya diselaputi debu. Iaitu keadaan yang pertengahan. Belum padam lagi tetapi akan padam terus. Bila hendak mati sahaja api itu, Allahﷻ akan tambah kepanasan dan hidupkan semula api itu menjadi lebih panas.

Maka tidak ada waktu yang mereka tidak dibakar dan tidak ada kekurangan pun azab itu walaupun sedikit, dan yang bertambah adalah. Ini seperti yang disebutkan di dalam ayat lain melalui firman-Nya:

فَذُوقُوا فَلَنْ نَزِيدَكُمْ إِلا عَذَابًا
Kerana itu, rasakanlah. Dan Kami sekali-kali tidak akan me¬nambah kepada kalian selain azab.
(Naba’: 30)

Kenapa Allahﷻ benarkan api itu malap sedikit? Allahﷻ boleh sahaja terus bagi api itu tidak malap-malap, bukan? Kerana Allahﷻ hendak azab emosi mereka. Bagi mereka rasa harapan palsu, disangkakan api akan padam, tetapi kemudian menjadi lagi panas. Kalau azab emosi memang lagi menyakitkan, bukan? Ini sama seperti Allahﷻ sebut di dalam Sajdah: 20. Ahli neraka sangka mereka boleh keluar dari neraka tetapi kemudian mereka ditarik balik.

وَأَمَّا الَّذينَ فَسَقوا فَمَأوٰهُمُ النّارُ ۖ كُلَّما أَرادوا أَن يَخرُجوا مِنها أُعيدوا فيها وَقيلَ لَهُم ذوقوا عَذابَ النّارِ الَّذي كُنتُم بِهِ تُكَذِّبونَ
Dan sebaliknya orang-orang yang fasik, maka tempat kediaman mereka ialah neraka; tiap-tiap kali mereka hendak keluar dari neraka itu, mereka dikembalikan kepadanya, serta dikatakan kepada mereka: “Rasalah azab neraka yang kamu sentiasa mendustakannya di dunia dahulu”.

Isra’ Ayat 98: Syikayah tentang kedegilan puak Musyrikin itu untuk terima kebenaran. Allahﷻ jelaskan kenapa mereka dibangkitkan dalam keadaan pekak, buta, bisu dan dibenamkan di atas muka mereka.

ذٰلِكَ جَزَآؤُهُم بِأَنَّهُم كَفَرُواْ بِـَٔايَـٰتِنَا وَقَالُوٓاْ أَءِذَا كُنَّا عِظَـٰمًا وَرُفَـٰتًا أَءِنَّا لَمَبعُوثُونَ خَلقًا جَدِيدًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

That is their recompense because they disbelieved in Our verses and said, “When we are bones and crumbled particles, will we [truly] be resurrected [in] a new creation?”

(MELAYU)

Itulah balasan bagi mereka, kerana sesungguhnya mereka kafir kepada ayat-ayat Kami dan (kerana mereka) berkata: “Apakah bila kami telah menjadi tulang belulang dan benda-benda yang hancur, apakah kami benar-benar akan dibangkitkan kembali sebagai makhluk baru?”

ذٰلِكَ جَزَآؤُهُم بِأَنَّهُم كَفَرُواْ بِـَٔايَـٰتِنَا

Itulah balasan bagi mereka, kerana sesungguhnya mereka kafir kepada ayat-ayat Kami 

Semua yang dikenakan kepada mereka itu adalah kerana mereka kufur dengan wahyu. Mereka tidak mahu memikirkan ayat-ayat Al-Qur’an yang dibacakan kepada mereka. Kemudian mereka menolak kebenaran apabila sampai kepada mereka.

Bagaimana pula dengan kita ini? Adakah kita selamat daripada kufur kepada ayat-ayat Allah ﷻ? Bagaimana kita tahu kita telah selamat? Adakah kita tahu semua ayat-ayat Allah ﷻ? Sudahkah kita mempelajari dan memahami dan mengamalkan kesemua 30 juzuk ayat-ayat Al-Qur’an? Kalau kebanyakan umat Islam negara ini, memang banyaklah masalahnya. Mereka kalau baca pun beberapa surah lazim sahaja. Kalau tidak pun, setakat tahu surah Yaasin sahaja. Yaasin sahajalah layak bagi orang Melayu kita ini. Memang umat Islam kelas murahan sahaja lagaknya sebab tahu satu surah sahaja. Tahu pun setakat membaca sahaja. Bila kita surah bacalah juga surah-surah lain, ramai akan kata, “Takpelah… janji ada juga baca Qur’an!”.

وَقَالُوٓاْ أَءِذَا كُنَّا عِظَـٰمًا وَرُفَـٰتًا

dan (kerana mereka) berkata: “Apakah bila kami telah menjadi tulang belulang dan benda-benda yang hancur,

Mereka berhujah dengan Rasul dan para pendakwah. Mereka tidak percaya kepada hari kebangkitan, oleh kerana itu antaranya mereka berhujah, mereka nanti akan menjadi tulang dan tulang itu pun hancur dimakan oleh tanah. Ini adalah pengulangan ayat 49.

وَقَالُوٓاْ أَءِذَا كُنَّا عِظَـٰمًا وَرُفَـٰتًا أَءِنَّا لَمَبعُوثُونَ خَلقًا جَدِيدًا
Dan mereka berkata: “Apakah bila kami telah menjadi tulang belulang dan benda-benda yang hancur, apa benar-benarkah kami akan dibangkitkan kembali sebagai makhluk yang baru?”

أَءِنَّا لَمَبعُوثُونَ خَلقًا جَدِيدًا

apakah kami benar-benar akan dibangkitkan kembali sebagai makhluk baru?”

Mereka berhujah: takkan tulang yang sudah hancur itu akan dibangkitkan menjadi makhluk yang baru pula? Mereka tidak dapat hendak gambarkan bagaimanalah tulang yang sudah hancur lebur menjadi debu itu boleh menjadi bercantum semula. Memang akal mereka tidak dapat menerimanya.

Inilah bahayanya apabila guna akal semata-mata. Memanglah mereka sendiri tidak mampu jadikan semula tulang itu. Akan tetapi bukan mereka yang akan jadikan, sebaliknya Allah ﷻ yang akan bangkitkan semula makhluk.

Isra’ Ayat 99: Jawab kepada syikayah dalam ayat sebelum ini.

أَوَلَم يَرَواْ أَنَّ ٱللَّهَ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَٱلأَرضَ قَادِرٌ عَلَىٰٓ أَن يَخلُقَ مِثلَهُم وَجَعَلَ لَهُم أَجَلاً لَّا رَيبَ فِيهِ فَأَبَى ٱلظَّـٰلِمُونَ إِلَّا كُفُورًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Do they not see that Allāh, who created the heavens and earth, is [the one] Able to create the likes of them? And He has appointed for them a term, about which there is no doubt. But the wrongdoers refuse except disbelief.

(MELAYU)

Dan apakah mereka tidak memperhatikan bahawasanya Allah yang menciptakan langit dan bumi adalah kuasa (pula) menciptakan yang serupa dengan mereka, dan telah menetapkan waktu yang tertentu bagi mereka yang tidak ada keraguan padanya? Maka orang-orang zalim itu tidak menghendaki kecuali kekafiran.

أَوَلَم يَرَواْ أَنَّ ٱللَّهَ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَٱلأَرضَ

Dan apakah mereka tidak memperhatikan bahawasanya Allah yang menciptakan langit dan bumi 

Musyrikin Mekah itu kenal Allahﷻ dan mereka sendiri tahu yang Allahﷻ lah yang menjadikan alam ini. Mereka beriman yang langit dan bumi yang amat besar ini dijadikan oleh Allah ﷻ. Maka kenapa mereka meragui kemampuan Allahﷻ menghidupkan kembali manusia sedangkan Allahﷻ telah jadikan alam ini? Telah disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:

لَخَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ
Sesungguhnya penciptaan langit dan bumi lebih besar daripada penciptaan manusia.
(Ghafir: 57)

Maka di sini Allahﷻ suruh mereka berfikir kerana mereka manusia yang telah diberi akal.

قَادِرٌ عَلَىٰٓ أَن يَخلُقَ مِثلَهُم

ada kuasa (pula) menciptakan yang serupa dengan mereka,

Kalau langit dan bumi yang amat besar ini pun Allahﷻ boleh jadikan daripada tidak ada kepada ada, takkan Allahﷻ tidak boleh bangkitkan mereka semula sedangkan Allahﷻ yang menjadikan langit dan bumi? Kalau manusia dibandingkan dengan langit dan bumi, mana lagi susah untuk dijadikan? Tentu langit dan bumi lagi susah.

Mana lagi susah? Jadikan yang tidak ada kepada ada, atau hendak buat semula benda yang sudah pernah buat? Tentu hendak buat semula lebih mudah, bukan? Bayangkan kita sudah pernah memasak, tentu kalau hendak memasak kali kedua itu lebih mudah daripada ketika mula-mula belajar memasak, bukan?

Maka fikir-fikirkanlah. Bukannya Allah ﷻ buat benda yang baru, tetapi buat benda yang serupa sahaja dengan penciptaan dahulu. Itu semua mudah sahaja bagi Allah ﷻ.

أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللهَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ وَلَمْ يَعْيَ بِخَلْقِهِنَّ بِقَادِرٍ عَلَى أَنْ يُحْيِيَ الْمَوْتَى بَلَى إِنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ
Masihkah mereka ingkar dan tidak mahu memikir serta mengetahui bahawa sesungguhnya Allah yang telah menciptakan langit dan bumi dengan tidak mengalami kesukaran dalam menciptakannya – berkuasa menghidupkan makhluk-makhluk yang telah mati? Sudah tentu berkuasa! Sesungguhnya Dia Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.
(Ahqaf: 33)

Kalimah مِثلَهُم di sini boleh bermaksud Allahﷻ akan jadikan semula manusia itu seperti asal mereka semasa hidup di dunia dulu. Kalau dulu kacak maka kacak jugalah dia semasa dibangkitkan nanti, sama sahaja. Kehebatan Allahﷻ itu bukan setakat menjadikan mereka semula, tapi menjadikan mereka sama balik seperti semasa mereka hidup.

Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi ﷺ bersabda:
لَيْسَ مِنَ الإِنْسَانِ شَيْءٌ إِلَّا يَبْلَى، إِلَّا عَظْمًا وَاحِدًا وَهُوَ عَجْبُ الذَّنَبِ، وَمِنْهُ يُرَكَّبُ الخَلْقُ يَوْمَ القِيَامَةِ
“Tidak ada pada manusia itu melainkan kesemuanya akan hancur melainkan satu tulang yang dinamakan ‘Ajb al-Zanab dan daripadanya itu akan dibangkitkan manusia pada hari Kiamat”.
(Riwayat al-Bukhari (4935))

Apabila kita mati nanti, seluruh tubuh kita akan hancur tetapi ada bahagian yang dinamakan ‘Ajb al-Zanab itu. Daripadanya kita akan dijadikan semula. Ia adalah tulang yang berada di hujung sulbi pada tulang tongkeng.

وَجَعَلَ لَهُم أَجَلًا

dan telah menetapkan waktu yang tertentu bagi mereka

Allahﷻ telah jadikan alam ini dan Allah ﷻ telah jadikan makhluk-makhluk lain di atas alam ini termasuklah manusia. Akan tetapi tidaklah alam ini akan kekal selama-lamanya. Allah ﷻ telah tetapkan ajal.

‘Ajal’ adalah jangka masa dari mula sampai habis. Alam ini ada mulanya dan ada akhirnya, begitu juga dengan manusia – ada masa dia hidup dan ada masanya dia akan mati. Jangka masa daripada dia mula hidup sampai dia mati itu adalah dinamakan ‘ajal’. Maka ada orang yang ajalnya 40 tahun dan ada yang 80 tahun dan sebagainya.

لَّا رَيبَ فِيهِ

tidak ada keraguan padanya

Alam ini juga ada ajalnya dan ia pasti akan terjadi, tidak ada keraguan padanya. Cuma bila masanya, tidak ada sesiapa pun yang tahu, melainkan Allah ﷻ sahaja.

فَأَبَى ٱلظَّـٰلِمُونَ إِلَّا كُفُورًا

Maka orang-orang zalim itu engkar, tidak menghendaki kecuali kekafiran.

Orang yang zalim itu أَبَى (ingkar untuk taat kepada autoriti yang di atas). Oleh kerana ingkar untuk taat kepada Allah ﷻ dan Rasulullah, maka ingkar mereka itu membawa kepada kekufuran. Kerana itu bukanlah ingkar yang biasa sahaja. Kalau ingkar kepada manusia sahaja, itu tidak menjadi hal. Akan tetapi kalau ingkar kepada Allah ﷻ dan Rasul, itu akan memasukkan seseorang itu ke dalam neraka.

Isra’ Ayat 100: Sekarang kita masuk ke ayat-ayat berkenaan tauhid. Dari ayat ini sehingga ke ayat 104 adalah Perenggan Makro ke 9. Allah ﷻ menjelaskan yang sikap orang kafir Quraish itu sama sahaja dengan sikap Firaun. Mereka menuduh Nabi-nabi telah terkena sihir. Mereka juga membenci dan menghalau kumpulan orang yang beriman keluar daripada kampung halaman. Serta mereka meminta mukjizat yang bukan-bukan.

قُل لَّو أَنتُم تَملِكُونَ خَزَآٮِٕنَ رَحمَةِ رَبِّىٓ إِذًا لَّأَمسَكتُم خَشيَةَ ٱلإِنفَاقِ‌ۚ وَكَانَ ٱلإِنسَـٰنُ قَتُورًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Say [to them], “If you possessed the depositories of the mercy of my Lord, then you would withhold out of fear of spending.” And ever has man been stingy.

(MELAYU)

Katakanlah: “Kalau seandainya kamu menguasai perbendaharaan-perbendaharaan rahmat Tuhanku, nescaya perbendaharaan itu kamu tahan, kerana takut membelanjakannya”. Dan adalah manusia itu sangat kikir.

قُل لَّو أَنتُم تَملِكُونَ خَزَآٮِٕنَ رَحمَةِ رَبِّىٓ

Katakanlah: “Kalau seandainya kamu menguasai perbendaharaan-perbendaharaan rahmat Tuhanku,

Allah ﷻ suruh beritahu kepada Musyrikin Mekah itu, kalaulah mereka memiliki khazanah daripada Allah ﷻ – maksudnya mereka miliki air, angin dan segalanya. Maknanya mereka boleh kawal segala harta dan rezeki itu dalam tangan mereka.

إِذًا لَّأَمسَكتُم خَشيَةَ ٱلإِنفَاقِ‌ۚ

nescaya perbendaharaan itu akan kamu tahan, kerana takut membelanjakannya”. 

Allah ﷻ kata, mesti mereka tidak akan mengeluarkannya sedikit pun untuk beri kepada orang lain kerana mereka itu kedekut. Dalam ayat yang lain disebutkan melalui firman-Nya:

أَمْ لَهُمْ نَصِيبٌ مِنَ الْمُلْكِ فَإِذًا لَا يُؤْتُونَ النَّاسَ نَقِيرًا
Ataukah ada bagi mereka bahagian daripada kerajaan (kekuasaan)? Kalau ada, mereka tidak akan memberikan sedikit pun (kebajikan) kepada manusia.
(Nisa: 53)

Ada mufassir yang mengaitkan ayat ini dengan ayat 90 & 91 sebelum ini:

وَقَالُواْ لَن نُّؤمِنَ لَكَ حَتَّىٰ تَفجُرَ لَنَا مِنَ ٱلأَرضِ يَنۢبُوعًا
Dan mereka berkata: “Kami sekali-kali tidak percaya kepadamu hingga kamu memancarkan mata air dan bumi untuk kami,

أَو تَكُونَ لَكَ جَنَّةٌ مِّن نَّخِيلٍ وَعِنَبٍ فَتُفَجِّرَ ٱلأَنهَـٰرَ خِلَـٰلَهَا تَفجِيرًا
atau kamu mempunyai sebuah kebun kurma dan anggur, lalu kamu alirkan sungai-sungai di celah kebun yang deras alirannya,

Maknanya pada mereka, kalau seorang Nabi itu benar Nabi, patutnya dia adalah perbendaharaan Allah ﷻ untuk digunakan kepada kebaikan masyarakat. Allah ﷻ hendak jelaskan, kalau manusia seperti mereka itu dapat perbendaharaan Allah ﷻ pun, mereka tidak akan gunakan untuk kebaikan. Mereka akan simpan tidak beri kepada orang lain pun. Memang sifat manusia begitu seperti disebut di dalam Nisa’: 128

وَأُحْضِرَتِ الْأَنفُسُ الشُّحَّ
sedang sifat bakhil kedekut (tidak suka memberi atau bertolak ansur) itu memang tabiat semula jadi yang ada pada manusia.

Akan tetapi Allah ﷻ tidak begitu, Allah ﷻ Maha Pemurah. Dia memberi kepada sesiapa sahaja termasuklah yang ingkar kepada-Nya dan Rasul-Nya itu. Namun begitu Dia memberi mengikut kadarnya dan Dia sahaja yang tahu berapa kadar yang patut. Allah ﷻ berfirman di dalam Hijr: 21

وَإِن مِّن شَيءٍ إِلّا عِندَنا خَزآئِنُهُ وَما نُنَزِّلُهُ إِلّا بِقَدَرٍ مَّعلومٍ
Dan tidak ada sesuatu pun melainkan pada sisi Kami-lah khazanahnya; dan Kami tidak menurunkannya melainkan dengan ukuran yang tertentu.

Maka kita hendaklah belajar untuk memberi, jangan berpegang sangat dengan harta. Memang Allah ﷻ telah jadikan sifat bakhil itu sifat semulajadi manusia. Lihatlah kanak-kanak dengan permainan mereka. Takkan mereka bagi kepada anak orang lain begitu sahaja. Akan tetapi kita sebagai manusia janganlah terus sahaja dengan sifat semulajadi itu. Kita kena belajar mendidik diri kita menjadi pemurah. Kerana itu Allah ﷻ telah berfirman di dalam Hasyr: 9

وَمَن يوقَ شُحَّ نَفسِهِ فَأُولٰئِكَ هُمُ المُفلِحونَ
Dan siapa yang dipelihara dari kekikiran dirinya, mereka itulah orang orang yang beruntung

وَكَانَ ٱلإِنسَـٰنُ قَتُورًا

Dan adalah manusia itu sangat kikir.

Mereka akan tahan daripada infak kepada orang lain kerana hati kering dan bakhil daripada menolong orang lain. Kalimah قَتُورًا daripada katadasar ق ت ر yang bermaksud menjadi kedekut; hampir tidak cukup (rezeki); habuk; kesuraman; kegelapan; tertekan. Ia adalah nama lain bagi bakhil. Ia adalah sifat yang buruk kerana sesungguhnya kikir, terburu-buru, dan tidak sabar adalah watak pembawaan manusia, sebagaimana yang disebutkan di dalam firman-Nya:

إِنَّ الإِنْسَانَ خُلِقَ هَلُوعًا * إِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعًا * وَإِذَا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعًا * إِلا الْمُصَلِّينَ
Sesungguhnya manusia diciptakan bersifat keluh-kesah lagi kikir. Apabila dia ditimpa kesusahan, dia berkeluh kesah; dan apabila dia mendapat kebaikan, dia amat kikir, kecuali orang-orang yang mengerjakan solat.
(Ma’arij: 19-22)

Sesungguhnya manusia tidak pernah puas dengan apa yang dia sudah ada. Rasulullah ﷺ telah pernah bersabda di dalam hadith riwayat daripada Ibnu ‘Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, dia berkata bahawa Rasulullah ﷺ bersabda,

لَوْ أَنَّ لاِبْنِ آدَمَ وَادِيًا مِنْ ذَهَبٍ أَحَبَّ أَنْ يَكُونَ لَهُ وَادِيَانِ ، وَلَنْ يَمْلأَ فَاهُ إِلاَّ التُّرَابُ ، وَيَتُوبُ اللَّهُ عَلَى مَنْ تَابَ
“Seandainya seorang anak Adam memiliki satu lembah emas, tentu dia menginginkan dua lembah lainnya, dan sama sekali tidak akan memenuhi mulutnya (merasa puas) selain tanah (iaitu setelah mati) dan Allah menerima taubat orang-orang yang bertaubat.”
(Muttafaqun ‘alaih. Riwayat Bukhari no. 6439 dan Muslim no. 1048)

Sekian Ruku’ 11 daripada 12 ruku’ surah ini

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 6 Mei 2024

Ringkasan Surah Isra’

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solahudin

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Isra’ Ayat 92: Sambungan permintaan mereka. Kalau sebelum ini masih OK lagi permintaan mereka, tetapi sekarang mereka minta azab pula.

أَو تُسقِطَ ٱلسَّمَآءَ كَمَا زَعَمتَ عَلَينَا كِسَفًا أَو تَأتِىَ بِٱللَّهِ وَٱلمَلَـٰٓٮِٕڪَةِ قَبِيلاً

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Or you make the heaven fall upon us in fragments as you have claimed or you bring Allāh and the angels before [us]

(MELAYU)

atau kamu jatuhkan langit berkeping-keping atas kami, sebagaimana kamu katakan atau kamu datangkan Allah dan malaikat-malaikat berhadapan muka dengan kami.

أَو تُسقِطَ ٱلسَّمَآءَ كَمَا زَعَمتَ عَلَينَا كِسَفًا

atau kamu jatuhkan langit berkeping-keping atas kami, sebagaimana kamu katakan

Mereka cabar baginda untuk menjatuhkan kepingan-kepingan langit ke atas mereka. Biar dihempapkan atas kepala mereka, kalau betul ia ada. Akan tetapi mereka minta kepingan yang lembut kerana kalimah كِسَفًا digunakan. Rupanya mereka takut juga mati. Makna ayat ini sama dengan permintaan mereka yang disebutkan di dalam ayat lain melalui firman-Nya:

اللَّهُمَّ إِنْ كَانَ هَذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِنَ السَّمَاءِ أَوِ ائْتِنَا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ
Dan (ingatlah), ketika mereka (orang-orang musyrik) berkata: “Ya Allah, jika betul (Al Qur’an) ini benar dari sisi Engkau, maka hujanilah kami dengan batu dari langit, atau datangkanlah kepada kami azab yang pedih”.
(Anfal: 32)

Malah perkataan كِسَفًا pernah digunakan di dalam ayat Saba’: 9 yang telah pernah diancamkan kepada mereka. Mereka mengejek minta Nabi ﷺ bawakanlah kalau benar ada.

إِن نَّشَأ نَخسِف بِهِمُ الأَرضَ أَو نُسقِط عَلَيهِم كِسَفًا مِّنَ السَّماءِ
Jika Kami menghendaki, nescaya Kami benamkan mereka di bumi atau Kami jatuhkan kepada mereka kepingan-kepingan dari langit.

Maknanya, mereka ejek Nabi Muhammad ﷺ untuk kenakan mereka dengan azab seperti yang diancam kepada mereka kerana mereka tidak percaya sebenarnya, sebab itu mereka berani berkata begitu. Kerana itu kalimah yang digunakan adalah زَعَمتَ daripada kalimah الزعم az-za’am iaitu ucapan, kepercayaan dan pendapat yang dinilai sebagai sesuatu yang mustahil atau bohong, walau oleh pengucapnya tidak dinilai demikian.

Ternyata permintaan mereka ini mengejek Nabi ﷺ sebenarnya. Hal yang sama juga pernah diminta oleh kaum Nabi Syu’aib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada nabi mereka, seperti yang disebut oleh Allah ﷻ daripada perkataan mereka melalui firman-Nya:

أَسْقِطْ عَلَيْنَا كِسَفًا مِنَ السَّمَاءِ إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ
Maka jatuhkanlah atas kami gumpalan dari langit, jika kamu termasuk orang-orang yang benar.
(Syu’ara: 187)

Permintaan mereka ini sebenarnya meminta azab. Begitulah manusia meminta azab kerana kejahilan mereka. Ini seperti telah disebut di dalam ayat 11 surah ini.

وَيَدعُ الإِنسٰنُ بِالشَّرِّ دُعاءَهُ بِالخَيرِ ۖ وَكانَ الإِنسٰنُ عَجولًا
Dan manusia doa untuk kejahatan sebagaimana ia berdoa untuk kebaikan. Dan adalah manusia bersifat tergesa-gesa.

أَو تَأتِىَ بِٱللَّهِ وَٱلمَلَـٰٓٮِٕڪَةِ قَبِيلاً

atau kamu datangkan Allah dan malaikat-malaikat berhadapan muka dengan kami.

Atau baginda bawakanlah Allah ﷻ dan malaikat bertemu mereka bersua muka. Maknanya mereka mahu Allah ﷻ dan para malaikat yang disebut-sebut oleh Nabi Muhammad ﷺ itu benar-benar duduk di hadapan mereka supaya mereka boleh lihat. Ini amat kurang ajar sekali! Kurang ajar macam Bani Israil (surah ini tentang Bani Israil juga) seperti disebut permintaan mereka kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di dalam Baqarah: 56

وَإِذ قُلتُم يَـٰمُوسَىٰ لَن نُّؤمِنَ لَكَ حَتّىٰ نَرَى اللهَ جَهرَةً فَأَخَذَتكُمُ ٱلصَّـٰعِقَةُ وَأَنتُم تَنظُرونَ
Dan (kenangkanlah) ketika kamu berkata: “Wahai Musa! Kami tidak akan beriman kepadamu sehingga kami dapat melihat Allah dengan terang (dengan mata kepala kami)”. Maka kerana itu kamu disambar petir, sedang kamu semua melihatnya.

Bahkan Nabi-nabi pun tidak berani meminta itu. Ya, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pernah memohon Allah ﷻ memperlihatkan rupa-Nya kepada baginda. Akan tetapi setelah Allah ﷻ memperlihatkan ke puncak sebuah bukit sehingga bukit itu hancur-luluh, Nabi Musa  pun jatuh pengsan serta merta. Lalu baginda pun memohon ampun dan berjanji tidak akan lagi mengemukakan permohonan demikian, padahal itu adalah daripada rasa cinta dan rindu belaka. Kisah ini disebut di dalam A’raf: 143.

وَلَمّا جاءَ موسىٰ لِميقٰتِنا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ قالَ رَبِّ أَرِني أَنظُر إِلَيكَ ۚ قالَ لَن تَرىٰني وَلٰكِنِ انظُر إِلَى الجَبَلِ فَإِنِ استَقَرَّ مَكانَهُ فَسَوفَ تَرىٰني ۚ فَلَمّا تَجَلّىٰ رَبُّهُ لِلجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَخَرَّ موسىٰ صَعِقًا ۚ فَلَمّا أَفاقَ قالَ سُبحٰنَكَ تُبتُ إِلَيكَ وَأَناْ أَوَّلُ المُؤمِنينَ
Dan ketika Nabi Musa datang pada waktu yang Kami telah tentukan itu, dan Tuhannya berkata-kata dengannya, maka Nabi Musa (merayu dengan) berkata: “Wahai Tuhanku! Perlihatkanlah kepadaku (Zat-Mu Yang Maha Suci) supaya aku dapat melihat-Mu”. Allah berfirman: “Engkau tidak sekali-kali akan sanggup melihat-Ku, tetapi pandanglah ke gunung itu, maka kalau ia tetap berada di tempatnya, nescaya engkau akan dapat melihat-Ku”, Setelah Tuhannya “Tajalla” (menzahirkan kebesaran-Nya) kepada gunung itu, (maka) “TajalliNya” menjadikan gunung itu hancur lebur dan Nabi Musa pun jatuh pengsan. Setelah ia sedar semula, berkatalah ia: “Maha Suci Engkau (wahai Tuhanku), aku bertaubat kepada-Mu, dan akulah orang yang awal pertama beriman (pada zamanku)

Semua permintaan itu bukanlah kerana hendak beriman tetapi hanya kerana hendak membantah sahaja. Allah ﷻ sebut dalam ayat yang lain:

وَلَوْ أَنَّنَا نزلْنَا إِلَيْهِمُ الْمَلائِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَى وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلا مَا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا إِلا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ يَجْهَلُونَ
Dan jika Kami turunkan malaikat pun kepada mereka, dan orang-orang yang mati (hidup semula lalu) berkata-kata dengan mereka, dan kami himpunkan pula tiap-tiap sesuatu di hadapan mereka (untuk menjadi saksi tentang kebenaran Nabi Muhammad), nescaya mereka tidak juga akan beriman, kecuali jika dikehendaki Allah; tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui (hakikat yang sebenar).
(An’am: 111)

Isra’ Ayat 93: Dalam ayat sebelum ini telah disebut permintaan-permintaan Musyrikin Mekah yang karut kepada Rasulullah ﷺ. Dalam ayat ini disambung lagi. Sekarang diberi jawapan daripada Allah ﷻ tentang persoalan dan permintaan mereka itu.

أَو يَكُونَ لَكَ بَيتٌ مِّن زُخرُفٍ أَو تَرقَىٰ فِى ٱلسَّمَآءِ وَلَن نُّؤمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتَّىٰ تُنَزِّلَ عَلَينَا كِتَـٰبًا نَّقرَؤُهُ ۥ‌ۗ قُل سُبحَانَ رَبِّى هَل كُنتُ إِلَّا بَشرًا رَّسُولاً

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Or you have a house of ornament [i.e., gold] or you ascend into the sky. And [even then], we will not believe in your ascension until you bring down to us a book we may read.” Say, “Exalted is my Lord! Was I ever but a human messenger?”

(MELAYU)

Atau kamu mempunyai sebuah rumah dari emas, atau kamu naik ke langit. Dan kami sekali-kali tidak akan mempercayai kenaikanmu itu hingga kamu turunkan atas kami sebuah kitab yang kami baca”. Katakanlah: “Maha Suci Tuhanku, bukankah aku ini hanya seorang manusia yang menjadi rasul?”

أَو يَكُونَ لَكَ بَيتٌ مِّن زُخرُفٍ

Atau kamu mempunyai sebuah rumah dari emas,

Mereka minta baginda tunjukkan yang baginda memiliki rumah yang diperbuat daripada emas. Kerana mereka kata, kalau jadi Nabi, tentulah rumah pun hebat juga. Mereka kata tentulah Allah ﷻ boleh bagi rumah hatta daripada emas sekalipun.

أَو تَرقىٰ فِي السَّماءِ

atau kamu naik ke langit.

Atau baginda boleh buktikan kerasulan baginda dengan dapat naik ke langit. Mereka mahu melihat baginda memang naik ke atas dengan mata mereka sendiri.

Waktu permintaan mereka itu, Nabi ﷺ belum isra’ mi’raj lagi. Beberapa masa kemudian, setelah orang-orang itu lupa akan permintaan mereka supaya Nabi Muhammad ﷺ naik ke langit, barulah Nabi Muhammad ﷺ dipanggil Tuhan dan betul-betullah baginda mi’raj ke langit.

وَلَن نُّؤمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتَّىٰ تُنَزِّلَ عَلَينَا كِتَـٰبًا نَّقرَؤُهُ ۥ‌ۗ

Dan kami sekali-kali tidak akan mempercayai kenaikanmu itu hingga kamu turunkan atas kami sebuah kitab yang kami baca”.

Mereka kata walaupun baginda dapat naik ke langit, mereka tidak akan percaya sehinggalah baginda bawa turun bersama baginda satu kitab yang mereka boleh baca. Mesti bukan bacaan daripada ingatan, tetapi kitab yang mereka boleh lihat, pegang dan baca sendiri. Kerana selama ini baginda bawakan Al-Qur’an yang dihafal sahaja dan mereka tidak mahu begitu, mereka hendak yang boleh dipegang dan boleh dibaca.

Bermula ayat 86 sampai 88 Allah ﷻ mengajak orang yang cerdas fikiran agar memikirkan mu’jizat Al-Qur’an. Akan tetapi daripada ayat 89 sampai ayat 93 Allah ﷻ memperlihatkan manusia-manusia yang kurang cerdas fikiran. Dengan mengemukakan permintaan-permintaan mereka kepada Nabi ﷺ itu terbuktilah kebodohan mereka. Begitulah panjang Allah ﷻ senaraikan satu persatu permintaan karut mereka. Lalu bagaimana jawab permintaan mereka itu?

قُل سُبحَانَ رَبِّى هَل كُنتُ إِلَّا بَشرًا رَّسُولاً

Katakanlah: “Maha Suci Tuhanku, bukankah aku ini hanya seorang manusia yang menjadi rasul?”

Ini adalah jawapan yang Allah ﷻ ajar Nabi Muhammad ﷺ: Beritahu kepada mereka subhanallah, iaitu Allah ﷻ maha suci daripada fahaman mereka. Subhanallah adalah lafaz takjub dengan kebodohan dan kurang ajar mereka itu.

Subhanallah juga bermaksud Allah ﷻ lebih tinggi daripada apa sangkaan mereka terhadap-Nya dan kerana itu tidak layak bagi Allah untuk ﷻ menepati kehendak mereka.

Subhanallah juga bermaksud Allah ﷻ suci daripada tidak mampu memberikan apa sahaja yang mereka minta itu.

Allah ﷻ suruh baginda beritahu mereka yang baginda adalah manusia seperti mereka juga. Bezanya baginda telah dilantik menjadi Nabi dan Rasul dan diberikan dengan wahyu daripada Allah ﷻ. Maksudnya, Nabi Muhammad ﷺ tidak ada kuasa untuk mengadakan apa-apa sahaja yang mereka minta itu.

Baginda hanya manusia dan Rasul. Rasul pun tidak ada kuasa seperti sangkaan mereka itu. Baginda hanyalah manusia sahaja, bukan Tuhan, bukan superman. Tugas Rasul adalah untuk menyampaikan ilmu wahyu kepada umat, bukannya untuk menambah harta atau mahu tunjukkan kelebihan (mukjizat).

Tidaklah juga Rasulullah ﷺ berani untuk mengarahkan Allah ﷻ buat apa-apa sahaja. Kalau Allah ﷻ hendak buat, itu adalah kehendak Allah ﷻ dan Dia boleh buat. Kalau mahu arahkan Allah ﷻ buat apa-apa sahaja, itu memang bukan kerja Rasul.

Baginda hanya sampaikan kebenaran. Lebih daripada itu tidak. Nabi-nabi yang dahulu dan Nabi Muhammad ﷺ sekalipun, tidaklah berdaya apa-apa menciptakan suatu keganjilan. Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seketika menyembuhkan orang sakit kusta, bukanlah atas kehendaknya sendiri. Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seketika tidak hangus kerana dibakar, bukanlah kerana kekebalan dirinya sendiri. Semuanya itu hanya berlaku dengan izin Tuhan.

Setelah adanya kemajuan penyelidikan manusia di zaman moden ini masih perlukah mukjizat? Sebenarnya tidak perlu lagi kerana kita sudah ada mukjizat Al-Qur’an yang kekal sampai ke kiamat. Mukjizat dahulu diberikan kepada manusia pun umat menolak juga. Mukjizat-mukjizat para Nabi lain kita tidak dapat lihat pun sekarang, tetapi mukjizat Al-Qur’an tetap kekal. Maka dengan mukjizat Al-Qur’an inilah yang menyebabkan ramai umat manusia beriman, walaupun berlalu masa yang sangat lama antara Nabi Muhammad ﷺ dan mereka. Entah berapa ramai yang masuk Islam kerana membaca Al-Qur’an. Rasulullah ﷺ telah bersabda,

عَنْ أَبِيهِ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَا مِنْ الْأَنْبِيَاءِ مِنْ نَبِيٍّ إِلَّا قَدْ أُعْطِيَ مِنْ الْآيَاتِ مَا مِثْلُهُ آمَنَ عَلَيْهِ الْبَشَرُ وَإِنَّمَا كَانَ الَّذِي أُوتِيتُ وَحْيًا أَوْحَى اللَّهُ إِلَيَّ فَأَرْجُو أَنْ أَكُونَ أَكْثَرَهُمْ تَابِعًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ
Daripada [Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Tidaklah setiap Nabi melainkan dia pasti diberi tanda (sebagai bukti keNabian mereka) semisalnya, yang mana manusia beriman kepadanya. Sedangkan yang diberikan kepadaku hanyalah wahyu yang diturunkan oleh Allah. Oleh kerana itu, aku berharap menjadi Nabi yang paling banyak pengikutnya (dibandingkan dengan) mereka pada Hari Kiamat.”
(Sahih Bukhari (217))

Sekian Ruku’ 10 daripada 12 ruku’ surah ini

KENAPA TIDAK RASUL DARI MALAIKAT?

Isra’ Ayat 94: Ini adalah jawapan lagi kepada syikayah. Sebelum ini Allah ﷻ telah merungut tentang permintaan-permintaan mereka itu. Sekarang Allah ﷻ jawab tentang permintaan mereka itu.

وَمَا مَنَعَ ٱلنَّاسَ أَن يُؤمِنُوٓاْ إِذ جَآءَهُمُ ٱلهُدَىٰٓ إِلَّآ أَن قَالُوٓاْ أَبَعَثَ ٱللَّهُ بَشَرًا رَّسُولاً

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And what prevented the people from believing when guidance came to them except that they said, “Has Allāh sent a human messenger?”

(MELAYU)

Dan tidak ada sesuatu yang menghalangi manusia untuk beriman tatkala datang petunjuk kepadanya, kecuali perkataan mereka: “Adakah Allah mengutus seorang manusia menjadi rasul?”

وَمَا مَنَعَ ٱلنَّاسَ أَن يُؤمِنُوٓاْ إِذ جَآءَهُمُ ٱلهُدَىٰٓ

Dan tidak ada sesuatu yang menghalangi manusia untuk beriman tatkala datang petunjuk kepadanya,

Sekarang Allah ﷻ memberitahu apakah sebab utama kebanyakan manusia tidak dapat menerima hidayah yang sampai kepada mereka. Petunjuk yang baik telah sampai, disampaikan pula oleh manusia yang amat baik. Diberikan pula dengan hujah-hujah daripada Al-Qur’an yang mantap dan sempurna. Namun mereka tidak juga mahu terima. Kenapa?

Thahir Ibn ‘Asyur رَحِمَهُ اللَّهُ menghubungkan ayat ini dengan ayat sebelumnya dengan menyatakan bahawa setelah ayat-ayat lalu memaparkan keberatan-keberatan mereka mengakui adanya kerasulan, di sini disimpulkan sebab utama dari penolakan itu iaitu dugaan mereka bahawa mustahil Allah ﷻ mengutus kepada manusia seorang rasul yang juga manusia. Ayat ini menyatakan bahawa siapa yang kepercayaannya seperti itu mustahil akan percaya walau dihidangkan kepadanya semua bukti. Apa yang mereka ucapkan sebelum ini hanyalah dalih penolakan memeluk agama yang dibawa rasul, bahkan seandainya permintaan mereka dipenuhi, mereka akan berdalih lagi bahawa apa yang terjadi itu adalah sihir, atau yang semacam itu.

إِلَّآ أَن قَالُوٓاْ أَبَعَثَ ٱللَّهُ بَشَرًا رَّسُولاً

kecuali perkataan mereka: “Adakah Allah mengutus seorang manusia menjadi rasul?”

Tidaklah yang menghalang mereka daripada menerima hidayah itu melainkan kerana manusia yang sampaikan dakwah kepada mereka. Setelah diberikan dengan segala dalil dan hujah mereka tetap juga akan menolak kerana yang menyampaikan perkara itu kepada mereka adalah seorang manusia.

Hanya manusia sebagai mereka juga, bahkan tidak ada kelebihannya daripada mereka. Tidak sanggup menciptakan mata air di padang pasir, tidak sanggup menciptakan kebun dengan airnya yang mengalir deras, tidak sanggup menciptakan rumah tempat tinggalnya sendiri daripada emas, dan tidak pula sanggup menghadirkan Tuhan Allah ﷻ dan malaikat-malaikat di hadapan mereka, untuk mereka lihat bermuka-muka. Sebab itu mereka tidak mahu beriman. Hati sanubari mereka tidak terbuka untuk menerima kebenaran. Rasul itu bukan malaikat, mereka tidak mahu percaya.

Mereka kata dengan nada ingkar dan kurang ajar, kalau hendak sampaikan perkara yang besar-besar begitu, kenalah makhluk lain yang sampaikan seperti malaikat kah, bukannya manusia seperti mereka juga. Mereka sahaja yang memandai buat syarat sebegitu. Mereka itu hendak menolak sahaja sebenarnya. Ayat ini sama dengan apa yang disebutkan di dalam ayat lain melalui firman-Nya:

أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَبًا أَنْ أَوْحَيْنَا إِلَى رَجُلٍ مِنْهُمْ أَنْ أَنْذِرِ النَّاسَ وَبَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا
Patutkah menjadi kehairanan bagi manusia bahawa Kami mewah¬yukan kepada seorang laki-laki di antara mereka, “Berilah peringatan kepada manusia dan gembirakanlah orang-orang yang beriman, bahawa mereka mempunyai kedudukan yang ting¬gi di sisi Tuhannya.”
(Yunus: 2)

Malah banyak lagi ayat-ayat lain tentang perkara ini. Ini adalah masalah utama yang dihadapi oleh manusia yang tidak dapat menerima ada orang yang mereka kena taati. Mereka ada masalah untuk taat kepada manusia yang lain yang di atas mereka. Mereka susah untuk menerima arahan kerana rasa diri besar sangat.

Untuk menerima hidayah memerlukan kerendahan hati. Kena sanggup terima yang Allah ﷻ telah mengangkat Rasul dalam kalangan manusia sendiri. Oleh kerana Allah ﷻ yang melantik mereka, maka kenalah manusia taat kepada para Rasul itu. Tidak ada hak kita untuk melawan para Rasul itu. Taat kepada Rasul itu bermaksud taat kepada Allah ﷻ juga.

Isra’ Ayat 95: Allah ﷻ jawab kenapa Dia lantik manusia sebagai Rasul, dan bukannya malaikat, seperti yang dihujah oleh Musyrikin Mekah itu.

قُل لَّو كَانَ فِى ٱلأَرضِ مَلَـٰٓٮِٕڪَةٌ يَمشُونَ مُطمَٮِٕنِّينَ لَنَزَّلنَا عَلَيهِم مِّنَ ٱلسَّمَآءِ مَلَڪًا رَّسُولاً

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Say, “If there were upon the earth angels walking securely,¹ We would have sent down to them from the heaven an angel [as a] messenger.”

• i.e., who were settled and established there, as is man.

(MELAYU)

Katakanlah: “Kalau seandainya ada malaikat-malaikat yang berjalan-jalan sebagai penghuni di bumi, nescaya Kami turunkan dari langit kepada mereka seorang malaikat menjadi rasul”.

قُل لَّو كَانَ فِى ٱلأَرضِ مَلَـٰٓٮِٕڪَةٌ يَمشُونَ مُطمَٮِٕنِّينَ

Katakanlah: “Kalau seandainya ada malaikat-malaikat yang berjalan-jalan sebagai penghuni di bumi,

Allah ﷻ suruh beritahu manusia, kenapa manusia yang diangkat menjadi Rasul bagi manusia. Kerana Allah ﷻ akan beri makhluk yang sama jenis sebagai pendakwah. Ibn ‘Asyur رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan erti Allah ﷻ mengutus rasul kepada kaum daripada jenis mereka agar supaya dapat berinteraksi antara mereka, kerana kesamaan jenis merupakan salah satu hal pokok yang memudahkan interaksi. Kerana itu Allah ﷻ beritahu, bayangkan kalau dunia ini dihuni oleh para malaikat, dan mereka berjalan dengan tenang (maksudnya mereka menghuni dunia ini), maka yang mereka pun akan terima Rasul dalam kalangan malaikat bagi mereka.

Maksudnya para malaikat itu pun tidak boleh terbang ke langit, hanya boleh berjalan di mukabumi sahaja. Ini kerana kalau boleh terbang ke langit, pun tidak perlu ada Rasul dalam kalangan malaikat bagi mereka. Kerana kalimah مُطمَٮِٕنِّينَ bermaksud bermukim dan hidup berkesinambungan, iaitu di bumi.

Maka tidak perlulah diberi Rasul dalam kalangan malaikat kerana malaikat bukan duduk di bumi pun. Mereka turun ke bumi kalau ada kerja sahaja, sedangkan tempat mereka di langit. Dalilnya kita boleh lihat Qadr: 4

تَنَزَّلُ ٱلمَلَـٰٓٮِٕكَةُ وَٱلرُّوحُ فِيْهَا بِاِذْنِ رَبِّهِمْۚ مِنْكُلِّ أَمرٍ
Pada Malam itu, turun malaikat dan Jibril dengan izin Tuhan mereka, kerana membawa segala perkara (yang ditakdirkan berlakunya pada tahun yang berikut);

لَنَزَّلنَا عَلَيهِم مِّنَ ٱلسَّمَآءِ مَلَڪًا رَّسُولاً

nescaya Kami turunkan dari langit kepada mereka seorang malaikat menjadi rasul”.

Kalau dunia dihuni oleh malaikat, maka Allah ﷻ akan hantar malaikat dari langit sebagai Rasul kepada mereka. Kerana kalau yang tinggal di dunia itu adalah malaikat, Allah ﷻ akan hantar malaikat sebagai Rasul mereka; tetapi kerana yang tinggal di dunia sekarang adalah manusia, maka Allah ﷻ hantar manusialah sebagai Rasul. Ini nikmat yang Allah ﷻ berikan kepada manusia seperti disentuh di dalam banyak ayat antaranya Ali Imran: 164

لَقَد مَنَّ اللَّهُ عَلَى المُؤمِنينَ إِذ بَعَثَ فيهِم رَسولًا مِّن أَنفُسِهِم
Sesungguhnya Allah telah mengurniakan (Rahmat-Nya) kepada orang-orang yang beriman, setelah Dia mengutuskan dalam kalangan mereka seorang Rasul dalam kalangan mereka sendiri,

Bayangkan kalau Allah ﷻ menurunkan malaikat sebagai Rasul untuk mereka – tentulah mereka tidak boleh ikut kata-kata malaikat itu kerana tentu mereka akan kata yang mereka tidak akan dapat ikut Rasul Malaikat itu kerana malaikat lain dan mereka lain. Mereka pun akan tolak juga sekiranya malaikat yang menjadi Rasul. Ini kerana mereka akan kata malaikat tidak makan dan minum, tiada nafsu contohnya, sedangkan kita semua makan dan minum dan kerana itu kena cari rezeki untuk makan. Ia akan menjadi ketidaksamaan yang akan menyebabkan manusia ada alasan untuk menolak untuk mengikut Rasul itu.

Allah ﷻ jadikan Rasul dalam kalangan manusia yang boleh diambil contoh. Cara hidup para Nabi itu boleh dicapai kerana mereka pun manusia juga. Oleh kerana itu kita tidak boleh terlalu meninggikan kedudukan Rasulullah ﷺ sampai kita rasa yang kita tidak boleh menjadi seperti baginda. Allah ﷻ bangkitkan rasul dalam kalangan manusia supaya kita boleh ikut cara-cara baginda. Mereka itu adalah contoh, dan kalau contoh itu terlalu tinggi untuk diikuti, tentulah itu contoh yang tidak baik.

Begitu juga kita tidak boleh terlalu meninggikan kedudukan para sahabat sampai kita rasa kita tidak boleh jadi seperti mereka. Kita kena ingat yang mereka itu manusia biasa juga dan kejayaan yang mereka dapat adalah kerana usaha mereka. Mereka juga ada dugaan dan mereka juga ada masalah mereka sendiri, tetapi mereka dapat menghadapinya dan begitu juga kita.

Atau, kalau Allah ﷻ turunkan malaikat sebagai Rasul, mesti Allah ﷻ akan jadikan malaikat itu dalam bentuk manusia yang boleh dilihat. Kalau terus dalam bentuk malaikat, mereka tidak nampak pula. Namun kalau dalam bentuk manusia, mereka akan kata itu bukan malaikat pula. Ini disebut di dalam An’am: 9

وَلَو جَعَلنٰهُ مَلَكًا لَّجَعَلنٰهُ رَجُلًا وَلَلَبَسنا عَلَيهِم مّا يَلبِسونَ
Dan kalau (Rasul) itu Kami jadikan malaikat, tentulah Kami jadikan dia berupa seorang lelaki (supaya mereka dapat melihatnya), dan tentulah Kami (dengan yang demikian) menyebabkan mereka kesamaran sebagaimana mereka sengaja membuat-buat kesamaran (tentang kebenaran Nabi Muhammad).

Kerana itulah apabila Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berjumpa Nabi ﷺ untuk menyampaikan wahyu, Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ datang dalam bentuk manusia. Malah pernah juga Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ datang bertemu Nabi ﷺ di hadapan para sahabat yang lain (rujuk hadith yang dinamakan Hadith Jibril).

Fakta menarik: ketiga-tiga ayat bermula 93-95 semuanya diakhiri dengan kalimah رَسُولاً. Tidak ada di tempat lain yang sebegini (tiga ayat berturutan diakhiri dengan kalimah رَسُولاً).

Isra’ Ayat 96: Jawab syikayah lagi. Kalau mereka tidak mahu terima juga baginda sebagai Rasul, apa yang patut baginda jawab kepada mereka? Ayat ini bererti pemutusan dialog antara Nabi ﷺ dan kaumnya. Yakni ayat ini memerintahkan Nabi ﷺ untuk menyampaikan bahawa bukti-bukti kebenaran telah dipaparkan kepada mereka dengan jelas, aneka dalih yang mereka utarakan telah dipatahkan, namun kerana mereka masih saja membangkang dan menolak untuk percaya, maka sekarang kembalikan sahaja kepada Allah ﷻ.

قُل ڪَفَىٰ بِٱللَّهِ شَہِيدَۢا بَينِى وَبَينَڪُم إِنَّهُ ۥ كَانَ بِعِبَادِهِۦ خَبِيرَۢا بَصِيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Say, “Sufficient is Allāh as Witness between me and you. Indeed He is ever, concerning His servants, Acquainted and Seeing.”

(MELAYU)

Katakanlah: “Cukuplah Allah menjadi saksi antara aku dan kamu sekalian. Sesungguhnya Dia adalah Maha Mengetahui lagi Maha Melihat akan hamba-hamba-Nya”.

قُل ڪَفَىٰ بِٱللَّهِ شَہِيدَۢا بَينِى وَبَينَڪُم

Katakanlah: “Cukuplah Allah menjadi saksi antara aku dan kamu sekalian.

Nabi ﷺ disuruh untuk memberitahu bahawa baginda telah menjalankan tugas baginda dan cukuplah Allah ﷻ sebagai saksi atas kerja-kerja yang baginda telah lakukan itu. Baginda tidak perlukan persetujuan mereka atau penerimaan mereka.

Kalau Allah ﷻ sudah terima baginda, itu sudah cukup. Kerana Allah ﷻ tahu apa yang baginda lakukan, dan kalau baginda kata perkara yang salah, tentulah Allah ﷻ sudah matikan baginda. Seperti yang disebutkan oleh Allah ﷻ dalam ayat lain melalui firman-Nya:

وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنَا بَعْضَ الأقَاوِيلِ * لأخَذْنَا مِنْهُ بِالْيَمِينِ * ثُمَّ لَقَطَعْنَا مِنْهُ الْوَتِينَ
Seandainya dia (Muhammad) mengada-adakan sebahagian perkataan atas (nama) Kami, nescaya benar-benar Kami pegang dia pada tangan kanannya. Kemudian benar-benar Kami potong urat tali jantungnya.
(Haqqah: 44-46)

إِنَّهُ ۥ كَانَ بِعِبَادِهِۦ خَبِيرَۢا بَصِيرًا

Dia adalah Maha Mengetahui lagi Maha Melihat akan hamba-hamba-Nya”.

Allah ﷻ tahu segala-galanya tentang makhluk-Nya. Allah ﷻ tahu apa yang dalam hati manusia, atau tahu apa yang mereka lakukan. Maka apabila Nabi Muhammad ﷺ masih lagi hidup, terus menyampaikan dakwah kepada manusia, itu sebagai tanda yang apa yang baginda sampaikan itu adalah benar. Kerana kalau baginda salah, tentu baginda telah lama dimatikan kerana menipu atas nama Allah ﷻ.

Oleh kerana Allah ﷻ tahu segalanya yang dilakukan manusia, maka Dia layak untuk memberi balasan yang setimpal. Semua perbuatan manusia akan dibalas dan akan dipertanggungjawabkan. Apa yang terjadi di dunia ini hanya sebagai ujian sahaja. Yang lebih penting adalah di akhirat kelak di mana segala yang dilakukan oleh manusia akan dibicarakan dan akan dibalas dengan adil.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 6 Mei 2024

Ringkasan Surah Isra’

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solahudin

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Isra’ Ayat 87: Sambung kelebihan Al-Qur’an sebagai anugerah daripada Allah ‎ﷻ. Sebelum ini disebut yang Allah ﷻ boleh sahaja jika Dia mahu, menghilangkan Al-Qur’an. Maka sekarang adalah sebagai ayat penenang kepada Rasulullah ﷺ yang ia tidak akan berlaku kepada baginda.

إِلَّا رَحمَةً مِّن رَّبِّكَ‌ۚ إِنَّ فَضلَهُ ۥ كَانَ عَلَيكَ ڪَبِيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Except [We have left it with you] as a mercy from your Lord. Indeed, His favor upon you has ever been great.

(MELAYU)

kecuali kerana rahmat dari Tuhanmu. Sesungguhnya kurnia-Nya atasmu adalah besar.

إِلَّا رَحمَةً مِّن رَّبِّكَ‌ۚ

kecuali kerana rahmat daripada Tuhanmu.

Nabi Muhammad ﷺ dapat mengingati keseluruhan Al-Qur’an dan ia tetap berada di dalam hati baginda adalah kerana rahmat daripada Allah ﷻ. Allah ﷻ kekalkan Al-Qur’an ini dalam hati baginda sebagai rahmat daripada Allah ﷻ. Melalui itu juga kita mendapat rahmat itu kerana Al-Qur’an telah sampai kepada kita sekarang, dapatlah kita belajar Al-Qur’an ini. Inilah sahaja harapan yang kita ada. Di masa hadapan, kita belum tahu lagi. Maka kitalah kena teruskan usaha untuk memberi pengajaran tentang Al-Qur’an kepada manusia.

Berkata Az-Zamakhsyari رَحِمَهُ اللَّهُ di dalam Tafsirnya: “Ini adalah satu kurnia daripada Allah ﷻ dan pengharapan yang Al-Quran akan tetap terpelihara, sesudah kurnia pertama dengan turunnya dan terjaganya. Maka menjadi kewajipanlah ke atas orang-orang yang berilmu supaya jangan dia lengah dalam mengingati kurnia-kurnia Allah ﷻ ini dan selalulah hendaknya dia mensyukuri kedua kurnia itu.

Iaitu kurnia pertama kerana Al-Quran dapat dipelihara terus sebagai ilmu dan mantap dalam dada, kedua ia pun tidak hilang dan terpelihara terus-menerus. Itulah sebabnya maka Tuhan berkata di hujung ayat bahawa kurnia-Nya kepada engkau adalah amat besar; kurnia kerana dia diwahyukan dan Tuhan mengajarnya dan dia termasuk orang yang dipilih buat menerima risalah.”

إِنَّ فَضلَهُ ۥ كَانَ عَلَيكَ ڪَبِيرًا

Sesungguhnya kurnia-Nya atasmu adalah besar.

Sesungguhnya memang pemberian Allah ﷻ terhadap baginda adalah besar. Yang dimaksudkan di dalam ayat ini adalah Al-Qur’an kerana Al-Qur’an itu adalah sesuatu yang amat besar rahmatnya. Selain itu memang banyak lagi rahmat Allah ﷻ kepada baginda, antara lain kedudukan yang tinggi dan terpuji yang disebut sebelum ini.

Kurnia Allah ﷻ kepada Nabi Muhammad ﷺ sangatlah besarnya. Dalam hanya seperempat abad saja, seluruh Tanah Arab telah dapat dialirkan oleh ajarannya dan dalam setengah abad telah meliputi Timur dan Barat, dan ajaran itu kian lama kian tersebar di muka bumi ini. Rasulullah ﷺ pernah menyebut akan ada sahaja umatnya (walaupun sedikit) yang akan berada di atas kebenaran.

عَنْ مُعَاوِيَةَ بْنِ قُرَّةَ عَنْ أَبِيهِ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا تَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِي مَنْصُورِينَ لَا يَضُرُّهُمْ مَنْ خَذَلَهُمْ حَتَّى تَقُومَ السَّاعَةُ
Daripada [Mu’awiyah bin Qurrah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] daripada [Bapanya] dia berkata; Rasulullah ﷺ bersabda: ”Akan senantiasa ada sekelompok daripada umatku mendapat pertolongan. Orang-orang yang menghinakannya tidak akan membahayakan mereka hingga terjadi hari kiamat.”
(Sahih Bukhari (6))

Dalam ayat-ayat sebelum ini telah disebut bagaimana Musyrikin Mekah mahu Nabi Muhammad ﷺ mengubah Al-Qur’an itu dan berkompromi dengan mereka, tetapi Allah ﷻ memberitahu dalam ayat ini yang Al-Qur’an itu sendiri adalah rahmat pemberian kepada manusia lalu kenapa mahu ditukar? Kenapa perlu menukar benda yang baik pula? Itu memang tidak patut sekali. Kenapa minta mukjizat yang bermacam-macam lagi sedangkan Al-Qur’an inilah mukjizat terbesar bagi manusia?

CABARAN DARI AL-QUR’AN

Isra’ Ayat 88: Al-Qur’an bukan rekaan manusia, bukan Nabi Muhammad ﷺ yang buat sendiri. Mereka yang hendak menguji-nguji benarkah Rasulullah ﷺ itu seorang Nabi dengan bertanya berbagai soalan, kenapa mereka tidak lihat dan kaji Al-Qur’an? Adakah manusia seperti Nabi Muhammad ﷺ boleh buat Al-Qur’an?

Sebelum ini telah disebut tentang Roh. Al-Qur’an bukanlah sekadar lafaz-lafaz atau kata yang boleh manusia menirunya, tetapi ia adalah salah satu yang bersumber daripada Allah ﷻ yang berada di luar kemampuan makhluk membuatnya. Ia seperti roh yang merupakan urusan Allah ﷻ yang tidak diketahui oleh makhluk rahsianya yang menyeluruh dan sempurna, walau mereka mengetahui sifat-sifat, ciri dan kesan-kesannya.

قُل لَّٮِٕنِ ٱجتَمَعَتِ ٱلإِنسُ وَٱلجِنُّ عَلَىٰٓ أَن يَأتُواْ بِمِثلِ هَـٰذَا ٱلقُرءَانِ لَا يَأتُونَ بِمِثلِهِۦ وَلَو كَانَ بَعضُہُم لِبَعضٍ ظَهِيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Say, “If mankind and the jinn gathered in order to produce the like of this Qur’ān, they could not produce the like of it, even if they were to each other assistants.”

(MELAYU)

Katakanlah: “Sesungguhnya jika manusia dan jin berkumpul untuk membuat yang serupa Al-Qur’an ini, nescaya mereka tidak akan dapat membuat yang serupa dengannya, sekali pun sebahagian mereka menjadi pembantu bagi sebahagian yang lain”.

قُل لَّٮِٕنِ ٱجتَمَعَتِ ٱلإِنسُ وَٱلجِنُّ عَلَىٰٓ أَن يَأتُواْ بِمِثلِ هَـٰذَا ٱلقُرءَانِ

Katakanlah: “Sesungguhnya jika manusia dan jin berkumpul untuk membuat yang serupa Al Qur’an ini,

Sebelum ini golongan Musyrikin meminta Rasulullah ﷺmenukar Al-Qur’an dengan bacaan yang lain. Manakala dalam ayat ini Allah ﷻ memberitahu yang jika manusia dan jin bersatu pun untuk menukar Al-Qur’an itu, atau menjadikan Al-Qur’an yang lain, tentu tidak akan berjaya. Memang jin dan manusia tidak bekerjasama dalam keadaan biasa. Namun bagaimana kalau manusia dibantu oleh jin?

Di dalam ayat ini digunakan kalimah الْإِنسِ untuk merujuk kepada manusia. Kalimah الْإِنسِ merujuk kepada manusia secara keseluruhan. Akan tetapi kalau perasan, bukan الْإِنسِ sahaja yang digunakan untuk merujuk kepada manusia. Kalau kalimah الْإِنسِ yang digunakan, Al-Qur’an hendak merujuk kepada perbincangan aspek sosial manusia. Kalau kalimah بَني ءآدَمَ yang digunakan, seperti di dalam A’raf: 172, perbincangan adalah berkenaan aspek sejarah.

وَإِذ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَني ءآدَمَ مِن ظُهورِهِم ذُرِّيَّتَهُم
Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika Tuhanmu mengeluarkan zuriat anak-anak Adam (turun-temurun) daripada (tulang) belakang mereka,

Jikalau kalimah yang digunakan adalah بَشَرٌ seperti di dalam Ali Imran: 47, kandungan perbincangan adalah mengenai aspek semulajadi dan fizikal manusia.

قالَت رَبِّ أَنّىٰ يَكونُ لي وَلَدٌ وَلَم يَمسَسني بَشَرٌ
Maryam berkata:” Wahai Tuhanku! Bagaimanakah aku akan beroleh seorang anak, padahal aku tidak pernah disentuh oleh seorang lelaki pun?”

Sekali lagi kalimah ٱلقُرءَانِ disebut di dalam surah ini. Di dalam surah ini 10 kali kalimah ٱلقُرءَانِ disebut.

1. Pertamanya di dalam ayat ke 9 iaitu Allah ﷻ memberitahu yang ٱلقُرءَانِ ini menunjuk kepada jalan yang lebih lurus.

2. Kemudian Allah ﷻ menyebut ٱلقُرءَانِ di dalam ayat 41 dengan menyebut ia menggunakan kaedah تصريف supaya manusia senang memahami ajaran yang disampaikan.

3. Di dalam ayat 45 kita diberitahu lagi satu maklumat tentang ٱلقُرءَانِ. Ia menjadi pembimbing kepada orang yang percaya adanya akhirat, akan tetapi kepada orang yang tidak percaya akhirat, ia akan menjadi dinding yang menghalang.

4. Di dalam ayat 46 kita diberitahu yang orang musyrik melarikan diri apabila Al-Qur’an hanya menyebut Allah ﷻ sahaja Tuhan yang Esa.

5. Di dalam ayat 60 disebut satu ancaman di dalam neraka iaitu Zaqqum tetapi Musyrikin Mekah memperolok-olokkannya. Maknanya mereka memperolok dan mengejek Al-Qur’an.

6. Di dalam ayat 78 kita diberitahu yang para malaikat hadir untuk mendengar bacaan Al-Qur’an di waktu Solat Subuh.

7. Di dalam ayat 82 kita diberitahu yang Al-Qur’an ibarat serampang dua mata. Sebagaimana ia menjadi penawar dan rahmat kepada orang-orang mukmin, ia juga menjadi sebab kepada orang-orang yang zalim bertambah rugi.

8. Di dalam ayat ini Al-Qur’an mencabar sekalian manusia dan jin untuk saling bekerjasama menulis kalam seperti Al-Qur’an. Nescaya mereka tidak akan mampu melakukannya.

Di dalam ayat ini disebut insan dahulu sebelum sebut jin. Kalau dalam ayat yang lain, ada disebut jin dahulu. Susunan di dalam Al-Qur’an bukanlah susunan semberono akan tetapi ada sebabnya. Di sini disebut insan dahulu kerana manusialah yang lebih mampu untuk mencipta Al-Qur’an kalau dibandingkan dengan jin. Jin tidaklah pandai sangat, sebab itu tidak ada Rasul dalam kalangan mereka. Sedangkan kalau kemampuan itu lebih kuat pada jin, maka disebut jin dahulu seperti di dalam Rahman: 33

يٰمَعشَرَ الجِنِّ وَالإِنسِ إِنِ استَطَعتُم أَن تَنفُذوا مِن أَقطارِ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ فَانفُذوا ۚ لا تَنفُذونَ إِلّا بِسُلطٰنٍ
Wahai sekalian jin dan manusia! Kalau kamu dapat menembus keluar dari kawasan-kawasan langit dan bumi (untuk melarikan diri daripada kekuasaan dan balasan Kami), maka cubalah kamu menembus keluar. Kamu tidak akan menembus keluar melainkan dengan satu kekuasaan (yang mengatasi kekuasaan Kami; masakan dapat)!

لَا يَأتُونَ بِمِثلِهِ

nescaya mereka tidak akan dapat membuat yang serupa dengannya, 

Sekiranya manusia dibantu oleh jin pun, mereka tidak akan dapat menjadikan sesuatu yang sama dengan Al-Qur’an ini. Memang tidak mampu walaupun seluruh manusia berkumpul dengan seluruh jin. Orang-orang Quraisy terkenal fasih berkata-kata, halus perucapan mereka. Namun mereka tidak akan sanggup menyusun kata seperti wahyu yang diturun- kan Allah ﷻ kepada Muhammad ﷺ ini.

Mereka tidak akan mampu untuk membuat satu bacaan yang sama hebat dengan Al-Qur’an. Kalau mahu cuba memang boleh, tetapi tidak akan sama untuk mencapai kehebatan Al-Qur’an. Al-Qur’an itu indah bunyinya, dan mengandungi pengajaran yang hebat. Kalau setakat inginkan indah bunyi, boleh (macam buat puisi); dan kalau mahu buat pengajaran pun boleh (macam penulisan yang lain). Namun kalau mahu mendapatkan indah bersama dengan pengajaran, maka itu memang tidak boleh.

Beberapa orang telah mencuba, di antaranya Bahaullah orang Iran dan Miza Gulam Ahmad orang India. Mereka membikin wahyu untuk menandingi Al-Qur’an, namun semua orang yang mengenal Balaghah Al-Qur’an akan tertawa membaca “wahyu-wahyu” manusia-manusia lemah dan bodoh itu.

وَلَو كانَ بَعضُهُم لِبَعضٍ ظَهيرًا

sekali pun sebahagian mereka menjadi pembantu bagi sebahagian yang lain”.

Walaupun manusia dan jin itu tolong menolong sesama sendiri, mereka tidak akan mampu menjadikan Al-Qur’an yang lain. Kalimah ظَهيرًا bermaksud belakang badan kita. Kita selalu kata, seseorang itu adalah ‘tulang belakang’ seseorang jikalau orang itu yang menjadi penolong yang kuat.

Allah ﷻ hendak memberitahu yang kalaulah jenis manusia yang paling bijak dan jenis jin yang paling bijak pun, gabungan itu tidak akan dapat menjadikan satu jenis bacaan yang setanding Al-Qur’an. Tidak mungkin sampai bila-bila. Ayat ini adalah jawapan bagi dakwaan mereka dalam Anfal: 31

وَإِذا تُتلىٰ عَلَيهِم آياتُنا قالوا قَد سَمِعنا لَو نَشاءُ لَقُلنا مِثلَ هٰذا ۙ إِن هٰذا إِلّا أَساطيرُ الأَوَّلينَ
Dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat Kami, mereka berkata: “Sesungguhnya kami telah mendengar (ayat-ayat yang seperti ini), kalau kami menghendaki nescaya kami dapat membacakan yang seperti ini, (Al Quran) ini tidak lain hanyalah dongeng-dongengan orang-orang purbakala”.

Oleh itu ternyata Al-Qur’an yang begini punya hebat, kenapa tidak beriman lagi? Jikalau manusia dan jin sekali bergabung tenaga pun tidak akan dapat membuat setanding Al-Qur’an, maka kenalah terima yang Al-Qur’an ini adalah daripada Allah ﷻ. Kenapa hendak menyoal baginda dengan berbagai-bagai soalan untuk menguji sama ada baginda benar-benar seorang Nabi atau tidak? Sedangkan kamu sudah diberikan dengan Al-Qur’an ini? Nah cubalah kamu buat satu Al-Qur’an lagi? Tentu tidak boleh, bukan? Kalau tidak boleh, Allah ﷻ turunkan cabaran untuk buat 10 sahaja surah seperti disebut di dalam Hud: 13

أَم يَقولونَ افتَرىٰهُ ۖ قُل فَأتوا بِعَشرِ سُوَرٍ مِّثلِهِ مُفتَرَيٰتٍ وَادعوا مَنِ استَطَعتُم مِّن دونِ اللَّهِ إِن كُنتُم صٰدِقينَ
Bukan itu sahaja kata-kata mereka bahkan mereka menuduh dengan mengatakan: “Dia (Muhammad) yang mereka-reka Al-Qur’an itu! “katakanlah (wahai Muhammad): “(Jika demikian tuduhan kamu), maka cubalah buat serta datangkan sepuluh surah rekaan yang sebanding dengan Al-Qur’an itu, dan panggillah siapa sahaja yang kamu sanggup memanggilnya, yang lain daripada Allah, jika betul kamu orang-orang yang benar”.

Mereka tidak akan boleh hendak membawakan sepuluh surah sepertinya. Jangan kata sepuluh surah, satu surah pun tidak mampu kerana ayat-ayat dalam Al-Qur’an itu bukanlah daripada percakapan manusia sepertimana Allah ﷻ itu tidak sama dengan makhluk. Maka Allah ﷻ telah meringankan cabaran itu seperti disebut dalam Baqarah: 23

وَإِن كُنتُم في رَيبٍ مِّمّا نَزَّلنا عَلىٰ عَبدِنا فَأتوا بِسورَةٍ مِّن مِّثلِهِ وَادعوا شُهَداءَكُم مِّن دونِ اللهِ إِن كُنتُم صٰدِقينَ
Dan kalau kamu ada menaruh syak tentang apa yang Kami turunkan (Al-Qur’an) kepada hamba Kami (Muhammad), maka cubalah buat dan datangkanlah satu surah yang sebanding dengan Al-Qur’an itu, dan panggillah orang-orang yang kamu percaya boleh menolong kamu selain daripada Allah, jika betul kamu orang-orang yang benar.

Juga disebut cabaran ini sekali lagi di dalam Yunus: 38

أَم يَقولونَ افتَرىٰهُ ۖ قُل فَأتوا بِسورَةٍ مِّثلِهِ وَادعوا مَنِ استَطَعتُم مِّن دونِ اللَّهِ إِن كُنتُم صٰدِقينَ
(Orang-orang kafir tidak mengakui hakikat yang demikian itu) bahkan mereka mengatakan: “Dia lah (Muhammad) yang mengada-adakan Al-Qur’an menurut rekaannya”. Katakanlah (wahai Muhammad): “Kalau demikian, datangkanlah satu surah yang sebanding dengan Al-Qur’an itu, dan panggillah siapa sahaja yang kamu dapat memanggilnya, yang selain Allah (untuk membantu kamu), jika betul kamu orang-orang yang benar!”.

PERMINTAAN YANG TIDAK BAIK

Isra’ Ayat 89: Ayat zajrun (teguran) dan syikayah (rungutan daripada Allah ﷻ). Allah ﷻtelah beri berbagai hujah dalam Al-Qur’an, namun masih ada lagi yang membantahnya.

وَلَقَد صَرَّفنَا لِلنَّاسِ فِى هَـٰذَا ٱلقُرءَانِ مِن كُلِّ مَثَلٍ فَأَبَىٰٓ أَكثَرُ ٱلنَّاسِ إِلَّا ڪُفُورًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We have certainly diversified for the people in this Qur’ān from every [kind of] example, but most of the people refused except disbelief.

(MELAYU)

Dan sesungguhnya Kami telah mengulang-ulang kepada manusia dalam Al-Qur’an ini tiap-tiap macam perumpamaan, tapi kebanyakan manusia tidak menyukai kecuali mengingkari(nya).

وَلَقَد صَرَّفنَا لِلنَّاسِ فِى هَـٰذَا ٱلقُرءَانِ مِن كُلِّ مَثَلٍ

Dan sesungguhnya Kami telah mengulang-ulang kepada manusia dalam Al Qur’an ini tiap-tiap macam perumpamaan,

Allah ﷻ telah memberikan berbagai-bagai cara penerangan kepada manusia supaya manusia boleh faham apa yang hendak disampaikan di dalam Al-Qur’an ini. Allah ﷻ lakukan begitu untuk memberi kefahaman. Allah ﷻ mengulang-ngulang perkara yang sama iaitu tentang akidah dengan bahasa yang indah.

Allah ﷻ juga telah memberikan berbagai-bagai perumpamaan dan analogi kerana dengan cara itu manusia boleh faham. Kaedah ini telah disebut sebelum ini di dalam ayat 41. Kaedah ini dinamakan تصريف. Allah ﷻ ulang sekali lagi di sini.

وَلَقَد صَرَّفنَا فِى هَـٰذَا ٱلقُرءَانِ لِيَذَّكَّرُواْ وَمَا يَزِيدُهُم إِلَّا نُفُورًا
Dan sesungguhnya dalam Al Qur’an ini Kami telah ulang-ulangi (peringatan-peringatan), agar mereka selalu ingat. Dan ulangan peringatan itu tidak lain hanyalah menambah mereka lari (daripada kebenaran).

Cuma di dalam ayat 89 ini ada penambahan مِن كُلِّ مَثَلٍ. Agaknya penambahan ini kerana ayat ini dikemukakan dalam konteks tentangan dan cabaran. Allah ﷻ hendak tekankan, semakin beraneka ragam kandungan sesuatu huraian, semakin sulit ia ditiru, kerana seseorang boleh jadi mampu menampilkan secara baik satu sisi huraian, tetapi ia tidak mampu pada lainnya. Demikian pendapat Thahir Ibn ‘Asyur رَحِمَهُ اللَّهُ.

Kadang-kadang kalau kita hendak beri manusia lain faham tentang apa yang kita sampaikan, kita akan menjelaskan perkara itu dari berbagai sudut. Kerana pemahaman manusia tidak sama, ada yang faham begini dan ada yang faham begitu. Maka Allah ﷻ ubah-ubah cara penyampaian di dalam Al-Qur’an ini supaya dapat merangkumi segala jenis orang.

Sekali lagi kalimah ٱلقُرءَانِ disebut di dalam surah ini. Di dalam surah ini 10 kali kalimah ٱلقُرءَانِ disebut.

1. Pertamanya di dalam ayat ke 9 iaitu Allah ﷻ memberitahu yang ٱلقُرءَانِ ini menunjuk kepada jalan yang lebih lurus.

2. Kemudian Allah ﷻ menyebut ٱلقُرءَانِ di dalam ayat 41 dengan menyebut ia menggunakan kaedah تصريف supaya manusia senang memahami ajaran yang disampaikan.

3. Di dalam ayat 45 kita diberitahu lagi satu maklumat tentang ٱلقُرءَانِ. Ia menjadi pembimbing kepada orang yang percaya adanya akhirat, akan tetapi kepada orang yang tidak percaya akhirat, ia akan menjadi dinding yang menghalang.

4. Di dalam ayat 46 kita diberitahu yang orang musyrik melarikan diri apabila Al-Qur’an hanya menyebut Allah ﷻ sahaja Tuhan yang Esa.

5. Di dalam ayat 60 disebut satu ancaman di dalam neraka iaitu Zaqqum tetapi Musyrikin Mekah memperolok-olokkannya. Maknanya mereka memperolok dan mengejek Al-Qur’an.

6. Di dalam ayat 78 kita diberitahu yang para malaikat hadir untuk mendengar bacaan Al-Qur’an di waktu Solat Subuh.

7. Di dalam ayat 82 kita diberitahu yang Al-Qur’an ibarat serampang dua mata. Sebagaimana ia menjadi penawar dan rahmat kepada orang-orang mukmin, ia juga menjadi sebab kepada orang-orang yang zalim bertambah rugi.
8. Di dalam ayat 88 sebelum ini, Al-Qur’an mencabar sekalian manusia dan jin untuk saling bekerjasama menulis kalam seperti Al-Qur’an. Nescaya mereka tidak akan mampu melakukannya.

9. Menggunakan kaedah تصريف, Al-Qur’an telah mengemukakan banyak sekali hakikat dengan penuh kebijaksanaan untuk untuk menyempurnakan hujah terhadap manusia. Maksud تصريف ialah menggunakan pelbagai gaya bahasa dan ragam bahasa dalam mengemukakan sesuatu perkara, walaupun begitu kebanyakan manusia tetap dengan pendirian mereka menolaknya.

فَأَبَىٰٓ أَكثَرُ ٱلنَّاسِ إِلَّا ڪُفُورًا

tapi kebanyakan manusia tidak menyukai kecuali mengingkari(nya).

Akan tetapi kebanyakan manusia tetap juga menolak kebenaran. Walaupun telah disampaikan kepada mereka dengan berbagai cara namun mereka tetap juga menolak kerana mereka itu jenis manusia degil. Memang banyak kali Allah ﷻ sebut ramai yang menolak kebenaran. Maka jangan hairanlah bila ramai menolak dakwah wahyu dan dakwah Sunnah. Kadangkala orang Sunnah pelik ramai orang menolak kebenaran. Lah hendak hairan kenapa? Memang Allah ﷻ sebut ramai yang akan menolak pun.

Ertinya, berbagai macamlah Tuhan membuat perumpamaan dan perbandingan di dalam Al-Quran untuk manusia ini. Ada ayat-ayat atau tanda-tanda untuk mengisyaratkan kebesaran dan kekuasaan Allah ﷻ dan bahawa Dia Maha Kuasa sendiri-Nya tidak bersekutu dengan yang lain. Kadang-kadang dengan ibarat dan perumpamaan. Kadang-kadang dengan rayuan dan pujukan. Kadang-kadang dengan ancaman azab dan seksa. Kadang-kadang dengan perintah dan larangan, kadang-kadang kisah-kisah orang yang terdahulu, betapa celaka orang yang menolak kebenaran, bagaimana bahagia orang yang mematuhi perintah Tuhan. Kadang-kadang dengan menjelaskan betapa hebat dahsyatnya hari kemudian atau hari kiamat; yang di sana disediakan syurga siapa yang patuh dan neraka bagi barangsiapa yang tidak mempedulikan.

Isra’ Ayat 90: Ayat Syikayah. Ia adalah rungutan Allah ﷻ terhadap perangai Musyrikin Mekah. Mereka tidak mahu percaya malah meminta macam-macam tanda. Masih lagi mereka hendak lihat bukti yang boleh dirasa oleh pancaindera mereka. Padahal telah disebut-sebut tentang kelebihan Al-Qur’an yang kedudukannya lebih hebat lagi daripada mukjizat-mukjizat yang mereka minta itu. Allah ﷻ merungut dengan mengulang kembali apa kata mereka. Ada 6 permintaan mereka semua sekali.

وَقَالُواْ لَن نُّؤمِنَ لَكَ حَتَّىٰ تَفجُرَ لَنَا مِنَ ٱلأَرضِ يَنۢبُوعًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And they say, “We will not believe you until you break open for us from the ground a spring

(MELAYU)

Dan mereka berkata: “Kami sekali-kali tidak percaya kepadamu hingga kamu memancarkan mata air dan bumi untuk kami,

Allah ﷻ menceritakan bagaimana teruknya kata-kata Musyrikin Mekah. Mereka kata mereka tetap tidak akan beriman dengan Rasulullah ﷺ kecualilah baginda boleh mengeluarkan mata air yang terpancar dari bumi Mekah. Ia kenalah yang memancut deras kerana kalimah yang digunakan adalah يَنۢبُوعًا daripada katadasar ن ب ع yang bermaksud untuk musim bunga terpancut keluar; mengalir keluar; muncul; musim bunga; air pancut. يَنۢبُوعًا pula di dalam bentuk hiperbola yang bermaksud bersangatan, maka mereka minta pancutan air yang deras.

Ini bukan jenis mata air yang biasa tetapi mata air yang mengejutkan kerana keluar dari padang pasir yang panas. Mereka mahukan mata air yang mengeluarkan air dengan banyak. Biar terkenal bumi Mekah itu selepas ada Nabi. Serupa dengan negeri-negeri Mesir dengan Nilnya, Iraq dengan Dajlah dan Furatnya, Damaskus dengan Baradahnya, Palestina dengan sungai Jordanianya.

Isra’ Ayat 91: Apa lagi yang mereka minta?

أَو تَكُونَ لَكَ جَنَّةٌ مِّن نَّخِيلٍ وَعِنَبٍ فَتُفَجِّرَ ٱلأَنهَـٰرَ خِلَـٰلَهَا تَفجِيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Or [until] you have a garden of palm trees and grapes and make rivers gush forth within them in force [and abundance]

(MELAYU)

atau kamu mempunyai sebuah kebun kurma dan anggur, lalu kamu alirkan sungai-sungai di celah kebun yang deras alirannya,

أَو تَكُونَ لَكَ جَنَّةٌ مِّن نَّخِيلٍ وَعِنَبٍ

atau kamu mempunyai sebuah kebun kurma dan anggur, 

Mereka mempersoalkan kenapa baginda tidak ada kebun tamar dan anggur. Maknanya mereka mengejek juga Nabi ﷺ dengan permintaan mereka itu. Mereka sekarang minta kebun kurma dan anggur pula. Kalau baginda kaya dengan kebun kurma dan anggur barulah mereka hendak percaya kepada baginda. Kerana mereka hanya memandang kedudukan keduniaan sahaja. Ada kebun kurma sudah kaya, tetapi kalau ada kebun anggur, itu memang kaya raya sangat. Orang yang kaya dan berpengaruh, baru mereka hendak ikut.

Kalimah yang digunakan adalah لَكَ yang bermaksud Nabi ﷺ mempunyai kebun-kebun itu milik sendiri, bukan berkongsi dengan orang lain. Ibn ‘Asyur رَحِمَهُ اللَّهُ berpendapat bahawa sebenarnya penyebutan kebun kurma dan anggur bukan inti permintaan mereka. Itu disebut permintaan untuk memancarkan mata air di daerah tanah yang tandus, sehingga seakan-akan mereka berkata: Adakanlah mata air yang memancar airnya sehingga dapat mengairi kebun-kebun semua orang, atau paling tidak mata air itu mengairi satu kebun saja, iaitu kebun yang khusus milikmu dan mengairi kebunmu itu saja. Tidak perlu mengairi kebun-kebun kami pun tidak mengapalah.

فَتُفَجِّرَ ٱلأَنهَـٰرَ خِلَـٰلَهَا تَفجِيرًا

lalu kamu alirkan sungai-sungai di celah kebun yang deras alirannya,

Mereka mahu apabila sudah ada kebur tamar dan anggur itu, buktikanlah yang baginda itu memang seorang Nabi dengan mengeluarkan sungai di antara kebun kurma dan anggurnya itu. Sekarang mereka minta alirkan sungai pula di tengah padang pasir itu.

Hal tersebut amatlah mudah bagi Allah ﷻ. Jika Dia menghendaki, nescaya Dia dapat mem-buatnya dan dapat memenuhi segala sesuatu yang mereka minta dan mereka tuntut kepada Nabi ﷺ untuk mengadakannya. Namun Allah ﷻ mengetahui bahawa mereka tetap tidak akan beroleh petunjuk, seperti yang disebutkan di dalam ayat lain melalui firman-Nya:

إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ وَلَوْ جَاءَتْهُمْ كُلُّ آيَةٍ حَتَّى يَرَوُا الْعَذَابَ الألِيمَ
Sesungguhnya orang-orang yang telah pasti terhadap mereka kalimat Tuhanmu, tidaklah akan beriman, meskipun datang kepada mereka segala macam keterangan, hingga mereka menyaksikan azab yang pedih.
(Yunus: 96-97)

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 5 Mei 2024

Ringkasan Surah Isra’

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Solahudin

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah