قَالُوٓا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا

Malaikat berkata: apakah Kamu akan menjadikan makhluk yang akan merosakkan bumi

Soalan daripada malaikat ini turut menjadi masalah kalau kita tidak belajar tafsir, kerana seolah-olah para malaikat mempersoalkan pula keputusan Allah ﷻ. Sedangkan Allah ﷻ tidak layak dipersoalkan seperti disebut di dalam Anbiya’: 23

لا يُسأَلُ عَمّا يَفعَلُ وَهُم يُسئَلونَ
Dia tidak ditanya tentang apa yang diperbuat-Nya dan merekalah yang akan ditanyai.

Di sini para malaikat telah bertanya kepada Allah ﷻ: patutkah Allah ﷻ hendak menjadikan makhluk di bumi yang akan berlaku syirik kepada-Nya? Kerana ‘berbuat kerosakan’ itu bermaksud berbuat syirik kepada Allah ﷻ. Boleh juga membawa maksud membuat huru-hara di mukabumi akan tetapi yang lebih penting adalah kerosakan di dalam agama.

Setelah diberi peluang, barulah malaikat beri pandangan mereka. Mereka kata kenapa mahu menjadikan makhluk lagi yang akan berbuat kerosakan di dunia – maknanya tidak menegakkan hukum Tuhan. Ini adalah bahagian hablu minallah (hubungan dengan Allah ﷻ). Maka soalan mereka ini adalah kerana hendak tahu sahaja, bukannya hendak mempersoalkan keputusan Allah ﷻ. Ia adalah soalan yang mutlaq daripada yang tidak tahu (para malaikat) kepada Yang Maha Tahu (Allah ﷻ).

Jikalau kita menggunakan terjemahan pun boleh memberi maksud berlainan. Kalau digunakan kalimah ‘mengapa’, atau ‘patutkah’, nampak seperti mempersoalkan pula. Akan tetapi kalau digunakan kalimah ‘apakah’, nampak lembutlah sikit.

Sekarang kita lihat situasi yang berbeza ini:

Adam mempunyai persoalan tetapi baginda tidak bertanya (ini kita akan bincangkan nanti);

Begitu juga iblis, ada persoalan tetapi dia juga tidak bertanya (ini juga kita akan bincangkan nanti);

Malaikat sahaja yang menyuarakan persoalan mereka.

 

وَيَسْفِكُ الدِّمَآءَ

dan makhluk itu akan menumpahkan darah? 

Tambahan pula mereka itu nanti berbalah sesama sendiri sampai menumpahkan darah. Ini pula adalah bahagian hablu minannas (hubungan sesama manusia).

Soalan: bagaimana malaikat boleh tahu yang manusia akan berbuat kerosakan dan menumpahkan darah? Sedangkan Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan keturunan baginda tidak ada lagi? Tidak sesuai kalau malaikat yang suci berbuat tohmahan pula terhadap Allah ﷻ atau bersangka buruk dengan manusia yang belum ada lagi. Ulama’ mengatakan, mereka tahu itulah yang akan berlaku, kerana sebelum dunia dihuni oleh manusia, golongan jin yang menghuni dunia.

Ini kita tahu melalui hadith yang menceritakannya. Jin ketika dulu yang duduk di dunia dan setelah berbuat kerosakan dan menumpahkan darah, mereka telah dihalau ke tengah laut dan ke tengah hutan. Oleh kerana malaikat pernah melihat jin dan segala perbuatan mereka, para malaikat telah mengqiyaskan yang makhluk yang baru ini pun akan berperangai begitu juga. Itu adalah andaian mereka sahaja.

Malaikat mengagak, apabila dijadikan makhluk yang diuji dengan nafsu, seperti manusia dan jin, maka akan ada pertumpahan darah dan perbuatan syirik kepada Allah ﷻ. Allah ﷻ telah memberi peluang kepada mereka untuk memberikan pandangan. Kerana itulah mereka tidak dikira sebagai menderhaka.

Soalan lagi: Kenapa Allah ﷻ beri peluang kepada malaikat untuk bertanya? Kerana Allah ﷻ mahu beritahu kita yang Allah ﷻ tidak mahu perangai berbuat kerosakan dan menumpahkan darah seperti yang dilakukan oleh golongan jin itu. Allah ﷻ beritahu kepada kita dengan cara begini – dimasukkan dalam Al-Qur’an tentang kejadian soal jawab ini. Maka maklumat telah diberitahu kepada kita. Dengan soal jawab Allah ﷻ dan malaikat, kita boleh tahu satu perkara kejadian di langit suatu waktu dahulu. Sekiranya Allah ﷻ tidak beritahu, kita tidak akan dapat tahu langsung.

 

وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ

sedangkan kami senantiasa bertasbih dengan memuji-Mu

Maknanya, kedua-dua bahagian (habluminallah dan habluminannas) para malaikat tidak akan langgar. Ini adalah kerana memang mereka tidak ada nafsu dan mereka dijadikan untuk taat sahaja kepada Allah ﷻ. Oleh itu, mereka kata, kalau mahu makhluk yang memuja dan taat kepada Allah ﷻ sahaja tanpa ingkar, mereka sudah ada untuk terus memuji-Nya.

Apakah maksud ‘tasbih’? Di dalam bahasa Arab kata-kata tasbih diucapkan apabila terdengar sesuatu celaan terhadap Tuhan. Maka tasbih adalah ucapan menyucikan dan menidakkan kekurangan dan perkara yang tidak patut pada Allah ﷻ. Contohnya sekiranya seseorang mengatakan yang Allah ﷻ ada anak, ucapan yang harus diberikan adalah subhanallah. Ini bermaksud apabila seseorang melakukan sesuatu yang mencacatkan kesempurnaan Allah ﷻ, maka kita harus mengucapkan subhanallah. Iaitu untuk menyingkirkan kata-kata yang tidak sepatutnya dikatakan tentang Allah ﷻ. Inilah perbuatan yang dinamakan ‘tasbih’. Ringkasnya ia bermaksud mensucikan apa yang telah dicemar.

Sebenarnya ketika malaikat tidak faham tujuan Allah ﷻ meletakkan manusia sebagai khalifah di bumi, dan mereka terus bertanya Allah ﷻ, kemudiannya mereka berasa yang mereka telah bertindak melampaui batas. Kerana bukankah mereka sedang mempersoalkan tindakan Allah ﷻ? Maka, di sini bukanlah mereka sedang memuji diri mereka sendiri, tetapi mereka sedang mengisytiharkan kepada Allah ﷻ yang walaupun mereka bertanyakan soalan tersebut, bukanlah mereka bermaksud mereka mempersoalkan kesempurnaan Allah ﷻ itu. ‘Engkau Maha Sempurna, walaupun kami tidak mampu memahami keputusan-Mu itu.’ Mereka sebenarnya mereka di dalam ketakutan ketika bertanyakan soalan tersebut. Namun, mereka tetap tanyakan juga.

 

وَنُقَدِّسُ لَكَ

dan menyucikan nama-Mu.

Kalau tasbih menyucikan Allah ﷻ daripada sifat kekurangan, apakah maksud ‘taqdis’ pula? Adakah ia bermaksud mengisytiharkan kesucian Allah? Apakah perbezaan di antara ‘taqdis’ dan ‘tasbih’ (mengisytiharkan kesempurnaan Allah ﷻ)? Apakah pula perbezaan di antara kesempurnaan dan kesucian?

Kesempurnaan adalah tentang segala sifat Allah ﷻ. Rahmat Allah ﷻ adalah sempurna, keadilan-Nya, kebijaksanaan-Nya, kesemuanya dan banyak lagi dapat diungkap dengan tasbih. Manakala kesucian pula berkait rapat dengan kebaikan. Dalam erti kata lain, keadilan adalah sebahagian daripada kebaikan, rahmat juga sebahagian daripada kebaikan, menghapuskan kejahatan juga adalah sebahagian daripada kebaikan. Maka, apabila malaikat melakukan taqdis kepada Allah ﷻ, mereka tidak menyifatkan kejahatan kepada Allah ﷻ kerana Allah ﷻ terlalu sempurna dan suci untuk mereka mengatakan yang Allah ﷻ telah melakukan sesuatu yang jahat. Mereka hanyalah keliru, itu sahaja.

Di sini kita boleh lihat para malaikat membandingkan perbuatan mereka dan manusia. Malaikat akan bertasbih, bertahmid dan mentaqdis Allah ﷻ, sedangkan manusia akan melakukan kerosakan dan menumpahkan darah. Satu contoh dalam bentuk perbuatan (berbuat kerosakan dan menumpahkan darah), dan satu lagi adalah dalam bentuk sebutan (tasbih dan tahmid).

Perbuatan: buat kerosakan & menumpahkan darah (manusia)

Sebutan: tasbih & tahmid (malaikat)

Kalau difikirkan, nampak seolah-olah perbandingan itu tidak sempurna. Kalau hendak bandingkan sesuatu, ia mestilah dalam perbandingan yang sama – perbuatan dengan perbuatan dan sebutan dengan sebutan.

Manusia: buat kerosakan & menumpahkan darah

Malaikat: tidak buat kerosakan & tidak menumpahkan darah

Ini bermakna, bertasbih dan bertahmid itu bukan hanya sebutan di mulut, tetapi adalah jenis amalan perbuatan juga sebenarnya. Bagi yang tidak faham itulah yang menyebabkan ada manusia yang mulutnya berzikir kepada Allah ﷻ, namun dalam masa yang sama, mereka berbuat syirik dan menumpahkan darah. Mereka setakat cakap di mulut sahaja sebaliknya tidak memberi kesan di hati dan perbuatan mereka.

Kembali kepada persoalan awal: tidakkah malaikat bunyinya seperti sombong dan bongkak dengan memuji diri mereka di sini? Kita pun tahu yang sifat ini tidak baik. Jawapannya tidak kerana para malaikat itu ma’sum daripada melakukan dosa. Mereka bukannya bongkak tetapi hanya menyatakan kebenaran. Pada mereka, kalau Allah ﷻ perlukan khalifah untuk bumi, mereka ada dan mereka layak pada pandangan mereka. Ini tidaklah salah. Kalau kita perhatikan, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun ada meminta pangkat kerana memang baginda layak seperti disebut di dalam Yusuf: 55

قالَ اجعَلني عَلىٰ خَزائِنِ الأَرضِ ۖ إِنّي حَفيظٌ عَليمٌ
Berkata Yusuf: “Jadikanlah aku bendaharawan negara (Mesir); sesungguhnya aku adalah orang yang pandai menjaga, lagi berpengetahuan”.

 

قَالَ إِنِّيٓ أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ

Allah berfirman: Sesungguhnya Aku tahu apa yang engkau tidak tahu;

Apabila malaikat jawab begitu, Allah ﷻ membalas dengan menggunakan bahasa yang tegas, yang Dia Maha Mengetahui apa yang malaikat tidak tahu. Yang para malaikat cakap itu adalah hanya andaian mereka sahaja dan Allah ﷻ Maha Tahu dan Allah ﷻ akan tunjuk yang manusia ada keistimewaan yang malaikat tidak ada.

Maka jangan tanya lagi. Perhatikan di sini yang Allah ﷻ tidak menidakkan akan terjadinya kerosakan dan penumpahan darah di tangan manusia. Memang akan ada manusia yang akan berbuat kerosakan di dunia dan menumpahkan darah. Ini tidak dapat dinafikan lagi. Akan tetapi Allah ﷻ beritahu bahawa para malaikat tidak tahu bahawa akan ada dalam kalangan manusia yang tidak sebegitu. Ada manusia yang akan beriman sempurna dan tidak melakukan syirik kepada Allah ﷻ. Walaupun mereka dibekalkan dengan nafsu, tetapi ada dalam kalangan mereka yang menjadi makhluk yang baik. Maka mereka itu nanti akan menjadi lebih baik daripada para malaikat sampaikan para malaikat pun malu dengan manusia yang sebegitu nanti.

Akan tetapi tidaklah Allah ﷻ marah mereka bertanya. Ia adalah perkara biasa sahaja, tambahan pula Allah ﷻ telah membuka ruang untuk mereka bertanya. Para malaikat juga mempunyai akal dan ada emosi, maka tidak salah mereka bertanya. Daripada kejadian ini, apakah pengajaran buat kita? Pengajarannya ialah: Tidak salah untuk bertanya. Maka jangan halang orang bertanya, terutama sekali nasihat ini ditujukan kepada para guru agama. Isu ini memang isu yang menjengkelkan. Ramai para ustaz yang mengajar marah apabila apabila mereka ajar sesuatu yang mengarut dan anak murid bertanya. Lihatlah Allah ﷻ tidak marah pun para malaikat bertanya dan Allah tidak pula berkata para malaikat itu lemah iman sebab bertanya.

Bertanya itu biasa sahaja kerana hendak memberikan keyakinan hati kepada pelajar. Nanti kita akan temui kisah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang meminta diperlihatkan bagaimana Allah ﷻ menghidupkan makhluk yang mati untuk meyakinkan hati baginda. Ini disebut di dalam Baqarah: 260

وَإِذ قالَ إِبرٰهِـۧمُ رَبِّ أَرِني كَيفَ تُحيِي المَوتىٰ ۖ قالَ أَوَلَم تُؤمِن ۖ قالَ بَلىٰ وَلٰكِن لِّيَطمَئِنَّ قَلبي
Dan (ingatlah) ketika Nabi Ibrahim (merayu dengan) berkata: “Wahai Tuhanku! Perlihatkanlah kepadaku bagaimana Engkau menghidupkan makhluk-makhluk yang mati?” Allah berfirman: “Adakah engkau belum percaya (kepada kekuasaan-Ku)?” Nabi Ibrahim menjawab: “Bahkan (aku percaya dan yakin), akan tetapi (aku memohon yang demikian ialah) supaya tenteram hatiku (yang amat ingin menyaksikannya)”.

Namun kita faham jugalah kenapa mereka marah sangat anak murid bertanya. Biasanya satu sebab sahaja: Mereka sendiri tidak ada dalil. Kerana kalau ada dalil, tentu senang sahaja mereka berikan. Namun oleh kerana mereka juga terima daripada guru mereka tanpa dalil (kerana guru mereka juga mengajar tanpa dalil), maka mereka telah terbiasa menerima sahaja apa yang disampaikan oleh guru. Akan tetapi semakin manusia pandai dan terdedah kepada perbandingan ilmu, manusia akan lebih terbuka minda dan ingin bertanya. Oleh itu, bagi para guru agama, kena ubahlah mentaliti. Pelajar sekarang bukan macam pelajar dahulu. Pelajar dahulu tidak terdedah sangat kepada ilmu, sebaliknya pelajar sekarang sudah bijak dan boleh menilai.

Kita juga boleh lihat bagaimana para malaikat bertanya kepada Allah ﷻ kerana mereka tidak tahu. Walaupun malaikat itu makhluk yang hidupnya di langit dan dekat dengan Allah ﷻ namun tidaklah semua perkara mereka tahu. Maka yang tidak tahu boleh bertanya kepada yang tahu seperti pelajar yang sedang belajar mestilah bertanya kepada guru. Para guru janganlah marah kepada anak murid yang bertanya.

Iblis telah mempersoalkan Allah ﷻ, begitu juga malaikat telah memberi soalan kepada Allah ﷻ. Namun begitu, terdapat perbezaan yang besar di antara mereka. Cara pertanyaan mereka itu yang membezakannya. Apabila kita bertanyakan soalan kerana benar-benar mahu memahami, dan bukan untuk mempersoalkan kedudukan Allah ﷻ, maka pertanyaan sebegini dibenarkan sebagaimana yang malaikat lakukan. Namun sebaliknya apabila kita bertanyakan soalan yang mempersoalkan tujuan Allah ﷻ, mempersoalkan kesempurnaan-Nya, maka di sinilah pertanyaan yang ternyata salah dan tidak dibenarkan. Malah dengan cara nada suara bertanya juga boleh menzahirkan sama ada seseorang itu mempersoalkan Allah ﷻ atau tidak.

Bukanlah tidak digalakkan untuk bertanya pula, tetapi kita tidak digalakkan untuk bertanya dengan sikap yang salah. Di akhirnya nanti, inilah yang menyebabkan kita menjadi seperti sikap iblis. Golongan muda seharusnya dibenarkan untuk bertanyakan soalan yang mereka tidak jelas, tetapi harus diingatkan jika mereka mempunyai sikap yang salah di dalam persoalan itu, maka mereka bukan sahaja menyakiti guru mereka, malah menyakiti Allah ﷻ juga.

Di sini telah memberi pengajaran kepada kita, yang sekiranya malaikat pun dibenarkan bertanya kepada Allah ﷻ, maka sesiapa sahaja juga boleh bertanyakan soalan kepada sesiapa sahaja dan bersedia untuk dipersoalkan oleh sesiapa juga. Malangnya, ini jarang berlaku di dunia kita hari ini.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 24 Julai 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

MEMULIAKAN NABI ADAM عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ

Baqarah Ayat 30: Ayat sebelum ini telah disebutkan bahawa Allah ﷻ telah menjadikan manusia daripada tiada kepada ada dan hujungnya nanti akan bertemu dengan Allah ﷻ. Seterusnya dalam ayat ini, Allah ﷻ menceritakan bahawa makhluk pertama yang dicipta adalah Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Maka ini adalah sejarah tentang asal mula manusia.

Bermula ayat 30 – 39 ini menceritakan tentang peranan Khalifah di muka bumi. Manusia diberi peranan sebagai khalifah untuk mentadbir dan memakmurkan dunia. Pertamanya, di dalam ayat ini, Allah ﷻ hendak kita tahu sejarah kita, asal salasilah kita, kedudukan dan kelebihan yang ada pada kita sebagai manusia.

Keduanya, ayat ini adalah peringatan daripada Allah ﷻ yang Allah ﷻ telah memberikan darjat yang tinggi kepada kita. Akan tetapi kalau kita tidak laksanakan tugas kita seperti yang Allah ﷻ kehendaki, Allah ﷻ boleh jatuhkan kedudukan kita itu. Seandainya kita tidak beringat dan berjaga-jaga, kita boleh ditewaskan oleh orang yang lebih rendah darjatnya daripada kita.

Ketiga, manusia dianggap sebagai berjaya dan selamat jikalau mengikuti segala perintah Allah ﷻ semasa di dunia. Perintah itu ada dua: arahan suruhan dan arahan larangan. Jika tidak ikut kedua-duanya, kita tidak selamat.

Akhirnya keempat, Allah ﷻ hendak mengingatkan kita yang syaitan akan datang dan menghasut manusia. Allah ﷻ memperkenalkan iblis/syaitan di dalam rentetan ayat-ayat ini. Pertamanya, dia akan hasut supaya manusia tidak faham arahan Allah ﷻ itu. Ini kerana kalau tidak tahu, bagaimana mahu taat? Sebab itulah syaitan tidak membiarkan manusia belajar wahyu Allah ﷻ. Akibatnya ramai tidak belajar tafsir Al-Qur’an dan syarah hadith di negara kita. Ia seperti pengajaran yang asing sedangkan sepatutnya ia menjadi perkara pertama yang kita belajar dalam agama.

Sekiranya manusia itu pula sudah faham, syaitan tidak akan berputus asa. Syaitan akan hasut supaya manusia tidak ikut arahan itu, sebaliknya dia akan suruh kita ikut nafsu dan akal kita yang lemah. Maka ada manusia yang tewas dengan hasutan ini. Allah ﷻ mahu mengingatkan kita supaya jangan terpedaya dengan syaitan.

Selagi manusia tidak belajar dan menerima wahyu, manusia akan sentiasa berbalah sesama sendiri. Ternyata ini adalah sifat asal manusia kerana setiap manusia mempunyai nafsu, perasaan dan akal yang berbeza. Kerana itulah kalau kita bergantung kepada diri kita sahaja, kita tidak akan bersatu. Hanya dengan keinginan untuk mengikut wahyulah baru manusia akan bersatu.

Malang sekali, dalam kalangan manusia yang ada keinginan untuk memahami Al-Qur’an, ada pula yang silap belajar tafsir, atau baca sendiri terjemahan Al-Qur’an tanpa belajar, maka dia akan silap faham tentang maksud ayat ini dan ayat-ayat lain. Ini kerana banyak ayat-ayat dalam Al-Qur’an yang boleh menyebabkan perselisihan faham kalau tidak belajar dengan betul. Oleh itu, kenalah belajar dan ambil maklumat yang sahih sahaja. Kenalah berhati-hati dalam pembelajaran tafsir kerana jika tidak ditapis memang terdapat banyak kisah israiliyat yang dimasukkan ke dalam kitab-kitab tafsir. Sepatutnya kisah-kisah sebegitu tidak dimasukkan kerana ia tidak perlu dan ia boleh mengelirukan.

Selain itu, kita juga kena lihat kemahiran manusia dalam sesuatu perkara. Ada yang mahir hadith, ada yang mahir fiqh dan ada yang mahir dalam ilmu tafsir. Untuk mendapatkan maklumat yang lebih tepat, kita kena rujuk tafsir kepada mereka yang mahir dalam ilmu tafsir. Ini kerana jarang ada seseorang yang mahir dalam semua perkara agama. Amat menyedihkan kerana negara kita ini tidak mementingkan pengajian tafsir Al-Qur’an hingga menyebabkan masyarakat ramai yang jahil tentang ajaran yang disampaikan dalam Al-Qur’an.

Baik, kembali kepada tafsir ayat ini. Allah ﷻ hendak kita tahu yang kita adalah makhluk yang mulia dan terbaik. Dalilnya, malaikat disuruh sujud kepada Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Kenapa malaikat kena sujud kepada manusia? Kerana manusia ada satu kelebihan. Apakah kelebihan itu? Adakah kerana amal kita yang banyak? Kalau kerana amal kita, kita tidak akan dapat mencapai tahap amal ibadat para malaikat. Ada malaikat yang sujud tidak bangkit-bangkit langsung sampai bila-bila. Ternyata tentunya kita memiliki kelebihan yang tinggi ini kerana sebab yang lain.

Sebenarnya, para malaikat dan jin disuruh sujud kepada manusia kerana kelebihan ilmu. Itu sahaja lebihnya kita daripada para malaikat. Inilah yang Allah ﷻ beritahu dalam ayat ini nanti. Ada bahagian dalam diri kita yang mampu menerima ilmu yang tidak ada pada malaikat. Ia adalah seumpama sebuah cip dalam komputer yang menyebabkan adanya kemampuan pada satu-satu komputer itu dimasukkan data ke dalamnya.

وَإِذ قالَ رَبُّكَ لِلمَلٰٓئِكَةِ إِنّي جاعِلٌ فِي الأَرضِ خَليفَةً ۖ قالوٓا أَتَجعَلُ فيها مَن يُفسِدُ فيها وَيَسفِكُ الدِّمآءَ وَنَحنُ نُسَبِّحُ بِحَمدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ ۖ قالَ إِنّيٓ أَعلَمُ ما لا تَعلَمونَ

وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلٰٓئِكَةِ

Dan ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada para malaikat;

Kalimah إِذْ boleh jadi dalam bentuk dzarf zaman (masa) atau dzarf makan (tempat). Di dalam ayat ini ia menggunakan maksud dzarf zaman. Kedudukannya selalu di pertengahan ayat dan bukannya seperti di awal ayat seperti di dalam ayat ini. Apabila ia di dalam kedudukan sebegini maka ia membawa maksud yang lebih mendalam lagi. Ulama mengatakan kalimah ini mempunyai taqdir iaitu makna yang tidak dinyatakan di sini iaitu أذكر yang bermaksud ‘ingatlah’ atau ‘berilah peringatan’. Maka di dalam ayat ini Allah ﷻ hendak menyampaikan satu ilmu kepada kita.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ menceritakan keadaan semasa Dia sedang berkata-kata dengan para malaikat. Allah ﷻ beritahu kepada para malaikat bahawa Dia hendak menjadikan khalifah di muka bumi. Ada orang yang salah faham dengan ayat ini. Mereka kata, apabila Allah ﷻ hendak menjadikan Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Allah ﷻ bermesyuarat dulu dengan malaikat dan tanya pendapat mereka. Ini tidak benar kerana Allah ﷻ tidak perlu pun bertanya kepada malaikat. Jangan disamakan dengan keadaan kita pula yang memang memerlukan pandangan dan pendapat orang lain dalam membuat sesuatu keputusan. Kita makhluk jahil terlalu banyak perkara yang kita tidak tahu; berbeza dengan Allah ﷻ yang Maha Mengetahui segala-galanya. Kita juga kadangkala meminta pendapat orang lain kerana kita menghormati mereka yang ada sama kedudukan dengan kita; berbeza sekali dengan Allah ﷻ tidak ada tandingan. Jelas kita yakin di sini, yang Allah ﷻ tidak perlu bermesyuarat dengan malaikat. Memang salah kalau kita kata begitu. Maka apakah yang terjadi sebenarnya?

Dalam ayat ini Allah ﷻ berfirman hanya untuk memberitahu malaikat yang Dia hendak menjadikan Khalifah di bumi. Bagaimana kejadian dan di manakah tempat kejadian ini tidaklah kita ada maklumat tentangnya. Namun yang penting kita kena faham adalah tidaklah sesekali Allah ﷻ bertanyakan pendapat malaikat. Maka jangan kita salah faham kerana ada yang silap faham dengan mengatakan Allah ﷻ bermesyuarat dengan malaikat pula. Kononnya mereka mahu mengatakan yang mesyuarat itu amat penting sampaikan Allah ﷻ bermesyuarat terlebih dahulu dengan malaikat sebelum menjadikan manusia yang bermula dengan seorang insan yang bernama Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Itu ternyata fahaman yang salah sekali. Pendapat sebegitu akan mencacatkan sifat ketuhanan Allah ﷻ dan juga iman orang yang berkata begitu, kerana sebenarnya dia ada masalah akidah. Memang dia tidak kenal Allah ﷻ kalau dia berkata begitu.

Manusia memanglah kena bermesyuarat sebab manusia tidak sempurna. Manusia pun tidak tahu segala-galanya, maka kena tanya pendapat orang lain juga. Sepertimana Nabi ﷺ pun bermesyuarat dengan para sahabat dalam perkara yang bukan wahyu. Ini kerana Nabi ﷺ adalah seorang manusia, masih tetap ada kelemahannya, namun Allah ﷻ tidak ada kelemahan langsung. Maka jangan kata Allah ﷻ bermesyuarat dengan malaikat ketika Allah ﷻ hendak menjadikan Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Penyampaian berita ini kepada mereka amat penting, kerana malaikat nanti akan dibebani dengan tugas-tugas berkenaan manusia; ada yang akan bertugas mencatat amal-amal manusia, ada yang bertugas memeliharanya, ada yang membimbingnya, dan sebagainya. Maka memang patutlah mereka perlu diberitahu dari awal lagi.

 

Pengenalan kepada Malaikat

Di sini kita bertemu dengan penyebutan tentang salah satu makhluk ghaib iaitu malaikat. Maka ada baiknya kita sentuh sedikit tentang malaikat. Kalimah مَلٰٓئِكَةِ daripada kata dasar م ل ك yang bermaksud memerintah, berupaya, mengawal, kekuasaan, raja, kerajaan. Untuk satu malaikat dipanggil ‘malak’ dan apabila jamak, barulah dipanggil ‘malaikat’. Ternyata di dalam bahasa Melayu ada sedikit kesilapan sebenarnya. Namun tidak mengapa.

Ada juga yang berpendapat kalimah مَلٰٓئِكَةِ diambil daripada kalimah أَلَكَ atau مَألَكَة yang bererti ‘mengutus’ atau ‘perutusan risalah’. Sememangnya para malaikat juga termasuk Rasul yang dilantik oleh Allah ﷻ. Ada juga yang berpendapat ia diambil daripada kalimah لأك yang bermaksud ‘menyampaikan sesuatu’.

Beriman dengan malaikat merupakan salah satu daripada rukun iman. Oleh itu, kita sebagai seorang yang beriman wajib beriman bahawa wujudnya malaikat. Tambahan pula, malaikat ini bukanlah sekadar teori sahaja bagi kita akan tetapi mereka berkait rapat dengan kita kerana mereka sentiasa bersama dengan kita. Kita kena bezakan fahaman tentang malaikat dengan agama lain. Ini kerana agama lain pun ada akidah tentang malaikat, tetapi sudah jadi mengarut pula; maka Islam datang untuk membersihkan fahaman sesat mereka.

Malaikat adalah makhluk, bukan Tuhan dan bukan ada elemen ketuhanan seperti anak Tuhan. Malaikat dari sisi martabat/tingkatan adalah hamba-hamba yang dimuliakan, menyembah Allah ﷻ semata-mata. Tidak ada sedikit pun daripada mereka yang mempunyai keistimewaan rububiyah dan uluhiyah. Akan tetapi mereka adalah jenis makhluk yang berbeza dengan makhluk-makhluk yang lain. Antara perbezaan mereka adalah dari segi penciptaan, iaitu para malaikat diciptakan oleh Allah ﷻ daripada cahaya sebagaimana sabda Nabi ﷺ:

خُلِقَتِ الْمَلَائِكَةُ مِنْ نُورٍ
“Diciptakan malaikat daripada cahaya.”
(Riwayat Muslim (2996))

Di dalam hadith yang lain ada disebut, di dalam riwayat daripada Saidatina Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, Rasulullah ﷺ bersabda:

خُلِقَتِ الْمَلَائِكَةُ مِنْ نُورٍ، وَخُلِقَ الْجَانُّ مِنْ مَارِجٍ مِنْ نَارٍ، وَخُلِقَ آدَمُ عَلَيْهِ السَّلَامُ مِمَّا وُصِفَ لَكُمْ
“Malaikat diciptakan daripada cahaya, jin diciptakan daripada nyala api dan Adam diciptakan daripada apa yang disifatkan (diceritakan) bagi kamu.”
(Riwayat Muslim (2996))

Kita tidak tahu dengan pasti makhluk manakah yang dicipta dahulu; akan tetapi daripada hadith ini, ulama’ mengatakan ia mempunyai susunan kejadian iaitu malaikat yang dicipta dahulu, kemudian jin dan selepas itu barulah kita manusia.

Oleh kerana malaikat dijadikan daripada cahaya, maka malaikat adalah makhluk ghaib. Syeikh Sulaiman al-Ashqar رَحِمَهُ اللَّهُ telah berkata dalam Bab Melihat Malaikat:

“Malaikat ini diciptakan daripada cahaya, maka disebabkan itu manusia tidak mampu melihatnya. Lebih-lebih lagi, Allah tidak memberi pandangan mata kita berkemampuan untuk melihat malaikat. Untuk itu, umat ini tidak mampu melihat malaikat dalam bentuknya yang sebenar melainkan Rasulullah ﷺ sahaja. Ini kerana, Baginda ﷺ telah melihat Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebanyak dua kali dalam bentuknya sebagaimana yang Allah ciptakan. Tambahan pula, nas-nas telah menunjukkan bahawa manusia mampu melihat malaikat apabila ia berubah daripada bentuk asalnya kepada bentuk manusia.”
[Lihat: ‘Alam al-Malaikat al-Abrar,10/1]

Apabila dikatakan mereka dijadikan daripada ‘cahaya’, tidaklah kita tahu jenis cahaya itu. Ia bukanlah cahaya yang kita biasa lihat seperti cahaya lampu, cahaya matahari dan sebagainya. Hanya Allah ﷻ sahaja yang tahu. Itulah kita katakan mereka itu makhluk ‘halus’. Halus itu bukanlah bermaksud mereka terlalu kecil, tetapi tidak mampu dilihat oleh mata kasar kita.

Kelebihan mereka boleh menyerupai bentuk lain. Akan tetapi penyerupaan mereka itu tentulah dalam bentuk yang mulia. Maknanya tidaklah mereka menyerupai menjadi anjing, babi atau lain-lain makhluk yang buruk. Jin juga boleh menyerupai bentuk lain tetapi mereka tidak kisah kalau menjadi bentuk makhluk yang hina. Oleh itu, malaikat itu tidaklah hodoh, malah mereka itu cantik kejadiannya. Cuma adalah dalam kalangan mereka yang menggerunkan, sesuai dengan tugas mereka. Sebab untuk malaikat yang ditugaskan menjaga Neraka, takkan mereka berwajah ramah pula. Sememangnya diterima manusia yang rupa mereka indah, sebab itulah apabila ‘makcik datin-datin’ melihat Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, mereka menyebut rupa baginda begitu indah bagaikan malaikat seperti disebut di dalam Yusuf: 31

فَلَمّا رَأَينَهُ أَكبَرنَهُ وَقَطَّعنَ أَيدِيَهُنَّ وَقُلنَ حاشَ ِللهِ ما هٰذا بَشَرًا إِن هٰذا إِلّا مَلَكٌ كَريمٌ
Maka tatkala wanita-wanita itu melihatnya, mereka kagum kepada (keelokan rupa)nya, dan mereka melukai (jari) tangannya dan berkata: “Maha sempurna Allah, ini bukanlah manusia. Sesungguhnya ini tidak lain hanyalah malaikat yang mulia”.

Malaikat dari sisi tugas, sentiasa menyembah Allah ﷻ dan bertasbih kepada-Nya seperti disebut di dalam Anbiya’: 19-20:

وَمَنْ عِنْدَهُ لَا يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِهِ وَلَا يَسْتَحْسِرُونَ . يُسَبِّحُونَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ لَا يَفْتُرُونَ
Dan malaikat-malaikat yang di sisi-Nya, mereka tidak mempunyai rasa angkuh untuk menyembah-Nya dan tiada (pula) merasa letih. Mereka selalu bertasbih malam dan siang tiada henti-hentinya.

Allah ﷻ memberikan kepada mereka sifat tunduk secara sempurna terhadap perintah-Nya dan kekuatan dalam melaksanakannya. Mereka difitrahkan untuk berbuat taat. Ini kerana mereka ini adalah ma’sum (terpelihara daripada melakukan dosa). Ini seperti disebut di dalam Tahreem: 6:

لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ
yang tidak menderhakai Allah terhadap apa yang diperintahkan-Nya kepada mereka dan selalu mengerjakan apa yang diperintahkan.

Kerana itulah mereka memang sesuai diberi tugas-tugas yang berat. Ada yang mencatat amalan makhluk setiap hari, dan mencatat segala ucapan, ada yang membawa wahyu kepada Rasul-rasul dan Nabi-nabi, ada yang memikul Arasy Tuhan, ada yang menjaga syurga dan yang menjaga neraka, dan ada yang siang dan malam berdoa memuji-muji Allah ﷻ dan bersujud, dan ada pula yang mendoakan agar makhluk yang taat diberi ampun dosanya oleh Tuhan. Manusia yang beriman dan istiqamah (ketetapan hati) di dalam iman kepada Allah ﷻ, juga akan didatangi oleh Malaikat-malaikat, untuk menghilangkan rasa takut dan dukacita mereka. Mereka juga membantu tentera orang Mukmin seperti yang berlaku ketika peperangan Badar di mana para malaikat itu datang, sehingga 3,000 banyaknya. Ini semua disebut di dalam nas-nas yang sahih. Terdapat banyak lagi tugas mereka yang lain.

Jumlah malaikat tersangat banyak, tidak ada yang boleh menghitung jumlah mereka selain Allah ﷻ. Di antara mereka ada para pemikul Arasy, penjaga-penjaga syurga, penjaga-penjaga neraka, para pemelihara, para penulis dan selain mereka dan 70,000 daripada mereka solat setiap hari di Baitul-Ma’mur. Apabila mereka keluar, nescaya mereka tidak akan pernah kembali kepadanya. Dalam kisah al-Mi’raaj, sesungguhnya Nabi ﷺ tatkala mendatangi langit ke tujuh, baginda bersabda:

فَرُفِعَ لِي البَيْتُ المعْمُورُ، فَسَأَلْتُ جِبْرِيلَ فَقَالَ: هَذَا البَيْتُ المعْمُورُ يُصَلِّي فِيهِ كُلَّ يَوْمٍ سَبْعُونَ أَلْفَ مَلَكٍ إذَا خَرَجُوا لَمْ يَعُودُوا إلَيْهِ آخِرَ مَا عَلَيهِمْ. متفق عليه.
…lalu aku diangkat ke Baitul Ma’mur, aku bertanya kepada Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, dia menjawab: ‘Ini adalah Baitul Ma’mur, setiap hari 70,000 malaikat solat di dalamnya, apabila mereka keluar, nescaya mereka tidak akan pernah kembali kepadanya.‘
(Sahih Bukhari No. 3207)

Saiz para malaikat itu sangatlah besar.

Daripada Jabir رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, daripada Nabi ﷺ, baginda bersabda:
أُذِنَ لِي أَنْ أُحَدِّثَ عَنْ مَلَكٍ مِنْ مَلائِكَةِ اللهِ مِنْ حَمَلَةِ العَرْشِ إنَّ مَا بَيْنَ شَحْمَةِ أُذُنِهِ إلَى عَاتِقِهِ مَسِيرَةُ سَبْعِمِائَةِ عَامٍ
“Aku diberi izin menceritakan tentang satu malaikat daripada malaikat-malaikat Allah, daripada malaikat pemikul Arasy. Sesungguhnya (jarak) di antara daun telinga bahagian bawahnya sampai ke bahunya adalah perjalanan tujuh ratus tahun.”
(Riwayat Abu Daud No. 4727)
Status: Sahih

Bagaimana pula dengan Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang selalu menjumpai Rasulullah ﷺ? Baginda pernah melihat rupa Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang asli dan baginda memberitahu kita,

عن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه أن محمداً- صلى الله عليه وسلم- رَأَى جِبْرِيلَ لَهُ سِتُّمِائَةِ جَنَاحٍ
Daripada Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, sesungguhnya Muhammad ﷺ pernah melihat Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, dia mempunyai enam ratus sayap.
(Sahih Bukhari No. 4857)

Selain daripada saiz yang besar, mereka juga mempunyai kekuatan yang luar biasa. Sebagai contoh, Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengangkat tempat tinggal Kaum Luth dengan hujung sayapnya sahaja. Mereka juga boleh bergerak dengan kepantasan luar biasa. Antara kesyirikan dan kesesatan yang manusia lakukan adalah dengan hal berkenaan malaikat. Sebagai contoh orang-orang di zaman jahiliyah menggambarkan para malaikat itu sebagai manusia dan mereka pun menentukan jenisnya, iaitu perempuan. Ini dibantah keras oleh Al-Qur’an. Tidak patut sekali makhluk ghaib itu ditentukan kelamin jantan atau betinanya.

Mereka juga ada emosi dan berperasaan. Mereka juga berfikir dan kerana itulah mereka bertanya kepada Allah ﷻ kenapa hendak menjadikan manusia sebagai khalifah. Contoh para malaikat pun ada perasaan malu adalah hadith ini:

أَنَّ عَائِشَةَ قَالَتْ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مُضْطَجِعًا فِي بَيْتِي كَاشِفًا عَنْ فَخِذَيْهِ أَوْ سَاقَيْهِ فَاسْتَأْذَنَ أَبُو بَكْرٍ فَأَذِنَ لَهُ وَهُوَ عَلَى تِلْكَ الْحَالِ فَتَحَدَّثَ ثُمَّ اسْتَأْذَنَ عُمَرُ فَأَذِنَ لَهُ وَهُوَ كَذَلِكَ فَتَحَدَّثَ ثُمَّ اسْتَأْذَنَ عُثْمَانُ فَجَلَسَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَسَوَّى ثِيَابَهُ قَالَ مُحَمَّدٌ وَلَا أَقُولُ ذَلِكَ فِي يَوْمٍ وَاحِدٍ فَدَخَلَ فَتَحَدَّثَ فَلَمَّا خَرَجَ قَالَتْ عَائِشَةُ دَخَلَ أَبُو بَكْرٍ فَلَمْ تَهْتَشَّ لَهُ وَلَمْ تُبَالِهِ ثُمَّ دَخَلَ عُمَرُ فَلَمْ تَهْتَشَّ لَهُ وَلَمْ تُبَالِهِ ثُمَّ دَخَلَ عُثْمَانُ فَجَلَسْتَ وَسَوَّيْتَ ثِيَابَكَ فَقَالَ أَلَا أَسْتَحِي مِنْ رَجُلٍ تَسْتَحِي مِنْهُ الْمَلَائِكَةُ
Bahawa [‘Aisyah رضي الله عنها] berkata; ‘Pada suatu ketika, Rasulullah ﷺ sedang berbaring di rumah saya dengan membiarkan kedua pahanya atau kedua betisnya terbuka. Tidak lama kemudian, Abu Bakar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ meminta izin kepada Rasulullah ﷺ untuk masuk ke dalam rumah baginda. Maka Rasulullah ﷺ pun mempersilakannya untuk masuk dalam keadaan baginda tetap seperti itu dan terus berbincang-bincang (tentang suatu hal). Kemudia Umar bin Khathab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ pula datang dan meminta izin kepada Rasulullah ﷺ untuk masuk ke dalam rumah baginda. Rasulullah ﷺ pun mempersilakannya untuk masuk dalam keadaan baginda tetap seperti itu dan terus berbincang-bincang (tentang suatu hal). Kemudian Uthman bin Affan رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُpula telah datang dan meminta izin kepada baginda untuk masuk ke dalam rumah baginda. Rasulullah ﷺ pun mempersilakannya untuk masuk seraya mengambil posisi duduk dan membetulkan pakaiannya. Muhammad ﷺ berkata; Saya tidak mengatakan hal itu pada hari yang sama. Lalu Uthman رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ masuk dan langsung bercakap-cakap dengan baginda tentang berbagai hal. Setelah Uthman رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ keluar dari rumah, Aisyah رضي الله عنها bertanya; “Ya Rasulullah, tadi ketika Abu Bakar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُmasuk ke rumah engkau tidak terlihat tergesa-gesa untuk menyambutnya. Kemudian ketika Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ datang dan masuk, engkau pun menyambutnya dengan biasa-biasa saja. Akan tetapi ketika Uthman bin Affan رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ datang dan masuk ke rumah maka engkau segera bangkit daripada perbaringan dan langsung mengambil posisi duduk sambil membetulkan pakaian engkau. Sebenarnya ada apa dengan hal ini semua ya Rasulullah’?” Rasulullah ﷺ menjawab: “Hai Aisyah, bagaimana mungkin aku tidak merasa malu kepada seseorang yang para malaikat pun merasa malu kepadanya?.”
(Sahih Muslim (4414))

Para malaikat juga ada ilmu dan mereka juga mengajar. Lihat Najm: 5

عَلَّمَهُ شَديدُ القُوىٰ
wahyu itu (disampaikan dan) diajarkan kepadanya oleh (malaikat Jibril) yang amat kuat gagah,

Tempat asal malaikat adalah di langit, sesekali sahaja mereka turun ke bumi untuk menjalankan tugas-tugas mereka. Mereka tidak makan seperti manusia, makanan mereka adalah zikir kepada Allah ﷻ.

Penting untuk kita mengetahui asas akidah bagi malaikat kerana ada banyak kesesatan fahaman tentang para malaikat ini. Seperti yang telah disebut, Arab Jahiliyyah menganggap mereka adalah anak-anak perempuan Allah ﷻ; ada agama yang memuja mereka sebagai dewa (demigod). Malah lebih teruk lagi ada pula dalam kalangan orang Islam yang menganggap mereka itu bukan entiti yang wujud melainkan ia adalah dalam bentuk tenaga, atau potensi sahaja. Mereka mendakwa yang datang kepada Nabi Muhammad ﷺ untuk menyampaikan wahyu itu adalah pemikiran suci Nabi Muhammad ﷺ sendiri. Ada juga tidak lama dahulu diviralkan dalam media sosial bagaimana orang Melayu yang berdoa terus kepada malaikat. Maka ini adalah antara fahaman-fahaman sesat dan malah tentu banyak lagi.

Kerana itulah penting maklumat tentang para malaikat ini diambil daripada wahyu sama ada daripada Al-Qur’an atau hadith Nabi. Ia tidak boleh direka melalui anggapan sahaja kerana malaikat adalah makhluk ghaib dan kita tidak boleh mengetahui tentang perkara ghaib melainkan daripada wahyu sahaja.

Apakah rukun beriman dengan malaikat?

1. Mengaku yang malaikat memang wujud dan wujud itu adalah wujud hakiki. Mereka bukan maya, bukan ilusi, dan bukan pula sesuatu yang bersatu dalam diri manusia. Mereka itu wujud dengan sifat-sifat yang disebut di dalam nas.

2. Mengakui bilangan mereka sangat banyak. Hanya Allah ﷻ sahaja yang tahu bilangan mereka.

3. Mengakui mereka adalah makhluk yang mulia di sisi Allah ﷻ.

4. Mengakui kelebihan mereka daripada sebahagian yang lain. Mereka pun ada pangkat dalam kalangan mereka. Sebagai contoh Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu adalah ketua para malaikat.

5. Hendaklah mencintai malaikat dan tidak memusuhi mereka seperti Yahudi. Ini adalah kerana mereka itu dicintai oleh Allah ﷻ dan kita kena cinta apa yang Allah ﷻ cinta.

6. Mengakui bahawa malaikat adalah hamba Allah ﷻ seperti makhluk-makhluk yang lain, tidak lebih daripada itu.

7. Beriman secara terperinci akan malaikat-malaikat yang disebut namanya di dalam nas. Iaitu nama-nama dan tugas mereka. Ini bukan setakat 10 malaikat sahaja tetapi ada banyak lagi.

 

إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً

Sesungguhnya Aku akan jadikan di mukabumi satu khalifah;

Allah ﷻ sebenarnya beritahu kepada malaikat, bukannya mahu bertanya pendapat mereka sama ada boleh jadikan Adam atau tidak. Allah ﷻ sudah ada keputusan untuk menjadikan manusia semenjak dari awal lagi. Dia hanya beritahu sahaja kepada malaikat. Waktu itu Allah ﷻ belum jadikan Adam lagi.

Maksud ‘khalifah’ di sini adalah: manusia yang silih berganti. Apabila mati, diganti oleh manusia lain. Bergilir-gilir hidup dan mati. Bukannya ‘khalifah’ itu maksudnya pengganti Allah ﷻ di dunia pula. Ini pun satu lagi salah faham dalam masyarakat. Ramai orang yang faham bahawa maksud ‘khalifah’ itu adalah sebagai khalifah kepada Allah ﷻ. Pemahaman ini adalah amat terpesong sekali kerana Allah ﷻ tidak memerlukan pengganti-Nya di dunia ini. Maksud khalifah adalah pengganti kepada orang sebelumnya.

Yang sebenarnya manusia menggantikan golongan jin yang tinggal di bumi sebelum itu di mana selepas mereka telah gagal melaksanakan tugas mereka sebagai hamba Allah ﷻ yang taat. Maka mereka digantikan dengan manusia. Manusia yang datang kemudian menggantikan manusia sebelumnya. Kita semua ini adalah khalifah.

Oleh kerana Allah ﷻ meletakkan kita sebagai khalifah di atas muka bumi ini, maka kita seharusnya memahami apakah sebenarnya maksud khalifah ini. Terdapat banyak maksud khalifah, tetapi kita akan tekankan 3 maksud sahaja di sini.

Maksud pertama adalah ‘pengganti’. Sebagai contoh, seorang guru besar sebuah sekolah bersara dan ada guru besar mengambil alih tempatnya, maka guru besar yang baru itulah pengganti kepada yang sebelumnya. Contoh yang lain pula adalah jika seorang datuk meninggal dunia dan anaknya yang paling tua mengambil tempat sebagai ketua keluarga. Ini juga maksud khalifah. Dia akan mengambil alih semua tugas dan tanggungjawab ketua keluarga.

Maksudnya di sini, Allah ﷻ meletakkan manusia bertanggungjawab menjaga dunia. Kita mengambil alih tugas ini daripada orang sebelum kita dan apabila kita meninggal dunia, orang yang selepas kita pula yang akan memikul tanggungjawab itu. Lihat contoh Allah ﷻ berfirman di dalam (An’am: 133) menggunakan kalimah khalifah:

وَرَبُّكَ الْغَنِيُّ ذُو الرَّحْمَةِ ۗاِنْ يَّشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَسْتَخْلِفْ مِنْۢ بَعْدِكُمْ مَّا يَشَاۤءُ كَمَآ اَنْشَاَكُمْ مِّنْ ذُرِّيَّةِ قَوْمٍ اٰخَرِيْنَ
Dan Tuhanmu Maha Kaya, penuh rahmat. Jika Dia menghendaki, Dia akan memusnahkan kamu dan setelah kamu (musnah) akan Dia ganti dengan yang Dia kehendaki, sebagaimana Dia menjadikan kamu daripada keturunan golongan lain.

Maksud kedua khalifah adalah seseorang yang dibiarkan membuat keputusan sendiri tanpa dipantau. Katakan kita akan meninggalkan rumah kita, dan kita berikan tanggungjawab kepada anak kita untuk menjaganya. Maksudnya anak kita pada waktu itu menjadi khalifah. Ketika itu dia ada kebebasan untuk melakukan apa sahaja yang dia inginkan kerana kita sebagai ketua rumah tidak ada. Kita mungkin telah menggariskan peraturan dan larangan yang dia boleh dan tidak boleh buat, tetapi kita tiada di rumah untuk memantaunya.

Maka, khalifah di sini bermaksud, seseorang yang mempunyai pilihan untuk melakukan apa sahaja. Mereka boleh melakukan apa yang sepatutnya dilakukan tetapi mereka boleh melakukan yang sebaliknya. Keputusan di tangan mereka. Oleh yang demikian, inilah yang diberikan oleh Allah ﷻ kepada kita. Dia telah memberikan kita kebebasan untuk membuat pilihan. Allah ﷻ tidak memaksa kita. Dia tidak memaksa kita untuk solat. Dia tidak memaksa kita untuk berbuat baik, atau bercakap benar sepanjang masa. Semua terpulang ke atas diri kita sama ada kita mahu atau tidak.

Maksud yang ketiga adalah seseorang yang diberi tanggungjawab bagi pihak orang lain. Dan ini adalah berbeza dengan pemilikan. Ini kerana kita diberikan tanggungjawab mengurus bumi ini di mana seterusnya kita akan menyerahkan tanggungjawab itu kepada yang lain pula. Maka kita tidak memiliki sepenuhnya tanggungjawab itu selamanya, tetapi untuk sementara waktu sahaja.

Begitulah manusia yang diletakkan di dunia ini seharusnya memahami yang mereka tidak memiliki apa-apa. Allah ﷻlah pemilik sepenuhnya langit dan bumi. Kita mungkin rasakan yang kita memiliki baju dan kasut yang kita pakai ini, tetapi akhirnya kita sedar yang kita harus mengembalikan semua barang itu. Ini kerana kita akan mati dan kita tidak akan membawa semua itu ke akhirat. Begitu juga dengan tubuh badan kita ini. Kita tidak memilikinya sepenuhnya. Semua anggota tubuh badan ini akan menjadi saksi dan akan bercakap bagi pihak kita akhirat kelak.

Oleh hal yang demikian, ketiga-tiga maksud di atas dapat menjelaskan maksud khalifah. Ia adalah sebuah tanggungjawab yang begitu besar sekali dan telah diumumkan kepada malaikat di langit. Kerana itulah para malaikat amat terkejut dengan pengumuman tersebut kerana ia adalah tugas yang amat besar dan berat.

Maka terma ‘khalifah’ bukanlah bermaksud pemimpin sahaja. Ia bermaksud pengganti. Apabila digunakan kepada pemimpin, maka ia bermaksud pemimpin yang baru menggantikan pemimpin yang sebelumnya. Maka jangan pula kita sangka bahawa Khalifah itu hanya Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sahaja, kerana ia adalah tugas semua manusia yang bermula daripada Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sehinggalah ke hari kiamat. Ini mengajar kita yang kita ini ada tanggungjawab untuk memimpin dunia ini, untuk memakmurkan dunia ini dan berdakwah kepada manusia.

Agama Yahudi dan Kristian juga percaya bahawa makhluk manusia yang pertama dijadikan adalah Adam. Akan tetapi ada perbezaan antara fahaman kita dan mereka. Kita percaya bahawa Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memang dijadikan untuk tinggal di dunia. Memang asalnya baginda tinggal di Syurga, tetapi Allah ﷻ telah takdirkan bahawa baginda akan tinggal di dunia. Sebaliknya, agama Kristian pula percaya bahawa Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah ‘dibuang’ dari syurga. Ini adalah pendapat yang kurang tepat.

Maka, Allah ﷻ beritahu para malaikat yang Dia akan menjadikan makhluk yang silih berganti yang menegakkan hukum-Nya di dunia dan mengikut perintah Allah ﷻ. Kemudian Allah ﷻ beri peluang kepada para malaikat untuk beritahu apa pendapat mereka atau bertanya tentang makhluk yang akan dijadikan itu. Ini kerana sekiranya mereka mengkritik selepas Allah ﷻ jadikan, mereka akan binasa.

Akan tetapi, kalau beritahu sebelum dijadikan, masih boleh lagi untuk bertanyakan soalan. Sekali lagi, ini bukannya Allah ﷻ bermesyuarat dengan malaikat, tidak. Sebab Allah ﷻ tetap akan menjadikan juga makhluk itu.

Maka di dalam ayat ini, Allah ﷻ memberitahu kepada malaikat tentang manusia. Manusia belum dijadikan lagi ketika itu, tetapi Dia sudah menceritakan kepada mereka tentang manusia. Dia memberitahu yang Dia akan menjadikan makhluk yang digelar manusia yang akan menetap di bumi. Jelaslah di sini memberitahu kita yang sebelum Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dijadikan lagi, sudah ada perancangan yang manusia akan diletakkan di bumi.

Ini penting kerana terdapat di antara kita yang menyangka Adam dan Hawa diturunkan ke bumi sebagai ‘hukuman’ setelah melanggar perintah Allah ﷻ kerana telah terpedaya dengan bisikan iblis. Di sini kita jelas bahawa Adam dan Hawa semenjak dari awal lagi telah dirancang untuk turun ke bumi. Maka, penurunan mereka ke bumi bukanlah satu bentuk hukuman. Kita memang sudah dirancang untuk diletakkan di bumi. Dalam ayat (Al-Baqarah: 29 هُوَ ٱلَّذِى خَلَقَ لَكُم مَّا فِى ٱلأَرضِ جَمِيعًا), Allah ﷻ telah menyebut bahawa bumi telah dijadikan untuk kita, bukan? Oleh sebab itu, kita sebagai Muslim sepatutnya sudah jelas mengenai perkara ini: Dunia ini bukanlah hukuman buat kita.

Bagaimana kita dapat lebih memahami perkara ini? Perhatikan analogi berikut. Bayangkan seorang pekerja di sebuah syarikat. Majikannya telah menghantar e-mail ke seluruh jabatannya mengatakan lelaki ini akan dihantar ke negeri lain. Semua kakitangan lain mendapat e-mail ini, kecuali lelaki itu sendiri. Pada minggu berikutnya, lelaki itu datang ke pejabat lewat 30 saat sahaja. Majikannya memanggilnya dan memberitahu yang disebabkan kelewatannya itu, dia akan dihantar ke negeri lain.

Soalan: Adakah adil dia dihukum begitu teruk hanya kerana kelewatan 30 saat sahaja? Padahal kakitangan lain sudah sedia maklum dari awal lagi yang lelaki itu akan dihantar ke negeri lain. Maka, kita tahu yang dia dihantar ke negeri lain itu bukanlah kerana kelewatan 30 saat itu, tetapi ia merupakan perancangan majikannya dari awal lagi. Akan tetapi digunakan insiden lewat itu sebagai penyebab dia mula dihantar sahaja.

Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga sudah tahu sebenarnya dari awal lagi yang baginda akan diturunkan ke bumi. Ini kerana iblis sudah datang dan mengkhabarkan berita tersebut kepadanya. Kemudian iblis memperdaya baginda dengan mengatakan jika baginda ingin kekal tinggal di Jannah, maka baginda harus memakan buah daripada pohon terlarang itu. Ini kerana iblis telah mendakwa yang hanya malaikat dan penduduk tetap hanya layak tinggal di Jannah selama-lamanya. Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bukanlah tergolong daripada golongan yang layak itu. Maka, tujuan Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ makan buah itu kerana baginda percaya yang baginda akan menjadi malaikat atau penduduk tetap Jannah.

Ramai yang mempersoalkan perkara ini: Sekiranya Allah ﷻ telah memutuskan apa yang akan terjadi kepada kita dan apakah pengakhiran kita, maka bagaimana pula kita dipersalahkan? Adakah ini semua satu ‘muslihat’?

Persoalan tentang takdir adalah persoalan paling lama dalam dunia falsafah. Ia dibincangkan zaman berzaman oleh ramai orang. Persoalan ini boleh saja ditanyakan terus oleh manusia pertama iaitu Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, bukan? Namun tidaklah baginda mempersoalkan keputusan Allah ﷻ itu.

Mari kita sambung. Kita kena ingat yang kita berada di bumi bukanlah sebagai hukuman atau sumpahan daripada Allah ﷻ. Kepercayaan Kristian mengatakan yang bumi ini adalah hukuman dan manusia dilahirkan dalam dosa (the Original Sin—Konsep ‘Dosa Asal’). Ini bukanlah konsep dalam Islam. Allah ﷻ sebenarnya mahu memuliakan kita dengan meletakkan kita di bumi ini. Dia mahu kita hidup dengan aman di bumi dan bukakan jalan kita ke Jannah.

Akan tetapi ramai yang mempunyai persoalan mengenai takdir. Mereka berhujah yang jikalau semua perkara telah ditakdirkan oleh Tuhan, maka kita sebenarnya tidak bersalahlah, bukan? Jikalah kita boleh mengambil kasut dan melemparkan kepada mereka yang tidak berpuas hati dengan persoalan takdir ini, adakah dia akan berasa marah? Sudah pasti dia marahkan kita yang melempar kasut itu kepadanya. Akan tetapi, katakanlah kita jawab: “Itu adalah qadr Allah ﷻ. Allah ﷻ telah menetapkan bahawa kamu akan dibaling dengan kasut, bukannya salah aku!”

Sudah pasti orang itu masih marahkan kita. Dia mahukan kita memikul tanggungjawab kesalahan kita itu. Apa yang kita buat itu tetap salah, walaupun itu adalah takdir Allah ﷻ. Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang telah membuat keputusan untuk memakan buah daripada pohon terlarang itu, dan baginda mengambil tanggungjawab di atas kesalahannya itu dan bertaubat kepada Allah ﷻ. Bandingkan perbuatan ini dengan iblis yang membuat kesalahan tetapi kemudian telah menyalahkan Allah ﷻ di atas kesalahannya itu.

 

Allahu a’lam. Mari kita lihat apakah respons para malaikat

Kemaskini: 22 Julai 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Baqarah Ayat 27: Sebelum ini telah disebut yang orang yang disesatkan oleh Al-Qur’an itu adalah orang-orang  yang fasik. Siapakah orang yang fasik itu? Sekarang disebut sebahagian daripada sifat-sifat mereka.

ٱلَّذِينَ يَنقُضُونَ عَهدَ ٱللَّهِ مِنۢ بَعدِ مِيثَـٰقِهِۦ وَيَقطَعُونَ مَآ أَمَرَ ٱللَّهُ بِهِۦۤ أَن يُوصَلَ وَيُفسِدُونَ فِى ٱلأَرضِ‌ۚ أُوْلَـٰٓٮِٕكَ هُمُ ٱلخَـٰسِرُونَ

الَّذِينَ يَنْقُضُونَ عَهْدَ اللهِ

Orang-orang yang merombak perjanjian dengan Allah

Ayat ini ditujukan kepada Yahudi dan Musyrikin Mekah. Mereka merobohkan perjanjian untuk menegakkan agama tauhid. Atau, mereka sudah berjanji untuk mengikut keseluruhan agama, tetapi kemudian mereka terima sebahagian dan tolak sebahagian.

 

مِنْ بَعْدِ مِيثٰقِهِ

selepas mereka mengambil perjanjian itu;

Kalimah مِيثَـٰقِ atau مِيثاق adalah dalam bentuk isim yang bermaksud ‘peneguhan‘, ‘telah disahkan‘. Ini seperti perjanjian yang telah sah. Perjanjian yang telah dibuat, telah diteguhkan. Ia daripada kata dasar: و ث ق yang bermaksud meletakkan kepercayaan kepada seseorang, bergantung kepada seseorang, ikat.

Perjanjian antara Allah ﷻ dengan mereka adalah mereka telah mengucap ‘la ilaha illa Allah’, Muhammadur Rasulullah. Itulah perjanjian kita dengan Allah ﷻ. Mengaku untuk puja dan sembah Allah ﷻ sahaja, dan Nabi Muhammad ﷺ itu kita mengaku sebagai rasul kita. Kalau syahadah orang Yahudi, mereka akan berkata bahawa Nabi mereka adalah rasul mereka: contohnya, yang pada zaman Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan kata: Musa Rasulullah, dan seterusnya.

Namun malangnya, ada yang mencipta sendiri syariat ugama yang tidak pernah diajar oleh Allah ﷻ atau Nabi ﷺ. Itulah amalan yang dinamakan bid’ah. Itu dipanggil mereka-reka syariat agama sendiri kerana Nabi ﷺ tidak pernah ajar. Kalau bukan yang daripada Nabi ﷺ ajar, maknanya itu kita buat ugama sendiri.

Itulah kenapa berat sekali kalau kita buat amalan bid’ah. Bukanlah kesalahan itu kesalahan yang ringan seperti yang disangka oleh kebanyakan umat Islam di Malaysia ini. Setiap kali melakukan amalan yang bukan daripada syariat Islam yang diajar oleh Nabi ﷺ, setiap kali itu Allah ﷻ akan memberikan hijab kepada mereka. Akhir sekali, sampai kepada satu tahap di mana terkunci mati terus hati mereka.

Selain daripada syahadah yang kita telah lakukan, ada satu lagi perjanjian yang kita telah buat dengan Allah ﷻ sebelum kita lahir ke dunia ini lagi, iaitu ketika kita di alam roh di mana Allah ﷻ telah mengambil perjanjian dengan kita. Allah ﷻ berkata: “أَلَسۡتُ بِرَبِّكُمۡ‌ۖ?” – bukankah Aku Tuhan kamu semua? Kejadian ini disebut di dalam A’raf: 172

وَإِذ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَني ءآدَمَ مِن ظُهورِهِم ذُرِّيَّتَهُم وَأَشهَدَهُم عَلىٰ أَنفُسِهِم أَلَستُ بِرَبِّكُم ۖ قالوا بَلىٰ ۛ شَهِدنا ۛ أَن تَقولوا يَومَ القِيٰمَةِ إِنّا كُنّا عَن هٰذا غٰفِلينَ
Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika Tuhanmu mengeluarkan zuriat anak-anak Adam (turun-temurun) daripada (tulang) belakang mereka, dan Dia jadikan mereka saksi terhadap diri mereka sendiri, (sambil Dia bertanya dengan firman-Nya): “Bukankah Aku tuhan kamu?” Mereka semua menjawab: “Benar (Engkaulah Tuhan kami), kami menjadi saksi”. Yang demikian supaya kamu tidak berkata pada hari kiamat kelak: “Sesungguhnya kami adalah lalai (tidak diberi peringatan) tentang (hakikat tauhid) ini”.

Maknanya semasa kita di alam roh lagi kita telah mengaku bahawa Allah ﷻ itu adalah Tuhan kita sebelum kita lahir ke dunia lagi. Inilah perjanjian semua orang, tidak kira sama ada dia seorang Muslim atau tidak. Akan tetapi kenapa kita boleh lupa? Kerana ia adalah ujian bagi kita. Ini biasa sahaja kerana kejadian itu di alam roh dan telah berlalu terlalu lama. Sedangkan mimpi semalam pun sudah lupa apa yang dimimpikan. Maka Allah ﷻ mengingatkan semula kejadian itu kepada kita di dalam Al-Qur’an.

Janji Allah ﷻ bersuara dalam batin manusia sendiri iaitu kesedaran akalnya. Apabila akal digunakan mestilah timbul kesedaran akan kekuasaan Tuhan dan perlindungan kepada kita manusia, kalau manusia itu insaf akan akalnya pastilah menimbulkan rasa terima kasih dan rasa pengabdian, ibadat kepada Allah ﷻ. Sekarang janji di dalam batin itu sendirilah yang mereka pecahkan, mereka rosakkan, lalu mereka turutkan hawa nafsu.

 

وَيَقطَعُونَ مَآ أَمَرَ ٱللَّهُ بِهِۦۤ أَن يُوصَلَ

dan mereka memutuskan suruhan Allah untuk disambung;

Lain yang Allah ﷻ suruh, lain pula yang dibuat. Yang Allah ﷻ tidak suruh, mereka buat pula. Kalau di atas tadi telah disebut hubungan dengan Allah ﷻ, sekarang disebut hubungan dengan makhluk pula, iaitu hubungan dengan ibubapa dan ahli keluarga, dengan jiran tetangga, dengan sesama Muslim dan sesama manusia. Kita disuruh untuk memenuhi semua haq, sama ada haq dengan Allah ﷻ dan haq sesama hamba.

Ayat ini bermaksud orang-orang fasik itu telah memutuskan silaturrahim, iaitu apa yang Allah ﷻ suruh kita sambungkan. Maksud ‘silaturrahim’ pula adalah perhubungan antara keluarga, kerana mereka yang berkongsi ‘rahim’ dengan kita. Bukanlah dengan semua orang.
Memang ada beberapa pendapat tentang siapakah yang disuruh sambungkan itu. Pertamanya, ada yang kata perhubungan silaturrahim ini adalah antara ummah. Maka, orang yang memutuskan hubungan silaturrahim itu tidak kisah apakah yang berlaku kepada saudara seIslam kita di negara lain.

Keduanya, hubungan antara keluarga kita sendiri. Kita boleh lihat bahawa orang-orang fasik itu ada masalah dalam keluarga mereka. Mereka berkelahi sesama mereka, sesama adik-beradik, ibubapa dan sebagainya. Dengan orang lain boleh pula berbaik, tetapi kalau dengan ahli keluarga sendiri, bermasam muka. Terdapat banyak ancaman di dalam hadith tentang perkara ini, antaranya,

Daripada Abu Ayyub al-Ansari رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bahawa Nabi ﷺ bersabda:
لَا يَحِلُّ لِمُسْلِمٍ أَنْ يَهْجُرَ أَخَاهُ فَوْقَ ثَلَاثِ لَيَالٍ
“Tidak halal bagi seorang muslim untuk tidak bertegur saudaranya melebihi tiga hari.”
(Riwayat Muslim (2560))

Di dalam hadith yang lain mengaitkannya dengan dosa membunuh

مَنْ هَجَرَ أَخَاهُ سَنَةً فَهُوَ كَسَفْكِ دَمِهِ
“Barangsiapa yang tidak bertegur saudaranya selama setahun sama seperti dia telah menumpahkan darahnya.”
(Riwayat Abu Daud (4915))
Sahih menurut Albani رَحِمَهُ اللَّهُ

Akhir sekali, ia boleh menyebabkan seseorang yang memutuskan silaturahim tidak dapat masuk syurga!

لاَ يَدْخُلُ الجَنَّةَ قَاطِعٌ
“Tidak masuk syurga orang yang memutuskan (silaturrahim).”
(Riwayat Bukhari (5984))

 

Ketiganya, memutuskan antara Al-Qur’an dan Nabi ﷺ. Mereka terima Al-Qur’an, tetapi mereka tidak terima Nabi Muhammad ﷺ. Dari zaman Nabi ﷺ lagi, sudah ada orang yang bersikap begini. Apabila sesuatu hukum diturunkan, mereka akan tanya: “Ini daripada Allah atau daripada Nabi?”.

Walhal apa sahaja yang Nabi ﷺ sebut (tentang agama) adalah daripada Allah ﷻ. Maka, pada zaman sekarang, sudah timbul banyak kumpulan yang tidak menerima hadith Nabi lagi. Kononnya mereka hanya menerima Al-Qur’an sahaja. Itu adalah kumpulan-kumpulan yang sesat.

 

وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ

Dan mereka berbuat kerosakan di muka bumi

Mereka melakukan kerosakan dengan melakukan amalan-amalan yang di luar syariat, iaitu amalan yang bukan agama tetapi mereka kata ia adalah agama. Juga boleh bermaksud mereka yang melakukan amalan-amalan yang telah mansukh dalam agama.

Sebagai contoh, syariat agama lain sebelum Islam yang dibawa oleh Nabi Muhammad ﷺ, telah dimansukhkan dengan turunnya Al-Qur’an. Mereka juga melakukan maksiat dalam perkara agama.

 

أُوْلَـٰٓٮِٕكَ هُمُ ٱلخَـٰسِرُونَ

Orang-orang yang seperti itu adalah mereka yang paling rugi sekali;

Yang mempunyai sifat-sifat yang disebut di atas adalah mereka yang rugi di dunia sampai ke akhirat.

Kalau kita lihat, yang berbuat kerosakan di dunia itu akan menyusahkan orang lain. Akan tetapi Allah ﷻ kata dalam ayat ini, mereka yang berbuat kerosakan itulah yang rugi sendiri. Ini adalah kerana, balasan yang mereka akan dapat di akhirat nanti adalah lebih teruk daripada kerosakan yang mereka lakukan semasa di dunia.

Sekarang bandingkan dengan sifat orang Mukmin seperti disebut di dalam Ra’d: 21

وَالَّذينَ يَصِلونَ ما أَمَرَ اللهُ بِهِ أَن يوصَلَ وَيَخشَونَ رَبَّهُم وَيَخافونَ سوءَ الحِسابِ
dan orang-orang yang menghubungkan apa-apa yang Allah perintahkan supaya dihubungkan, dan mereka takut kepada Tuhannya dan takut kepada hisab yang buruk.

---

 

ALLAH YANG MENCIPTA ALAM INI

Baqarah Ayat 28: Untuk memujuk manusia ikut ajaran wahyu, maka sekarang Allah ﷻ mengingatkan tentang rahmat yang telah diberikan kepada kita. Allah ﷻ mengajar kita untuk mengenang budi, terutama sekali budi daripada Allah ﷻ. Kalau ada orang yang telah berjasa kepada kita, takkan kita hendak menentangnya, bukan? Maka takkan hendak menentang Allah ﷻ kalau Allah ﷻ telah berikan segalanya kepada kita?

كَيفَ تَكفُرونَ بِاللهِ وَكُنتُم أَموٰتًا فَأَحيٰكُم ۖ ثُمَّ يُميتُكُم ثُمَّ يُحييكُم ثُمَّ إِلَيهِ تُرجَعونَ

كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللهِ

Bagaimana kamu boleh kufur dengan Allah?;

Kalimah كَيْفَ adalah di dalam bentuk istifham (soalan). Akan tetapi bukanlah Allah ﷻ hendak bertanya tetapi mengutuk mereka dan menunjukkan kehairanan atas sikap buruk mereka. Secara umumnya ada tiga jenis istifham:

1. Istifham Haqiqi (benar-benar soalan untuk bertanya dan ingin mendapatkan maklumat). Soalan sebegini tidak ada di dalam Al-Qur’an

2. Istifham Inkari (bukan soalan sebenarnya tetapi hendak menolak fahaman yang salah. Selalunya jawapan bagi soalan ini adalah ‘tidak’)

3. Istifham Taqriri (bukan juga soalan tetapi hendak mengiyakan sahaja. Jawapan bagi soalan ini adalah ‘ya’)

Maka kalimah كَيْفَ di dalam ayat ini adalah istifham inkari. Allah ﷻ tanya bagaimana lagi manusia itu boleh kufur? Kenapakah manusia boleh kufur? Padahal Allah ﷻlah yang menjadikan mereka. Maka ayat ini di dalam bentuk soalan, tetapi persoalan yang mengandungi kecaman dan kehairanan dengan kekafiran mereka.

Soalan yang diberikan ini adalah: ‘bagaimana’, bukan ‘mengapa’, kerana soalan mengapa biasanya dijawab dengan jawapan ilmiah, sedangkan mereka bukan orang-orang yang menggunakan akalnya sehingga tidak wajar mereka ditanya dengan pertanyaan sedemikian. Allah ﷻ bukan tanya kerana hendakkan jawapan, tetapi hendak mengecam mereka.

 

وَكُنْتُمْ أَمْوٰتًا

sedangkan kamu dulu dalam keadaan mati;

Maksudnya dahulu mereka itu mati, bentuk pun tidak ada kerana tidak pernah wujud. Tidak dikenali langsung oleh manusia, tanpa nama tanpa ada apa-apa. Mereka tidak ada apa-apa langsung.

‘Mati’ di sini adalah tanpa nyawa. Bukanlah kita mati di hujung nyawa kita sahaja, tetapi sebenarnya kita telah pernah mati sebelum kita hidup juga. Ini seperti di dalam ayat Mulk: 2

الَّذي خَلَقَ المَوتَ وَالحَيَوٰةَ لِيَبلُوَكُم أَيُّكُم أَحسَنُ عَمَلًا ۚ وَهُوَ العَزيزُ الغَفورُ
Dialah yang telah menjadikan adanya mati dan hidup – untuk menguji kamu: siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya; dan Dia Maha Kuasa, lagi Maha Pengampun;

Di dalam Mulk: 2 ini juga Allah ﷻ menyebut sebelum kita hidup, kita dalam keadaan mati juga.

 

فَأَحْيٰكُمْ

Kemudian Allah menghidupkan kamu

Allah ﷻ lahirkan mereka dalam dunia ini. Allah ﷻ beri segala keperluan dalam kehidupan. Ramai daripada mereka yang kufur itu telah diberi dengan kesenangan keduniaan.

 

ثُمَّ يُمِيتُكُمْ

kemudian Allah mematikan kamu

Setelah menjalani kehidupan di dunia, apabila sampai ajal, akan matilah kita semua. Maka masuklah kita ke Alam Barzakh. Ia adalah alam di antara kehidupan dan akhirat.

Ada juga ulama’ yang enggan menjadikan penggalan ayat ini sebagai bertujuan mengingatkan nikmat Allah ﷻ, dengan pandangan bahawa kematian bukanlah satu nikmat. Alasan ini tidak sepenuhnya benar. Kematian dapat merupakan nikmat bagi yang hidup dan yang mati. Seandainya tidak ada kematian maka bumi ini akan penuh sesak dengan manusia yang terlalu ramai. Kematian juga merupakan nikmat kerana ia adalah pintu gerbang bagi yang taat untuk masuk ke syurga. Kematian adalah proses yang harus dilalui manusia untuk mencapai kesempurnaan evolusinya.

 

ثُمَّ يُحْيِيكُمْ

kemudian menghidupkan kamu semula

Kita akan dihidupkan semula dan akan dikumpul di Mahsyar. Golongan yang kufur itu tidak sedar atau buat-buat lupa tentang perkara ini. Mereka tidak kisah tentang kehidupan mereka setelah mati. Mereka hanya nampak kehidupan dalam dunia sahaja. Mereka tidak buat persediaan kepada akhirat dan sekarang Allah ﷻ mengingatkan mereka.

Selepas disebut tentang kehidupan ini, tidak disebut tentang kematian pula kerana memang tidak akan ada kematian lagi. Ini adalah kehidupan yang terakhir. Kerana itulah ia dinamakan ‘Akhirat’ kerana ia adalah hari atau alam terakhir. Tidak ada alam lain lagi selepas ini. Tidak ada kematian kerana ‘mati’ pun akan dibunuh seperti disebut di dalam sebuah hadith riwayat Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ,

فَإِذَا أَدْخَلَ اللَّهُ أَهْلَ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ وَأَهْلَ النَّارِ النَّارَ قَالَ أُتِيَ بِالْمَوْتِ مُلَبَّبًا فَيُوقَفُ عَلَى السُّورِ بَيْنَ أَهْلِ الْجَنَّةِ وَأَهْلِ النَّارِ ثُمَّ يُقَالُ يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ فَيَطَّلِعُونَ خَائِفِينَ ثُمَّ يُقَالُ يَا أَهْلَ النَّارِ فَيَطَّلِعُونَ مُسْتَبْشِرِينَ يَرْجُونَ الشَّفَاعَةَ فَيُقَالُ لِأَهْلِ الْجَنَّةِ وَأَهْلِ النَّارِ هَلْ تَعْرِفُونَ هَذَا فَيَقُولُونَ هَؤُلَاءِ وَهَؤُلَاءِ قَدْ عَرَفْنَاهُ هُوَ الْمَوْتُ الَّذِي وُكِّلَ بِنَا فَيُضْجَعُ فَيُذْبَحُ ذَبْحًا عَلَى السُّورِ الَّذِي بَيْنَ الْجَنَّةِ وَالنَّارِ ثُمَّ يُقَالُ يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ خُلُودٌ لَا مَوْتَ وَيَا أَهْلَ النَّارِ خُلُودٌ لَا مَوْتَ
Setelah Allah memasukkan penghuni syurga ke syurga dan penghuni neraka ke neraka, kematian didatangkan dengan diseret kemudian didirikan di atas benteng antara penghuni syurga dan penghuni neraka, setelah itu dikatakan kepada penghuni syurga: Hai penghuni syurga! Mereka melihat dalam keadaan takut. Dan dikatakan kepada penghuni neraka: Wahai penghuni neraka! Mereka melihat dalam keadaan senang, mereka berharap mendapatkan syafaat. Lalu dikatakan kepada penghuni syurga dan penghuni neraka: Apa kalian mengetahui apa ini? Mereka menjawab: Kami mengetahuinya, itu adalah kematian yang diserahi untuk (mencabut nyawa) kami. Ia dibaringkan lalu disembelih di atas benteng antara syurga dan neraka, setelah itu dikatakan: Wahai penghuni syurga, sekarang tiba saatnya berkekalan, tiada lagi kematian dan wahai penghuni neraka, kalian juga kekal tiada kematian.”
(Jami’ Tirmizi (2480))
Status: Hasan Sahih

Hal ini bertepatan dengan firman Allah ﷻ di dalam Fatir:36

وَالَّذِينَ كَفَرُوا لَهُمْ نَارُ جَهَنَّمَ لَا يُقْضَىٰ عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُوا وَلَا يُخَفَّفُ عَنْهُم مِّنْ عَذَابِهَا ۚ كَذَٰلِكَ نَجْزِي كُلَّ كَفُورٍ
Dan orang-orang yang kafir, bagi mereka neraka Jahannam; mereka tidak dijatuhkan hukuman bunuh supaya mereka mati (dan terlepas daripada seksa), dan tidak pula diringankan azab neraka itu daripada mereka; dan demikianlah Kami membalas tiap-tiap orang yang melampau kufurnya.

 

ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ

dan kamu akan kembali akan jumpa Dia

Kita akan dihadapkan kepada Allah ﷻ untuk menghadapi perbicaraan di Mahsyar. Hanya mengadap Allah ﷻ sahaja kerana diawalkan (taqdim) kalimah إِلَيْهِ itu. Terus mengadap Allah ﷻ, tidaknya mengadap jumpa mana-mana Nabi, mana-mana wali dulu. Ini hanya akidah sesat sahaja. Orang Kristian sangka mereka akan cari Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan baginda akan menjadi ‘peguam’ bagi pihak mereka untuk menyelamatkan mereka. Yang sekarang sibuk memuja pada wali pun sangka wali-wali yang mereka sembah itu akan selamatkan mereka. Ini semua tidak ada. Semua akan mendapat Allah ﷻ, termasuk para Nabi dan orang-orang yang digelar ‘wali’ itu (siapalah yang melantik mereka sebagai wali, entahlah).

Inilah akidah yang sesat. Sama seperti Musyrikin Mekah juga. Musyrikin Mekah itu bukanlah menolak Allah ﷻ, tetapi mereka menolak konsep tauhid kepada Allah ﷻ. Ini kerana mereka kenal yang Allah ﷻ itu Tuhan. Namun dalam masa yang sama, mereka banyak membuat perkara yang syirik. Maka kita kena belajar apakah fahaman syirik mereka kerana banyak daripada fahaman mereka itu sebenarnya diamalkan pun oleh orang Muslim tanpa mereka sedari (kerana jahil). Ini akan disebut dengan panjang lebar dalam ayat-ayat tentang syirik nanti.

Ayat ini memberitahu yang kita dua kali mati dan dua kali hidup. Ayat ini memberi ringkasan hidup manusia. Daripada tidak ada – kepada ada – kemudian mati – kemudian akan dihidupkan kembali. Allah ﷻ ringkaskan perjalanan hidup kita sebagai peringatan buat kita.

Kalau kita ingkar dengan arahan ibubapa kita yang melahirkan kita dan banyak berjasa kepada kita pun sudah teruk, apatah lagi kalau dengan Allah ﷻ yang lagi banyak jasa-Nya kepada kita, bukan? Tambahan pula kalau dengan ibubapa kita, selepas mati kita tidak bertemu lagi; tetapi dengan Allah ﷻ, kita kena mengadap Dia pula dan kena jawab atas segala perbuatan kita di dunia? Apa yang kita akan jawab di hadapan-Nya nanti?

 

---

 

Baqarah Ayat 29: Kalau sebelum ini Allah ﷻ suruh kita lihat kepada diri kita sendiri (alam diri), sekarang Allah ﷻ suruh lihat kepada alam (alam luar) pula. Ini adalah dalil aqli afaqi. Allah ﷻ suruh kita lihat kepada alam. Allah ﷻ bukan sahaja menjadikan diri kita sahaja seperti yang telah disebut dalam ayat sebelum ini, tetapi Allah ﷻ juga menjadikan segala alam ini untuk kita.

هُوَ ٱلَّذِى خَلَقَ لَكُم مَّا فِى ٱلأَرضِ جَمِيعًا ثُمَّ ٱستَوَىٰٓ إِلَى ٱلسَّمَآءِ فَسَوَّٮٰهُنَّ سَبعَ سَمَـٰوٰتٍ۬‌ۚ وَهُوَ بِكُلِّ شَىءٍ عَلِيمٌ

هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا

Dialah yang menciptakan untuk kamu semua yang ada di bumi;

Allah ﷻ jadikan alam dunia ini untuk kegunaan kita. Maksud kalimah لَكُمْ adalah ‘bagi kamu’. Maknanya dunia ini untuk kita sebenarnya yang memberi manfaat kepada kita secara langsung atau tidak langsung. Antaranya Allah ﷻ telah jadikan bumi ini rata untuk kita boleh diami di dalamnya, rumput untuk makanan binatang ternak. Walaupun kita tidak makan rumput itu, tetapi kita pula makan binatang. Allah ﷻ juga telah ciptakan udara untuk kita, pokok dan sebagainya. Terlalu banyak yang telah diciptakan untuk kita. Semuanya diciptakan untuk kita. Bukan untuk orang Islam sahaja, tetapi semua manusia.

Ayat ini menjadi dalil bagi ulama’ mengatakan manusia boleh menggunakan apa sahaja yang terbentang di dunia ini untuk kegunaan kita. Melainkan jikalau ada dalil yang melarangnya. Maka hukum asalnya adalah boleh digunakan apa sahaja.

Syurga juga telah dijadikan untuk manusia dan ia hanya untuk orang yang beriman sahaja. Maka untuk sampai ke syurga, dunia ini perlu dijadikan sebagai landasan untuk pulang ke syurga. Jadikan dunia yang Allah ﷻ jadikan untuk kita ini tempat untuk mengumpul pahala, bukannya mengumpul dosa.

Kalimah لَكُمْ adalah satu lagi makna yang lebih penting, yakni bahawa Allah ﷻ menciptakannya agar manusia berperanan sebagai khalifah, berperanan aktif dan utama di pentas bumi ini; berperanan utama dalam peristiwa-peristiwanya serta pengembangannya. Manusia telah dilantik sebagai pengelola bumi dan pemilik alat, bukan dikelola oleh bumi dan menjadi hamba yang diatur atau dikuasai oleh alat. Tidak juga tunduk pada perubahan dan perkembangan-perkembangan yang dilahirkan oleh alat-alat, sebagaimana diduga bahkan dinyatakan oleh fahaman materialisme.

 

ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ

kemudian Dia fokus kepada langit pula;

 

فَسَوّٰهُنَّ سَبْعَ سَمٰوٰتٍ

Dan Allah ciptakan langit itu pula dalam tujuh lapis;

Dari sini kita dapat tahu bahawa langit itu ada tujuh lapis. Ini seperti disebut di dalam Mulk: 3

الَّذي خَلَقَ سَبعَ سَمٰوٰتٍ طِباقًا ۖ مّا تَرىٰ في خَلقِ الرَّحمٰنِ مِن تَفٰوُتٍ ۖ فَارجِعِ البَصَرَ هَل تَرىٰ مِن فُطورٍ
Dialah yang telah mengaturkan kejadian tujuh petala langit yang berlapis-lapis; engkau tidak dapat melihat pada ciptaan Allah Yang Maha Pemurah itu sebarang keadaan yang tidak seimbang dan tidak munasabah; (jika engkau ragu-ragu) maka ulangilah pandangan – (mu) – dapatkah engkau melihat sebarang kecacatan?

Apakah maksud 7 lapis itu? Ia bukan bermaksud ‘berkeping-keping’, tetapi ‘berkubah’. Kita boleh bayangkan ia di dalam bentuk sfera. Langit pertama meliputi dunia, langit kedua meliputi langit pertama, akhirnya langit ketujuh meliputi langit keenam. Akhirnya, Arasy meliputi semua sekali.

 

وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

Dan Dia terhadap segala sesuatu itu, Maha Mengetahui;

Allah ﷻ beritahu bahawa hanya Dialah yang Maha Tahu. Kita tidak perlu ambil tahu perkara yang kita tidak perlu ambil tahu. Kita tidak akan mampu mencapai tahap untuk tahu apa yang Allah ﷻ lakukan dan apa yang Allah ﷻ putuskan. Sedangkan apa yang ada di dunia ini pun kita tidak dapat tahu kesemuanya, apatah lagi untuk mengetahui tentang apa yang ada di langit dan di Arasy.

Kita hanya perlu tahu bahawa Allah ﷻlah yang Maha Mengetahui. Allah ﷻ ajar kepada kita yang baca Al-Qur’an ini, yang Allah ﷻ ada Qudrat yang sempurna dan juga ilmu yang sempurna. Maka kerana sempurnanya ilmu Allah ﷻ, maka Dia boleh cipta segala-galanya. Kerana untuk cipta sesuatu, kena ada ilmu, bukan?

 

Sekarang kita bincangkan Komposisi Cincin yang ketiga. Ini bagi ayat 21 – 29. Sila rujuk Ayat 5 pengenalan kepada Komposisi Cincin ini.

Kaitan antara Bahagian:

[A3.1]/[A3.1’] – Bahagian [A3.1] bermula dengan Allah ‎ﷻ mengajak manusia untuk beribadah kepada-Nya sahaja kerana Dialah خَلَقَكُمۡ. Kemudian Allah ‎ﷻ menyenaraikan jasa-Nya seperti mencipta bumi dan langit dan keperluan hidup kita. Seterusnya, Allah ‎ﷻ menegur orang kafir yang mengambil ilah-ilah lain sedangkan mereka mengetahui (تَعۡلَمُونَ). Perhatikan ada kalimat خَلَقَ dan عَلِمَ. Di dalam Bahagian [A3.1’] pula Allah ‎ﷻ menyebut Dia yang menghidupkan kita, mematikan dan kemudian menghidupkan semula. Dia juga خَلَقَ semua yang ada di bumi dan Dialah juga yang menjadikan tujuh langit. Akhir sekali Dia mengatakan Dialah atas segala sesuatu عَلِيمٌ.

[A3.2]/[A3.2’] – Kedua-dua bahagian ini berkenaan orang kafir yang kegagalan mereka berinteraksi dengan Al-Qur’an. Di dalam Bahagian [A3.2] mereka dicabar untuk membuat satu surah yang sama dengan Al-Qur’an, mereka gagal. Di dalam [A3.2′] disebut bagaimana setelah mereka gagal, mereka mempersoalkan pula isi Al-Qur’an itu antaranya dengan mempersoal perumpamaan-perumpamaan yang ada di dalamnya. Mereka dengan itu tidak dapat memanfaatkan kelebihan yang ada di dalam Al-Qur’an.

[A3.3] – Di antara ayat-ayat yang menceritakan tentang orang kafir, Allah ‎ﷻ menceritakan tentang balasan bagi orang yang beriman dan beramal dengan kebaikan sebagai imbangan.

 

Sekian Ruku’ 3 daripada 40 ruku’ surah ini

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 6 Julai 2025

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Heavenly Order

KELEBIHAN MENGGUNAKAN PERUMPAMAAN

Baqarah Ayat 26: Di dalam ayat sebelum ini telah diberi tentang syurga dan buah kerana Allah ﷻ hendak beri perumpamaan tentang keadaan di dalam syurga. Sekarang adalah jenis Jumlah Musta’nifah الجملة المستأنفة. Isti’naf (إستئناف) menurut bahasa ertinya permulaan. Sedangkan menurut istilah maksudnya adalah Kalimat jumlah yang tidak ada hubungan dengan kalimat sebelumnya baik dari segi makna mahupun dari segi i’rab. Di sini Allah ﷻ hendak menjawab kesamaran atau soalan daripada golongan manusia. Namun tidak pula disebut apakah soalan itu. Memang kadangkala Al-Qur’an begitu; kadang ada soalan tetapi tidak ada jawapan dan kadang ada jawapan tanpa soalannya. Soalan yang tidak disebut itu adalah tentang perumpamaan-perumpamaan yang Allah ﷻ gunakan di dalam Al-Qur’an.

Maka sekarang Allah ﷻ menyentuh tentang ayat-ayat perumpamaan yang banyak di dalam Al-Qur’an. Ayat ini adalah jawapan bagi kesamaran kedua. Kesamaran pertama, ada manusia yang tidak yakin yang Al-Qur’an itu daripada Allah ﷻ. Maka Allah ﷻ cabar mereka untuk buat surah yang sama dengan Al-Qur’an. Maka, tentunya mereka tidak boleh buat.

Ini pula adalah kesamaran kedua. Manusia, apabila mereka tidak boleh lawan dengan menggunakan hujah, mereka mula akan menghina dengan mempersoalkan. Mereka menyoal bukannya kerana hendak tahu tetapi kerana hendak menghina. Mereka beri gelaran untuk menghina dan memberi aib. Ini semua datang daripada bisikan syaitan. Ini adalah sifat biasa manusia yang mudah termakan dengan bisikan syaitan.

Selepas tidak dapat mendatangkan surah yang sama seperti Al-Qur’an, puak kafir Mekah telah mengkritik Al-Qur’an. Kata mereka ada kekurangan dalam Al-Qur’an. Akan tetapi hujah mereka itu amat lemah sekali. Atau, boleh jadi mereka yang dimaksudkan ini adalah golongan Munafik yang memandang rendah akan Al-Qur’an.

Ini sama sahaja seperti puak bid’ah sekarang, apabila kita berhujah dengan mereka, kita katakan kepada mereka yang dalil itu kenalah yang sahih dan sarih. Janganlah hanya ambil sahaja dalil yang tidak kena. ‘Sahih’ itu bermaksud yang benar-benar Nabi ﷺ ada kata. ‘Sarih’ pula bermaksud ‘jelas’ iaitu bersesuaian dengan tajuk yang dibincangkan.

Selalunya, puak bid’ah akan keluarkan hadith yang tidak sahih. Ada pula antara mereka akan keluarkan dalil yang memang sahih daripada Nabi ﷺ tetapi tidak sesuai dikaitkan dengan perbincangan dan perdebatan. Sebagai contoh, kalau berbincang tentang puasa, kenalah hadith yang dibawa memang berkenaan dengan puasa. Janganlah hadith tentang solat dipusing-pusing kepada hujah puasa pula. Oleh itu, kita kena ingat, hanya dalil yang sahih dan sarih sahaja yang boleh digunakan sebagai dalil.

Begitu juga untuk perbincangan tentang akidah, kenalah rujuk dalil yang qat’ie (ertinya: “suatu (nas) yang menunjukkan kepada makna tertentu yang difahami daripada nas itu dan tidak mengandungi kemungkinan ta’wil (interpretasi) serta tidak ada tempat peluang untuk memahami makna selain makna tersebut daripada kata itu”).

Maka, sekiranya menggunakan hadith, pastikan hadith tersebut sahih. Kena pastikan status hadith itu supaya dipastikan ia adalah benar dan kuat. Jikalau ia agak lemah, maka boleh dikuatkan dengan dalil-dalil yang lain. Ini memerlukan pembelajaran atau kita rujuk keputusan yang telah diberikan oleh ulama’ hadith. Bukan itu sahaja, sesuatu hadith itu kita kena belajar apakah makna dan pengajaran daripadanya. Kena difahami sesuatu hadith itu dengan pemahaman ulama’ salaf. Sekiranya kita hanya merujuk terjemahan sahaja, tetapi tidak tahu apa syarahnya, maka akan ke laut juga.

Proses pemahaman dan penggunaan hadith ini amat penting sekali demi menjaga kesucian agama. Terutama sekali hal akidah, kita mesti amat berjaga-jaga. Agama Islam ini bukan agama sebarangan, ia adalah agama yang hebat. Maka, untuk mendapat dalil yang sahih dan sarih itu, kenalah datang belajar. Malang sekali, agak kurang yang berminat untuk belajar dalam kalangan orang kita yang rata-ratanya cukup malas untuk belajar. Lebih-lebih lagi untuk ilmu akhirat. Hal agama diambil mudah sahaja. Untuk hal keduniaan kebanyakan sanggup pula bergolok gadai mengorbankan wang ringgit, masa dan tenaga demi keuntungan dunia. Sepatutnya kita yang mengaku muslim ini melebihkan akhirat berbanding dunia. Sedih sekali tidak ramai yang sedar akan hakikat ini.

Begitulah, orang yang degil akan menggunakan kata-kata yang buruk apabila mereka tidak mempunyai hujah. Mereka berkeras mahu memburukkan juga perkara yang benar supaya ditolak oleh manusia yang lain. Mereka mahu menjatuhkan juga orang lain. Mereka akan memburukkan individu yang beri hujah itu. Maka ayat ini adalah kritikan mereka yang jahil untuk mencela Al-Qur’an.

Mereka yang dimaksudkan dalam ayat ini, sama ada Musyrikin Mekah atau Yahudi. Memang mereka tidak boleh lawan hujah-hujah kuat yang diberikan oleh Allah ﷻ. Maka Musyrikin Mekah yang ketandusan idea telah pergi ke Madinah (yang bernama Yathrib waktu itu) untuk bertemu dengan pendeta-pendeta Yahudi semata-mata untuk mendapatkan hujah bagi melawan Nabi Muhammad ﷺ. Tujuan mereka hanyalah untuk mengalahkan Nabi ﷺ. Bukannya mahu mencari kebenaran. Apabila mereka bertemu ahli kitab, ahli kitab mengambil kesempatan ke atas mereka. Ahli Kitab nampak ini adalah peluang untuk menjatuhkan Islam dari dalam.

Kita kena sedar yang ada jenis ulama’ dalam dunia yang boleh memberi fatwa mengikut apa yang kita kehendaki. Sebagai contoh, katakanlah seseorang ini ada satu permasalahan agama. Mungkin sudah ada seorang ustaz sudah memberi hukum yang ia adalah haram. Namun dia yang tidak berpuas hati. Maka dia mencari ustaz-ustaz lain yang boleh memberi hujah yang lain, sebagaimana yang dia kehendaki, bersesuaian dengan nafsunya. Mereka boleh dapatkan daripada sumber-sumber yang entah dari mana. Begitulah cara pendeta Yahudi dulu. Sekiranya ada umat yang mahu keputusan untuk sesuatu hukum, mereka akan cari manakah pendeta yang boleh memberi hukum sebagimana yang mereka kehendaki. Maka pendeta itulah yang akan diberikan bayaran upah. Begitulah agama menjadi rosak apabila hukum hakam boleh difatwakan mengikut kehendak hati.

Dalam kes ini, apabila Musyrikin Mekah datang bertemu pendeta Yahudi itu, mereka nampak ruang untuk mengambil peluang menjatuhkan Islam. Sebab mereka tahu yang Musyrikin Mekah itu adalah jenis tidak ada kitab dan jahil ilmu agama. Mereka boleh cakap apa sahaja dan akan dipercayai oleh Musyrikin Mekah itu.

Maka, mereka kononnya buatlah kajian tentang ayat-ayat Al-Qur’an yang Nabi ﷺ sampaikan itu. Mereka kata dalam ayat-ayat itu ada perumpamaan tentang lalat, lebah, labah-labah dan nyamuk. Mereka pun beritahu kepada Musyrikin Mekah yang datang itu, tidak layak kalau Kalam Allah menggunakan perumpamaan yang remeh temeh seperti itu.

Maka Yahudi kata, Al-Qur’an itu bukanlah Kalam Allah. Maka Musyrikin Mekah itu bawakan apa yang diberitahu oleh Yahudi itu dan menjaja kisah itu di Mekah. Tujuannya adalah untuk menjatuhkan kedudukan Nabi Muhammad ﷺ dan juga Al-Qur’an. Inilah nasib orang jahil yang tiada neraca untuk bandingkan mana benar dan mana salah.

Mereka terima bulat-bulat sahaja kata-kata pendeta itu walaupun hujah yang diberikan itu tidak kuat. Maka terbukalah peluang untuk Yahudi untuk cuba menjatuhkan Islam melalui penduduk Mekah. Ini adalah satu pendapat yang mengatakan Musyrikin Mekah telah pergi berjumpa dengan Yahudi di Yathrib. Ataupun mungkin juga Musyrikin Mekah sendiri dengar ayat-ayat Al-Qur’an tentang perumpamaan itu dan mereka kritik terus sebab mereka memang mahu tolak.

إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَستَحىِۦۤ أَن يَضرِبَ مَثَلاً مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوقَهَا‌ۚ فَأَمَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ فَيَعلَمُونَ أَنَّهُ ٱلحَقُّ مِن رَّبِّهِمۡ‌ۖ وَأَمَّا ٱلَّذِينَ ڪَفَرُواْ فَيَقُولُونَ مَاذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَـٰذَا مَثَلاً۬‌ۘ يُضِلُّ بِهِۦ ڪَثِيرًا وَيَهدِى بِهِۦ كَثِيرًا‌ۚ وَمَا يُضِلُّ بِهِۦۤ إِلَّا ٱلفَـٰسِقِينَ

إِنَّ اللهَ لا يَستَحيي أَن يَضرِبَ مَثَلًا

Bahawasanya Allah tidak malu untuk membuat contoh misalan

Maka Allah ﷻ jawab dalam ayat ini. Allah ﷻ tidak malu untuk menggunakan bandingan-bandingan itu supaya bandingan itu dapat memberi hidayah kepada manusia dan memberi kesan kepada pemahaman manusia. Allah ﷻ banyak membuat perbandingan atau misalan di dalam Al-Qur’an ini dan kita pun telah menemuinya sebelum ini di dalam Surah Baqarah.

Golongan penentang itu hendak merendahkan Nabi Muhammad ﷺ tetapi Allah ﷻ beritahu perumpamaan itu semua bukannya daripada baginda akan tetapi daripada Allah ﷻ sendiri. Oleh itu, jangan main-main.

 

مَّا بَعُوضَةً

seperti nyamuk

Allah ﷻ tidak kisah menggunakan makhluk-Nya yang kecil sebagai perumpamaan. Allah ﷻ juga ada menggunakan contoh haiwan kecil yang lain seperti lalat. Kenapa Allah ﷻ menggunakan lalat sebagai perumpamaan? Ini untuk menunjukkan betapa lemahnya sembahan mereka itu sampai tidak boleh menghalau lalat yang singgah padanya. Allah ﷻ hendak tunjuk begitu bodohnya mereka yang menyembah patung berhala yang tidak boleh berbuat apa-apa. Ini disebut di dalam Hajj: 73

يا أَيُّهَا النّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاستَمِعوا لَهُ ۚ إِنَّ الَّذينَ تَدعونَ مِن دونِ اللهِ لَن يَخلُقوا ذُبابًا وَلَوِ اجتَمَعوا لَهُ ۖ وَإِن يَسلُبهُمُ الذُّبابُ شَيئًا لّا يَستَنقِذوهُ مِنهُ ۚ ضَعُفَ الطّالِبُ وَالمَطلوبُ
Hai manusia, telah dibuat perumpamaan, maka dengarkanlah olehmu perumpamaan itu. Sesungguhnya segala yang kamu seru selain Allah sekali-kali tidak dapat menciptakan seekor lalat pun, walaupun mereka bersatu menciptakannya. Dan jika lalat itu merampas sesuatu daripada mereka, tiadalah mereka dapat merebutnya kembali daripada lalat itu. Amat lemahlah yang menyembah dan amat lemah (pulalah) yang disembah.

Labah-labah pula dijadikan sebagai perumpamaan lemahnya pergantungan mereka kepada sembahan mereka yang selain Allah ﷻ. Ia seperti sarang labah-labah, malah lebih teruk lagi. Ini disebut dalam Ankabut: 41

مَثَلُ الَّذينَ اتَّخَذوا مِن دونِ اللهِ أَولِياءَ كَمَثَلِ العَنكَبوتِ اتَّخَذَت بَيتًا ۖ وَإِنَّ أَوهَنَ البُيوتِ لَبَيتُ العَنكَبوتِ ۖ لَو كانوا يَعلَمونَ
Perumpamaan orang-orang yang mengambil pelindung-pelindung selain Allah adalah seperti labah-labah yang membuat rumah. Dan sesungguhnya rumah yang paling lemah adalah rumah labah-labah kalau mereka mengetahui.

Baik, kita hendak bincang tentang nyamuk sebenarnya, sebagai haiwan yang pertama disebut di dalam Al-Qur’an. Allah ﷻ tidak malu menggunakan contoh nyamuk ataupun makhluk yang lebih besar atau lebih kecil daripadanya. Ini kerana terdapat pengajaran dalam makhluk yang Allah ﷻ jadikan, walaupun kecil. Sebagai contoh, disebabkan nyamuk yang kecil itu, boleh menyebabkan satu daerah boleh kelam kabut kerana penyakit denggi atau malaria atau chikunguya dan sebagainya.

Namun ia juga ada kebaikannya – ramai yang dapat meraih keuntungan melalui perniagaan dan pekerjaan dengan adanya nyamuk ini – jual ubat nyamuk, kelambu, aerosol dan sebagainya. Lihatlah bagaimana besarnya kesan nyamuk itu walaupun dari segi fizikalnya, ia kecil sahaja. Kecil-kecil pun, bila ia mengganggu bising di telinga kita malam-malam, tidak boleh tidur juga.

Selain daripada itu, pernahkah anda terfikir apakah manfaat yang terdapat pada nyamuk? Nyamuk merupakan salah satu serangga yang menjadi makanan bagi haiwan seperti ikan, katak dan cicak. Secara tidak langsung, ia terlibat dalam keseimbangan ekosistem. Nyamuk juga menyebarkan debunga ketika ia menghisap nektar daripada tumbuh-tumbuhan.

Ada mukjizat Al-Qur’an di dalam ayat ini. Allah ﷻ menggunakan kalimah بَعُوضَةً untuk menyebut nyamuk. Akan tetapi kalimah بَعُوضَةً di dalam bentuk feminin kerana ada ة padanya. Ini hebat kerana sains zaman moden telah mengetahui bahawa nyamuk yang menggigit dan menyedut darah manusia hanyalah nyamuk betina. Memang nyamuk betina yang jahat. Umumnya, makanan utama nyamuk jantan dan betina adalah nektar dan zat manis lainnya yang sebahagian besar diperolehi daripada tanaman seperti buah-buahan. Namun, nyamuk jantan cukup memakan nektar untuk tenaga dan kelangsungan hidup, kerana mereka tidak memerlukan zat protein tambahan untuk bertelur. Sementara nyamuk betina memerlukan protein tambahan dengan memakan darah manusia dan setidaknya dua kali sehari untuk bertelur. Darah manusia terdiri daripada protein dan asid amino yang penting bagi nyamuk betina untuk menghasilkan dan mengembangkan sel telur mereka.

Nyamuk ini bukan main-main ya. Walaupun ia kecil halus sahaja tetapi ia adalah binatang yang paling mematikan di dunia yang menyebabkan kematian pada manusia jika dibandingkan dengan binatang lain seperti ular. Serangga kecil ini diketahui membunuh lebih daripada 700,000 orang setiap tahun dan merupakan penyebab utama penyakit menular di seluruh dunia, termasuk Dengue, Zika dan Malaria.

Hebat tak hebat nyamuk ini, ia spesis binatang yang sangat tua! Siapa yang sangka yang nyamuk ini sudah ada sejak zaman dinosaur, dengan bukti ditemukan fosil serangga menggigit ini yang diidentifikasi berasal dari Zaman Triassic yang berlalu antara 199 – 251 juta tahun yang lalu!

 

فَمَا فَوْقَهَا

atau lebih kecil daripada itu;

Allah ﷻ tidak malu, sebab semua itu Dia yang cipta. Manusia tidak mampu cipta waima sekadar sebelah sayap nyamuk pun. Memang ada lagi yang lebih kecil daripada nyamuk. Lihatlah hadith Nabi tentang sebelah sayap nyamuk. Iaitu bahagian tubuhnya yang lebih kecil lagi daripada keseluruhan badan.

عَنْ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ قَالَ كُنَّا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِذِي الْحُلَيْفَةِ فَإِذَا هُوَ بِشَاةٍ مَيِّتَةٍ شَائِلَةٍ بِرِجْلِهَا فَقَالَ أَتُرَوْنَ هَذِهِ هَيِّنَةً عَلَى صَاحِبِهَا فَوَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَلدُّنْيَا أَهْوَنُ عَلَى اللَّهِ مِنْ هَذِهِ عَلَى صَاحِبِهَا وَلَوْ كَانَتْ الدُّنْيَا تَزِنُ عِنْدَ اللَّهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى كَافِرًا مِنْهَا قَطْرَةً أَبَدًا
Daripada [Sahl bin Sa’d رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] dia berkata, “Kami pernah bersama Rasulullah ﷺ di Dzul Hulaifah, tiba-tiba ada seekor kambing mati dengan kaki terangkat, maka baginda pun bersabda: “Bukankah kalian melihat bahawa hal ini merupakan suatu yang hina bagi pemiliknya? Demi Dzat yang jiwaku berada di tangan-Nya, sungguh dunia itu lebih hina di hadapan Allah daripada (bangkai) ini atas pemiliknya, sekiranya dunia itu memiliki nilai seberat sayap nyamuk di sisi Allah, nescaya Dia tidak akan memberikan setitis pun terhadap orang kafir.”
(Sunan Ibn Majah (4100))
Status: Hasan

Cuma ada satu perkara yang lebih menarik tentang hal ini. Kalimah فَوْقَهَا bermaksud ‘yang di atasnya’ iaitu di atas nyamuk itu. بَعُوضَةٍ adalah nyamuk betina. Kajian moden semenjak tahun 1922 telah menemui yang nyamuk pun kena hisap darah juga. Iaitu ada parasit yang melekat pada nyamuk dan hanya nyamuk betina. Parasit itu memerlukan bahan makanan seperti protein daripada nyamuk betina itu dan ini boleh didapati daripada darah yang ada pada nyamuk betina itu.

Hebat, bukan? Maklumat ini adalah maklumat moden tetapi ia telah disebut 1,400 tahun dahulu dalam Al-Qur’an yang mengandungi mukjizat dan ternyata kini maklumat sains moden semakin membuka rahsianya. Semakin maklumat ini terbuka, semakin kita yakin yang Al-Qur’an ini memang daripada Allah ﷻ.

 

فَأَمَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ فَيَعلَمُونَ أَنَّهُ ٱلحَقُّ مِن رَّبِّهِم

Maka orang-orang yang beriman sempurna, mereka tahu bahawasanya contoh-contoh ini adalah benar dari Tuhan mereka;

Iaitu mereka yang tidak melakukan syirik. Mereka ini yang hatinya prihatin dengan kehendak Allah ﷻ. Mereka juga mahukan kebenaran. Mereka taat dan memandang tinggi apa sahaja yang datang daripada Allah ﷻ. Mereka berpegang dengan wahyu. Mereka tahu yang kalau perumpamaan itu tidak penting tidaklah Tuhan akan mengambilnya menjadi perumpamaan. Sebab semua perhitungan Allah ﷻ itu adalah teliti sekali.

Oleh kerana mereka beriman, mereka sanggup dan terus menerima bahawa perumpamaan itu daripada Allah ﷻ. Walaupun mereka mungkin tidak faham lagi dengan perumpamaan itu. Ini kerana untuk memahami sesuatu misalan yang dibuat oleh Allah ﷻ, memerlukan intelek dan pengajian juga. Sebab itu kena belajar tafsir kalau hendak faham misalan-misalan yang ada dalam Al-Qur’an.

Kita kena belajar untuk faham perumpamaan yang Allah ﷻ berikan kerana ada sebab yang hendak disampaikan oleh Allah ﷻ. Kadang-kadang perumpamaan itu tidak jelas kepada yang tidak belajar. Akan tetapi walaupun seorang mukmin itu tidak faham apakah maksud perumpamaan Allah ﷻ itu, namun dia tetap terima bahawa itu adalah daripada Allah ﷻ. Dia akan terima seadanya. Inilah permulaan kepada kefahaman (kena terima dahulu). Kemudian kenalah berusaha untuk memahaminya. Ia bermula dengan terima yang Allah ﷻ pasti tidak akan melakukan sesuatu secara sia-sia seperti disebut di dalam Ali Imran: 191

الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَـٰمًا وَقُعُودًا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَٰطِلًا
(Iaitu) orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring, dan mereka pula memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): “Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia,

Memang sedih dan bahaya kalau tidak tahu misalan yang Allah ﷻ berikan dalam Al-Qur’an. Sebahagian ulama Salaf mengatakan, “Apabila aku membaca suatu masal (perumpamaan) dari Al-Qur’an, lalu aku tidak memahaminya, maka aku menangisi diriku sendiri, kerana Allah ﷻ telah berfirman: ‘dan tiada yang memahaminya kecuali orang-orang yang berilmu.’ (Al-Ankabut: 43).”

وَتِلكَ الأَمثٰلُ نَضرِبُها لِلنّاسِ ۖ وَما يَعقِلُها إِلَّا العٰلِمونَ
Dan perumpamaan-perumpamaan ini Kami buat untuk manusia; dan tiada yang memahaminya kecuali orang-orang yang berilmu.

 

وَأَمَّا الَّذينَ كَفَروا فَيَقولونَ ماذا أَرادَ اللهُ بِهٰذا مَثَلًا

Dan adapun orang-orang kafir, mereka berkata: apa yang Allah inginkan dengan contoh-contoh kecil seperti ini?

Mereka bertanya itu adalah untuk mempersendakan Al-Qur’an. Orang kafir akan ada sahaja perkara yang mereka tidak puas hati dan mereka akan mencari-cari apa sahaja yang mereka rasa seperti tidak kena. Kejahilan ini lahir daripada sifat mereka yang ragu-ragu sejak mula dari lagi. Orang kafir yang dimaksudkan boleh jadi orang Yahudi, orang Munafik yang menyembunyikan kekafiran mereka atau jenis kafir yang lain.

Orang yang baca Al-Qur’an ini ada bermacam jenis. Ada yang baca untuk mencari kebenaran, maka mereka akan mendapat maklumat yang akan menguatkan iman mereka; dan ada yang membaca Al-Qur’an sebab hendak tolak, maka mereka akan mencari kesalahan-kesalahan dalam Al-Qur’an (kesalahan pada pandangan mereka kerana mereka ada niat buruk). Maka mereka memang akan berjumpa dengan sesuatu yang mereka sangka sebagai hujah untuk tidak menerima Al-Qur’an itu. Mereka sahaja sangka begitu sedangkan tidak ada kekurangan pada Al-Qur’an.

Mereka bukannya mencari ‘kebenaran’, tetapi mereka mencari ‘pembenaran’. Mereka mencari-cari perkara untuk membenarkan prejudis mereka yang sudah salah dari mula. Kerana itu kalau belajar Al-Qur’an untuk menolaknya, maka seseorang itu akan sesat. Akan tetapi kalau baca sebab mahu faham dan mahu ikut (mencari kebenaran), Allah ﷻ akan beri hidayah kepada orang itu. Yang degil inilah orang-yang jahil. Mereka tidak belajar kerana untuk memahami perumpamaan yang ada di dalam Al-Qur’an memang memerlukan pembelajaran.

Alhamdulillah kita telah banyak melihat ramai orang yang asalnya membaca Al-Qur’an kerana hendak mencari kesalahan di dalamnya, akan tetapi kemudian apabila mereka mengkajinya, mereka telah melihat kehebatan Al-Qur’an itu dan mereka mula percaya. Beruntunglah orang-orang sebegini kerana mereka telah melihat sendiri kehebatan Al-Qur’an kerana mereka mengkaji.

Di dalam ayat ini juga kita dapat tahu bahawa antara tujuan Allah ﷻ menjadikan perumpamaan-perumpamaan adalah untuk menguji manusia dengannya. Melalui ujian itu ada yang gagal kerana mereka tidak membuka hati mereka kepada kebenaran. Yang mereka nampak adalah kekurangan sahaja, ini pun kerana mereka telah ada prejudis yang buruk terhadap Al-Qur’an.

 

يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا

Dengannya (Al-Qur’an itu) boleh menyesatkan kebanyakan manusia;

Sama ada dimaksudkan dengan perumpamaan itu, atau dengan Al-Qur’an sendiri, memang ia boleh menyebabkan orang sesat. Bagaimana pula Al-Qur’an boleh menyebabkan orang sesat? Kerana mereka dari asal tidak beriman dan dari asal mereka memang mencari ‘pembenaran’ kepada prejudis mereka. Apabila mereka tidak setuju dan benci dengan Al-Qur’an, maka mereka akan mencari kesalahan. Begitulah ada ayat-ayat Al-Qur’an yang menjadi ujian kepada manusia, sama ada terima atau menjadikannya sebagai punca untuk menolak. Ini seperti firman Allah ﷻ di dalam Muddaththir: 30-31

عَلَيها تِسعَةَ عَشَرَ
Pengawal dan penjaganya adalah sembilan belas (malaikat).

وَما جَعَلنا أَصحٰبَ النّارِ إِلّا مَلَـٰٓٮِٕكَةً ۙ وَما جَعَلنا عِدَّتَهُم إِلّا فِتنَةً لِّلَّذينَ كَفَروا
Dan (ketahuilah bahawa hikmat) Kami tidak menjadikan pengawal-pengawal neraka itu melainkan (dalam kalangan) malaikat, (kerana merekalah sekuat-kuat dan sebenar-benar makhluk yang menjalankan perintah Kami); dan (hikmat) Kami tidak menerangkan bilangan mereka melainkan dengan satu bilangan yang menyebabkan kesesatan dan kesengsaraan orang-orang kafir itu,

Ada orang yang tidak belajar tafsir Al-Qur’an dengan benar, maka mereka tidak faham apakah yang hendak disampaikan oleh Allah ﷻ. Mereka cuba hendak faham sendiri dan selalunya fahaman itu salah. Ataupun mereka diajar oleh guru yang tidak juga belajar tafsir Al-Qur’an, akibatnya mereka akan tersesat. Itulah bahayanya kalau faham Al-Qur’an bukan dengan cara pemahaman para sahabat dan salafussoleh. Inilah bahaya kalau salah belajar.

Timbul juga persoalan, bagaimana kita boleh tahu yang kita belajar itu benar? Agak susah hendak tentukan. Maka hendaklah sentiasa berdoa kepada Allah ﷻ supaya diberikan ilmu yang bermanfaat. Mesti berdoa kepada Allah ﷻ supaya kita ditunjukkan ilmu yang benar. Boleh amalkan doa ini selalu:

اَللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا وَارْزُقْنَا اتِّـبَاعَهُ وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلاً وَارْزُقْنَا اجْتِنَابَهُ
Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai suatu perkara yang benar, dan anugerahilah kami kekuatan mengikuti kebenaran itu. Dan tunjukkanlah kepada kami kesalahan itu sebagai suatu perkara yang salah, dan anugerahilah kami kekuatan untuk menjauhi kesalahan itu.

 

وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا

Dan dengan Al-Qur’an juga boleh memberi hidayat kepada ramai manusia

Kalau hendak mencari kebenaran, orang yang membaca Al-Qur’an akan menemui kebenaran itu. Ini diberikan kepada mereka yang memang mahu mencari kebenaran. Mereka akan memperolehinya kerana niat mereka yang baik itu. Maka kena jaga niat kita.

 

وَما يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الفٰسِقينَ

Tetapi tidaklah Allah menyesatkan dengan Al-Qur’an itu melainkan orang yang buat fasik sahaja;

Tujuan Al-Qur’an bukanlah untuk menyesatkan manusia tetapi ada yang menggunakan Al-Qur’an untuk menyesatkan orang lain dan ada yang baca Al-Qur’an dan faham sendiri sampai mereka dapat fahaman yang salah. Inilah bahayanya kalau tidak belajar dengan betul.
Contoh: kita dulu baca terjemahan Al-Qur’an juga, tetapi tidak faham, baru sekarang baru jelas apakah yang hendak disampaikan oleh Al-Qur’an setelah belajar tafsir. Mungkin dulu yang kita faham itu salah.

Namun kalau kita jadikan Al-Qur’an itu sebagai ‘pembenaran’ bagi fahaman yang kita pegang dulu, maka kita akan menemuinya juga dalam Al-Qur’an. Contohnya, kita hendak mencari dalil untuk mengatakan boleh zikir beramai-ramai, kita boleh sahaja menemuinya – walaupun itu adalah pemahaman yang salah. Iaitu ada yang beri dalil ada ayat Al-Qur’an yang sebut disuruh kita zikir, duduk diri dan berbaring. Ini bukanlah dalil yang sarih. Namun ada juga yang tertipu dengan dalil sebegini. Ini adalah jenis orang yang buat dahulu amalan ikut selera, kemudian baru cari dalil – ini adalah cara yang salah.

Akan tetapi kalau kita mahu mencari kebenaran, Allah ﷻ akan tunjukkan kebenaran kepada kita. Orang yang sesat itu kerana mereka yang mahu ayat Al-Qur’an pula yang turut kehendak dia. Yang sedihnya, ada juga guru yang tidak belajar tafsir, tetapi mengajar tafsir pula. Hasilnya, tafsir yang mereka berikan itu tidak benar. Akibatnya, maklumat yang didapati oleh anak murid mereka tidak benar. Maka akan berterusanlah kejahilan dalam masyarakat sebab yang mengajar tafsir pun tidak belajar lagi.

Allah ﷻ tidak akan menyesatkan dengan Al-Qur’an itu, melainkan orang yang fasik. Iaitu mereka yang memang mahu menolak Al-Qur’an, mereka yang enggan mengikut wahyu. Kefasikan adalah sifat yang menjadikan manusia keluar dan menjauh daripada kebenaran dan keadilan. Buah yang busuk ditunjuk dengan menggunakan akar kata fasik, kerana kulit buah yang busuk terkelupas dengan sendirinya atau amat mudah dikelupas kulitnya sehingga ia terpisah daripada isinya. Demikian juga seorang fasik. Ia keluar dengan kemahuannya sendiri daripada tuntunan Ilahi, atau dengan mudah dikeluarkan daripada kebenaran yang tadinya telah melekat pada dirinya.

Kalimah فٰسِقِِين atau فاسِقِِين adalah dalam bentuk isim jamak bagi فاسق iaitu ‘orang-orang yang fasik‘. Fasik maksudnya ‘terkeluar daripada ketaatan’ iaitu ketaatan kepada Allah ﷻ. Boleh jadi berdosa, boleh jadi kafir terus. Ia daripada kata dasar: ف س ق yang bermaksud tidak taat, sesat, melanggar perintah, tidak teratur, menjadi jahat, melakukan dosa.

Kefasikan ada bermacam-macam dan bertingkat-tingkat, puncaknya adalah kekufuran. Al-Qur’an pun menggunakannya untuk makna-makna itu. Namun demikian dari segi pandangan hukum, dan setelah para pakar mengamati sekian banyak dalil, maka pakar-pakar daripada kelompok Ahl as-Sunnah menyimpulkan bahawa kefasikan bukanlah terus bermaksud kekufuran. Walaupun kefasikan sering dilakukan, tetapi itu tidak menjadikannya seorang kafir selama ia tetap mengakui — walau dengan lidahnya saja — keesaan Allah ﷻ dan kerasulan Nabi Muhammad ﷺ. Maka kena dilihat apakah yang mereka tolak. Boleh jadi mereka terkeluar terus daripada Islam dan mungkin tidak.

Fasik ada dua jenis: Akbar atau Asghar.

1. Fasik Akbar (besar) yang bersifat menyeluruh

Makna fasik akbar adalah keluar daripada Islam secara keseluruhan dan ini sama dengan kufur. Hal ini jika dia melakukan perbuatan kufur. Sehingga orang kafir disebut fasik pada pembahagian ini. Sebagai contoh firman Allah ﷻ di dalam ayat 26 ini dan Sajdah: 20

وَأَمَّا الَّذينَ فَسَقوا فَمَأوٰهُمُ النّارُ ۖ كُلَّما أَرادوا أَن يَخرُجوا مِنها أُعيدوا فيها وَقيلَ لَهُم ذوقوا عَذابَ النّارِ الَّذي كُنتُم بِهِ تُكَذِّبونَ
Dan sebaliknya orang-orang yang fasik, maka tempat kediaman mereka ialah neraka; tiap-tiap kali mereka hendak keluar dari neraka itu, mereka dikembalikan kepadanya, serta dikatakan kepada mereka: “Rasalah azab neraka yang kamu sentiasa mendustakannya di dunia dahulu”.

Disebut juga di dalam Baqarah: 99

وَلَقَد أَنزَلنا إِلَيكَ اٰيٰتٍۢ بَيِّنٰتٍۚ وَما يَكفُرُ بِها إِلَّا ٱلفَـٰسِقُونَ
“Dan sungguh Kami telah turunkan kepadamu ayat-ayat yang nyata dan tidaklah mengafirinya kecuali orang-orang yang fasik.”

 

2. Fasik Asghar (kecil)

Makna Fasik Asghar adalah keluar daripada ketaatan kepada Allah ﷻ dengan terjatuh pada perbuatan yang tergolong dosa besar selain syirik. Ini seperti disebut di dalam Nur: 4

وَالَّذينَ يَرمونَ المُحصَنٰتِ ثُمَّ لَم يَأتوا بِأَربَعَةِ شُهَداءَ فَاجلِدوهُم ثَمٰنينَ جَلدَةً وَلا تَقبَلوا لَهُم شَهٰدَةً أَبَدًا ۚ وَأُولٰئِكَ هُمُ الفٰسِقونَ
Dan orang-orang yang menuduh wanita-wanita yang baik-baik (berbuat zina) dan mereka tidak mendatangkan empat orang saksi, maka rotanlah mereka (yang menuduh itu) lapan puluh kali rotan, dan janganlah kamu terima kesaksian mereka buat selama-lamanya. Dan mereka itulah orang-orang yang fasik.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 17 Julai 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Maariful Qur’an

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

BALASAN KEPADA ORANG BERIMAN

Baqarah Ayat 25: Ini adalah ayat tabshir – berita gembira. Berita gembira kepada orang-orang beriman. Kalau sebelum ini telah disebut orang kafir, sekarang disebut orang berjaya pula. Ini adalah kebiasaan Al-Qur’an, setelah menyebut satu kumpulan maka kemudian akan dibandingkan dengan kumpulan yang lain pula. Kalau menolak Al-Qur’an maka akan dimasukkan ke dalam neraka, sebaliknya kalau beriman dengannya maka akan dimasukkan ke dalam syurga. Apabila kita sudah terima Allah ﷻ yang Maha Esa, dan terima Nabi Muhammad ﷺ sebagai Rasul, dan kita terima cara hidup yang diredhai oleh Allah ﷻ, kita akan berjaya.

وَبَشِّرِ الَّذينَ ءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ أَنَّ لَهُم جَنّٰتٍ تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهٰرُ ۖ كُلَّما رُزِقوا مِنها مِن ثَمَرَةٍ رِّزقًا ۙ قالوا هٰذَا الَّذي رُزِقنا مِن قَبلُ ۖ وَأُتوا بِهِ مُتَشٰبِهًا ۖ وَلَهُم فيها أَزوٰجٌ مُّطَهَّرَةٌ ۖ وَهُم فيها خٰلِدونَ

وَبَشِّرِ الَّذِينَ ءآمَنُوا 

Dan berilah berita gembira kepada orang-orang yang telah beriman,

Sekurang-kurangnya mereka kenalah beriman dengan Rukun-rukun Iman. Namun itu pun tidaklah cukup sebenarnya kerana yang dapat masuk ke dalam syurga adalah orang-orang yang beriman ‘sempurna’. Bukan setakat beriman sahaja tetapi mestilah iman sempurna. Iaitu mereka yang tidak membuat syirik kepada Allah ﷻ. Itulah yang bermaksud beriman sempurna, kerana kalau beriman sahaja tidak cukup. Ini kerana ada yang beriman dengan Allah ﷻ, namun dalam masa yang sama, dia beriman kepada entiti selain Allah ﷻ juga. Mereka sangka ada entiti selain Allah ﷻ yang ada kuasa Allah ﷻ walaupun tidak selengkap kuasa Allah ﷻ. Itu maksudnya iman mereka tidak sempurna.

Maka untuk mendapat iman sempurna, seorang Muslim itu mestilah faham apa itu iman dan apa itu syirik kerana kalau setakat tahu iman sahaja, tetapi tidak tahu tentang syirik, mungkin seseorang itu melakukan syirik tanpa disedarinya. Untuk tahu tentang syirik dan iman, ia disentuh di dalam banyak ayat-ayat Al-Qur’an. Maka seseorang itu tidak sempurna imannya jikalau dia tidak belajar tafsir Al-Qur’an dengan lengkap.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ suruh Nabi Muhammad ﷺ yang beritahu kepada orang yang beriman itu. Wajib bagi baginda untuk menyampaikannya kerana kalimah بَشِّرِ itu adalah di dalam bentuk perintah. Allah ﷻ tidak terus berikan sendiri berita gembira itu. Ini adalah kerana orang yang beriman, kena juga percaya kepada Nabi Muhammad ﷺ. Tidak boleh hanya percaya kepada Allah ﷻ sahaja.

Tambahan pula Al-Qur’an yang disampaikan ini disampaikan melalui mulut Nabi ﷺ kepada kita. Kalau kita tidak percayakan Nabi, bagaimana boleh kita percayakan Al-Qur’an dan Allah ﷻ? Sedangkan kita tidak dapat melihat Allah ﷻ. Maka, keimanan itu bukan hanya percaya kepada Allah ﷻ, taetpi memerlukan kita percaya kepada Nabi Muhammad ﷺ juga. Maka, dalam ayat ini juga adalah konsep Risalah yang disampaikan.

Kalimah بَشِّرِ adalah daripada kata dasar ب ش ر yang bermaksud kulit, kecantikan, berita gembira, tidur bersama, golongan manusia. Apa kaitan kulit dengan gembira? Ini adalah kerana kegembiraan manusia itu tampak pada wajahnya.

Kita manusia memang suka berita gembira seperti dapat anak, dapat harta, dapat naik pangkat dan sebagainya. Di dalam ayat ini berita gembira lagi hebat iaitu dapat masuk ke dalam syurga. Akan tetapi untuk merealisasikan berita gembira ini, kena ingat yang kita kenalah ikut seperti apa yang Allah ﷻ dan Rasul-Nya suruh kita lakukan.

Untuk mendapat efek berita gembira ini, hendaklah kita tahu apa yang kita akan dapat di dalam syurga itu. Kalau setakat kata di syurga itu ‘sedap’, ‘tempat best’, belum cukup lagi. Kena tahulah serba sedikit apa yang akan didapati di syurga itu. Ia adalah tempat yang tidak ada kerja, tidak ada ibadah, tidak tidur, tidak lapar, tidak ada kerisauan. Ia adalah tempat untuk memuaskan syahwat sahaja. Tubuh kita akan dinaiktaraf untuk mampu menerima segala nikmat itu, nafsu berhubungan kelamin akan naik, nafsu makan akan naik. Tidak ada perasaan buruk, menyedihkan atau apa-apa sahaja emosi yang tidak menyenangkan. Ini semua untuk dibayangkan supaya kita memang rasa kegembiraan itu. Kalau tidak ada maklumat ini, maka kita akan baca ‘kosong’, sambil lalu sahaja tanpa memberi kesan kepada kita.

Ini penting kerana Allah ﷻ sebut di sini وَبَشِّرِ الَّذينَ ءآمَنوا (dan berilah berita gembira kepada orang-orang yang beriman). Maka jikalau kita tidak gembira, maknanya kita bukanlah orang-orang beriman, bukan? Oleh itu, kalau kita beriman, memang kita sepatutnya akan bergembira.

 

وَعَمِلُوا الصّٰالِحٰتِ

dan mereka yang beramal dengan amalan-amalan yang soleh

Iaitu dengan melakukan amalan sepertimana yang diajar oleh Nabi ﷺ. Allah ﷻ mengkhususkan dalam ayat ini, bukan setakat ‘beriman’ sahaja, tetapi kenalah buat amalan yang baik – amal soleh. Amalan yang soleh dan baik itu adalah apa yang diajar dan dibuat oleh Nabi ﷺ. Bukan yang kita manusia reka sendiri.

Amalan yang diterima hanyalah amalan yang soleh. Bukan ‘amalan’ sahaja, tetapi ‘amalan yang soleh’. Iaitu amalan yang menepati seperti yang diajar oleh Nabi ﷺ. Oleh itu, kalau amalan itu adalah amalan bid’ah seperti yang banyak dilakukan oleh masyarakat Muslim kita sekarang, maka ia tidak diterima. Oleh itu, syarat untuk diterima sesuatu amalan itu mestilah:

Ikhlas
Ikut Sunnah Rasulullah ﷺ

Kalau Allah ﷻ sebut ‘orang-orang yang beriman’ sahaja, ia mungkin termasuk orang-orang yang beriman sedikit sahaja, atau orang munafik, sebab mereka pun mengaku beriman juga. Maka, Allah ﷻ masukkan sekali dengan satu lagi syarat – beramal soleh supaya orang-orang yang tidak beramal itu jangan perasan boleh masuk ke dalam syurga.

Allah ﷻ menggunakan kalimah الصّٰالِحٰتِ yang di dalam bentuk jamak, tetapi jamak yang sedikit. Istilahnya adalah ‘jamak qillah’. Maksudnya tidaklah amal itu kena banyak. Di dalam ayat-ayat yang lain, Allah ﷻ sebut amal yang terbaik. Maka ia memberikan kelegaan kepada kita juga supaya tidaklah kita rasa terbeban dengan rasa terpaksa melakukan amal yang banyak. Kita buat yang termampu sahaja, ikut apa yang kita boleh buat. Bukannya kita kena ikut kuantiti amal orang lain kerana yang terlebih penting adalah kualiti.

Selain daripada syarat ibadah diterima, ada lagi syarat ketika melakukan ibadah itu iaitu kena ada mahabbah dan ta’zim.

Mahabbah bermaksud cinta kepada Allah ﷻ. Bukankah kalau kita cinta kepada seseorang, senang sahaja kita berkhidmat kepadanya? Sebagai contoh isteri kita yang kita cintai meminta kita buat sesuatu, senang sahaja kita buat, bukan? Begitu juga kalau ada rasa cinta kepada Allah ﷻ, maka senang untuk kita melakukan ibadah. Kalau kita tidak ada rasa itu, maka berat bagi kita hendak melakukan ibadah seperti solat contohnya. Maka Allah ﷻ tidak terima ibadah sebegitu seperti firman-Nya di dalam Nisa’: 142 mengutuk solat orang Munafik,

إِنَّ المُنٰفِقينَ يُخٰدِعونَ اللهَ وَهُوَ خٰدِعُهُم وَإِذا قاموا إِلَى الصَّلوٰةِ قاموا كُسالىٰ يُراءونَ النّاسَ وَلا يَذكُرونَ اللهَ إِلّا قَليلًا
Sesungguhnya orang-orang munafik itu melakukan tipu daya (terhadap ugama) Allah (dengan perbuatan pura-pura beriman sedang mereka kafir pada batinnya), dan Allah pula tetap membalas tipu daya mereka (dengan membiarkan mereka dalam keadaan munafik). Mereka pula apabila berdiri hendak sembahyang, mereka berdiri dengan malas. Mereka (hanya bertujuan) riak (memperlihatkan sembahyangnya) kepada manusia (supaya disangka bahawa mereka orang yang beriman), dan mereka pula tidak mengingati Allah (dengan mengerjakan sembahyang) melainkan sedikit sekali (jarang-jarang).

Ta’zim bermaksud mengagungkan Allah ﷻ. Umumnya terbit daripada perasaan kerendahan dan kelemahan dalam diri. Ta’zim kepada Allah ﷻ terbit daripada rasa kehambaan dan kehinaan kepada-Nya. Apabila kita ada rasa ini ketika melakukan ibadah, maka kita akan merendahkan diri di hadapan Allah ﷻ semasa melakukannya dan inilah sikap yang perlu ada. Tidak diterima ibadah daripada orang yang sombong dengan Allah ﷻ. Apabila ada rasa ta’zim ini maka kita akan takut untuk melakukan dosa, terutama sekali meninggalkan ibadah yang wajib kepada-Nya.

 

أَنَّ لَهُمْ جَنّٰتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰرُ

bahawa bagi mereka itu kebun-kebun (Syurga) yang mengalir di bawahnya, anak-anak sungai;

Mereka yang layak akan dimasukkan ke dalam جَنّٰتٍ yang dari segi bahasa bermaksud taman-taman. Di dalam bahasa kita dipanggil ‘syurga’. Kalimah ‘syurga’ daripada bahasa Sanskrit suarga atau sawarga. Akhirnya kita menggunakannya menjadi syurga. Kalimah جَنّٰتٍ juga bermaksud seorang penghuni syurga bukan sahaja dapat sebuah taman tetapi banyak taman kerana kalimah جَنّٰتٍ itu di dalam bentuk jamak.

Allah ﷻ sebut ‘sungai-sungai’ mengalir di bawah syurga. Kenapa? Manusia memang sukakan air. Kalau sekarang pun, kalau rumah itu jenis yang ‘oceanview’, harganya akan mahal. Itu adalah kawasan perumahan yang paling mahal. Sebab naluri manusia memang suka kepada air. Yang lagi mahal adalah rumah yang di bawahnya adalah air. Allah ﷻ beri perumpamaan kepada manusia bahawa kalau mereka beriman sempurna, mereka akan diberikan dengan rumah yang amat hebat.

Naluri manusia memang hendakkan tempat tinggal yang baik. Selagi tidak ada rumah, selagi itu mereka rasa tidak lengkap. Ramai yang sanggup berhutang bertahun-tahun asalkan mereka ada rumah yang mereka boleh kata itu adalah rumah mereka sendiri.

Syurga itu adalah taman yang indah tetapi bukan ada pokok-pokok sahaja, malah ada sungai-sungai. Sungai-sungai itu mengalir di dalam syurga itu. Ini amat indah sekali. Tambahan pula kepada bangsa Arab waktu itu yang jarang dapat melihat sungai kerana tempat mereka hanya ada padang pasir sahaja. Maka ini sangat menarik perhatian mereka dan dapat memberi motivasi yang amat tinggi kepada mereka.

Allah ﷻ banyak kali menyebut tentang sungai-sungai di dalam Al-Qur’an untuk memberitahu motivasi kepada kita untuk beriman dan beramal. Ini kerana manusia memang sukakan air seperti sungai. Ramai yang suka berkelah di sungai tetapi kena pergi jauh sebab sungai selalunya jauh dari tempat tinggal kita. Apatah lagi orang Arab yang mungkin tidak pernah melihat sungai pun, dengar cerita sahaja. Maka Allah ﷻ hendak menarik perhatian manusia.

Di sini tidak disebut apakah jenis sungai itu tetapi disebut di dalam ayat yang lain iaitu Muhammad: 15

فيها أَنهارٌ مِّن مّاءٍ غَيرِ ءآسِنٍ وَأَنهٰرٌ مِّن لَّبَنٍ لَّم يَتَغَيَّر طَعمُهُ وَأَنهٰرٌ مِّن خَمرٍ لَّذَّةٍ لِّلشّٰرِبينَ وَأَنهٰرٌ مِّن عَسَلٍ مُّصَفًّى
ada sungai-sungai daripada air yang tiada berubah rasa dan baunya, sungai-sungai daripada air susu yang tidak berubah rasanya, sungai-sungai daripada khamr yang lazat rasanya bagi peminumnya dan sungai-sungai daripada madu yang disaring

Cerita tentang sungai ini pun sudah hebat kerana ia tidak sama dengan sungai di dunia ini. Ini semua untuk menaikkan semangat kita untuk memasuki syurga.

Allah ﷻ kata bahawa Dia boleh berikan rumah yang paling baik kepada mereka. Tidak ada rumah yang lagi baik dari tempat tinggal yang Allah ﷻ akan berikan ini. Tambahan pula, pendengar ayat ini yang awalnya adalah para sahabat yang telah berkorban meninggalkan rumah dan kampung halaman mereka di Mekah untuk berhijrah ke Madinah. Allah ﷻ mahu sejukkan hati mereka dengan mengatakan bahawa mereka akan diberikan rumah yang lebih baik daripada yang mereka tinggalkan itu. Pengorbanan mereka tidak sia-sia.

Apa lagi penerangan tentang syurga? Kita boleh dapat maklumat daripada hadith-hadith Nabi yang banyak tentang hal ini. Antaranya,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قُلْنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا لَنَا إِذَا كُنَّا عِنْدَكَ رَقَّتْ قُلُوبُنَا وَزَهِدْنَا فِي الدُّنْيَا وَكُنَّا مِنْ أَهْلِ الْآخِرَةِ فَإِذَا خَرَجْنَا مِنْ عِنْدِكَ فَآنَسْنَا أَهَالِينَا وَشَمَمْنَا أَوْلَادَنَا أَنْكَرْنَا أَنْفُسَنَا فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَوْ أَنَّكُمْ تَكُونُونَ إِذَا خَرَجْتُمْ مِنْ عِنْدِي كُنْتُمْ عَلَى حَالِكُمْ ذَلِكَ لَزَارَتْكُمْ الْمَلَائِكَةُ فِي بُيُوتِكُمْ وَلَوْ لَمْ تُذْنِبُوا لَجَاءَ اللَّهُ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ كَيْ يُذْنِبُوا فَيَغْفِرَ لَهُمْ قَالَ قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ مِمَّ خُلِقَ الْخَلْقُ قَالَ مِنْ الْمَاءِ قُلْنَا الْجَنَّةُ مَا بِنَاؤُهَا قَالَ لَبِنَةٌ مِنْ فِضَّةٍ وَلَبِنَةٌ مِنْ ذَهَبٍ وَمِلَاطُهَا الْمِسْكُ الْأَذْفَرُ وَحَصْبَاؤُهَا اللُّؤْلُؤُ وَالْيَاقُوتُ وَتُرْبَتُهَا الزَّعْفَرَانُ مَنْ دَخَلَهَا يَنْعَمُ لَا يَبْأَسُ وَيَخْلُدُ لَا يَمُوتُ لَا تَبْلَى ثِيَابُهُمْ وَلَا يَفْنَى شَبَابُهُمْ ثُمَّ قَالَ ثَلَاثَةٌ لَا تُرَدُّ دَعْوَتُهُمْ الْإِمَامُ الْعَادِلُ وَالصَّائِمُ حِينَ يُفْطِرُ وَدَعْوَةُ الْمَظْلُومِ يَرْفَعُهَا فَوْقَ الْغَمَامِ وَتُفَتَّحُ لَهَا أَبْوَابُ السَّمَاءِ وَيَقُولُ الرَّبُّ عَزَّ وَجَلَّ وَعِزَّتِي لَأَنْصُرَنَّكِ وَلَوْ بَعْدَ حِينٍ
Daripada [Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] berkata: Kami berkata: Wahai Rasulullah, kenapa kami bila berada di dekat engkau, hati kami melunak, kami zuhud di dunia dan kami termasuk ahli akhirat, tetapi bila kami bergegas meninggalkan engkau lalu kami bergaul dengan keluarga kami, mencium anak-anak kami, kami mengingkari diri kami sendiri. Rasulullah ﷺ bersabda: “Andai kalian bila pergi meninggalkanku berada dalam keadaan kalian seperti itu, nescaya para malaikat mengunjungi kalian di rumah-rumah kalian dan seandainya kalian tidak berbuat dosa, nescaya Allah menciptakan makhluk baru agar mereka berbuat dosa lalu Allah akan mengampuni mereka.” Berkata Abu Hurairah: Aku berkata: Wahai Rasulullah, daripada apa makhluk diciptakan? Rasulullah ﷺ menjawab: “Daripada air.” Kami bertanya: Syurga, apa bangunannya? Baginda menjawab: Bata daripada perak dan bata daripada emas, simennya minyak kasturi yang harum, tanahnya mutiara dan permata, debunya za’faran, barangsiapa memasukinya, dia bersenang-senang dengan tidak jemu, kekal, tidak mati, baju mereka tidak usang, kemudaan mereka tidak lenyap.” Setelah itu baginda bersabda: “Tiga orang yang doanya tidak tertolak; imam yang adil, orang puasa saat berbuka dan doa orang yang terzalimi, doanya diangkat di atas awan dan pintu-pintu langit dibukakan, Rabb عَزَّ وَجَلَّ berfirman: Demi keperkasaan-Ku, aku akan menolongmu meski setelah selang berapa lama.”
(Jami’ Tirmizi (2449) dengan sanad yang sahih)

Walaupun begitu, hadith-hadith itu sebagai bayangan sahaja kepada kita kerana di dalam hadith yang lain, Rasulullah ﷺ telah bersabda di dalam sebuah Hadith Qudsi,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ أَعْدَدْتُ لِعِبَادِيَ الصَّالِحِينَ مَا لَا عَيْنٌ رَأَتْ وَلَا أُذُنٌ سَمِعَتْ وَلَا خَطَرَ عَلَى قَلْبِ بَشَرٍ قَالَ أَبُو هُرَيْرَةَ وَمِنْ بَلْهَ مَا قَدْ أَطْلَعَكُمْ اللَّهُ عَلَيْهِ اقْرَءُوا إِنْ شِئْتُمْ { فَلَا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَا أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ } قَالَ وَكَانَ أَبُو هُرَيْرَةَ يَقْرَؤُهَا مِنْ قُرَّاتِ أَعْيُنٍ
Daripada [Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] dia berkata; Rasulullah ﷺ bersabda: “Allah عَزَّ وَجَلَّ berfirman; “Aku persiapkan untuk hamba-hamba-Ku yang soleh sesuatu yang tidak pernah dilihat oleh mata, tidak pernah didengar oleh telinga, dan tidak pernah terlintas pada hati manusia.” Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata; “Barangsiapa di antara kalian yang benaknya telah di perlihatkan, maka bacalah, jika kalian mahu: “Seorang pun tidak akan mengetahui apa yang disembunyikan bagi mereka iaitu (bermacam-macam nikmat) yang menyedapkan pandangan mata, sebagai balasan terhadap apa yang telah mereka kerjakan.” Sajdah: 17.
(Sahih Bukhari (4319))

Syarah: perhatikan susunan hadith ini. Allah ﷻ sebut mata – telinga – hati. Kenapa ikut susunan ini? Kerana mata itu hanya dapat melihat di hadapan sahaja, maka ia terhad. Akan tetapi telinga dapat mendengar dari semua arah, maka ia lebih lagi daripada mata. Namun hati itu dapat membayangkan lebih lagi walaupun benda yang tidak pernah dilihat atau didengari. Allah ﷻ beritahu kita di sini, jangankan mata yang terhad dan telinga yang lebih luas itu tidak pernah lihat dan dengar keadaan di dalam syurga, hati yang lebih luas itu pun tidak akan dapat membayangkan syurga yang amat hebat itu.

 

كُلَّمَا رُزِقُوا مِنْهَا مِنْ ثَمَرَةٍ رِّزْقًا

Setiap kali mereka diberi daripada buah dari syurga sebagai rezeki;

Di syurga nanti, bermacam-macam buah mereka boleh dapat. Bukanlah hanya dapat makan buah sahaja di syurga; tetapi diberikan contoh buah kerana masyarakat Arab sangat suka makan buah. Bukan hanya buah yang mereka pernah lihat di dunia, tetapi buahan yang mereka tidak pernah lihat pun mereka akan dapat juga nanti. Buah-buahan ini semua orang suka dan ia bukanlah makanan yang ruji. Seperti nasi atau roti, bukannya sedap pun kalau dimakan kosong. Namun kita makan kerana ia makanan yang mengenyangkan. Sedangkan buah ini manusia makan bukan untuk kenyang tetapi kerana ia sedap.

Mereka diberi rezeki dengan percuma, tanpa kerja dan tanpa usaha. Kalau di dunia ini rezeki memang daripada Allah ﷻ, tetapi kita tetap kena usaha. Akan tetapi di syurga nanti, memang tunggu sahaja rezeki sampai. Malah tidak perlu usaha untuk makan, kerana semuanya dimudahkan. Hendak makan sahaja, makanan sampai tanpa perlu pergi ke tempat makan, apatah lagi memasaknya. Allah ﷻ beritahu kita di dalam Haqqah: 23

قُطوفُها دانِيَةٌ
buah-buahannya dekat,

 

قَالُوا هَٰذَا الَّذِي رُزِقْنَا مِنْ قَبْلُ

mereka berkata: ini adalah buah yang pernah diberi kepada kami sebelumnya

Mereka kata rezeki itu pernah diberi dahulu kepada mereka. Ada dua kemungkinan: sama ada diberi semasa di dunia dahulu atau telah diberikan di akhirat sebelum itu.

Oleh itu, mungkin penghuni syurga diberi sesuatu yang nampak seperti sama dengan apa yang ada semasa di dunia. Mungkin nampak seperti buah durian, tetapi tentunya rasa yang lain. Ia nampak sama, tetapi rasanya lebih sedap lagi daripada buah durian dunia.

Atau, kalau yang dimaksudkan adalah benda sama seperti yang pernah diterima sebelum itu di syurga juga, maknanya mereka sudah pernah makan. Iaitu ia yang mempunyai rupa yang sama, tetapi apabila diberi lagi, rasanya sudah berlainan kerana ia bertambah sedap lagi.

Kata-kata mereka ini bukan menunjukkan bahawa apabila mereka nampak buah itu, mereka rasa tidak suka sebab dapat buah yang sama. Tidak begitu. Mereka suka apabila nampak buah itu lagi. Sebab mereka sudah pernah makan, dan mereka tahu buah itu sedap sangat. Bukankah pernah kita makan sesuatu yang kita ingat makanan itu sedap, dan apabila kita jumpa lagi, kita mahu makan lagi sebab kita masih ingat kesedapan makanan itu? “Ini aku dah pernah makan ni…. sedap….!”. Tentu ada. Beginilah perasaan mereka.

Mengapa Allah ﷻ menyerupakan buah-buah yang dihidangkan itu dengan apa yang telah diberikan sebelumnya? Tampaknya, agar mereka tidak ragu memakannya, kerana sesuatu yang belum pernah dicuba boleh jadi menimbulkan tanda tanya di dalam benak yang dapat mengakibatkan seseorang enggan mencicipinya.

 

وَأُتُوا بِهِ مُتَشٰبِهًا

dan telah diberikan yang serupa dengannya;

Buah itu nampak seperti sama dengan buah yang mereka pernah rasa dulu. Mereka ingat lagi memang buah itu sedap. Namun, buah-buah yang mereka makan berubah-ubah semakin sedap dan semakin sedap lagi. Ia lebih sedap daripada apa yang mereka pernah makan dulu. Walaupun mungkin nampak sahaja sama.

Kemudian nanti, mereka akan diberikan dengan buah yang nampak sama. Waktu itu pun mereka ingat sedap lagi, sama seperti yang mereka pernah makan, tetapi ia akan jadi lagi sedap lagi. Masya Allah, semoga kita dapat menikmati kenikmatan itu nanti.

Begitu juga dengan orang yang duduk dalam syurga itu sendiri, mereka semakin lama semakin cantik. Semua perkara semakin sedap, semakin wangi dan sebagainya. Tidak akan jemu-jemu, sampai bila-bila.

 

وَلَهُمْ فِيهَا أَزْوٰجٌ مُّطَهَّرَةٌ

Dan bagi mereka itu pasangan-pasangan yang disucikan;

Sebuah rumah tidak lengkap jikalau tidak ada pasangan. Kita makhluk sosial yang suka mempunyai pasangan dan teman. Berkenaan tempat tinggal dan makanan telah disebut dengan hebat tadi. Sekarang, Allah ‎ﷻ sebut yang Allah ﷻ tambah kehidupan yang hebat itu dengan pasangan hidup.

Pasangan pula bukanlah pasangan seperti di dunia iaitu di syurga nanti kita akan diberikan dengan pasangan yang tidak ada perasaan hasad dengki, cemburu, riak dan sebagainya. Tuhan sudah membuang belaka perasaan yang tidak elok itu. Pasangan itu suci dari segi perangai, percakapan mereka dan sebagainya. Ini kerana mereka disucikan oleh Allah. Kalimah مُطَهَّرَةٌ perlu untuk diterjemahkan sebagai bentuk pasif (disucikan) dan bukan suci bersih.

Fizikal mereka juga sempurna. Bau busuk dan tidak menyenangkan tidak langsung ada pada mereka. Kalau wanita, tidak ada haid kerana haid itu adalah sesuatu yang kotor. Tidak ada najis keluar daripada mereka. Dalam syurga, tidak akan ada yang buang najis. Makan banyak mana pun, tidak perlu pergi ke tandas untuk buang air. Ia hanya akan keluar sebagai peluh dan peluh itu berbau wangi.

Oleh itu, pasangan yang diberikan adalah yang suci bersih. Iaitu suci bersih dari segi fizikal dan dari segi akhlak. Tidak ada kekotoran apa-apa seperti pasangan yang di dunia. Malah bukan itu sahaja, akhlaknya pun amat molek sekali. Kerana di dunia, ada orang yang cantik tetapi perangai tidak molek. Kalau kita sayang bagaimana sekalipun, sekali sekala akan menjemukan juga. Kadang-kadang pening kepala kita juga untuk melayan karenah mereka. Namun di syurga kelak, penghuni syurga akan diberi pasangan yang molek fizikalnya dan molek akhlaknya.

Maka memang syurga adalah tempat memuaskan nafsu sahaja. Sampaikan sibuk menikmati segala macam nikmat itu, tidak ingat benda yang lain. Allah ﷻ beritahu keadaan ahli syurga itu di dalam Yaasin: 55

إِنَّ أَصحٰبَ الجَنَّةِ اليَومَ في شُغُلٍ فٰكِهونَ
Sesungguhnya penghuni syurga pada hari itu bersenang-senang dalam kesibukan.

Di dunia tentulah kita tidak dapat semua itu kerana memang dunia adalah tempat ujian dan penuh dengan kekurangan. Janganlah diharap kesempurnaan daripada pasangan kita pula. Tidak akan dapat lagi seperti yang akan ada di syurga itu. Allah ﷻ telah menasihati kita di dalam Nisa’: 19

وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ فَإِن كَرِهْتُمُوهُنَّ فَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَيَجْعَلَ اللهُ فِيهِ خَيْرًا كَثِيرًا
Dan bergaullah kamu dengan mereka (isteri-isteri kamu itu) dengan cara yang baik. Kemudian jika kamu (merasai) benci kepada mereka (disebabkan tingkah-lakunya, janganlah kamu terburu-buru menceraikannya), kerana boleh jadi kamu bencikan sesuatu, sedang Allah hendak menjadikan pada apa yang kamu benci itu kebaikan yang banyak (untuk kamu).

 

وَهُمْ فِيهَا خٰلِدُونَ

Mereka duduk dalam syurga kekal buat selama-lamanya;

Kalau duduk sebentar pun tidak hebat kerana nikmat yang tidak kekal bukanlah nikmat sebenarnya. Contohnya kita dapat duduk di hotel paling mahal di dunia pun, kita tahu di dalam hati kita yang tempat itu bukan milik kita dan kita akan keluar juga dari hotel itu akhirnya. Mendapat tempat yang kekal menjadi cita-cita semua orang yang normal. Sebab itu ramai yang bergolok gadai untuk membeli rumah daripada menyewa. Kerana kalau duduk rumah sewa, ada kemungkinan kita akan dihalau sekiranya tuan punya mahukan rumahnya itu. Allah ﷻ yang buat kita tahu kehendak kita, maka syurga bukan seperti kehidupan di dunia kerana di syurga ahli syurga akan tinggal untuk selama-lamanya. Penghuninya akan mengecapi kenikmatan selama-lamanya. Tidak ada ketakutan kemungkinan dihalau dari syurga itu. Ahli syurga pun tidak akan berfikir untuk berhijrah dari syurga itu kerana nikmatnya yang hebat. Ini seperti disebut dalam Kahf: 108

خٰلِدينَ فيها لا يَبغونَ عَنها حِوَلًا
Mereka kekal di dalamnya, (dan) tidak ingin berpindah daripadanya.

Di dunia ini, kita tidak boleh kata kita akan dapat tinggal di sesuatu tempat itu sampai bila-bila. Sesiapa pun tidak boleh kata begitu kerana belum tentu lagi dia berterusan di situ. Berapa banyak manusia yang sangka mereka akan tinggal terus di sesuatu negara, tetapi terpaksa meninggalkan negara yang mereka sayangi kerana peperangan dan sebagainya? Berapa ramai yang beli rumah sendiri tetapi terpaksa meninggalkan rumah itu kerana malapetaka seperti tanah runtuh dan sebagainya?

Allah ﷻ beri jaminan bahawa tempat tinggal mereka di Syurga itu nanti adalah yang kekal abadi. Semoga kita semua menjadi ahli Syurga hendaknya. Mereka akan hidup bergembira dalam keredhaan Allah ﷻ. Semoga Allah ﷻ memilih kita untuk memasuki syurga dan tinggal selama-lamanya di sana. Ameen.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 12 Jun 2025

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah