Baqarah Ayat 49: Bermula ayat seterusnya ini, Allah ﷻ akan menceritakan sejarah Bani Israil dan nikmat-nikmat yang telah diberikan kepada mereka. Sebelum ini Allah ﷻ suruh ingat nikmat yang telah diberikan kepada mereka tapi tidak disebut apakah nikmat-nikmat itu. Sekarang akan disebut satu persatu namun bukanlah dalam susunan kejadian ia terjadi kerana Al-Qur’an bukanlah sebuah buku sejarah yang menceritakan satu persatu kejadian dengan tertib kejadiannya (tidak mengikut kronologi).

Yang penting dalam Al-Qur’an adalah pengajaran yang perlu diambil. Memanglah kita kalau hendak tahu akan satu-satu cerita, kita mahukan susunan kejadian tersebut tetapi logik Al-Qur’an bukan mengikut logik akal kita. Al-Qur’an menyusun kisah tentang Bani Israil ini mengikut kepentingan perkara yang hendak disampaikan.

Ayat 49 – 79 adalah senarai kurniaan nikmat-nikmat yang telah diberikan kepada Bani Israil dan penderhakaan mereka. Inilah punca Bani Israil hilang kelayakan sebagai khalifah. Allah ﷻ pindahkan kemuliaan itu kepada Bani Ismail.

Allah ﷻ mengingatkan nikmat-nikmat yang Dia telah berikan kepada Bani Israil, moga-moga mereka insaf dan mahu mengikut agama islam. Ada 8 jenis nikmat yang disebutkan. Terdapat 2 bentuk hukuman yang pernah Allah ﷻ kenakan kepada tok nenek mereka supaya mereka mahu berfikir supaya mereka beringat dan berjaga-jaga. Itulah cara Allah ﷻ untuk menyedarkan hamba-Nya.

Ayat-ayat ini khitab (ditujukan) kepada Bani Israil. Sebelum ini ayat-ayat telah diberikan secara umum kepada manusia. Namun sekarang diberikan kepada Bani Israil secara khusus kerana mereka merupakan golongan yang mempunyai kitab. Terdapat ramai yang mempunyai kitab wahyu akan tetapi yang paling masyhur adalah Bani Israil. Mereka telah mendapat Kitab Taurat, Zabur dan Injil. Memang mereka ada banyak kitab berbanding dengan golongan lain. Umat yang lain pun ada juga kitab tetapi kitab-kitab mereka tidak masyhur.

Bani Israil ini telah mendapat kitab dan ajaran wahyu tetapi masalahnya mereka sendiri tidak mengikut ajaran kitab mereka sendiri. Boleh dikatakan majoriti daripada mereka tidak mengikut kitab. Maka Allah ﷻ ingin mengingatkan kita supaya jangan jadi seperti mereka; iaitu ada kitab tetapi tidak ikut.

Masyhur sahaja umat Islam mempunyai kitab Al-Qur’an namun umat Islam tidak menggunakannya secara yang sepatutnya pun. Memang ramai dalam masyarakat kita begitu juga. Apabila membaca kisah-kisah tentang Bani Israil ini, maka jangan lupa kaitkan dengan diri sendiri dan masyarakat kita. Ini kerana tidak banyak perbezaan di antara Yahudi dan orang kita sebenarnya.

Tidak diajarkan ilmu tauhid dalam ayat-ayat ini kerana umumnya Yahudi pada waktu itu masih lagi mentauhidkan Allah ﷻ. Akan tetapi oleh kerana mereka menolak Nabi Muhammad ﷺ, maka, mereka dikira sebagai kafir juga. Oleh itu kalau ada manusia yang ingkar hadith, mereka juga sudah kafir. Ada orang Islam yang kononnya pakar menggunakan Al-Qur’an sahaja (golongan Quranist), tetapi sebenarnya mereka tidak belajar Al-Qur’an itu dengan betul, kalau tidak, mereka pasti tidak akan menolak hadith.

Masalah mereka adalah mereka membaca Al-Qur’an sendiri dan membuat pemahaman sendiri sahaja. Mereka sangka mereka pandai, tetapi mereka sebenarnya amat jahil. Kalau Nabi ﷺ tidak sampaikan Al-Qur’an kepada kita, bagaimana kita boleh terima Al-Qur’an? Lalu bagaimana kita boleh menolak Nabi ﷺ dan menolak Hadith? Sekiranya benar-benar belajar Al-Qur’an dengan betul, kita pasti akan menerima hadith juga.

Golongan Yahudi Madinah itu kebanyakannya masih lagi ada kefahaman Tauhid. Tidak seperti dengan Musyrikin Mekah yang memang telah punah Tauhid mereka.

Orang yang pertama mendengar ayat-ayat Al-Qur’an tentang orang Yahudi adalah orang-orang Arab Madinah, iaitu mereka yang duduk belajar dengan Nabi ﷺ. Melalui sahabat Nabi ﷺ itulah yang akan menyampaikan ayat-ayat itu kepada golongan Yahudi. Dari situ, orang yang dahulunya jahil itulah yang kemudiannya akan menyampaikan agama yang benar kepada golongan Yahudi yang sebelum itu terkenal dengan kehebatan ilmu agama mereka.

Daripada ayat-ayat itu, maka terbongkarlah rahsia-rahsia mereka. Bayangkan perasaan mereka ketika itu, satu demi satu rahsia mereka terbongkar, tetapi mereka tidak boleh berbuat apa-apa kerana ia adalah kebenaran. Perkara yang mereka sorokkan Allah ﷻ telah keluarkan satu persatu. Ini termasuklah sejarah tok nenek mereka. Begitu juga perangai mereka zaman itu pun ada disebut sekali. Semua Yahudi di Madinah kehairanan bagaimana Nabi Muhammad ﷺ boleh tahu hal mereka satu persatu?

Untuk kita yang mempelajari tafsir ini, dan kemudian sudah mengetahui sifat-sifat mereka itu, hendaklah kita melindungi diri kita daripada mempunyai sifat-sifat tersebut. Itulah yang pertama sekali kita kena lakukan. Bukanlah kita membaca ayat-ayat ini untuk kita mengutuk mereka tetapi Allah ﷻ hendak kita faham setiap kesalahan mereka dan jangan mengulanginya.

Ini kerana yang Allah ﷻ murka adalah dengan sifat mereka, bukannya kaum Yahudi itu. Allah ﷻ tidak memandang kaum kerana bagi Allah ﷻ, semua kaum sama sahaja. Tidak ada kaum yang lebih istimewa berbanding dengan kaum lain.

Ringkasnya jasa-jasa Allah ﷻ kepada Yahudi dalam ayat-ayat ini:

Ayat 49: jasa pertama (mereka diselamatkan daripada Firaun)
Ayat 50: jasa kedua (laut dibelah dan Firaun dimatikan bersama tenteranya)
Ayat 51-52: jasa ketiga (mereka diampunkan walaupun telah menyembah patung sapi)
Ayat 53: jasa keempat (mereka diberikan dengan Kitab Taurat)
Ayat 54: jasa kelima (mereka diampunkan setelah berbuat syirik)
Ayat 55-56: jasa keenam (mereka dihidupkan kembali setelah dimatikan kerana minta untuk melihat Allah ﷻ)
Ayat 57: jasa ketujuh (mereka dinaungi dengan awan dan diberi makan Manna dan Salwa)
Ayat 60: jasa kelapan (mereka diberi minum daripada air dalam batu)

Maka, ada lapan jasa yang Allah ﷻ sebut dalam bahagian ini dan jasa ini ada diulang-ulang dalam surah-surah lain. Sementara dalam surah-surah lain pula, ada disebut jasa-jasa lain.

Manakala bahagian hukuman pula:

Ayat 58-59: hukuman pertama
Ayat 61: hukuman kedua

Mari kita baca jasa yang pertama:

وَإِذ نَجَّينَـٰڪُم مِّن ءَالِ فِرعَونَ يَسُومُونَكُم سُوٓءَ ٱلعَذَابِ يُذَبِّحُونَ أَبنَآءَكُم وَيَستَحيُونَ نِسَآءَكُم وَفِى ذٰلِكُم بَلَآءٌ مِّن رَّبِّكُم عَظِيمٌ

وَإِذ نَجَّينَـٰڪُم

Dan ingatlah ketika Kami selamatkan kalian;

Kalimah إِذْ boleh jadi dalam bentuk ‘dzarf zaman’ (masa) atau ‘dzarf makan’ (tempat). Di dalam ayat ini ia menggunakan maksud dzarf zaman. Kedudukannya selalu di pertengahan ayat dan bukannya seperti di awal ayat seperti di dalam ayat ini. Apabila ia di dalam kedudukan sebegini maka ia membawa maksud yang lebih mendalam lagi. Ulama mengatakan kalimah ini mempunyai taqdir iaitu makna yang tidak dinyatakan di sini iaitu أذكر yang bermaksud ‘ingatlah’ atau ‘berilah peringatan’.

Kalimah نَجَّيْنٰكُمْ daripada kata dasar: ن ج و yang bermaksud diselamatkan, menyelamatkan, membawa, membebaskan, bebas, membisikkan rahsia. Ia kemudian menjadi النَّجَاة yang bermaksud mengangkat ke tempat yang tinggi. Ini kerana siapa yang berada di tempat yang tinggi tidak mudah dijangkau oleh musuh. Maknanya mereka telah diselamatkan. Perkataan نَجَّيْنٰكُمْ yang digunakan dalam wazan begini bermaksud ‘berkali-kali Allah ‎ﷻ telah selamatkan kalian’. Bukan hanya sekali sahaja. Ini adalah kerana keluarga Firaun mempunyai peluang untuk menghapuskan bangsa Israil banyak kali tetapi Allah ﷻ telah menyelamatkan mereka setiap kali.

Di sini digunakan kalimah نَجَّيْنٰكُمْ sedangkan di tempat lain seperti di dalam A’raf: 171 digunakan أَنجَينٰكُم kalimah pula. Kalau terjemahannya sama sahaja iaitu ‘Kami telah selamatkan kamu’.

وَإِذ أَنجَينٰكُم مِّن ءآلِ فِرعَونَ يَسومونَكُم سوءَ العَذابِ
Dan (Tuhan berfirman): Ingatlah ketika Kami selamatkan kamu daripada Firaun dan kaumnya, yang menyeksa kamu dengan azab seksa yang seberat-berat dan seburuk-buruknya;

Akan tetapi tentunya ada perbezaan kerana kalimah نَجَّيْنٰكُمْ tidak sama ejaannya dengan kalimah أَنجَينٰكُم, bukan? Kita telah sebutkan kalimah نَجَّيْنٰكُمْ di dalam bentuk yang memberi makna banyak kali mereka diselamatkan. Selain daripada itu, kalimah نَجَّيْنٰكُمْ bermaksud mereka diselamatkan ‘ketika’ mereka sedang menerima azab itu. Sedangkan apabila digunakan kalimah أَنجَينٰكُم ia merujuk kepada dijauhkan segala seksa tersebut secara keseluruhan. Ini kerana apabila Firaun dan kerajaan telah dihapuskan, mereka telah terus selamat tidak perlu risau lagi tentang Firaun dan penindasan terhadap mereka.

Ketika mereka sampai ke puncak kemegahan yang menimbulkan kesombongan, merasa diri istimewa daripada bangsa yang lain, maka diingatkanlah betapa mereka dahulu pernah hidup dalam tindasan dan seksaan di negeri Mesir. Mereka waktu itu menjadi lebih hina daripada hamba abdi.

 

مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ

daripada keluarga Firaun;

Ini adalah jasa pertama iaitu ketika Allah ‎ﷻ menyelamatkan mereka daripada golongan Firaun. Golongan firaun telah melakukan azab yang sangat dahsyat ke atas Bani Israil. Mereka membunuh anak-anak lelaki Bani Israil dan membiarkan wanita-wanita mereka hidup untuk menjadi hamba abdi. Akhirnya Allah ﷻ menyelamatkan Bani Israil daripada kezaliman itu. Kerajaan Firaun memerintah dan menindas bangsa Israil selama 400 tahun.

Kisah mereka di negeri Mesir itu bermula sejak Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjadi Raja Muda Kerajaan Mesir dan ayahandanya Nabi Ya’kub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ datang dari dusun (orang kampung) atas undangan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Dua belas orang saudara laki-laki keturunan Nabi Ya’kub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu telah berhijrah dan menetap di Mesir dan waktu itu mereka hidup dengan baik dan sederhana. Akan tetapi sesudah Nabi Ya’kub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ wafat, penduduk Mesir asli membenci mereka, kerana mereka kian lama kian berkembang. Kedudukan mereka di negeri Mesir dipandang sebagai suatu pengaruh yang membahayakan. Walaupun mereka tidak diusir namun akhirnya mereka telah dijatuhkan dan menjadi kelas hamba abdi kepada bangsa Qibti. Keturunan Firaun ini adalah keturunan Qibti ataupun dalam bahasa Inggeris sekarang dikenali sebagai Coptic Christian. Ini kerana keturunan mereka itu kemudiannya telah masuk agama Kristian.

‘Firaun’ bukanlah nama seorang individu tetapi ia adalah sebuah gelaran pangkat seperti Kaisar, Raja atau Presiden. Selepas mati satu Firaun, akan diganti oleh Firaun yang lain. Firaun adalah daripada keturunan bangsa Qibti. Cara pemerintahan Firaun adalah dengan menggunakan dinasti kekeluargaan. Sebab itu Allah ‎ﷻ menggunakan kalimat ‘keluarga Firaun’. Maknanya, ini bukan Firaun seorang sahaja yang memerintah mereka dan menindas mereka tetapi berlanjutan daripada satu keturunan ke keturunan seterusnya. Gelaran Firaun juga digunakan untuk menunjukkan kepada penguasa Mesir yang angkuh dan kejam. Sebab itulah Raja ketika zaman Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak digelar Firaun akan tetapi ‘Malik’. Lihat Yusuf: 50

وَقالَ المَلِكُ ائتوني بِهِ ۖ فَلَمّا جاءَهُ الرَّسولُ قالَ ارجِع إِلىٰ رَبِّكَ فَاسأَلهُ ما بالُ النِّسوَةِ اللّاتي قَطَّعنَ أَيدِيَهُنَّ ۚ إِنَّ رَبّي بِكَيدِهِنَّ عَليمٌ
Raja berkata: “Bawalah dia kepadaku”. Maka tatkala utusan itu datang kepada Yusuf, berkatalah Yusuf: “Kembalilah kepada tuanmu dan tanyakanlah kepadanya bagaimana halnya wanita-wanita yang telah melukai tangannya. Sesungguhnya Tuhanku, Maha Mengetahui tipu daya mereka”.

Ini bermakna ia bukanlah rejim atau dinasti yang sama. Lama setelah kerajaan itu memerintah, ia telah diambil alih oleh kerajaan kuku besi Firaun. Semua pangkat tinggi diberikan kepada anak beranak daripada keluarganya sahaja. Oleh itu, kalau kerajaan mana-mana negara sekarang menggunakan dinasti keluarga, maka ia adalah sama dengan cara Firaun memerintah.

Salah seorang Penguasa Dinasti ini yang paling popular adalah Ramsis II dan yang dikenal dengan Ramses al-Akbar (terbesar). Menurut kamus al-Munjid dia telah menaiki takhta sekitar 1311 SM. Pada ketika zaman pemerintahannyalah terjadinya penindasan terhadap Bani Israil, sehingga mereka diperhambakan secara paksa.

 

يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ

Mereka telah mengenakan kamu ke dalam azab yang teruk;

Sudahlah keluarga Firaun itu menjadikan mereka sebagai hamba abdi, malah mereka telah diperlakukan dengan lebih teruk lagi. Berbagai-bagai penindasan telah dikenakan kepada Bani Israil zaman berzaman. Bermakna keluarga Firaun menjadikan mereka sebagai satu bangsa yang hina. Kalimah الْعَذَابِ sendiri sudah bermaksud perkara yang buruk; akan tetapi apabila ditambah dengan kalimah سُوءَ, ia menambahkan lagi kedahsyatan azab itu.

 

يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ

Mereka menyembelih anak-anak lelaki kamu;

Memang mereka telah melakukan kezaliman yang amat teruk sekali. Firaun telah mengarahkan penyembelihan anak-anak lelaki mereka. Hal ini disebabkan kerana mimpi Firaun tentang kerajaannya tumbang dan ramalan tukang tenung bahawa akan ada seorang anak lelaki daripada keturunan Bani Israil yang akan menjadi penyebab lenyapnya kerajaan Firaun itu. Maka Firaun arahkan semua anak-anak lelaki Bani Israil disembelih. Cuma kisah mimpi ini tidaklah ada dalil yang sahih daripada ayat Al-Qur’an ataupun hadith. Ia hanya banyak disebut di dalam kitab-kitab tafsir. Oleh kerana kita tidak ada sebab lain untuk menjelaskan kenapa Firaun bertindak hendak membunuh anak-anak lelaki Bani Israil, maka kita terima jugalah kisah ini.

Perkataan يُذَبِّحُونَ yang Allah ﷻ gunakan dalam ayat ini adalah dalam bentuk ‘present tense’. Kenapa begitu pula sedangkan perkara itu berlaku pada zaman yang lampau? Untuk ‘present tense’, selalunya digunakan untuk perkara yang sedang berlaku. Maka, kena faham penggunaan bahasa di dalam Al-Qur’an. Dari segi balaghah ia bermaksud ia pernah terjadi dahulu dan masih lagi terjadi dalam zaman ini. Bukanlah kejadian sebegini terjadi pada zaman Firaun sahaja. Kalau dalam bentuk ‘past tense’, maka ia bermaksud Firaun sahaja yang buat. Namun apabila digunakan dalam bentuk ‘present tense’, maka ia bermaksud ‘present and continuous tense’ (sentiasa berlaku).

Kalimah يُذَبِّحُونَ juga di dalam bentuk hyperbola (bersangatan) kerana ada syaddah ( ّ) pada huruf ba’. Ini membawa erti yang ia dilakukan berkali-kali. Ini kerana bukan seorang sahaja disembelih akan tetapi beribu entah berjuta kanak-kanak Bani Israil yang telah disembelih.

Maka ini mengajar kita yang masih ada lagi orang yang bersifat seperti Firaun yang akan melakukan perkara yang sama kerana akan ada sahaja sentiasa orang yang bersifat seperti Firaun dalam dunia ini zaman berzaman. Mungkin tidak seteruk Firaun yang di dalam Al-Qur’an ini tetapi ada ciri-cirinya.

Kenapa anak-anak lelaki dibunuh sedangkan mereka bukan boleh lagi menjatuhkan kerajaan Firaun? Ini kerana kalau tunggu mereka besar, sudah susah pula untuk berperang dengan mereka. Oleh itu keputusan diambil untuk dibunuh mereka yang kecil lagi kerana bayi senang dibunuh. Maka apabila ada sahaja ibu didapati mengandung, tentera Firaun akan pantau. Sekiranya keluar sahaja anak lelaki, bayi itu akan dibunuh. Sebab itulah nanti kita akan belajar kisah ibu Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menyorok Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan dilempar ke sungai untuk menyelamatkannya.

Bagaimana pula abang Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ iaitu Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ boleh hidup pula? Ini kerana bukan setiap tahun anak-anak lelaki dibunuh. Mereka terfikir kalau dibunuh semua anak lelaki, nanti tiada pula hamba mereka daripada golongan lelaki. Maka mereka bunuh anak lelaki berselang tahun (tahun ini semua bunuh, tahun depan semua tidak dibunuh). Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lahir pada tahun tidak dibunuh kanak-kanak lelaki.

Sekarang kita lihat Negara Israel juga menggunakan konsep yang sama pula. Mereka bersungguh-sunggh membunuh anak-anak Palestin (tidak kira lelaki wanita). Ahli agama mereka membenarkannya dengan alasan kalau tidak dibunuh pun, anak-anak itu membesar dan akan menyerang mereka pula.

 

وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ

dan membiarkan hidup perempuan-perempuan kamu;

Maknanya, mereka membiarkan anak-anak perempuan Bani Israil hidup. Sekali baca nampak seakan-akan baik pula kerana dibiarkan hidup. Kalimah يَسْتَحْيُونَ daripada kata dasar ح ي ي yang bermaksud hidup, menjadi malu, berjaga malam, membajai tanah, mengekalkan seseorang terus hidup, menyelamatkan nyawa seseorang, menjaga maruah. Namun begitu, ia bukanlah tindakan rahmah akan tetapi hanya untuk menghina Bani Israil itu. Bukanlah kerana baik hatinya mereka itu, tidak sama sekali! Muka gunakan dengan paksaan anak-anak perempuan itu untuk kepentingan mereka. Mereka akan mengambil perempuan-perempuan Bani Israil itu sebagai hak mereka (dirogol) supaya yang lahir nanti selepas itu adalah bangsa daripada keturunan Qibti belaka. Tujuannya adalah agar terhapuslah keturunan Bani Israil. Anak-anak perempuan itu tidak menjadi cabaran bagi mereka dan apabila dibiarkan hidup, mereka boleh gunakan sebagai hamba sahaya di rumah-rumah mereka.

Ini adalah satu penghinaan yang paling teruk yang boleh dikenakan kepada satu-satu bangsa. Zaman sekarang ini pun masih lagi dilakukan oleh bangsa-bangsa tertentu yang hendak menghina satu bangsa lain. Ia dipanggil “ethnic cleansing” (pembersihan etnik). Sebenarnya ini adalah lebih teruk daripada dibunuh anak lelaki. Ini kerana jikalau anak lelaki dibunuh, sedihnya sekejap sahaja kerana anak itu sudah tiada. Akan tetapi apabila anak perempuan dibiarkan hidup dan ibubapa mereka melihat anak-anak mereka terus diperhambakan dan digunakan dengan kejam, maka kesedihan itu lebih lama dan berlarutan.

Perkataan yang Allah ‎ﷻ gunakan dalam ayat ini adalah dalam ‘present tense’. Bermaksud ia boleh lagi terjadi dalam zaman ini.

 

وَفِى ذٰلِكُم بَلَآءٌ مِّن رَّبِّكُم عَظِيمٌ

Dan pada yang demikian untuk kamu adalah ujian besar daripada Tuhan kamu yang Maha Agung;

Kalimah بَلَآءٌ ini adalah antara kalimah di dalam bahasa Arab yang mempunyai dua makna yang berlawanan. Ia daripada kata dasar: ب ل و yang bermaksud cubaan, ujian sama ada baik atau jahat; menjadi tua dan usang, haus dan lusuh, layu, reput; tidak mengambil berat, tidak mempedulikan, tidak mengendahkan, atau memberi perhatian; menganugerahkan nikmat, faedah atau berkat; bersumpah, perjanjian; memaklumkan; berkenalan; mendedahkan; menjelma; membuatkan jelas; bersaing; berusaha atau bersegera. Jelaslah ia ada dua makna yang satu positif (nikmat) dan satu lagi negatif (ujian, bala).

Sekiranya kita mengambil maksud ia sebagai nikmat, maknanya Allah ﷻ sedang berkata-kata kepada Bani Israil zaman Nabi Muhammad ﷺ mengingatkan mereka tentang nikmat yang telah pernah diberikan kepada mereka. Apa yang telah terjadi itu adalah suatu nikmat yang sangat besar – iaitu penyelamatan anak-anak lelaki daripada dibunuh dan perempuan-perempuan mereka daripada dijadikan hamba abdi. Walaupun nikmat itu diberikan kepada tok nenek mereka, akan tetapi mereka juga menerima nikmat itu kerana kalau tok nenek mereka terus dibunuh, mereka pun tidak hidup juga, bukan? Ini adalah terjemahan pertama bagi lafaz وَفي ذٰلِكُم. Dulunya mereka hina dina, tetapi telah diutus Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada mereka yang menyelamatkan mereka. Akhirnya mereka telah menjadi kaum yang kuat.

Maka dari sini kita boleh belajar bahawa keselamatan daripada dizalimi juga adalah nikmat. Kadang kita tidak perasan nikmat ini, kerana kita sangka nikmat itu adalah apabila kita memperoleh sesuatu. Sekarang kita belajar bahawa selamat daripada bahaya merupakan sebuah nikmat juga. Dalam hal ini Yahudi menghargai kisah itu dan mereka mengingatinya dengan berpuasa hari Hari Asyura kerana hari itulah Bani Israil diselamatkan dan Firaun ditenggelamkan. Ini disebut di dalam hadith sahih riwayat Ibn Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا beliau berkata:

أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم لَمَّا قَدِمَ الْمَدِينَةَ وَجَدَهُمْ يَصُومُونَ يَوْمًا، يَعْنِي عَاشُورَاءَ، فَقَالُوا هَذَا يَوْمٌ عَظِيمٌ، وَهْوَ يَوْمٌ نَجَّى اللَّهُ فِيهِ مُوسَى، وَأَغْرَقَ آلَ فِرْعَوْنَ، فَصَامَ مُوسَى شُكْرًا لِلَّهِ‏.‏ فَقَالَ ‏ “‏ أَنَا أَوْلَى بِمُوسَى مِنْهُمْ ‏”‏‏.‏ فَصَامَهُ وَأَمَرَ بِصِيَامِهِ‏.‏
Rasulullah ﷺ tiba ke Madinah dan baginda dapati golongan Yahudi berpuasa pada hari Asyura. Kata mereka: Ini adalah hari yang mulia yang mana Allah selamatkan Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan kaumnya pada hari ini. Hari ini juga Allah menenggelamkan Firaun dan kaumnya. Lalu Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berpuasa pada hari ini sebagai tanda kesyukuran. Kata Rasulullah ﷺ: Aku lebih utama ke atas Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berbanding mereka. Maka baginda pun berpuasa dan memerintahkan untuk berpuasa pada hari tersebut.
(Riwayat Al-Bukhari (3397), Muslim (3/149-150))

Terjemahan kedua bagi lafaz وَفي ذٰلِكُم, merujuk kepada kejadian anak-anak lelaki dibunuh dan perempuan-perempuan mereka dijadikan hamba abdi, itu adalah ‘bala bencana’ daripada Allah ‎ﷻ. Maknanya ada dua jenis maksud yang boleh diambil dan kedua-duanya boleh digunakan. Ini kerana ia adalah juga ‘nikmat’ dan ‘bala’. Sekian kita lihat satu kalimah yang mempunyai dua makna yang berlawanan.

Sebenarnya, semua ujian yang ada adalah daripada Allah ‎ﷻ belaka. Allah ﷻ hendak menguji kita dalam kehidupan dunia kita ini. Kita pun ada juga mendapat ujian dari masa ke semasa. Kita juga mungkin boleh terkena dengan ujian yang telah dikenakan kepada Bani Israil ini. Ini kerana akan sentiasa ada jenis seperti Firaun dalam setiap zaman. Semoga Allah ﷻ selamatkan kita.

---

 

Baqarah Ayat 50: Ini adalah jasa yang kedua yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada Bani Israil. Ini ketika Laut Qulzum (atau dikenali juga dengan nama Laut Merah) dibelah untuk mereka jadikan laluan untuk lari daripada Firaun dan telah ditenggelamkan pengikut Firaun dan Firaun sendiri ke dalam laut. Kejadian ini tidaklah berlaku dalam waktu yang singkat sahaja akan tetapi setelah bertahun-tahun Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berusaha. Baginda berdua telah cuba berdakwah kepada Firaun dan bangsa Qibti, namun setelah sekian lama mereka berdegil, maka arahan daripada Allah ﷻ telah diberikan untuk lari meninggalkan Mesir.

Allah ﷻ ingatkan kepada Bani Israil yang mereka waktu itu boleh lihat sendiri golongan Firaun itu ditenggelamkan dalam air. Mereka boleh nampak sendiri bagaimana air yang dibelah itu dicantumkan dan semua pengikut Firaun termasuk Firaun sendiri mati kesemuanya.

وَإِذ فَرَقنَا بِكُمُ ٱلبَحرَ فَأَنجَينَـٰڪُم وَأَغرَقنَآ ءَالَ فِرعَونَ وَأَنتُم تَنظُرُونَ

وَإِذ فَرَقنَا بِكُمُ ٱلبَحرَ

Dan ingatlah ketika Kami belahkan laut untuk kamu;

Setelah arahan untuk meninggalkan Mesir, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah membawa umat mereka secara senyap di malam hari. Akan tetapi perjalanan mereka telah dihalang oleh Laut Qulzum. Waktu itu mereka sedang dikejar oleh Firaun dan bala tenteranya yang ramai. Di situ Allah ﷻ telah belahkan laut itu supaya Bani Israil dapat berjalan dan menyeberangi ke seberang dan selamat di sebelah sana. Kisah ini ada disebut dengan lebih lanjut lagi di dalam ayat yang lain seperti Syuara’: 63

فَأَوحَينا إِلىٰ موسىٰ أَنِ اضرِب بِّعَصاكَ البَحرَ ۖ فَانفَلَقَ فَكانَ كُلُّ فِرقٍ كَالطَّودِ العَظيمِ
Lalu Kami wahyukan kepada Musa: “Pukullah lautan itu dengan tongkatmu”. Maka terbelahlah lautan itu dan tiap-tiap belahan adalah seperti gunung yang besar.

Tentang kejadian merentas laut itu adalah mukjizat Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebenarnya. Namun begitu, ada juga pihak-pihak yang tidak boleh menerima kejadian ini kerana mungkin di luar fikiran mereka ia boleh terjadi. Maka mereka cuba katakan yang ini sebenarnya adalah perjalanan melalui laut itu ketika air surut. Mereka kata Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pandai mengira waktu bilakah masa air surut supaya mereka boleh melintas laut itu. Namun seandainya itu yang terjadi, kenapakah perlu untuk Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengetuk laut itu dengan menggunakan tongkatnya pula?

Perkataan ‘بِكُمُ’ dalam ayat ini menunjukkan laut itu dibelah hanya untuk mereka sahaja. Selepas itu tidak ada laut yang dibelah lagi sehinggalah sekarang. Ia tidak akan berlaku lagi sampai bila-bila.

Seperti yang kita tahu daripada kisah sejarah para Nabi yang kita biasa dengar, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang mengetuk laut itu dengan tongkat, tetapi Allah ‎ﷻ berkata dalam ayat ini bahawa Dia yang belahkan. Maknanya, Allah ﷻ yang sebenarnya membelah laut itu, bukan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak mempunyai kuasa apa-apa untuk mengeluarkan mukjizat.

Begitu juga, Tok wali yang juga tidak ada kuasa untuk mengeluarkan keramat. Keramat itu seperti mukjizat juga, tidak boleh berulang-ulang dilakukan mengikut niat pembuatnya. Hanya sekali sahaja dapat dilakukan dengan izin Allah ﷻ. Seperti juga Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ membelah laut itu, sekali sahaja dilakukannya. Tidak ada cerita yang mengatakan, sekiranya baginda hendak menyeberang laut lagi, maka baginda membelah lagi laut ataupun sungai.

Oleh itu, keramat pun jika terjadi, hanya sekali sahaja boleh dilakukan. Jikalau terdapat keramat yang berlaku berulang kali, bermakna itu bukanlah keramat, tetapi adalah sihir. Sihir sahaja yang terjadi mengikut kehendak seseorang itu dan boleh terjadi dengan banyak kali.

Banyak orang yang boleh berbuat sihir. Mempunyai kuasa untuk melakukan sesuatu berulang kali, itu adalah sihir dan sihir adalah perbuatan kufur kepada Allah ﷻ. Mereka yang boleh membuat sihir itu adalah kerana mereka beramal dengan sesuatu amalan yang salah dan tersimpang jauh daripada ajaran Islam. Tidak perlu hairan kerana sememangnya ramai sekali mereka yang mengamalkan wirid-wirid pelik dan “ilmu rahsia”.

Dalam pengajian sesat mereka itu, ilmu itu hanya boleh diberikan kepada orang tertentu sahaja. Kononnya kalau belum sampai tempoh atau tahap tertentu, mereka tidak belum layak lagi. Pemahaman dan amalan sebegini amatlah berbahaya sekali kerana jikalau mengamalkan sesuatu wirid tertentu, pasti ada amalan tawasul di permulaannya.

 

فَأَنجَينَـٰڪُم

Maka Kami selamatkan kamu;

Allah ‎ﷻ menyelamatkan mereka daripada ditenggelami laut dan daripada keluarga Firaun. Inilah nikmat yang amat besar yang Allah ﷻ telah berikan kepada mereka dan disebut zaman berzaman tentang kisah ini.

 

وَأَغْرَقْنَا آلَ فِرْعَوْنَ

Dan Kami tenggelamkan keluarga Firaun;

Keluarga Firaun telah ditenggelamkan bersama dengan Firaun sekali. Keluarga atau pengikutnya juga telah ditenggelamkan kerana mereka inilah pengikut dan rejim kepada Firaun. Merekalah yang menjalankan kekejaman atas arahan Firaun. Jangan pula ada yang sangka hanya tenteranya sahaja yang tenggelam kerana kalimat yang digunakan nampak seperti tenteranya sahaja. Kalau tenteranya ditenggelamkan, maka tentulah sekali dengan Firaun. Ini disebut di dalam Isra’: 103

فَأَرَادَ أَن يَستَفِزَّهُم مِّنَ ٱلأَرضِ فَأَغرَقنَـٰهُ وَمَن مَّعَهُ ۥ جَمِيعًا
Kemudian (Fir’aun) hendak mengusir mereka (Musa dan pengikut-pengikutnya) dari bumi (Mesir) itu, maka Kami tenggelamkan dia (Fir’aun) serta orang-orang yang bersama-sama dia seluruhnya,

Mungkin nama Firaun tidak disebut di ayat 50 ini kerana ada juga disebut jenazahnya diselamatkan (tidak terus tenggelam dalam laut seperti tenteranya). Ketika Firaun mengejar umat Bani Israil dan Allah ﷻ telah belahkan laut itu, mereka tetap juga mengejar. Setelah umat Bani Israil selamat tiba di seberang, Allah ﷻ mengarahkan supaya air laut setinggi gunung yang besar itu menghempas dan menenggelamkan Firaun dan semua bala tenteranya.

Dalam surah yang lain ada disebut, semasa dia lemas itu, barulah Firaun mahu beriman. Dia telah mengucap sebenarnya tetapi tidak diterima syahadahnya pada waktu itu. Ini adalah kerana iman waktu itu sudah terlambat. Kalau baru mahu beriman semasa menghadapi suasana yang menyebabkan kita mati, maka tidak diterima iman orang itu.

Contohnya, kalau kita kemalangan, dan waktu itu baru mahu beriman, ia tidak akan diterima. Kalau dia telah pernah melakukan syirik kepada Allah ﷻ, maka taubatnya pada waktu itu tidak diterima. Ini adalah kerana nyawanya sudah berada di kerongkong. Kalau dosanya jenis yang bukan syirik, in sha Allah ﷻ masih lagi diterima.

Seluruh keluarga Firaun telah mati dalam laut. Tidak ada lagi yang meneruskan pemerintahannya selepas itu.

 

وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ

Sedangkan kamu waktu itu, sedang melihat;

Golongan Bani Israil yang ada pada waktu itu memang nampak sendiri dengan mata mereka bahawa memang betul Firaun mati lemas dalam Laut Merah. Mereka sendiri nampak bagaimana laut boleh terbelah dan mereka diberikan laluan kering di tengah-tengah laut itu. Mereka kemudian nampak laut itu menghempap Firaun dan pengikutnya. Kalimah تَنْظُرُ tidak sama dengan kalimah يرى. Kalau تَنْظُرُ bermaksud merenung lama sedangkan kalau يرى itu lihat sekejap sahaja.

Apa yang patut kamu lakukan terhadap Tuhan lantaran pertolongan itu? Daripada bergelar bangsa hamba, kamu telah dimerdekakan? Bukankah sudah patut kamu bersyukur selalu bila mengingat hal itu? Tidak patut kamu menyombong di bumi, dan tidak patut kamu bersikap angkuh menerima kedatangan Utusan Tuhan (Nabi Muhammad ﷺ), sedangkan apa yang dibawanya adalah menyempurnakan agama yang diajarkan kepada kamu jua.

Ini adalah nikmat kerana kaum lain yang tidak nampak azab dikenakan terhadap musuh mereka. Sepertimana kaum Luth, mereka telah diarahkan untuk meninggalkan kaum mereka dan mereka tidak dibenarkan untuk menoleh ke belakang melihat apa yang terjadi.

Seandainya boleh nampak azab yang dikenakan kepada penentang, itu adalah lebih seronok sebenarnya kerana boleh lihat sendiri. Nabi Muhammad ﷺ telah diberikan kelebihan yang lebih lagi kerana baginda dapat membalas dengan tangan baginda sendiri bagi mengalahkan musuh baginda di dalam peperangan demi peperangan.

Sebaliknya, walaupun Bani Israil itu telah dapat melihat Firaun dan tenteranya ditenggelamkan, namun mereka tidak berani lagi selagi mereka tidak melihat jasad Firaun. Takut-takut nanti timbul pula di tempat lain. Begitulah takutnya mereka dengan Firaun.

Maka, mereka telah mencari jasad Firaun sampai mereka jumpa. Ini adalah kerana telah ada kepercayaan dalam kalangan mereka bahawa Firaun tidak boleh mati. Ini kerana ada juga yang percaya bahawa Firaun adalah tuhan dan mereka hendak memastikan bahawa Firaun benar-benar telah mati. Ini sama seperti kita tahu ada ular dalam rumah kita, selagi tidak jumpa ular itu, selagi itu kita akan berasa takut, bukan? Maka ada disebut yang Allah ‎ﷻ telah memuntahkan kembali jasad Firaun dari laut supaya mereka nampak yang memang Firaun benar-benar telah mati. Dikatakan jasad mumia Firaun itulah yang kita dapat lihat sampai sekarang. Ini kita boleh lihat Yunus: 92

فَاليَومَ نُنَجّيكَ بِبَدَنِكَ لِتَكونَ لِمَن خَلفَكَ ءآيَةً
“Maka pada hari ini, Kami biarkan engkau (hai Firaun) terlepas dengan badanmu (yang tidak bernyawa, daripada ditelan laut), untuk menjadi tanda bagi orang-orang yang di belakangmu (supaya mereka mengambil iktibar).

Jelas sekali, Allah ﷻ sedang mengingatkan Bani Israil tentang jasa Allah ﷻ kepada mereka. Begitu juga Allah ﷻ katakan kepada kita, mengingatkan yang dulu kita pernah juga mengamalkan syirik kerana kita tidak tahu bahawa perbuatan syirik itu salah.

Atau dahulu kita miskin, dan Allah ﷻ telah berikan kekayaan. Allah ﷻ ingin mengingatkan kita tentang nikmat-nikmat yang Dia telah berikan kepada kita. Tentu banyak nikmat yang telah Allah ﷻ berikan.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 6 Ogos 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Baqarah Ayat 48: Ayat ini adalah ayat jenis Takhwif Ukhrawi. Ayat ini diberikan bertujuan untuk menjadikan mereka takut dan supaya mereka cepat-cepat beriman kepada Nabi Muhammad ﷺ dan kepada Al-Qur’an.

Setelah dipujuk namun masih berdegil lagi, maka ajakan telah menjadi sedikit keras dengan diberikan dengan ancaman. Begitulah kita dengan anak kita: kalau diajak dengan baik tidak mahu dengar, lalu kita beri ancaman pula kepada mereka, bukan?

Allah ‎ﷻ mengingatkan yang dunia ini sementara sahaja. Semua orang akan mati akhirnya. Akhiratlah sahaja tempat yang akan kekal selama-lamanya. Tidak ada rawatan lagi di sana, maka kenalah memperbetulkan diri kita ketika berada di dunia ini.

وَاتَّقوا يَومًا لّا تَجزي نَفسٌ عَن نَّفسٍ شَيئًا وَلا يُقبَلُ مِنها شَفٰعَةٌ وَلا يُؤخَذُ مِنها عَدلٌ وَلا هُم يُنصَرونَ

وَاتَّقوا يَومًا لّا تَجزي نَفسٌ عَن نَّفسٍ شَيئًا

Dan takutlah kamu pada hari yang tidak boleh satu jiwa membela jiwa yang lain sedikit pun;

 

وَلا يُقبَلُ مِنها شَفٰعَةٌ

Dan tidak akan diterima daripadanya syafa’at;

Hendaklah berjaga-jaga pada hari di akhirat. Hari yang seorang pun tidak dapat menyelamatkan sesiapa walau sedikit pun. Walaupun seorang Nabi, ataupun wali atau apa-apa sahaja, tidak dapat menyelamatkan orang lain. Kalau di dunia, masih boleh membantu kerana ada dalam usaha kita. Di akhirat, tidak akan diterima syafa’at (bantuan sokongan). Hendak tolong tidak boleh, hendak jamin orang lain pun tidak boleh. Allah ﷻ ingatkan lagi di dalam ayat Baqarah: 254

يَـٰٓأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا أَنفِقوا مِمّا رَزَقنٰكُم مِّن قَبلِ أَن يَأتِيَ يَومٌ لّا بَيعٌ فيهِ وَلا خُلَّةٌ وَلا شَفٰعَةٌ ۗ وَالكٰفِرونَ هُمُ الظّٰلِمونَ
Wahai orang-orang yang beriman! Sebarkanlah sebahagian daripada apa yang telah Kami berikan kepada kamu, sebelum tibanya hari (kiamat) yang tidak ada jual-beli padanya, dan tidak ada kawan teman (yang memberi manfaat), serta tidak ada pula pertolongan syafa’at. Dan orang-orang kafir, mereka itulah orang-orang yang zalim.

Kalimah شَفٰعَةٌ adalah daripada kata dasar: ش ف ع yang bermaksud menegakkan sesuatu yang senget, menggandakan sesuatu, pasangan, menghubungkan sesuatu yang sama sifat, melindungi, menjadi orang tengah, bagi rekomendasi untuk seseorang.

Syafa’at dalam ayat ini yang dimaksudkan adalah ‘syafa’at kasih sayang’. Atau dalam bahasa Arabnya adalah ‘Syafa’at Qahriyah’. Contohnya, kita ambil perumpamaan seorang raja yang sayangkan isterinya. Disebabkan itu, ada rakyat yang membodek isteri yang disayangi oleh raja itu bagi mendapatkan sesuatu. Oleh kerana raja sayangkan isterinya itu, dan isteri itu telah meminta tolong bagi pihak orang lain, mungkin raja itu akan bantu. Maknanya, dia berikan pertolongan bukan kerana orang yang meminta itu, tetapi kerana yang meminta itu adalah orang yang disayanginya iaitu isterinya. Padahal, mungkin orang yang meminta itu tidak layak untuk diberikan pertolongan.

Itu adalah perumpamaan tentang apakah yang terjadi dalam dunia. Sebaliknya, kerajaan Allah ﷻ tidak begitu. Jangan samakan kerajaan Allah ﷻ dengan kerajaan manusia. Orang yang disayangi oleh Allah ﷻ seperti malaikat, Nabi dan wali-wali tidak boleh memohon kepada Allah ﷻ untuk menyelamatkan seseorang. Katakanlah orang-orang itu memang sudah sepatutnya masuk neraka, Allah ﷻ tidak akan selamatkannya walaupun yang memohon adalah orang kesayangan-Nya. Ini tidak akan berlaku. Jangan kita samakan kerajaan di dunia dengan kerajaan Allah ﷻ.

Orang-orang kafir memang tidak akan mendapat syafa’at. Perihalnya sama dengan makna yang terkandung di dalam firman Allah ﷻ yang lainnya, iaitu:

فَما تَنفَعُهُم شَفاعَةُ الشّافِعينَ
Maka tidak berguna lagi bagi mereka syafa’at daripada orang-orang yang memberi syafa’at. (Muddatsir: 48)

Maknanya, orang mukmin masih akan mendapat syafa’at daripada mereka yang boleh memberi syafa’at. Akan tetapi orang kafir tidak akan ada harapan itu. Begitu juga dengan firman Allah ﷻ kepada penghuni neraka (Syu’ara: 100-101):

فَمَا لَنَا مِنْ شٰفِعِيْنَ ۙ
Maka kami tidak mempunyai pemberi syafa’at seorang pun,

وَلا صَديقٍ حَميمٍ
dan tidak pula mempunyai teman yang akrab.

Bani Israil menyangka mereka akan diberikan syafa’at kerana mereka ingat mereka adalah bangsa terpilih. Namun Allah ﷻ berkata: ‘Bukan begitu, jangan perasan’. Kita pun jangan sangka begitu juga hanya disebabkan kita adalah umat Nabi Muhammad ﷺ, lalu kita secara automatik akan mendapat syafa’at daripada Nabi ﷺ. Ingatlah yang bukan semua akan mendapat syafa’at. Contohnya, kalau kita mengamalkan amalan syirik dan bid’ah, kita pun tidak mendapat syafa’at daripada Nabi ﷺ.

Berdasar ayat 48 ini, golongan sesat Muktazilah menidakkan terus syafa’at. Akan tetapi ini adalah pendapat yang tidak benar kerana ada banyak lagi dalil-dalil yang lain mengatakan ada syafa’at yang akan diberikan dan akan diterima, cuma bukan untuk semua orang. Kelompok Ahl as-Sunnah berpendapat bahawa walaupun ayat 48 ini dan ayat-ayat lain yang nampak secara lahir menafikan syafa’at secara umum, tetapi terdapat sekian ayat dan hadith-hadith Nabi yang membataskan keumuman tersebut.

Terdapat amat banyak hadith-hadith yang membicarakan tentang syafa’at. Atas dasar itu kita boleh katakan bahawa syafa’at yang dinafikan adalah terhadap mereka yang kafir sebagaimana orang-orang Yahudi yang menolak kenabian Nabi Muhammad ﷺ dan kaum musyrik atau kafir lain. Memang, harus difahami bahawa tidak semua dapat menerima apatah lagi memberi syafa’at. Memberi dan menerima syafa’at terjadi atas izin Allah ﷻ dan keputusan-Nya adalah keputusan yang haq lagi bijaksana sebagaimana ditegaskan dalam Saba’: 23

وَلا تَنفَعُ الشَّفٰعَةُ عِندَهُ إِلّا لِمَن أَذِنَ لَهُ ۚ حَتّىٰ إِذا فُزِّعَ عَن قُلوبِهِم قالوا ماذا قالَ رَبُّكُم ۖ قالُوا الحَقَّ ۖ وَهُوَ العَلِيُّ الكَبيرُ
Dan tiadalah berguna syafa’at di sisi Allah melainkan bagi orang yang telah diizinkan-Nya memperoleh syafa’at itu, sehingga apabila telah dihilangkan ketakutan daripada hati mereka, mereka berkata, “Apakah yang telah difirmankan oleh Tuhan-mu?” Mereka menjawab: (Perkataan) yang benar”, dan Dialah Yang Maha Tinggi lagi Maha Besar.

Ramai manusia yang bercakap tentang syafa’at. Ramai yang mengharapkan ada pemberi syafa’at nanti di akhirat kelak. Lalu mereka melakukan amalan-amalan kononnya untuk mendapat syafa’at daripada wali, Nabi dan malaikat. Mereka memberi salam, sedekah Fatihah, melawat kubur, berqasidah dan macam-macam lagi amalan yang tidak ada dalam ajaran agama.

Begitulah ramai yang salah faham tentang syafa’at ini. Ramai yang meminta syafa’at daripada Nabi Muhammad ﷺ, padahal tidak boleh meminta syafa’at dengan baginda. Walaupun ada hadith yang mengatakan Nabi ﷺ akan memberi syafa’at di akhirat kelak. Memanglah Nabi ﷺ ‘pemberi Syafa’at’ tetapi jangan salah faham.

Begini caranya untuk faham: Memang Nabi ﷺ akan beri syafa’at tetapi bukanlah baginda yang ‘menentukan’ siapa yang boleh dapat syafa’at. Nabi Muhammad ﷺ hanyalah ‘tukang sampaikan’ sahaja. Kita jadikan perumpamaan seorang pelajar universiti yang hanya akan mendapat sijil graduan sekiranya dia sudah melepasi ujian-ujian yang telah ditetapkan di universiti itu. Sememangnya sewaktu Hari Graduasi, canselor university yang akan menyampaikan skrol ijazah kepada pelajar tersebut akan tetapi bukanlah beliau yang menentukan siapakah yang akan menerima skrol itu. Yang menentukan seseorang pelajar itu layak menerima ijazah itu adalah mereka di bahagian lain yang bertanggungjawab menentukannya berdasarkan daripada keperluan syarat yang telah dipenuhi oleh pelajar itu. Itu pun sekiranya dia telah memenuhi segala syarat untuk mendapatkannya.

Maka begitulah juga dengan konsep syafa’at. Pertama, hanya Allah ﷻ yang menentukan siapa yang akan mendapat syafa’at. Keduanya, syafa’at itu diberikan kepada mereka yang layak sahaja. Antara kelayakan utama, hendaklah tidak langsung mengamalkan syirik. Antaranya boleh dibaca dalam ayat Maryam: 87

لّا يَملِكونَ الشَّفٰعَةَ إِلّا مَنِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحمٰنِ عَهدًا
Mereka tidak berhak mendapat dan memberi syafa’at, kecuali orang yang telah mengikat perjanjian (dengan iman dan amal yang soleh) di sisi Allah yang melimpah-limpah rahmat-Nya!

Kerana itulah Allah ﷻ beritahu dengan jelas dalam ayat ini bahawa syafa’at itu bukan hak makhluk tetapi hak Allah ﷻ. Tiada sesiapa yang boleh beri syafa’at kecuali yang diberi izin oleh Allah ﷻ. Disebabkan ramai yang tidak tahu tentang perkara ini maka mereka meminta syafa’at daripada Nabi Muhammad ﷺ, daripada orang yang sudah mati (mereka kata si mati itu ‘wali’) dan daripada malaikat. Maka ini adalah salah faham terbesar dalam hal syafa’at. Syafa’at itu diminta kepada Allah ﷻ, bukan kepada makhluk! Allah ﷻ berfirman di dalam Yunus: 3

ما مِن شَفيعٍ إِلّا مِن بَعدِ إِذنِهِ
Tidak ada sesiapa pun yang dapat memberi syafa’at melainkan sesudah diizinkan-Nya.

Makhluk yang dibenarkan untuk memberi syafa’at pun tidak berani untuk bersuara apatah lagi mahu memberi syafa’at tanpa izin daripada Allah ﷻ. Mereka tidak mempunyai kuasa dan tidak akan berani membantu sesiapapun. Bukan sahaja izin untuk bercakap diperlukan malah hendak memberi syafa’at kepada mana-mana individu itu pun memerlukan izin daripada Allah ﷻ. Bukanlah mereka boleh memberi syafa’at kepada sesiapa sahaja. Penerima syafa’at juga mesti mendapat izin daripada Allah ﷻ. Kita kena tahu bahawa tidak ada makhluk yang mampu berikan syafa’at termasuk makhluk yang paling rapat dengan Allah ﷻ pun, iaitu para Malaikat. Ini nanti Allah ﷻ ceritakan hal mereka. Dua syarat telah disebut di dalam Taha: 109

يَومَئِذٍ لا تَنفَعُ الشَّفاعَةُ إِلّا مَن أَذِنَ لَهُ الرَّحمٰنُ وَرَضِيَ لَهُ قَولًا
Pada hari itu, tidak berfaedah syafa’at (daripada dan kepada sesiapapun) kecuali daripada orang yang diizinkan oleh Allah yang melimpah-limpah rahmat-Nya, dan kepada orang yang diredhai perkataannya.

1. Allah ﷻ benarkan orang yang memberi syafa’at itu memberi syafa’at. Bukan semua dapat memberi syafa’at. Hanya mereka yang dibenarkan memberi syafa’at sahaja yang boleh beri syafa’at.

2. Allah ﷻ redhai atau benarkan kata-kata pemberi syafa’at. Apa yang mereka minta itu pun mesti mendapatkan kebenaran Allah ﷻ dulu.

3. Syarat yang ketiga disebut di dalam ayat Anbiya: 28 orang yang diberi syafa’at itu adalah yang diredhai oleh Allah ﷻ untuk menerima syafa’at. Tidak akan diberikan syafa’at kepada mereka yang melakukan syirik dan bid’ah semasa di dunia.

يَعلَمُ ما بَينَ أَيديهِم وَما خَلفَهُم وَلا يَشفَعونَ إِلّا لِمَنِ ارتَضىٰ وَهُم مِن خَشيَتِهِ مُشفِقونَ
Allah mengetahui segala sesuatu yang di hadapan mereka dan yang di belakang mereka, dan mereka tiada memberi syafa’at melainkan kepada orang yang diredhai Allah, dan mereka itu selalu berhati-hati kerana takut kepada-Nya.

Oleh itu, bukanlah kita menidakkan Nabi Muhammad ﷺ akan memberi syafa’at. Akan tetapi dengan syarat yang tiga ini. Yang memberi syafa’at itu diberikan kelebihan itu untuk memuliakan dia. Bukanlah dia mempunyai kuasa untuk menentukan siapakah yang boleh menerima syafa’at.

Kita kena sedar yang syafa’at itu adalah hak mutlak Allah ﷻ. Allah ﷻ sahaja yang menentukan siapakah yang layak memberi dan menerima syafa’at. Yang memberi syafa’at seperti Nabi, orang yang hafal Al-Qur’an dan lain-lain lagi, mereka diberi kebenaran untuk memberi syafa’at itu sebagai satu penghargaan daripada Allah ﷻ. Untuk menunjukkan kemuliaan mereka atas apa yang mereka lakukan di dunia.

Untuk kita lebih jelas lagi apakah syafa’at itu; ia adalah adalah rekomendasi daripada seseorang terhadap seorang yang lain. Contohnya kita hendak rekomen rakan kita masuk ke tempat kerja kita, kita akan beritahu kepada pengarah syarikat yang rakan kita itu seorang yang baik dan rajin kerana hanya kita yang mengenali rakan itu dan pengarah syarikat tentulah tidak kenal rakan kita itu. Inilah rekomendasi. Begitulah juga pemberi syafa’at nanti. Mereka cadangkan kepada Allah ﷻ untuk selamatkan kita. Namun cuba fikir kembali, apa yang kita boleh beritahu Allah ﷻ sedangkan Dia tahu segalanya? Allah ﷻ berfirman di dalam Yunus: 18

وَيَعبُدونَ مِن دونِ اللَّهِ ما لا يَضُرُّهُم وَلا يَنفَعُهُم وَيَقولونَ هٰؤُلاءِ شُفَعٰؤُنا عِندَ اللَّهِ ۚ قُل أَتُنَبِّئونَ اللَّهَ بِما لا يَعلَمُ فِي السَّمٰوٰتِ وَلا فِي الأَرضِ ۚ سُبحٰنَهُ وَتَعٰلىٰ عَمّا يُشرِكونَ
Dan mereka menyembah yang lain daripada Allah, sesuatu yang tidak dapat mendatangkan mudarat kepada mereka dan tidak dapat mendatangkan manfaat kepada mereka dan mereka berkata: “Mereka (yang kami sembah itu) ialah pemberi-pemberi syafa’at kepada kami di sisi Allah”. Katakanlah (wahai Muhammad): “Adakah kamu hendak memberitahu kepada Allah akan apa yang Dia tidak mengetahui di langit dan di bumi (padahal Allah mengetahui segala-galanya)? Maha Suci Allah dan tertinggi keadaan-Nya daripada apa yang mereka sekutukan.”

Oleh itu, sia-sia jikalau kita meminta syafa’at kepada selain Allah ﷻ kerana tidak ada sesiapa yang berkuasa memberi syafa’at selain Allah ﷻ. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Yaasin: 23

أَأَتَّخِذُ مِن دونِهِ ءآلِهَةً إِن يُرِدنِ الرَّحمٰنُ بِضُرٍّ لّا تُغنِ عَنّى شَفٰعَتُهُم شَيئًا وَلا يُنقِذونِ
Mengapa aku akan menyembah tuhan-tuhan selain-Nya jika (Allah) Yang Maha Pemurah menghendaki kemudaratan terhadapku, nescaya syafa’at mereka tidak memberi manfaat sedikit pun bagi diriku dan mereka tidak (pula) dapat menyelamatkanku?

Pemilik syafa’at hanya Allah ﷻ sahaja seperti yang ditegaskan di dalam Zumar: 43-44

أَمِ اتَّخَذوا مِن دونِ اللهِ شُفَعاءَ ۚ قُل أَوَلَو كانوا لا يَملِكونَ شَيئًا وَلا يَعقِلونَ
Patutkah mereka mengambil yang lain daripada Allah menjadi pemberi syafaat? Bertanyalah (kepada mereka): “Dapatkah yang lain dari Allah memberi syafaat padahal semuanya tidak mempunyai apa-apa, dan tidak pula mengerti (sebarang apa pun)?”

قُل ِللهِ الشَّفٰعَةُ جَميعًا ۖ لَّهُ مُلكُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ ۖ ثُمَّ إِلَيهِ تُرجَعونَ
Katakanlah (wahai Muhammad): “Syafa’at itu semuanya hak kepunyaan Allah; Dia lah Yang Menguasai segala urusan langit dan bumi; kemudian kamu akan dikembalikan kepada-Nya (untuk menerima balasan).”

Sebaliknya masyarakat kita pula menyangka yang Nabi Muhammad ﷺ akan memberi syafaat kepada mereka kerana mereka selalu bertawassul dengan baginda, mereka selalu berselawat kepada baginda beribu kali dalam sehari, termasuklah mereka telah ‘memuja’ Nabi Muhammad ﷺ tanpa sedar (mereka sangka mereka memuji, tetapi apabila ia sudah berlebihan, itu sudah sampai kepada tahap ‘memuja’). Ada pula yang reka amalan, sedekah Fatihah kepada baginda. Tidak tahu datang dari mana amalan sesat ini.

Mereka sangka mereka buat perkara yang baik, namun sebaliknya ia adalah perkara yang buruk sekali. Mereka sangka, apabila mereka mengamalkan selawat yang direka oleh manusia (seperti Selawat Syifa’, Selawat Tafrijiyyah) itu, mereka akan selamat. Mereka sangka, dengan amalan menyambut Maulidur Rasul setiap tahun itu akan menyebabkan mereka selamat kerana mereka sangka yang Nabi Muhammad ﷺ akan suka dengan perbuatan mereka itu dan sebagai balasan, memberi syafa’at kepada mereka.

Malang sekali, segala amalan tersebut tidak mungkin akan menyebabkan mereka mendapat syafaat baginda kerana perbuatan mereka itu adalah perbuatan bid’ah. Malah lebih malang lagi, Selawat Syifa’ dan Selawat Tafrijiyyah itu mengandungi elemen syirik di dalamnya. Seandainya ada yang mengamalkannya, maka berhentilah dan jangan beri alasan lagi demi untuk membenarkannya. Buat malu sahaja hujah yang cuba membenarkannya. Yang penting untuk mendapatkan syafa’at, kita mestilah menjaga tauhid kita kerana mereka yang ada tauhid sahaja yang akan mendapat syafa’at, seperti disebut di dalam Zukhruf: 86

وَلا يَملِكُ الَّذينَ يَدعونَ مِن دونِهِ الشَّفٰعَةَ إِلّا مَن شَهِدَ بِالحَقِّ وَهُم يَعلَمونَ
Dan segala yang mereka sembah yang selain Allah, tidak mempunyai sebarang kuasa untuk memberikan syafaat pertolongan, kecuali sesiapa yang memberi penerangan mengakui kebenaran dengan mentauhidkan Allah, Tuhan Yang Sebenar-benarnya secara mereka mengetahui-Nya dengan yakin (bukan dengan kata-kata orang; maka merekalah yang mungkin diizinkan memberi dan mendapat syafa’at itu).

Lalu persoalannya, kenapakah ada dalil-dalil yang mengatakan Nabi Muhammad ﷺ dan selain baginda boleh memberi syafa’at? Kena faham yang semua itu adalah sebagai penghargaan kepada mereka di atas kemuliaan mereka. Allah ﷻ yang menentukan siapa yang layak mendapat syafa’at dan pemberian itu disampaikan melalui pemberi syafa’at seperti Nabi Muhammad ﷺ. Tujuannya adalah untuk memuliakan mereka.

وَلا يُؤخَذُ مِنها عَدلٌ

Dan tidak akan diterima daripadanya imbuhan;

Di dunia ini, banyak perkara kita boleh gunakan duit untuk membayar dan mendapatkan sesuatu yang mereka benar-benar mahukan. Ada orang sampai sanggup memberi dan menerima rasuah demi mendapatkan sesuatu. Mereka mungkin bebas bermain rasuah di sana dan di sini. Namun di akhirat nanti, tidak boleh berbuat begitu. Tidak akan diambil rasuah daripada sesiapa pun. Seandainya sesiapa yang mempunyai emas sebesar bumi atau sekali ganda lagi pun tidak akan dapat menebus dirinya.

Kalimah عَدلٌ daripada kata dasar: ع د ل yang bermaksud berlaku adil, sama rata, menegakkan keadilan, bayar tebusan, menegakkan, melencong dari jalan yang lurus, bertukar arah. Yang dimaksudkan di sini adalah bayaran untuk menebus kesalahan yang dilakukan oleh manusia.

Imbuhan seperti rasuah tidak akan diterima. Tidak boleh hendak rasuah sesiapa di Mahsyar nanti. Tidak akan boleh untuk melepaskan diri dengan cara begitu. Tidak akan diterima langsung. Tidak boleh rasuah sesiapa pun pada hari itu untuk merayu bagi pihak mereka kepada Allah ﷻ. Ia mungkin boleh terjadi di dunia tetapi ia tidak sesekali akan terjadi di akhirat. Ini sama seperti yang Allah ﷻ sebut dalam Ali Imran: 91

إِنَّ الَّذينَ كَفَروا وَماتوا وَهُم كُفّارٌ فَلَن يُقبَلَ مِن أَحَدِهِم مِلءُ الأَرضِ ذَهَبًا وَلَوِ افتَدىٰ بِهِ
Sesungguhnya orang-orang yang kafir dan mati sedang mereka tetap dalam kekafirannya, maka tidaklah akan diterima daripada seseorang di antara mereka emas sepenuh bumi, walaupun dia menebus diri dengan emas (yang sebanyak) itu.

Persoalan mungkin timbul: Apakah yang boleh diberikan sebagai rasuah pada hari itu? Sedangkan semua sekali tidak ada harta lagi waktu itu, pakaian pun tidak ada? Yang mereka akan beri sebagai rasuah adalah: mereka akan menawarkan keluarga mereka nanti. Contohnya, mereka akan menawarkan agar ibu mereka digantikan untuk dimasukkan ke dalam neraka asalkan mereka boleh masuk syurga. Begitu sekali mereka akan buat.

 

وَلَا هُمْ يُنْصَرُونَ

Dan mereka tidak boleh ditolong.

Semua sekali mengharap hanya belas kasihan Allah ﷻ sahaja. Sudah tentu mereka tidak akan ditolong dari mana-mana arah. Tidak ada cara apa pun untuk membantu mereka lagi. Tidak ada harapan langsung pada waktu itu lagi melainkan jika mendapat bantuan daripada Allah ﷻ sendiri.

Mungkin mereka sangka, Tuhan kasihankan mereka – tetapi itu tidak akan berlaku kerana Allah ﷻ sudah berjanji untuk memberikan balasan kepada mereka di atas kesalahan yang dilakukan.

Hal ini diperingatkan kepada Bani Israil, supaya pendirian salah mereka segera mereka buang. Mereka menutup hati untuk menerima petunjuk walaupun dari mana datangnya, sebab mereka merasakan merekalah golongan terpilih, kesayangan Tuhan. Penyakit kebanggaan yang seperti ini jikalau tidak dibasmi akan menimbulkan permusuhan dengan bangsa atau golongan yang lain. Bahkan penyakit ini telah lama berlarutan, yang menyebabkan beratus tahun lamanya bangsa-bangsa Eropah memandang kaum Yahudi itu manusia terkutuk yang harus disisihkan daripada pergaulan hidup mereka. Oleh kerana mereka terlalu membanggakan diri, maka manusia lain telah menjatuhkan dan menghina mereka zaman berzaman.

Melalui ayat-ayat ini kita melihat teguran yang jelas sekali daripada Tuhan kepada Bani Israil, atau kaum Yahudi yang ada di Madinah pada masa itu. Tuhan mengakui, bahawa di zaman dahulu memang mereka diberi kemuliaan oleh Tuhan, melebihi segala bangsa-bangsa yang ada di sekeliling bangsa-bangsa tetangga mereka yang kebanyakannya adalah penyembah berhala. Akan tetapi setelah Nabi Muhammad ﷺ datang, Tauhid hanya tinggal menjadi sebutan. Yang penting bagi mereka ketika itu adalah mengumpulkan kekayaan. Fahaman agama menjadi beku. Mereka merasakan diri lebih tinggi dan lebih unggul daripada golongan lain. Arab di Madinah mereka pandang sebelah mata sahaja; hina dan rendah sekali.

Penyakit berasa diri lebih ini menghinggapi juga bangsa-bangsa yang lain. Nabi Muhammad ﷺ pernah mengatakan bahawa bangsa Arab pun adalah semulia-mulia bangsa. Yang dimaksudkan baginda bukanlah bahawa darah Arab itu lebih istimewa daripada darah bangsa-bangsa yang lain, melainkan kerana Tuhan menurunkan wahyu ke dunia ini dengan menggunakan bahasa Arab sehingga mulialah orang Arab, sebab mereka yang terlebih dahulu dapat memahami wahyu. Akan tetapi sekiranya orang Arab itu terlalu membangga dan mendabik dada lantaran wahyu itu walhal tidak pula menjunjung dan mengamalkannya, dengan sendirinya kemudian yang mereka terima itu tidak ada lagi.

Kita umat Islam pun dengan terus terang harus kita akui, kadang-kadang ditimpa juga oleh penyakit Yahudi ini. Tuhan telah pernah menganugerahkan kemuliaan dan kurnia kepada kaum Muslimin berabad-abad lamanya, sehingga dapat menakluki Dunia Barat dan Timur pada satu ketika dahulu. Namun begitu, kemudiannya dunia Muslimin menjadi muram dan negerinya dijajah oleh bangsa-bangsa lain, dan mereka mundur dalam lapangan politik, sosial, ekonomi dan kebudayaan, sehingga yang dapat dibanggakan oleh anak-cucu yang datang di belakang, tidak lain hanyalah pusaka nenek-moyang yang dahulu. Dengan tidak sedar si anak-cucu tadi membanggakan kemuliaan nenek moyang, tetapi tidak mahu insaf dan tidak mahu membina kemuliaan yang baru, atau sambungan, kerana menyeleweng jauh daripada garis agama yang diajarkan Rasul ﷺ. Maka samalah sahaja keadaan kita dengan Yahudi!

Melalui ayat ini, kita boleh faham bahawa akan ada makhluk yang mendapat bantuan. Cuma *mereka* sahaja yang tidak mendapat bantuan. Semua cara-cara yang digunakan semasa di dunia ini sekarang tidak boleh digunakan di akhirat nanti untuk menyelamatkan diri. Yang kita boleh harapkan hanya amalan kita semasa di dunia dan iman kita.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 5 Ogos 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Baqarah Ayat 46: Allah ‎ﷻ memberitahu apakah definisi orang yang khusyuk. Begitulah Al-Qur’an, mulanya akan diberitahu tentang sesuatu dengan ringkas, kemudian di ayat yang lain akan diterangkan dengan lebih jelas lagi.

Seterusnya dalam ayat ini kita dapat tahu apakah maksud khusyuk. Sekiranya diikutkan pemahaman orang kita, mungkin khusyuk dalam solat itu adalah tidak sedar langsung apa yang terjadi di luar sampai digigit semut pun tidak terasa. Adakah begitu? Maka mari kita lihat definisi yang Allah ﷻ sendiri beri.

الَّذينَ يَظُنّونَ أَنَّهُم مُّلاقو رَبِّهِم وَأَنَّهُم إِلَيهِ رٰجِعونَ

الَّذينَ يَظُنّونَ أَنَّهُم مُّلاقو رَبِّهِم

Orang-orang yang percaya dengan yakin bahawa sesungguhnya mereka akan berjumpa Tuhan mereka;

Kalimah يَظُنّونَ berasal daripada kata dasar: ظ ن ن yang bermaksud fikir, sangkaan, agak, percaya, tahu. Maka oleh itu ‘dzan’ dari segi bahasa bermaksud berat fikiran kepada satu jurusan dan belum yakin benar. Ia bukanlah bermaksud ‘yakin’ dari segi bahasa. Sedangkan sepatutnya seorang mukmin kena yakin akan hari akhirat, bukan? Oleh sebab itu, kebanyakan Ulama Tafsir memberi erti يَظُنّونَ dengan “mereka yang sungguh-sungguh percaya.” Bukan menurut ertinya yang asal, iaitu “orang-orang yang berat sangkanya”. Oleh itu, hendaklah dilihat kepada konteks ayat kerana ada kala ظَنَّ bermaksud berat sangka; dan kadangkala ia bermaksud yakin.

Ibnu Jarir رَحِمَهُ اللَّهُ menegaskan dalam tafsirnya:

“Orang Arab kadang-kadang menamai yakin itu dengan ظَنَّ, sebagaimana juga mereka pernah menamai gelap dengan sadafah dan terang dinamainya juga sadafah. Orang yang menyeru meminta tolong mereka namai shaarikh, dan orang tempat memohonkan pertolongan itu kadang-kadang mereka namai shaarikh juga. Dan ada lagi beberapa perumpamaan pemakaian nama-nama yang lain, iaitu menamai sesuatu keadaan dengan lawannya.”

Kalimah مُلاقو daripada kata dasar ل ق ي yang bermaksud berjumpa, bertemu, melihat, bertembung, mengalami, melalui, menerima, bertemu bersemuka, menuju ke arah sesuatu. Yang dimaksudkan adalah bertemu dengan Allah ﷻ.

Orang yang boleh khusyuk di dalam solatnya itu yakin dan sedar akan hakikat kehidupan ini, iaitu mereka akhirnya akan dikembalikan untuk bertemu dengan Allah ﷻ. Kita kena ingat yang kita tidak kekal dalam dunia ini. Bila-bila masa sahaja kita boleh dimatikan oleh Allah ﷻ. Maka kita kenalah bersedia untuk bertemu dengan Allah ﷻ pada bila-bila masa sahaja. Orang yang yakin bertemu Tuhan, merekalah yang beruntung seperti disebut di dalam Haqqah: 19-20

فَأَمّا مَن أوتِيَ كِتٰبَهُ بِيَمينِهِ فَيَقولُ هاؤُمُ اقرَءوا كِتٰبِيَه
Adapun orang-orang yang diberikan kepadanya kitabnya dari sebelah kanannya, maka dia berkata: “Ambillah, bacalah kitabku (ini)”.

إِنّي ظَنَنتُ أَنّي مُلٰقٍ حِسابِيَه
Sesungguhnya aku yakin, bahawa sesungguhnya aku akan menemui hisab terhadap diriku.

Oleh itu untuk menambahkan khusyuk hendaklah kita ingat, sehingga menjadi sebuah keyakinan, bahawasanya kita ini datang ke dunia atas kehendak Tuhan dan akan kembali ke akhirat dan akan bertemu dengan Tuhan. Di hadapan Tuhan akan kita pertanggungjawabkan semua amal dan usaha kita selama di dunia. Oleh hal yang demikian, bermula dari sekarang hendaklah kita latih diri mendekati Tuhan. Kena sudah ada hubungan dengan Tuhan. Jangan tiba-tiba sahaja kita berhadapan dengan Tuhan, padahal ma’rifat (kenal Allah ﷻ) terlebih dahulu tidak ada, dan berhubungan jarang sekali, tentu akan membuat kita bingung, kerana tidak ada persiapan. Begitulah Imam Ghazali رَحِمَهُ اللَّهُ ada mengatakan:

“Bahawa jika kamu berdiri sembahyang hendaklah sebelum kamu takbir kamu ingat seakan-akan itulah sembahyangmu yang terakhir. Mungkin nanti engkau akan mati, sebab itu engkau khusyukkan hatimu menghadap Tuhan”.

وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رٰجِعُونَ

Dan bahawasanya kepada Allahlah kembalian mereka semua;

Kita kena sentiasa ingat yang kita semua akan kembali bertemu Tuhan. Namun ramai antara kita menjalani kehidupan di dunia ini seolah-olah melupakan hakikat itu. Bagaikan tidak ingat pula untuk mati. Mereka seolah-olah rasa mereka akan hidup selamanya.

Orang yang khusyuk adalah mereka yang sentiasa yakin yang mereka akan bertemu dengan Tuhan mereka di akhirat. Mereka sentiasa sedar yang apa sahaja yang terjadi sekarang di dunia adalah bersifat sementara sahaja.

Termasuk kalau kita hidup diselubungi oleh berbagai-bagai masalah. Kalau kita jumpa Tuhan nanti, semuanya akan menjadi ringan dan tidak ada apa-apa. Segala masalah itu akan dihilangkan dan kita tidak akan ingat pun lagi kesusahan itu. Mungkin masalah nampak besar semasa di dunia ini, tetapi ia tiada apa-apa di akhirat kelak.

Mereka yang ada sifat khusyuk itu tahu yang mereka akan dikembalikan kepada Tuhan untuk menerima balasan. Mereka akan menerima balasan baik hasil daripada kesabaran dan amalan mereka yang baik.

Maka tahulah kita sekarang inilah sifat khusyuk. Bukannya tidak sedar langsung apa yang terjadi semasa kita sedang solat. Itu biasanya adalah cerita wali-wali yang entahkan benar ataupun tidak. Seandainya begini sifat khusyuk, maka kita semua ada peluang untuk mendapat khusyuk di dalam solat. Asalkan kita ada pemahaman ini dan sentiasa latih diri kita untuk ingat tentangnya.

Jika hendak dijelaskan lagi sifat khusyuk, kita semua pernah ada sifat khusyuk ini (mungkin bukan dalam solat). Bayangkan seorang anak yang sedang main permainan ‘games’ kegemarannya. Dia terlalu khusyuk bermain sampai makan pun dia tidak ingat. Emaknya pun memanggil-manggilnya mengajak makan. Dia dengar emaknya memanggil tetapi dia lebih khusyuk bermain maka dia jawab: “Tunggu mak, sikit lagi saya nak habis, emak makan dulu”.

Maknanya, dia bukan khusyuk tidak dengar apa yang berlaku di sekelilingnya, tetapi dia tidak endahkan kerana dia lebihkan focus dengan permainan ‘game’ itu. Begitu jugalah kita dengan solat. Bukannya tidak dengar langsung apa berlaku, tetapi kita lebih mementingkan solat kita. Apa-apa sahaja yang berlaku di luar solat, kita buat tidak endah sahaja.

Jangan pula sangka khusyuk ini langsung tidak sedar apa yang berlaku di sekeliling. Ini kerana Rasulullah ﷺ di dalam solat pun sedar sekeliling baginda. Baginda pernah bukakan pintu bagi A’isyah رضي الله عنها, baginda pernah membiarkan dua cucunya yang sedang naik ke belakang baginda ketika sujud. Maknanya baginda sedar keadaan sekeliling baginda.

Bagaimanakah cara untuk mencapai khusyuk? Pertamanya kena faham apa yang kita sebut di dalam solat kita. Ini dipanggil ‘tafhim’. Kalau kita tidak tahu apa yang kita sedang sebut, maka fikiran kita akan mudah sahaja menerawang. Maka kena belajar bahasa Arab sikit dan faham falsafah kenapa kita disebut zikir-zikir di dalam solat itu.

Ini adalah antara formula untuk mencapai khusyuk di dalam solat. Malah ada banyak lagi perkara yang kita perlu perhatikan kerana untuk mendapat khusyuk bukannya perkara senang. Mari kita lihat lagi ayat Al-Qur’an yang menerangkan cara untuk mendapat khusyuk. Ini disebut di dalam Mukminoon: 1-4

قَد أَفلَحَ المُؤمِنونَ
Sesungguhnya beruntunglah orang-orang yang beriman,

الَّذينَ هُم في صَلاتِهِم خٰشِعونَ
(iaitu) orang-orang yang khusyu’ dalam sembahyangnya,

Kemudian selepas itu diberikan formula untuk mendapat khusyuk itu, iaitu dengan meninggalkan perkara yang lagha (buang masa dan tiada faedah).

وَالَّذينَ هُم عَنِ اللَّغوِ مُعرِضونَ
dan orang-orang yang menjauhkan diri daripada (perbuatan dan perkataan) yang tiada berguna,

وَالَّذينَ هُم لِلزَّكوٰةِ فٰعِلونَ
dan orang-orang yang menunaikan zakat,

Zakat juga boleh ditafsirkan sebagai penyucian jiwa. Sekiranya jiwa bersih suci daripada noda dan dosa, maka lebih mudah untuk mendapat khusyuk.

Sekian Ruku’ 5 daripada 40 ruku’ surah ini.

---

 

JASA-JASA ALLAH ﷻ KEPADA BANI ISRAIL

Baqarah Ayat 47: Allah ‎ﷻ memperingatkan kepada Bani Israil zaman Nabi dan juga zaman sekarang, tentang segala nikmat yang telah diberikan kepada mereka. Ayat 47 & 48 diberikan kepada Ahli Kitab supaya mereka kenangkan nikmat Allah ﷻ dan takutlah ancaman azab jika mengingkari ayat-ayat Allah ﷻ.

يٰبَني إِسرٰءيلَ اذكُروا نِعمَتِيَ الَّتيٓ أَنعَمتُ عَلَيكُم وَأَنّي فَضَّلتُكُم عَلَى العٰلَمينَ

يٰبَنِي إِسْرٰءيلَ

Wahai Bani Israil,

Allah ﷻ menyeru kepada semua sekali golongan bani Israil. Sekali lagi Allah ﷻ memujuk mereka dengan memanggil mereka dengan gelaran yang dihormati. Begitulah antara cara berdakwah iaitu dengan menggunakan kata panggilan yang molek-molek kepada orang yang kita hendak dakwahkan itu. Mereka sekarang masih ada lagi harapan untuk kembali kepada Islam.

 

اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ

Ingatlah tentang nikmat yang telah Aku berikan kepada kamu;

Iaitu diberikan kepada bangsa mereka beribu-ribu Nabi dan rasul yang telah diutuskan kepada mereka. Tidak pernah diberikan kepada umat lain akan kelebihan ini. Mereka juga diberikan kecerdikan yang luar biasa. Malah mereka juga diberikan dengan rupa paras yang elok serta kekayaan yang berlimpah-ruah.

Sebenarnya ayat ini ditujukan kepada Bani Israil yang hidup di zaman Rasulullah ﷺ. Sedangkan segala nikmat yang akan disebutkan nanti diterima oleh tok nenek mereka. Ini adalah kerana apabila seseorang menerima nikmat daripada Allah ﷻ, anak cucu dia pun akan mendapat bahagian daripada nikmat itu juga. Maka tidak salah apabila Allah ﷻ menyebut hal ini kepada Bani Israil di zaman Rasulullah ﷺ kerana memang mereka pun ada mendapat nikmat itu juga. Paling tidak, mereka berbangga dengan apa yang telah diberikan tok nenek mereka itu.

Allah ﷻ hendak beritahu dalam ayat ini bahawa Dialah yang memberikan segala nikmat dan kelebihan itu kepada mereka. Allah ﷻ menekankan dalam ayat ini kerana bangsa Bani Israil sangka yang mereka dapat segala kelebihan itu kerana mereka bangsa terpilih, bangsa yang lain daripada bangsa lain.

Allah ﷻ hendak kata yang fahaman itu tidak benar, bukan mereka ada kelebihan sendiri tetapi Allah ﷻ yang pilih sendiri untuk berikan kepada mereka. Bukanlah mereka mendapat kelebihan itu kerana diri mereka tetapi kerana Allah ﷻ yang pilih. Oleh kerana Allah ﷻ yang pilih, maka Allah ﷻ boleh sahaja mengambil semula kelebihan yang telah diberikan kepada mereka itu dan boleh diberikan kepada orang lain.

Allah ﷻ mengulangi semula perkara pertama yang disebutkan sebelum ini dalam ayat 40, sebagai menambahkan galakan kepada puak Yahudi. Galakan ini diberikan supaya mereka cepat-cepat beriman dengan Nabi Muhammad ﷺ. Jangan lengahkan masa lagi. Jangan berdolak-dalih lagi.

Sebagaimana Bani Israil diingatkan untuk kenang kembali segala nikmat yang telah diberikan kepada mereka, maka kita juga termasuk di dalam arahan ini. Ini kerana ayat-ayat tentang Bani Israil ini adalah juga pengajaran kepada kita. Maka kalimah اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ itu juga adalah arahan kepada kita juga. Namun bagaimanakah caranya untuk kita mengenang jasa Allah ﷻ? Ada tiga cara iaitu – dengan hati, perkataan dan juga perbuatan.

Dengan hati kenalah ingat yang Allah ﷻ telah memberi banyak rahmat kepada kita. Kena sedar tentang hal ini. Jangan kita terima sahaja segala nikmat tetapi tidak sedar Siapa yang memberikannya kepada kita. Segala apa yang kita ada dan dapat ini adalah daripada-Nya. Dengan perkataan adalah dengan menyebut nikmat-nikmat itu seperti disebut di dalam Dhuha: 11

وَأَمّا بِنِعمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّث
Dan terhadap nikmat Tuhanmu, maka hendaklah kamu siarkan.

Kita sebutkanlah nikmat yang Allah ﷻ telah berikan kepada kita seperti kesenangan, kekayaan, anak dan lain-lain lagi. Itu sebagai tanda syukur, bukannya kerana berbangga dengan apa yang ada tetapi kerana kita bersyukur dengan apa yang kita peroleh dan kita amat menghargainya. Kita sebut apa yang kita dapat itu, tetapi bukanlah untuk bermegah, sebaliknya sebagai tanda kesyukuran. Kita memuji-muji Allah ﷻ kerana Allah ﷻ telah berikan kita segala nikmat itu. Sebagai contoh kalau ada orang memuji kita dengan nikmat dan kelebihan kita, pulangkan kembali kepada Allah ﷻ sebagaimana yang disebut oleh Nabi Sulaiman عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di dalam Naml: 40

قالَ الَّذي عِندَهُ عِلمٌ مِّنَ الكِتٰبِ أَناْ ءآتيكَ بِهِ قَبلَ أَن يَرتَدَّ إِلَيكَ طَرفُكَ ۚ فَلَمّا رَءآهُ مُستَقِرًّا عِندَهُ قالَ هٰذا مِن فَضلِ رَبّي لِيَبلُوَني ءأَشكُرُ أَم أَكفُرُ ۖ وَمَن شَكَرَ فَإِنَّما يَشكُرُ لِنَفسِهِ ۖ وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ رَبّي غَنِيٌّ كَريمٌ
Berkatalah seorang yang mempunyai ilmu daripada Al Kitab: “Aku akan membawa singgahsana itu kepadamu sebelum matamu berkedip”. Maka tatkala dia melihat singgahsana itu terletak di hadapannya, dia pun berkata: “Ini termasuk kurnia Tuhanku untuk mencuba aku apakah aku bersyukur atau mengingkari (akan nikmat-Nya). Dan barangsiapa yang bersyukur maka sesungguhnya dia bersyukur untuk (kebaikan) dirinya sendiri dan barangsiapa yang ingkar, maka sesungguhnya Tuhanku Maha Kaya lagi Maha Mulia”.

Selain itu, bersyukur dengan perbuatan adalah dengan mentaati Allah ﷻ. Janganlah digunakan sahaja nikmat itu, tetapi haruslah bersyukur kepada Allah ﷻ. Syukur itu bukan hanya menyebut alhamdulillah sahaja, tetapi harus taat kepada Allah ﷻ. Jangan pula semua nikmat Allah ﷻ kita mahu gunakan, tetapi hukum Dia kita tidak ikut pula. Ini tidak patut sama sekali.

Namun yang lebih penting kita kena tahu adalah bagaimana cara bersyukur? Adakah hanya dengan menyebut Alhamdulillah sahaja? Itu tidak cukup kerana perbuatan syukur yang sebenar adalah dengan mentaati perintah Allah ﷻ dan meninggalkan larangan-Nya. Barulah dikira benar-benar syukur. Kalau kita mendapat sesuatu daripada orang, adakah kita akan melawan cakap dia? Tentu tidak, bukan? Maka begitulah juga dengan Allah ﷻ. Dengan segala nikmat yang telah diberikan kepada kita, adakah layak kita melawan arahan-Nya? Allah ﷻ ajar kita cara bersyukur seperti disebut dalam Baqarah: 172

يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا كُلُوْا مِنْ طَيِّبٰتِ مَا رَزَقْنٰكُمْ وَاشْكُرُوْا لِلّٰهِ اِنْ كُنْتُمْ اِيَّاهُ تَعْبُدُوْنَ
Wahai orang-orang yang beriman! Makanlah daripada benda-benda yang baik (yang halal) yang telah Kami berikan kepada kamu, dan bersyukurlah kepada Allah, jika betul kamu hanya beribadat kepadanya.

Ternyata di dalam ayat ini Allah ﷻ memberitahu yang jikalau kita mendapat rezeki makanan, maka hendaklah bersyukur. Ayat ini hendaklah dibaca dengan Mukminoon: 51 untuk mendapat pemahaman tentang apakah itu syukur.

يا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلوا مِنَ الطَّيِّبٰتِ وَاعمَلوا صٰلِحًا
Hai rasul-rasul, makanlah daripada makanan yang baik-baik, dan kerjakanlah amal yang soleh.

Kalau dibaca kedua-dua ayat ini, kita boleh kaitkan bahawa syukur yang dimaksudkan di dalam Baqarah: 172 itu adalah dengan melakukan amal soleh seperti disebut pula di dalam Mukminoon: 51. Inilah kaitan antara syukur dan beramal soleh. Maka ia bukanlah dari segi iktikad dan melafazkan Alhamdulillah sahaja, tetapi hendaklah diikuti dengan melakukan amal soleh. Kerana itulah Rasulullah ﷺ banyak melakukan ibadat seperti yang disebut di dalam hadith yang masyhur,

عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا صَلَّى قَامَ حَتَّى تَفَطَّرَ رِجْلَاهُ قَالَتْ عَائِشَةُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَتَصْنَعُ هَذَا وَقَدْ غُفِرَ لَكَ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ فَقَالَ يَا عَائِشَةُ أَفَلَا أَكُونُ عَبْدًا شَكُورًا
Aisyah رضي الله عنها berkata, Rasulullah ﷺ ketika melaksanakan solat maka baginda berdiri hingga kedua kakinya bengkak. Aisyah رضي الله عنها bertanya, “Wahai Rasulullah, apa yang engkau perbuat, sedangkan dosamu yang telah lalu dan yang akan datang telah diampuni?” Lalu baginda menjawab, “Wahai Aisyah, bukankah seharusnya aku menjadi hamba yang banyak bersyukur?”.
(Sahih Muslim (5046))

Dari sini kita dapat belajar bahawa semakin banyak nikmat yang kita dapat, hendaklah kita menunjukkan syukur dengan lebih banyak melakukan ibadah.

Apakah lagi maksud syukur? Ia juga bermaksud taat kerana kalau tidak taat, itu adalah kufur. Ini seperti yang Allah ﷻ telah sebut dalam Baqarah: 152

وَاشكُروا لي وَلا تَكفُرونِ
dan bersyukurlah kamu kepada-Ku dan janganlah kamu kufur

Cuma kufur itu ada banyak jenis. Ada kufur yang mengeluarkan seseorang itu daripada Islam dan ada yang tidak. Contohnya seperti ayat Baqarah: 152 ini, ia bermaksud kufur nikmat. Iaitu tidak iktiraf yang Allah ﷻ telah beri nikmat kepada kita. Ada orang yang mendapat segala nikmat namun dia tidak kata itu daripada Allah ﷻ, tetapi daripada kepandaian dia bekerja atau berniaga.

Satu lagi kufur nikmat adalah dengan tidak menggunakan pemberian Allah ﷻ itu untuk kebaikan seperti yang telah disebut di atas tadi.

Juga kena ingat yang kita sekarang menikmati segala pemberian daripada Allah ﷻ. Jika Allah ﷻ yang telah memberikan segalanya kepada kita, takkan kita hendak melawan Dia pula? Bayangkan ada orang yang beri hadiah dan kurnia kepada kita, tetapi kita lawan cakapnya, bagaimana?

 

وَأَنِّي فَضَّلْتُكُمْ عَلَى الْعٰلَمِينَ

Dan Kami telah berikan kamu kurniaan yang lebih melebihi penduduk alam (pada zamannya);

Allah ﷻ berkata: Aku telah melebihkan kamu melebihi penduduk alam zaman kamu dahulu. Kamu lebih mulia daripada semua golongan dari segi keagamaan dan kekayaan. Oleh kerana kamu pernah menjadi orang yang baik-baik, orang yang hebat-hebat, maka jangan pula hari ini kamu menjadi orang yang ketinggalan.

Perkataan yang Allah ﷻ gunakan dalam ayat adalah bermaksud ‘dahulu’ (past tense). Dahulu memang mereka dilebihkan daripada penduduk alam yang lain. Akan tetapi oleh kerana mereka telah banyak melakukan kesalahan, sampai membunuh nabi-nabi mereka, Allah ﷻ tukarkan kedudukan itu kepada orang Muslim. Mereka pernah dimuliakan melebihi bangsa dan suku yang lain, sebab merekalah penerima waris ajaran nenek-moyang mereka Ibrahim, Ishak dan Ya’kub عليهم السلام tentang percaya kepada Allah ﷻ yang Maha Esa. Selama Tauhid itu mereka pegang teguh, kemuliaan itu tidaklah akan dihilangkan atau dicabut daripada mereka. Maka mereka diberi kemuliaan adalah kerana kemuliaan pendirian. Adapun kalau Tauhidnya telah hilang, dan yang mereka pertahankan telah tinggal kemegahan sahaja dan menyebut-nyebut kebesaran yang lampau, hinalah mereka dan bangsa lain yang menerima dan menjunjung!

Makna ayat ini memang wajib ditafsirkan berdasar pengertian tersebut, mengingat umat sekarang ini (umat Nabi Muhammad ﷺ) lebih utama daripada mereka, kerana berdasarkan firman Allah ﷻ yang khitab kepada umat ini, iaitu disebut di dalam Ali Imran: 110:

كُنتُم خَيرَ أُمَّةٍ أُخرِجَت لِلنّاسِ تَأمُرونَ بِالمَعروفِ وَتَنهَونَ عَنِ المُنكَرِ وَتُؤمِنونَ بِاللهِ
Kalian adalah umat terbaik yang dilahirkan untuk manusia, menyuruh kepada yang makruf dan mencegah daripada yang mungkar, dan beriman kepada Allah.

Maknanya jikalau kita menjalankan tugas amar ma’ruf nahi munkar, maka kita adalah umat terbaik. Ini kerana bukanlah semua umat Muhammad ﷺ itu semuanya, ia bersyarat juga. Oleh itu, janganlah kita sangka Bani Israil itu mulia zaman berzaman kerana untuk zaman sekarang mereka sudah jatuh menjadi golongan hina akibat angkara perangai dan sikap mereka sendiri yang sengaja ingkar ajaran Allah ﷻ. Semoga kita semua dapat mengambil iktibar daripada kisah mereka ini.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 5 Ogos 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Baqarah Ayat 45: Ayat ini adalah sebagai penawar bagi kesalahan-kesalahan yang telah disebut di atas tadi. Kenapa mereka boleh jadi sampai begitu? Kerana mereka mengejar keduniaan. Sebelum Nabi Muhammad ﷺ ‎datang, mereka mempunyai ramai anak murid dan ramai orang yang rujuk kepada mereka. Mereka telah mempunyai kedudukan dalam masyarakat.

Namun begitu jika mereka sekarang kena belajar pula dengan Nabi ﷺ, masuk majlis Nabi ﷺ, tentulah mereka pula yang menjadi anak murid dan tidak ada lagi yang akan datang belajar dengan mereka. Mereka sudah tidak menjadi guru yang menjadi tempat rujukan lagi. Mereka tidak boleh terima seandainya itu yang terjadi. Mereka tidak bersedia untuk menjadi anak murid semula kerana mereka sudah biasa dipandang tinggi sebagai seorang yang ada ilmu.

Keadaan sebegini sebenarnya berkait dengan masalah dalam hati dan hendaklah dirawat secepat mungkin masalah hati itu. Sekarang Allah ﷻ ajar bagaimana untuk menghilangkan penyakit hati itu; iaitu dengan meminta pertolongan dengan solat dan sabar. Bersabarlah dengan kata-kata manusia yang mengejek mereka – kalau ada yang mengejek mereka dengan berkata: “Eh, dulu jadi guru, sekarang jadi anak murid pula?”

Mintalah bantuan dengan Allah ‎ﷻ dengan sifat sabar, sebab sabar itu menerima seadanya dalam segala keadaan, apa sahaja kata-kata orang terhadap mereka atau perbuatan orang terhadap kita. Jangan pedulikan kata-kata orang lain yang mengejek dan menghina.

Allah ﷻ suruh mereka sabar dan solat kerana ini adalah penawar kepada penyakit mereka. Penyakit pertama adalah kerana sayang kepada harta dan upah. Keinginan kepada harta itu adalah kerana laparkan kesenangan dalam hidup. Akan tetapi kalau sabar, maka tidaklah mudah untuk menjadi hamba kepada harta kerana mereka tidak perlukan sangat kesenangan hidup sekiranya mereka sabar dengan kesusahan.

Penyakit kedua mereka adalah laparkan kedudukan tinggi di dalam masyarakat. Maka solat adalah penawar yang ampuh kerana solat mengajar diri untuk merendahkan diri di hadapan Allah ﷻ, menyedarkan yang kita ini hanyalah hamba sahaja.

وَاستَعينوا بِالصَّبرِ وَالصَّلَوٰةِ ۚ وَإِنَّها لَكَبيرَةٌ إِلّا عَلَى الخٰشِعينَ

وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ

Dan hendaklah kamu meminta pertolongan dengan bersabar;

Perkataan اسْتَعِينُوا itu bermaksud ‘meminta pertolongan’. Lebih tepatnya lagi, ia bermaksud kita meminta pertolongan apabila kita tidak mampu melakukan sesuatu seorang diri. Walaupun begitu, semasa kita meminta pertolongan itu, kita juga ada melakukan usaha kita sendiri. Bukanlah kita meminta pertolongan kepada seseorang, tetapi kita tidak melakukan apa-apa pun. Contohnya, kita meminta tolong orang untuk menukar tayar kereta kita yang telah pecah di jalan raya. Takkan kita duduk sahaja dalam kereta sambil orang yang tolong kita itu sedang menukarkan tayar itu, bukan? Tentulah kita pun perlu melakukannya bersama-sama. Begitulah dalam kita meminta pertolongan kepada Allah ﷻ.

Begitulah kena ada usaha daripada kita juga. Sebagai contoh, Allah ﷻ telah membantu tentera Badr dengan menghantar malaikat untuk menolong mereka. Namun tidaklah para sahabat duduk diam menunggu sahaja malaikat yang berperang dengan orang kafir.

Pertolongan yang sebenarnya adalah daripada Allah ﷻ. Maka kita hendaklah bersabar dalam semua perkara kerana pertolongan Allah ﷻ itu mungkin tidak datang dengan serta merta. Kadangkala Allah ﷻ berikan perkara yang kita tidak minta, dengan menukarkannya dengan perkara yang lain. Atau Allah ﷻ tidak bantu kita di dunia, tetapi menangguhkan pemberian-Nya di akhirat kelak. Ini mafhum daripada hadith tentang doa,

مَا مِنْ مُسْلِمٍ يَدْعُو بِدَعْوَةٍ لَيْسَ فِيهَا إِثْمٌ وَلَا قَطِيعَةُ رَحِمٍ إِلَّا أَعْطَاهُ اللَّهُ بِهَا إِحْدَى ثَلَاثٍ إِمَّا أَنْ تُعَجَّلَ لَهُ دَعْوَتُهُ وَإِمَّا أَنْ يَدَّخِرَهَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ وَإِمَّا أَنْ يَصْرِفَ عَنْهُ مِنْ السُّوءِ مِثْلَهَا قَالُوا إِذًا نُكْثِرُ قَالَ اللَّهُ أَكْثَرُ
“Tidaklah seorang Muslim berdoa yang tidak mengandungi dosa dan tidak bertujuan memutus silaturahim, melainkan Allah ﷻ akan mengabulkannya dengan tiga cara;
(1). Allah akan mengabulkan doanya dengan segera,
(2). Allah akan menyimpan (menjadikannya pahala) baginya di akhirat kelak,
(3). Allah akan memalingkan daripadanya keburukan seumpamanya.
Mereka (para sahabat) berkata: “Kalau begitu, kami akan memperbanyak berdoa.” Nabi ﷺ bersabda: “Allah lebih banyak pemberiannya.”
(Musnad Ahmad No. 3497 – Sahih)

Maka di dalam ayat ini Allah ﷻ mengajar bagaimana cara berdoa. Pertamanya, kita kenalah bersabar dengan apa yang terjadi kepada kita. Kita kenalah sedar yang apa-apa sahaja yang terjadi kepada kita adalah dalam takdir Allah ﷻ. Maka kita kenalah terima dengan redha dan rela. Kena sabar menunggu keputusan daripada Allah ﷻ.

Kita selalu dengar tentang sabar, tetapi apakah itu sabar? Kalimah صبِر daripada katadasar ص بِ ر yang bermaksud untuk mengikat; tabah; tetap; bertahan dengan sabar; berpegang teguh pada akal dan perintah; tenang. Maka ada elemen ikat nafsu di sini. Tetap melakukan perkara yang baik dan tidak goyang ketika mengalami tekanan dan dugaan. Ikut arahan seperti arahan Allah ﷻ untuk meninggalkan perkara yang dilarang. Sebelum ini telah disebut tentang istiqamah dan sabar juga mempunyai elemen istiqamah juga.

Kita mungkin rasa kita sudah tahu apa itu sabar, sebab itu kita selalu juga nasihat orang lain: “Sabar ya, sabar ya…” Namun tahukah apa itu ‘sabar’ yang sebenarnya dari segi syarak? Dari segi bahasa, الصبر itu adalah الحَبسُ dan المَنعُ. Tahukah apa itu الحبس والمنع? Tidak tahu bukan? Hendak tahu? Sabar, memang hendak beritahu pun. الحَبسُ bermaksud ‘tahan’ dan المَنعُ bermaksud ‘halang’.

Pertamanya tahan diri daripada marah. Apa-apabila berlaku, jangan melenting, tahan perasaan anda. Jangan layan perasaan kerana jika anda marah, maka anda telah kalah dengan syaitan. Ini memerlukan kekuatan seperti yang diriwayatkan daripada Abū Hurayrah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ:

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : لَيْسَ الشَّدِيدُ بِالصُّرَعَةِ ، إِنَّمَا الشَّدِيدُ الَّذِي يَمْلِكُ نَفْسَهُ عِنْدَ الغَضَبِ
Orang kuat itu bukanlah orang yang kuat bergusti, akan tetapi orang kuat adalah orang yang dapat menahan dirinya ketika marah.
(Riwayat Bukhari (6114))

Keduanya, halang tubuh kita sama ada lidah atau anggota yang lain. Lidah jangan laju sahaja untuk menjerit atau memaki orang; jangan tampar muka dan koyakkan baju (perbuatan orang Arab dulu); tangan jangan laju untuk memukul orang, pecahkan barang atau baling pinggan mangkuk. Halang semua itu daripada berlaku.

Begitulah dalam banyak perkara, kita kena sabar. Sabar adalah sikap daripada jiwa yang besar dan terlatih. Iaitu terlatih dengan akhlak-akhlak yang diajar di dalam Al-Qur’an. Hendak sampaikan dakwah kepada umat pun, kena sabar; hendak menegur orang lain, kena sabar; hendak buat amal ibadat pun, kena sabar. Memang sepanjang hidup kita di atas dunia ini kena bersabar sepanjang masa. Kena latih diri untuk terima apa sahaja yang Allah ﷻ kenakan kepada kita.

Sebagaimana para Nabi juga mengalami kesusahan, maka kita pun kena bersabar. Kadang-kadang kita terpaksa menghadapi ejekan, tohmahan, amarah daripada orang lain dan sebagainya. Sebab itu Allah ﷻ sebut tentang sabar di dalam Muzzammil: 10 iaitu antara surah yang awal diturunkan kepada Rasulullah ﷺ semasa baginda memulakan dakwah,

وَاصبِر عَلىٰ ما يَقولونَ وَاهجُرهُم هَجرًا جَميلًا
Dan bersabarlah terhadap apa yang dikatakan oleh mereka (yang menentangmu), dan jauhkanlah dirimu daripada mereka dengan cara yang baik.

Dalam kehidupan seharian kita, kita hendaklah mengamalkan sabar. Terutama sekali jikalau kita ditimpa masalah. Inilah pakaian kita yang kena sentiasa ada. Sabar itu ada tiga jenis:

1. Sabar dalam ketaatan. Iaitu untuk memenuhi arahan daripada Allah ‎ﷻ dan Rasul.

2. Sabar dalam meninggalkan larangan daripada Allah ‎ﷻ dan Rasul. Ini pun memerlukan kesabaran juga.

3. Sabar dalam menerima musibah dan ujian.

Daripada tiga jenis pula terdapat tiga peringkat:

1. Menahan diri daripada bercakap apa-apa dan menghalang diri daripada melakukan sesuatu. Ini adalah sabar peringkat pertama iaitu sudah dikira sebagai ‘sabar‘. Ini rasanya agak mudah untuk dilakukan.

2. Peringkat kedua adalah sabar dicampur redha dengan apa yang telah ditentukan oleh Allah ﷻ. Ini agak sukar sedikit untuk dilakukan kerana ramai yang mempersoalkan ketentuan daripada Allah ﷻ. Orang yang dapat mencapai peringat ini sedar yang Allah ﷻ boleh buat apa sahaja kepada dirinya yang hanya seorang hamba. Dia sedar yang dunia ini adalah ujian dan hari ini Allah ﷻ hendak uji dengan satu musibah.

3. Peringkat ini sabar tertinggi dan paling sukar untuk dicapai. Iaitu sabar campur redha kemudian ditambah dengan syukur pula! Iaitu orang itu boleh bersyukur pula apabila Allah ﷻ kenakan musibah kepada dirinya kerana dia tahu tentu ada hikmah di dalam ujian itu. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Insan: 2-3

إِنّا خَلَقنَا الإِنسٰنَ مِن نُّطفَةٍ أَمشاجٍ نَّبتَليهِ فَجَعَلنٰهُ سَميعًا بَصيرًا
Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari setitis mani yang bercampur yang Kami hendak mengujinya (dengan perintah dan larangan), kerana itu Kami jadikan dia mendengar dan melihat.

إِنّا هَدَينٰهُ السَّبيلَ إِمّا شاكِرًا وَإِمّا كَفورًا
Sesungguhnya Kami telah menunjukinya jalan yang lurus; ada yang bersyukur dan ada pula yang kafir.

Lihatlah Allah ﷻ sebut bersyukur dengan ujian dan ada yang kufur dengan sebab ujian yang Allah ﷻ berikan. Maka kena letak dalam otak kita yang dunia ini ujian, dan selalunya ujian akan ada keputusan: sama ada lulus atau gagal! Tentu kita mahu lulus, bukan? Sebagai motivasi untuk kita bersabar dalam semua perkara, Allah ﷻ sebut balasan bagi orang yang bersabar di dalam Zumar: 10

إِنَّما يُوَفَّى الصّٰبِرونَ أَجرَهُم بِغَيرِ حِسابٍ
Sesungguhnya orang-orang yang bersabarlah sahaja yang akan disempurnakan pahala mereka dengan tidak terkira

Apakah maksud ‘tanpa hisab’? Dibalas banyak sangat, sampai tidak boleh hendak kira. Hisab itu bermaksud ‘kira’. Balasan yang Allah ﷻ beri itu terlalu banyak sampai tidak terkira.

Tafsir kedua: ada juga hadith yang menunjukkan bahawa orang-orang yang sabar dengan dugaan berat yang mereka terima, tidak akan dihisab. Mereka terus sahaja masuk syurga. Padahal orang lain akan ditimbang-timbang dan dikira-kira amal ibadat mereka. Ini kerana menunggu untuk dihisab di Mahsyar itu pun sudah satu kesengsaraan juga kerana kena tunggu dalam masa yang amat lama. Maka kalau dapat masuk terus ke syurga tanpa hisab, itu adalah nikmat yang amat besar.

Kalau kita sabar dengan dugaan yang diberikan kepada kita, kita akan mendapat balasan daripada Allah ﷻ yang amat banyak. Ini kerana amalan ibadat seperti solat dan puasa akan dibalas dengan kadar amal kebaikan itu.

Antara sabar yang kita kena amalkan adalah dengan menahan marah. Ini kerana ia adalah sifat orang Mukmin seperti disebut dalam Ali Imran: 133-134

۞ وَسارِعوا إِلىٰ مَغفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُم وَجَنَّةٍ عَرضُهَا السَّمٰوٰتُ وَالأَرضُ أُعِدَّت لِلمُتَّقينَ
Dan segeralah kamu kepada (mengerjakan amal-amal yang baik untuk mendapat) keampunan daripada Tuhan kamu, dan (mendapat) Syurga yang bidangnya seluas segala langit dan bumi, yang disediakan bagi orang-orang yang bertaqwa;

الَّذينَ يُنفِقونَ فِي السَّرّاءِ وَالضَّرّاءِ وَالكٰظِمينَ الغَيظَ وَالعافينَ عَنِ النّاسِ ۗ وَاللَّهُ يُحِبُّ المُحسِنينَ
Iaitu orang-orang yang mendermakan hartanya pada masa senang dan susah, dan orang-orang yang menahan kemarahannya, dan orang-orang yang memaafkan kesalahan orang. Dan (ingatlah), Allah mengasihi orang-orang yang berbuat perkara-perkara yang baik;

Ada satu lagi sabar yang penting, iaitu sabar dalam belajar. Ini kerana belajar itu bukanlah sesuatu yang mudah. Berapa ramai yang mulanya bersemangat untuk belajar tetapi lama kelamaan mereka tidak sanggup lagi hendak meneruskan. Pada awalnya kelas penuh tetapi kemudiannya seorang demi seorang tidak datang kerana mereka sangka sehari dua belajar terus menjadi pandai agaknya.

Ini memang dugaan daripada syaitan yang tidak suka kita belajar. Maka hendaklah kita bersabar dalam mempelajari agama ini sampai kita faham sungguh-sungguh apakah yang agama ini hendak daripada kita. Jangan sangka kita boleh terus pandai kalau baru belajar. Memang belajar memerlukan masa dan kesabaran yang tinggi.

Hendaklah kita meminta kepada Allah ﷻ untuk memberikan kita kesanggupan untuk belajar kerana pembelajaran selalunya akan mengambil masa yang lama. Kalau kita tidak diberi kesanggupan itu, kita tidak sanggup untuk menempuhinya. Hendak datang kelas dan hendak faham pun memerlukan usaha daripada kita.

Oleh itu, kita hendaklah meminta ilmu dengan Allah ﷻ. Seandainya Allah ﷻ tidak menolong kita dan memberi taufik kepada kita, tentulah kita hanyut. Mula-mula mungkin bersemangat, tetapi lama-lama layu. Ini biasa sahaja kita lihat. Ramai yang belajar ‘tidak habis’. Malah amat bahaya kalau kita sekadar mengambil tahu agama ini sedikit-sedikit sahaja. Kita kenalah mendalaminya. Belajarlah sampai boleh menjadi ustaz, tetapi bukan belajar untuk menjadi ustaz.

Satu lagi tafsir sabar di dalam ayat ini adalah sabar daripada menceritakan kepada selain Allah ﷻ tentang masalah yang dihadapi. Jangan hendak cerita sangat masalah kepada manusia, sebaliknya hendaklah mengadu hal kita kepada Allah ﷻ. Ini kerana Allah ﷻ akan membantu kita, bukannya manusia. Apabila kita mengadu kepada Allah ﷻ, lambat laun Allah ﷻ akan bantu kita. Jikalau kita mengadu sangat dengan manusia, maka Allah ﷻ tidak bantu kerana kita sudah meletakkan pengharapan kita kepada makhluk, bukan kepada Allah ﷻ. Maka pilih-pilihlah untuk menceritakan masalah kepada orang. Letakkan pengharapan sepenuhnya kepada Allah ﷻ. Ini adalah amat berat bagi orang yang tidak ada tauhid di dalam hatinya; kerana apabila ada masalah, dia akan sibuk mencari orang untuk mendoakan untuk dirinya. Sepatutnya dia berdoa untuk diri sendiri, sebaliknya sibuk mencari ustaz dan tok guru untuk doakan bagi pihak dia pula.

 

وَالصَّلَوٰةِ

Dan bersembahyang;

Selepas suruh sabar, Allah ﷻ suruh solat kerana ada kaitannya. Di dalam solat, kita bersabar menahan diri daripada melakukan kehendak nafsu kita yang biasa seperti makan dan sebagainya. Oleh sebab itu, solat adalah latihan untuk sabar sementara, semoga akan sabar di luar solat juga.

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ mengajar kita cara untuk mendapatkan pertolongan, dan salah satunya adalah dengan melakukan solat. Selepas solat dan lebih baik lagi dalam solat, kita berdoa kepada Allah ﷻ. Terutama sekali dalam sujud kita. Banyakkan berdoa dalam solat. Ia lebih hebat daripada berdoa selepas solat.

Mintalah pertolongan kepada Allah ﷻ dengan amalan solat kerana solat itu adalah amalan di mana kita memberitahu dan mengadu keadaan kita kepada Allah ﷻ. Waktu itu kita boleh luahkan segala perasaan kita kepada Allah ﷻ. Kita minta kepada Allah ﷻ untuk memberikan kekuatan kepada kita. Allah ﷻ tidak akan menghampakan permintaan hamba-Nya. Dia boleh meredakan keadaan buruk yang ada pada diri kita.

Allah ‎ﷻ beritahu kepada puak ahli Kitab, kalau mereka menghadapi masalah seperti yang disebutkan, maka mengadulah kepada Allah ﷻ dengan sabar dan dengan solat.

 

وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ

Dan sesungguhnya ini adalah perkara yang besar;

Kalimah asalnya bermaksud ‘besar’ akan tetapi di sini ia bermaksud ‘berat’. Ini kerana yang besar selalunya berat dan sukar. Maksudnya, sabar dan solat itu adalah sesuatu yang sukar untuk dilakukan. Amat payah untuk sabar dalam belajar dan juga menjaga solat. Kalau kita melihat solat itu sebagai satu ibadat biasa sahaja, maka ia akan menjadi susah. Tambahan pula jikalau di dalam keadaan susah seperti sibuk di tempat kerja, sibuk dengan projek, hati gundah gulana dan sebagainya. Ini kerana sifat manusia suka hendak bebas berfikir apa sahaja dan buat apa sahaja. Akan tetapi di dalam solat kedua-dua perkara ini perlu dikekang, bukan?

Namun begitu, jikalau kita tahu bahawa dengan solat itu adalah cara untuk memohon pertolongan kepada Allah ﷻ, dan kita memang memerlukan pertolongan Allah ﷻ dalam semua hal, maka kita akan berasa mudah untuk mendirikan solat. Kita akan tertunggu-tunggu untuk mengadu kepada Allah ﷻ. Termasuk jikalau hati kita tidak tenang dengan segala masalah dan sebagainya, solat sebenarnya adalah tempat untuk mengadu dengan Allah ﷻ. Solat adalah tempat terbaik untuk ‘healing’ sebenarnya. Segala gundah gulana di luar solat akan hilang selepas solat.

Satu pendapat mengatakan bahawa yang dimaksudkan sukar itu adalah solat. Ada juga yang berpendapat bahawa meminta pertolongan itu pun sukar juga. Iaitu ada orang yang tidak nampak kepentingan dalam berdoa kepada Allah ﷻ. Mereka tidak meletakkan pengharapan kepada Allah ﷻ dalam setiap perkara. Maka mereka banyak meminta pertolongan kepada manusia tetapi tidak merayu bersungguh-sungguh kepada Allah ﷻ. Mereka juga akan gunakan segala pemikiran dan usaha untuk menyelesaikan masalah, sampai terlupa yang Allah ﷻ senang sahaja boleh selesaikan masalahnya itu.

Sepatutnya kita sentiasa kena berdoa dan mengharap bantuan kepada Allah ﷻ. Memang kita kadang-kadang ada meminta tolong kepada orang lain, dan kita juga ada usaha kita juga, bukan? Namun sebelum kita berusaha dan sebelum kita meminta tolong kepada orang lain, kita hendaklah meminta pertolongan kepada Allah ﷻ terlebih dahulu. Inilah adab kita dalam menguruskan hidup kita.

Ada juga pendapat yang mengatakan yang berat itu adalah menahan diri daripada mengadu kepada selain Allah ﷻ. Ini kerana kebanyakan manusia sudah terbiasa apabila ada masalah, sentiasa mengadu kepada manusia yang lain. Maka ada tiga pendapat tentang apakah yang berat itu:

1. 1. 1. Solat
      2. Sabar
      3. Menahan diri daripada mengadu kepada selain Allah ﷻ.

 

إِلَّا عَلَى الْخٰشِعِينَ

Melainkan kepada orang-orang yang khusyuk

Selain itu, sifat sabar dan solat ini adalah sangat berat untuk diamalkan. Kecuali kepada mereka yang ada sifat ‘khusyuk’. Orang yang khusyuk sahaja yang mampu melakukannya. Hanya orang sebegitu yang boleh bersabar dan berdoa selepas solat dengan mudah dan ringan sahaja. Kerana itu kita kadangkala berasa hairan melihat ada orang yang boleh banyak solat, lama berdiri dalam solat. Ini kerana mereka telah mendapat khusyuk di dalam solat. Solat menjadi halwa (kemanisan) buat mereka. Solat sahaja sudah cukup menjadi nikmat bagi diri mereka. Mereka tidak memerlukan ‘healing’ dengan cara pergi melancong, berbelanja atau keseronokan duniawi yang lain.

Kalimah الْخٰشِعِينَ daripada kata dasar: خ ش ع yang bermaksud merendahkan diri, tidak bergerak, merendahkan mata atau suara, menjadi kurus, menjadi kering, menundukkan kepala, takut. Oleh itu, khusyuk ertinya tunduk, rendah hati dan insaf bahawa kita ini adalah hamba Allah ﷻ. Mereka sedar kedudukan Allah ﷻ yang tinggi dan agung maka mereka taat kepada segala arahan-Nya. Mereka akan menekan kehendak nafsu dan membiasakan diri untuk menerima dan merasa tenang menghadapi ketentuan Allah ﷻ serta selalu mengharapkan kesudahan yang baik.

Apakah lagi sifat orang yang khusyuk? Orang yang khusyuk adalah orang yang sentiasa fikirkan akhirat. Dia tahu dan sedar yang dia akan dibalas segala perbuatannya di akhirat nanti. Maka hatinya sentiasa ingat dan fikir tentang akhirat. Hendak buat apa-apa sahaja, dia akan fikirkan tentang kesannya di akhirat. Maka, Allah ﷻ jelaskan siapakah yang ada sifat khusyuk itu di dalam ayat seterusnya.

Orang yang khusyuk itu sedar yang dia sedang bermunajat kepada Allah ﷻ. Tidaklah dia lakukan sahaja perbuatan solat, kemudian tiba-tiba bila dia sedar kembali, sudah salam kerana sepanjang di dalam solat, fikirannya menerawang entah ke mana. Sedangkan solat itu adalah untuk mengingati Allah ﷻ seperti disebut di dalam Taha: 14

فَاعْبُدْنِي وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي
oleh itu, sembahlah akan Daku, dan dirikanlah sembahyang untuk mengingati Daku.

Khusyuk juga bermaksud orang yang takut dan patuh kepada Allah ﷻ. Dia takut memikirkan apakah yang akan dihadapinya kelak di akhirat. Oleh itu, dia akan patuh kepada arahan Allah ﷻ. Apabila dia takut dan patuh, hasilnya dia akan menjadi orang yang khusyuk dalam sembahyang dan juga dalam belajar. Maka ayat ini bukannya membataskan kekhusyukan hanya dalam solat, tetapi merangkumi seluruh kehidupan manusia.

Untuk mencapai khusyuk, kita mestilah menimbulkan rasa takjub terhadap Allah ﷻ. Apabila kita berasa gerun dan takjub dengan Allah ﷻ, maka kita akan mendapat khusyuk dalam solat. Sekiranya kita tidak berasa gerun berhadapan dengan Allah ‎ﷻ, maka kita akan berasa biasa sahaja solat itu. Kenapakah khusyuk itu penting dalam solat? Kerana ia adalah latihan untuk kita khusyuk di luar solat. Praktis dahulu khusyuk di dalam solat, dan cuba praktikkan di luar solat pula nanti.

Ulama’ khilaf adakah khusyuk termasuk syarat atau kewajipan di dalam solat. Menurut Muaz bin Jabal, Sufyan al-Thawri dan Hasan al-Basri رَحِمَهُ اللَّهُ, solat tanpa khusyuk tidak sah. Akan tetapi majoriti ulama’ termasuk imam mazhab yang empat mengatakan khusyuk bukanlah syarat di dalam solat. Solat tetap sah akan tetapi pahala berkuranganlah tidak mendapat markah penuh kerana pahala solat hanya diberi pada bahagian yang khusyuk sahaja. Dalilnya seperti sabda Rasulullah ﷺ di dalam sebuah hadith,

عَنْ عَمَّارِ بْنِ يَاسِرٍ قَالَ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ إِنَّ الرَّجُلَ لَيَنْصَرِفُ وَمَا كُتِبَ لَهُ إِلَّا عُشْرُ صَلَاتِهِ تُسْعُهَا ثُمْنُهَا سُبْعُهَا سُدْسُهَا خُمْسُهَا رُبْعُهَا ثُلُثُهَا نِصْفُهَا
Daripada [‘Ammar bin Yasir رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] dia berkata; saya mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya ada seseorang yang benar-benar mengerjakan solat, namun pahala solat yang tercatat baginya hanyalah sepersepuluh (daripada) solatnya, sepersembilan, seperdelapan, sepertujuh, seperenam, seperlima, seperempat, sepertiga, dan seperduanya sahaja.”
(Sunan Abi Dawud (675))
Disahihkan oleh Albani رَحِمَهُ اللَّهُ

Ini kerana khusyuk adalah perkara hati, maka bukan semua yang mampu mencapai tahap khusyuk ini.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 5 Ogos 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Baqarah Ayat 44: Satu lagi sikap buruk Pendeta Yahudi. Maka ini adalah teguran kepada ulama’ mereka.

۞ أَتَأمُرونَ النّاسَ بِالبِرِّ وَتَنسَونَ أَنفُسَكُم وَأَنتُم تَتلونَ الكِتٰبَ ۚ أَفَلا تَعقِلونَ

أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ

Patutkah kamu menyuruh manusia kepada kebaikan;

Iaitu Allah ﷻ tegur mereka yang hanya pandai menyuruh orang lain belajar agama. Kalimah الْبِرِّ daripada kata dasar: ب ر ر yang bermaksud baik, lembut, pemurah, benar, kata-kata yang baik.

الْبِرِّ bererti kebajikan dalam segala hal, baik dalam hal keduniaan atau akhirat, mahupun di dalam interaksi. Sesetengah ulama’ menyatakan bahawa الْبِرِّ mencakupi tiga hal; kebajikan dalam beribadah kepada Allah ﷻ, kebajikan dalam melayani keluarga dan kebajikan dalam melakukan interaksi dengan orang lain. Demikianlah pendapat Thahir Ibn ‘Asyur رَحِمَهُ اللَّهُ.

Ini adalah ayat teguran kepada puak Yahudi. Sebelum itu kita kena faham perangai mereka. Ada kalangan puak Yahudi yang datang duduk mendengar ajaran agama dalam majlis Nabi Muhammad ﷺ. Tentulah mereka akan mendengar tentang perkara-perkara baik yang diajar oleh Nabi Muhammad ﷺ.

Setelah itu mereka akan pergi menceritakan apa yang mereka dengar kepada pendeta-pendeta mereka. Mereka bertanya adakah benar apa yang diajar oleh Muhammad ﷺ itu? Pendeta mereka pun menjawab, memang benar apa yang Muhammad ﷺ ajar, tidak salah.

Maka, pengikut mereka pun bertanya, kalau Nabi Muhammad ﷺ itu betul, kenapa tidak ikut baginda sahaja? Pendeta menjawab yang Nabi Muhammad ﷺ itu adalah Nabi berbangsa Arab dan mereka adalah bangsa Yahudi maka mereka tidak ikut kerana bukan Nabi mereka.

 

وَتَنْسَوْنَ أَنْفُسَكُمْ

tetapi kamu lupa diri kamu sendiri;

Mereka suruh orang lain belajar agama, tetapi mereka sendiri tidak belajar. Mereka mengaku yang Nabi Muhammad ﷺ itu adalah seorang rasul dan membawa ajaran yang benar. Mereka suruh orang lain mengikut Nabi Muhammad ﷺ tetapi mereka sendiri tidak mengikut Nabi Muhammad ﷺ. Macam-macam alasan yang diberikan oleh mereka. Itulah sebabnya Allah ‎ﷻ menegur mereka. Mereka suruh orang lain ikut, tetapi mereka sendiri tidak ikut. Mereka tidak memikirkan keselamatan iman mereka sendiri. Pernah terjadi seorang bapa Yahudi suruh anaknya beriman dengan Nabi Muhammad ﷺ, namun dia sendiri tidak beriman.

عَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ كَانَ غُلَامٌ يَهُودِيٌّ يَخْدُمُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَمَرِضَ فَأَتَاهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَعُودُهُ فَقَعَدَ عِنْدَ رَأْسِهِ فَقَالَ لَهُ أَسْلِمْ فَنَظَرَ إِلَى أَبِيهِ وَهُوَ عِنْدَهُ فَقَالَ لَهُ أَطِعْ أَبَا الْقَاسِمِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأَسْلَمَ فَخَرَجَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهُوَ يَقُولُ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنْقَذَهُ مِنْ النَّارِ
Daripada [Anas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] berkata,: “Ada seorang anak kecil Yahudi yang bekerja membantu Nabi ﷺ menderita sakit. Maka Nabi ﷺ menjenguknya dan baginda duduk di sisi kepalanya lalu bersabda: “Masuklah Islam”. Anak kecil itu memandang kepada bapanya yang berada di dekatnya, lalu bapanya berkata,: “Ta’atilah Abu Al Qasim ﷺ”. Maka anak kecil itu masuk Islam. Kemudian Nabi ﷺ keluar sambil bersabda: “Segala puji bagi Allah yang telah menyelamatkan anak itu dari neraka”.
(Sahih Bukhari (1268))

Ini adalah sesuatu yang menakutkan. Takut kita termasuk dalam golongan seperti ini. Takut kita berikan nasihat kepada orang lain, tetapi kita sendiri tidak menjaga perbuatan kita. Contohnya, kita hantar anak ke sekolah agama, tetapi kita sendiri jahil agama. Contohnya, seorang ibu tidak memakai tudung tetapi menyuruh anaknya belajar di sekolah agama. Bagaimana pula dengan golongan bapa-bapa yang menghantar isteri mereka belajar agama di masjid, tetapi mereka sendiri tidak menyertainya?

Adakah kita rajin menasihati orang lain tetapi diri sendiri tidak melakukan apa yang kita nasihatkan itu? Ada sebuah hadith yang menakutkan tentang perkara ini,

قَالَ سَمِعْتُهُ يَقُولُ يُجَاءُ بِالرَّجُلِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَيُلْقَى فِي النَّارِ فَتَنْدَلِقُ أَقْتَابُهُ فِي النَّارِ فَيَدُورُ كَمَا يَدُورُ الْحِمَارُ بِرَحَاهُ فَيَجْتَمِعُ أَهْلُ النَّارِ عَلَيْهِ فَيَقُولُونَ أَيْ فُلَانُ مَا شَأْنُكَ أَلَيْسَ كُنْتَ تَأْمُرُنَا بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَانَا عَنْ الْمُنْكَرِ قَالَ كُنْتُ آمُرُكُمْ بِالْمَعْرُوفِ وَلَا آتِيهِ وَأَنْهَاكُمْ عَنْ الْمُنْكَرِ وَآتِيهِ
Dia (Usamah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ) berkata; “Aku mendengar baginda bersabda: Pada hari kiamat akan dihadirkan seseorang yang kemudian dia dilempar ke dalam neraka, isi perutnya keluar dan terburai hingga dia berputar-putar bagaikan seekor keldai yang berputar-putar menarik mesin gilingnya. Maka penduduk neraka berkumpul mengelilinginya seraya berkata; “Wahai fulan, apa yang terjadi denganmu?. Bukankah kamu dahulu orang yang memerintahkan kami berbuat ma’ruf dan melarang kami berbuat munkar?”. Orang itu berkata; “Aku memang memerintahkan kalian agar berbuat ma’ruf tetapi aku sendiri tidak melaksanakannya dan melarang kalian berbuat munkar, namun malah aku mengerjakannya”.
(Sahih Bukhari (3027))

Atau, kita hanya melakukan perkara yang pada zahirnya nampak Islam, tetapi kita tidak membuat perkara-perkara lain yang disuruh oleh agama. Contohnya, mengambil rasuah. Berapa banyak negara Islam yang rakyatnya yang berpangkat tinggi mengambil rasuah? Kalau hendak cepat berurusan dengan kerajaan di negara Islam, kenalah bagi rasuah sikit, baru jalan kerja itu. Di negara kita ini pun banyak juga terjadi. Maka, kita juga mendapat teguran di dalam ayat ini dan juga di dalam Saf: 2

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لِمَ تَقولونَ ما لا تَفعَلونَ
Wahai orang-orang yang beriman, kenapakah kamu mengatakan sesuatu yang tidak kamu kerjakan?

Walaupun kita beragama Islam, tetapi malangnya akhlak kita selalunya buruk. Inilah yang menyebabkan orang bukan Islam tidak memandang tinggi kepada agama Islam. Kepada mereka, kalau agama itu baik, tentulah orang yang beragama itu pun menjadi baik juga, bukan? Namun lihatlah sikap umat Islam, kebanyakannya tidak menarik langsung!

Oleh itu, kita kenalah ingat yang kita adalah duta kepada agama Islam. Akan tetapi malangnya kita menjadi duta yang teruk untuk Islam. Kerana akhlak kita yang buruk, orang bukan Islam tidak nampak keindahan Islam. Realiti ini kita terpaksa terima, walaupun pahit.

Ayat ini bukan bererti bahawa seseorang yang tidak mengerjakan kebajikan yang diperintahkannya secara automatik dikecam Allah ‎ﷻ. Tidak! Mungkin seseorang itu baru dikecam apabila melakukan sesuatu yang bertentangan dengan anjurannya. Dia juga boleh dikecam kalau tidak mengingatkan dirinya sendiri tentang perlunya melaksanakan apa yang diperintahkannya itu. Jika dia telah berusaha mengingatkan dirinya, dan ada pula keinginan untuk melaksanakannya, maka tidaklah wajar dia dikecam, walau seandainya dia belum melaksanakan tuntunan-tuntunan yang disampaikannya. Memang, mengerjakan kebajikan tidak semudah mengucapkannya, menghindari larangan pun banyak halangannya. Maka kadangkala kita ingatkan orang lain untuk ingatkan diri kita juga.

Sebab itulah ayat-ayat sebegini menimbulkan was-was dalam kalangan sesetengah manusia. Mereka sedar yang mereka tidak sempurna, ada banyak kekurangan. Maka kerana itu mereka tidak berani menegur orang lain. Mereka takut mereka termasuk di dalam laknat ayat ini. Inilah masalahnya jikalau tidak gunakan akal dan salah faham dengan wahyu. Yang Allah ﷻ suruh adalah menegur manusia, mendidik manusia, dan di dalam masa yang sama, perbaiki diri sendiri. Bukannya senyap terus! Adakah mana-mana ayat suruh kita senyap tidak menegur? Tentu tidak!

Tiada manusia yang sesempurna Rasulullah ﷺ. Takkan kita hendak tunggu kita menjadi wali baru boleh menegur orang lain? Kalau begitu, rosaklah masyarakat! Bagaimana pula dengan kita? Adakah kita kena tunggu sudah sempurna? Memang kita ada banyak kekurangan, ini sudah pasti. Kita mungkin banyak dosa, tetapi jikalau kita tidak menegur, sudah tambah satu dosa pula lagi (dosa tidak menegur kesilapan masyarakat). Asalnya ada satu dosa sahaja, tetapi kerana menjadi ‘syaitan bisu’ sudah ditambah dosa satu lagi. Maka fikir-fikirkan lah.

Sa’id ibn Jubayr رَحِمَهُ اللَّهُ (seorang tabein yang besar) pernah mengatakan, jikalau seseorang itu menahan dirinya daripada amar ma’ruf nahi munkar kerana dia sangka dirinya seorang pendosa dan tidak layak berdakwah kepada orang lain sehingga dia mensucikan dirinya, maka tidak ada lagi di dunia ini orang yang berdakwah kerana siapa pula yang suci daripada dosa? Hasan Basri رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan inilah yang Syaitan mahu, supaya tidak ada manusia yang menegur dan berdakwah kepada orang lain.

وَأَنْتُمْ تَتْلُونَ الْكِتٰبَ

sedangkan kamu membaca Kitab;

Allah ‎ﷻ menegur lagi mereka. Huruf وَ di sini adalah dalam bentuk وَاوُ الحَالِ (waw al-haal). Walaupun mereka itu membaca kitab Taurat, tetapi tidak mahu belajar dengan Nabi Muhammad ﷺ. Mereka suruh orang lain membuat kebaikan, tetapi lupa tentang diri mereka sedangkan di dalam Taurat sendiri mengandungi kecaman terhadap orang yang pandai menyuruh tanpa mengamalkan. Di dalam kitab itu juga menganjurkan banyak perkara yang baik-baik tryapi tidak mereka ikut. Mereka sebenarnya kaum yang telah diberikan Kitab Taurat, dan memang mereka baca kitab itu, sepatutnya mereka tahu apakah kebenaran.

Akan tetapi mereka telah salah fahaman. Mereka sangka mereka diamanahkan untuk jaga Taurat sahaja. Sedangkan anak murid mereka, mereka suruh pula pergi belajar dengan Nabi Muhammad ﷺ. Maknanya, mereka pun tahu yang Islam itu adalah agama yang benar juga. Cuma mereka sangka, mereka sebagai pendeta yang tidak layak untuk menerima Islam.

Oleh itu, para pendakwah mesti berhati-hati dengan perkara ini. Ini kerana orang Yahudi itu ada kitab Taurat, maknanya mereka sepatutnya tahu apa yang benar, akan tetapi mereka tidak lakukan. Maka kalau kita sebagai umat Islam pun sepatutnya tahu bahawa kita mestilah buat apa yang kita suruh orang lain buat. Terutama sekali kepada guru dan para pendakwah. Oleh kerana mereka ini tahu, maka azab yang dikenakan kepada mereka adalah berat. Rasulullah ﷺ bersabda:

رَأَيْتُ لَيْلَةَ أُسْرِيَ بِي رِجَالًا تُقْرَضُ شِفَاهُهُمْ بِمَقَارِيضَ مِنْ نَارٍ، فَقُلْتُ: يَا جِبْرِيلُ مَنْ هَؤُلَاءِ؟ قَالَ: هَؤُلَاءِ خُطَبَاءُ مِنْ أُمَّتِكَ، يَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ، وَيَنْسَوْنَ أَنْفُسَهُمْ، وَهُمْ يَتْلُونَ الْكِتَابَ أَفَلَا يَعْقِلُونَ
“Aku melihat pada malam aku diperjalankan (isra’), sekumpulan lelaki yang dipotong bibir-bibir mereka dengan gunting dari neraka. Maka aku bertanya: ‘Wahai Jibril, siapakah mereka?’ Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjawab: ‘Mereka ialah orang yang pandai bercakap dalam kalangan umatmu. Mereka menyuruh orang ramai melakukan kebaikan, tetapi mereka melupakan diri mereka sendiri. Walhal mereka membaca Al-Qur’an. Justeru, mengapa mereka tidak mahu memikirkannya?’”
(Riwayat Ahmad dalam Musnadnya (13515 dan 13421))
Syeikh Syu‘aib al-Arna’ut dalam Takhrij al-Musnad (21/159 dan 21/104) menilai hadith ini adalah sahih, tetapi sanadnya adalah dha‘if disebabkan oleh Ali bin Zaid iaitu Ibn Jud‘an dinilai sebagai perawi yang lemah.

Akan tetapi hadith ini dikuatkan oleh hadith yang lain, seperti yang diriwayatkan daripada Anas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Rasulullah ﷺ bersabda:

أَتَيْتُ عَلَى سَمَاءِ الدُّنْيَا لَيْلَةَ أُسْرِيَ بِي، فَرَأَيْتُ فِيهَا رِجَالًا تُقْطَعُ أَلْسِنَتُهُمْ وِشِفَاهُهُمْ بِمَقَارِيضَ مِنْ نَارٍ، فَقُلْتُ: يَا جِبْرِيلُ، مَا هَؤُلَاءِ؟، قَالَ: هَؤُلَاءِ خُطَبَاءُ مِنْ أُمَّتِكَ
“Aku datang ke langit dunia pada malam aku diperjalankan (isra’), lalu aku melihat di dalamnya terdapat sekumpulan lelaki yang dipotong lidah-lidah mereka dan bibir-bibir mereka dengan gunting dari neraka. Maka aku bertanya: ‘Wahai Jibril, siapakah mereka?’ Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjawab: ‘Mereka ialah orang yang pandai bercakap dalam kalangan umatmu.’”
(Riwayat Abu Ya‘la dalam Musnadnya (4160))
Husain Salim Asad (pentahqiq kitab ini) menilainya sebagai sahih

Begitulah ada dalam kalangan orang-orang agama di negara kita ini. Mereka sepatutnya sudah tahu banyak tentang Islam, tetapi mereka masih tidak belajar tafsir Al-Qur’an lagi. Kalau kita tanya kepada guru-guru itu, adakah elok kalau belajar tafsir, mereka akan kata elok akan tetapi mereka sendiri tidak belajar. Maka, anak-anak murid mereka pun, apabila melihat guru mereka sendiri tidak mementingkan pembelajaran tafsir, mereka pun tidak mahu pergi belajar juga. Oleh itu, ayat ini ditujukan kepada guru-guru yang bersifat seperti pendeta Yahudi.

Macam kita juga, Allah ‎ﷻ telah takdirkan kita bernasib baik kerana kita ada Al-Qur’an di tangan kita (senang sahaja untuk baca Al-Qur’an). Namun ramai antara kita tidak menggunakan ajaran yang ada dalam Al-Qur’an pun. Padahal, semenjak kecil lagi kita telah diberitahu yang Al-Qur’an ini adalah sumber pedoman kita. Namun sampai ke tua, sampai mati tidak belajar apakah yang disampaikan oleh Al-Qur’an ini. Ini amat-amat menyedihkan sekali. Tidak tahulah bagaimana kita hendak jawab di hadapan Allah ﷻ nanti. Selalu sahaja kita baca Al-Qur’an tetapi kita tidak ikut apa yang disampaikan di dalamnya.

Antara sebab kita tidak mengikuti ajaran dalam Al-Qur’an adalah kerana kita sendiri tidak belajar apakah yang Al-Qur’an suruh kita buat sebab kita tidak belajar tafsir. Padahal, ilmu tafsir Al-Qur’an ini wajib dipelajari. Kalau hanya membaca sahaja Al-Qur’an tetapi tidak faham apakah yang hendak disampaikan oleh Al-Qur’an, bagaimana kita hendak beramal sebagaimana yang disarankan oleh Al-Qur’an?

Ramai yang kata mereka sudah baca terjemahan ayat-ayat Al-Qur’an itu. Namun persoalannya, adakah dengan membaca terjemahan itu sahaja, mereka sudah faham apakah yang hendak disampaikan oleh ayat-ayat Al-Quran itu? Saya rasa tidak kerana kalau kita baca terjemahan pun, kita tidak faham kerana ia memerlukan penjelasan lebih mendalam daripada orang yang tahu tentang tafsir.

 

أَفَلَا تَعْقِلُونَ

Tidakkah kamu memikirkan?

Allah ﷻ menegur lagi golongan Yahudi itu: Tidakkah kamu memikirkan betapa teruknya kamu dan betapa jauhnya kamu daripada kebenaran?

Perkataan ‘aqal’ dalam bahasa Arab asalnya adalah daripada perkataan ‘ikat’. Iaitu orang Arab akan mengikat unta mereka supaya tidak lari dengan tali. Manakala tali itu pula ada yang diikat di kepala mereka apabila tidak digunakan. Maka, dari situ datang perkataan ‘aqal’. Ia bermaksud keupayaan mengikat nafsu kita. Orang yang berakal akan berupaya untuk mengawal nafsu mereka. Orang yang tidak menggunakan akal akan mengikut sahaja kehendak nafsunya.

Mereka berfikir tanpa dipengaruhi oleh nafsu. Masalahnya kalau kita tidak dapat mengawal nafsu, tingkah laku kita bukan berdasarkan kepada fikiran yang waras, tetapi hasil daripada ikutan nafsu kita. Orang yang tidak menggunakan akal, adalah mereka yang mengikut nafsu mereka.

Oleh kerana itu, kebolehan menggunakan akal amatlah penting. Jangan sesekali kita tinggalkan akal kita yang Allah ﷻ telah anugerahkan kepada kita. Apa-apa sahaja yang kita lakukan, kena fikir; apa-apa sahaja yang para agamawan sampaikan pun, kena gunakan akal kita untuk menilai. Jangan terus menerima bulat-bulat begitu sahaja. Allah ﷻ telah berikan akal kepada kita, maka kena gunakan. Jangan jadi seperti pengikut Yahudi yang telah rosak agama mereka dek kerana kesalahan agamawan mereka sendiri. Agama ini bukannya dirosakkan oleh tukang kasut dan tukang besi, tetapi oleh ahli agama itu sendiri. Ini kerana orang tidak mendengar kata-kata tukang kasut dan tukang besi, tetapi daripada ahli agama.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 5 Ogos 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah