HUKUMAN KEPADA KEINGKARAN

Baqarah Ayat 61: Ini adalah ayat yang menceritakan hukuman kedua yang diberikan kepada golongan Yahudi dahulu. Ayat ini merujuk kepada anak-anak mereka yang menyembah patung anak sapi. Jadi ini adalah golongan yang baru datang setelah golongan yang lama dan sekarang mereka sudah dewasa. Sudah berkahwin dan beranak semasa mereka sesat di padang pasir Tih. Di sini Allah ‎ﷻ menekankan sikap mereka yang meremehkan nikmat yang Allah ‎ﷻ berikan kepada mereka, sehingga menyebabkan keadaan mereka berubah daripada nikmat kepada niqmat (benda dan seksa).

وَإِذ قُلتُم يَـٰمُوسَىٰ لَن نَّصبِرَ عَلىٰ طَعامٍ وٰحِدٍ فَادعُ لَنا رَبَّكَ يُخرِج لَنا مِمّا تُنبِتُ الأَرضُ مِن بَقلِها وَقِثّائِها وَفومِها وَعَدَسِها وَبَصَلِها ۖ قالَ أَتَستَبدِلونَ الَّذي هُوَ أَدنىٰ بِالَّذي هُوَ خَيرٌ ۚ اهبِطوا مِصرًا فَإِنَّ لَكُم مّا سَأَلتُم ۗ وَضُرِبَت عَلَيهِمُ الذِّلَّةُ وَالمَسكَنَةُ وَباءوا بِغَضَبٍ مِنَ اللهِ ۗ ذٰلِكَ بِأَنَّهُم كانوا يَكفُرونَ بِـَٔايَـٰتِ اللهِ وَيَقتُلونَ النَّبِيّينَ بِغَيرِ الحَقِّ ۗ ذٰلِكَ بِما عَصَوا وَكانوا يَعتَدونَ

وَإِذ قُلتُم يَـٰمُوسَىٰ لَن نَّصبِرَ عَلىٰ طَعامٍ وٰحِدٍ

Dan ingatlah ketika kamu berkata: “Wahai Musa, kami tidak sabar dengan satu jenis makanan sahaja”;

Mereka kata mereka sudah bosan dengan makanan dari langit. Mereka sudah tidak suka asyik makan Manna dan Salwa sahaja sudah sekian lama. Mereka tidak puas hati dengan takdir Allah ‎ﷻ. Mereka teringin hendak makan makanan yang lain. Ini menunjukkan kekecilan jiwa dan kemanjaan mereka. Mereka telah diberi jaminan makanan yang baik (Manna dan Salwa). Dengan demikian mereka tidak perlu bersusah payah lagi untuk mendapatkan makanan lain pada tanah kering dan tidak subur dan tidak dapat ditanam apa-apa itu. Akan tetapi mereka tidak tahan. Masih mereka lupa sebab apa mereka dipindahkan dari Mesir. Manakah perjuangan menuju tempat bahagia yang tidak ditebus dengan kesusahan? Begitulah sifat manusia yang tidak tahu diuntung. Bayangkan, Allah ‎ﷻ beri makanan dari langit, tanpa mereka perlu bersusah payah cari. Hanya perlu ambil sahaja.

Bagi kita ada pengajaran yang penting iaitu jangan mencerca makanan. Kita sudah diajar tentang hal ini oleh Rasulullah ﷺ di dalam hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bahawa beliau berkata:

ما عابَ رَسولُ اللهِ صَلّى اللَّهُ عليه وسلَّمَ طَعامًا قَطُّ، كانَ إذا اشْتَهى شيئًا أَكَلَهُ، وإنْ كَرِهَهُ تَرَكَهُ
Rasulullah ﷺ tidak pernah mencela  makanan. Jika baginda berkeinginan untuk memakannya, baginda akan memakannya; dan jika baginda tidak suka, baginda akan meninggalkannya.
(Riwayat Bukhari No. 5409 dan  Muslim No. 2064)

Sepatutnya janganlah mereka cakap begitu kerana ia tidak sesuai sangat bagi mereka. Sudahlah mereka itu sedang dihukum dan diberi makanan pula, makanan dari langit pula. Mereka pun bukanlah dapat satu jenis makanan sahaja, malah dua jenis (Manna dan Salwa). Namun ini mungkin kita boleh kata makanan yang sama berulang-ulang.

Cara mereka panggil Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun sudah kurang ajar. Mereka panggil pakai nama sahaja. Sedangkan mereka sepatutnya panggil dengan panggilan: Rasulullah, Nabi Allah dan seumpamanya. Itulah ujian bagi Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang terpaksa melayan kerenah puak yang paling degil dan biul sampaikan Rasulullah ﷺ pernah memuji Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ,

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ لَمَّا كَانَ يَوْمُ حُنَيْنٍ آثَرَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَاسًا فِي الْقِسْمَةِ فَأَعْطَى الْأَقْرَعَ بْنَ حَابِسٍ مِائَةً مِنْ الْإِبِلِ وَأَعْطَى عُيَيْنَةَ مِثْلَ ذَلِكَ وَأَعْطَى أُنَاسًا مِنْ أَشْرَافِ الْعَرَبِ وَآثَرَهُمْ يَوْمَئِذٍ فِي الْقِسْمَةِ فَقَالَ رَجُلٌ وَاللَّهِ إِنَّ هَذِهِ لَقِسْمَةٌ مَا عُدِلَ فِيهَا وَمَا أُرِيدَ فِيهَا وَجْهُ اللَّهِ قَالَ فَقُلْتُ وَاللَّهِ لَأُخْبِرَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ فَأَتَيْتُهُ فَأَخْبَرْتُهُ بِمَا قَالَ قَالَ فَتَغَيَّرَ وَجْهُهُ حَتَّى كَانَ كَالصِّرْفِ ثُمَّ قَالَ فَمَنْ يَعْدِلُ إِنْ لَمْ يَعْدِلْ اللَّهُ وَرَسُولُهُ قَالَ ثُمَّ قَالَ يَرْحَمُ اللَّهُ مُوسَى قَدْ أُوذِيَ بِأَكْثَرَ مِنْ هَذَا فَصَبَرَ قَالَ قُلْتُ لَا جَرَمَ لَا أَرْفَعُ إِلَيْهِ بَعْدَهَا حَدِيثًا

Daripada Abdullah (Ibn Mas’ud) رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dia berkata; Pada perang Hunain, Rasulullah ﷺ lebih berpihak kepada sebahagian orang dalam pembahagiannya (harta ghanimah). Baginda memberikan Al Aqra’ bin Habis sebanyak seratus ekor unta, dan memberikan Uyainah juga sebanyak itu. Lalu baginda membagikan kepada para pembesar Arab dan melebihkan bahagian mereka. Maka berkatalah seorang laki-laki, “Demi Allah, ini adalah pembahagian yang tidak adil dan tidak mengharapkan wajah Allah.” Maka aku (Ibn Mas’ud) pun berkata, “Demi Allah, aku benar-benar akan menyampaikannya kepada Rasulullah ﷺ.” Kemudian aku segera mendatangi baginda dan mengabarkan apa yang telah dikatakan orang itu, maka berubahlah raut wajah baginda hingga seperti cat merah. Setelah itu, baginda bersabda: “Kalau begitu, lantas siapa lagi yang akan berlaku adil, jika Allah dan Rasul-Nya (dikatakan) tidak berlaku adil?” Kemudian baginda bersabda lagi: “Semoga Allah merahmati Musa, sungguh, dia telah disakiti lebih daripada ini lalu dia bersabar.” Aku (Ibn Mas’ud) berkata; “Tidak ada dosa, jika setelahnya aku tidak lagi memberitakan sesuatu (yang membuatnya) marah.”

(Sahih Bukhari No. 1759)

 

فَادْعُ لَنَا رَبَّكَ

“Maka tolonglah doa untuk kami kepada Tuhan engkau”;

Lihatlah bagaimana mereka kata: ‘kepada Tuhan engkau’. Mereka tidak pun berkata: “Tuhan kita”. Seolah-olah Allah ‎ﷻ itu bukan Tuhan mereka pula. Begitulah nilai iman mereka ini amat lemah dan tidak meletakkan Allah ‎ﷻ pada tempat-Nya.

Mereka minta Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang mendoakan untuk mereka kerana mereka tahu, kalau mereka yang doa, mereka tidak akan dapat. Kerana mereka sedar mereka banyak dosa kepada Allah ﷻ. Begitulah sifat suka meminta orang lain doakan kehendak sendiri yang sudah mengakar dari dulu lagi. Sepatutnya merekalah minta sendiri tetapi mahu juga meminta orang lain yang doakan. Doa kita yang mengalami masalah itu lebih baik disampaikan sendiri kerana orang lain tidak dapat merasai dan berharap seperti kita yang mengalami masalah itu sendiri.

Di sini kita boleh peliknya golongan Yahudi itu. Mereka menentang arahan Allah ﷻ, degil dengan dakwah daripada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, tetapi di dalam masa yang sama, mereka minta juga kepada Allah ﷻ dan minta tolong baginda doakan. Ini amat memalukan, bukan? Kalau kita buat salah dengan seseorang, adakah kita tidak segan minta tolong orang itu? Sebaliknya golongan Bani Israil itu tahu yang mereka tidak ada tempat lain lagi untuk meminta melainkan kepada Allah ﷻ.

 

يُخْرِجْ لَنَا مِمَّا تُنْبِتُ الْأَرْضُ

“Supaya Dia mengeluarkan untuk kami daripada tumbuhan-tumbuhan bumi”;

Mereka sekarang mahu makan makanan daripada tanah pula. Sudah dapat makanan dari langit (Manna dan Salwa) mahu makanan dari tanah pula. Padahal makanan daripada tanah itu bukannya senang; kena cari benih, kena gembur tanah, tanam benih, sirami dan jaga, kemudian kena tunggu lama baru boleh makan. Hendak makan pula kena petik dan kena masak. Sedangkan mereka sudah ada Manna dan Salwa yang tinggal kutip dan makan sahaja. Makanan itu pula tentunya sedap.

Inilah masalahnya jikalau memikirkan tekak dan perut sahaja. Selepas makan sahaja terus fikir lepas ini hendak makan apa pula? Kerana orang sebegini hanya memikirkan tentang makan sahaja. Sedangkan kehidupan bukanlah tentang makan; kita makan untuk hidup, bukannya hidup untuk makan. Kita makan untuk kelangsungan hidup dan cukup sekadar untuk beri kekuatan untuk beribadah sahaja. Sekali sekala makan sedap tidaklah mengapa, tetapi janganlah mementingkan makan sahaja. Golongan kafir yang fikir makan sahaja seperti disebut di dalam Muhammad:12

وَالَّذينَ كَفَروا يَتَمَتَّعونَ وَيَأكُلونَ كَما تَأكُلُ الأَنعٰمُ وَالنّارُ مَثوًى لَّهُم

Dan orang-orang kafir bersenang-senang (di dunia) dan mereka makan seperti makannya binatang. Dan jahannam adalah tempat tinggal mereka.

Maka ini mengajar kita tentang makanan ini bukanlah tujuan hidup. Memang kita perlu makan dan dengannya kita boleh melakukan ibadat dan dengannya kita boleh bersyukur kepada Allah ﷻ. Ini seperti firman Allah ﷻ di dalam Baqarah:172

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ڪُلُواْ مِن طَيِّبَـٰتِ مَا رَزَقنَـٰكُم وَٱشكُرُواْ لِلَّهِ إِن ڪُنتُم إِيَّاهُ تَعبُدُونَ

 

مِن بَقلِها وَقِثّائِها وَفومِها وَعَدَسِها وَبَصَلِها

daripada sayur-sayurannya, dan mentimunnya, dan bawang putihnya, dan adas (kacang dalnya), serta bawang merahnya”

Makanan ini seperti bahan hendak buat Roti Nan pula. Sebenarnya, mereka tidak pernah lihat dan rasa pun benda-benda itu kerana mereka hanya hidup di padang pasir sahaja dari sejak mereka lahir. Mereka pun membesar di padang pasir tidak pernah bercucuk tanam dan pergi ke pasar mana-mana pun. Jadi mana mereka tahu tentang makanan-makanan itu? Mereka mendengar cerita-cerita tentang makanan-makanan itu daripada tok nenek mereka yang pernah memakan benda-benda itu. Maka, daripada cerita-cerita yang mereka dengar itu, mereka teringin untuk makan segala makanan-makanan itu.

Atau mungkin memang mereka adalah orang-orang yang pernah tinggal di Mesir dulu. Iaitu semasa mereka ditindas oleh Firaun. Mereka rindukan kehidupan mereka semasa di Mesir. Walaupun mereka dulu ditindas, tiada kuasa dan diperah oleh Firaun, tetapi mereka dapat rasa makanan sebegitu. Apabila mereka meminta makanan yang mereka biasa makan semasa di Mesir, itu menunjukkan mereka rindu kepada kehidupan yang dulu. Ini orang kira tembolok dia sahaja.

Mereka hendak hidup senang-senang sahaja tanpa ada perjuangan, tanpa susah, tetapi keinginan kepada kemerdekaan hidup. Bayangkan orang yang pernah tinggal di penjara dan dia kata dia rindu makanan penjara, dia bukan rindu makanan penjara sebenarnya tetapi dia rindu kehidupan semasa di penjara. Kerana bila duduk penjara, tidak payah fikir lagi kerana semua telah disediakan.

Maka begitulah juga dengan golongan Bani Israil itu. Melalui ayat ini kita dapat menilai yang mereka ini tidak menghargai segala pemberian yang Allah ﷻ berikan kepada mereka iaitu Manna dan Salwa itu. Mereka lebih inginkan kehidupan semasa mereka ditindas oleh Firaun dulu. Mereka tidak menghargai bagaimana Allah ﷻ telah menyelamatkan mereka dan memerdekakan mereka dari cengkaman Firaun. Apakah mereka hadapi semasa mereka di Mesir dulu?

1. Mereka dimalukan. Kehidupan sebagai hamba abdi memang amat memalukan. Apabila mereka terpaksa menghambakan diri kepada selain Allah ﷻ adalah kehidupan tidak bermakna. Mereka tidak memiliki harta kepunyaan sendiri dan mereka tidak boleh berbuat apa-apa kehendak mereka tanpa kebenaran tuannya. Mereka juga terpaksa melakukan apa sahaja yang disuruh oleh tuannya tanpa boleh menolak.

2. Kelemahan. Mereka tidak ada kuasa langsung. Mereka tidak dapat membuat keputusan langsung tentang diri mereka dan negara mereka sendiri. Nilai diri mereka amat rendah dan orang biasa tidak akan boleh terima perkara ini.

3. Penindasan. Mereka tidak dapat menyelamatkan diri mereka atau keluarga mereka daripada ditindas. Keluarga Firaun telah banyak membunuh, merogol dan memalukan Bani Israil.

Walaupun dengan semua kelemahan-kelemahan itu, mereka masih lagi mahukan kehidupan sebegitu. Begitulah teruknya minda dan hati nurani mereka yang telah hancur kerana sudah lama berada di alam perhambaan. Kerana pada mereka, kehidupan seperti itu lebih mudah. Macam orang yang sudah biasa duduk dalam penjara, pada dia itulah kehidupan yang mudah. Kerana itu ramai sahaja yang keluar penjara dan mereka akan berusaha untuk masuk semula ke dalam penjara.

 

قَالَ أَتَسْتَبْدِلُونَ الَّذِي هُوَ أَدْنَىٰ بِالَّذِي هُوَ خَيْرٌ

Musa berkata: “Apakah kamu nak ganti benda yang rendah dengan sesuatu yang lebih baik?”;

Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menempelak kaumnya dalam ayat ini. Allah ﷻ telah beri mereka makanan dari langit tetapi mereka mahu ganti dengan makanan yang lain. Memang mereka jenis manusia yang tidak tahu diuntung. Padahal mereka bukan pernah makan pun makanan-makanan yang mereka minta itu.

Di sini tidak disebut pun Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ada berdoa seperti yang mereka minta itu. Boleh jadi baginda tidak sampaikan permintaan mereka itu kepada Allah ‎ﷻ kerana itu adalah permintaan yang mengarut. Sebaliknya Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menegur dan mengutuk mereka. Juga boleh dikatakan baginda bertanya dalam nada kehairanan. Tentulah makanan Manna dan Salwa itu lebih tinggi dan lebih baik lagi kerana ia datang daripada Allah ﷻ. Kalaupun ia tidak sedap, tetapi ia masih lagi lebih tinggi kerana ia adalah makanan dari langit. Ia adalah makanan lambang kemerdekaan.

 

اهْبِطُوا مِصْرًا

Musa berkata: “Pergilah kamu ke bandar”;

Perkataan اهْبِطُوا yang digunakan bermaksud ‘turun dari tempat tinggi ke tempat rendah’. Perkataan yang sama digunakan oleh Allah ﷻ apabila memberi arahan kepada Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk turun ke dunia (Ayat 36). Bermakna, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hendak beritahu mereka bahawa mereka sebenarnya minta turun daripada kedudukan yang tinggi ke kedudukan yang rendah.

Perkataan مِصْرًا dalam ayat ini bukanlah bermakna ‘Negeri Mesir’ tetapi bermaksud kota lain. Kalau Negeri Mesir, perkataan yang digunakan adalah ‘Misra’, bukan ‘misran’ seperti dalam ayat ini (dengan tanwin). Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menggunakan perkataan yang hampir sama dengan ‘Mesir’ sebagai cara untuk perli mereka. Baginda hendak kata bahawa apa yang mereka cari itu seperti apa yang mereka dapat dulu di Negeri Mesir.

Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ suruh mereka pergilah cari di pekan-pekan dan beli di pasar-pasar yang ada di sana. Sebab makanan yang mereka minta itu makanan biasa sahaja yang boleh didapati di mana-mana. Sedangkan yang mereka telah dapat daripada Allah ‎ﷻ itu adalah makanan spesial. Namun mereka sedang sesat, jadi ini adalah perli sahaja. Atau, ada juga pendapat yang mengatakan memang baginda suruh mereka cari makanan itu di pekan-pekan yang mereka mampu.

Memang mereka boleh dapat apa yang mereka minta itu tetapi itu adalah kehidupan kehambaan semasa mereka di Mesir dulu. Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seperti berkata kepada mereka: “Pergilah kamu kepada negara Mesir yang lain pula”. Pergilah kamu kembali kepada kehidupan penuh kehambaan kembali. Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ perli mereka: Kamu nak duduk dalam kehambaan lagikah?

Penggunaan perkataan di dalam Al-Qur’an memang mengandungi makna yang tinggi. Padahal kalau digunakan maksud ‘pekan’, ‘bandar’, ‘tempat tinggal’, ada lagi kalimah lain yang boleh digunakan seperti baladan, qaryatan atau ardan. Namun Allah ‎ﷻ gunakan kalimah misran yang berbunyi lebih kurang sama dengan Mesir.

Ataupun maksud baginda: ‘Kalau nak juga, kamu pergilah ke negeri lain’. Negeri yang dimaksudkan adalah Palestin. Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kata yang baginda tidak akan doa kepada Allah ‎ﷻ apa yang mereka minta itu. Cuma Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ arahkan sahaja mereka untuk pergi ke Palestin mengikut wahyu daripada Allah ‎ﷻ. Kalau mereka buat seperti yang diarahkan, maka mereka akan dapat makanan-makanan yang mereka minta itu. Namun kena usaha untuk takluk negeri Palestin itu dahulu.

Ada juga tafsir lain yang mengatakan yang ‘misran’ yang dimaksudkan adalah negeri lain, bukan bermaksud Palestin. Maknanya mungkin ada tempat yang memang bernama Misran.

 

فَإِنَّ لَكُمْ مَّا سَأَلْتُمْ

“Di situ, kamu akan dapat apa yang kamu minta itu”;

Kerana mereka hendakkan makanan-makanan itulah yang menyebabkan mereka masuk juga ke dalam kota itu. Mereka kena usaha berperang dengan puak yang ada dalam BaitulMaqdis itu dahulu.

Antara pengajaran yang kita boleh dapat daripada ayat ini adalah membandingkan pemberian Allah ‎ﷻ dengan kemewahan dunia. Apa yang Allah ‎ﷻ telah beri itu adalah baik dan jangan mendambakan perkara yang kita tidak dapat. Belajarlah meredhai apa yang kita ada.

 

وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ

Dan ditimpa ke atas mereka suatu kehinaan;

Oleh kerana mereka tolak apa yang Tuhan beri dan mahukan benda yang lain, maka Allah ‎ﷻ timpakan ke atas mereka kehinaan. Begitulah hukuman daripada Allah ‎ﷻ kepada mereka yang tidak puas hati dengan takdir Allah ‎ﷻ. Kehinaan ialah hina akhlak dan hina jiwa, tidak ada cita-cita tinggi. Jatuh harga diri, padam kehormatan diri, jatuh moral. Itulah yang dikenal dengan jiwa budak (hamba abdi).  Inilah hukuman seterusnya yang dimaksudkan. Kehinaan yang mereka terima adalah manusia tidak pandang mulia kepada bangsa Yahudi dari dulu sampai sekarang. Iaitu mereka menjadi bangsa yang tidak dihargai dan dihormati.

Inilah pada pandangan kaca mata manusia kepada mereka pada zaman sekarang pun. Sentiasa mereka terpaksa menumpang tempat orang lain. Satu dunia kutuk mereka tetapi mereka buat biasa sahaja. Walaupun mereka adalah satu bangsa yang amat cerdik, namun mereka dipandang hina oleh seluruh penduduk dunia. Penduduk dunia tidak percaya kepada mereka dan benci kepada mereka.

Yahudi zaman Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu minta makanan-makanan yang mereka pernah dapat dulu di Mesir. Akan tetapi dulu mereka duduk dalam kehinaan semasa di Mesir dulu kerana mereka jadi hamba kepada bangsa Qibti. Namun dek kerana permintaan mereka yang tidak patut itu, mereka boleh dapat kehinaan lain pula.

 

وَالْمَسْكَنَةُ

dan kemiskinan;

Mereka hilang semangat (maskanah) untuk menghayati agama. Boleh juga bermaksud kemiskinan atau kelemahan. Mereka terpaksa minta pertolongan orang lain walaupun mereka kaya. Contohnya sekarang, mereka kena minta tolong kepada Amerika dan British walaupun mereka kaya dan cerdik. Kalau bukan kerana pertolongan daripada negara Barat itu, mereka pun tidak akan ada kuasa langsung.

Kalau semasa di bawah zaman Khilafah Islamiah, mereka terhina dengan kena membayar jizyah untuk duduk di negara Islam.

Kehinaan dan kelemahan adalah apa yang mereka lalui semasa di Mesir di bawah penindasan Firaun dulu. Maka kerana mereka telah degil, maka Allah ‎ﷻ kembalikan mereka ke dalam lembah kehinaan semula. Ini adalah kerana permintaan mereka yang tidak patut. Allah ‎ﷻ sudah keluarkan mereka daripada kesusahan dulu semasa di Mesir, maka Allah ‎ﷻ kenakan balik kesusahan kepada mereka.

 

وَبَاءُوا بِغَضَبٍ مِّنَ اللهِ

Dan sudah sepatutnya mereka mendapat kemurkaan daripada Allah.

Mereka akan kembali ke akhirat nanti dengan kemurkaan daripada Allah ‎ﷻ. Apakah yang lebih teruk daripada kemurkaan daripada Allah ‎ﷻ? Dulu mereka ditindas oleh Firaun dan Allah ‎ﷻ telah selamatkan mereka. Akan tetapi sekarang mereka lebih teruk – mendapat kemurkaan daripada Allah ‎ﷻ pula yang pasti lebih teruk. Kerana itulah mereka ini adalah golongan yang dimurkai seperti tafsir bagi potongan ayat Fatihah:7

غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ

Bukan jalan orang-orang yang Engkau murkai;

Rasulullah pernah menafsirkan maksud الْمَغْضُوبِ di dalam Fatihah itu merujuk kepada Yahudi dan mereka yang seumpamanya. Mereka bukan sahaja dimurkai oleh Allah ‎ﷻ sahaja tetapi juga dibenci oleh bangsa-bangsa yang lain. Dalam sejarah dunia, sepanjang zaman mereka telah ditindas oleh kerajaan Byzantines, Ethiopia, Assyrians, Rome dan banyak lagi. Allah ‎ﷻ menerangkan kenapakah mereka sampai jadi begitu dalam bahagian ayat ini seterusnya:

 

ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانُوا يَكْفُرُونَ بِـَٔايَـٰتِ اللهِ

Yang demikian itu adalah kerana mereka dulu kufur dengan ayat-ayat Allah; 

Lafaz ‘ayat’ dalam ayat ini boleh juga digunakan untuk membawa maksud mukjizat-mukjizat yang mereka telah banyak lihat. Walaupun mereka telah banyak melihat keajaiban mukjizat, tetapi mereka masih lagi tidak mahu beriman.

 

وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ الْحَقِّ

Dan kerana mereka membunuh para-para Nabi tanpa alasan yang benar;

Jikalau nabi-nabi itu ada membuat kesalahan seperti membunuh orang, barulah patut kalau hendak bunuh mereka. Akan tetapi tentulah tidak ada para Nabi berbuat begitu. Antara Nabi yang mereka telah bunuh adalah Nabi Syuaib, Nabi Zakaria dan Nabi Yahya عَلَيْهِمُ السَّلَامُ. Mereka juga cuba membunuh Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tetapi Allah ‎ﷻ menyelamatkan Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan mengangkat baginda ke langit.

Bayangkan Yahudi sanggup membunuh Nabi-nabi mereka sendiri. Dosa membunuh nabi adalah sebesar-besar dosa. Begitu juga jikalau membunuh para penyeru tauhid. Dikatakan bangsa Yahudi telah membunuh beribu nabi mereka. Kalau bunuh orang biasa pun sudah dosa besar, apatah lagi kalau bunuh Nabi?

Kita perlu melihat apakah perbuatan Bani Israil itu kerana takut kalau kita pun mengikut juga perbuatan mereka. Kita hendaklah belajar daripada kesilapan mereka. Nabi ﷺ pernah kata bahawa ada antara orang Islam yang akan mengikut jejak langkah mereka. Walaupun kita sudah tidak boleh membunuh Nabi lagi kerana Nabi sudah tidak ada, tetapi ada kerajaan yang membunuh ulama-ulama mereka yang tidak sebulu dengan pemerintahan mereka. Kalau tidak bunuh pun ulama-ulama itu, ramaim ulama-ulama yang mendapat layanan buruk daripada kerajaan Islam. Termasuk juga ada ulama-ulama dan pendakwah yang dipenjarakan.

Sebelum kedatangan Nabi Muhammad ﷺ, Bani Israil adalah orang Islam yang sesat. Begitulah kita sekarang. Ramai antara kita tidak tahu tentang agama kerana jahil dengan agama. Mereka sudah jadi seperti Yahudi sebenarnya tanpa mereka sedari. Kenapa mereka jadi begitu? Allah ‎ﷻ terangkan seterusnya:

 

ذَٰلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ

Yang demikian itu adalah kerana mereka derhaka dan melampaui batas

Mereka jadi begitu kerana degil tidak mahu ikut nasihat. Mereka tidak mahu menerima hidayah dan petunjuk yang diberikan kepada mereka. Mereka mahu buat ikut nafsu mereka sendiri. Mereka melanggar batas-batas yang Allah ‎ﷻ telah tetapkan kepada mereka. Semua yang mereka lakukan itu berasal daripada sifat mereka yang menderhakai – tidak buat apa yang disuruh.

Mereka selalu buat perkara yang dilarang. Yang disuruh mereka tidak buat, yang dilarang pula yang mereka buat. Lama kelamaan, Nabi mereka sendiri pun mereka sanggup bunuh. Lama kelamaan, ayat Allah pun mereka sanggup putar belit.

Ulama’ tafsir membezakan antara عَصَوْا dan يَعْتَدُونَ. Kalau عَصَوْا ia merujuk kepada tidak taat kepada Allah ‎ﷻ, dan kalau يَعْتَدُونَ bermaksud mereka melampau dengan manusia iaitu dengan melakukan kezaliman kepada manusia. Ada juga pendapat yang mengatakan عَصَوْا bermaksud mereka tidak melakukan perkara yang wajib mereka lakukan dan يَعْتَدُونَ pula bermaksud mereka buat perkara yang dilarang.

Inilah perangai Yahudi sebenar yang Allah ‎ﷻ sampaikan kepada bangsa Arab yang mulanya sangka mereka itu hebat, tetapi rupanya mereka itu amat teruk. Allah ‎ﷻ mahu puak Arab Madinah berhenti daripada menjadikan Yahudi itu sebagai tempat rujukan.

Sekian Ruku’ 7 daripada 40 surah ini

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat seterusnya.

Kemaskini: 15 Ogos 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Baqarah Ayat 60: Ini adalah jasa kelapan yang Allah ‎ﷻ ingatkan kepada mereka.

۞ وَإِذِ استَسقىٰ موسىٰ لِقَومِهِ فَقُلنَا اضرِب بِعَصاكَ الحَجَرَ ۖ فَانفَجَرَت مِنهُ اثنَتا عَشرَةَ عَينًا ۖ قَد عَلِمَ كُلُّ أُناسٍ مَّشرَبَهُم ۖ كُلوا وَاشرَبوا مِن رِّزقِ اللهِ وَلا تَعثَوا فِي الأَرضِ مُفسِدينَ

وَإِذِ اسْتَسْقَىٰ مُوسَىٰ لِقَوْمِهِ

Dan ingatlah ketika Nabi Musa memohon air untuk kaumnya;

Ini adalah kisah di padang pasir semula. Sebelum ini kita telah diberitahu bahawa mereka telah diberikan dengan teduhan awan dan juga makanan Manna dan Salwa. Dengan adanya air, maka lengkaplah makanan mereka. Sekarang mereka hendakkan minuman pula, maka mereka minta Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ minta kepada Allah ﷻ. Kalimah اسْتَسْقَىٰ daripada kata dasar: س ق ي yang bermaksud menyirami, minta air minuman, mengairi, bekas minuman.

Dalam ayat ini, menunjukkan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sendiri yang memohon kepada Allah ‎ﷻ setelah diminta oleh kaumnya. Walaupun mereka itu umat yang degil dan menentang baginda, namun baginda sudi juga untuk berdoa bagi pihak mereka. Ini mengajar kita sikap guru dan pendakwah – walaupun umat itu teruk, tetapi di mana kita boleh bantu, kita bantu kerana kena ada sifat rahmah dalam diri.

Melalui ayat yang digunakan, nampak Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ minta air untuk ‘kaumnya’, bukan untuk dirinya. Jadi ada indikasi yang baginda sendiri tidak dahaga dan tidak perlukan air. Memang, seorang yang mencapai puncak ketaatan kepada Allah ‎ﷻ, akan memperoleh rezeki bukan sebagaimana kebiasaan yang dialami oleh kebanyakan orang. Begitulah yang terjadi kepada Rasulullah ﷺ tentang puasa Wishal,

فَقُلْنَا اضْرِبْ بِعَصَاكَ الْحَجَرَ

Kami berkata: Maka pukullah batu itu dengan tongkat kamu;

Iaitu Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ disuruh memukul mana-mana batu. Huruf ف di dalam فَقُلْنَا memberi isyarat yang doa Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu terus dikabuli. Didahulukan kalimah tongkat kerana hendak menekankan tongkat itu memiliki keistimewaan. Ini kerana boleh sahaja ditulis اضْرِبْ الْحَجَرَ بِعَصَاكَ. Namun Allah ‎ﷻ dahulukan sebut بِعَصَاكَ kerana hendak menekankan tongkat itu. Pukul pun agaknya sekali sahaja, tidaklah kuat sampaikan memecahkan batu itu.

Allah ‎ﷻ boleh sahaja terus memberi air kepada mereka tetapi Allah ‎ﷻ suruh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengetuk batu. Padahal kalau kita ketuk batu mana-mana pun, takkan keluar air. Sebaliknya Allah ﷻ suruh kita ada usaha dan Dia akan bantu.

Namun kenapa suruh pukul batu? Kalau suruh pukul tanah lebih masuk akal kerana air memang ada keluar dari tanah. Ia menunjukkan di sini Allah ﷻ tunjukkan kuasa-Nya, daripada batu pun Dia boleh keluarkan air.

Ia juga adalah sebagai sindiran kepada mereka kerana hati mereka itu keras seperti batu. Allah ﷻ suruh lihat batu pun boleh keluarkan air, kalau kamu semua tidak dengar nasihat, hati kalian itu lebih keras daripada batu. Ini pun ada disebut di dalam Baqarah:74 nanti,

ثُمَّ قَسَت قُلوبُكُم مِّن بَعدِ ذٰلِكَ فَهِيَ كَالحِجارَةِ أَو أَشَدُّ قَسوَةً ۚ وَإِنَّ مِنَ الحِجارَةِ لَما يَتَفَجَّرُ مِنهُ ٱلأَنهَـٰرُ‌ۚ ۚ وَإِنَّ مِنها لَما يَشَّقَّقُ فَيَخرُجُ مِنهُ الماءُ ۚ وَإِنَّ مِنها لَما يَهبِطُ مِن خَشيَةِ اللَّهِ ۗ وَمَا اللَّهُ بِغَـٰفِلٍ عَمّا تَعمَلونَ

Batu pun tidak disebut batu apa. Kita tidak perlu cari batu jenis apa. Ada orang yang taksub sangat sampai hendak cari batu jenis apa untuk dibuat cincin. Tidak penting batu apakah yang telah dipukul oleh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Bukan itu yang hendak disampaikan dalam ayat ini. Ia boleh jadi batu apa-apa sahaja yang baginda jumpa di tempat itu. Akan tetapi di dalam Tafsir Jalalain, disebut yang batu itu adalah batu yang mengambil baju Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sehingga baginda berlari mengejarnya di dalam keadaan bogel. Kerana itulah ada ال yang memberi isyarat ia adalah batu tertentu, bukan mana-mana batu. Hadith ini disebut di dalam Sahih Bukhari,

Malah Tafsir Jalalain juga menyebut yang saiz batu itu lebih kurang sebesar kepala manusia dan bersegi empat. Jadi dari setiap satu sisi mengeluarkan 3 mata air (menjadikan semua 12 mata air).

Banyak kali kisah tongkat Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini disebut dalam Al-Qur’an tetapi tidaklah perlu kita hendak mencari jenis apakah tongkat itu diperbuat. Sebab bukan tongkat itu yang ada kuasa. Setiap kali ia digunakan oleh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam Al-Qur’an, Allah ‎ﷻ yang memerintahkan baginda menggunakannya. Contohnya, Allah ‎ﷻ memerintahkan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ketuk Laut Merah, Allah ‎ﷻ yang memerintahkan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ketuk pada batu dan Allah ‎ﷻ yang memerintahkan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ melempar tongkat itu yang kemudiannya bertukar menjadi ular. Kalau Allah ‎ﷻ yang suruh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ketuk, barulah menjadi mukjizat itu. Kalau Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengetuknya sendiri tanpa arahan Allah ﷻ, tidak akan terjadi apa-apa. Itu bermakna, bukan tongkat itu yang mempunyai kuasa.

 

فَانْفَجَرَتْ مِنْهُ

Maka terpancarlah daripada batu itu;

Apabila Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang memohon kepada Allah ‎ﷻ dan mengetuk batu itu, air yang keluar itu memancar dengan banyak. Dalam ayat lain (A’raf:160), ada juga dikisahkan air yang memancar keluar daripada batu itu. Akan tetapi dalam ayat itu, perkataan yang digunakan menunjukkan air yang keluar tidak memancar dengan banyak.

وَأَوحَينا إِلىٰ موسىٰ إِذِ استَسقٰهُ قَومُهُ أَنِ اضرِب بِّعَصاكَ الحَجَرَ ۖ فَانبَجَسَت مِنهُ اثنَتا عَشرَةَ عَينًا ۖ قَد عَلِمَ كُلُّ أُناسٍ مَّشرَبَهُم

dan Kami wahyukan kepada Nabi Musa, ketika kaumnya meminta air kepadanya: “Pukullah batu itu dengan tongkatmu.” Maka terpancarlah daripadanya dua belas mata air. Tiap-tiap golongan (di antara mereka) mengetahui tempat masing-masing.

Ini adalah kerana Bani Israil selepas itu telah banyak melakukan kesalahan, maka air itu semakin berkurang. Tambahan pula, dalam ayat daripada Surah Al-Baqarah ini, Allah ‎ﷻ sedang menceritakan nikmat yang dikurniakan oleh-Nya kepada Bani Israil, maka lebih sesuai digunakan perkataan yang menunjukkan nikmat yang diberikan kepada mereka itu dalam bentuk yang banyak.

 

اثْنَتَا عَشْرَةَ عَيْنًا

12 mata air;

Selepas diketuk batu itu, terpancar 12 mata air untuk setiap kaum Bani Israil. Ini adalah kerana kaum Bani Israil terdiri daripada 12 puak. Ini seperti yang disebut dalam A’raf:160.

وَقَطَّعنٰهُمُ اثنَتَي عَشرَةَ أَسباطًا أُمَمًا

Dan kami membahagikan mereka (Bani Israil) menjadi dua belas suku, sebagai golongan-golongan besar,

Ini kerana anak-anak Nabi Ya’qub ada 12 orang semua sekali dan setiap satu akhirnya menjadi satu suku dengan ketua masing-masing dan urus tadbir yang berlainan daripada yang lain. Satu daripada anak cucu Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, satu daripada anak cucu Bunyamin dan ada sepuluh lagi keturunan adik beradik anak Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang lain.

Puak-puak ini hanya mahu minum dengan puak mereka sahaja. Mereka tidak boleh bercampur. Mereka adalah jenis kaum yang berpecah belah. Memang semasa Firaun memerintah mereka, Firaun telah menggunakan konsep pemerintahan ‘Pecah dan Perintah’ supaya Bani Israil tidak dapat bersatu menentangnya.

Tambahan pula, air adalah satu sumber kehidupan yang penting. Manusia boleh berperang disebabkan sumber air. Allah ‎ﷻ tahu, kalau tidak dibahagikan begitu, mereka akan berkelahi. Maka Allah ‎ﷻ telah memberi satu pancutan air kepada setiap puak dalam Bani Israil itu. Dalam riwayat lain, dikatakan bahawa semasa Laut Merah dibelah, juga terdapat 12 jalan.

 

قَدْ عَلِمَ كُلُّ أُنَاسٍ مَّشْرَبَهُمْ

Maka tahulah setiap puak itu tempat minum masing-masing;

Mereka tidak perlu berebut-rebut. Sudah tahu mana satu saluran air untuk puak mereka. Dalam tafsir disebut yang batu itu ada empat sisi dan setiap sisi itu dikeluarkan tiga mata air. Ini juga adalah nikmat tersendiri. Kerana apabila ada pancutan untuk setiap suku, mereka tidak bergaduh dan kesatuan dapat dijaga.

 

كُلُوا وَاشْرَبُوا مِنْ رِّزْقِ اللهِ

Makanlah, minumlah daripada rezeki Allah;

Nikmatilah rezeki yang Allah ‎ﷻ telah berikan itu. Makan itu nisbah kepada Manna dan Salwa yang telah disebut sebelum ini. Minum itu pula nisbah kepada air yang baru dikeluarkan. Terimalah nikmat yang telah Allah ‎ﷻ berikan. Ini nikmat yang sangat hebat kerana mereka tidak perlu berusaha pun untuk mendapatkannya, seolah-olah diberi dengan percuma sahaja kepada mereka.

 

وَلَا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ

Dan janganlah kamu berbuat kejahatan di muka bumi menjadi golongan yang berbuat kerosakan;

Kalimah تَعْثَوْا daripada kata dasar: ع ث و yang bermaksud buat jahat, melakukan jenayah. Kejahatan di sini adalah berbuat syirik kepada Allah  ‎ﷻ. Ia adalah jenis kerosakan yang amat besar. Contohnya, mengharamkan yang halal dan mengharamkan yang halal. Juga bermaksud jangan melanggar hukum syariat yang telah ditetapkan oleh Allah ‎ﷻ. Juga bermaksud jangan sembah dan buat ibadat kepada ilah selain Allah ﷻ.

Perkataan تَعْثَوْا yang digunakan juga bermaksud kerosakan yang disebabkan oleh propaganda. Iaitu merosakkan fikiran manusia dengan idea-idea yang jahat. Ini kita boleh lihat banyak dilakukan oleh puak Yahudi pada zaman sekarang pun. Mereka sekarang menguasai media massa dan banyak ajaran jahat dimasukkan di dalam media massa itu. Ia melekakan manusia dan menyebabkan manusia lalai daripada Allah ‎ﷻ.

Kalimah مُفْسِدِينَ membawa erti orang yang menyebabkan orang lain juga berbuat kerosakan. Sudahlah mereka berbuat kerosakan, tetapi disebabkan mereka sudah buat, ada orang lain yang akan mengikut dan akan lebih banyak kerosakan lagi berlaku. Ini adalah kerana ramai yang mengikut perbuatan Yahudi ini.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat seterusnya.

Kemaskini: 30 Ogos 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Baqarah Ayat 58: Ini adalah ayat berkenaan suruhan Allah ﷻ untuk mereka masuk ke dalam kota Palestin. Ayat 58 & 59 ini menceritakan hukuman yang dikenakan kepada tok nenek puak Yahudi yang ada di Madinah. Oleh kerana mereka tidak menjalankan jihad dengan puak Amaliqah itu, maka mereka telah dihukum sesat di Padang Tih selama 40 tahun. Kata-kata dalam ayat ini adalah kepada anak-anak puak Bani Israil yang sesat di Padang Tih. Bapa-bapa mereka telah mati dan sekarang adalah lapisan generasi yang terkemudian. Setelah keturunan sebelum mereka tidak mahu berjihad, mereka pula yang kena berjihad. Mereka berjaya menakluki kota itu dan sekarang disebut cara untuk masuk ke dalam kota itu setelah beroleh kemenangan.

وَإِذ قُلنَا ادخُلوا هٰذِهِ القَريَةَ فَكُلوا مِنها حَيثُ شِئتُم رَغَدًا وَادخُلُوا البابَ سُجَّدًا وَقولوا حِطَّةٌ نَغفِر لَكُم خَطَـٰيَـٰكُم ۚ وَسَنَزيدُ المُحسِنينَ

وَإِذ قُلنَا ادخُلوا هٰذِهِ القَريَةَ

Dan ingatlah ketika Kami berfirman: Masuklah kamu ke dalam bandar

Allah ﷻ berfirman kepada golongan anak-anak Yahudi yang sesat di Padang Tih, Gurun Sinai. Bandar yang dimaksudkan adalah Bandar Baitulmuqaddis di Palestin; selepas mereka sesat selama 40 tahun di padang pasir itu, mereka dititahkan jihad untuk memasuki bandar itu dan mengambilalih tempat itu. Ada juga yang kata nama bandar itu adalah ‘Jericho’. Ia akan menjadi tempat tinggal bagi mereka. Ini adalah satu nikmat daripada Allah ﷻ.

Ada kisah lain sebelum kisah yang disebut di dalam ayat ini. Di dalam bandar itu terdapat satu kaum yang gagah iaitu pahlawan (Puak Amaliqah). Mereka itu telah berbuat banyak kerosakan. Pada waktu itu, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah wafat, dan digantikan oleh murid Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang bernama Yusya’ bin Nun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Nabi Yusya’ عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah ditugaskan oleh Allah ﷻ untuk memimpin mereka untuk menyerang kaum Amaliqah dan Allah ﷻ akan membukakan Baitulmuqaddis (Jerusalem) untuk mereka.

Dulu sebelum mereka, Allah ﷻ telah memerintahkan Bani Israil (tok nenek mereka) untuk berperang dengan puak itu dalam bandar itu dan selepas dikalahkan mereka itu, Bani Israil boleh duduk di bandar itu. Allah ﷻ telah janjikan, jikalau mereka menyerang kaum yang ada dalam bandar itu, Allah ﷻ akan memberikan kemenangan kepada mereka. Namun mereka enggan kerana takut dengan kekuatan puak Amaliqah. Dalam surah lain ada dikisahkan bagaimana mereka menyuruh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Allah ﷻ yang lawan sendiri. Selepas mereka tidak menurut perintah itulah yang menyebabkan mereka telah disesatkan di padang pasir selama 40 tahun itu. Kisah itu telah disebutkan dalam ayat sebelum ini.

Sekarang selepas kematian Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُdan selepas Nabi lain diangkat (Yusha’ bin Nun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ), iaitu selepas generasi baru lahir, dan selepas mereka melihat kepayahan mereka hidup di padang pasir setelah sekian lama, barulah mereka mahu untuk masuk menentang penduduk bandar itu. Maka selepas mereka mahu berperang, Allah ﷻ telah memberikan kejayaan kepada mereka.

Al-Qur’an tidak perlu memberikan maklumat yang banyak tentang sejarah Bani Israil ini. Tidak perlu disebutkan bilakah kejadian itu terjadi dan di manakah ia terjadi. Memang golongan Yahudi itu mengetahui dengan mendalam sejarah mereka. Mereka amat berbangga dengan sejarah mereka dan kerana itu ia telah diceritakan turun temurun. Maka, Allah ﷻ tidak perlu menyebut banyak pun – Allah ﷻ suruh mereka ingat kembali sahaja. Lagipun, Al-Qur’an bukanlah buku sejarah. Apa yang hendak disampaikan adalah pengajaran yang boleh diambil daripada sesuatu kisah itu.

 

فَكُلُوا مِنْهَا حَيْثُ شِئْتُمْ

Maka makanlah di mana sahaja yang kamu hendak;

Apabila mereka sudah dapat memasuki kota itu (setelah menakluki kota itu daripada penghuni sekarang), mereka boleh memilih makan di mana sahaja. Ini adalah nikmat besar yang akan diberikan kepada mereka.

 

رَغَدًا

dengan penuh selera;

Maknanya, makanlah banyak mana pun, sepuas-puasnya, tidak ada sekatan. Kata-kata yang sama kita telah baca apabila Allah ﷻ berkata perkara yang sama kepada Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Hawa dalam ayat 35 sebelum ini. Sekali lagi kata-kata yang sama telah dikatakan kepada Bani Israil.

وَقُلنا يٰئآدَمُ اسكُن أَنتَ وَزَوجُكَ الجَنَّةَ وَكُلا مِنها رَغَدًا حَيثُ شِئتُما
Dan Kami berfirman: “Wahai Adam! Tinggallah engkau dan isterimu dalam syurga, dan makanlah makanannya sepuas-puasnya apa sahaja kamu berdua sukai,

 

وَادْخُلُوا الْبَابَ سُجَّدًا

Dan masuklah kamu dalam pintu kota itu dalam keadaan sujud;

Inilah syarat untuk mereka yang dikenakan oleh Allah ‎ﷻ. Seperti juga ada syarat kepada Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Hawa semasa di Syurga, iaitu tidak boleh makan pokok larangan, begitu juga kepada Bani Israil, syarat yang dikenakan adalah masuk ke dalam kota itu dalam keadaan tunduk merendah diri.

Iaitu mereka kena sujud waktu masuk kota itu. Sekiranya mereka menunggang kuda, maka mereka hendaklah tundukkan kepala mereka – sampai rapat kepala mereka dengan tengkuk kuda itu (ini seperti yang dilakukan oleh Nabi Muhammad ﷺ apabila memasuki kota Mekah selepas menakluknya).

Pendapat lain mengatakan dengan tawadu’ dan hati yang tunduk. Jangan sombong tetapi rendahkan diri dan hati di hadapan Allah ﷻ. Namun sebaliknya, mereka masuk dengan keadaan mengesot dengan punggung masuk dahulu. Sepatutnya masuk dengan tunduk adalah lebih mudah, bukan? Namun mereka tidak berbuat begitu. Mereka buat tidak seperti yang disuruh kerana mereka itu adalah sebuah bangsa yang degil.

 

وَقُولُوا حِطَّةٌ

Dan kamu katalah: “permohonan kami adalah pengampunan dosa”;

Maknanya adalah istighfar – memohon ampun kepada Allah ﷻ. Antara kesalahan mereka adalah dulu mereka tidak taat kepada arahan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk berperang dengan penduduk di badar itu. Meninggalkan jihad apabila ia sudah wajib adalah dosa besar.

Istighfar itulah syarat yang dikenakan kepada mereka – masuk dalam keadaan sujud sambil menyebut حِطَّةٌ. Maksudnya sambil meminta ampun kepada Allah ﷻ. Ia daripada kata dasar: ح ط ط yang bermaksud meletakkan sesuatu beban ke bawah, meninggalkan, merendahkan. Oleh itu maksud perkataan حِطَّةٌ asalnya adalah ‘menurunkan beban yang dibawa’ – mereka menangggung banyak dosa bebanan. Maka mereka diajar untuk memohon keampunan kepada Allah ﷻ. Sebagaimana Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diajar bagaimana cara memohon keampunan kepada Allah ﷻ, mereka juga telah diajar sendiri oleh Allah ﷻ bagaimana untuk memohon ampun.

Beruntung sekali mereka, untuk memohon ampun pun Allah ﷻ sudah ajar sekali. Macam-macam kelebihan mereka dapat. Mereka sahaja tidak mahu menghargainya.

 

نَغْفِرْ لَكُمْ خَطَـٰيَـٰكُم

Kami akan ampunkan dosa kamu;

Kalimah خَطَـٰيَـٰكُم daripada kata dasar: خ ط ا yang bermaksud melakukan kesalahan yang layak dihukum, meninggalkan sesuatu, sesuatu jauh tidak dapat dicapai. Di sini Allah ﷻ telah berjanji: jikalau mereka lakukan seperti yang disuruh itu, Dia akan mengampunkan dosa mereka. Cuma ikut sahaja apa yang telah disuruh.

 

وَسَنَزِيدُ الْمُحْسِنِينَ

dan Kami akan tambah kepada sesiapa yang berbuat baik;

Allah ﷻ akan menambah darjat mereka yang melakukan kebaikan. Allah ﷻ akan tambah dengan balasan-balasan lain kalau mereka buat begitu. Asalkan mahu taat arahan sahaja dan melakukan kebaikan (ihsan). Ada yang mengatakan الْمُحْسِنِينَ di sini bermaksud الْمُخلِصِينَ. Maksudnya mereka yang mengikhlaskan ibadah mereka hanya kerana Allah ﷻ.

Di dalam ayat ini disebut orang-orang yang muhsin الْمُحْسِنِينَ. Akan tetapi siapakah yang dimaksudkan muhsin itu? Mereka ini adalah orang yang berbuat baik dan sentiasa berbuat baik. Mereka itu berbuat baik dengan Allah ﷻ malah bukan dengan Allah ﷻ sahaja, tetapi sesama makhluk juga. Kena ada dua-dua barulah dikira bersifat muhsin. Sebagai contohnya kita membantu manusia adalah dengan menghilangkan kejahilan mereka dalam agama. Maka yang perbuatan terbaik adalah berdakwah dan mengajar manusia. Manakala ihsan paling tinggi adalah berbuat baik kepada orang yang berbuat jahat kepada kita.

Bagaimana pula berbaik dengan Allah ﷻ? Dalam sebuah hadith popular yang dikenali dengan nama ‘Hadith Jibril’, di mana Rasulullah ﷺ menjelaskan makna ihsan sebagai berikut,

أَنْ تَعْبُدَ اللهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ
“Hendaklah Engkau beribadah kepada Allah seakan-akan Engkau melihat-Nya. Kalaupun Engkau tidak melihat-Nya, sesungguhnya Dia melihatmu”
(Hadith Riwayat Muslim (8))

Daripada hadith ini kita dapat tahu yang berbuat ihsan dalam ibadah ada dua maqam.

1. 1. 1. Maqam muraqabah adalah menyakini bahawa Allah ﷻ melihat kita. Inilah maqam bagi kebanyakan manusia.
      2. Maqam musyahadah bererti kita beribadah kepada Allah ﷻ seakan-akan melihat-Nya iaitu melihat nama dan sifat Allah ﷻ serta pengaruhnya, bukan melihat zat Allah ﷻ secara langsung seperti diyakini oleh kaum sufi. Maqam ini lebih tinggi dibandingkan maqam muraqabah.

Sifat-sifat muhsin itu ada juga ditafsirkan di dalam ayat-ayat yang lain. Ia menjadi hujah dan dalil bahawa sifat ihsan itu adalah ihsan kepada Allah ﷻ dan ihsan kepada manusia kerana dua-duanya disebut di dalam Dzariyat: 16 – 19

إِنَّهُم كانوا قَبلَ ذٰلِكَ مُحسِنينَ
Sesungguhnya mereka sebelum itu di dunia adalah orang-orang yang berbuat kebaikan.

كانوا قَليلًا مِّنَ اللَّيلِ ما يَهجَعونَ
Dulu mereka sedikit sekali tidur di waktu malam.

وَبِالأَسحارِ هُم يَستَغفِرونَ
Dan selalu memohonkan ampunan di waktu pagi sebelum fajar (waktu sahur)

Di sini disebut dua sifat muhsin iaitu kuat melakukan solat sunat di malam hari dan kemudian mereka beristighfar kepada Allah ﷻ di waktu sahur. Ini adalah contoh ihsan kepada Allah ﷻ. Selepas itu disambung dengan ihsan kepada manusia.

وَفي أَموٰلِهِم حَقٌّ لِّلسّائِلِ وَالمَحرومِ
Dan pada harta-harta mereka ada hak untuk orang miskin yang meminta dan orang miskin yang tidak mendapat bahagian

---

 

Baqarah Ayat 59: Ayat di atas adalah apa yang disuruh mereka buat. Namun apakah sebaliknya yang mereka buat?

فَبَدَّلَ الَّذينَ ظَلَموا قَولًا غَيرَ الَّذي قيلَ لَهُم فَأَنزَلنا عَلَى الَّذينَ ظَلَموا رِجزًا مِّنَ السَّماءِ بِما كانوا يَفسُقونَ

فَبَدَّلَ الَّذِينَ ظَلَمُوا

Maka diubah oleh orang-orang yang zalim itu

Lain yang disuruh, lain pula apa yang mereka buat. Mereka bukan masuk dengan sujud dan tunduk, sebaliknya mereka masuk dengan punggung mereka kerana melawan arahan Allah ﷻ. Atau dikatakan mereka masuk sambil merayap dengan punggung mereka. Maka ini membuka rahsia golongan Yahudi yang berada di zaman Rasulullah ﷺ di Madinah itu dan juga di mana-mana zaman. Mereka itu kaum yang amat ingkar dan menolak kebenaran.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ spesifikkan ‘orang-orang zalim’ dalam kalangan mereka kerana bukanlah semua yang berbuat begitu tetapi sebahagian sahaja.

Lagi satu, perhatikan kalimat yang Allah ﷻ gunakan adalah الَّذِينَ ظَلَمُوا (orang-orang yang zalim) sedangkan ayat ini sedang menceritakan tentang perbuatan Bani Israil itu. Allah ﷻ luaskan maksudnya di sini, iaitu sebagai pengajaran kepada kita; bukan sahaja Bani Israil itu sahaja yang dikatakan zalim kerana kesalahan itu, malah untuk sesiapa sahaja yang melakukan kezaliman yang sama. Ini termasuklah orang Melayu sendiri jikalau melakukan perkara yang sama.

 

قَوْلًا

perkataan;

Kalimah yang Allah ﷻ suruh mereka cakap pun mereka ubah. Mereka ubah dengan kata: حَبَّةٌ فِي شَعْرَةٍ habbatun fi sya’rani – bermaksud: biji-bijian dalam gandum. Ada juga tafsir mengatakan perkataan mereka adalah: “satu biji dalam satu rambut.” Ataupun ada yang kata mereka menukar perkataan itu menjadi: حِنطَةٌ hinthah – Satu perkataan yang bermaksud ‘minta gandum’. Mereka ubah sedikit sahaja daripada حِطَّةٌ menjadi حِنطَةٌ. Oleh itu, jikalau tidak dilihat betul-betul bunyinya seakan sama sahaja. Ini tidak jauh beza daripada apa yang dilakukan oleh golongan Asyairah iaitu Allah ﷻ sebut di dalam Al-Qur’an استَوَى tetapi mereka tambah satu huruf menjadi استَولَى.

أَبَا هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ يَقُولُ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قِيلَ لِبَنِي إِسْرَائِيلَ { ادْخُلُوا الْبَابَ سُجَّدًا وَقُولُوا حِطَّةٌ } فَبَدَّلُوا فَدَخَلُوا يَزْحَفُونَ عَلَى أَسْتَاهِهِمْ وَقَالُوا حَبَّةٌ فِي شَعْرَةٍ
[Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] berkata; Rasulullah ﷺ bersabda: “Dikatakan kepada Bani Isra’il, (“masuklah kalian ke dalam pintu gerbang sambil bersujud dan katakanlah; bebaskanlah kami daripada dosa”), (Baqarah ayat 58). Namun mereka menukarnya dan masuk sambil merayap di atas punggung mereka sambil berkata: “buah gandum.”
(Sahih Bukhari (3151))

Maknanya, mereka bukan hendak tunduk kepada Allah ﷻ, tetapi fikirkan gandum sahaja. Mereka fikirkan makanan sahaja. Atau, mereka main-main dengan kalimah daripada Allah ﷻ sendiri.

Kenapa mereka ubah? Kerana nafsu mereka susah untuk taat kepada perintah Allah ﷻ. Mereka lebih senang menurut hawa nafsu mereka sahaja. Mereka ini memang umat yang amat jahat.

Di sini kita mendapat sebuah hukum iaitu menukar kalimah Allah ﷻ adalah haram dan berdosa besar. Maka ayat ini juga mengajar kita jangan ubah arahan Allah ﷻ, jangan ubah ajaran Allah ﷻ dan Rasulullah ﷺ seperti yang dilakukan oleh golongan bid’ah. Mereka itu telah lari daripada wahyu dan memandai-mandai dalam urusan agama. Akan tetapi berkenaan dengan hadith, ulama’ membenarkan jikalau maksudnya tidak lari daripada makna yang asal. Kerana itulah kita boleh lihat ada hadith yang diriwayatkan bilma’na (dengan makna yang sama, bukan dengan lafaz yang sama). Ini kerana kadang-kadang perawi tidak ingat apakah kalimah spesifik yang digunakan/disebut oleh Rasulullah ﷺ.

 

غَيْرَ الَّذِي قِيلَ لَهُمْ

bukan dari perkataan yang mereka disuruh katakan;

Mereka mengulang-ulang menyebut perkataan itu. Ini adalah satu perbuatan mengejek. Mereka tidak sebut apa yang Allah ﷻ suruh mereka sebut.

Maka ini mengajar kita yang berdosa besar apabila menukar perkataan yang Allah ﷻ telah pilihkan dan dikira sebagai zalim. Oleh itu, apabila ada dalam kalangan orang Islam menukar perkataan Allah ﷻ, maka mereka telah membuat satu kesalahan. Contohnya, ada yang telah telah mengubah perkataan ‘istawa’ yang telah berada dalam Al-Qur’an. Mereka mengatakan bahawa perkataan itu bermaksud ‘istawla’ – memerintah. Itu juga adalah satu satu perbuatan mengubah perkataan Allah ﷻ.

 

فَأَنزَلنا عَلَى الَّذينَ ظَلَموا رِجزًا مِّنَ السَّماءِ

Maka Kami timpakan ke atas orang-orang yang zalim itu bala dari langit;

Allah ﷻ murka dengan apa yang mereka lakukan dan Allah ﷻ berikan balasan yang buruk. Inilah salah satu daripada dua hukuman yang dimaksudkan dalam kumpulan ayat-ayat ini. Kalimah رِجزًا daripada kata dasar: ر ج ز yang bermaksud gemuruh, kekotoran, bencana, hukuman yang berat, kemurkaan, tidak murni, wabak, penyakit, kekejian. Bala yang dimaksudkan di sini adalah penyakit taun kerana kalimah sama رِجْزٌ digunakan di dalam hadith. Ini sebagaimana disebutkan dalam Sahih Bukhari,

عَنْ عَامِرِ بْنِ سَعْدِ بْنِ أَبِي وَقَّاصٍ عَنْ أَبِيهِ أَنَّهُ سَمِعَهُ يَسْأَلُ أُسَامَةَ بْنَ زَيْدٍ مَا سَمِعْتَ مِنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي الطَّاعُونِ فَقَالَ أُسَامَةُ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الطَّاعُونُ رِجْزٌ أُرْسِلَ عَلَى طَائِفَةٍ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ أَوْ عَلَى مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ فَإِذَا سَمِعْتُمْ بِهِ بِأَرْضٍ فَلَا تَدْخُلُوا عَلَيْهِ وَإِذَا وَقَعَ بِأَرْضٍ وَأَنْتُمْ بِهَا فَلَا تَخْرُجُوا فِرَارًا مِنْهُ قَالَ مَالِك قَالَ أَبُو النَّضْرِ لَا يُخْرِجُكُمْ إِلَّا فِرَارٌ مِنْهُ
Daripada [‘Amir bin Abu Waqqas] daripada bapanya, bahawasanya dia mendengar bapanya bertanya kepada Usamah bin Zaid, “Apa yang kamu dengar daripada Rasulullah ﷺ tentang penyakit tha’un?” [Usamah] menjawab, “Rasulullah ﷺ bersabda: “Tha’un adalah seksaan yang dikirim Allah kepada sekelompok orang daripada Bani Isra`il, atau kepada orang-orang sebelum kalian. Jika kalian mendengarnya berada di suatu negeri maka janganlah kalian memasukinya. Dan jika penyakit itu berada di negeri yang kalian tinggal, maka janganlah kalian keluar melarikan diri daripadanya.” Malik berkata; Abu Nadr berkata; “Tidak ada yang mengeluarkan kalian kecuali (kerana ingin) lari daripadanya.”
(Sahih Bukhari (1392))

Ramai yang mati kerana ditimpa penyakit taun itu. Ada juga yang kata penyakit yang dikenakan kepada mereka adalah bahagian dalam badan mereka dikeluarkan. Sampaikan kulit mereka seperti tersiat. Ada juga tafsir yang mengatakan mereka telah dihujani dengan batu-batu kerikil dari langit seperti yang disebut di dalam Tafsir Al-Wajiz / Syaikh Prof. Dr. Wahbah az-Zuhaili. Allahu a’lam.

Allah ﷻ mengulang kalimat الَّذينَ ظَلَموا sedangkan kalau digunakan عليهم pun boleh membawa maksud yang sama. Ini adalah kerana Allah ﷻ hendak menekankan sifat zalim mereka itu dan memberitahu kepada kita yang mereka dikenakan dengan azab adalah kerana kezaliman mereka itu, bukannya kerana Allah ﷻ suka-suka hendak kenakan azab kepada mereka.

 

بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ

Dengan sebab mereka berbuat fasik.

Balasan yang dikenakan kepada mereka adalah kerana kefasikan mereka yang selalu mereka lakukan. Inilah adalah akibat mereka sendiri yang degil untuk taat kepada perintah Allah ﷻ. Padahal mereka ini adalah anak cucu kepada tok nenek mereka yang telah menyembah patung anak lembu. Yang menyembah patung anak lembu itu semuanya telah dibunuh. Namun mereka yang disuruh masuk ke kota itu masih lagi tidak mengambil pengajaran.

Mereka ini telah sesat di padang pasir selama 40 tahun. Mereka telah diberi kelebihan makan makanan dari langit. Itu adalah satu nikmat dan keajaiban yang sepatutnya menguatkan iman mereka. Akan tetapi mereka masih lagi berbuat zalim dan fasik.

Perkataan yang digunakan dalam ini: يَفْسُقُونَ adalah dalam bentuk “present tense”: menunjukkan mereka masih lagi berbuat fasik. Perkataan كَانُوا bermaksud yang sudah lepas. Bermakna, mereka dahulu berbuat fasik, dan sekarang pun mereka masih berbuat fasik lagi.

Mereka telah diberikan peluang untuk membersihkan dosa mereka dengan menyebut-nyebut perkataan yang Allah ﷻ telah ajarkan mereka supaya Allah ﷻ mengampunkan dosa mereka. Ingatlah bagaimana apabila Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diajar kalimat untuk digunakan untuk memohon ampun, Allah ﷻ telah berkenan mengampunkan kesalahannya. Namun apabila diberikan perkataan untuk memohon ampun kepada Bani Israil, mereka telah mengejek perkataan itu dengan menukarnya kepada perkataan yang lain. Maka patut sangatlah azab yang dikenakan kepada mereka.

Sekian Ruku’ 6 daripada 40 ruku’ surah ini

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat seterusnya.

Kemaskini: 13 Ogos 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Maariful Qur’an

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Baqarah Ayat 56: Ini adalah kisah yang berlaku selepas mereka dimatikan. Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bimbang sekiranya baginda pula yang dituduh telah membunuh mereka itu. Melihatkan kejadian itu, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ merayu kepada Allah ‎ﷻ, jikalau wakil itu semua dimatikan, apa lagi yang baginda hendak beritahu kepada umatnya yang lain?

Padahal 70 orang itu adalah wakil yang telah dipilih dan dikira yang paling bagus dan lebih cerdik berbanding dengan kaum mereka yang lain. Baginda bimbang akan dituduh membunuh golongan yang pandai supaya yang tinggal itu golongan yang bodoh sahaja dan senang untuk baginda kawal mereka. Oleh itu, Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ‎berdoa kepada Allah ﷻ semoga dihidupkan mereka kembali.

ثُمَّ بَعَثنَـٰكُم مِّنۢ بَعدِ مَوتِكُم لَعَلَّكُم تَشكُرونَ

ثُمَّ بَعَثنَـٰكُم مِّنۢ بَعْدِ مَوْتِكُمْ

Kemudian Kami bangkitkan kamu hidup selepas matinya kamu;

Inilah nikmat yang dimaksudkan; iaitu setelah mereka dimatikan, mereka dihidupkan kembali. Ini kerana Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah berdoa kepada Allah ﷻ supaya dibangkitkan mereka semula seperti disebut di dalam A’raf: 155

وَاختارَ موسىٰ قَومَهُ سَبعينَ رَجُلًا لِّميقٰتِنا ۖ فَلَمّا أَخَذَتهُمُ الرَّجفَةُ قالَ رَبِّ لَو شِئتَ أَهلَكتَهُم مِّن قَبلُ وَإِيّٰيَ ۖ أَتُهلِكُنا بِما فَعَلَ السُّفَهاءُ مِنّا ۖ إِن هِيَ إِلّا فِتنَتُكَ تُضِلُّ بِها مَن تَشاءُ وَتَهدي مَن تَشاءُ ۖ أَنتَ وَلِيُّنا فَاغفِر لَنا وَارحَمنا ۖ وَأَنتَ خَيرُ الغٰفِرينَ
Dan Nabi Musa memilih tujuh puluh orang lelaki daripada kaumnya (untuk dibawa bersama ke Gunung Sinai) pada waktu yang telah Kami tentukan. Maka ketika mereka digegar oleh gempa, Nabi Musa merayu dengan berkata: “Wahai Tuhanku! Jika Engkau kehendaki, Engkau boleh binasakan mereka bersama-sama denganku sebelum ini. Adakah Engkau hendak membinasakan kami disebabkan apa yang telah dilakukan oleh orang-orang yang bodoh di antara kami? Ini hanyalah cubaan-Mu. Dengan cubaan itu Engkau sesatkan sesiapa yang Engkau kehendaki dan Engkau beri petunjuk kepada sesiapa yang Engkau kehendaki. Engkau jualah Pelindung kami; oleh itu ampunkanlah kami dan berilah rahmat kepada kami, kerana Engkau jualah sebaik-baik Pemberi ampun.

Terdapat banyak cubaan untuk mentafsirkan ayat ini dengan cara lain. Ini kerana ada yang susah untuk menerima orang yang sudah mati boleh hidup kembali. Maka ada juga pendapat yang mengatakan mereka itu bukan mati, tetapi pengsan sahaja.

Yang eloknya, kita terima bahawa memang Allah ﷻ telah mematikan mereka, dan Allah ﷻ telah menghidupkan mereka semula. Allah ﷻ memang mampu untuk melakukannya dan kerana itu tidak perlu disangsikan lagi. Lagi pun kalimah yang digunakan adalah بَعْدِ مَوْتِكُمْ (selepas kematian kalian).

Ini adalah salah satu daripada kejadian Allah ﷻ hidupkan semula sesudah mati semasa di dunia lagi. Kerana penghidupan setelah mati selalunya di akhirat kelak, akan tetapi ada contoh-contoh Allah ﷻ hidupkan semasa di dunia lagi. Selain daripada kisah daripada ayat yang kita sedang belajar ini, terdapat beberapa lagi insiden:

1. Mukjizat Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menghidupkan orang yang mati seperti disebut di dalam Ali Imran: 49

وَأُبرِئُ الأَكمَهَ وَالأَبرَصَ وَأُحيِي المَوتىٰ بِإِذنِ اللَّهِ
dan juga aku boleh menyembuhkan orang yang buta dan orang yang sopak, dan aku boleh menghidupkan kembali orang-orang yang mati dengan izin Allah;

2. Mukjizat Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menghidupkan orang mati untuk memberitahu siapakah yang membunuhnya seperti disebut di dalam Baqarah: 73

فَقُلنَا اضرِبوهُ بِبَعضِها ۚ كَذٰلِكَ يُحيِي اللَّهُ المَوتىٰ وَيُريكُم ءَايَـٰتِهِ لَعَلَّكُم تَعقِلونَ
Maka Kami (Allah) berfirman: “Pukullah si mati dengan sebahagian daripadanya” (Mereka pun memukulnya dan dia kembali hidup). Demikianlah Allah menghidupkan orang-orang yang telah mati, dan memperlihatkan kepada kamu tanda-tanda kekuasaan-Nya, supaya kamu memahaminya.

3. Sebilangan Bani Israil yang pengecut yang Allah ﷻ matikan kemudian hidupkan seperti disebut di dalam Baqarah: 243

أَلَم تَرَ إِلَى الَّذينَ خَرَجوا مِن دِيٰرِهِم وَهُم أُلوفٌ حَذَرَ المَوتِ فَقالَ لَهُمُ اللَّهُ موتوا ثُمَّ أَحيٰهُم
Tidakkah engkau ketahui (wahai Muhammad) tentang orang-orang yang keluar (melarikan diri) dari kampung halamannya kerana takutkan mati, sedang mereka beribu-ribu ramainya? Maka Allah berfirman kepada mereka: “Matilah kamu” kemudian Allah menghidupkan mereka.

4. Uzair yang dimatikan selama 100 tahun dan kemudian dihidupkan kembali seperti disebut di dalam Baqarah: 259

أَو كَالَّذي مَرَّ عَلىٰ قَريَةٍ وَهِيَ خاوِيَةٌ عَلىٰ عُروشِها قالَ أَنّىٰ يُحيي هٰذِهِ اللَهُ بَعدَ مَوتِها ۖ فَأَماتَهُ اللَهُ مِائَةَ عامٍ ثُمَّ بَعَثَهُ
Atau (tidakkah engkau pelik memikirkan wahai Muhammad) tentang orang yang melalui sebuah negeri yang telah runtuh segala bangunannya, orang itu berkata: “Bagaimana Allah akan menghidupkan (membina semula) negeri ini sesudah matinya (rosak binasanya)?” Lalu dia dimatikan oleh Allah (dan dibiarkan tidak berubah) selama seratus tahun, kemudian Allah hidupkan dia semula

5. 4 ekor burung yang Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ cincang-cincang untuk Allah ﷻ tunjukkan bagaimana Dia menghidupkan yang telah mati seperti disebut di dalam Baqarah: 260

وَإِذ قالَ إِبرٰهِـۧمُ رَبِّ أَرِني كَيفَ تُحيِي المَوتىٰ ۖ قالَ أَوَلَم تُؤمِن ۖ قالَ بَلىٰ وَلٰكِن لِّيَطمَئِنَّ قَلبي ۖ قالَ فَخُذ أَربَعَةً مِّنَ الطَّيرِ فَصُرهُنَّ إِلَيكَ ثُمَّ اجعَل عَلىٰ كُلِّ جَبَلٍ مِّنهُنَّ جُزءًا ثُمَّ ادعُهُنَّ يَأتينَكَ سَعيًا
Dan (ingatlah) ketika Nabi Ibrahim (merayu dengan) berkata: “Wahai Tuhanku! Perlihatkanlah kepadaku bagaimana Engkau menghidupkan makhluk-makhluk yang mati?” Allah berfirman: “Adakah engkau belum percaya (kepada kekuasaanku)?” Nabi Ibrahim menjawab: “Bahkan (aku percaya dan yakin), akan tetapi (aku memohon yang demikian ialah) supaya tenteram hatiku (yang amat ingin menyaksikannya)”. Allah berfirman: “(Jika demikian), ambillah empat ekor burung, kemudian kumpulkanlah olehmu (dan cincanglah semuanya). Setelah itu letakkanlah di atas tiap-tiap sebuah bukit sebahagian daripadanya. Kemudian serulah burung-burung itu nescaya semuanya akan datang kepadamu dengan segera”.

Semua ini Allah ﷻ mampu lakukan kerana Dia Tuhan yang menghidup dan mematikan. Maka Allah ﷻ menghidupkan 70 orang Bani Israil itu semula dan mereka semua bertaubat selepas itu. Takkan sudah mati tidak mahu bertaubat lagi? Apabila mereka pulang, mereka telah memberitahu kisah yang terjadi kepada kaum mereka yang tidak ikut itu. Walaupun begitu, pun mereka masih tidak terima juga. Sampai mereka kata wakil-wakil itu semuanya telah berpakat dengan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk menipu mereka. Mereka telah menuduh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memberi rasuah kepada 70 orang wakil mereka itu. Begitulah teruknya puak Yahudi itu.

Oleh kerana kedegilan mereka, Allah ﷻ telah mengangkat gunung ke atas kepala mereka untuk menakutkan mereka dan paksa mereka taat. Allah ﷻ suruh mereka membuat keputusan sama ada hendak terima atau tidak. Kalau tidak terima, gunung itu akan dijatuhkan ke atas mereka. Ini disebut dalam ayat yang lain. Selepas mereka berjanji untuk taat, barulah Allah ﷻ mengalihkan gunung itu dan diletakkan di tempat lain. Ini semua disebut dalam Al-Qur’an dalam ayat yang lain.

 

لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

Mudah-mudahan kamu bersyukur.

Allah ﷻ mengatakan supaya ‘mudah-mudahan kamu bersyukur’. Padahal, mereka dibunuh kerana mereka tidak taat. Kenapa Allah ﷻ menggunakan kata ‘syukur’ dalam ayat ini? Kerana kalau seseorang itu benar-benar bersyukur kepada Allah ﷻ, dia akan taat kepada arahan Allah ﷻ.

Sebab itu kita kena faham, ‘syukur’ itu bukan hanya menyebut ‘alhamdulillah’ berkali-kali sahaja tetapi perlu diikuti dengan perbuatan. Iaitu kita mesti taat kepada Allah ﷻ. Apa yang Allah ﷻ suruh kita buat, kita lakukan. Apa yang Allah ‎ﷻ larang, kita tinggalkan.

Ternyata, jasa Allah ﷻ adalah Allah ﷻ menghidupkan semula 70 orang wakil itu selepas mereka dimatikan. Tujuan dihidupkan semula itu adalah supaya mereka dapat bersyukur. Bersyukur kerana mereka dapat bertaubat selepas dihidupkan dan tidak terus mati sampai ke neraka.

Maka, bagi para sahabat yang sedang membaca Al-Qur’an itu, barulah tahu tentang kisah-kisah puak Yahudi itu. Semua kisah itu tidak diceritakan oleh puak Yahudi di Madinah. Ini adalah rahsia mereka kerana mana mungkin mereka akan membuka pekung di dada mereka sendiri.

---

 

Baqarah Ayat 57: Ini adalah nikmat yang ketujuh. Ini adalah dalam peristiwa berlainan. Apabila mereka sudah terima Taurat, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkata untuk mengamalkan Taurat itu, kena pulang ke Palestin, tempat asal mereka. Di sanalah nanti mereka boleh mengamalkan syariat seperti yang ada dalam Taurat itu.

Cuma tempat itu waktu itu sedang dijajah oleh golongan yang angkuh dan ganas iaitu puak Amaliqah (Amalek). Mereka hendaklah pulang terlebih dahulu ke Palestin dan berperang dengan puak Amaliqah itu. Selepas mengalahkan mereka itu, barulah Bani Israil dapat duduk di Palestin.

Apabila mereka dengar sahaja yang mereka terpaksa berperang, maka Bani Israil terus enggan. Puak Amaliqah itu pula sememangnya terkenal sebagai puak yang kuat dan ganas, menyebabkan mereka menjadi takut. Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkata, berperang itu adalah sebagai syarat sahaja, kerana Allah ﷻ sudah menjanjikan kemenangan. Hanya suruh berperang sahaja dan Allah ﷻ akan halau puak itu dengan qudrat-Nya. Allah ﷻ akan bantu mereka mencapai kemenangan dengan mudah.

Yang mengikut Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hanyalah dua orang sahaja, salah seorangnya adalah yang akan naik menjadi Nabi, iaitu Yusha’ bin Nun. Yang selain daripada dua orang itu, mereka suruh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Allah ﷻ sendiri pergi berperang. Mereka hendak tunggu di luar sahaja, apabila sudah menang, barulah mereka akan masuk. Ini disebut di dalam Maidah: 24

قَالُوا يٰمُوسَىٰ إِنَّا لَن نَّدْخُلَهَا أَبَدًا مَّا دَامُوا فِيهَا فَاذْهَبْ أَنتَ وَرَبُّكَ فَقٰتِلَا إِنَّا هٰهُنَا قٰعِدُونَ
Mereka berkata: “Hai Musa, kami sekali-kali tidak akan memasukinya selama-lamanya, selagi mereka ada di dalamnya, kerana itu pergilah kamu bersama Tuhanmu, dan berperanglah kamu berdua, sesungguhnya kami hanya duduk menanti di sini saja”.

Akibat daripada kata-kata kurang ajar mereka itu, Allah ﷻ telah sesatkan mereka di sebuah padang pasir selama 40 tahun. Nama padang pasir itu adalah Padang Tih. Dalam 40 tahun itulah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ wafat bersama dengan mereka yang telah kurang ajar itu. Yang hanya boleh keluar daripada kesesatan di padang itu hanyalah anak cucu mereka kemudiannya. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Maidah: 26

قَالَ فَإِنَّهَا مُحَرَّمَةٌ عَلَيْهِمْ أَرْبَعِينَ سَنَةً يَتِيهُونَ فِي الْأَرْضِ فَلَا تَأْسَ عَلَى الْقَوْمِ الْفٰسِقِينَ
Allah berfirman: “(Jika demikian), maka sesungguhnya negeri itu diharamkan atas mereka selama empat puluh tahun, (selama itu) mereka akan berputar-putar kebingungan di bumi (padang Tiih) itu. Maka janganlah kamu bersedih hati (memikirkan nasib) orang-orang yang fasik itu”.

Merekalah yang telah pergi untuk berperang di Palestin dan menawan kota Palestin di bawah pimpinan Nabi Yusha’ عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Dalam riwayat, dikatakan yang luas padang itu hanyalah 32 batu persegi sahaja. Namun mereka disesatkan oleh Allah ﷻ sehingga tidak dapat menemui jalan keluar. Mereka berpusing-pusing dalam padang yang tidak berapa luas itu. Sesat sampai 40 tahun itu adalah sebagai hukuman Allah ﷻ di atas kedegilan mereka.

Golongan Bani Israil pada waktu itu telah disesatkan secara fizikal selama 40 tahun. Adakah kita pernah disesatkan sebegitu? Kita mungkin tidak sesat secara fizikal selama 40 tahun tetapi boleh sesat dari segi agama dan minda selama waktu itu. Malah mungkin lebih lagi. Entah berapa orang Islam yang sangka mereka mengamalkan ajaran Islam namun sebenarnya mereka itu duduk di dalam kesesatan sepanjang hidup dia dengan mengamalkan amalan syirik dan bid’ah.

Di manakah nikmat yang dimaksudkan? Semasa sesat di padang itu, tentulah tidak ada makanan dan minuman. Namun Allah ﷻ telah membantu mereka untuk tidak susah mencari makanan. Untuk mendapatkan air, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ disuruh mengetuk batu lalu keluarlah air untuk minuman mereka. Untuk makanan pula mereka telah diberikan dengan makanan yang turun dari langit seperti sejenis burung dan diberikan dengan sejenis manisan (Manna dan Salwa).

Oleh kerana Allah ﷻ yang menyesatkan mereka di situ, tidak boleh pergi ke mana-mana, maka Allah ﷻ telah memberikan kepada mereka makanan, pakaian dan sebagainya. Sama juga kalau kerajaan Malaysia memenjarakan banduan, sehingga mereka tidak boleh mencari makan sendiri, maka kerajaan Malaysialah yang kena berikan makanan kepada mereka.

Ini adalah satu keajaiban yang ditunjukkan dan diberikan kepada mereka. Allah ﷻ hendak tunjuk yang Dia boleh berbuat apa sahaja asalkan mereka ikut sahaja syariat daripada Allah ﷻ. Oleh itu nikmat yang disebut dalam ayat ini adalah Allah ﷻ telah berikan makanan dan minuman kepada mereka.

وَظَلَّلنا عَلَيكُمُ الغَمامَ وَأَنزَلنا عَلَيكُمُ المَنَّ وَالسَّلوىٰ ۖ كُلوا مِن طَيِّبَـٰتِ ما رَزَقنَـٰكُم ۖ وَما ظَلَمونا وَلٰكِن كانوا أَنفُسَهُم يَظلِمونَ

وَظَلَّلْنَا عَلَيْكُمُ الْغَمَامَ

Dan Kami teduhkan atas kamu dengan awan;

Pada siang hari, awan akan meneduhkan mereka daripada terik panas matahari. Inilah rahmat Allah ﷻ, di dalam dikenakan hukuman pun masih lagi diberi perlindungan. Kalimah الْغَمَامَ bermaksud awan jenis yang menggembirakan hati mereka – sebagai peneduh. Ia adalah awan tipis yang berwarna putih. Mereka di padang pasir waktu itu dan tentu tidak ada pelindung daripada kepanasan melainkan awan itu. Kalau tidak ada teduhan, tentulah mereka akan mati kerana kepanasan.

Sepanjang hari, mereka akan berjalan lebih kurang sejauh 20 batu. Esok mereka akan jalan ke arah lain pula sampai malam. Mereka berpusing-pusing dalam kawasan yang sama selama 40 tahun. Begitulah cara Allah ﷻ sesatkan mereka. Walaupun mereka berada dalam kawasan yang kecil, namun mereka masih sesat lagi. Oleh kerana mereka berjalan dalam kepanasan terik matahari, maka Allah ﷻ berikan teduhan kepada mereka.

 

وَأَنْزَلْنَا عَلَيْكُمُ الْمَنَّ وَالسَّلْوَىٰ

Dan Kami turunkan ke atas kamu Manna dan Salwa;

Allah ﷻ menurunkan makanan dari syurga kepada mereka: Manna itu seperti campuran madu dan susu. Atau, ia sesuatu yang sifatnya seperti madu (ia melekit). Atau kalimah ‘manna’ itu merangkumi beberapa makanan seperti halia, cendawan dan roti. Mereka tidak perlu berusaha untuk mencari makanan itu. Mereka boleh ambil sahaja di ranting-ranting kayu waktu pagi.

Kalimah الْمَنَّ daripada kata dasar: م ن ن yang bermaksud memberikan nikmat kepada seseorang, banyak berkat, terlalu pemurah. Ini bermaksud makanan mereka sudah cukup baik. Manna itu dalam bentuk karbohidrat manakala burung itu pula dalam bentuk protein.

Salwa itu seperti burung Puyuh. Ia daripada kata dasar: س ل و yang bermaksud tidak kisah tentang sesuatu, memujuk, ketenangan, keselesaan, burung puyuh, madu, sejenis burung. Burung-burung itu turun beramai-ramai dan jinak hinggakan mereka senang tangkap untuk dimakan burung itu. Maknanya, mereka tidak perlu bersusah payah untuk mencari makanan. Lagi pun, di padang pasir tidak ada makanan. Burung itu pula adalah daging yang paling sedap dan kerana itu di syurga juga ahli syurga dihidangkan dengan daging burung seperti disebut di dalam Waqiah: 21

وَلَحمِ طَيرٍ مِّمّا يَشتَهونَ
Serta daging burung daripada jenis-jenis yang mereka ingini.

Ada juga yang mengatakan Manna dan Salwa ini makanan dari syurga. Kita tidaklah kata begitu kerana tidak ada dalilnya. Namun ia tetap makanan yang hebat kerana ia adalah pemberian daripada Allah ﷻ. Kalau kita kata turun dari langit, masih boleh diterima. Namun begitu, makanan-makanan itu diberi dengan syarat, jangan simpan untuk esok. Ini kerana untuk hari esok, mereka akan mendapat makanan yang lain pula. Allah ﷻ telah menjanjikan bahawa esok mereka akan dapat lagi apa yang diberikan itu. Allah ﷻ hendak mengajar mereka supaya bergantung dan percaya kepada rezeki daripada Allah ﷻ semata-mata.

Namun begitu, mereka simpan juga kerana mereka tidak percaya rezeki daripada Allah ﷻ. Mereka takut kalau-kalau esok tidak dapat makanan lagi. Kesannya, Allah ﷻ hukum mereka dengan menjadikan daging yang mereka simpan itu menjadi busuk. Selepas kejadian itu, semua daging yang manusia simpan beberapa lama sahaja, akan menjadi busuk. Sebelum kesalahan yang telah dilakukan oleh Bani Israil ini, daging memang akan tahan lama, tidak busuk-busuk. Malah, kita turut terkesan sekali dengan kesalahan yang dilakukan oleh Bani Israil itu. Ini ada disebut dalam Kitab Sahih Bukhari.

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَوْلَا بَنُو إِسْرَائِيلَ لَمْ يَخْنَزْ اللَّحْمُ وَلَوْلَا حَوَّاءُ لَمْ تَخُنْ أُنْثَى زَوْجَهَا الدَّهْرَ
Daripada [Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] berkata; Nabi ﷺ bersabda: “Seandainya bukan kerana perbuatan Bani Israil, maka daging tidak akan membusuk, dan seandainya bukan kerana Hawwa’ (isteri Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ) tentu wanita tidak akan mengkhianati suaminya selama-lamanya”.
(Sahih Bukhari (3147))

 

Untuk minuman, mereka mendapat daripada air hujan (selain daripada air dalam batu yang diketuk oleh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan tongkatnya). Anak-anak mereka lahir disiapkan dengan pakaian dan pakaian itu membesar sekali bersama dengan badan mereka yang membesar. Pakaian mereka pun tidak menjadi kotor walaupun setelah dipakai sekian lama. Sampai begitu sekali Allah ﷻ memudahkan kehidupan mereka.

Ada tafsir lain yang mengatakan bahawa Manna itu adalah gandum dan Salwa itu adalah sejenis burung yang jinak yang senang ditangkap. Maka Allah ﷻ telah memberikan dua sumber makanan yang penting kepada mereka untuk kehidupan mereka: Salwa mewakili karbohidrat sementara daging burung membekalkan protein kepada mereka.

 

كُلُوا مِنْ طَيِّبَـٰتِ

Makanlah daripada makanan yang baik-baik;

Allah ﷻ mengingatkan mereka bahawa Allah ﷻ telah memberikan makanan yang baik kepada mereka. Maka makanlah makanan yang baik-baik itu. Ayat ini juga mengingatkan kepada kita: Allah ﷻ telah berikan rezeki yang baik dan halal kepada kita, maka makanlah yang baik dan halal itu. Janganlah dicari makanan dan rezeki yang haram.

Satu lagi pengajaran kepada kita adalah: Apa sahaja yang Allah ﷻ berikan, tentulah baik. Ia juga mengajar kita bahawa makanan yang halal itu adalah makanan yang baik. Sesuatu itu menjadi halal dan haram kalau Allah ﷻ yang tentukan ia halal dan haram. Penentuan halal atau haram adalah hak mutlak daripada Allah ﷻ.

 

مَا رَزَقنَـٰكُم‌

yang telah Kami rezekikan kepada kamu;

Ayat ini mengandungi hukum yang perlu kita ambil tahu: jikalau Allah ﷻ telah suruh kita makan makanan yang halal, tetapi kita tidak makan dengan sebab dikatakan ‘pantang’, maka itu adalah kufur kepada Allah ﷻ. Iaitu kita mengharamkan yang Allah ﷻ telah halalkan.

Kecualilah sekiranya doktor telah melarang kita makan kerana dapat mendatangkan kesan buruk kepada kesihatan kita. Ataupun kita tidak lalu hendak makan kerana tidak kena dengan selera kita, itu tidak mengapa. Namun begitu ada juga yang mengamalkan pantang daripada memakan sesuatu makanan yang telah Allah ﷻ halalkan.

Contohnya, apabila orang dalam ‘pantang bersalin’, wanita dilarang untuk memakan ayam. Padahal, kalau dalam masyarakat Cina, mereka disuruh untuk memakan ayam seekor sehari selepas bersalin – kerana memberi kekuatan kepada tubuh mereka. Oleh itu, apabila Allah ﷻ menghalalkan ayam dan kita pula mengharamkan dalam waktu ‘tertentu’, maka itu adalah perbuatan kufur. Mengharamkan benda yang Allah ﷻ telah halalkan, bermakna kita mengambil kerja Tuhan (mengeluarkan hukum adalah kerja Allah ﷻ). Ini kerana yang boleh mengharamkan, hanyalah Allah ﷻ sahaja.

 

وَمَا ظَلَمُونَا

Dan tidaklah mereka menganiaya Kami;

Allah ﷻ tidak terkesan langsung dengan kesalahan-kesalahan yang mereka lakukan. Allah ﷻ tidak memerlukan ketaatan manusia. Tidak kurang darjat Allah ﷻ kalau tiada sesiapa pun yang menyembah-Nya. Sebaliknya, kitalah yang memerlukan Allah ﷻ redha kepada kita. Untuk mendapat redha Allah ‎ﷻ, hendaklah kita patuh arahan-Nya.

 

وَلَٰكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ

tapi merekalah yang menzalimi diri mereka sendiri;

Mereka telah menzalimi diri mereka sendiri di dunia, dengan melakukan perbuatan syirik. Bukan Allah ﷻ yang menzalimi mereka tetapi mereka yang menzalimi diri mereka sendiri. Ini menjadi pengajaran penting kepada kita bahawa kesalahan apa sahaja yang kita lakukan, sebenarnya ia berbalik kepada diri kita sendiri. Kita yang akan menerima kesan itu nanti.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 13 Ogos 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Baqarah Ayat 54: Ini adalah jasa kelima yang Allah ‎ﷻ ingatkan kepada mereka. Kejadian ini berlaku setelah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pulang daripada menerima Kitab Taurat.

وَإِذ قالَ موسىٰ لِقَومِهِ يَـٰقَومِ إِنَّكُم ظَلَمتُم أَنفُسَكُم بِاتِّخاذِكُمُ العِجلَ فَتوبوا إِلىٰ بارِئِكُم فَاقتُلوا أَنفُسَكُم ذٰلِكُم خَيرٌ لَّكُم عِندَ بارِئِكُم فَتابَ عَلَيكُم ۚ إِنَّهُ هُوَ التَّوّابُ الرَّحيمُ

وَإِذ قَالَ مُوسَىٰ لِقَومِهِۦ يَـٰقَومِ

Dan ingatlah ketika berkata Nabi Musa kepada kaumnya: “Wahai kaumku!

Apabila Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kembali dari Gunung Sinai, baginda telah bersabda kepada mereka. Baginda menyeru mereka dengan panggilan mesra (wahai kaumku). Padahal mereka itu telah melakukan kesalahan dan dosa yang amat besar iaitu syirik, namun baginda masih lagi memanggil dan menyeru mereka dengan panggilan yang baik. Ini mengajar kita di dalam berdakwah, kena jaga bahasa dan adab.

 

إِنَّكُمْ ظَلَمْتُمْ أَنْفُسَكُمْ بِاتِّخَاذِكُمُ الْعِجْلَ

“Sesungguhnya kamu sudah menzalimi diri kamu kerana mengambil anak lembu (sebagai sembahan)”

Mereka telah dikatakan sebagai zalim kerana telah melakukan syirik menyembah anak lembu. Lalu mereka semua diseru agar segera bertaubat– iaitu menyesal dengan hati dan berikrar untuk tidak akan melakukannya lagi dan istighfar dengan mulut. Inilah rukun-rukun taubat yang biasa.

Di sini disebut mereka telah menganiaya diri mereka sendiri. Memang layak mereka dikenakan hukuman akan tetapi bukan salah sesiapapun, memang diri mereka sendiri yang patut dipersalahkan. Manusia ramai tidak perasan bahawa jikalau kesalahan yang dilakukan itu bukanlah menzalim sesiapa tetapi berbalik kepada diri sendiri sahaja. Ini adalah kerana kesan daripada perbuatan kita akan jatuh ke atas kita nanti di akhirat.

Lembu atau kerbau adalah lambang kebodohan, apatah lagi anaknya. Sebab kadang kita kata: bodoh macam lembu! Anak lembu itulah yang mereka sembah, dan dengan demikian penyembahan tersebut menunjukkan bahawa kebodohan mereka itu sama tahap sahaja dengan kebodohan sesembahan itu.

فَتُوبُوا إِلَىٰ بَارِئِكُمْ

“Maka bertaubatlah kamu kepada Pencipta kamu”;

Ini adalah nasihat yang diberikan oleh baginda. Amat menarik kerana kalimah بَارِئِ digunakan dalam ayat ini. Kalimah ini sama dengan maksud خالق. Oleh kerana perkataan itu banyak digunakan dalam Kitab mereka, maka Allah ‎ﷻ menggunakan dalam Al-Qur’an juga, dan tidak menggunakan kalimah خالق di sini. Ia daripada kata dasar: ب ر ا yang bermaksud menjadi, bertanggungjawab, tidak bersalah, mengasingkan diri daripada sesuatu, keadaan merdeka, menyembuhkan, mencipta, makhluk (sesuatu yang dicipta).

Al-Bari’ bermaksud Pencipta makhluk dalam bentuk yang sangat harmonis. Oleh itu, amatlah tidak patut sekali apabila sudah sangat cantik Allah ﷻ ciptakan kejadian manusia ini, namun mereka boleh pula sembah selain Allah ﷻ. Adakah wajar, jika Allah ﷻ yang menciptakan mereka dalam keadaan harmonis, lalu keharmonisan itu mereka rosakkan dengan menyembah anak sapi? Sudah tentu, amat wajar sekali sekiranya Allah ﷻ meminta agar nyawa yang diciptakan-Nya itu dikembalikan kepada-Nya.

 

فَاقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ

“Kemudian kamu bunuhlah diri-diri kamu.”

Walaupun begitu, syariat Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pada waktu itu, tidak sempurna taubat dengan hanya istighfar di mulut sahaja, akan tetapi mereka juga perlu dibunuh. Mereka yang tidak bersalah hendaklah membunuh kaumnya yang bersalah. Waktu itu Allah ﷻ menurunkan awan hitam supaya tidak nampak muka yang dibunuh. Diriwayatkan seramai 70 ribu orang telah dibunuh. Namun terdapat juga pendapat yang mengatakan 3 ribu orang.

Akan tetapi kenapakah disebut أَنفُسَكُم (diri-diri kamu) sedangkan mereka bukan bunuh diri? Ini kerana mereka semuanya sesama agama, maka mereka dianggap bagaikan membunuh diri mereka sendiri. Inilah hujah yang mengatakan mereka hendaklah berbunuhan sesama mereka untuk diterima taubat mereka.

Bani Israil terbahagi kepada 12 puak. Daripada setiap puak itu ada yang telah menyembah anak lembu itu. Bukan semua di antara mereka yang menyembah. Maksud arahan ini adalah setiap puak hendaklah mengenalpasti siapakah yang telah menyembah anak lembu itu dalam puak sendiri dan dia mestilah dibunuh. Itulah yang dimaksudkan ‘bunuhlah diri-diri kamu”.

Oleh kerana mereka yang menyembah itu telah melakukan perbuatan syirik dan mereka telah murtad, mereka layak dibunuh. Ini adalah sama seperti hukuman murtad yang Islam ada. Jelaslah, hukum bunuh kepada mereka yang murtad bukanlah perkara baru. Dalam syariat Yahudi pun sudah ada hukum bunuh kepada yang murtad. Hukum murtad diteruskan di dalam agama Islam di mana sesiapa yang murtad, layak dibunuh oleh pemerintah. Itu pun jikalau mereka mengisytiharkan kemurtadan mereka itu.

Syariat bunuh sebegini tidak ada dalam syariat kita sekarang kecuali dalam keadaan tertentu sahaja – contohnya orang berkahwin yang berzina, orang yang membunuh orang lain, dan sebagainya yang termaktub dalam hukum hudud. Namun dalam bab syirik, tidak ada hukuman bunuh sebegini. Seandainya ada, tentu susah kita. Ramai orang Islam akan dibunuh belaka, kerana syirik yang berleluasa dalam masyarakat. Sebab itulah, Allah ﷻ tidak kenakan dalam syariat Nabi akhir zaman.

Dalam kitab tafsir, ada banyak cara yang disebut tentang pembunuhan itu. Ringkasnya begini:

1. 1. Ada pendapat mengatakan mereka bunuh diri mereka sendiri. Ini seperti ‘harakiri’ yang dilakukan oleh Bushido (kod bagi pahlawan samurai) Jepun kerana telah melakukan kesalahan.
   2. Mereka yang tidak menyembah, membunuh mereka yang menyembah anak lembu itu. Sama ada dicari atau yang menyembah itu beratur untuk dibunuh.
   3. Ramai-ramai mengambil pisau dan pergi bunuh orang lain, tidak kira sama ada tua atau muda, lelaki atau perempuan. Maka berbunuhanlah mereka sehinggalah Allah ﷻ suruh mereka berhenti apabila sudah mencukupi 70 ribu orang.

ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ عِنْدَ بَارِئِكُمْ

“Yang demikian itu lebih baik untuk kamu di sisi Pencipta kamu”;

Bertaubat dan bersedia untuk dibunuh itulah yang lebih baik di sisi Tuhan kerana kalau mereka bertaubat dan bersedia dibunuh, di akhirat kelak mereka tidak dikenakan azab lagi. Maknanya, orang-orang yang dibunuh itu telah terhapus segala kesalahan mereka dan mereka itu adalah ahli syurga sebenarnya. Ini kerana mereka mati dalam keadaan bersih daripada dosa dan tentulah masuk syurga.

Mungkin ada melihat hukum bunuh itu berat dan teruk. Namun Allah ﷻ beritahu dalam ayat ini bahawa ia adalah ‘baik’ di sisi Allah ‎ﷻ. Ia adalah kebaikan untuk mereka. Jangan kita pula sangka ia adalah hukuman yang tidak patut. Yang penting adalah apa yang Allah ﷻ redha.

 

فَتَابَ عَلَيْكُمْ

“Maka Dia akan menerima taubat kamu”;

Maka Allah ﷻ menerima taubat mereka. Inilah nikmat dimaksudkan dan ia adalah jasa yang amat besar. Apabila Allah ﷻ menerima taubat mereka, mereka dimasukkan ke dalam syurga. Bukankah nikmat masuk syurga nikmat yang paling besar yang didambakan oleh setiap hamba Allah ﷻ?

Ayat ini mengatakan Allah ﷻ telah mengampunkan dosa mereka. Maka mereka yang menyembah anak lembu itu semua adalah ahli syurga belaka. Cuma kita sahaja yang sangka mereka masuk neraka. Padahal, mereka semuanya masuk syurga!

Taubat mereka telah diterima kerana mereka telah mengikut syariat Allah ﷻ iaitu mereka kena bunuh diri mereka. Oleh kerana mereka mengikut syariat, maka Allah ﷻ telah menerima taubat mereka.

Akan tetapi, selepas itu, bangsa Yahudi sangka mereka adalah orang yang ‘terpilih’ – kerana Allah ﷻ sentiasa memaafkan kesalahan mereka sampai mereka tidak kisah apabila mereka melakukan kesalahan di dunia. Mereka kata Allah ﷻ tentu akan memaafkan mereka. Mereka rasa, kalau Allah ﷻ memasukkan mereka ke dalam neraka pun, hanya untuk beberapa hari sahaja. Itu adalah pemahaman yang salah. Yang telah dibunuh dalam kisah ini diterima taubat mereka kerana mereka telah bertaubat dan mereka telah mengikuti syariat.

Kisah ini bukan boleh digunakan sebagai ‘lesen’ untuk mengatakan bahawa Allah ﷻ akan terus sentiasa mengampuni dosa semua Bani Israil. Untuk mendapat pengampunan, mestilah bertaubat dan mengikut syariat. Ada proses yang perlu diikuti sebelum taubat diterima. Jangan kita umat Islam pun sangka begitu pula. Ramai yang ada akidah: “Takpe, kita orang Islam akhirnya akan masuk syurga juga…” Begitulah, jika masih dalam kejahilan dan ambil mudah bab tauhid ini, tidak mustahil kita Muslim ini tidak ubah seperti perangai Yahudi sahaja yang suka perasan kita ini dijamin ahli syurga!

 

إِنَّهُ هُوَ التَّوّابُ الرَّحيمُ

Sesungguhnya Dia Maha Menerima Taubat Maha Mengasihani;

Ada dua sifat Allah ﷻ yang disebut dalam ayat ini: Menerima Taubat dan Maha Belas Kasihan. Maksudnya, Allah ﷻ suka menerima taubat hamba-Nya. Apabila Allah ﷻ telah terima taubat hamba-Nya itu, Dia tidak akan menyusahkan hamba-Nya itu buat selama-lamanya di akhirat. Itulah sifat Rahim Allah ﷻ. Dengan sifat التَّوَّابُ itu akan mengelakkan manusia masuk ke dalam neraka; tetapi tidak pergi ke mana, bukan? Maka kita perlukan sifat الرَّحِيمُ Allah ﷻ untuk memasukkan kita ke dalam syurga. Ini kerana hanya dengan rahmat Allah ﷻ sahaja kita dapat masuk ke dalam syurga.

Kalimah التَّوَّابُ daripada kata ت و ب yang bermaksud kembali, taubat, berpaling dengan belas kasihan, menyesuaikan diri. Kata ini mengandungi makna bahawa yang kembali pernah berada pada satu posisi — baik tempat mahupun kedudukan — kemudian meninggalkan posisi itu, selanjutnya dengan “kembali” ia menuju kepada posisi asal. Apabila seseorang melakukan kesalahan, dia telah menjauhkan diri daripada Allah ﷻ. Maka dengan melakukan taubat, ia adalah perbuatan ‘kembali’ pada kedudukan yang sebelum itu, iaitu rapat dengan Allah ﷻ.

Sifat Allah ﷻ adalah التَّوَّابُ yang bermaksud Dia (Allah ﷻ) yang kembali berkali-kali menunjukkan cara yang memudahkan taubat untuk hamba-hamba-Nya, dengan jalan menampakkan tanda-tanda kebesaran-Nya, menyampaikan kepada mereka peringatan-peringatan-Nya, serta mengingat¬kan ancaman-ancaman-Nya, sehingga bila mereka telah sedar akan akibat buruk daripada dosa-dosa, dan merasa takut daripada ancaman-ancaman-Nya, mereka kembali (bertaubat) dan Allah ﷻ pun kembali kepada mereka dengan anugerah pengabulan. Maknanya, untuk seorang manusia bertaubat kepada Allah ﷻ, memerlukan juga rahmat daripada Allah ﷻ. Allah ﷻ juga yang menggerakkan manusia itu untuk bertaubat, bukan?

Maknanya taubat manusia terletak di antara dua taubat daripada Allah ﷻ. Mulanya Allah ﷻ yang menggerakkan manusia itu untuk bertaubat (taubat pertama), kemudian manusia itu bertaubat (taubat kedua) dan Allah ﷻ menerima taubat manusia itu (taubat ketiga).

Allah التَّوَّابُ bermaksud Dia berulang-ulang kembali kepada hamba-hamba-Nya, memberi mereka dorongan untuk bertaubat, dan berulang-ulang pula kembali untuk menerima taubat mereka, dalam erti melimpahkan rahmat-Nya. Allah ﷻ senang sekali menerima taubat hamba-hamba-Nya. Ini seperti disebut di dalam sebuah hadith,

الَلَّهُ أَشَدُّ فَرَحًا بِتَوْبَةِ عَبْدِهِ حِينَ يَتُوبُ إِلَيْهِ مِنْ أَحَدِكُمْ كَانَ عَلَى رَاحِلَتِهِ بِأَرْضِ فَلاَةٍ فَانْفَلَتَتْ مِنْهُ وَعَلَيْهَا طَعَامُهُ وَشَرَابُهُ فَأَيِسَ مِنْهَا فَأَتَى شَجَرَةً فَاضْطَجَعَ فِى ظِلِّهَا قَدْ أَيِسَ مِنْ رَاحِلَتِهِ فَبَيْنَا هُوَ كَذَلِكَ إِذَا هُوَ بِهَا قَائِمَةً عِنْدَهُ فَأَخَذَ بِخِطَامِهَا ثُمَّ قَالَ مِنْ شِدَّةِ الْفَرَحِ اللَّهُمَّ أَنْتَ عَبْدِى وَأَنَا رَبُّكَ.أَخْطَأَ مِنْ شِدَّةِ الْفَرَحِ
“Sesungguhnya Allah sangat gembira dengan taubat hamba-Nya ketika dia bertaubat pada-Nya melebihi kegembiraan seseorang di antara kalian yang berada di atas kenderaannya dan berada di suatu tanah yang luas (padang pasir), kemudian haiwan yang ditungganginya lari meninggalkannya. Padahal di haiwan tunggangannya itu ada bekalan makan dan minumnya. Sehingga dia pun menjadi putus asa. Kemudian dia mendatangi sebuah pohon dan tidur berbaring di bawah naungannya dalam keadaan hati yang telah berputus asa. Tiba-tiba ketika dia dalam keadaan seperti itu, kenderaannya tampak berdiri di sisinya, lalu dia mengambil ikatnya. Kerana sangat gembiranya, maka dia berkata, ‘Ya Allah, Engkau adalah hambaku dan aku adalah Rabb-Mu.’ Dia telah salah mengucapkan kerana sangat gembiranya.”
(Sahih Muslim No. 2747)

Dalam hal ini, jangan terpedaya dengan bisikan syaitan. Apabila kita telah bertaubat, tetapi kita melakukan juga kesalahan yang sama, syaitan akan hasut kita. Dia kata: “Buat apa kau taubat lagi, sedangkan kau akan buat kesalahan yang sama. Baik kau terus buat sahaja sebab Allah dah tak terima taubat kau dah… buat malu jer kau nak bertaubat.”

Ini adalah salah faham tentang taubat. Walaupun kita sudah bertaubat, tetapi kadang-kadang kerana lemah dan bisikan syaitan, kita mungkin melakukan kesalahan yang sama. Kalau kita lakukan kesalahan yang sama, bertaubatlah lagi. Jangan kita berputus harap dengan taubat. Allah ﷻ boleh menerima taubat kita berkali-kali, walaupun untuk kesalahan yang sama.

---

 

Baqarah Ayat 55: Ini adalah nikmat keenam yang diberikan kepada Bani Israil. Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah bertapa selama 40 hari dan setelah tamat 40 hari, baginda telah menerima Kitab Taurat. Apabila baginda pulang, kaumnya memberi berbagai-bagai reaksi.

Bayangkan waktu itu mereka ada seramai 70 ribu orang. Ada yang tidak percaya yang Taurat itu datang daripada Allah ﷻ. Mereka tidak percaya sampai ada yang ingin mendengar sendiri kalam Allah ﷻ bercakap kepada mereka. Yang berkata begini adalah mereka yang tidak sembah anak lembu sebab yang sembah anak lembu sudah dibunuh. Maknanya, yang tidak menyembah patung anak lembu itu pun ada masalah juga.

Lalu Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah diperintahkan untuk memilih setiap seribu orang, seorang wakil. Maka ada 70 orang telah dipilih untuk mendengar sendiri kalam Allah ﷻ. Satu lagi tafsir, mereka dibawa naik ke Gunung Sinai supaya mereka dapat meminta ampun kepada Allah ﷻ sendiri.

Mereka telah dibawa naik ke Gunung Sinai dan mendengar kalam Allah ﷻ dengan telinga mereka sendiri, namun mereka tetap tidak berpuas hati. Mereka kemudian minta untuk melihat Allah ﷻ dengan mata mereka sendiri. Oleh kerana permintaan yang amat kurang ajar mereka itu, Allah ﷻ mematikan mereka terus pada waktu itu juga. Allah ﷻ mematikan mereka dengan tempikan dan gegaran. Lalu dengan sekelip mata sahaja mereka mati bergelimpangan. Mereka lihat sendiri yang mereka jatuh rebah dan mati di situ juga.

وَإِذ قُلتُم يَـٰمُوسَىٰ لَن نُّؤمِنَ لَكَ حَتّىٰ نَرَى اللهَ جَهرَةً فَأَخَذَتكُمُ ٱلصَّـٰعِقَةُ وَأَنتُم تَنظُرونَ

وَإِذْ قُلْتُمْ

Dan ingatlah ketika kamu berkata;

Yang berkata dalam ayat ini bukan Yahudi zaman Nabi Muhammad ﷺ, tetapi tok nenek mereka dahulu. Akan tetapi Allah ﷻ menggunakan perkataan ‘kamu’ dalam ayat ini. Ini adalah kerana Bani Israil merasakan mereka adalah satu keluarga yang dahulu sehingga sekarang. Mereka amat berbangga sekali dengan keturunan mereka yang dahulu.

Mereka tahu apa yang terjadi pada zaman dahulu kerana kisah mereka disampaikan turun temurun. Sebab itulah Allah ﷻ bercakap kepada mereka seperti mereka adalah orang yang sama juga.

Seramai 70 orang wakil Bani Israil telah dijemput naik ke Gunung Sinai untuk melihat cara kitab Taurat diturunkan. Semua sekali rakyat Bani Israil adalah seramai 70 ribu orang. Setiap seribu, dipilih seorang wakil untuk naik mengikut Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Mereka itu adalah naqib iaitu yang ketua atau wakil yang terpilih. Selepas mereka melihat sendiri bagaimana Taurat diturunkan, mereka masih tidak berpuas hati lagi untuk beriman. Mereka berkata:

 

يَـٰمُوسَىٰ لَنْ نُّؤمِنَ لَكَ

“Wahai Musa, kami tidak akan percaya kepada engkau”,

Mereka masih tidak percayakan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ini kerana perkataan yang digunakan dalam ayat ini adalah ‘لَكَ’ – kepada engkau. Malah panggilan mereka kepada baginda pun kurang ajar, hanya dengan memanggil nama baginda sahaja يَـٰمُوسَىٰ. Sepatutnya panggillah dengan gelaran baginda yang mulia iaitu Ya Rasulullah seperti yang dilakukan oleh para sahabat Nabi Muhammad ﷺ. Bayangkanlah, Nabi mereka sendiri pun mereka tidak percaya. Sedangkan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itulah yang telah membawa mereka menyeberangi Laut Merah, telah mengeluarkan air daripada batu dan bermacam-macam lagi mukjizat yang mereka boleh lihat dengan mata mereka sendiri. Namun mereka masih tidak percaya. Lihatlah betapa degilnya mereka itu.

Ada yang mengatakan bahawa makna ‘لَكَ’ yang digunakan dalam ayat ini menunjukkan mereka ‘tidak mahu ikut arahan kamu’. Mereka percaya Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah seorang Rasul dan Nabi tetapi mereka masih tidak mahu mengikut arahan baginda. Ini kerana kalau tidak percaya, perkataan yang sepatutnya digunakan adalah ‘بِكَ’ – ‘dengan kamu’.

Maknanya, mereka itu adalah umat yang amat degil. Dengan Nabi yang memang mereka sudah percaya pun mereka tidak mahu mengikut arahan yang diberikan. Padahal, arahan yang disampaikan oleh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu adalah arahan daripada Allah ‎ﷻ, bukan daripada dirinya sendiri.

Ada yang berkata, yang mereka tidak percaya itu adalah arahan supaya dibunuh mereka yang telah murtad kerana menyembah anak lembu itu. Mereka menuduh arahan itu daripada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sahaja. Maka mereka hendak dengar sendiri arahan itu daripada Allah ﷻ. Begitulah degil dan kurang ajar mereka terhadap Nabi mereka sendiri. Maka, kalau dengan Nabi mereka sendiri yang mereka telah terima pun mereka degil, apatah lagi dengan Nabi Muhammad ﷺ.

 

حَتَّىٰ نَرَى اللَّهَ جَهْرَةً

“sehingga kamu menunjukkan Allah secara terang-terang”;

Mereka hendak melihat sendiri Allah ﷻ dengan mata mereka. Padahal Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hendak melihat Allah ﷻ pun sudah pengsan, kerana tidak mampu. Hal ini ada dikisahkan dalam ayat yang lain.

Satu lagi tafsir, mereka hendak melihat Allah ﷻ walaupun mereka sudah mendengar kalam Allah ﷻ. Iaitu Allah ﷻ telah berkata-kata sendiri dengan mereka di Gunung Sinai. Namun mereka tidak berpuas hati. Sudah dapat dengar, mereka hendak lihat pula. Diberi betis, hendak paha.

Lihatlah betapa degilnya mereka. Mereka tidak cukup dengan melihat bagaimana Kitab Taurat diturunkan sahaja, tetapi mereka hendak melihat sendiri Allah ﷻ dengan mata mereka. Ini adalah perbuatan yang melampau. Musyrikin Mekah pun ada yang minta begitu.

Nota: Ada banyak kalimat berbeza-beza yang digunakan di dalam Al-Qur’an untuk menunjukkan makna ‘zahir’. Ini adalah kerana bahasa Arab ini amat kaya maka semua kalimat itu walaupun diterjemahkan sebagai ‘menzahirkan’, namun ada perbezaan antara semuanya itu. Kita senaraikan di sini untuk perbandingan:

1. ظَهَرَ bermaksud luaran, yang senang nampak.; lawannya adalah بطن yang bermaksud ‘perut’, ‘dalaman’. Contohnya seperti Rum: 41.

ظَهَرَ الفَسادُ فِي البَرِّ وَالبَحرِ
Telah nampak kerosakan di darat dan di laut

2. جَهْرً pula bermaksud terang jelas. Contohnya di dalam Baqarah: 55 ini.

وَإِذ قُلتُم يَـٰمُوسَىٰ لَن نُّؤمِنَ لَكَ حَتّىٰ نَرَى اللهَ جَهرَةً
Dan (kenangkanlah) ketika kamu berkata: “Wahai Musa! Kami tidak akan beriman kepadamu sehingga kami dapat melihat Allah dengan terang (dengan mata kepala kami)”

Ia juga digunakan untuk suara yang jelas seperti ‘Solat Jahr’ untuk Subuh, Maghrib dan Isya’. Oleh itu, lihat contoh yang kedua adalah dalam Nisa’: 148 yang berkenaan dengan suara,

لا يُحِبُّ اللَّهُ الجَهرَ بِالسّوءِ مِنَ القَولِ إِلّا مَن ظُلِمَ
Allah tidak suka kepada perkataan-perkataan buruk yang dikatakan dengan berterus-terang;

3. بَدَا bermaksud jelas kelihatan tanpa kerelaaan orang itu. Ini seperti digunakan dalam An’am: 28

بَل بَدا لَهُم مّا كانوا يُخفونَ مِن قَبلُ
bahkan setelah nyata kepada mereka apa yang mereka selalu sembunyikan dahulu;

Satu lagi contoh adalah di dalam A’raf: 22

فَلَمّا ذاقَا الشَّجَرَةَ بَدَت لَهُما سَوءٰتُهُما
Tatkala keduanya telah merasai buah pokok itu, nampaklah bagi keduanya aurat-auratnya

Satu lagi contoh adalah Yusuf: 35

ثُمَّ بَدا لَهُم مِن بَعدِ ما رَأَوُا الآياتِ لَيَسجُنُنَّهُ حَتّىٰ حينٍ
Kemudian jelas pada mereka setelah melihat tanda-tanda (kebenaran Yusuf) bahawa mereka harus memenjarakannya sampai sesuatu waktu.

4. عُثِرَ digunakan apabila seseorang menipu dan kemudian dia telah tersilap cakap sampaikan kebenaran itu terserlah. Ini seperti digunakan dalam Maidah: 107

فَإِن عُثِرَ عَلىٰ أَنَّهُمَا استَحَقّا إِثمًا
Jika diketahui bahawa kedua (saksi itu) membuat dosa,

5. تَّبَيَّن apabila sesuatu itu jelas apabila dibandingkan dengan sesuatu yang lain. Contohnya di dalam Baqarah: 256

قَد تَّبَيَّنَ الرُّشدُ مِنَ الغَيِّ
sesungguhnya telah nyata kebenaran (Islam) daripada kesesatan (kufur).

Satu lagi contoh adalah di dalam An’am: 55

وَلِتَسْتَبِينَ سَبِيلُ الْمُجْرِمِينَ
dan supaya jelas pula jalan orang-orang yang berdosa.

6. حَصْحَصَ digunakan apabila sudah jelas apabila kebenaran telah timbul. Contohnya digunakan dalam Yusuf: 51

قالَتِ امرَأَتُ العَزيزِ الآنَ حَصحَصَ الحَقُّ أَنا راوَدتُهُ عَن نَفسِهِ
Berkata isteri Al Aziz: “Sekarang jelaslah kebenaran itu, akulah yang menggodanya untuk menundukkan dirinya (kepadaku),

7. تَجَلَّىٰ digunakan apabila sesuatu yang cantik dan terang benderang seperti digunakan dalam A’raf: 143

فَلَمّا تَجَلّىٰ رَبُّهُ لِلجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا
Setelah Tuhannya “Tajalla” (menzahirkan kebesaran-Nya) kepada gunung itu, (maka) “Tajalli-Nya” menjadikan gunung itu hancur lebur

8. شرع digunakan apabila sesuatu itu jelas kelihatan seperti digunakan di dalam A’raf: 163

إِذ تَأتيهِم حيتانُهُم يَومَ سَبتِهِم شُرَّعًا
ketika datang kepada mereka pada hari Sabtu itu ikan-ikan (yang menjadi cubaan kepada) mereka, yang kelihatan timbul di muka air;

 

فَأَخَذَتْكُمُ الصَّاعِقَةُ

Maka ditimpakan azab tempikan kepada kamu;

Kalimah الصَّاعِقَةُ daripada kata dasar ص ع ق yang bermaksud pukul, pengsan, terkejut, bunyi kuat seperti petir, mati, bising. Kalimah الصَّاعِقَةُ ini mengandungi banyak makna namun semuanya bermaksud perkara-perkara yang berat dan menghancurkan. Ada pendapat yang mengatakan di sini ia bermaksud tempikan yang kuat. Disebabkan oleh permintaan kurang ajar mereka itu, mereka dikenakan azab tempikan daripada Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, lalu mereka terus mati di situ juga. Tempikan itu teramat kuat yang dapat memecahkan kepala sampaikan boleh rebah dan terus mati serta merta. Akan tetapi ini tidaklah menolak kemungkinan azab lain yang dikenakan kepada mereka.

 

وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ

sedangkan kamu melihat;

Mereka melihat sendiri teman-teman mereka jatuh rebah mati seorang demi seorang. Atau, ia bermaksud mereka boleh nampak sendiri azab yang akan dikenakan kepada mereka.

Sebenarnya di dalam Al-Qur’an ada juga disebut Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ meminta untuk melihat Allah ﷻ tetapi tidaklah baginda dihukum mati pula. Lihat A’raf: 143 tentang hal ini,

وَلَمّا جاءَ موسىٰ لِميقٰتِنا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ قالَ رَبِّ أَرِني أَنظُر إِلَيكَ ۚ قالَ لَن تَرىٰني وَلٰكِنِ انظُر إِلَى الجَبَلِ فَإِنِ استَقَرَّ مَكانَهُ فَسَوفَ تَرىٰني ۚ فَلَمّا تَجَلّىٰ رَبُّهُ لِلجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَخَرَّ موسىٰ صَعِقًا ۚ فَلَمّا أَفاقَ قالَ سُبحٰنَكَ تُبتُ إِلَيكَ وَأَناْ أَوَّلُ المُؤمِنينَ
Dan ketika Nabi Musa datang pada waktu yang Kami telah tentukan itu, dan Tuhannya berkata-kata dengannya, maka Nabi Musa (merayu dengan) berkata: “Wahai Tuhanku! Perlihatkanlah kepadaku (Zat-Mu Yang Maha Suci) supaya aku dapat melihat-Mu”. Allah berfirman: “Engkau tidak sekali-kali akan sanggup melihat-Ku, tetapi pandanglah ke gunung itu, maka kalau ia tetap berada di tempatnya, nescaya engkau akan dapat melihat-Ku”, Setelah Tuhannya “Tajalla” (menzahirkan kebesaran-Nya) kepada gunung itu, (maka) “Tajalli-Nya” menjadikan gunung itu hancur lebur dan Nabi Musa pun jatuh pengsan. Setelah ia sedar semula, berkatalah ia: “Maha Suci Engkau (wahai Tuhanku), aku bertaubat kepadaMu, dan akulah orang yang awal pertama beriman (pada zamanku)

Kalau kita perhatikan, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pengsan bukanlah kerana hukuman tetapi dek kerana baginda sangat terkejut. Maka apakah bezanya permintaan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini dengan permintaan Bani Israil itu? Kena bezakan kerana permintaan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah kerana rindu kepada Allah ‎ﷻ setelah baginda sendiri pernah mempunyai pengalaman bercakap dengan Allah ﷻ. Baginda beriman dan ingin meningkatkan iman baginda, bukannya seperti Bani Israil yang tidak percaya kepada apa yang disampaikan oleh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Sekiranya bertujuan untuk meningkatkan keimanan seperti juga yang dilakukan oleh Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (lihat Baqarah: 260) maka tidaklah salah.

وَإِذ قالَ إِبرٰهِـۧمُ رَبِّ أَرِني كَيفَ تُحيِي المَوتىٰ ۖ قالَ أَوَلَم تُؤمِن ۖ قالَ بَلىٰ وَلٰكِن لِّيَطمَئِنَّ قَلبي
Dan (ingatlah) ketika Nabi Ibrahim (merayu dengan) berkata: “Wahai Tuhanku! Perlihatkanlah kepadaku bagaimana Engkau menghidupkan makhluk-makhluk yang mati?” Allah berfirman: “Adakah engkau belum percaya (kepada kekuasaan-Ku)?” Nabi Ibrahim menjawab: “Bahkan (aku percaya dan yakin), akan tetapi (aku memohon yang demikian ialah) supaya tenteram hatiku (yang amat ingin menyaksikannya)”.

Perbuatan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini mengandungi pengajaran yang amat penting iaitu berusaha untuk meningkatkan iman. Namun begitu, bukanlah dengan meminta untuk melihat Allah ‎ﷻ kerana ia tidak boleh berlaku di dunia. Maka tingkatkan iman kita dengan ilmu supaya dapat memahami dengan lebih mendalam agama ini dan menaikkan keyakinan kita.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 7 Ogos 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah