Author: CelikTafsir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh (Dr) Haitham Al-Haddad

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh Abdul Nasir Jangda

Ustaz Solah

Nouman Ali Khan

Tafsir Surah Kahfi Ayat 57 – 59 (Manusia lupa dosanya)

Kahf Ayat 57: Ayat Zajrun (teguran).

وَمَن أَظلَمُ مِمَّن ذُكِّرَ بِئآيٰتِ رَبِّهِ فَأَعرَضَ عَنها وَنَسِيَ ما قَدَّمَت يَداهُ ۚ إِنّا جَعَلنا عَلىٰ قُلوبِهِم أَكِنَّةً أَن يَفقَهوهُ وَفي ءآذانِهِم وَقرًا ۖ وَإِن تَدعُهُم إِلَى الهُدىٰ فَلَن يَهتَدوا إِذًا أَبَدًا

Sahih International

And who is more unjust than one who is reminded of the verses of his Lord but turns away from them and forgets what his hands have put forth? Indeed, We have placed over their hearts coverings, lest they understand it, and in their ears deafness. And if you invite them to guidance – they will never be guided, then – ever.

Malay

Dan tidaklah ada yang lebih zalim daripada orang yang diberi ingat dengan ayat-ayat Tuhannya, lalu dia berpaling daripadanya dan lupa akan apa yang telah dilakukan oleh kedua tangannya; sesungguhnya (disebabkan bawaan mereka yang buruk itu) Kami jadikan tutupan berlapis-lapis atas hati mereka, menghalang mereka daripada memahaminya, dan (Kami jadikan) pada telinga mereka penyumbat (yang menyebabkan mereka pekak). Dan jika engkau menyeru mereka kepada petunjuk, maka dengan keadaan yang demikian, mereka tidak sekali-kali akan beroleh hidayah petunjuk selama-lamanya.

وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ ذُكِّرَ بِئآيٰتِ رَبِّهِ

Dan siapakah yang lebih zalim lebih daripada seorang yang telah diberi peringatan ayat-ayat Tuhannya

Bila Allah ﷻ sebut: ‘siapa yang lebih zalim?’, maksudnya tidak ada lagi yang lebih zalim daripada orang itu. Macam kita tanya orang: “Siapa lagi kuat?” itu bermaksud dia nak beritahu yang dia yang paling kuat dan tidak ada yang lebih kuat daripadanya.

Peringatan yang dimaksudkan itu adalah ayat-ayat Al-Qur’an. Tentu ada pendakwah yang telah menyampaikan ayat-ayat Al-Qur’an kepada manusia dan mengajar mereka pemahaman kepada ayat-ayat Al-Qur’an itu. Telah disebut bagaimana Al-Qur’an itu disampaikan dengan pelbagai cara dan diberikan berbagai perumpamaan. Begitulah orang yang telah belajar wahyu selalunya tidak akan duduk diam kerana dia akan sampaikan kepada orang lain.

Ini mengingatkan kita yang dakwah kenalah dijalankan menggunakan Al-Qur’an. Kena sampaikan Al-Qur’an dulu kepada manusia. Kalau perkara lain itu datang kemudian. Yang penting kena mulakan dengan sampaikan Al-Qur’an kerana Al-Qur’an lah yang menjadi kayu pengukur kepada perkara-perkara yang lain. Begitu juga hadith hendaklah dibaca dengan pemahaman Al-Qur’an kerana hadith pun tidak boleh bercanggah dengan Al-Qur’an.

فَأَعْرَضَ عَنْهَا

lalu dia berpaling daripadanya

Orang yang paling zalim itu tidak mendengar pun ayat-ayat Al-Qur’an yang disampaikan kepadanya. Dia berpaling daripada pengajaran daripada Al-Qur’an itu. Begitulah yang dilakukan oleh Musyrikin Mekah dan manusia zaman berzaman.

Ayat ini merujuk kepada orang kafir. Akan tetapi kalau kita pun diberi peringatan ayat-ayat Al-Qur’an dan kita tidak mengambil pengajaran daripadanya, kita pun sama seperti orang kafir juga. In ikerana kafir itu bermaksud ‘ingkar’ dan tidak semestinya orang bukan Islam sahaja yang ingkar. Ada juga orang yang nama sahaja Muslim tetapi ingkar dengan wahyu. Sepatutnya apabila ayat Al-Qur’an dibacakan, seorang yang mengaku sebagai Muslim kena dengar dan ambil pengajaran daripada ayat-ayat itu.

وَنَسِيَ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ

dan dia lupa apa yang telah dikerjakan oleh tangannya;

Dia lupa dosa yang dilakukan oleh tangan, malah bukan sahaja tangan tetapi apa sahaja oleh anggota dan hatinya. Cuma dosa selalunya dilakukan dengan tangan, maka kerana itu disebut tangan di sini. Oleh kerana orang itu berpaling daripada peringatan, maka akan dikenakan kesan buruk kepadanya. Pukulan pertama ialah segera lupa perbuatan-perbuatan salah yang telah banyak dilakukan oleh kedua belah tangan. Sehingga kesalahan telah berturut dikerjakan setiap hari. Tiap kali ditanyakan, tiap kali juga dia mengatakan lupa, atau tidak mengaku berbuat. Atau membela diri mengatakan bahawa yang salah itu adalah benar, atau menimpakan kesalahan yang diperbuatnya sendiri ke atas pundak orang lain. Hati tertutup, telinga tertekan, kebenaran tidak masuk, merasa diri masih kuat, padahal tempat sandaran sudah lama runtuh.

Dia lupa sebab banyak sangat dosa yang dia telah lakukan sepanjang hidup dia. Sebab sudah selalu sangat dia melakukan dosa yang sama. Begitulah kalau kita tanya orang berjudi berapa kali dia berjudi, dia tidak akan ingat berapa kali. Kalau kita tanya kepada orang yang minum arak itu, berapa kali dia minum arak, dia pun tidak akan ingat. Sebab sudah banyak kali sangat buat. Itu adalah dosa yang jarang kita lakukan. Namun bagaimana dengan dosa yang biasa kita buat seperti umpat orang lain? Adakah kita ingat dosa kita itu? Tentu tidak ingat, bukan? Ini kerana sudah banyak kali kita lakukan.

Namun ingatlah ada malaikat yang tetap menulis berapa kali dia berjudi dan berapa kali dia minum arak. Allah ﷻ sendiri tahu apa yang kita lakukan, tidak perlu malaikat untuk tuliskan. Manusia mungkin lupa, tetapi Allah ﷻ tidak lupa. Allah ﷻ akan balas segala perbuatan dosa mereka itu.

Ada juga orang yang bukan dia tidak tahu dia buat dosa, tetapi dia lupa kesan daripada perbuatan dosanya itu.

Begitulah manusia itu mudah lupa dengan dosa, mudah lupa dengan Allah ﷻ. Maka semua ini ada kesannya kepada diri kita. Iaitu kita akan lupa buat persediaan untuk selamatkan diri kita di akhirat kelak. Ini seperti yang Allah ﷻ sebut di dalam Hashr: 19

وَلا تَكونوا كَالَّذينَ نَسُوا اللهَ فَأَنسٰهُم أَنفُسَهُم ۚ أُولٰئِكَ هُمُ الفٰسِقونَ
Dan janganlah kamu seperti orang-orang yang lupa kepada Allah, lalu Allah menjadikan mereka lupa kepada mereka sendiri. Mereka itulah orang-orang yang fasik.

إِنَّا جَعَلْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَنْ يَفْقَهُوهُ

Sesungguhnya Kami jadikan ke atas hati-hati mereka itu satu tutupan yang menghalang mereka dari memahami kebenaran;

Pukulan kedua yang dikenakan kepada mereka adalah tutupan hati. Dalam hati telah ada penyakit, tetapi tidak segera diubati. Kemudian penyakit itu bertambah teruk dan mendalam, sehingga apa jua pun ubat yang diberikan tidak berkesan lagi.

Tutupan yang dimaksudkan adalah tutupan dalam bentuk rohani (tutupan maknawi). Sebab kita tidak nampak tutupan itu, tetapi ia ada. Maksudnya hati mereka ditutup daripada memahami isi kandungan Al-Qur’an. Apabila kita sampaikan kepada mereka ayat-ayat Al-Qur’an dan ajaran di dalamnya, mereka tidak akan faham.

Allah ﷻ berikan tutupan ini selepas mereka tidak mahu mendengar ayat-ayat Al-Qur’an. Bukan sahaja mereka tidak menerimanya malah mereka menentangnya. Jangan kita sangka yang Allah ﷻ terus tutup pintu hati seseorang dari awal lagi. Allah ﷻ akan beri peluang kepada mereka dahulu. Namun apabila mereka sentiasa menolak ajakan tauhid, barulah Allah ﷻ akan tutup. Ini dinamakan Khatmul Qalbi (Penutupan Hati). Hanya Allah ﷻ sahaja yang boleh tentukan.

Perkataan أَكِنَّةً bermaksud tutupan yang tidak membenarkan cahaya masuk. Ini adalah penggunaan yang tepat kerana ‘hidayah’ Al-Qur’an selalu dikaitkan dalam bentuk cahaya. Mereka tidak mendapat hidayah itu kerana Allah ﷻ sudah membuat keputusan untuk menutup pintu hati mereka. Ini kerana Allah ﷻ sudah buat keputusan untuk mengazab mereka, kerana itu Allah ﷻ sudah tidak benarkan hidayah sampai kepada mereka.

Apakah maksud faqih فقه itu? Ia adalah pemahaman yang mendalam. Ia juga bermaksud faham dan kemudian amalkan. Ini kerana kadang-kadang kita faham, tetapi kita tidak mahu ikut, maka itu bukan فقه. Ada yang sudah faham terjemahan ayat-ayat Al-Qur’an dan faham apakah arahan yang dimaksudkan tetapi mereka tidak memasukkan pemahaman dan pengajaran itu ke dalam diri mereka.

Macam kita juga, kalau kita dengar khutbah yang diberikan, kita bukan mahu mengambil pengajaran, tetapi kita komen pula khutbah itu. Kita kata macam-macam komen terhadap cara khatib itu cakap, suara dia kuat atau tidak kuat dan macam-macam lagi. Kita kata kalau khatib itu cakap lebih kuat, atau memasukkan cerita-cerita lagi, tentu lebih menarik.

Begitulah yang banyak dilakukan tetapi semua komen mereka itu tidak penting, kerana yang penting adalah apakah pengajaran yang kita boleh ambil. Kadangkala kita fokus kepada perkara tidak penting dan sebaliknya meninggalkan perkara yang penting.

وَفِي ءآذَانِهِمْ وَقْرًا

dan pada telinga-telinga mereka ada sumbatan;

Bukan sahaja hati mereka telah ditutup tetapi telinga mereka juga telah ditutup. Ini pun sumbatan rohani kerana kalau hendak dikorek buang, tidak boleh. Mereka yang telah disumbat telinga mereka itu memang dengar ayat Al-Qur’an dibaca dan ditafsirkan, tetapi mereka tidak faham. Kadang-kadang banyak kali kita sudah beritahu kepada mereka, tetapi mereka tidak faham-faham.

Ataupun mereka tidak mahu dengar pun. Bila kita baca dan sampaikan kepada mereka, mereka macam masuk telinga kanan dan keluar telinga kiri. Mereka duduk tidak selesa dan sentiasa tengok jam untuk cari peluang melarikan diri daripada mendengar dakwah kita. Ini bahaya sekali kerana untuk mendapat pemahaman agama, kena sedia untuk beri telinga untuk mendengar ajaran. Kalau dengar pun sudah tidak mahu, memang tidak ada harapan.

وَإِنْ تَدْعُهُمْ إِلَى الْهُدَىٰ

Dan jika kamu menyeru mereka kepada petunjuk,

Bagaimana pula kalau kita seru mereka untuk menerima hidayah? Kita sentiasa mencari peluang untuk menyampaikan kepada manusia, tetapi bagaimana tindakan mereka?

Kita kena juga sampaikan dakwah kepada manusia tidak kira siapa mereka. Kita tidak boleh kata: “Ahhh… dia ni dah kena khatmul qalbi ni.. buang masa jer kalau aku sampaikan dakwah kepada dia…takkan terima punya…”. Ini tidak boleh terjadi kerana kita manusia tidak tahu siapa yang Allah ﷻ telah tutup pintu hati kerana kita tidak tahu, maka kita sampaikan sahaja. Kalau mereka tidak terima pun, kita tetap dapat pahala dakwah.

فَلَنْ يَهْتَدُوا إِذًا أَبَدًا

mereka tidak mungkin akan mendapat petunjuk selama-lamanya.

Mereka yang sudah ditutup pintu hati dan telinga mereka daripada menerima hidayah, tidak akan mendapat hidayah itu. Tidak kiralah disampaikan oleh sesiapa pun kerana Allah ﷻ telah membuat keputusan untuk masukkan mereka ke dalam neraka. Mereka itu mereka tunggu mati sahaja untuk diazab dalam alam akhirat.

Inilah yang kita takut terjadi kepada kita atau orang yang kita kenal. Maka kita amat takut kalau mereka yang didakwah itu menolak. Kalau mereka tidak mahu terima tidak mengapa lagi kerana ada peluang. Akan tetapi kalau mereka mula menentang, maka takut Allah ﷻ buat keputusan untuk terus tutup hati mereka. Kita tidak tahu bilakah Allah ﷻ buat keputusan itu.

Akan tetapi kita jangan salah faham pula. Allah ﷻ sesatkan orang yang pasti sesat itu adalah kerana mereka tidak mengambil berbagai-bagai peluang yang Allah ﷻ telah berikan kepada mereka. Oleh kerana mereka banyak menentang, barulah Allah ﷻ membuat keputusan untuk menutup hati mereka daripada menerima kebenaran. Ini kita telah sentuh tentang Khatmul Qalbi dalam perbincangan-perbincangan yang lepas.

Ini penting kerana ramai yang keliru. Mereka kata Allah ﷻ yang sesatkan mereka, Allah ﷻ tidak beri hidayah kepada mereka, maka bukan salah mereka, Allah ﷻ yang salah! Subhanallah! Ini amat jahil sekali kerana baca terjemahan tanpa belajar, dan baca satu ayat sahaja sudah buat keputusan yang melulu. Sedangkan Allah ﷻ bukan sewenang-wenangnya menyesatkan manusia. Yang Allah ﷻ sesatkan adalah kerana manusia itu sendiri yang pilih kesesatan. Ini disebut di dalam ayat-ayat lain. Sebab itulah kita kena belajar keseluruhan tafsir 30 juzuk supaya tidak keliru sebegini rupa! Allah ﷻ sebut di dalam Saf : 5

فَلَمّا زاغوا أَزاغَ اللَّهُ قُلوبَهُم ۚ وَاللَّهُ لا يَهدِي القَومَ الفٰسِقينَ
Maka tatkala mereka berpaling (daripada kebenaran), Allah memalingkan hati mereka; dan Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang fasik.

Maknanya Allah ﷻ sesatkan manusia yang telah berpaling daripada kebenaran. Mereka sendiri yang memilih untuk menjadi sesat, maka Allah ﷻ teruskan kehendak mereka itu. Ini kerana Allah ﷻ tidak memaksa manusia untuk beriman. Manusia ada pilihan sendiri seperti yang Allah ﷻ sebut dalam Kahf: 29

وَقُلِ الحَقُّ مِن رَّبِّكُم ۖ فَمَن شاءَ فَليُؤمِن وَمَن شاءَ فَليَكفُر
Dan katakanlah (wahai Muhammad): “Kebenaran itu ialah yang datang daripada Tuhan kamu, maka sesiapa yang mahu beriman, hendaklah dia beriman; dan sesiapa yang mahu kufur ingkar, biarlah dia mengingkarinya”.

Manusia yang diberikan dengan hidayah adalah manusia yang mahukan kebenaran. Dia mungkin tidak dilahirkan dalam keluarga orang beriman, tetapi mereka pilih untuk beriman dan membersihkan hati mereka daripada kesyirikan seperti disebut dalam Syams: 8-10 maka mereka itulah yang beruntung.

فَأَلهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقوَٮٰهَا
serta Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketaqwaannya.

قَد أَفلَحَ مَن زَكَّٮٰهَا
sesungguhnya beruntunglah orang yang mensucikan jiwa itu,

وَقَد خَابَ مَن دَسَّٮٰهَا
dan sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya.

Di sini kita tahu bahawa keimanan itu terpulang kepada diri sendiri. Jangan memandai hendak salahkan Allah ﷻ pula. Jangan lagi keliru tentang perkara ini. Belajarlah tafsir Al-Qur’an sampai pandai.

KESABARAN ALLAH ﷻ

Kahf Ayat 58: Ini adalah ayat jumlah mu’taridah. Allah ﷻ menyelitkan pengajaran. Sebagaimana kebiasaan Al-Qur’an menggandingkan sesuatu dengan lawannya, maka setelah ayat-ayat yang lalu menampilkan ancaman, kini ditampilkan ajakan untuk bertaubat agar manusia memperoleh rahmat.

Ayat ini juga menjelaskan, dalam ramai yang telah ingkar dengan Allah ﷻ, kenapa mereka masih selamat lagi?

وَرَبُّكَ ٱلغَفُورُ ذُو ٱلرَّحمَةِ‌ۖ لَو يُؤَاخِذُهُم بِمَا ڪَسَبُواْ لَعَجَّلَ لَهُمُ ٱلعَذَابَ‌ۚ بَل لَّهُم مَّوعِدٌ لَّن يَجِدُواْ مِن دُونِهِۦ مَوٮِٕلاً

Sahih International

And your Lord is the Forgiving, full of mercy. If He were to impose blame upon them for what they earned, He would have hastened for them the punishment. Rather, for them is an appointment from which they will never find an escape.

Malay

Dan Tuhanmu Maha Pengampun, lagi melimpah-limpah rahmatNya. Jika Dia mahu menyeksa mereka (di dunia) disebabkan apa yang mereka telah usahakan, tentulah Dia menyegerakan azab itu menimpa mereka; (tetapi Dia tidak berbuat demikian) bahkan ditentukan bagi mereka satu masa yang mereka tidak sekali-kali akan dapat sebarang tempat perlindungan daripadanya.

وَرَبُّكَ الْغَفُورُ

Dan Tuhan kamu itu Maha Pengampun

Allah ﷻ ingatkan yang Dia sanggup untuk mengampunkan dosa hamba-Nya. Tidak kira berapa banyak dosa manusia itu, kalau dia sanggup untuk bertaubat, Allah ﷻ sanggup untuk mengampunkan dosanya. Maka ambillah peluang keemasan ini sebelum terlambat.

Ada tiga sifat Allah ﷻ yang diambil daripada katadasar غ ف ر iaitu الْغَفَّارُ, الْغَافِرُ dan الْغَفُورُ. Kalimah الْغَفُورُ yang paling banyak disebut sampai 91 kali. Banyaknya disebut sifat الْغَفُورُ di dalam Al-Qur’an memberi kesan bahawa Allah ﷻ membuka pintu seluas-luasnya bagi hamba-Nya untuk bermohon. Kalimah الْغَافِرُ merujuk kepada sifat Allah ﷻ sebagai pengampun tanpa memandang sama ada makhluk diberi keampunan atau tidak. Maknanya sifat itu memang telah ada pada Allah ﷻ. Kalimah الْغَفَّارُ dikatakan sifat Allah ﷻ yang menutup aib manusia di dunia sedangkan kalimah الْغَفُورُ bermaksud Allah ﷻ menutup aib hamba-Nya di akhirat.

Ada juga yang berpendapat maksud الْغَفُورُ adalah banyak memberi keampunan sedangkan kalau الْغَفَّارُ bermaksud banyak dan berulangkali memberi keampunan dan luasnya sifat maghfirah Allah ﷻ itu. Dengan demikian, kata الْغَفَّارُ lebih mendalam dan kuat kandungan maknanya daripada kata الْغَفُورُ, dan kerana itu pula ada yang berpendapat bahawa ia dapat mencakup orang-orang yang bermohon ampun, mahupun yang tidak bermohon.

Ada juga yang berpendapat bahawa الْغَافِرُ yang menutupi sebahagian dosa, الْغَفُورُ yang menutupi kebanyakan, dan الْغَفَّارُ yang menutupi semuanya. Bahkan terbuka kemungkinan untuk diampuni oleh-Nya walau bagi yang tidak bermohon pun, selama dosanya bukan mempersekutukan Allah ﷻ. Ini kerana dosa syirik tidak akan diampunkan (melainkan kalau bertaubat sendiri) seperti disebut di dalam Nisa’: 48.

إِنَّ اللهَ لا يَغفِرُ أَن يُشرَكَ بِهِ وَيَغفِرُ ما دونَ ذٰلِكَ لِمَن يَشاءُ
Sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan dosa syirik mempersekutukan-Nya (dengan sesuatu apajua), dan akan mengampunkan dosa yang lain daripada itu bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya

ذُو الرَّحْمَةِ

yang memiliki rahmat;

Allah ﷻ sanggup dan mudah mengampuni segala dosa manusia tidak kira berapa banyak, kerana Dia ada rahmah (kasih sayang). Dialah juga yang memberi rahmat kepada manusia. Kita sangat berharap kepada rahmat Allah ﷻ, bukan?

Apakah tanda Allah ﷻ itu mempunyai rahmat?

لَوْ يُؤَاخِذُهُمْ بِمَا كَسَبُوا

Kalaulah Dia hendak menyeksa mereka dengan apa yang mereka telah lakukan;

Apabila ada kalimah لَوْ di sini, ia bermaksud ia tidak terjadi. Cuma Allah ﷻ hendak beritahu sahaja kalau Dia hendak buat. Kalaulah Allah ﷻ mahu seksa manusia itu semasa mereka di dunia lagi, tentu sahaja boleh. Bayangkan berapa banyak manusia yang ingkar dan melakukan syirik. Adakah Allah ﷻ tidak mampu untuk terus mengazab mereka? Tentu boleh sahaja.

لَعَجَّلَ لَهُمُ الْعَذَابَ

Maka tentu Dia akan segerakan bagi mereka azab itu

Sekiranya Allah ﷻ mahu terus matikan mereka dan beri azab kepada mereka semasa di dunia, Allah ﷻ boleh sahaja buat. Kalau Allah ﷻ mahu terus mengazab kerana kesalahan yang mereka lakukan, maka sekarang juga Allah ﷻ sudah boleh azab. Tidak ada sesiapa yang boleh halang dan tahan azab itu. Allah ﷻ tidak perlu tunggu sesiapa. Akan tetapi rahmat Allah ﷻ lebih luas sebagaimana yang telah disebut di dalam satu hadith,

عَنْ أَبِى هُرَيْرَةَ عَنِ النَّبِىِّ – صلى الله عليه وسلم – قَالَ « لَمَّا خَلَقَ اللَّهُ الْخَلْقَ كَتَبَ فِى كِتَابِهِ – هُوَ يَكْتُبُ عَلَى نَفْسِهِ ، وَهْوَ وَضْعٌ عِنْدَهُ عَلَى الْعَرْشِ – إِنَّ رَحْمَتِى تَغْلِبُ غَضَبِى »
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, daripada Nabi ﷺ, baginda berkata, “Tatkala Allah menciptakan makhluk-Nya, Dia menulis dalam kitab-Nya, yang kitab itu terletak di sisi-Nya di atas ‘Arsy, “Sesungguhnya rahmat-Ku lebih mengalahkan kemurkaan-Ku.”
(Sahih Bukhari no. 7404 dan Muslim no. 2751)

Hanya kerana rahmat Allah ﷻlah, maka kita ini sekarang terselamatlah walaupun banyak dosa yang kita buat, bukan? Kalaulah Allah ﷻ terus beri azab selepas sahaja manusia melakukan dosa, tentulah tidak akan ada manusia yang hidup lagi di atas dunia kerana kita semua ini berdosa. Allah ﷻ sebut tentang perkara ini di dalam Fatir: 45

وَلَو يُؤاخِذُ اللهُ النّاسَ بِما كَسَبوا ما تَرَكَ عَلىٰ ظَهرِها مِن دابَّةٍ وَلٰكِن يُؤَخِّرُهُم إِلىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى ۖ فَإِذا جاءَ أَجَلُهُم فَإِنَّ اللهَ كانَ بِعِبادِهِ بَصيرًا
Dan kalau sekiranya Allah menyeksa manusia disebabkan usahanya, nescaya Dia tidak akan meninggalkan di atas permukaan bumi suatu makhluk yang melata pun akan tetapi Allah menangguhkan (penyeksaan) mereka, sampai waktu yang tertentu; maka apabila datang ajal mereka, maka sesungguhnya Allah adalah Maha Melihat (keadaan) hamba-hamba-Nya.

بَلْ لَّهُمْ مَّوْعِدٌ

Akan tetapi bagi mereka itu sudah tempoh;

Kalimah مَّوْعِدٌ daripada katadasar و ع د yang antara lain bermaksud janji, ancaman. Perjanjian apa? Iaitu selagi tidak mati, Allah ﷻ tidak beri azab. Ini kerana semasa hidup itu, mereka sedang berada dalam ujian. Allah ﷻ hanya akan mengazab mereka apabila mereka mati nanti. Inilah janji Allah ﷻ kepada Diri-Nya iaitu beri tangguh kepada manusia.

Maka مَّوْعِدٌ yang dimaksudkan itu adalah Hari Kiamat nanti. Buatlah apa yang mereka hendak buat semasa di dunia. Apabila mati nanti, siaplah mereka. Bilakah azab itu akan diberikan telah ditentukan oleh Allah ﷻ dan Dia sahaja yang tahu.

Mereka yang menentang akan diberi tangguh kecuali kalau mereka melawan orang yang menyebar agama dan mengancam untuk membunuh para Rasul atau pendakwah. Kalau mereka buat begitu, mereka akan diazab semasa di dunia lagi. Seperti yang telah dikenakan kepada Kaum Aad dan Tsamud dan banyak lagi kaum lain.

لَّن يَجِدُواْ مِن دُونِهِۦ مَوٮِٕلاً

Tidak mungkin mereka akan mendapati tempat berlindung/berlepas daripadanya;

Apabila Allah ﷻ telah kenakan azab kepada mereka, sama ada di dunia atau di akhirat, tiada tempat berlindung daripada azab itu lagi.

Perkataan مَوْئِلً daripada katadasar و أ ل yang bermaksud mencari perlindungan, cari jalan keluar menyelamatkan diri, cari naungan. Ia bermaksud tempat yang disediakan kepada binatang-binatang ternak daripada ancaman-ancaman luar seperti serigala dan binatang buas yang lain.

Perkataan yang digunakan ini menunjukkan bahawa mereka nanti akan cuba menyorok seperti binatang menyorok. Namun tidak ada tempat hendak menyorok lagi. Ke mana sahaja mereka hendak lari, tetap dikenakan juga dengan azab itu. Mereka tidak akan dapat melarikan diri lagi.

Kahf Ayat 59: Takhwif Duniawi. Allah ﷻ menyebut tentang kaum-kaum yang telah dikenakan dengan azab semasa di dunia lagi.

وَتِلكَ القُرىٰ أَهلَكنٰهُم لَمّا ظَلَموا وَجَعَلنا لِمَهلِكِهِم مَّوعِدًا

Sahih International

And those cities – We destroyed them when they wronged, and We made for their destruction an appointed time.

Malay

Dan penduduk negeri-negeri (yang derhaka) itu Kami telah binasakan ketika mereka melakukan kezaliman, dan Kami telah tetapkan satu masa yang tertentu bagi kebinasaan mereka.

وَتِلْكَ الْقُرَىٰ أَهْلَكْنٰهُمْ

Dan itulah penduduk-penduduk negara/kampung yang telah Kami binasakan mereka;

Ini adalah umat-umat terdahulu daripada generasi-generasi yang telah berlalu yang Allah ﷻ telah binasakan disebabkan kekufuran dan keingkaran mereka untuk menerima kebenaran. Ini seperti yang telah dikenakan kepada penduduk Negeri Madyan, Tsamud, Aad, Sadum dan Gamurrah. Mereka bukan sahaja ingkar tetapi mereka juga telah mengancam untuk membunuh atau mencederakan Rasul mereka.

Maka waktu inilah para Rasul itu angkat tangan untuk berdoa dan Allah ﷻ makbulkan dan musnahkan mereka. Allah ﷻ suruh pembaca Al-Qur’an ambil pengajaran dengan apa yang terjadi kepada mereka.

لَمَّا ظَلَمُوا

tatkala mereka melakukan kezaliman;

Waktu mereka dikenakan dengan azab itu, mereka sedang melakukan kezaliman. Yang dimaksudkan dengan ‘zalim’ di sini adalah melakukan syirik. Tidak diazab sesuatu kaum itu melainkan mereka telah melakukan syirik. Ini menunjukkan yang bala datang kerana syirik kepada Allah ﷻ. Oleh itu kezaliman itu di pihak mereka, bukannya Allah ﷻ yang zalim.

Oleh itu tidak ada Solat Tolak Bala seperti yang dilakukan oleh mereka yang jahil. Untuk tolak bala, kena minta ampun daripada dosa syirik yang telah kita lakukan. Ini adalah kerana mereka dikenakan dengan bala adalah kerana amalan syirik. Maka amalkanlah doa-doa bertaubat supaya Allah ﷻ terima taubat kita. Antaranya, doa Nabi Adam  yang diajar oleh Allah ﷻ. Doa itu ada dalam Surah A’raf. Janganlah pula buat perkara bidaah seperti Solat Tolak Bala dan Solat Hajat pula kerana amalan itu tidak ada contoh daripada Nabi ﷺ dan para sahabat.

Kalimat لَمَّا ظَلَمُوا yang digunakan adalah indah sekali. Ia bermaksud mereka bukan diazab selepas mereka berbuat zalim. Namun selepas berkali-kali mereka berbuat zalim. Maknanya, Allah ﷻ beri peluang banyak kali kepada mereka tetapi mereka tidak ambil peluang itu.

وَجَعَلْنَا لِمَهْلِكِهِمْ مَّوْعِدًا

Dan Kami jadikan kebinasaan mereka itu pada waktu dan tempat yang memang telah ditentukan;

Bermakna masa kehancuran mereka telah ditetapkan oleh Allah ﷻ. Tidak didahulukan dan tidak dilambatkan bilakah akan terjadinya kebinasaan itu. Seperti Firaun, telah ditetapkan bilakah dia akan mati dan tempatnya. Dia tidak mati di istananya, tetapi dalam laut. Semua itu telah ditetapkan oleh Allah ﷻ. Kita tidak dapat mengubahnya. Hanya sahaja kita yang tidak tahu bilakah masa itu.

Sekian Ruku’ 8 daripada 12 ruku’ di dalam surah ini

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 12 Jun 2024

Ringkasan Surah Kahf

Rujukan:

Maulana Hadi

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solahudin

Tafsir Surah Waqiah Ayat 86 – 96 (Balasan kepada tiga golongan)

Ayat 86:

فَلَولا إِن كُنتُم غَيرَ مَدينينَ

Sahih International

Then why do you not, if you are not to be recompensed,

Malay

Maka kenapa kalau kamu orang-orang yang tidak dikuasai (dan tidak tunduk kepada kekuasaan Kami), –

Menurut Ibnu Abbas r.a. makna madinin ialah ‘dihisab’. Ia dari kata dasar د ي ن dan kalimah ad-deen juga dari katadasar yang sama. Salah satu dari maksud deen adalah balasan di akhirat kelak.

Allah cabar orang yang sangka mereka hebat sangat, tidak perlu kepada Allah, tidak perlu nak ikut wahyu. Mereka juga tidak percaya kepada Kebangkitan Semula di mana mereka akan dihisab dan dibalas atas kesalahan yang mereka telah lakukan.

Maka Allah berfirman dalam ayat ini: Kalaulah kamu rasa yang kamu tidak akan dibalas di akhirat kelak dengan segala perbuatan dan amalan kamu semasa di dunia.

Ayat 87: Kalau mereka sangka mereka tidak akan dihisab, apa yang Allah cabar mereka?

تَرجِعونَها إِن كُنتُم صٰدِقينَ

Sahih International

Bring it back, if you should be truthful?

Malay

Kamu kembalikan roh itu (kepada keadaan sebelumnya) jika betul kamu orang-orang yang benar?

Sekiranya kamu hebat sangat ada kuasa, apa kata kamu tahan nyawa itu dari tercabut. Suruh nyawa atau roh manusia yang hampir hendak meninggalkan tubuh manusia itu kembali ke dalam tubuh orang itu. Jangan bagi malaikat maut itu meneruskan tugasnya mencabut nyawa orang itu.

Sekiranya kamu bebas dari dikuasai oleh Allah, buatlah! Tapi tidak, semua kita dikuasai oleh Allah. Tentu tidak ada sesiapa yang mampu nak masukkan balik roh itu ke dalam badan. Kamu pun tahu yang kamu tidak dapat kuasa nyawa manusia. Ianya di tangan Allah. Maka kenapa kamu tidak yakin yang Allah juga berkuasa untuk menjadikan hari Kiamat dan Mahsyar nanti?

Maka pengajarannya, kalau kamu tidak dapat kuasai roh itu, maka ketahuilah yang Allah yang menguasainya. Dan kalau Allah boleh kawal untuk memasukkan dan mengeluarkan roh, maka ingatlah yang Allah boleh memasukkan roh itu semula apabila hari kebangkitan semula.

Ayat 88: Inilah tiga keadaan yang dialami oleh manusia ketika menghadapi sakaratul maut. Dia akan tergolong dalam salah satu dari tiga golongan sahaja. Ini kena rujuk semula pembahagian manusia kepada tiga golongan di awal surah ini.

Mereka bukan sahaja dibahagikan kepada tiga golongan berbeza akan tetapi nasib yang akan mereka terima juga adalah berlainan antara satu sama lain.

فَأَمّا إِن كانَ مِنَ المُقَرَّبينَ

Sahih International

And if the deceased was of those brought near to Allah ,

Malay

Kesudahannya: jika dia (yang mati itu) dari orang-orang ” Muqarrabiin “,

Di awal surah ini telah disebut siapakah yang digelar muqarrabin atau musabiqun itu. Jika orang itu semasa hidupnya mengerjakan semua kewajipan yang Allah tentukan dan meninggalkan hal-hal yang diharamkan, menjadi orang pertama yang beriman, maka dia akan termasuk golongan yang dihampirkan dengan Allah. Mereka ini adalah golongan yang teramat istimewa.

Ayat 89: Maka apakah balasan baginya?

فَرَوحٌ وَرَيحانٌ وَجَنَّتُ نَعيمٍ

Sahih International

Then [for him is] rest and bounty and a garden of pleasure.

Malay

Maka (dia akan beroleh) rehat kesenangan, dan rahmat kesegaran, serta Syurga kenikmatan.

فَرَوْحٌ

Maka ketenangan baginya;

Ia dari kata dasar ر و ح yang juga menjadi kata dasar juga bagi ruh. Antara lain maksud ر و ح adalah angin petang yang menyegarkan dan menenangkan. Ibnu Abbas menceritakan bahawa maksudnya adalah istirehat dan tenang. Iaitu tenang semasa mati.

Sa’id ibnu Jubair dan As-Saddi mengatakan bahawa makna yang dimaksudkan ialah ‘terbebas’. Iaitu bebas dan segala masalah dan belenggu.

وَرَيْحَانٌ

dan satu kepuasan;

Kalimah رَيْحَانٌ juga diambil dari kata dasar ر و ح seperti kalimah sebelum ini. Qatadah mengatakan maknanya adalah rahmat. Ibnu Abbas, Mujahid, dan Sa’id ibnu Jubair mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya, “Raihan” ertinya rezeki. Iaitu rezeki yang baik.

Pendapat-pendapat yang telah disebutkan di atas satu sama lainnya berdekatan lagi benar. Kerana sesungguhnya orang yang mati dalam keadaan didekatkan kepada Allah akan memperoleh kesemuanya itu, iaitu rahmat, ketenteraman, kebebasan, istirahat, kesenangan, kegembiraan, dan rezeki yang baik.

وَجَنَّتُ نَعِيمٍ

dan syurga yang penuh nikmat;

Bilakah dia akan tahu apa yang dia akan dapat masuk syurga? Dia akan diberitahu oleh Malaikat pada saat menjelang kematiannya. Telah disebutkan di dalam hadis Al-Barra yang menyebutkan bahawa sesungguhnya para malaikat rahmat mengatakan, “Hai roh yang baik yang ada di dalam tubuh yang baik yang kamu huni, keluarlah kamu menuju kepada ketenteraman, kesenangan, dan menemui Tuhan yang tidak murka.”

Muhammad bin Ka’ab mengatakan: “Tidaklah seseorang meninggal dunia sehingga dia mengetahui apakah dirinya termasuk penghuni Syurga atau Neraka.” Maka tentulah dia akan tenang dan gembira sangat kerana dia sudah tahu yang dia akan masuk ke dalam syurga.

Maka kerana itulah kadangkala kita boleh perasan yang mayat sesetengah orang nampak tenang dan malah tersenyum. Kerana sebelum mereka mati iaitu semasa nyawa mereka sedang diambil, mereka diberitahu yang mereka akan menjadi ahli syurga.

Dan mereka ini akan terus masuk ke dalam syurga tanpa tunggu hisab. Nabi pernah bersabda: “Sesungguhnya roh orang Mukmin itu berupa seekor burung yang bergantungan di pepohonan Syurga sampai Allah mengembalikannya kepada jasadnya kelak pada hari Dia membangkitkannya.”

Ayat 90: Ini pula adalah golongan kedua pula, iaitu golongan yang menerima kitab amalan mereka di tangan kanan mereka.

وَأَمّا إِن كانَ مِن أَصحابِ اليَمينِ

Sahih International

And if he was of the companions of the right,

Malay

Dan jika dia dari puak kanan,

Inilah golongan mereka yang menerima Kitab Amalan dari tangan kanan. Mereka ini adalah golongan yang akan dimasukkan ke dalam syurga, tapi dia tidak terus masuk ke dalam syurga. Dia kena melalui hisab amal dahulu.

Ayat 91: Apakah golongan kanan ini akan dapat? Apakah yang akan dikatakan kepadanya?

فَسَلٰمٌ لَّكَ مِن أَصحٰبِ اليَمينِ

Sahih International

Then [the angels will say], “Peace for you; [you are] from the companions of the right.”

Malay

Maka (akan dikatakan kepadanya):” Selamat sejahtera kepadamu, (kerana engkau) dari puak kanan”.

Maksudnya, Malaikat akan menyampaikan khabar gembira itu kepadanya. Berkata malaikat kepada salah seorang dari mereka, “Salaimun laka” ertinya kamu dalam keadaan baik-baik sahaja dan selamat, kamu termasuk golongan kanan.

Apakah maksud ‘selamat’? Mereka akan selamat dari azab Allah. Ini tentunya satu maklumat dan berita yang amat menggembirakan. Qatadah dan Ibnu Zaid mengatakan bahawa yang dimaksudkan ialah para malaikat mengucapkan kepadanya, “Selamatlah kamu dari azab Allah,” dan para malaikat mengucapkan salam penghormatan kepadanya.

Kalau dapat berita dan pemberitahuan ini, tentulah lega hati-hati yang mendengarnya kerana semua sudah tahu tentang neraka dan semua berharap mereka akan diselamatkan dari neraka. Maka kalau tahu mereka akan selamat, maka mereka akan senang hati sangat. Pengertian ayat ini sama dengan apa yang disebutkan di dalam firman-Nya:

{إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنزلُ عَلَيْهِمُ الْمَلائِكَةُ أَلا تَخَافُوا وَلا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ. نَحْنُ أَوْلِيَاؤُكُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الآخِرَةِ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَشْتَهِي أَنْفُسُكُمْ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ. نُزُلًا مِنْ غَفُورٍ رَحِيمٍ}

Sesungguhnya orang-orang yang mengatakan, “Tuhan kami ialah Allah, ” kemudian mereka meneguhkan pendirian mereka, maka malaikat akan turun kepada mereka (dengan mengatakan), “Janganlah kamu merasa takut dan janganlah kamu merasa sedih; dan bergembiralah kamu dengan (memperoleh) syurga yang telah dijanjikan Allah kepadamu.” Kamilah pelindung-pelindungmu dalam kehidupan dunia dan di akhirat; di dalamnya kamu memperoleh apa yang kamu inginkan dan memperoleh (pula) di dalamnya apa yang kamu minta. Sebagai hidangan (bagimu) dari Tuhan Yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. (Fushshilat: 30-32)

Ayat 92: Ini pula adalah golongan ketiga. Mereka ini adalah golongan malang kerana mereka telah buat keputusan yang salah semasa di dunia dulu.

وَأَمّا إِن كانَ مِنَ المُكَذِّبينَ الضّالّينَ

Sahih International

But if he was of the deniers [who were] astray,

Malay

Dan jika dia dari (puak kiri) yang mendustakan, lagi sesat,

Mereka ini dimasukkan ke dalam golongan ketiga adalah kerana semasa mereka di dunia dahulu mereka mendustakan kebenaran. Wahyu telah sampai kepada mereka tapi mereka tidak mahu terima. Ajaran Rasul pun mereka tidak mahu ikut.

Susunan ayat ini telah diterbalikkan dari ayat 51 sebelum ini. Dalam ayat itu, kalimah الضّالّونَ yang disebut dahulu. Tentu ada sebabnya susunan yang berlainan, bukan?

Kerana Allah tidak susun ayat-ayat Al-Qur’an dengan sia-sia. Tentu ada sebab susunan ia sebegini sekarang. Ini kerana sekarang ini disebut tentang keadaan dalam Hari Kebangkitan. Mereka yang mengatakan agama ini tidak benar, kemudian mereka dustakan, maka mereka akan jadi sesat, bergerak-gerak seperti mereka orang yang buta.

Mereka ini akan meraba-raba untuk pergi ke Mahsyar. Oleh kerana mereka ‘dustakan’ dahulu, maka sekarang mereka akan ‘sesat’.

Ayat 93: Mereka akan dimasukkan ke dalam neraka. Sekarang Allah menceritakan keadaan di dalam neraka itu.

فَنُزُلٌ مِّن حَميمٍ

Sahih International

Then [for him is] accommodation of scalding water

Malay

Maka sambutan yang disediakan baginya adalah dari air panas yang menggelegak,

Kalimah نزل bermaksud ‘sambutan’ yang diberikan kepada tetamu. Macam tetamu akan diberikan dengan makanan-makanan ringan dahulu setelah mereka sampai dari jauh. Mungkin bagi makan kacang dan air sirap sahaja dulu sebelum diberikan makanan utama. Ini untuk beri mereka peluang untuk rehat kerana penat dari perjalanan dan mereka boleh bersihkan diri dahulu.

Tapi mereka yang disebut dalam ayat ini diberikan dengan neraka! Tidak ada masa rehat langsung selepas mereka dimasukkan ke dalam neraka.

Jadi Allah sedang perli mereka. Mereka akan ‘disambut’ dengan air panas dahulu. Ianya adalah cairan panas yang akan melelehkan isi perut dan kulit-kulit mereka. Air panas ini tidak dapat dibandingkan dengan kepanasan dunia kerana kepanasan neraka berganda-ganda sebenarnya.

Dan sebagaimana makanan ringan diberikan kepada tetamu yang baru sampai, maka ini adalah isyarat yang air panas ini bukanlah ‘makanan’ utama. Ianya hanya untuk ‘menyambut’ ‘tetamu’ baru ke neraka. Maknanya ada azab yang lebih utama dan lebih berat lagi! Ma sha Allah!

Ayat 94:

وَتَصلِيَةُ جَحيمٍ

Sahih International

And burning in Hellfire

Malay

Serta bakaran api neraka.

Kalimah تَصلِيَةُ dari katadasar ص ل ي yang bermaksud panggang. Dan setelah mereka ‘disambut’ dengan air panas barulah mereka akan dimasukkan ke dalam api neraka untuk dipanggan dengan api neraka. Allah rebus bagi empuk dahulu, kemudian baru panggang.

Ayat 95: Pemulaan kepada penutup surah ini.

إِنَّ هٰذا لَهُوَ حَقُّ اليَقينِ

Sahih International

Indeed, this is the true certainty,

Malay

Sesungguhnya (segala yang disebutkan) itu adalah kebenaran yang diyakini.

Khabar yang diberitahu dalam ayat-ayat ini merupakan kebenaran yang menyakinkan, yang tidak ada keraguan lagi di dalamnya. Tidak ada seorang pun yang dapat menghindarkan diri darinya. Inilah perkara yang perlu diyakini. Lebih dari perkara-perkara lain.

Ayat 96:

فَسَبِّح بِاسمِ رَبِّكَ العَظيمِ

Sahih International

So exalt the name of your Lord, the Most Great.

Malay

Oleh itu, bertasbihlah dengan memuji nama Tuhanmu Yang Maha Besar.

Maka dua kali ayat ini keluar dalam surah ini. Sekali lagi Allah suruh kita bertasbih.

Kalau imam baca ayat ini dalam solat, kita pun disunatkan untuk membaca tasbih. Kalau ada ayat-ayat lain yang mengandungi tasbih pun, disunatkan kita baca tasbih. Atau kita baca sendiri, atau kita dengar orang lain baca.

Imam Ahmad meriwayatkan bahawa ketika turun ayat ke 96 ini, Nabi bersabda: “Jadikanlah ia bacaan dalam ruku’ kalian.”

Di akhir Kitab Sahih Bukhari, beliau meriwayatkan satu hadis dari Abu Hurairah, dari Nabi yang bersabda: “Dua kalimat yang ringan diucapkan oleh lisan dan sangat berat dalam timbangan, serta sangat dicintai oleh Allah yang Maha Penyayang: “Subhanallahi wabihamdihi (Mahasuci Allah dan segala puji hanya bagiNya) dan Subhanallahil Azhiim (Mahasuci Allah Yang Maha Agung).”

Allahu a’lam. Sekian tafsir surah ini. Sambung ke surah yang seterusnya, Surah Hadid.

Kemaskini: 13 Mei 2020

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Surah Mulk Ayat 3 – 4 (Kesempurnaan ciptaan Allah)

KESEMPURNAAN PENCIPTAAN ALLAH ‎ﷻ

Mulk Ayat 3: Sekarang Allah ‎ﷻ berikan dalil yang kedua tentang hebatnya Dia:

الَّذي خَلَقَ سَبعَ سَمٰوٰتٍ طِباقًا ۖ مّا تَرىٰ في خَلقِ الرَّحمٰنِ مِن تَفٰوُتٍ ۖ فَارجِعِ البَصَرَ هَل تَرىٰ مِن فُطورٍ

Sahih International

[And] who created seven heavens in layers. You do not see in the creation of the Most Merciful any inconsistency. So return [your] vision [to the sky]; do you see any breaks?

Malay

Dialah yang telah mengaturkan kejadian tujuh petala langit yang berlapis-lapis; engkau tidak dapat melihat pada ciptaan Allah Yang Maha Pemurah itu sebarang keadaan yang tidak seimbang dan tidak munasabah; (jika engkau ragu-ragu) maka ulangilah pandangan – (mu) – dapatkah engkau melihat sebarang kecacatan?

الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمٰوٰتٍ طِبَاقًا

Yang mencipta tujuh lapis langit bertingkat-tingkat;

Kalimah طِبَاقًا daripada kata dasar ط ب ق yang bermaksud menutupi, menyelubungi; menjadikan sesuatu cocok, sesuai, setuju dengan hal lain; memukul, buat sesuatu dengan betul; menjadi terbiasa; suatu benda yang ukurannya sama dengan benda lain apa pun jenisnya, sehingga menutupi keseluruhan benda itu seperti penutupnya dengan sempurna; muat, menyesuaikan, susunan satu di atas yang lain, tahapan, lapisan, tingkat, bersiri, lantai, strata.

Jadi makna طِبَاقًا salah satunya adalah ia bertingkat-tingkat satu di atas sesuatu yang lain. Langit yang di atas menutupi langit di bawah, bertindan-tindan. Kita boleh bayangkan ia sebagai kubah di atas kubah. Maknanya dalam bentuk sfera. Bukan bertingkat-tingkat seperti bangunan. Memang kalimah طِبَاقًا adalah satu perkataan yang sukar untuk diterjemahkan. Salah satu maknanya adalah ia ‘seamless‘, kita tidak tahu di mana satu bahagian akhir dan satu bahagian lagi bermula.

Tingkatan langit itu banyak sampaikan tujuh tingkat dan kita tidak tahu betapa luasnya satu langit. Untuk kita faham sedikit bagaimana besarnya langit itu, mari kita bayangkan langit pertama. Selagi apa yang kita nampak dengan mata (atau dengan teleskop), atau segala bintang-bintang yang berbilion itu, semuanya terletak dalam langit yang pertama lagi di mana ia dinamakan ‘langit dunia’. Ia adalah langit yang paling dekat dengan kita. Bayangkan lagi seandainya langit pertama itu umpama sebesar duit syiling, langit kedua yang meliputinya adalah seluas padang pasir yang luas. Kemudian sekiranya langit kedua diumpamakan sebesar duit syiling pula, maka langit ketiga yang meliputinya adalah seluas padang pasir. Begitulah sampai ke langit yang ketujuh. Sementara Arasy Allah itu meliputi langit ke-tujuh. Jadi, memang tidak mungkin dapat dibayangkan dek akal kita yang terbatas ini dan kita tidak disuruh pun untuk mengetahui dengan mendalam. Ia memang ia di luar kemampuan kita, maka tidak perlu pun cuba. Kita lihat langit setakat yang kita boleh lihat sahaja. Apa yang terletak dalam langit-langit yang lain, kita tidak tahu. Yang kita tahu melalui hadith Nabi ﷺ semasa baginda mi’raj melalui langit-langit itu, baginda telah bertemu dengan para Nabi yang dahulu di setiap langit.

Apa pula kata-kata ulama’? Al-Alusi رَحِمَهُ اللَّهُ di dalam tafsirnya Ruh al-Ma‘ani ada berkata:

وفي الخبر أن الأرض بالنسبة إلى السماء الدنيا كحلقة في فلاة، وكذا السماء الدنيا بالنسبة إلى السماء التي فوقها وهكذا إلى السماء السابعة وهي بالنسبة إلى الكرسي كحلقة في فلاة، وهو بالنسبة إلى العرش كذلك
“Di dalam khabar ada dinyatakan bahawa bumi dengan dinisbahkan kepada langit dunia adalah seperti halqah (boleh diterjemahkan sebagai subang telinga atau seumpamanya) yang berada di padang pasir. Demikianlah langit dunia pada nisbah langit yang di atasnya, demikianlah sehingga ke langit yang ke tujuh. Dan ia pada nisbah Kursi adalah seperti halqah (subang telinga atau seumpamanya) yang berada di padang pasir, dan ia pada nisbah ‘Arasy seperti demikian itu pula.”
(Abu al-Fadhl, Syihabuddin al-Sayyid Mahmud al-Alusi al-Baghdadi (W1270H), Ruh al-Ma‘ani FI Tafsir al-Quran al-‘Azhim wa Sab‘ al-Mathani, ketika menafsirkan ayat فإن تولوا فقل حسبي الله… 11/53)

Demikian juga di dalam Mirqah al-Mafatih Syarh Misykah al-Masabih oleh ‘Ali bin Sultan Muhammad al-Qari رَحِمَهُ اللَّهُ (1014H) 10/268 berkata:

جاء في الحديث إن الأرض بجنب السماء كحلقة في فلاة، وكذا كل سماء بالنسبة إلى ما في فوقها والسموات السبع والأرضين عند الكرسي كحلقة في فلاة وكذا هو في جنب العرش
“Terdapat di dalam hadith bahawa bumi di sisi langit seperti halqah di padang pasir, demikian juga setiap langit pada nisbah langit di atasnya dan semua langit dan bumi di sisi Kursi adalah seperti halqah di padang pasir. Demikian juga ia (Kursi) berbanding Arasy.”

Ibn Kathir رَحِمَهُ اللَّهُ di dalam al-Bidayah al-Nihayah 1/15 mendatangkan hadith daripada Abi Zar al-Ghifari رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dengan sanad yang mausul, menceritakan Nabi ﷺ pernah ditanya tentang Kursi dan baginda bersabda:

وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ مَا السَّمَاوَاتُ السَّبْعُ وَالْأَرَضُونَ السَّبْعُ عِنْدَ الْكُرْسِيِّ إِلَّا كَحَلْقَةٍ مُلْقَاةٍ بِأَرْضٍ فَلَاةٍ ، وَإِنَّ فَضْلَ الْعَرْشِ عَلَى الْكُرْسِيِّ كَفَضْلِ الْفَلَاةِ عَلَى تِلْكَ الْحَلْقَةِ
“Demi jiwaku yang berada dalam genggaman-Nya, tidaklah tujuh lapis langit itu dan semua lapisan bumi di sisi Kursi melainkan seperti halqah yang dibuang di tengah padang pasir. Dan sesungguhnya kelebihan Arasy berbanding Kursi seperti kelebihan luasnya padang pasir berbanding halqah tersebut.”
(Al-Bidayah wa al-Nihayah, Dar ‘Alam al-Kutub 1424H)

Ternyata, hebat sekali alam langit ini. Sekali lagi, di dalam ayat ini mengandungi saranan Allah ‎ﷻ untuk kita memikirkan tentang kejadian langit dan bumi secara berterusan. Kata سَمَاوَاتٍ adalah apa sahaja yang di atas kita. Ia adalah kata jamak daripada perkataan sama’ – langit.

Kita telah sebut bahawa kalimah طِبَاقًا bermaksud ‘yang berlapis-lapis’ dan ‘tersusun’ dengan indah dan sempurna. Kalau kita lihat kepada langit, kita boleh lihat bagaimana ia tersusun sahaja. Lebih-lebih lagi kalau kita lihat kepada planet dan apa sahaja yang ada di langit suria. Zaman sekarang dengan kajian astronomi kita semakin terdedah dengan alam luar atmosfera. Semuanya tersusun indah dan tidak berlanggar antara satu sama lain. Kepada pengkaji astronomi, mereka tahu bahawa kedudukan planet dalam Bima Sakti itu tersusun, yang kalau kedudukan semuanya berubah sedikit sahaja, maka akan hancurlah alam ini. Begitulah Allah telah meletakkan segala sesuatu pada tempatnya.

Foto pemandangan Bima Sakti dapat dilihat pada langit Gunung Fuji, Jepun

Banyaklah kita dapati di dalam Al-Qur’an tentang langit yang tujuh tingkat atau tujuh lapis. Bermacam-macam pula tafsir yang telah dikemukakan manusia. Ada yang mencuba menafsirkan dengan pengetahuan yang baru setengah berkembang. Ada yang menafsirkan bahawa langit yang tujuh lapis itu ialah bintang-bintang satelit matahari yang terkenal. Bermula dari Bumi, Musytari, Apollo, Neptun, Marikh, Utarid dan Uranus. Akan tetapi itu hanya semata-mata tafsir, menurut dangkal atau dalamnya ilmu pengetahuan si penafsir tentang keadaan alam cakrawala. Ada juga yang memasukkan berbagai dongeng, sehingga dihiasilah tafsir Al-Qur’an dengan dongeng yang tidak berketentuan dari mana sumbernya. Semuanya itu belumlah tepat mengenai alamat yang dituju. Oleh sebab itu sesuailah kita dengan penjelasan yang diberikan oleh Sayid Quthub رَحِمَهُ اللَّهُ di dalam “Zilal”nya bahawa “langit tujuh tingkat” itu jangan ditafsirkan dengan ilmu pengetahuan sains yang boleh berubah-ubah. Ini kerana penyelidikan manusia tidaklah akan lengkap dalam menghadapi alam cakerawala yang begitu maha luas. Cukupkan sajalah dengan beriman terhadap ertinya; “Langit adalah tujuh tingkat”. Kita percayakan itu dan bagaimana tujuh tingkatnya itu, Tuhanlah Yang Lebih Tahu.

Sebelum ini di dalam ayat 2 Allah ‎ﷻ menyebut tentang kejadian manusia. Kali ini tentang kejadian langit pula. Banyak kali Allah ‎ﷻ buat begini. Ini kerana Allah ‎ﷻ hendak menunjukkan ada perhubungan dan persamaan antara kejadian langit dan bumi dan bandingkan dengan kehidupan kita. Sebagai contoh, dalam Yaasin: 39, Allah ‎ﷻ menceritakan tentang perjalanan bulan yang akhirnya akan kembali menjadi seperti tandan yang tua. Begitulah juga manusia – lahir, membesar dan akhirnya menjadi tua. Maka, sekejap lihat pada alam kemudian kita lihat pada diri kita sendiri.

وَالقَمَرَ قَدَّرنٰهُ مَنازِلَ حَتّىٰ عادَ كَالعُرجونِ القَديمِ
Dan telah Kami tetapkan bagi bulan manzilah-manzilah, sehingga (setelah ia sampai ke manzilah yang terakhir) kembalilah dia sebagai bentuk tandan yang tua.

Maknanya ada kaitan antara kehidupan manusia dan langit. Sebab itu di beberapa tempat, selepas Allah ‎ﷻ sebut tentang kejadian kehidupan dan kematian, Allah ‎ﷻ sebut tentang langit seperti juga ayat 2 dan ayat 3 Surah Mulk ini. Perhatikan susunan ayat Baqarah: 28-29. Ia pun sama juga.

كَيفَ تَكفُرونَ بِاللهِ وَكُنتُم أَموٰتًا فَأَحيٰكُم ۖ ثُمَّ يُميتُكُم ثُمَّ يُحييكُم ثُمَّ إِلَيهِ تُرجَعونَ
Bagaimana kamu tergamak kufur (mengingkari) Allah padahal kamu dahulunya mati (belum lahir), kemudian Dia menghidupkan kamu; setelah itu Dia mematikan kamu, kemudian Dia menghidupkan kamu pula (pada hari akhirat); akhirnya kamu dikembalikan kepada-Nya (untuk diberi balasan bagi segala yang kamu kerjakan).

هُوَ ٱلَّذِى خَلَقَ لَكُم مَّا فِى ٱلأَرضِ جَمِيعًا ثُمَّ ٱستَوَىٰٓ إِلَى ٱلسَّمَآءِ فَسَوَّٮٰهُنَّ سَبعَ سَمَـٰوٰتٍ۬‌ۚ وَهُوَ بِكُلِّ شَىءٍ عَلِيمٌ
Dia lah (Allah) yang menjadikan untuk kamu segala yang ada di bumi, kemudian Dia menuju dengan kehendak-Nya ke arah langit, lalu dijadikannya tujuh langit dengan sempurna; dan Dia Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.

Jadi apakah kaitannya? Sebelum ini kita telah sebut yang langit yang bersifat طِبَاقًا adalah kerana susunannya yang seamless. Dari satu langit ke langit yang lain itu kita tidak nampak tingkatnya kerana ia seamless. Kalau tingkat pada bangunan kita boleh bezakan, bukan? Namun tidak dengan langit. Begitu jugalah pertukaran antara satu tingkatan kehidupan yang berubah kepada kematian nanti. Kita daripada hidup tiba-tiba akan masuk ke alam yang lain dan ia mungkin sama dengan keadaan kita yang tidur dan tiba-tiba terjaga.

Kata dasar ط ب ق sekali lagi digunakan di dalam Insyiqaq ayat 19. Perhatikan sekali lagi sebelum menyebut tentang tingkatan kehidupan, Allah ‎ﷻ sebut tentang langit lagi yang mengandungi bulan.

وَالقَمَرِ إِذَا اتَّسَقَ
dan dengan bulan apabila menjadi purnama,

لَتَركَبُنَّ طَبَقًا عَن طَبَقٍ
sesungguhnya kamu pasti melalui tingkat demi tingkat (dalam kehidupan),

Maka ia mengajar kita tentang perjalanan kehidupan kita yang melalui fasa demi fasa, tingkatan demi tingkatan. Yang akhirnya akan berhenti di akhirat kelak. Yang penting adalah kita mengambil peluang ketika kita di dalam fasa kehidupan sekarang dan jangan kita abaikan untuk mencari pahala sebagai bekal kita di kehidupan abadi nanti.

مَا تَرَىٰ فِي خَلْقِ الرَّحْمَٰنِ مِنْ تَفٰوُتٍ

Dan kamu tidak dapat lihat pada penciptaan Tuhan yang Maha Pemurah itu sesuatu yang tidak seimbang;

Kalimah تَفَاوُتٍ daripada ف و ت yang bermaksud untuk berlalu pergi, tergelincir, melarikan diri, longgar, terlepas, kelalaian, kepincangan, ketidaksesuaian, kesalahan, tidak teratur, ketidaksamaan. Oleh itu kalimah تَفَاوُتٍ bermaksud ‘lari’ daripada keseimbangan. Ia adalah lawan kepada kalimah طِبَاقًا di awal ayat ini. Makna تَفَاوُتٍ merujuk kepada sesuatu yang ada kekurangan, tidak seimbang. Penciptaan Allah ‎ﷻ, semuanya elok sahaja. Saling bersesuaian dan seimbang. Tidak ada perselisihan antara satu sama lain.

Penciptaan ini boleh merujuk kepada dua makna: sama ada Allah ‎ﷻ memperkatakan tentang penciptaan langit sahaja, atau keseluruhan alam ini. Perkataan sebelumnya berkenaan dengan langit, maka besar kemungkinan ia adalah tentang langit yang seimbang. Namun begitu kalau kita lihat penggunaan perkataan yang digunakan – فِي خَلْقِ – pada kejadian – ia tidak terhad kepada langit sahaja. Ia boleh merujuk kepada segala apa yang dijadikan oleh Allah ‎ﷻ. Sememangnya segala apa yang dijadikan oleh Allah ‎ﷻ itu tidak ada yang tidak seimbang atau tidak sempurna. Tidak ada penciptaan Allah ‎ﷻ yang tidak sesuai.

Perhatikan di dalam ayat 1 – 2 Allah ‎ﷻ tidak sebut pun nama-Nya. Di ayat ke 4 ini barulah Allah ‎ﷻ sebut tetapi Dia tidak sebut nama ‘Allah’ sebaliknya menggunakan nama-Nya yang lain iaitu الرَّحْمَٰنِ. Yang menariknya ayat ini pertama kalinya dibacakan kepada Musyrikin Mekah yang menolak nama الرَّحْمَٰنِ ini. Ketika menulis perjanjian damai antara kaum muslimin dan kaum musyrikin di Hudaibiyyah, datanglah Suhail bin ‘Amr. Suhail yang berkata, “Marilah kita tulis perjanjian antara kami dan kalian.”

Ketika menulis perjanjian damai antara kaum muslimin dan kaum musyrikin di Hudaibiyyah, datanglah Suhail bin ‘Amr. Suhail yang berkata, “Marilah kita tulis perjanjian antara kami dan kalian.” Nabi ﷺ lalu memanggil juru tulis baginda. Nabi ﷺ bersabda,
اكْتُبْ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
“Tulislah bismillaahi ar-rahmaan ar-rahiim.”
Suhail berkata, “Adapun nama Allah Ar-Rahmaan, maka demi Allah, aku tidak mengenal siapa dia.” Mereka (orang-orang musyrik) berkata, “Kami tidaklah mengenal nama Ar-Rahman, kecuali Rahmaan Al-Yamaamah.”
(HR. Bukhari No. 2731, 2732)

Maka turunlah ayat Ra’d: 30

وَهُم يَكفُرونَ بِالرَّحمٰنِ ۚ قُل هُوَ رَبّي لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ عَلَيهِ تَوَكَّلتُ وَإِلَيهِ مَتابِ
padahal mereka kafir kepada Tuhan Yang Maha Pemurah. Katakanlah: “Dialah Tuhanku tidak ada Tuhan selain Dia; hanya kepada-Nya aku bertawakal dan hanya kepada-Nya aku pulang”.

Allah ‎ﷻ menyebut namanya ‘Ar-Rahman’ kerana hendak menunjukkan bahawa Allah ‎ﷻ menjadikan semua alam itu di atas sifat Rahman-Nya, iaitu sifat pemurah-Nya. Allah ‎ﷻ mengingatkan kita tentang segala rahmat yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada kita. Kalau Allah ‎ﷻ telah berikan kita bermacam-macam dan segalanya yang kita perlukan untuk hidup dengan senang, kenapa kita hendak menolak segala suruhan-Nya lagi? Kalau kita hendak minta tolong kepada anak kita pun, kadang-kadang kita ingatkan dia tentang segala kebaikan yang kita telah lakukan kepadanya. Lebih-lebih lagi kalau anak itu degil. Begitu jugalah Allah ‎ﷻ mengingatkan kita kepada segala kemurahan-Nya yang telah dilimpahkan kepada kita. Apa lagi yang kita tidak dapat? Jadi kalau Musyrikin Mekah itu tetap tidak mahu beriman dengan Tuhan yang bersifat Rahmaan ini, mereka sendiri yang rugi!

Apabila Allah ‎ﷻ menjadikan alam ini dengan kasih sayang, maka tentulah Dia akan buat yang terbaik. Kalau manusia pun jika melakukan sesuatu kerana sayang, lain macam jadinya. Sebagai contoh makanan isteri kita, kalau memasak ketika sayang kepada kita, kita akan dapat rasa walaupun makanan itu ringkas sahaja. Hanya kerana ketika melakukannya, ia dilakukan dengan teliti kerana kasih dan sayang. Tidak sama dengan makanan di kedai, bukan? Maka Allah ‎ﷻ hendak mengingatkan kepada kita yang alam ini dijadikan daripada sifat Ar-Rahman.

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ mengatakan مَا تَرَىٰ ‘kamu tidak dapat melihat’. Lain dengan bahasa yang Allah ‎ﷻ gunakan untuk menceritakan Al-Qur’an di dalam ayat Baqarah: 2

ذٰلِكَ الكِتٰبُ لا رَيبَ ۛ فيهِ ۛ
Kitab Al-Qur’an ini, tidak ada sebarang syak padanya

Dalam ayat Baqarah ini, Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan رَيْبَ yang bermaksud ‘syak’. Dalam ayat itu, Allah ‎ﷻ terus mengatakan bahawa tidak ada syak pada Al-Qur’an. Itu adalah kerana Al-Qur’an adalah ‘kalam’ Allah ‎ﷻ, maka tidak ada syak atau kekurangan padanya. Tapi dalam penciptaan makhluk Allah ‎ﷻ yang lain, ada kemungkinan memang ada kekurangan, tetapi kita sebagai manusia sahaja yang tidak akan nampak. Allah ‎ﷻ tahu di mana kekurangannya, tetapi kita yang tidak nampak. Pada kita, kejadian Allah ‎ﷻ tidak akan kekurangan sedikit pun kerana kita tidak mampu melihat kekurangan itu kalau ada. Itulah bezanya ayat Surah Mulk ini dan ayat Baqarah: 2.

Melalui ayat ini, kita boleh melihat bahawa Allah ‎ﷻ menyuruh kita untuk melihat kepada langit dan memikirkan kejadian langit itu dengan segala keindahan dan tidak ada kecacatan yang kita boleh lihat dengan pancaindera kita. Allah ‎ﷻ suruh kita gunakan pancaindera kita untuk kebaikan.

فَارْجِعِ الْبَصَرَ

Maka kembalilah kamu lihat sekali lagi langit itu;

Allah ‎ﷻ mencabar kita untuk mencari kelemahan lagi dalam penciptaan-Nya. Kita tidak akan menemuinya. Lihatlah lagi. Akan tetapi perkataan فَارْجِعِ ini agak pelik. Allah ‎ﷻ suruh ‘lihat kembali’ dan bukannya suruh ‘lihat’ (أبصر). Sedangkan ini adalah kali pertama arahan melihat langit (atau pada alam secara umum) terdapat di dalam surah ini. Allah ‎ﷻ suruh kita lihat semula kerana kita memang sudah lama lihat langit itu tetapi kali ini Allah ‎ﷻ suruh lihat semula dengan pandangan yang lain. Memang kalau kita melihat sesuatu dengan niat yang lain, dengan persepsi yang lain, perkara yang sama kita lihat sebelum itu akan menjadi lain. Sebagai contoh kita sudah selalu lihat pasangan hidup kita, bukan? Kali ini apa kata kita lihat pasangan kita itu dengan pandangan yang berbeza, dengan pandangan rahmah, cinta? Tentu lain kali ini, bukan? Kerana kita ada niat yang lain, persepsi yang berbeza. Kita melihat kerana kali ini kita mencari sesuatu. Begitu juga jikalau kita mencari yang buruk, akan nampak sahaja; tetapi kalau kita mencari kebaikan, pun akan nampak juga.

Perkataan الْبَصَرَ bermaksud ‘penglihatan’. Ia juga boleh bermaksud ‘pemikiran’. Allah ‎ﷻ menyuruh kita kembali melihat kepada kejadian alam ini dan kemudian memikirkan. Iaitu kembali melakukan proses melihat kejadian alam ini. Ini kerana apabila ditambah mengulangi melihatnya akan terdapat lagi keajaiban yang baru dan kagum dengan kebesaran Ilahi. Bila dilihat keadaan alam yang sekeliling kita ini akan terdapatlah sifat-sifat Allah ‎ﷻ yang mulia terlukis dengan jelas padanya. Kesempurnaan (Kamal), Keindahan (Jamal) dan Kemuliaan (Jalal). Di sana bertemu kasih, di sana bertemu sayang, di sana bertemu perlindungan, di sana bertemu peraturan dan ketentuan yang sangat membuat kita menjadi kagum. Maka berasa bahagialah diri kerana diberi akal untuk memikirkan semuanya itu, diberi perasaan halus untuk merasakannya.

Kalimah فَارْجِع ini adalah di dalam bentuk arahan. Jika arahan, maka ia adalah wajib sebagai ibadah daripada Allah ‎ﷻ. Mungkin anda tidak tahu, bukan? Anda sangka ibadah seperti solat dan puasa sahaja yang kita perlu buat. Namun semua arahan Allah ‎ﷻ kita kena ikut sebenarnya. Siapa lagi yang kita kena ikut arahan-Nya tanpa soal kalau bukan arahan Allah ‎ﷻ?

هَلْ تَرَىٰ مِنْ فُطُورٍ

Adakah kamu melihat sebarang kecacatan?;

Kalimah فُطُورٍ daripada ف ط ر yang mempunyai banyak makna. Ia boleh digunakan untuk merujuk kepada mencipta sesuatu daripada tiada; terbelah; pecah; retak; dipecah menjadi kepingan-kepingan; asal penciptaan; Pencipta; Pemula; Pemula; perlembagaan semula jadi; iman. Salah satunya adalah ‘retak’ seperti kita biasa lihat pada dinding rumah yang retak. Ia juga bermaksud ‘pecah’. Jikalau ada retak dan pecah, itu adalah tidak bagus, bukan? Jadi Allah ‎ﷻ hendak menekankan yang tidak ada langsung kecacatan pada penciptaan Allah ‎ﷻ itu. Jika manusia melakukan sesuatu, tentu ada kekurangan pada apa yang dia perbuat itu. Namun tidak dalam penciptaan Allah ‎ﷻ. Memang saya telah sebut, kalau kita cari sesuatu yang buruk pada sesuatu atau seseorang, kita akan jumpa. Akan tetapi kali ini Allah ‎ﷻ berani cabar kerana memang tidak akan ada apa-apa keburukan atau kekurangan pada langit yang Allah ‎ﷻ cipta itu.

Mulk Ayat 4:

ثُمَّ ارجِعِ البَصَرَ كَرَّتَينِ يَنقَلِب إِلَيكَ البَصَرُ خاسِئًا وَهُوَ حَسيرٌ

Sahih International

Then return [your] vision twice again. [Your] vision will return to you humbled while it is fatigued.

Malay

Kemudian ulangilah pandangan (mu) berkali-kali, nescaya pandanganmu itu akan balik kepadamu dengan hampa (daripada melihat sebarang kecacatan), sedang ia pula berkeadaan lemah lesu (kerana habis tenaga dengan sia-sia).

ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ

Kemudian kamu kembalilah lihat semula berkali-kali;

Allah ‎ﷻ mencabar lagi menyuruh kita melihat lagi alam ini. Perkataan ثُمَّ bukan sahaja bermaksud ‘kemudian’. Ia adalah satu waktu yang telah berlalu agak lama. Bermaksud, Allah ‎ﷻ suruh kita melihat kejadian alam ini dari masa ke semasa. Sekali sekala lihatlah langit itu untuk meningkatkan iman kita. Kadangkala apabila kita melancong ke suatu tempat yang baru, kita pada mulanya nampak tempat itu cantik sahaja. Akan tetapi kalau kita pergi setelah sekian lama seperti sebulan selepas itu, kita mula nampak rupanya tidaklah secantik kali pertama kita lihat setahun yang lalu kerana kita sudah ada pengamalan. Ini sama seperti kita tonton filem yang sama kali kedua, ia tidak sama kerana kali ini mata kita akan nampak perkara-perkara yang kita tidak nampak kali pertama. Maka kerana itu Allah ‎ﷻ suruh lihat lagi setelah sekian lama, bukan sekali tengok sahaja.

Perkataan كَرَّتَيْنِ bermaksud melakukan sesuatu berkali-kali dalam kadar yang sama. Seperti serangan tentera yang dilakukan kepada satu kawasan berkali-kali untuk mencapai kemenangan. Perkataan كَرَّتَيْنِ bukan bermaksud ‘dua kali’ sahaja walaupun dalam bahasa yang literal, ia bermaksud dua kali (kerana ada tambahan ين). Sama juga kalau kita katakan bahawa atas meja kita ada ‘dua dozen limau’. Tidak semestinya memang tepat terdapat sebanyak 24 biji limau – ia sebagai satu penggunaan bahasa untuk menunjukkan ‘banyak’ sahaja. Oleh itu, Allah ‎ﷻ menyuruh kita melihat kepada langit dan juga alam ini berkali-kali dan tidaklah terhad kepada bilangan.

يَنقَلِب إِلَيكَ البَصَرُ خاسِئًا

nescaya pandanganmu akan kembali kepada kamu dalam keadaan hampa;

Perkataan يَنْقَلِبْ daripada ق ل ب yang bermaksud kembali, tetapi ‘kembali dari arah yang berlainan’. Kerana kalau kembali cara biasa, kalimah رجع yang digunakan. Ia bermakna, pemandangan kita tidak lagi sama seperti dahulu. Selepas kita menjalankan proses melihat alam ini, kita tidak akan melihatnya dengan cara yang sama. Kita telah mendapat pemahaman yang berbeza. Kita telah menjadi orang yang berbeza. Perspektif kita tentang alam dan tentang alam telah berubah. Kita telah mendapat pemahaman yang tinggi.

Kalimah خاسِئًا bermaksud hampa kerana tidak mampu untuk mencari kelemahan daripada penciptaan Tuhan. Tidak berjaya walaupun telah berusaha bersungguh-sungguh untuk mencarinya. Allah ‎ﷻ suruh kita cari kecacatan alam ini tetapi kalau kita cari bersungguh-sungguh pun, memang tidak akan berjumpa. Penat sahaja yang kita dapat. Perkataan خَاسِئًا daripada خ س أ yang digunakan apabila kita menghalau anjing, kerana kita rasa anjing itu hina. Ini seperti firman Allah ‎ﷻ dalam Mukminoon: 108

قالَ اخسَئوا فيها وَلا تُكَلِّمونِ
Allah berfirman: “Tinggallah dengan hina di dalamnya, dan janganlah kamu berbicara dengan Aku.

Begitu juga apabila kita telah menjalani proses melihat kejadian Allah ‎ﷻ, kita akan rasa betapa hinanya kita. Kita akan sedar betapa kedudukan kita rendah sekali.

Setelah penat, kita akan mengeluh. Mengapa mengeluh? Mengeluh lantaran di waktu itu mendesaklah dari dalam jiwa kita sebagai manusia berbagai perasaan. Di antaranya ialah kagum melihat betapa besarnya kekuasaan Tuhan. Di samping itu terasalah betapa kecilnya diri di bawah kekuasaan Ilahi. Lalu timbul rasa syukur yang sedalam-dalamnya kerana kita dijadikan manusia yang dapat berfikir sehingga meresapkan rasa nikmat Allah ﷻ dan kekayaan- Nya yang terbentang di mana sahaja dan ke mana sahaja mata memandang.

وَهُوَ حَسِيرٌ

dan dalam keadaan lemah lesu

Dalam keadaan penat dan letih. Perkataan حَسِيرٌ digunakan khas apabila penat setelah melihat sesuatu pada kadar yang lama.

Tema surah ini menggunakan akal fikiran yang Allah ‎ﷻ telah berikan. Allah ‎ﷻ menyuruh kita menggunakan akal dengan melihat keindahan ciptaan-Nya. Maka selepas ini cubalah lihat alam ini dengan mata yang mahu memikirkan. Mungkin sebelum ini kita lihat biasa sahaja, tetapi selepas ini lihatlah dalam cara yang lain pula. Jangan lihat kosong sahaja, sebaliknya lihatlah sambil memikirkan.

Pengajaran di dalam dua ayat ini hendak memberitahu kita bahawa sudah ada banyak tanda-tanda Allah ‎ﷻ di alam ini untuk kita takjub dan taat kepada-Nya. Ia menegur permintaan Musyrikin Mekah ketika itu yang meminta berbagai-bagai mukjizat yang mereka boleh lihat dengan mata. Sebagai contoh di dalam Isra’: 90 mereka minta,

وَقَالُواْ لَن نُّؤمِنَ لَكَ حَتَّىٰ تَفجُرَ لَنَا مِنَ ٱلأَرضِ يَنۢبُوعًا
Dan mereka berkata: “Kami sekali-kali tidak percaya kepadamu hingga kamu memancarkan mata air dan bumi untuk kami,

Malah banyak lagi ayat-ayat yang sebegini. Allah ‎ﷻ hendak mengajar mereka kenapa tidak guna mata? Tidak nampakkah begitu banyak sekali yang Allah ‎ﷻ telah jadikan sebagai tanda kepada mereka? Apa lagi yang mereka mahu?

Ayat-ayat ini juga mengajar kita supaya kenal Allah ﷻ dan takjub dengan kehebatan Allah ﷻ. Kalau kita benar-benar sedar betapa besarnya Allah ﷻ dan betapa kerdilnya kita, barulah kita akan senang untuk taat kepada-Nya. Allah ﷻ berfirman di dalam Fatir: 28 bahawa orang yang kenal Allah ﷻ sahaja yang akan takut dengan Allah ﷻ,

إِنَّما يَخشَى اللهَ مِن عِبادِهِ العُلَماءُ
Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya, hanyalah ulama’.

Ulama’ di dalam ayat ini bukanlah ulama’ yang kita faham sekarang, tetapi orang-orang yang ada ilmu tentang Allah ﷻ, kenal tentang Allah ﷻ setelah menggunakan mata, akal dan hati mereka untuk mengenal-Nya.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 14 Disember 2024

Ringkasan Surah Mulk

Rujukan:

Maulana Hadi

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh (Dr) Haitham Al-Haddad

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh Abdul Nasir Jangda

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Nouman Ali Khan

Ustaz Solah

Tafsir Surah Mulk Ayat 2 (Hidup adalah ujian)

Mulk Ayat 2: Apabila Allah ‎ﷻ beritahu Dia Maha Berkat dan mempunyai segala kekuasaan, Dia membawakan dalilnya di dalam ayat ini. Di dalam ayat sebelum ini diberitahu kuasa mutlak Allah ﷻ yang boleh buat apa sahaja; apakah kuasa yang lebih hebat daripada menghidupkan dan mematikan? Adakah selain Allah ﷻ yang ada kuasa ini?

الَّذي خَلَقَ المَوتَ وَالحَيَوٰةَ لِيَبلُوَكُم أَيُّكُم أَحسَنُ عَمَلًا ۚ وَهُوَ العَزيزُ الغَفورُ

Sahih International

[He] who created death and life to test you [as to] which of you is best in deed – and He is the Exalted in Might, the Forgiving –

Malay

Dialah yang telah menjadikan adanya mati dan hidup – untuk menguji kamu: siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya; dan Dia Maha Kuasa, lagi Maha Pengampun;

الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ

Yang mencipta kematian;

Sekali lagi, Allah ‎ﷻ tidak meletakkan nama-Nya dalam ayat ini. Dia cuma mengatakan ‘yang’ menjadikan mati sahaja kerana tidak ada entiti lain yang boleh menjadikan kematian dan kehidupan melainkan Dia sahaja. Di sinilah letaknya keindahan bahasa Al-Qur’an. Tidak perlu disebut pun kita manusia seharusnya sudah tahu.

Kenapakah Allah ‎ﷻ meletakkan الْمَوْتَ sebelum disebut الْحَيَاةَ? Bukankah kita hidup dahulu dan kemudian baru mati? Jangan kita faham الْمَوْتَ itu sebagai maksud ‘mati selepas hidup’ sahaja. Ia mengandungi makna yang lebih luas lagi. Makna الْمَوْتَ adalah ‘tanpa kehidupan’. Oleh itu, sebelum kita dilahirkan, kita dalam keadaan الْمَوْتَ sebab kita tidak ada kehidupan pada waktu itu. Sebab itu Allah‎ ﷻ meletakkan perkataan الْمَوْتَ dahulu kerana ia yang datang terlebih dahulu. Akan tetapi pemahaman ini kenalah berdasarkan kepada konteks ayat. Dalam ayat-ayat lain, ada Allah ‎ﷻ gunakan perkataan الْمَوْتَ dalam makna yang lain. Sebagai contoh, Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan الْمَوْتَ untuk menerangkan keadaan orang yang tidak mempunyai iman. Ini kerana mereka yang tidak ada iman, walaupun mereka nampaknya hidup, namun sebenarnya hati mereka mati.

Satu lagi sebab kenapa Allah ‎ﷻ letakkan perkataan الْمَوْتَ dahulu adalah kerana ayat ini ditujukan kepada makhluk yang sedang hidup sekarang. Kepada makhluk yang hidup, yang manakah mereka akan temui dahulu? Kematiankah atau kehidupan? Tentulah kita akan menemui kematian dahulu, kemudian barulah kita akan dihidupkan semula di alam barzakh nanti. Maka Allah ‎ﷻ sebut perkara pertama yang kita akan bertemu dahulu, iaitu ‘mati’. Allah ‎ﷻ memberi peringatan kepada kita tentang mati dahulu kerana kematian adalah satu motivasi yang paling kuat. Kalau kita ingat bahawa kita akan mati akhirnya, kita akan berjaga-jaga dengan amalan dan agama kita. Kita akan buat sebaik mungkin.

Ia juga menekankan yang kita ini sebenarnya sedang menuju kepada kematian. Setiap hari umur kita menjadi pendek sebenarnya. Bayangkan jam pasir yang sedikit demi sedikit pasirnya habis dan tidak boleh dimasukkan semula. Begitulah sepatutnya cara kita memandang kematian kita. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Zumar: 30. Kalimah مَيِّتٌ dan مَّيِّتونَ itu boleh ditafsirkan sebagai menuju kematian, atau sedang mati sedikit demi sedikit. Hakikatnya, kita ini sedang melalui proses kematian sebenarnya.

Tempoh detik waktu kita menuju kematian seumpama pasir di dalam jam pasir

إِنَّكَ مَيِّتٌ وَإِنَّهُم مَّيِّتونَ
Sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) akan mati, dan sesungguhnya mereka juga akan mati

Allah ﷻ jadikan tidur kita setiap hari untuk mengingatkan kita yang kita sebenarnya mati setiap malam. Begitulah firman Allah ﷻ di dalam Zumar: 42

اللَهُ يَتَوَفَّى الأَنفُسَ حينَ مَوتِها وَالَّتي لَم تَمُت في مَنامِها ۖ فَيُمسِكُ الَّتي قَضىٰ عَلَيهَا المَوتَ وَيُرسِلُ الأُخرىٰ إِلىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى ۚ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيٰتٍ لِّقَومٍ يَتَفَكَّرونَ
Allah mengambil satu-satu jiwa daripada badannya, jiwa orang yang sampai ajalnya, dan jiwa orang yang tidak mati: dalam masa tidurnya; kemudian Dia menahan jiwa orang yang Dia tetapkan matinya dan melepaskan jiwa yang lain (ke badannya) sehingga sampai ajalnya yang ditentukan. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi tanda-tanda yang membuktikan kekuasaan Allah bagi kaum yang berfikir (untuk memahaminya).

Sebab itu ada doa yang dibacakan apabila kita bangun daripada tidur adalah:

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَحْيَانَا بَعْدَ مَا أَمَاتَنَا وَإِلَيْهِ النُّشُورُ
Segala puji bagi Allah yang menghidupkan kami kembali setelah mematikan kami dan kepada-Nya (kami) akan dibangkitkan

Allah ﷻ juga telah berfirman di dalam Ali Imran:185 yang semua makhluk akan merasai mati,

كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ
Tiap-tiap yang bernyawa akan merasai mati, dan bahawasanya pada hari kiamat sahajalah akan disempurnakan balasan kamu.

Maka ambillah peluang untuk berbuat kebaikan semasa hidup kerana kita tidak lama lagi akan mati. Namun begitu ramai sekali antara kita menjalani kehidupan mereka seolah-olah mereka akan hidup selamanya. Mereka tidak terfikir bahawa mereka akan mati dan menemui Tuhan dan dipertanggungjawabkan di atas segala perbuatan mereka di dunia ini. Begitulah tema surah ini: menyuruh kita memikirkan dan melihat dalam-dalam. Kita tidak banyak masa di dunia ini. Kita mesti mengaut sebanyak mungkin pahala yang boleh kita kaut, bukan mengumpul dosa yang memberatkan kita!

Di dalam ayat sebelum ini kita telah sentuh teguran Allah ﷻ kepada golongan yang ada kuasa dan melakukan kezaliman dan tidak taat kepada arahan Allah ﷻ. Kita pun telah sebut sebelum ini yang surah ini banyak mengandungi ancaman dan peringatan terhadap penentang kebenaran. Sekarang Allah ﷻ terus sebut kematian dahulu sebagai ancaman. Iaitu kalau engkau masih tidak taat dan tetap menentang, maka Allah ﷻ boleh matikan engkau dengan segera! Dengan segala kekuasaan yang engkau ada, tidak dapat untuk menghalang keputusan Allah ﷻ mematikan engkau.

Di dalam ayat ini, Allah ﷻ menyebut tentang kematian dengan cara yang lain daripada kebiasaan خَلَقَ الْمَوْتَ (menjadikan kematian). Sedangkan banyak ayat lain Allah ﷻ menyebut Dia mematikan di dalam format yang lain iaitu seperti di dalam Baqarah: 258 Allah ﷻ berfirman رَبِّيَ الَّذي يُحيي وَيُميتُ (Tuhanku yang mematikan dan menghidupkan). Sekarang kita memahami bahawa kematian itu sendiri dicipta oleh Allah ﷻ, bukannya terjadi dengan sendiri. Oleh kerana Allah ﷻ mencipta kematian, maka Allah ﷻ boleh sahaja mematikan kematian itu seperti disebut di dalam sebuah hadith yang diriwayatkan Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ,

فَإِذَا أَدْخَلَ اللَّهُ أَهْلَ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ وَأَهْلَ النَّارِ النَّارَ قَالَ أُتِيَ بِالْمَوْتِ مُلَبَّبًا فَيُوقَفُ عَلَى السُّورِ بَيْنَ أَهْلِ الْجَنَّةِ وَأَهْلِ النَّارِ ثُمَّ يُقَالُ يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ فَيَطَّلِعُونَ خَائِفِينَ ثُمَّ يُقَالُ يَا أَهْلَ النَّارِ فَيَطَّلِعُونَ مُسْتَبْشِرِينَ يَرْجُونَ الشَّفَاعَةَ فَيُقَالُ لِأَهْلِ الْجَنَّةِ وَأَهْلِ النَّارِ هَلْ تَعْرِفُونَ هَذَا فَيَقُولُونَ هَؤُلَاءِ وَهَؤُلَاءِ قَدْ عَرَفْنَاهُ هُوَ الْمَوْتُ الَّذِي وُكِّلَ بِنَا فَيُضْجَعُ فَيُذْبَحُ ذَبْحًا عَلَى السُّورِ الَّذِي بَيْنَ الْجَنَّةِ وَالنَّارِ ثُمَّ يُقَالُ يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ خُلُودٌ لَا مَوْتَ وَيَا أَهْلَ النَّارِ خُلُودٌ لَا مَوْتَ
Setelah Allah memasukkan penghuni syurga ke dalam syurga dan penghuni neraka ke dalam neraka, kematian didatangkan dengan diseret kemudian didirikan di atas benteng antara penghuni syurga dan penghuni neraka, setelah itu dikatakan kepada penghuni syurga: ‘Hai penghuni syurga!’ Mereka melihat dalam keadaan takut. Dan dikatakan kepada penghuni neraka: ‘Wahai penghuni neraka!’ Mereka melihat dalam keadaan senang, mereka berharap mendapatkan syafaat. Lalu dikatakan kepada penghuni syurga dan penghuni neraka: ‘Adakah kalian mengetahui apakah ini?’ Mereka menjawab: ‘Kami mengetahuinya, itu adalah kematian yang diserahkan untuk (mencabut nyawa) kami’. Ia dibaringkan lalu disembelih di atas benteng antara syurga dan neraka, setelah itu dikatakan: ‘Wahai penghuni syurga, sekarang tiba saatnya kekekalan, tiada lagi kematian dan wahai penghuni neraka, kalian juga kekal tiada kematian.’
(Jami’ Tirmidzi No. 2480)
Status: Hasan Sahih

Oleh itu, kematian dan juga kehidupan itu adalah satu ‘alam’ bagi kita. Kita yang berasal daripada tidak ada apa-apa (mati) dan kita masuk alam kehidupan (dunia sekarang), kemudian alam kematian, dan akhirnya alam kehidupan (di akhirat kelak). Ia adalah alam-alam yang Allah ‎ﷻ cipta untuk kita lalui. Ia bukanlah satu keadaan yang ada dan kemudian tiada seperti yang Musyrikin Mekah faham. Untuk memahami dengan lebih mendalam apakah yang Allah ‎ﷻ mahu sampaikan di dalam ayat-ayat Al-Qur’an, kita kena juga lihat kepada pemahaman penerima pertama ayat-ayat itu, kerana Allah ‎ﷻ hendak membetulkan fahaman mereka. Sebagai contoh, kalau ayat-ayat kepada golongan Yahudi, kita kena selidiki apakah akidah dan fahaman mereka. Sekarang ayat-ayat yang kita sedang baca ini telah ditujukan kepada Musyrikin Mekah yang melihat kematian itu hanya sebagai ‘tidak hidup’ sahaja. Jadi mereka tidak takut dengan kematian kerana mereka tidak percaya kepada kehidupan selepas mati. Kerana pada mereka, mati sahaja terus selesai segala perkara dan mereka tidak dipertanggungjawabkan.

وَالْحَيَوةَ

dan (mencipta) kehidupan

Selepas kematian, maka datanglah kehidupan. Allah ‎ﷻ hanya sebut tentang mati dan hidup sahaja kerana kedua-duanya merangkumi keseluruhan hidup seorang insan itu. Jadi tidak perlu disebut satu persatu. Inilah kitaran hidup makhluk seperti firman Allah ‎ﷻ di dalam Baqarah: 28

Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

إِنَّ اللَّهَ أَذَلَّ بَنِي آدَمَ بِالْمَوْتِ وَجَعَلَ الدُّنْيَا دَارَ حَيَاةٍ ثُمَّ دَارَ مَوْتٍ وَجَعَلَ الْآخِرَةَ دَارَ جَزَاءٍ ثُمَّ دَارَ بَقَاءٍ
“Sesungguhnya Allah menghinakan anak keturunan Adam dengan kematian, dan Allah menjadikan dunia sebagai tempat kehidupan lalu menjadi tempat kematian bagi manusia, dan akhirat sebagai tempat dibalasnya (apa yang dilakukan di dunia) dan menjadi tempat yang kekal.”
(HR. Ibnu Abi Hatim No. 18928)
Sepertimana disebutkan oleh Ibnu Katsir رَحِمَهُ اللَّهُ pula dalam tafsirnya 4/396, sanadnya dhaif.

Kita telah sebutkan yang Allah ‎ﷻ jadikan alam kehidupan selepas kematian kita di dunia nanti. Dan itulah alam terakhir kita dan ini bertepatan dengan firman Allah ﷻ di dalam Fatir: 39:

وَالَّذِينَ كَفَرُوا لَهُمْ نَارُ جَهَنَّمَ لَا يُقْضَىٰ عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُوا وَلَا يُخَفَّفُ عَنْهُم مِّنْ عَذَابِهَا ۚ كَذَٰلِكَ نَجْزِي كُلَّ كَفُورٍ
Dan orang-orang yang kafir, bagi mereka neraka Jahannam; mereka tidak dijatuhkan hukuman bunuh supaya mereka mati (dan terlepas daripada seksa), dan tidak pula diringankan azab neraka itu daripada mereka; dan demikianlah Kami membalas tiap-tiap orang yang melampau kufurnya.

Atau ia boleh bermaksud Allah ‎ﷻ menjadikan ‘proses’ kehidupan dan kematian itu. Proses kehidupan adalah persenyawaan antara benih bapa dan ibu, kemudian mengandung, kemudian dilahirkan. Proses kematian bermula daripada seseorang itu sakit, kemudian nazak, kemudian tidak bernafas lagi. Proses kehidupan berbeza daripada jenis makhluk dan makhluk yang lain dan begitu juga proses kematian tidak sama. Ada yang mati dengan mudah, ada yang mati dalam seksa dan ada yang mengambil masa yang lama. Semua itu, Allah ‎ﷻ yang uruskan.

Allah ‎ﷻ sebut ‘kematian’ sebelum ‘kehidupan’ kerana kematianlah yang mencabar manusia. Kematian itu lebih memberi kesan kepada kita. Kita akan suka kalau ada yang baru lahir. Sebaliknya apabila ada kematian dalam keluarga kita, atau kawan-kawan kita, itulah yang lebih memberi kesan kepada kita. Kita akan jadi amat sedih, sentiasa teringatkan mereka yang telah tiada, terkenang kekesalan yang mungkin ada, kerinduan dan macam-macam lagi. Tidak kira betapa kuatnya kita menolak perasaan itu pergi, ia akan datang dari masa ke masa. Oleh kerana ia lebih penting, maka Allah ‎ﷻ sebut kematian dahulu sebelum disebut tentang kehidupan.

Tema surah ini adalah menyuruh kita berfikir. Allah ‎ﷻ suruh kita lihat sekeliling kita dan segala peristiwa yang terjadi supaya menjadi pengajaran kepada kita. Lihatlah bagaimana setiap hari, ada sahaja yang mati dan ada sahaja yang hidup. Semua itu memberi peringatan kepada kita. Apabila ada kehidupan baharu, kita tahu itu adalah urusan Allah‎ ﷻ. Apabila ada kematian, kita pun tahu itu juga urusan Allah‎ ﷻ . Kita pun diingatkan yang akan sampai masanya nanti kita juga akan mati dan kemudian kita akan dihidupkan di alam akhirat. Ia adalah kitaran hidup yang akan sentiasa berlaku. Kita juga telah memulakan kehidupan kita semasa kita lahir dan kita juga akan menghadapi saat kematian kita. Persoalannya, apakah yang kita buat semasa kita hidup di dunia ini? Fikir dan fikirkan.

Di dalam Allah ‎ﷻ menyebut tentang kehebatan Diri-Nya, Allah ‎ﷻ memilih untuk menyebut tentang penciptaan kematian dan kehidupan. Kalau sebut penciptaan lain, mungkin ada makhluk yang boleh mencipta atau meniru ciptaan orang lain. Contohnya seseorang membina bangunan yang tinggi, kemudian ada orang lain binakan bangunan yang lebih tinggi lagi. Akan tetapi apabila Allah ‎ﷻ sebut tentang penciptaan kematian dan kehidupan, adakah yang boleh meniru perbuatan itu?

لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا

Supaya Dia menguji kamu semua, siapakah yang lebih baik amalannya;

Allah ‎ﷻ hendak lihat siapakah yang buat amalan yang ‘lebih baik‘, bukan Allah ‎ﷻ untuk lihat siapakah yang mempunyai amalan yang ‘terbanyak‘. Kita mungkin banyak buat ibadat, tetapi kadang-kadang tidak molek amalan itu. Mungkin kita buat sambil lewa sahaja – seperti melepaskan batuk di tangga sahaja, cukup syarat sahaja. Maka, di sini mengajar kita untuk memperbaiki amalan kita. Amalan kebaikan ini adalah sebagai tanda iman kita dan sebagai tanda kesyukuran kita kepada Allah ‎ﷻ. Jadi, kita hendaklah berusaha untuk mencantikkan amalan kita. Jangan beriya-iya menambah banyak amalan, tetapi kita tidak melihat kualiti amalan kita. Antaranya, dalam kita belajar tafsir ini, janganlah kita hanya hendak menambah berapa banyak ayat dan surah yang kita sudah belajar, tetapi pemahaman kita kurang. Jangan dikejar kuantiti sahaja tetapi hendaklah kita lebih mengejar kualiti. Kerana itulah amal kita di akhirat kelak akan ‘ditimbang’, bukan dikira. Ini adalah kerana ada amalan yang sedikit, tetapi berat timbangannya. Ini seperti firman Allah ‎ﷻ di dalam Mukminoon: 102

فَمَن ثَقُلَت مَوٰزينُهُ فَأُولٰئِكَ هُمُ المُفلِحونَ
Barangsiapa yang berat timbangan (kebaikan)nya, maka mereka itulah orang-orang yang dapat keberuntungan.

Sebagai contoh: Adalah lebih baik kalau hanya sedikit ayat yang kita belajar dahulu, tetapi kita tahu dengan mendalam apakah maksud ayat itu dan kita boleh mengamalkan kehendak ayat itu. Kalau kita tahu makna dua ayat dengan mendalam, dan kita amalkan, itu lebih baik daripada kita tahu seratus ayat tetapi kita tidak berapa faham dan kita tidak amalkan. Kemudian tambahlah lagi pembelajaran supaya habis 30 juzuk pula. Ini adalah teguran kepada ramai pelajar yang terkejar-kejar untuk menghabiskan silibus tafsir 30 juzuk akan tetapi tidak nampak perubahan dalam diri mereka.

Begitu juga dalam solat. Kita hendaklah memperbaiki amalan solat kita. Daripada yang biasa-biasa sahaja, sehingga ke tahap yang sebaik mungkin. Daripada tidak faham apa yang kita lafazkan dalam solat itu, kita belajar sampai kita faham. Daripada kita tidak khusyuk dalam solat, kita cari khusyuk itu. Begitu juga dengan amalan ibadat yang lain. Yang kita sasarkan adalah yang lebih baik daripada sebelumnya.

Maka ini mengajar kita untuk memilih amalan yang memberi paling banyak pahala kepada kita. Bayangkan kalau kita ada masa terhad untuk menjawab soalan peperiksaan dan setiap soalan itu markahnya tidak sama. Dalam masa yang terhad itu, kita kenalah pilih soalan yang jawapannya paling besar, bukan? Maka begitulah dengan ibadah. Kena tahu mana ibadah yang memberikan pahala yang lebih banyak supaya kita dapat memaksimakan masa kita di dunia ini. Kalau amalan tidak ada pahala seperti amalan bid’ah itu, tidak perlulah buat kerana buang masa sahaja tidak ada pahala langsung. Kena tahu yang أَحْسَنُ عَمَلًا itu bergantung kepada kehendak Allah ‎ﷻ, bukannya ikut kepala otak kita. Ramai yang mengatakan bid’ah boleh buat kerana ia adalah hasanah kata mereka; tetapi ikut siapa? Adakah ikut kehendak Allah ‎ﷻ? Tentu tidak!

Ayat ini menunjukkan bahawa tujuan kita dijadikan Allah ‎ﷻ di dunia adalah supaya diuji. Sebab itulah berbagai ujian akan dikenakan kepada kita. Ini adalah lumrah alam kerana Allah ‎ﷻ hendak melihat bagaimana kita akan menanganinya. Adakah kita menanganinya cara orang yang beriman atau tidak? Adakah kita redha dengan ujian itu atau kita putus asa dan marah dengan Allah ‎ﷻ kerana beri kita ujian itu? Kalau kita tahu tujuan hidup kita, maka senanglah kita berjaya. Ini seumpama pelajar yang tahu tujuan dia belajar, dia akan tekun belajar, bukan? Maka kalau kita tahu tujuan hidup kita, senanglah kita buat perancangan dan mengawal perbuatan kita supaya kena dengan tujuan hidup kita. Allah ‎ﷻ telah berfirman tentang dunia sebagai ujian di dalam Kahf: 7

إِنّا جَعَلنا ما عَلَى الأَرضِ زينَةً لَّها لِنَبلُوَهُم أَيُّهُم أَحسَنُ عَمَلًا
Sesungguhnya Kami telah jadikan apa yang ada di muka bumi sebagai perhiasan baginya, kerana Kami hendak menguji mereka, siapakah di antaranya yang lebih baik amalnya.

Daripada perkataan لِيَبْلُوَكُمْ yang digunakan, ini menunjukkan ujian yang diberikan adalah ujian yang kecil sahaja kerana kalau ujian yang besar, kalimah ibtila‘ yang akan digunakan. Ini bermaksud ‘ujian’ dalam ayat ini adalah ujian yang umum, yang semua orang kena. Semua orang akan dikenakan dengan ujian, tetapi hanya orang tertentu sahaja yang diberikan dengan ujian yang besar. Sebab itu, dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan كُمْ, untuk merujuk kepada setiap makhluk yang akan diberikan ujian. Seperti juga kematian dan kehidupan dalam sebelumnya, semua makhluk akan melaluinya.

Perkataan أَيُّكُمْ أَحْسَنُ menunjukkan ayat ini ditujukan kepada semua orang, untuk melihat siapakah yang lebih baik amalan mereka. Ini adalah kerana perkataan أَحْسَنُ bermaksud ‘yang lebih baik’. Allah ‎ﷻ membandingkan antara kita semua. Ia seumpama sebuah ‘pertandingan’ untuk melihat siapakah yang lebih baik dan mereka yang lebih baik akan diberi hadiah. Jadi di sini kita terjemahkan kalimah أَحْسَنُ sebagai ‘lebih baik’ dan bukannya seperti yang selalu diterjemahkan sebagai ‘terbaik’. Kalau ‘terbaik’, kalimah yang digunakan adalah الأحسن. Kerana kalau ‘terbaik’, hanya ada seorang sahaja akan dapat, bukan? Akan tetapi kalau lebih baik daripada sebelumnya, ramai orang boleh buat. Di sini kita disuruh untuk menjadi lebih baik daripada diri kita sebelumnya, bukannya kita jadi terbaik kalau dibandingkan dengan orang lain. Begitulah mentaliti yang sihat. Kalau mentaliti hendak mengalahkan orang lain supaya jadi yang terbaik, maka itu akan menyesakkan fikiran kita sahaja. Kita lihatlah negara-negara seperti di Singapura dan Jepun yang pelajar sekolah mereka sampai sakit jiwa kerana menghadapi tekanan untuk jadi yang terbaik di dalam kelas. Mereka sampai rasa mereka tidak layak. Malah ada yang lebih teruk sehingga sanggup mengambil keputusan untuk membunuh diri kerana terlalu kecewa jika tidak dapat memperolehi keputusan cemerlang seperti diharapkan. Seharusnya kita mengambil konsep Jepun ‘Kaizen’ yang bermaksud continuous and never ending improvement. Kita tingkatkan kemampuan kita supaya menjadi lebih baik dari semalam.

Untuk menjadikan kita bersemangat untuk memperbaiki diri, ada ayat yang Allah ‎ﷻ suruh kita berlumba juga seperti di dalam Baqarah: 148

فَاستَبِقُوا الخَيرٰتِ
berlumba-lumbalah kamu mengerjakan kebaikan

Kenapa pula Allah ‎ﷻ buat begini? Kerana Allah ‎ﷻ tahu kita suka bertanding. Kita suka membandingkan pencapaian kita dengan orang lain. Itu sudah menjadi naluri kita. Jadi, Allah ‎ﷻ tidak suruh kita hilangkan naluri itu, tetapi Allah ‎ﷻ suruh kita salurkan naluri pertandingan itu kepada pertandingan yang baik. Maka kalau kita hendak bertanding pun, bertandinglah dalam mengerjakan amal kebaikan. Bertandinglah dalam siapakah yang lebih banyak tolong orang. Berapa banyak yang kita infakkan kepada orang yang susah. Ingatlah bahawa Allah ‎ﷻ sedang melihat segala apa yang kita sedang lakukan. Allah ‎ﷻ catit apa kita buat dan Allah ‎ﷻ akan beri markah.

Apabila perkataan أَيُّكُمْ (antara kamu), Allah ‎ﷻ mengisyaratkan kepada kita untuk melihat sekeliling dan bandingkan diri kita dengan orang lain. Ini juga adalah satu lagi penggunaan tema dalam ayat ini: memikirkan. Melihat perbuatan orang lain dan memikirkan di manakah kedudukan kita kalau dibandingkan dengan orang. Seeloknya, kita bandingkan diri kita dengan orang yang lebih baik daripada kita, bukan dengan orang yang di bawah kita. Maka kerana itu kena banyak berkawan dengan orang yang lebih baik daripada kita.

Al Imam Fudhail bin Iyadh رحمه الله تعالى ketika menafsirkan ayat ini berkata:

Maksudnya, dia ikhlas dan benar dalam mengerjakan. Sebab amalan yang dilakukan dengan ikhlas tetapi tidak benar maka amalan itu tidak akan diterima dan jika dia benar tetapi amalannya tidak ikhlas maka amalannya juga tidak diterima. Adapun amal yang ikhlas adalah amalan yang dilakukan kerana Allah ‎ﷻ, sedangkan amal yang benar adalah yang dikerjakan sesuai dengan Sunnah Rasulullah ﷺ.
(Syarh Arba’in An-Nawawi Hal:25).

Berkata Al Imam Ibnu Qoyyim Al-jauziyah رحمه الله تعالى :

قال الشيخ ابن قيم الجوزية رحمه الله:
“العمل بغير إخلاصٍ ولا اقتداءٍ كالمسافِر يملأ جرابه رملا يثقله ولا ينفعه” انتهى.
Beramal tanpa (didasari) ikhlas dan iqtida’ (mengikuti Sunnah Rasulullah ﷺ) seperti seorang musafir yang memenuhi kantung airnya dengan pasir. Hal tersebut hanya memberatkan namun tidak memberikan manfaat.
(Al-fawaid, hal: 49)

Berkata Al Imam lbnu Katsir رحمه الله تعالى:

Sesungguhnya Amal yang diterima harus memenuhi 2 syarat:

1) Ikhlas kerana Allah‎ ﷻ.
2) Benar dan sesuai dengan Syariat.

Jika dilakukan dengan Ikhlas tetapi tidak benar maka tidak akan diterima (Amalannya).
{Tafsir Ibnu Katsir (I/389)}.

وَهُوَ الْعَزِيزُ

Dan Dia bersifat Maha Gagah Perkasa;

Kepada yang gagal dalam ujian mereka di dunia ini, Allah ‎ﷻ akan bersifat gagah perkasa, iaitu Allah ‎ﷻ akan hukum mereka atas kelalaian mereka dan kesalahan yang mereka lakukan. Apabila Allah ‎ﷻ hukum, tidak ada sesiapa pun yang dapat halang kerana Allah Maha Perkasa.

Sifat الْعَزِيزُ juga bermaksud Allah ‎ﷻ yang memberi العزة izzah (kemuliaan) kepada makhluk. Jadi ini mengajar kita jangan berharap kemuliaan daripada manusia tetapi berharaplah daripada Allah ‎ﷻ. Tidak perlu berharap redha manusia tetapi berharaplah redha Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Munafiqoon: 8

وَلِلَّهِ العِزَّةُ وَلِرَسولِهِ وَلِلمُؤمِنينَ وَلٰكِنَّ المُنٰفِقينَ لا يَعلَمونَ
Padahal kekuatan itu hanyalah bagi Allah, bagi Rasul-Nya dan bagi orang-orang mukmin, tetapi orang-orang munafik itu tiada mengetahui.

الْغَفُورُ

amat pengampun;

Kepada makhluk-Nya yang cuba untuk melakukan yang terbaik, akan tetapi mereka gagal, maka Allah ‎ﷻ bersikap pengampun kerana Allah ‎ﷻ tahu kelemahan kita. Juga bagi mereka yang berdosa dan hendak meminta ampun, Allah ‎ﷻ bersifat belas kasihan dan sanggup menerima taubat mereka. Lihatlah, walaupun Allah Maha Gagah Perkasa, tetapi Allah ‎ﷻ masih lagi mahu memberi keampunan kepada mereka yang meminta ampun. Ini adalah kerana sifat Rahman Allah. Walaupun Allah ‎ﷻ boleh buat apa yang Dia hendak, namun tidaklah Allah ‎ﷻ terus beri azab sahaja.

Sifat Pengampun Allah ‎ﷻ ini disebut di dalam bentuk الْغَفُورُ iaitu di dalam bentuk mubalaghah (hyperbole). Maknanya Allah ‎ﷻ sangat-sangat pengampun kerana kalau biasa sahaja, kalimah الغافر yang digunakan. Kalimah الْغَفُورُ juga bermaksud bukan sahaja Allah ‎ﷻ itu ada sifat الغافر tetapi Dia sedang melakukannya. Perumpamaannya seperti seorang tukang masak, kalau dia tidur tidaklah dia memasak, bukan? Walaupun dia ada sifat boleh memasak, tidaklah sentiasa dia memasak. Akan tetapi sifat الغافر bermaksud Allah ‎ﷻ sentiasa mengampunkan hamba-Nya.

Ini berbeza dengan sifat الْعَزِيزُ yang berbentuk isim biasa sahaja. Maknanya bukanlah Allah ‎ﷻ sentiasa menekan kita dengan sifat kuasa-Nya. Akan tetapi apabila digunakan istilah الْغَفُورُ, ia bermaksud Allah ‎ﷻ sentiasa mengampunkan.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 22 Disember 2024

Ringkasan Surah Mulk

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah