Ayat 86:

فَلَولا إِن كُنتُم غَيرَ مَدينينَ

---

 

Ayat 87: Kalau mereka sangka mereka tidak akan dihisab, apa yang Allah cabar mereka?

تَرجِعونَها إِن كُنتُم صٰدِقينَ

 

Sekiranya kamu hebat sangat ada kuasa, apa kata kamu tahan nyawa itu dari tercabut. Suruh nyawa atau roh manusia yang hampir hendak meninggalkan tubuh manusia itu kembali ke dalam tubuh orang itu. Jangan bagi malaikat maut itu meneruskan tugasnya mencabut nyawa orang itu.

Sekiranya kamu bebas dari dikuasai oleh Allah, buatlah! Tapi tidak, semua kita dikuasai oleh Allah. Tentu tidak ada sesiapa yang mampu nak masukkan balik roh itu ke dalam badan. Kamu pun tahu yang kamu tidak dapat kuasa nyawa manusia. Ianya di tangan Allah. Maka kenapa kamu tidak yakin yang Allah juga berkuasa untuk menjadikan hari Kiamat dan Mahsyar nanti?

Maka pengajarannya, kalau kamu tidak dapat kuasai roh itu, maka ketahuilah yang Allah yang menguasainya. Dan kalau Allah boleh kawal untuk memasukkan dan mengeluarkan roh, maka ingatlah yang Allah boleh memasukkan roh itu semula apabila hari kebangkitan semula.

---

 

Ayat 88: Inilah tiga keadaan yang dialami oleh manusia ketika menghadapi sakaratul maut. Dia akan tergolong dalam salah satu dari tiga golongan sahaja. Ini kena rujuk semula pembahagian manusia kepada tiga golongan di awal surah ini.

Mereka bukan sahaja dibahagikan kepada tiga golongan berbeza akan tetapi nasib yang akan mereka terima juga adalah berlainan antara satu sama lain.

فَأَمّا إِن كانَ مِنَ المُقَرَّبينَ

 

Di awal surah ini telah disebut siapakah yang digelar muqarrabin atau musabiqun itu. Jika orang itu semasa hidupnya mengerjakan semua kewajipan yang Allah tentukan dan meninggalkan hal-hal yang diharamkan, menjadi orang pertama yang beriman, maka dia akan termasuk golongan yang dihampirkan dengan Allah. Mereka ini adalah golongan yang teramat istimewa.

---

 

Ayat 89: Maka apakah balasan baginya?

فَرَوحٌ وَرَيحانٌ وَجَنَّتُ نَعيمٍ

 

فَرَوْحٌ

Maka ketenangan baginya; 

Ia dari kata dasar ر و ح yang juga menjadi kata dasar juga bagi ruh. Antara lain maksud ر و ح adalah angin petang yang menyegarkan dan menenangkan. Ibnu Abbas menceritakan bahawa maksudnya adalah istirehat dan tenang. Iaitu tenang semasa mati.

Sa’id ibnu Jubair dan As-Saddi mengatakan bahawa makna yang dimaksudkan ialah ‘terbebas’. Iaitu bebas dan segala masalah dan belenggu.

 

وَرَيْحَانٌ

dan satu kepuasan; 

Kalimah رَيْحَانٌ juga diambil dari kata dasar ر و ح seperti kalimah sebelum ini. Qatadah mengatakan maknanya adalah rahmat. Ibnu Abbas, Mujahid, dan Sa’id ibnu Jubair mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya, “Raihan” ertinya rezeki. Iaitu rezeki yang baik.

Pendapat-pendapat yang telah disebutkan di atas satu sama lainnya berdekatan lagi benar. Kerana sesungguhnya orang yang mati dalam keadaan didekatkan kepada Allah akan memperoleh kesemuanya itu, iaitu rahmat, ketenteraman, kebebasan, istirahat, kesenangan, kegembiraan, dan rezeki yang baik.

 

وَجَنَّتُ نَعِيمٍ

dan syurga yang penuh nikmat;

Bilakah dia akan tahu apa yang dia akan dapat masuk syurga? Dia akan diberitahu oleh Malaikat pada saat menjelang kematiannya. Telah disebutkan di dalam hadis Al-Barra yang menyebutkan bahawa sesungguhnya para malaikat rahmat mengatakan, “Hai roh yang baik yang ada di dalam tubuh yang baik yang kamu huni, keluarlah kamu menuju kepada ketenteraman, kesenangan, dan menemui Tuhan yang tidak murka.”

Muhammad bin Ka’ab mengatakan: “Tidaklah seseorang meninggal dunia sehingga dia mengetahui apakah dirinya termasuk penghuni Syurga atau Neraka.” Maka tentulah dia akan tenang dan gembira sangat kerana dia sudah tahu yang dia akan masuk ke dalam syurga.

Maka kerana itulah kadangkala kita boleh perasan yang mayat sesetengah orang nampak tenang dan malah tersenyum. Kerana sebelum mereka mati iaitu semasa nyawa mereka sedang diambil, mereka diberitahu yang mereka akan menjadi ahli syurga.

Dan mereka ini akan terus masuk ke dalam syurga tanpa tunggu hisab. Nabi pernah bersabda: “Sesungguhnya roh orang Mukmin itu berupa seekor burung yang bergantungan di pepohonan Syurga sampai Allah mengembalikannya kepada jasadnya kelak pada hari Dia membangkitkannya.”

---

 

Ayat 90: Ini pula adalah golongan kedua pula, iaitu golongan yang menerima kitab amalan mereka di tangan kanan mereka.

وَأَمّا إِن كانَ مِن أَصحابِ اليَمينِ

---

 

Ayat 91: Apakah golongan kanan ini akan dapat? Apakah yang akan dikatakan kepadanya?

فَسَلٰمٌ لَّكَ مِن أَصحٰبِ اليَمينِ

 

Maksudnya, Malaikat akan menyampaikan khabar gembira itu kepadanya. Berkata malaikat kepada salah seorang dari mereka, “Salaimun laka” ertinya kamu dalam keadaan baik-baik sahaja dan selamat, kamu termasuk golongan kanan.

Apakah maksud ‘selamat’? Mereka akan selamat dari azab Allah. Ini tentunya satu maklumat dan berita yang amat menggembirakan. Qatadah dan Ibnu Zaid mengatakan bahawa yang dimaksudkan ialah para malaikat mengucapkan kepadanya, “Selamatlah kamu dari azab Allah,” dan para malaikat mengucapkan salam penghormatan kepadanya.

Kalau dapat berita dan pemberitahuan ini, tentulah lega hati-hati yang mendengarnya kerana semua sudah tahu tentang neraka dan semua berharap mereka akan diselamatkan dari neraka. Maka kalau tahu mereka akan selamat, maka mereka akan senang hati sangat. Pengertian ayat ini sama dengan apa yang disebutkan di dalam firman-Nya:

{إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنزلُ عَلَيْهِمُ الْمَلائِكَةُ أَلا تَخَافُوا وَلا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ. نَحْنُ أَوْلِيَاؤُكُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الآخِرَةِ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَشْتَهِي أَنْفُسُكُمْ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ. نُزُلًا مِنْ غَفُورٍ رَحِيمٍ}

Sesungguhnya orang-orang yang mengatakan, “Tuhan kami ialah Allah, ” kemudian mereka meneguhkan pendirian mereka, maka malaikat akan turun kepada mereka (dengan mengatakan), “Janganlah kamu merasa takut dan janganlah kamu merasa sedih; dan bergembiralah kamu dengan (memperoleh) syurga yang telah dijanjikan Allah kepadamu.” Kamilah pelindung-pelindungmu dalam kehidupan dunia dan di akhirat; di dalamnya kamu mem­peroleh apa yang kamu inginkan dan memperoleh (pula) di dalamnya apa yang kamu minta. Sebagai hidangan (bagimu) dari Tuhan Yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. (Fushshilat: 30-32)

---

 

Ayat 92: Ini pula adalah golongan ketiga. Mereka ini adalah golongan malang kerana mereka telah buat keputusan yang salah semasa di dunia dulu.

وَأَمّا إِن كانَ مِنَ المُكَذِّبينَ الضّالّينَ

 

Mereka ini dimasukkan ke dalam golongan ketiga adalah kerana semasa mereka di dunia dahulu mereka mendustakan kebenaran. Wahyu telah sampai kepada mereka tapi mereka tidak mahu terima. Ajaran Rasul pun mereka tidak mahu ikut.

Susunan ayat ini telah diterbalikkan dari ayat 51 sebelum ini. Dalam ayat itu, kalimah الضّالّونَ yang disebut dahulu. Tentu ada sebabnya susunan yang berlainan, bukan?

Kerana Allah tidak susun ayat-ayat Al-Qur’an dengan sia-sia. Tentu ada sebab susunan ia sebegini sekarang. Ini kerana sekarang ini disebut tentang keadaan dalam Hari Kebangkitan. Mereka yang mengatakan agama ini tidak benar, kemudian mereka dustakan, maka mereka akan jadi sesat, bergerak-gerak seperti mereka orang yang buta.

Mereka ini akan meraba-raba untuk pergi ke Mahsyar. Oleh kerana mereka ‘dustakan’ dahulu, maka sekarang mereka akan ‘sesat’.

---

 

Ayat 93: Mereka akan dimasukkan ke dalam neraka. Sekarang Allah menceritakan keadaan di dalam neraka itu.

فَنُزُلٌ مِّن حَميمٍ

 

Kalimah نزل bermaksud ‘sambutan’ yang diberikan kepada tetamu. Macam tetamu akan diberikan dengan makanan-makanan ringan dahulu setelah mereka sampai dari jauh. Mungkin bagi makan kacang dan air sirap sahaja dulu sebelum diberikan makanan utama. Ini untuk beri mereka peluang untuk rehat kerana penat dari perjalanan dan mereka boleh bersihkan diri dahulu.

Tapi mereka yang disebut dalam ayat ini diberikan dengan neraka! Tidak ada masa rehat langsung selepas mereka dimasukkan ke dalam neraka.

Jadi Allah sedang perli mereka. Mereka akan ‘disambut’ dengan air panas dahulu. Ianya adalah cairan panas yang akan melelehkan isi perut dan kulit-kulit mereka. Air panas ini tidak dapat dibandingkan dengan kepanasan dunia kerana kepanasan neraka berganda-ganda sebenarnya.

Dan sebagaimana makanan ringan diberikan kepada tetamu yang baru sampai, maka ini adalah isyarat yang air panas ini bukanlah ‘makanan’ utama. Ianya hanya untuk ‘menyambut’ ‘tetamu’ baru ke neraka. Maknanya ada azab yang lebih utama dan lebih berat lagi! Ma sha Allah!

---

 

Ayat 94:

وَتَصلِيَةُ جَحيمٍ

 

Kalimah تَصلِيَةُ dari katadasar ص ل ي yang bermaksud panggang. Dan setelah mereka ‘disambut’ dengan air panas barulah mereka akan dimasukkan ke dalam api neraka untuk dipanggan dengan api neraka. Allah rebus bagi empuk dahulu, kemudian baru panggang.

---

 

Ayat 95: Pemulaan kepada penutup surah ini.

إِنَّ هٰذا لَهُوَ حَقُّ اليَقينِ

 

Khabar yang diberitahu dalam ayat-ayat ini merupakan kebenaran yang menyakinkan, yang tidak ada keraguan lagi di dalamnya. Tidak ada seorang pun yang dapat menghindarkan diri darinya. Inilah perkara yang perlu diyakini. Lebih dari perkara-perkara lain.

---

 

Ayat 96:

فَسَبِّح بِاسمِ رَبِّكَ العَظيمِ

 

Maka dua kali ayat ini keluar dalam surah  ini. Sekali lagi Allah suruh kita bertasbih.

Kalau imam baca ayat ini dalam solat, kita pun disunatkan untuk membaca tasbih. Kalau ada ayat-ayat lain yang mengandungi tasbih pun, disunatkan kita baca tasbih. Atau kita baca sendiri, atau kita dengar orang lain baca.

Imam Ahmad meriwayatkan bahawa ketika turun ayat ke 96 ini, Nabi bersabda: “Jadikanlah ia bacaan dalam ruku’ kalian.”

Di akhir Kitab Sahih Bukhari, beliau meriwayatkan satu hadis dari Abu Hurairah, dari Nabi yang bersabda: “Dua kalimat yang ringan diucapkan oleh lisan dan sangat berat dalam timbangan, serta sangat dicintai oleh Allah yang Maha Penyayang: “Subhanallahi wabihamdihi (Mahasuci Allah dan segala puji hanya bagiNya) dan Subhanallahil Azhiim (Mahasuci Allah Yang Maha Agung).”

 

Allahu a’lam. Sekian tafsir surah ini. Sambung ke surah yang seterusnya, Surah Hadid.

Kemaskini: 13 Mei 2020

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Ayat 77: Apakah Jawabul Qosam (jawab kepada sumpah) yang Allah sebutkan dalam ayat sebelum ini? Kerana apabila kita bersumpah, ada benda penting yang kita hendak sampaikan. Maka apakah benda penting yang Allah nak sampaikan?

إِنَّهُ لَقُرءآنٌ كَريمٌ

 

Benda yang amat penting itu (sampai Allah bersumpah dengan bintang) adalah tentang Al-Qur’an. Allah hendak menceritakan kedudukan Al-Qur’an yang mulia ini. Allah hendak memperkenalkan Al-Qur’an kepada kita. Ianya adalah suatu yang amat mulia.

Kareem juga bermakna sesuatu yang tetap. Sebelum ini Allah telah bersumpah dengan kedudukan bintang-bintang di langit yang tetap. Maka kita kena ingat yang Al-Qur’an ini juga tetap dalam menyampaikan kebenaran. Allah yang menetapkan kedudukan bintang itu, maka Allah juga yang menurunkan Al-Qur’an yang mulia ini. Sebagaimana bintang-bintang itu tersusun dan sempurna, begitu jugalah Al-Qur’an ini. Maka Allah hendak mengingatkan manusia dengan kehebatan Al-Qur’an.

Tapi ini bukan kali pertama Arab Mekah itu diperkenalkan dengan Al-Qur’an. Nabi Muhammad sudah banyak kali bacakan kepada mereka sebelum ini. Ini kerana surah ini adalah surah pertengahan zaman kenabian di Mekah, maka mereka sudah kenal pun dengan Al-Qur’an. Tapi Allah hendak menyegarkan mereka dengan Al-Qur’an. Jadi Allah hendak ingatkan balik kepada mereka tentang Al-Qur’an.

Maka kita pun kena segarkan pemahaman diri kita dengan Al-Qur’an. Memang kita telah kenal lama dengan Al-Qur’an, kecil-kecil lagi sudah pernah nampak Al-Qur’an. Selalunya kita sudah diajar membaca Al-Qur’an dari kecil lagi. Tapi bagaimanakah pemahaman kita dengan Al-Qur’an?

Ketahuilah wahai manusia, bahawa Al-Qur’an itu amat-mulia. Kalau ia mulia, maka hendaklah kita sanjung. Jangan buat tidak tahu sahaja. Malangnya ramai yang salah faham. Mereka sangka memuliakan Al-Qur’an itu adalah dengan menatangnya, letak di tempat tinggi dan jenis-jenis sanjungan dan penghormatan yang lain. Kerana itu ramai simpan di dalam almari dengan kemas sekali.

Itu memanglah bagus. Tapi yang lebih penting, Al-Qur’an ini kena dipelajari. Bukan sahaja belajar membacanya tapi hendaklah belajar memahami maksudnya. Maka kerana itulah kena belajar tafsir Al-Qur’an. Al-Qur’an is for ourselves, not our shelves!

Maka kena luangkan masa dan bukannya sekejap untuk mempelajarinya. Kerana kalau benda penting, kita akan sanggup luangkan masa, bukan?

---

 

Ayat 78: Allah terangkan lagi tentang Al-Qur’an.

في كِتٰبٍ مَّكنونٍ

 

Kerana Al-Qur’an itu mulia, maka ia juga disimpan di tempat yang mulia. Kalimah مَّكنونٍ dari kata dasar ك ن ن yang bermaksud menutup, sorok, merahsiakan, terpelihara. Iaitu Al-Qur’an terpelihara di Lauh Mahfuz. Kitab asal Al-Qur’an ada di situ yang tidak boleh dicapai oleh sesiapa pun. Maka tidak ada sesiapa yang boleh menukarnya dan menghilangkannya. Tidak ada yang boleh mencemarinya atau menukarnya.

Inilah tempat simpan Al-Qur’an sebelum diturunkan ke langit dunia. Allah turunkan Al-Qur’an ke Langit Dunia pada Malam Qadr dan dari Langit Dunia, Allah turunkan sedikit demi sedikit kepada Nabi Muhammad yang mengambil masa 23 tahun.

Al-Qur’an juga sesuatu yang terpelihara. Maka kalau kita menjadikan ia ‘kawan’ kita, maka ia akan memberi kebaikan untuk kita. Maka Al-Qur’an ini bukanlah untuk dibaca sahaja, tapi hendaklah ia difahami dan diamalkan. Ianya hendaklah selalu dibaca dan dikaji-kaji sentiasa. Maka kalau kita sekarang belajar tafsir Al-Qur’an ini, maka ini adalah kelebihan untuk kita. Tidak semua orang dapat kelebihan ini.

Kerana dengan membaca Al-Qur’an ini Allah bercakap terus dengan kita. Dan kalau kita dapat rasa percakapan Allah ini terus kepada kita, maka kita akan rasa lain macam dengan Al-Qur’an ini. Jadi kalau kita dapat rasa bagaimana Al-Qur’an ini adalah ‘perbualan’ kita dengan Allah, maka ini adalah sesuatu yang hebat. Ia akan menjadikan hubungan kita dengan Al-Qur’an akan lebih rapat.

Dan perbuatan ini lebih hebat lagi kalau kita dapat rasa dalam solat kita. Maknanya, kita ada lima kali perbualan dengan Allah setiap hari. Ini adalah perhentian kita dalam perjalanan kehidupan kita. Sebagaimana ada perhentian dalam perjalanan kita yang jauh, maka dalam perjalanan kehidupan kita juga ada perhentiannya juga. Setiap kali selepas solat itu, seperti kita ‘isi minyak’ dan ambil tenaga untuk perjalanan seterusnya.

---

 

Ayat 79:

لّا يَمَسُّهُ إِلَّا المُطَهَّرونَ

Makhluk yang suci yang dimaksudkan itu adalah Jibril. Suci itu maksudnya suci dari syirik dan dari hadas. Dialah yang membawa Al-Qur’an itu dari Lauh Mahfuz ke langit pertama. Dan kemudian disampaikan kepada Nabi Muhammad.

Yang dimaksudkan dengan ‘tidak disentuh’ itu adalah kitab yang berada di langit. Adapun kitab Al-Qur’an yang di dunia, disentuh oleh semua orang, termasuk orang Majusi yang najis dan orang munafik yang kotor.

Memang ayat ini selalu digunakan sebagai dalil bahawa orang yang dalam hadas (maksudnya tidak suci) tidak boleh sentuh Al-Qur’an. Mereka mentafsir maksud kalimah لا dalam ayat ini sebagai ‘jangan’. Tapi ini adalah pendapat yang agak lemah, walaupun memang ianya adalah pendapat dalam mazhab Syafie. Kerana itulah kebiasaan masyarakat kita tidak memegang Al-Qur’an kalau dalam hadas.

Tapi ada lagi pendapat lain lagi yang juga kuat. Kerana kalimah المُطَهَّرونَ yang dimaksudkan dalam ayat ini bukanlah manusia ‘suci dari hadas’ tapi makhluk yang suci. Dan makhluk yang suci itu adalah para malaikat.

Kerana manusia tidaklah sentiasa suci. Kerana kalau buang air, sudah berada dalam hadas balik. Tapi para malaikat itu sentiasa dalam keadaan suci. Mereka itu bukan sahaja tubuh kejadian mereka suci, tapi hati mereka juga suci dari perkara dan perasaan yang buruk.

Lagi satu, kalau kita lihat siyaq dan sibaaq (ayat selepas dan ayat sebelum) ayat ini pun, tidak menyokong hujah yang melarang sentuh Al-Qur’an tanpa wuduk itu. Kerana ayat ini hendak menolak hujah Musyrikin Mekah yang mengatakan bahawa Al-Qur’an itu telah diturunkan oleh jin atau telah diganggu oleh jin. Kalau kita baca ayat ini sahaja, mungkin boleh diterjemahkan sebagai ‘jangan pegang Al-Qur’an kalau tidak suci’, tapi kalau kita lihat konteks ayat, tidak kena maksud itu.

Kerana itu maksud yang lebih sesuai untuk kalimah لا itu bermaksud adalah ‘tidak’. Jadi terjemahan yang lebih sesuai: “Tidaklah Al-Qur’an itu disentuh melainkan oleh makhluk yang suci.”

Maka kita berpendapat tidak ada masalah kalau nak sentuh Al-Qur’an tanpa wudhu. Dan wanita dalam haidh pun boleh sentuh mushaf Al-Qur’an. Walaupun ada pendapat lain, tapi kita tidak pegang pendapat itu. Tapi memang elok dan molek kalau sentuh Al-Qur’an dalam keadaan suci. Ini kita tidak nafikan sama sekali. Kerana kalau kita jaga perkara ini, maka ini akan mengajar kita untuk menghormati Al-Qur’an itu, pandang tinggi Al-Qur’an itu; sampaikan nak pegang pun kena suci.

Oleh itu, ayat ini menolak tuduhan orang kafir yang mengatakan ada gangguan dalam Al-Qur’an. Orang kafir Quraish menuduh Al-Qur’an itu dibawa turun oleh syaitan-syaitan, kerana itulah Allah menceritakan dalam ayat ini bahawa Al-Qur’an itu tidak akan dan tidak boleh disentuh kecuali oleh makhluk-makhluk yang disucikan (malaikat).

Jin tidak akan dapat nak ganggu sama ada untuk mencuri wahyu Al-Qur’an itu ataupun untuk menambah apa-apa ke dalamnya. Ini adalah kerana apabila wahyu Al-Qur’an mula diturunkan, maka langit ditutup dari dinaiki oleh jin.

Allah pelihara Al-Qur’an ini dengan hebat sekali, maka ia bukanlah sesuatu yang untuk dibuat main-main. Jangan kita pandang ringan kepadanya. Jangan kita dengar Al-Qur’an ini dengan sambil lewa sahaja. Jangan kita buat tidak tahu (tidak mempelajarinya). Belajarlah tafsir Al-Qur’an ini sikit-sikit. Jangan sampai mati tidak tahu tafsir Al-Qur’an langsung. Kena ada niat untuk habiskan tafsir Al-Qur’an 30 juzuk.

---

 

Ayat 80:

تَنزيلٌ مِّن رَّبِّ العٰلَمينَ

 

Allahlah yang menurunkan Al-Qur’an. Bukan seperti yang dikatakan oleh orang kafir bahawa ia merupakan sihir, perdukunan atau syair. Ia merupakan kebenaran yang tidak mengandung sebarang keraguan sedikit pun.

Dan ayat ini mengingatkan kita yang Al-Qur’an ini dari Allah. Maka kalau dari Allah, maka kenalah beri perhatian. Allah yang jadikan kita, maka tentulah Allah tahu panduan apa yang kita perlukan. Kalau tak pakai panduan dari Allah, nak pakai panduan yang mana lagi?

Maka kena belajar tafsir Al-Qur’an supaya dapat faham apakah yang Allah hendak kita lakukan. Dan kemudian kena selalu baca kerana ianya dari Allah. Kalau surat dari kekasih kita, tentu kita akan selalu baca, bukan? Maka adalah ada kekasih lain yang lebih hebat dari Allah?

Dan kena selalu tadabbur Al-Qur’an ini. Ianya dari Allah yang maha bijaksana. Banyak sekali pengajaran di dalamnya yang kita tidak akan dapat faham dengan sekali baca sahaja. Maka kena selalu baca dan selalu memikirkan ayat-ayatnya. Kalau kita mengkaji Al-Qur’an ini sepanjang hidup kita pun, kita tidak akan memahami sepenuhnya maksud Al-Qur’an ini. Tapi kenalah kita cuba memahaminya setakat yang kita mampu.

---

 

Ayat 81:

أَفَبِهٰذَا الحَديثِ أَنتُم مُّدهِنونَ

 

أَفَبِهَٰذَا الْحَدِيثِ

Apakah dengan Al-Qur’an ini,

Kalimah الْحَدِيثِ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Al-Qur’an. Kalimah ح د ث antara lain bermaksud ‘kata-kata’ dan boleh merujuk kepada banyak perkara. Antaranya hadis dan juga ayat Al-Qur’an.

Maka jangan kita salah faham pula. Golongan anti-Hadis mengatakan berdasarkan ayat ini, ‘al-hadi’s adalah Al-Qur’an sahaja. Kerana itu mereka menolak dan tidak terima hadis-hadis dari kalimah Nabi Muhammad. Tapi ini tidaklah benar sama sekali. Ini kerana ح د ث boleh merujuk kepada banyak perkara, termasuk juga Al-Qur’an.

Maka jangan pula tolak hadis Nabi, kerana Al-Qur’an itu wahyu dari Allah, dan hadis Nabi juga adalah wahyu dari Allah juga cuma disampaikan dalam lafaz Nabi Muhammad. Tapi tidaklah baginda sebutkan apa-apa hal agama melainkan dari Allah jua.

 

أَنْتُمْ مُّدْهِنُونَ

kamu menganggapnya remeh?;

Allah tegur manusia yang meremehkan Al-Qur’an ini. Kalimah مُّدْهِنُونَ dari katadasar د ه ن yang antara lain bermaksud ‘hambar’. Ramai yang memandang remeh sahaja Al-Qur’an itu sampai mereka sangka tak payah belajar tafsir Al-Qur’an. Mereka anggap Al-Qur’an ini tidak penting sahaja.

Mereka biar sahaja Al-Qur’an itu di almari. Sekali sekala sahaja buka untuk dibaca (bukan untuk tadabbur). Kerana itulah kalau kita lihat mushaf Al-Qur’an di masjid, tidak ramai yang baca. Walaupun banyak Al-Qur’an, tapi keadaannya elok sahaja, sebab orang tak pakai.

Begitulah hakikat masyarakat kita memang tak endahkan Al-Qur’an. Ramai yang buat tak peduli sahaja. Sekali sekala mereka baca dan itu pun mereka tidak faham kerana mereka tidak belajar tafsir. Kalau tidak belajar tafsir, bagaimana mereka nak ambil manfaat dari Al-Qur’an?

Itu juga dikira sebagai menghina Al-Qur’an. Ramai yang jadikan Al-Qur’an sebagai perhiasan rumah dan masjid sahaja. Buat almari cantik-cantik, diletakkan Al-Qur’an untuk ditunjukkan kepada orang. Bila menikah, diberikan sebagai hantaran. Tapi adakah Al-Qur’an itu layak jadi begitu sahaja? Kalau benda mulia tapi digunakan dengan cara yang salah, tidakkah itu menghina Al-Qur’an?

Ada juga pendapat yang mengatakan maksud مدهن adalah berlaku lembut dengan manusia. Ini kerana salah satu dari maksud د ه ن adalah bersetuju sahaja dengan orang lain iaitu kita tak mahu nak sakitkan hati sesiapa, tak mahu singgung hati orang, maka kita sorok ajaran dalam Al-Qur’an ini. Ini kerana kalau kita kita sampaikan ajaran Al-Qur’an ini, tentu ada yang terasa kerana Al-Qur’an menegur amalan salah mereka.

Maka ada guru-guru yang takut nak sampaikan kebenaran dari Al-Qur’an, maka mereka tidak sampaikan perkara yang sepatutnya mereka sampaikan. Maka mereka biarkan sahaja orang awam melakukan kesalahan dalam agama kerana takut nak sampaikan.

Antaranya mereka takut nak ajar tentang syirik yang banyak disentuh dalam Al-Qur’an. Mereka takut nak beritahu yang amalan tawasul yang manusia lakukan itu adalah salah kerana ia dilarang oleh Al-Qur’an. Mereka juga takut nak tegur amalan-amalan syirik yang lain yang selalu diamalkan oleh masyarakat kita.

Ini adalah salah sama sekali. Jangan kita sorok ajaran Al-Qur’an ini. Kita kena sampaikan walaupun ia berat. Kalau manusia terasa, marah kepada kita, itu terpulang kepada mereka. Janji kita sudah sampaikan. Jangan takut nak tegur kesalahan manusia, kerana kalau tak tegur, mereka akan terus melakukannya.

---

 

Ayat 82:

وَتَجعَلونَ رِزقَكُم أَنَّكُم تُكَذِّبونَ

 

وَتَجْعَلُونَ رِزْقَكُمْ

Dan kamu jadikan rezeki;

Dengan Al-Qur’an boleh mendapatkan rezeki. Selepas baca, kita baca doa untuk mendapatkan rezeki. Dengan baca Al-Qur’an, Allah akan turunkan rahmat, antaranya rezeki kepada kita.

Atau, maksudnya Al-Qur’an ini adalah rezeki yang amat besar kepada kita. Kerana ia mengandungi ajaran yang dapat menyelamatkan kehidupan kita di dunia dan akhirat. Tapi ada juga yang meninggalkannya, dan ada yang sembunyikan ajaran di dalamnya. Ini seperti dapat madu tapi dibalas dengan tuba. Yakni terima kasihmu ialah dengan mendustakan.

Atau, seperti kata Imam Razi, ia memang berkenaan rezeki. Orang Arab Mekah yang mendengar Al-Qur’an ini tidak suka kepada Al-Qur’an kerana pada mereka, kalau ianya diterima oleh semua orang maka pintu rezeki mereka akan terganggu. Ini adalah kerana mereka mendapat rezeki yang banyak dengan kedatangan orang Arab ke Mekah kerana melawat berhala-berhala mereka di Kaabah. Dan apabila Al-Qur’an mengatakan itu adalah perbuatan syirik dan salah, ia tentu akan mengganggu ekonomi mereka. Kerana itulah mereka kena tolak juga Al-Qur’an itu.

 

أَنَّكُمْ تُكَذِّبُونَ

sedangkan kamu mendustakannya;

Malangnya manusia menolak, tidak mahu terima ajaran dalam Al-Qur’an. Alangkah rugi dan bahayanya!

Sesiapa yang tolak ayat Al-Qur’an, mereka sudah murtad. Kadang-kadang kita membacakan ayat Al-Qur’an sebagai hujjah, tapi ada juga orang yang tolak, tak mahu terima. Kita amat takut dengan penolakan mereka itu, mereka telah jatuh kafir. Tapi tidaklah boleh kita kata mereka kafir lagi. Kerana Allah sahaja yang boleh menentukan kekafiran seseorang.

Kita setakat boleh kata: apa yang mereka sedang lakukan itu adalah ‘perbuatan’ orang kafir. Itu sahaja kita boleh kata dan jangan kita kata lebih dari itu. Ramai dari manusia yang tolak dalil Al-Qur’an dan kemudian mereka pakai hujjah dari guru mereka sahaja. Hujah guru pula mereka jadikan lebih tinggi dari ayat-ayat Al-Qur’an.

Ayat ini juga boleh ditafsir begini: “Kamu mengganti rezeki yang Allah berikan dengan mendustakan Allah.” Sepatutnya kalian bersyukur dengan rezeki yang Allah berikan, tapi kalian ganti syukur itu dengan pendustaan, iaitu mereka tolak Al-Qur’an itu.

Atau mereka dapat rezeki dari Allah, tapi mereka kata dapat dari entiti lain. Ini seperti yang disebut dalam hadis seperti ini:

وَقَالَ ابْنُ جَرِيرٍ: حَدَّثَنِي يُونُسُ، أَخْبَرَنَا سُفْيَانُ، عَنْ إِسْمَاعِيلَ بْنِ أُمَيَّةَ -أَحْسَبُهُ أَوْ غَيْرِهِ-أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سَمِعَ رَجُلًا -وَمُطِرُوا-يَقُولُ: مُطِرنا بِبَعْضِ عَشَانين الْأَسَدِ. فَقَالَ: “كَذَبْتَ! بَلْ هُوَ رِزْقُ اللهِ”

Ibnu Jarir mengatakan, telah menceritakan kepadaku Yunus, telah menceritakan kepada kami Sufyan, dari Ismail ibnu Umayyah menurut keyakinanku atau lainnya, bahawa Rasulullah Saw. mendengar seorang lelaki yang baru mendapat hujan di kalangan kaumnya mengatakan, “Kami diberi hujan oleh gugusan bintang Asad.” Maka Nabi Saw. bersabda menyangkalnya: Kamu dusta, bahkan hujan itu adalah rezeki dari Allah.

Macam orang kita jugalah, Allah yang beri rezeki, tapi ada yang kata kerajaan bagi rezeki, parti politik bagi rezeki, tokey bagi rezeki, orang itu dan ini beri rezeki. Ini adalah kata-kata yang amat bahaya sekali kerana ada unsur-unsur syirik di dalamnya. Hendaklah kita berhati-hati dengan apa yang kita kata.

---

 

Ayat 83: Allah tsabitkan QudratNya. Maka kalau kamu rasa hebat sangat, sampai tak layak ikut hukum Allah dalam Al-Qur’an, maka Allah ada cabaran untuk kamu.

Ayat 83 – 96 adalah Perenggan Makro Ketujuh dan terakhir surah ini. Ia mengajar kita yang manusia tidak berdaya menolak kematian. Dan ia menceritakan tentang untung dan rugi tiga kelompok manusia.

فَلَولا إِذا بَلَغَتِ الحُلقومَ

Ini adalah ketika seseorang itu mengalami sakaratul maut. Iaitu waktu nazak nak meninggal dunia. Waktu itu roh sudah nak keluar dari tubuh dan roh itu sudah sampai ke kerongkong. Ini kerana roh itu ditarik dari kepala dan ia akan naik dari bahagian kaki. Ada orang yang sakarat mautnya menakutkan.

Waktu itu manusia yang sedang hampir mati itu tidak dapat berbuat apa-apa lagi. Dalam ayat lain, Allah berfirman:

{كَلا إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِيَ. وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ. وَظَنَّ أَنَّهُ الْفِرَاقُ. وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ. إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ}

Sekali-kali jangan. Apabila nafas (seseorang) telah (mendesak) sampai ke kerongkongan, dan dikatakan (kepadanya), “Siapakah yang dapat menyembuhkan?” Dan dia yakin bahawa sesungguhnya itulah waktu perpisahan (dengan dunia), dan bertaut betis (kiri) dengan betis (kanan), kepada Tuhanmulah pada hari itu kamu digiring. (Al-Qiyamah: 26-30)

---

 

Ayat 84:

وَأَنتُم حينَئِذٍ تَنظُرونَ

 

Iaitu merujuk kepada orang yang melawat orang nazak itu ketika dia melihat orang yang hendak mati itu. Allah bercakap kepada ahli keluarga dia yang selalunya ada di sekitar orang yang sedang nazak itu. Dia cuma boleh lihat sahaja, tidak tahu apa yang sedang dilalui oleh orang nazak itu. Tidak boleh buat apa untuk menghalang orang itu dari nazak.

---

 

Ayat 85:

وَنَحنُ أَقرَبُ إِلَيهِ مِنكُم وَلٰكِن لّا تُبصِرونَ

 

وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْكُمْ

Dan Kami lebih hampir kepadanya daripada kamu; 

Allah memberitahu yang Dia sebenarnya lebih hampir kepada orang yang nazak itu, lebih hampir dari sesiapa sahaja yang berada di sebelahnya. Allah tahu apa yang sedang berlaku.

Tapi bukanlah maksudnya Allah duduk dekat orang itu pula, tapi maksudnya Allah tahu dari segi ilmu.

Atau, Allah maksudkan para malaikat yang lebih hampir kepada orang yang hampir mati itu. Kerana para malaikat juga yang sedang mengambil nyawa orang itu. Ini seperti yang Allah maksudkan dalam ayat lain:

{وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُمْ حَفَظَةً حَتَّى إِذَا جَاءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لَا يُفَرِّطُونَ. ثُمَّ رُدُّوا إِلَى اللَّهِ مَوْلاهُمُ الْحَقِّ أَلا لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَاسِبِينَ}

Dan Dialah yang mempunyai kekuasaan tertinggi di atas semua hamba-Nya, dan diutus-Nya kepadamu malaikat-malaikat penjaga, sehingga apabila datang kematian kepada salah seorang di antara kamu, dia diwafatkan oleh malaikat-malaikat Kami, dan malaikat-malaikat Kami itu tidak melalaikan kewajibannya. Kemudian mereka (hamba Allah) dikembalikan kepada Allah. Penguasa mereka yang sebenarnya. Ketahuilah, bahawa segala hukum (pada hari itu) kepunyaan-Nya. Dan Dialah Pembuat perhitungan yang paling cepat. (Al-An’am: 61-62)

 

وَلَٰكِنْ لَّا تُبْصِرُونَ

sedangkan kamu tidak dapat melihat;

Tapi manusia yang ada berdekatan orang yang hampir mati itu tidak nampak perkara ghaib. Oleh kerana itu manusia yang ada berdekatan tidak nampak malaikat maut yang sedang mencabut nyawa orang yang sedang nazak itu.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 13 Mei 2020

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Ayat 63: Soalan yang seterusnya. Tadi tentang diri sendiri, sekarang tentang rezeki pula.

أَفَرَأَيتُم مّا تَحرُثونَ

 

Sebelum ini disebut tentang ‘tanam’ air mani dalam rahim wanita. Dan sekarang tentang tanam benih dalam tanah pula. Iaitu usaha kita mencangkul tanah, membajak dan menaburkan benih-benih pada tanah itu. Biji benih itu memang kamu yang letakkan dalam tanah, bukan? Tapi selepas itu bagaimana?

---

 

Ayat 64:

ءأَنتُم تَزرَعونَهُ أَم نَحنُ الزّٰرِعونَ

ءأَنْتُمْ تَزْرَعُونَهُ

Kamukah yang menumbuhkan pokok itu,

Selepas kita bajak tanah, korek tanah dan kemudian kita tanam benih, apa kita boleh buat? Adakah lagi usaha dari kita untuk menjadikan tumbuhan itu terus tumbuh? Selain dari siram tanah itu masa ke semasa, kita tidak boleh buat apa. Kerana kita tidak ada kemampuan. Kita tidak boleh nak picit-picit benih itu untuk keluarkan cambahnya. Kita pun tahu perkara ini, bukan?

 

أَمْ نَحْنُ الزَٰرِعُونَ

atau Kamikah yang menumbuhkannya?;

Kita tanam pokok atau tumbuhan pada tanah, kemudian kita letak baja dan air. Tapi lepas itu apa kita buat? Kita balik rumah. Bukan kita yang menumbuhkannya. Siapakah yang berkuasa menumbuhkan seribu benih itu dalam masa serentak kalau bukan Allah sahaja. Adakah tanah yang kita tanam itu kita punya? Bagaimana dengan cahaya matahari? Bagaimana dengan hujan yang diperlukan oleh tanaman itu?

Jadi Allah yang telah beri kesuburan kepada tanaman itu. Dan dengan tanaman itu kita makan untuk melangsungkan hidup kita. Maka hendaklah kita sembah dan seru Dia sahaja. Inilah tauhid. Senang sahaja Allah ajar tauhid dalam Al-Qur’an. Sebab itu kena ambil fahaman tauhid dari Al-Qur’an juga.

Dan ia juga memberi isyarat kepada kehidupan semula. Sebagaimana benih ditanam itu akan keluar sebagai tumbuhan, maka nanti semua mayat yang ditanam di dalam tanah juga akan keluar sebagai makhluk baru nanti untuk diadili di Mahsyar kelak.

Jadi soalan ini juga perlu dijawap “bal anta ya Rabb“, “bahkan Kamulah yang menumbuhkan, wahai Tuhanku!” Selepas baca ayat ini, bacalah doa kepada Allah. Itulah caranya; bukan dibaca berulang-ulang kali.

Menanam ini seperti berniaga juga. Kerana apa yang kita tanam, sebenarnya untuk kita jual kemudiannya selain dari kita makan sendiri. Jadi kalau nak doa supaya perniagaan kita berjaya, kita gunakan ayat ini.

Untuk tujuan perniagaan, kita terjemah begini: “Tidakkah kamu perhatikan perniagaan kamu itu? Kamukah yang mengajak orang datang membeli di kedai kamu, atau Akukah yang menggerakkan hati orang untuk membeli di kedai kamu?” Kalau di pasar selalunya, ramai lagi yang menjual barang yang sama dengan apa yang kita jual. Tapi kenapa orang akan singgah di kedai kita? Bukan boleh paksa orang nak singgah.

Bermakna, Tuhanlah yang mencampakkan ke dalam hati orang itu untuk singgah ke kedai kita. Maka, selepas baca ayat ini, dan menjawap “bal anta ya Rabb“, bacalah doa sebegini:

“Apalah kiranya Tuhan, kalau Kamu anugerahkan rezeki kepadaku. Kalau kamu memberi rezeki kepadaku, maka betullah Engkaulah Tuhanku. Sekiranya Engkau tidak memakbulkan doaku, Kuasa atas Engkaulah kerana Engkau Tuhanku. Tapi kalau Engkau tidak memakbulkan doakan ini, kepada siapalah lagi aku hendak bermohon?”.

Atau boleh ubah dengan apa sahaja permintaan yang kita hendak.

---

 

Ayat 65:

لَو نَشاءُ لَجَعَلنٰهُ حُطٰمًا فَظَلتُم تَفَكَّهونَ

Kalau Kami kehendaki, nescaya Kami akan jadikan pokok itu kering hancur;

Kesuburan tanaman itu bergantung kepada Allah. Dan Allah boleh sahaja jadikan pokok itu rosak atau tidak subur atau hancur terus. Kalaulah kesemua ladang itu musnah habis, tidak ada gunanya. Manusia tidak dapat nak baiki lagi.

Kalau perniagaan, Allah boleh jadikan tidak ada sesiapa singgah masuk ke kedai kita. Allah boleh jadikan mana-mana perniagaan jadi bankrap terus.

Jadi apabila Allah suburkan tanaman dan menjadikan perniagaan kita maju, maka itu adalah rahmat dari Allah. Dan telah banyak rahmat yang Allah berikan kepada kita semua.

 

فَظَلْتُمْ تَفَكَّهُونَ

Maka kekallah kamu dalam keadaan hairan;

Ramai yang tidak tahu tentang ujian Allah, maka dia kehairanan. Hairan macam mana pokok itu dia sudah tanam dengan cara elok, tapi mati juga. Terkejut sangat dan terus ظلل (kekal) dalam kehairanan.

Kalimah تَفَكَّهُونَ dari katadasar ف ك ه yang selalunya digunakan dalam Al-Qur’an untuk menyebut kegembiraan. Tapi kata dasar ini juga bermaksud takjub, kehairanan. Maksudnya rasa sedih kehairanan sangat kerana kehilangan benda yang penting.

Atau kita sudah buat kedai sudah cantik, memang sudah di kawasan orang lalu-lalang, tapi tak juga orang nak singgah datang masuk.

Ramai manusia lupa yang mereka boleh usaha sahaja, tapi kejayaan bergantung kepada kehendak Allah semata-mata. Kita tidak boleh nak tentukan kejayaan walaupun sudah melakukan berbagai usaha macam-macam. Maka jangan hairan, redhalah sahaja. Banyakkan doa kepada Allah dan berharap Allah beri rezeki kepada kita.

Kerana hairan itulah, banyak orang kita yang buat Solat Hajat berjemaah. Ajak ramai-ramai orang datang buat berjemaah pula. Sedangkan tidak ada amalan sebegitu. Jadi perbuatan solat hajat berjemaah adalah satu bidaah yang tidak pernah dibuat oleh Nabi dan para sahabat.

Manusia banyak sangkaan-sangkaan yang tak baik. Mungkin dia sangka ada orang nak aniaya buat tak baik dengan kedai dia. Mulalah ada yang pergi rumah bomoh buang jin di kedai dan sebagainya. Kalau jumpa bomoh atau uskun (ustaz dukun) memang mereka mesti kata ada orang ‘buat’, ‘hantar’ dan ‘ganggu’. Kerana itulah sumber pendapatan mereka. Padahal, Allah nak uji dia sahaja.

---

 

Ayat 66: Maka ramai yang mengeluh.

إِنّا لَمُغرَمونَ

 

Kalimah غ ر م  bermaksud kerosakan atau kerugian yang kena kepada harta seseorang. Ramai yang tidak sabar dengan musibah hilang pendapatan dan mereka mengeluh ke sana sini. Jumpa sesiapa sahaja mereka akan mengadu. Padahal sepatutnya mengadu kepada Allah, bukan mengadu kepada manusia.

Inilah jawapan yang diberikan mereka kalau mereka ditanya tentang perniagaan mereka atau tanaman mereka: “takde untung … rugi jer aku ni….”.

---

 

Ayat 67:

بَل نَحنُ مَحرومونَ

 

Lama selepas itu, apabila mereka ditanya, baru mereka mengaku bahawa Allah tak beri rezeki kepada mereka.

Kalimah مَحرومونَ dari katadasar ح ر م yang antara lain bermaksud ‘tertahan’. Ya dari kata dasar yang sama jadi kalimah ‘haram’ kerana tertahan dari melakukan sesuatu. Dalam konteks ayat ini, mereka tertahan dari mendapat rezeki. Bukan sahaja mereka tidak dapat untung, tapi modal mereka pun sudah habis.

Maknanya, baru mereka mengaku bahawa rezeki itu dari Allah, dan Allah tidak memberi rezeki kepada mereka. Baru mereka sedar yang kalau Allah tahan rezeki, tidak ada sesiapa yang boleh beri rezeki lagi.

---

 

Ayat 68: Ini adalah soalan yang ketiga dalam rantaian empat soalan. Sekarang kita boleh lihat bagaimana Allah sedang berkomunikasi dengan kita dalam Qur’anNya. Sebab itu hebat kalau kita dapat sematkan dalam minda kita, Allah sedang berkata-kata dengan kita sebenarnya dalam Al-Qur’an ini. Baru akan rasa rapat dengan Allah dan rapat dengan Al-Qur’an.

أَفَرَأَيتُمُ الماءَ الَّذي تَشرَبونَ

 

Setiap hari kita minum air, bukan? Maka Allah suruh kita tengok air yang kita minum itu dan fikir-fikirkan. Jangan pandang biasa sahaja.

Maknanya, perkara ini boleh dilakukan setiap hari. Bila minum air, boleh teringat air ini dan teringat kepada ayat Al-Qur’an, dan juga teringat kepada Allah. Hebat, bukan?

---

 

Ayat 69: Allah tanya tentang air itu.

ءأَنتُم أَنزَلتُموهُ مِنَ المُزنِ أَم نَحنُ المُنزِلونَ

Kamukah yang menurunkannya dari awan?;

Kalimah الْمُزْنِ adalah awan yang ‘mengandung’. Kerana ia mengandungi banyak air. Allah tanya lebih kurang begini: “Adakah kamu wahai manusia yang naik ke awan dan perah-perah air itu supaya turun?” Macam mana nak naik ke atas awan, bukan?

 

أَمْ نَحْنُ الْمُنْزِلُونَ

atau Kamikah yang menurunkannya?;

Sudah tentu bukan kita yang menurunkannya tapi Allah. Maka kenalah kita bersyukur kepada Allah.

Ini pun kena jawab juga seperti soalan-soalan sebelum ini:  “bal anta ya Rabb“. Engkaulah ya Allah yang menurunkan air itu.

Kepada yang menanam, pun baca ayat ini dan berdoa selepasnya supaya Allah menurunkan hujan. Bukannya baca banyak-banyak kali. Contohnya begini: ”Ya Allah, Engkaulah yang menurunkan air hujan, maka turunkanlah hujan ya Allah.”

---

 

Ayat 70:

لَو نَشاءُ جَعَلنٰهُ أُجاجًا فَلَولا تَشكُرونَ

Kalau Kami kehendaki, nescaya Kami jadikan air hujan itu masin;

Allah boleh sahaja jadikan air itu masin dan kita tidak boleh minum. Tapi Allah tidak jadikan air itu masin, padahal asalnya air hujan itu datangnya dari wap air laut yang masin, tapi bila kita rasa, ia tidak masin.

Kita dapat air yang boleh diminum ini kerana rahmat Allah kepada kita, nak beri kita minum air itu untuk kehidupan kita. Kalau Allah jadikan air itu masin, tentulah bukan kita sahaja tak dapat minum tapi pokok-pokok pun semua akan mati, dan kita pun boleh mati juga sebab tidak ada makanan dan air minuman.

 

فَلَوْلَا تَشْكُرُونَ

Maka kenapa kamu tidak mahu bersyukur?;

Jadi apa patut kita buat setelah dapat rahmat Allah ini? Kenalah kita bersyukur kepada Allah. Senang sahaja nak ingat syukur kepada Allah.

Dan maksud syukur itu bukan sahaja sebut Alhamdulillah sahaja, tapi kena diikuti dengan taat kepadaNya. Kerana kita sudah makan minum dari rahmatNya, takkan nak lawan kehendak Dia, bukan?

Tapi ramai buat tidak tahu sahaja padahal Tuhan telah memberi mereka rezeki. Mereka makan dan minum rezeki dari Allah tapi tidak bersyukur kepadaNya dan tidak taat kepada perintahNya. Ini memang tidak patut.

Ada pula yang tidak nampak Allah yang turunkan hujan. Mereka buat kajian tentang air wap naik ke langit dan kemudian diturunkan. Jadi mereka kata ini adalah proses alam. Tapi tidakkah alam ini Allah yang cipta? Tidakkah proses naik dan turun air itu Allah yang tentukan?

Dan malangnya ada juga yang kata orang lain yang memberikan rezeki. Mereka kata kerajaan, syarikat, tokey, keris, cincin atau apa-apa sahaja selain Allah yang telah memberi rezeki kepada mereka. Ini sudah jadi syirik.

Berkenaan dengan lafaz syukur, terdapat riwayat kalimah syukur dari Nabi apabila selesai minum:

قَالَ ابْنُ أَبِي حَاتِمٍ: حَدَّثَنَا أَبِي، حَدَّثَنَا عُثْمَانُ بْنُ سَعِيدِ بْنِ مُرَّةَ، حَدَّثَنَا فُضَيل بْنُ مَرْزُوقٍ، عَنْ جَابِرٍ، عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَنَّهُ إِذَا شَرِبَ الْمَاءَ قَالَ: “الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي سَقَانَا عَذْبًا فُرَاتًا بِرَحْمَتِهِ، وَلَمْ يَجْعَلْهُ مِلْحًا أُجَاجًا بِذُنُوبِنَا”

Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami ayahku, telah menceritakan kepada kami Usman ibnu Sa’id ibnu Murrah, telah menceritakan kepada kami Fudail ibnu Marzuq, dari Jabir, dari Abu Ja’far, dari Nabi Saw., bahawa baginda apabila selesai dari minumnya membaca doa berikut: Segala puji bagi Allah Yang telah memberi kami minum air yang tawar lagi menyegarkan berkat rahmat-Nya, dan tidak menjadikannya masin lagi pahit kerana dosa-dosa kami.

---

 

Ayat 71: Dalil yang seterusnya. Ini adalah soalan yang keempat.

أَفَرَأَيتُمُ النّارَ الَّتي تورونَ

 

Api adalah salah satu lagi keperluan hidup yang amat penting. Bayangkan kehidupan tanpa api. Macam mana nak masak makanan, nak panaskan badan, nak dapatkan cahaya di malam hari?

Zaman dahulu untuk mengeluarkan api, mereka kena gesek antara kayu. Kerana itu disebut cara itu dalam ayat ini. Zaman sekarang, macam-macam cara boleh digunakan. Allah mudahkan cara untuk kita menyalakan api.

---

 

Ayat 72: Kamukah yang menyalakan api itu?

ءأَنتُم أَنشَأتُم شَجَرَتَها أَم نَحنُ المُنشِئونَ

Kamukah yang menumbuhkan pokok;

Iaitu yang kamu gunakan untuk menyalakan api itu? Ini sebab zaman dahulu api itu dinyalakan dengan menggesek pokok kayu. Kamukah wahai manusia yang jadikan pokok itu?

Pokok hutan itu bukan kita yang tanam. Tidak ada sesiapa yang baja dan siram pokok-pokok itu. Tahu-tahu sudah ada dan kita ambil untuk pakai, antaranya untuk menyalakan api.

Bangsa Arab mempunyai dua jenis pohon, al-marakh dan al-‘afar. Jika diambil dua dahan yang masih hijau dari kedua pohon itu, kemudian masing-masing digosok-gosokkan, maka akan memunculkan api padanya. Itu kelebihan dua pokok itu. Kalau pokok-pokok lain pun boleh digunakan tapi kena sudah kering. Cara ini mungkin masih diajar kepada pengakap lagi sampai sekarang.

 

أَمْ نَحْنُ الْمُنْشِئُونَ

atau Kamikah yang menumbuhkannya?;

Allah tanya adakah kita yang jadikan pokok-pokok itu atau Dia? Tentulah Dia yang jadikan pokok-pokok itu.

Soalan ini pun perlu dijawab:  “bal anta ya Rabb” bahkan Engkaulah yang menumbuhkannya, wahai Tuhanku. Selepas jawab itu, kita pun boleh lagi minta rezeki kepada Allah. Itulah sebabnya ada hadis yang mengatakan sesiapa yang membaca surah ini akan dimurahkan rezeki. Tapi hadis itu tidak sahih. Maka ia bukanlah untuk dibaca sahaja. Tapi kita boleh baca ayat itu dan kemudian berdoa kepada Allah. Jangan jadi orang yang hanya baca sahaja, tapi tidak berdoa.

Inilah tempat untuk baca doa untuk memohon rezeki. Baca ayat-ayat Al-Qur’an dan kemudian berdoa. Itulah cara yang betul. Iaitu tawasul dengan ibadah yang kita lakukan. Bukannya baca berkali-kali seperti yang banyak dilakukan orang kita. Kalau tak belajar, tak tahulah di manakah tempat yang mustajab untuk baca doa.

Mintalah apa-apa sahaja keperluan kita kepada Allah, bukan hanya untuk murah rezeki sahaja. Kalau anak nak masuk peperiksaan pun, boleh juga baca di tempat-tempat ini. Maka tak perlulah nak buat solat hajat berjemaah. Itu adalah perbuatan yang salah sebab Nabi tak pernah buat.

Orang kata itu adalah ‘usaha’ tapi itu adalah usaha dengan cara yang salah. Janganlah reka amalan baru. Kalau ada juga yang buat, maka jangan kita terlibat.

---

 

Ayat 73:

نَحنُ جَعَلنٰها تَذكِرَةً وَمَتٰعًا لِّلمُقوينَ

Kamilah yang menjadikan api itu sebagai suatu peringatan; 

Api ini mengingatkan kita kepada nikmat yang Allah telah berikan kepada kita. Kita masak makanan dengan api yang tanpanya, kita jadi seperti binatang sahaja yang makan makanan di tanah tanpa dimasak.

Api di dunia ini juga menjadi peringatan  tentang adanya api yang lebih besar – api neraka di akhirat nanti. Nabi pernah bersabda: “Api anak Adam yang mereka nyalakan itu hanyalah satu bahagian dari 70 bahagian api Jahannam.” Jadi bila kita tengok api di dunia sekarang, ingatlah ada api lagi yang lebih hebat di akhirat kelak. Takutlah kepada api itu.

 

وَمَتٰعًا لِّلْمُقْوِينَ

dan bahan yang berguna untuk orang yang bermusafir; 

Kalimah مُقْوِينَ bermaksud orang dalam musafir dalam padang pasir. Ia dari katadasar ق و ي yang juga bermaksud kuat. Apabila menjadi مقو ia menjadi orang yang bermusafir di padang pasir.

Mereka yang mencari-cari tempat berteduh dan tempat api untuk memanaskan badan semasa dalam musafir mereka itu. Kalau dalam perjalanan di padang pasir, mereka nak cari pedoman, mereka akan cari kalau-kalau ada orang yang menyalakan api di padang pasir. Kalau mereka nampak, maka mereka akan menghala ke sana.

Orang bermusafir boleh menggunakan kemudahan api yang Allah berikan ini sebagai kemudahan untuk mereka dalam perjalanan mereka. Mereka gunakan untuk memasak, memanaskan badan dan untuk menghalau binatang serangga dan binatang buas dari mengganggu mereka.

Dalam ayat ini, Allah menyebutkan bahawa api itu khusus digunakan oleh orang yang bermusafir, meskipun pada dasarnya hal itu bersifat umum bagi semua manusia, termasuk yang tidak dalam musafir. Kerana kalau dalam rumah pun, perlukan juga api itu. Tapi kerana Al-Qur’an pertama kali diberikan orang Arab, maka contoh-contoh yang digunakan adalah merujuk kepada kehidupan mereka supaya mereka boleh faham.

---

 

Ayat 74: Ini adalah Dakwa Surah ini. Maka, selepas kita tahu siapakah yang paling berkuasa dalam alam ini dan telah banyak berjasa kepada kita, oleh itu apa yang kita perlu buat?

فَسَبِّح بِاسمِ رَبِّكَ العَظيمِ

Maka bertasbihlah kamu

Bertasbihlah kepada Allah banyak-banyak. Bila tidak buat apa-apa sepanjang hari, biasakan mulut kita baca tasbih.

Cuma kena faham maksud tasbih itu sendiri. Tasbih adalah menidakkan fahaman salah manusia tentang Allah. Sebagai contoh, ada yang kata Allah ada anak. Ada pula yang kata, Allah suka perantaraan Nabi, wali dan malaikat dalam kita berdoa kepadaNya.

Dan banyak lagi fahaman yang tidak benar tentang Allah. Itu adalah fahaman syirik dan kita tolak fahaman salah itu dengan tasbih. Seolah-olah kita kata: “tidak, Allah tidak begitu….”

Maka kalau mulut baca tasbih tapi ada fahaman syirik dalam hati kita, maka tidak bernilailah tasbih itu. Mulut cakap lain, hati cakap lain pula.

 

بِاسْمِ رَبِّكَ

dengan sebut dengan berkat nama Tuhan kamu

Kita jangan ambil berkat dengan selain Allah kerana Allah sahaja pemberi berkat. Nama Allah itu sendiri sudah ada berkat, apatah lagi kalau Allah sendiri? Maka Allah sahaja sumber berkat, jangan minta berkat dari selain Allah. Tapi salah faham tentang berkat ini amat banyak dalam masyarakat kita. Mereka tidak faham tentang berkat sampai mereka buat syirik dengan berkat.

Antaranya mereka ambil berkat dari tok guru mereka, seolah-olah tok guru mereka ada berkat. Ada yang ambil berkat dengan selipar Nabi. Kalau betul itu selipar (capal) Nabi, bolehlah juga nak sembang, tapi tidak dapat dipastikan. Tapi golongan yang mengambil berkat itu bukannya ambil berkat dengan selipar Nabi, tapi mereka ambil berkat dengan replika capal! Kemudian tak dapat replika, logo capal pun jadi! Jadi ini adalah golongan yang salah faham jauh sekali dari wahyu.

Maka mintalah berkat dengan Allah dan gunakan perantaraan dengan nama Allah. Jangan gunakan Nabi, wali dan malaikat sebagai wasilah.

 

الْعَظِيمِ

yang Maha Agong;

Allah sahaja yang layak dijadikan tempat minta berkat dan wasilah dalam doa kerana Dia sahaja yang Maha Agong.

Ayat ini menceritakan kelebihan tasbih. Maka dalam apa pekerjaan kita, bacalah tasbih. Basahkan bibir kita dengan zikir dan tasbih kepada Allah. Disunatkan jikalau kita dengar bacaan ayat ini untuk membaca tasbih.

---

 

Ayat 75: Sekarang kita akan masuk ke dalam ayat-ayat yang menceritakan kehebatan Al-Qur’an. Ini adalah salah satu dari ayat-ayat yang indah tentang Al-Qur’an. Ayat 75 – 82 adalah Perenggan Makro Keenam dan ia memberitahu kita yang Al-Qur’an adalah Kalam Tuhan, bukan kalam syaitan.

۞ فَلا أُقسِمُ بِمَوٰقِعِ النُّجومِ

Oleh sebab itu, Aku bersumpah 

Ini adalah Kalimah Sumpah atau Qosam. Apabila Allah bersumpah, ini menunjukkan bahawa apa yang hendak disampaikan selepas ini adalah amat penting. Inilah cara orang Arab zaman dahulu hendak menarik perhatian kepada apa yang hendak disampaikan. Maknanya, apa yang hendak disampaikan selepas itu adalah amat penting. Maka begitulah juga tujuan Allah menggunakan kalimah qosam sebegini.

Kenapa ada kalimah فلا itu? Kalau terjemah secara literal, ia bermaksud ‘maka tidak’. Ada yang mengatakan ia adalah kalimah penguat untuk sumpah itu, sebahagian ulama’ tafsir pula mengatakan bahawa huruf la di sini merupakan za’idah (tambahan). Maka makna yang dimaksudkan ialah “Aku bersumpah dengan tempat beredarnya bintang-bintang.”

Dan ada juga yang mengatakan ia menolak fahaman salah manusia – “Tidak, kebenaran itu tidaklah seperti yang kamu sangkakan!” Maknanya Allah nak tolak fahaman salah dan kemudian Allah sambung dengan sumpah. Allah tolak dulu fahaman salah manusia dan kemudian beritahu kebenaran.

Ia didatangkan pada permulaan qasam (sumpah), apabila objek sumpahnya dinafikan, seperti perkataan Siti Aisyah r.a.. ”Tidak, demi Allah, tangan Rasulullah Saw. sama sekali belum pernah menyentuh tangan wanita lain.” Maka demikian pula halnya di sini, yang bererti bentuk lengkapnya ialah “Tidak, Aku bersumpah dengan tempat beredarnya bintang-bintang, duduk perkaranya tidaklah seperti dugaan mereka terhadap Al-Qur’an, bahwa Al-Qur’an itu sihir atau tenung, bahkan Al-Qur’an ini adalah bacaan yang mulia.”

 

بِمَوٰقِعِ النُّجُومِ

dengan tempat beredarnya bintang-bintang;

Kalau manusia yang bersumpah dengan makhluk, itu adalah syirik. Ada yang bersumpah dengan matahari dan sebagainya. Kita cuma boleh bersumpah dengan nama Allah sahaja. Tapi Allah boleh bersumpah dengan makhlukNya.

Di sini, Allah bersumpah dengan bintang-bintang yang beredar di langit. Kalimah بِمَوٰقِعِ dari kalimah و ق ع yang bermaksud tempat jatuh sesuatu dan ia tidak akan bergerak. Semua bintang itu Allah yang jadikan. Tidak tahu berapa banyak jumlah bintang di langit kerana manusia sentiasa menjumpai bintang dan galaksi yang baru.

Allah menggunakan sesuatu yang penting kepada bangsa Arab. Kerana mereka selalu menggunakan bintang kerana mereka menggunakan bintang sebagai GPS pada zaman mereka. Mereka guna bintang sebagai penunjuk arah di dalam musafir mereka. Allah menggunakan objek sumpah dengan sesuatu yang berkenaan dengan apa yang hendak disampaikan. Kalau sumpah manusia, objek sumpah itu tidak penting mana, tapi Allah hebat, menggunakan sesuatu yang penting.

Selagi ada bintang, selagi itu ia dalam Langit Pertama. Dan bayangkan manusia tidak bertemu lagi tempat yang tidak ada bintang. Maknanya Langit Pertama pun sudah luas. Dan Langit Kedua lebih luas dari Langit Pertama dan Langit Ketiga lebih luas dari Langit Kedua dan seterusnya sampailah ke Langit Ketujuh. Memang tidak dapat dibayangkan Kerajaan Allah Taala.

Ibn Abbas mengatakan maksud bintang di sini adalah bintang-bintang Al-Qur’an. Di mana ia diturunkan secara keseluruhan pada malam Lailatul Qadr dari langit tertinggi ke langit dunia, dan kemudian turun secara terpisah-pisah dalam 23 tahun selepas itu.

---

 

Ayat 76:

وَإِنَّهُ لَقَسَمٌ لَّو تَعلَمونَ عَظيمٌ

Sesungguhnya sumpah seperti itu;

Iaitu merujuk kepada sumpah yang Allah gunakan dalam ayat ini. Ianya memberi peringatan kepada kita bahawa Allah yang menjadikan manusia dan segala makhluk lain di alam ini.

 

لَّوْ تَعْلَمُونَ عَظِيمٌ

kalaulah kamu mengetahui, adalah sumpah yang besar.

Kalaulah kamu mengetahui bahawa Allah tidak bercakap bohong dengan kita. Dan sumpah itu adalah amat besar kerana kebesaran Yang mengucapkannya, iaitu Allah.

Allah memberitahu bahawa objek sumpah yang Allah gunakan sebagai sumpah itu sendiri sudah hebat dan besar. Kerana kalau kita bersumpah, benda yang penting itu akan disebut selepas disebut objek sumpah itu. Tapi dalam ayat ini (hanya di sini sahaja Allah buat), Allah mengatakan sumpah ini adalah sumpah yang besar. Maknanya kita kena tengok juga sumpah ini.

Kalau bintang, bukankah ia hanya keluar dalam kegelapan malam? Waktu itu panduan hanya ada pada bintang sahaja. Maka begitu juga dengan diri kita dalam kegelapan kehidupan, kita hanya boleh bergantung harap dengan petunjuk dari Al-Qur’an sahaja, bukan? Maka lihatlah begitu hebatnya Allah kaitkan bintang ini dengan panduan hidayah yang ada dalam Al-Qur’an.

Bintang juga sesuatu yang indah kepada orang Arab. Mereka tidak ada TV lagi maka bintang adalah pengisi masa lapang mereka. Mereka suka lihat bintang dan mereka sampai tidur sambil melihat bintang di atas bintang. Maka begitu juga Al-Qur’an sepatutnya sesuatu yang indah kepada kita.

Bintang juga sesuatu yang amat tinggi di atas sana. Kita rasa rendah dan kecil sahaja. Maka begitu juga kita kena rasa rendah dan pandang tinggi Al-Qur’an ini.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 10 Mei 2020

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Ayat 50: 

لَمَجموعونَ إِلىٰ ميقٰتِ يَومٍ مَّعلومٍ

لَمَجْمُوعُونَ

Akan dihimpunkan semua sekali

Semua makhluk akan dikumpulkan nanti. Semuanya sekali akan dikumpulkan di satu tempat iaitu di Mahsyar. Dari makhluk yang mula-mula sekali hidup iaitu Nabi Adam a.s. dan makhluk yang terakhir sekali dimatikan di Hari Kiamat nanti. Tidak dapat dibayangkan berapa banyak makhluk yang akan ada di Mahsyar itu nanti.

 

إِلَىٰ مِيقٰتِ

pada waktu yang telah ditetapkan

Waktu itu telah ditetapkan, tapi Allah sahaja yang tahu bilakah ianya akan berlaku. Tidak ada sesiapa selain Allah yang tahu. Walaupun Jibril atau Nabi Muhammad sendiri tidak tahu. Tapi Allah telah tentukan waktu itu.

 

يَوْمٍ مَّعْلُومٍ

pada hari yang telah maklum;

Semua sudah tahu hari itu hari apa, iaitu Yaumil Mahsyar. Ini memberi isyarat yang surah ini adalah surah akhir-akhir di Mekah kerana Hari Kiamat telah banyak disebut kepada mereka, jadi ianya telah dikenali oleh Arab Mekah. Diketahui oleh semua orang.

Hari itu tentu akan berlaku, tidak akan dipercepatkan dan tidak diperlambatkan.

---

 

Ayat 51: Ini adalah tentang kumpulan yang tidak percaya kepada Hari Pembalasan.

ثُمَّ إِنَّكُم أَيُّهَا الضّالّونَ المُكَذِّبونَ

 

ثُمَّ إِنَّكُمْ أَيُّهَا الضَّالُّونَ

Kemudian kamu wahai orang-orang yang sesat

Sekarang Allah bercakap kepada orang yang sesat dalam nada yang marah. Maka ini amat menakutkan sekali kerana Allah bercakap terus kepada mereka. Ini amat menakutkan, macam guru besar terus cakap dengan anak murid. Selalunya cikgu darjah sahaja yang cakap. Tapi bila yang paling atas bercakap dengan kita, tentu ia sesuatu yang besar sekali.

 

الْمُكَذِّبُونَ

yang mendustakan;

Mereka sesat kerana mereka mendustakan kebenaran iaitu mendustakan Al-Qur’an, tak mahu terima Al-Qur’an dan juga hadis. Maksud ‘mendustakan’ itu adalah mengatakan sesuatu itu dusta. Kerana bila kita tidak terima Al-Qur’an, itu bermakna kita faham Al-Qur’an sebagai dustalah. Kerana kalau kita terima yang Al-Qur’an itu bercakap benar, tentu kita terima, bukan? Tentu kita akan mempelajarinya, bukan?

Mereka juga mendustakan orang yang datang bawa kebenaran. Ada orang yang cuba nak ajar mereka dan ajak mereka kepada kebenaran, mereka tidak mahu dengar, mereka tolak siap-siap. Hanya kerana bawa perkara yang lain dari yang mereka faham.

Maknanya dari ayat ini, mereka yang sesat itu akan mendustakan kebenaran. Bila mereka sudah sesat, maka mereka akan tolak cara hidup selain dari cara hidup mereka.

Mereka bukan sahaja sesat, tapi mereka juga menyesatkan orang lain juga. Seperti yang berlaku pada zaman Qarun. Bila dia kaya dan berpengaruh, maka ramai yang teringin nak ikut cara hidup dia. Jadi, kalau zaman sekarang, kalau yang sesat itu ada kedudukan dalam masyarakat, ia amat bahaya. Kerana mereka boleh mempengaruhi orang lain jadi sesat juga.

---

 

Ayat 52: Apakah yang mereka akan terima? Ayat 51 adalah mubtada’ (permulaan ayat) dan ayat 52 ini adalah khabar (apa yang hendak disampaikan).

لَآكِلونَ مِن شَجَرٍ مِّن زَقّومٍ

 

لَآكِلُونَ مِنْ شَجَرٍ

Akan makan dari sebatang pokok

Ada juga makanan untuk mereka dalam neraka itu, bukannya tidak ada. Tapi kita kena ingat, dalam neraka itu ada api sahaja, di mana-mana. Kalau ikut logik, mana boleh pokok hidup dalam api? Tapi kalau ada pokok ini boleh hidup, maka ini adalah pokok yang lain macam.

 

مِّنْ زَقُّومٍ

dari buah Zaqqum;

Iaitu sejenis buah yang berduri. Dan bila ia dapat hidup dalam api neraka, maka ia pun ada kena mengena dengan api juga. Jadi ia bukanlah buah yang biasa. Kerana itu apabila diletakkan buah itu di dalam mulut, ia akan cair jadi minyak yang akan menghancurkan mulut, leher dan perut. Sanggup anda makan buah itu?

---

 

Ayat 53:

فَمالِئونَ مِنهَا البُطونَ

 

Mereka tetap juga akan  makan buah yang buruk dan teruk itu kerana mereka lapar sangat, sudah tidak tahan lapar.

Apabila makan buah itu, ia akan memenuhkan perut ahli neraka. Tapi bukanlah ia memenuhkan sampai jadi kenyang. Tapi ia akan jadi cairan yang amat panas dalam perut itu. Ia akan keluar dengan usus mereka sekali kerana ianya adalah buah berduri.

Jadi ini adalah makanan yang amat teruk sekali. Bukan untuk dimakan sebenarnya. Tapi sebab tidak ada makanan lain langsung dalam neraka, maka makan Zaqqum itulah sahaja.

Tapi Musyrikin Mekah mengejek-ngejek Nabi Muhammad apabila baginda sampaikan tentang Zaqqum ini. Mereka kata: “ohhh, ada juga makanan di neraka. Bolehlah kami makan kalau begitu. Ayoh kawan-kawan, mari kita makan Zaqqum….”.

---

 

Ayat 54: Kalau makanan dari Zaqqum, bagaimana pula dengan minuman?

فَشٰرِبونَ عَلَيهِ مِنَ الحَميمِ

 

Air itu ada di kaki mereka sahaja, tapi nak minta minum itu pun ambil masa seribu tahun. Seribu tahun minta dari malaikat penjaga Neraka, barulah dia hendak menoleh tanya hendak apa. Semua ahli neraka duduk bawah satu pokok Zaqqum itu. Nak minum tak berani nak ambil minum walaupun ada pada kaki mereka sahaja. Penjaga Neraka sebanyak tujuh neraka itu hanya ada 19 orang sahaja.

Air itu sudahlah busuk, bila minum akan menghancurkan mulut, badan dan perut. Bila diberikan air itu, mereka akan memalingkan muka sebab tak lalu. Maka mereka akan dipaksa untuk minum juga oleh malaikat. Malaikat akan masukkan juga ke dalam mulut mereka.

Bila dekat sahaja air itu dengan muka (belum sentuh lagi), maka akan terpiat bibir macam keropok, sebab panas sangat air itu. Kepala sampai jatuh dan Malaikat akan letak balik kepala orang itu. Kemudian mereka akan dipaksa minum juga air itu.

Apabila masuk sahaja air itu ke dalam perut, pecah akan perut. Perut boleh pecah padahal badan ahli neraka sudah dinaiktaraf dan tahan benda-benda lain. Maknanya panas sangat air itu.

---

 

Ayat 55: Walaupun air itu panas dan tidak menyenangkan, tapi bagaimana mereka akan minum nanti?

فَشٰرِبونَ شُربَ الهيمِ

 

Walaupun air itu menghancurkan perut, tapi mereka akan minum dan terus minum. Ini kerana mereka dahaga sangat. Ini adalah jenis minum yang tak puas-puas. Ini adalah satu penyakit yang boleh kena kepada unta – mereka akan minum dan minum. Kerana simpanan air mereka sudah habis, maka bila mereka sudah jumpa air, maka mereka akan minum macam gila.

Ibnu Abbas, Mujahid, Sa’id ibnu Jubair, dan Ikrimah mengatakan bahawa al-him adalah suatu penyakit yang menghinggapi unta, akibatnya unta yang dihinggapinya selalu merasa kehausan selamanya hingga ia mati. Maka demikian pula halnya ahli neraka Jahanam, mereka tidak pernah merasa kenyang dari minum air yang panas mendidih itu. Maka mereka akan minum dan minum kerana tidak hilang dahaga mereka.

Ini menakutkan kerana selalu kalau kita minum air yang panas, maka kita akan minum sikit-sikit, bukan? Takkan kita nak minum dengan gogok air itu pula, bukan? Tapi begitulah yang terjadi kepada ahli neraka itu. Digunakan contoh unta kerana bukankah unta bila minum, dia akan minum dengan banyak, bukan? Begitulah nanti keadaan mereka.

Jadi begitulah seksaan kepada ahli neraka. Mereka tidak mahu minum tapi mereka terpaksa minum kerana tidak ada air lain dan mereka tersangat dahaga. Penghuni neraka tidak akan pernah merasa kenyang sampai bila-bila. Mereka akan sentiasa lapar dan dahaga sahaja.

---

 

Ayat 56: 

هٰذا نُزُلُهُم يَومَ الدّينِ

 

Inilah dia balasan kepada mereka pada Hari Pembalasan. Tapi kalimah نزل itu sebenarnya bermaksud makanan sambutan kepada musafir yang baru sampai. Kalau orang yang baru sampai ke rumah kita, sebelum kita bagi makanan utama, kita akan bagi dia makan kacang atau air kosong sahaja sebab dia baru sampai. Maknanya ada makanan yang lebih hebat lagi.

Maka apakah makanan yang lebih hebat? Tentunya ini dalam neraka, jadi maksud lebih ‘hebat’ itu adalah lebih teruk! Maka walaupun telah diberitahu teruknya Zaqqum dan air panas itu, maknanya ada lagi yang lebih teruk! Kerana akhirat itu panjang lagi sampai bila-bila, tapi pada يَومَ الدّينِ lagi mereka sudah kena teruk!

Ma sha Allah… semoga kita diselamatkan dari neraka kerana tidak sanggup kita nak menahan segala yang akan diberikan kepada ahlinya ini. Semoga Allah bimbing kita ke jalan yang benar dan beri kita taufik untuk kuat berpegang kepada agamaNya.

Ayat-ayat sebelum ini adalah tentang kejadian Hari Kiamat yang maha dahsyat itu. Kemudian diterangkan tentang tiga golongan:

Muqarrabin: Mereka ini adalah golongan yang tidak dihisab. Terus masuk syurga tanpa dihisab. Memang dibaca kitab amalan mereka, tapi hanya dibaca sahaja dengan mudah dan tidak ditanya banyak. Senang sahaja pertimbangan kepada mereka.

Golongan Kanan: Golongan ini menerima Kitab Amalan mereka dengan tangan kanan. Dan akan dibaca Kitab Amalan mereka dan akan dipersoalkan. Tapi mereka akhirnya selamat dan dimasukkan ke dalam syurga. Ini juga golongan yang bertuah.

Golongan Kiri: Ini adalah golongan yang malang kerana mereka akan menerima Kitab Amalan mereka dengan tangan kiri. Mereka ini akan dimasukkan ke dalam neraka.

Ada kalangan orang beriman yang masuk neraka dahulu kerana mereka ada melakukan dosa dan dosa mereka itu tidak diampunkan lagi. Ini adalah kerana mereka lalai dalam memohon ampun kepada Allah. Kita sebagai manusia dan jin, sentiasa melakukan dosa, setiap hari. Apa yang kita perlu lakukan adalah memohon ampun kepada Allah.

Masalahnya, ada yang tidak mohon ampun. Cuba kita tanya orang yang tak solat dan tak puasa. Mereka tidak pun meminta ampun atas dosa-dosa mereka.

Tapi walaupun mereka beriman dan tidak melakukan syirik, mereka akan dimasukkan ke dalam neraka dahulu, untuk mencuci dosa-dosa mereka. Dan apabila mereka telah diazab atas dosa-dosa mereka, barulah mereka akan dimasukkan ke dalam syurga.

Mereka ini dikenali sebagai Jahannamiyyoon (yang pernah masuk neraka jahannam). Masalahnya, tak tahu berapa lamakah mereka diazab itu. Kita hendaklah bercita-cita supaya masuk syurga terus. Tak mahu lihat, hidu dan dengar neraka itu. Walaupun sesaat.

Dan ada yang masuk neraka tak keluar-keluar. Ini adalah mereka yang melakukan syirik. Ini adalah orang-orang kafir. Tapi ada juga orang Islam yang mengamalkan syirik. Dan mereka buat syirik itu adalah kerana lalai dalam belajar ilmu tentang tauhid. Menyebabkan mereka buat syirik tanpa mereka sedar. Mereka sepatutnya belajar, tapi mereka tidak belajar. Bila ada orang ajak, mereka tidak mahu ikut.

---

 

Ayat 57: Ayat 57 – 74 adalah Perenggan Makro Kelima dan ia memberi dalil afaqi dan anfusi sebagai bukti tentang Kiamat. Bermula dari ayat ini sampai ayat 74, Allah akan memperkatakan tentang hujah-hujah tentang Tauhid dan juga Hari Kebangkitan. Ini adalah kerana dua perkara inilah yang dilawan oleh Musyrikin Mekah.

نَحنُ خَلَقنٰكُم فَلَولا تُصَدِّقونَ

 

نَحْنُ خَلَقْنَاكُمْ

Kamilah yang menciptakan kamu;

Allah mengingatkan manusia Siapa yang menjadikan mereka. Dulu mereka tidak ada dan tidak disebut orang. Tapi Allahlah yang telah mencipta mereka dan telah menyempurnakan keadaan mereka.

Musyrikin Mekah kenal Allah, bukannya tidak kenal. Mereka tahu yang Allahlah yang menjadikan alam ini dan mereka sendiri. Maknanya mereka ada Tauhid Rububiyyah. Mereka kenal Allah adalah Rabb. Tapi kerana ada fahaman salah, maka mereka telah engkar kepada wahyu yang disampaikan kepada Rasulullah SAW.

 

فَلَوْلَا تُصَدِّقُونَ

Maka kenapakah kamu tidak mahu membenarkan?

Maka Allah tanya kepada mereka, kalau mereka telah terima Dia sebagai Tuhan, tahu yang Dialah yang telah menjadikan mereka, maka kenapa mereka tidak mahu membenarkan Allah sebagai Tuhan yang hanya Dia yang wajib disembah dan diseru? Kenapa tidak puja Allah sahaja? Kenapa tidak doa terus kepada Allah sahaja? Kenapa tidak beramal dengan amalan tauhid?

Ataupun: “Kenapakah kamu tidak membenarkan Hari Kebangkitan?” Mereka tidak dapat menerima hakikat bahawa Allah boleh menghidupkan mereka semula apabila mereka telah mati dan mereka telah menjadi tulang belulang. Dalam ayat ini, Allah kata, Dia telah menjadikan manusia dan alam ini daripada tidak ada kepada ada. Maka tentulah Dia juga boleh membangkitkan semula manusia itu.

---

 

Ayat 58: Dalil kenapa kita kena membenarkan Allah sebagai Tuhan. Selepas ini Allah akan bertanya berkali-kali untuk mensabitkan kebenaran. Iaitu untuk mensabitkan QudratNya. Pertamanya Allah suruh lihat dulu diri sendiri.

أَفَرَأَيتُم مّا تُمنونَ

 

Kalimah تُمنونَ dari م ن ي iaitu sesuatu yang ditumpahkan, dipancarkan. Dan perkataan ‘mani’ diambil dari kalimah ini. Cuba kamu fikirkan sikit. Ini antara suami dan isteri apabila mereka bersama. Bermakna, seorang suami memasukkan air mani ke dalam rahim isterinya. Tidakkah kamu mahu perhatikan? Tidakkah kamu memikirkan?

---

 

Ayat 59: 

ءأَنتُم تَخلُقونَهُ أَم نَحنُ الخٰلِقونَ

 

ءأَنْتُمْ تَخْلُقُونَهُ

Kamukah yang menciptakan bayi itu?;

Adakah kamu yang menjadikan bayi kamu dari sperma yang ada dalam mani itu? Memang air mani itu dari kamu, diletakkan di tempat yang sepatutnya, tapi adakah pasti ia akan terjadi? Adakah kamu yang jadikan air mani itu?

 

أَمْ نَحْنُ الْخَٰلِقُونَ

atau Kamikah yang menciptakan?;

Apabila kita dengar ayat yang sebegini, kita kena cakap: “bal anta ya Rabb” – Bahkan Kamulah Tuhan yang menciptakan bayi itu. Kita buat macam mana pun tidak akan menjadikan seorang bayi. Ada empat soalan dan empat-empat soalan itu kena jawab macam itu.

Allah beri hujah yang pertama: Siapa yang jadikan kamu, wahai manusia? Adakah air mani kamu itu sendiri boleh jadi anak dengan sendirinya? Tentu tidak, bukan? Allahlah yang menjadikan persenyawaan dalam rahim ibu itu dan memberikan sumber makanan untuknya.

Maka kenapa kamu tidak menghargai Allah? Sedangkan Dia yang menjadikan kamu? Kenapa kamu tidak sembah Dia sahaja? Jadi ini adalah hujah tauhid.

Dan kalau berkenaan Hari Kebangkitan: Allah yang boleh menjadikan manusia dari tidak ada kepada ada, tentunya boleh menjadikan manusia semula di Hari Akhirat nanti.

Ada kisah seorang lelaki yang mengadu tidak mendapat anak walaupun telah berkahwin selama lapan tahun. Jadi dia bertanya, adakah ada ayat-ayat yang boleh menyebabkan dia dapat anak? Jadi diajar kepadanya untuk baca surah Waqiah sampai kepada ayat ini. Apabila sampai kepada ayat ini, maka berdoalah kepada Allah untuk mengurniakan anak kepada kita. Bukannya baca ayat ini berkali-kali.

Maknanya, kita baca ayat yang berkenaan dan kemudian kita kena doa. Jangan baca sahaja ayat Al-Qur’an tanpa disebutkan kehendak kita. Kerana kalau kita baca ayat ini, ia adalah ‘pernyataan’, bukannya ‘permintaan’. Jadi ianya bukan ayat doa. Maka kita kenalah sebut apa yang kita hendak.

Malangnya, ramai orang kita yang tidak faham perkara ini maka mereka baca sesuatu ayat itu berulang-ulang kali dengan harapan hajat mereka akan menjadi. Tapi dalam ayat-ayat itu tidak ada pun doa. Malangnya, ayat-ayat itu pula diberi oleh para ustaz juga. Maknanya, ustaz itu pun tidak faham perkara ini.

Jadi, kalau kita hendakkan anak, maka tahulah kita dari ayat ini bahawa Allahlah yang menjadikan zuriat. Maka, kita kena minta dengan Dia. Bukan minta dengan makhluk lain.

Ada fahaman syirik yang berdoa kepada Nabi Zakariya a.s. untuk mendapatkan anak. Sama ada mereka minta terus kepada Nabi Zakariya atau menjadikan baginda sebagai wasilah untuk menyampaikan doa. Kedua-duanya adalah syirik seperti banyak kali kita telah jelaskan dalam penulisan kita ini, cara begitu adalah syirik dalam berdoa.

Maka, dalam kita berdoa, selepas kita membaca ayat ini, kita berdoalah, contohnya seperti ini: “Apalah kiranya Tuhan, kalau Kamu anugerahkan anak kepadaku. Kalau Kamu memberi anak kepadaku, maka betullah Engkau Tuhanku. Sekiranya Engkau tidak memakbulkan doaku, Kuasa atas Engkaulah Tuhanku. Tapi kalau Engkau tidak memakbulkan doakan ini, kepada siapalah lagi aku hendak bermohon?”

Ayat itu tidak penting susunannya, kerana pendoa boleh susun ikut kehendak dia. Asalkan dia ikhlas dalam doanya. Jangan terikat dengan kalimah doa orang lain. Buat ayat sendiri supaya lebih ikhlas dan lebih faham dengan doa itu.

Dan tidak kisah pakai bahasa mana-mana pun. Tuhan kita tahu semua bahasa dan Dia tahu apa yang kita hendak. Tidak perlu nak menggunakan bahasa Arab kalau tidak faham. Allah tahu bahasa apapun yang kita baca.

Ikut kitalah berapa kali kita hendak baca. Selagi tidak dimakbulkan, selagi itulah kita baca. Kita kena ingat, doa kepada Allah itu ‘wajib’, tapi ‘harus’ sahaja bagi Allah untuk memakbulkannya atau tidak. Terpulang kepada Allah untuk memakbulkan doa kita atau tidak. Jadi kalau Allah tidak makbulkan lagi, maka teruslah berdoa kepada Allah. Jangan putus harapan.

---

 

Ayat 60: Allah beri penekanan lagi.

نَحنُ قَدَّرنا بَينَكُمُ المَوتَ وَما نَحنُ بِمَسبوقينَ

 

نَحْنُ قَدَّرْنَا بَيْنَكُمُ الْمَوْتَ

Sesungguhnya Kamilah yang menentukan kematian diantara kamu;

Sebagaimana Allah yang menentukan bilakah manusia akan lahir, maka bilakah manusia akan mati, Allah juga yang tentukan. Kita tidak boleh nak tahu bilakah ia akan terjadi. Kita pun tidak tahu apa yang terjadi sebentar lagi kepada kita.

Rahsia kematian adalah salah satu dari kunci-kunci rahsia Allah. Ada orang mati di hospital di hadapan doktor-doktor paling pakar pun; malah doktor itu sendiri akan mati akhirnya.

Dan manusia tidak tahu bilakah dan di manakah dia akan mati. Ada yang mati pada umur 5 tahun, ada yang 30 tahun dan ada yang mati pada umur 60 tahun. Memang ajal dan maut di tangan Allah. Kalau kita tengok air mani itu pun, sudah ada yang mati. Ini adalah kerana dalam air mani itu, ada banyak sperma, bukan? Tapi tidak semua menjadi anak, bukan?

Antara kehidupan di dunia ini dan kehidupan di akhirat, di tengahnya adalah kematian.

 

وَمَا نَحْنُ بِمَسْبُوقِينَ

Dan tidaklah Kami dapat dilemahkan oleh sesiapa pun;

Allah tidak akan dilemahkan oleh sesiapa pun dalam urusanNya mencabut nyawa. Tidak ada sesiapa yang dapat menghalang Allah. Kalau Allah nak hidupkan seseorang, dia pasti hidup; kalau Allah nak matikan seseorang, dia tetap mati walaupun satu dunia tahan dia dari mati. Tidak ada yang mati awal atau mati lambat dari yang ditentukan oleh Allah.

Dan juga tidaklah kerana Allah sayang kepada seseorang, tidak dimatikan orang itu. Atau kerana Allah kena ugut, tak jadi nak matikan orang itu. Tidak sekali-kali. Tiada ada sesiapa yang dapat menghalang atau menahan Allah dari melakukan sesuatu – sama ada dalam bentuk pujukan atau ugutan. Kalau dengan manusia, bolehlah kita nak pujuk atau ugut, tapi dengan Allah, tidak sama sekali.

---

 

Ayat 61: Tidak ada sesiapa yang boleh lemahkan Allah untuk melakukan apa sahaja.

عَلىٰ أَن نُّبَدِّلَ أَمثٰلَكُم وَنُنشِئَكُم في ما لا تَعلَمونَ

 

عَلَىٰ أَنْ نُّبَدِّلَ أَمْثَٰلَكُمْ

untuk tukarkan kamu dengan orang-orang yang serupa dengan kamu; 

Dan Allah ada kuasa untuk ganti kita dengan sesiapa sahaja yang Allah hendak. Jangan kita sangka yang kita ini hebat sangat. Kalau kita degil sangat, Allah boleh hancurkan kita dan ganti dengan makhluk lain.

Dan dalam satu sudut, memang kita akan digantikan pun. Nanti kita akan mati dan diganti dengan makhluk manusia yang seperti kita juga. Iaitu anak cucu kita.

 

وَنُنْشِئَكُمْ فِي مَا لَا تَعْلَمُونَ

dan menciptakan kamu dalam keadaan yang kamu tak tahu;

Iaitu di akhirat kelak nanti Allah akan tukar rupa manusia ikut kehendak Dia. Ada yang rupa manusia, rupa khinzir, rupa kera dan sebagainya. Kita tidak tahu kerana Allah boleh tukar bergantung kepada dosa dia di dunia.

Kalau di dunia, Allah jadikan kita dengan cara dibesarkan dulu di dalam rahim ibu; tapi apabila Allah bangkitkan makhluk balik, Allah tidak perlu melalui proses yang di dunia. Proses yang di dunia Dia juga yang buat, maka Dia boleh tukar kepada proses yang lain. Kerana itu nanti kebangkitan semula manusia adalah segera sahaja, seperti cendawan tumbuh.

Dan bila Allah jadikan kita nanti, keadaan kita tidak sama dengan keadaan kita semasa di dunia. Roh kita adalah roh yang sama, tapi tubuh kita sudah tubuh lain. Dan tubuh ini tidak sama dengan tubuh yang di dunia. Sudah ada naiktaraf.

Di dunia, banyak hijab yang menghalang kita dari mendengar dan melihat perkara ghaib. Nanti apabila kita bangkit di akhirat, kita boleh lihat perkara ghaib seperti syurga dan neraka, malaikat dan Allah.

Di dunia, kulit dan anggota badan kita tidak boleh bercakap, bukan? Tapi di akhirat kelak Allah akan jadikan mereka dapat berkata-kata. Mereka akan jadi saksi di atas apa yang kita telah lakukan semasa di dunia.

Di dunia, kita hidup sampai ke satu waktu tertentu sahaja. Bila sudah tua sangat, maka akan mati. Tapi di akhirat kelak, Allah jadikan tubuh kita tidak mati-mati. Kalau di dunia, manusia boleh terima ke satu tahap sakit sahaja. Kalau lebih lagi dia akan mati. Tapi di akhirat kelak, penghuni neraka boleh menerima azab yang amat teruk, tapi dia tidak mati-mati. Ini adalah kerana Allah nak beri azab sungguh-sungguh. Kalau dia kena sikit dan mati, tidaklah dia boleh diazab berkali-kali dengan teruk, bukan?

Begitu juga dengan penghuni syurga, tubuhnya sudah lain kerana tubuh mereka akan dinaiktaraf untuk bersedia menerima nikmat yang teramat banyak dalam syurga itu. Pertamanya mereka akan dimudakan semula. Dan mereka tidak akan naik umur lagi. Sudahlah mereka tidak akan jadi tua, tubuh mereka lagi kuat dari tubuh dunia.

Kekuatan seks pun lebih kuat (kekuatan seratus lelaki) kerana ada banyak bidadari; begitu juga dengan selera makan akan lebih lagi kerana banyak sangat makanan di syurga. Kalau dengan tubuh kita sekarang, tak mampu nak menerima segala nikmat itu. Kalau Allah tak naiktaraf badan penghuni syurga, boleh mati kerana tidak tahan dengan nikmat yang banyak! Tengok nikmat yang banyak sangat dalam syurga pun boleh sakit jantung, agaknya.

Atau, ini juga boleh menceritakan keadaan di dunia. Kadang-kadang orang kena penyakit, dia akan macam jadi lain. Atau lepas kemalangan, sudah tak sama dengan dulu. Cakap pun mungkin tidak sama lagi. Atau orang kena stroke sudah tak sama macam dulu. Allah mampu nak buat segalanya. Allah boleh tukar keadaan diri kita. Terpulang kepada Allah dan tidak ada sesiapa yang boleh halang.

---

 

Ayat 62: Adakah kamu sangsi?

وَلَقَد عَلِمتُمُ النَّشأَةَ الأولىٰ فَلَولا تَذَكَّرونَ

 

وَلَقَدْ عَلِمْتُمُ النَّشْأَةَ الْأُولَىٰ

Sesungguhnya kamu sudah tahu tentang penciptaan kamu dahulu; 

Iaitu kita sudah pun tahu bahawa Allahlah yang menciptakan kita semua sebelum ini daripada tidak ada kepada ada. Iaitu semasa kelahiran kita dulu. Sebelum itu kita tidak pernah disebut pun. Allah telah menciptakan kita dari sperma yang hina dan dijadikan di dalam rahim ibu. Selepas kita dijadikan, Allah memberikan kita pendengaran, penglihatan dan hati (akal) kepada kita semua.

Atau, ia juga boleh bermaksud kejadian kita sebelum dilahirkan. Iaitu telah ada perjanjian kita semasa di alam roh itu untuk menyembah Allah taala sahaja. Jadi Allah mengingatkan kita tentang perkara itu. Ini disebut dalam A’raf:172. Kamu sudah lupakah?

وَإِذ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَني آدَمَ مِن ظُهورِهِم ذُرِّيَّتَهُم وَأَشهَدَهُم عَلىٰ أَنفُسِهِم أَلَستُ بِرَبِّكُم ۖ قالوا بَلىٰ ۛ شَهِدنا

Dan (ingatlah), ketika Tuhanmu mengeluarkan keturunan anak-anak Adam dari sulbi mereka dan Allah mengambil kesaksian terhadap jiwa mereka (seraya berfirman): “Bukankah Aku ini Tuhanmu?” Mereka menjawab: “Betul (Engkau Tuhan kami), kami menjadi saksi”.

 

فَلَوْلَا تَذَكَّرُونَ

jadi kenapakah kamu tidak mahu mengambil peringatan?; 

Mengapa kita tidak mahu mengambil peringatan bahawa kalau Allah boleh buat kita semua dari tidak ada kepada ada, tentulah lagi mudah untuk Dia mengulangi semula penciptaan kita. Tentulah Allah boleh menghidupkan semula manusia dan semua makhluk itu. Dalam ayat lain, Allah berfirman:

{وَهُوَ الَّذِي يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ}

Dan Dialah yang menciptakan (manusia) dari permulaan, kemudian mengembalikan (menghidupkan)nya kembali, dan menghidupkan kembali itu adalah lebih mudah bagi-Nya. (Ar-Rum: 27)

Dan mengapa kamu tidak mengambil peringatan dengan perjanjian yang kamu telah buat seperti yang disebut dalam A’raf:172 itu?

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 9 Mei 2020

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Ayat 28: Allah menceritakan keadaan Golongan Kanan itu.

في سِدرٍ مَّخضودٍ

 

Golongan kedua ini juga dimasukkan ke dalam syurga. Dan di syurga itu ada banyak pohon Bidara. Tapi pohon bidara ada duri, bukan?

Kalimah مَّخضودٍ maksudnya tidak berduri. Di dunia ini ada pokok bidara, tapi berduri. Di syurga nanti pokok bidaranya tidak berduri. Di dunia, pokok bidara sedikit buahnya, tapi di syurga, banyak buahnya.

Jadi, kalau di syurga nanti akan ada juga buah durian, tapi ia tidak berduri juga. Semuanya untuk memudahkan ahli syurga.

---

 

Ayat 29: 

وَطَلحٍ مَّنضودٍ

 

Negeri Arab itu orangnya tinggal di padang pasir. Jadi, Allah memberitahu tentang buah-buahan yang mereka tahu sahaja. Dan sekarang disebut jenis buah pisang yang tersusun (maksudnya banyak sekali). Ia mengingatkan hal ini kepada orang-orang Quraisy kerana mereka merasa kagum dengan pohon yang besar yang rendang naungannya seperti pohon talh dan pohon bidara.

Bukanlah nak kata di syurga itu hanya ada buah-buahan itu sahaja. Tapi kalau Allah sebut buah-buahan yang mereka tak kenal, sudah jadi satu kerja lain pula nak menceritakan kepada mereka apakah buah-buahan itu.

Tapi buah-buahan itu sangat sedap dan lebih manis dari madu. Ianya lebih sedap dari buah-buahan yang kita ada di dunia ini.

---

 

Ayat 30:

وَظِلٍّ مَّمدودٍ

 

Sebenarnya, matahari tidak ada di syurga maka tidak perlu untuk naungan sebenarnya kerana tidak panas pun. Tapi Allah hendak beri gambaran betapa nyamannya suasana di sana. Kerana naungan memberi isyarat keadaan yang redup dan menyenangkan.

Ada pokok di istana penghuni syurga. Pokok itu sangat luas. Dalam hadis diceritakan bahawa dari perdu pokok itu, kalau mengembara naik kuda yang paling pantas, 100 tahun tidak berhenti-henti ia belum lagi sampai ke hujung dahannya.

Bermakna, dahan itu lebih besar dari pokok itu lagi. Itu baru pokok sahaja. Kalau pokok pun sudah begitu hebat, bayangkan pula istana penghuninya!

قَالَ الْبُخَارِيُّ: حَدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ، حَدَّثَنَا سُفْيَانُ، عَنْ أَبِي الزِّنَادِ، عَنِ الْأَعْرَجِ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ -يبلُغُ بِهِ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ-قَالَ: “إِنَّ فِي الْجَنَّةِ شَجَرَةً يَسِيرُ الرَّاكِبُ فِي ظِلِّهَا مِائَةَ عَامٍ لَا يَقْطَعُهَا، اقرؤوا إِنْ شِئْتُمْ: {وَظِلٍّ مَمْدُودٍ}

Imam Bukhari mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ali ibnu Abdullah, telah menceritakan kepada kami Sufyan, dari Abuz Zanad. dari Al-A’raj, dari Abu Hurairah yang menyampaikannya dari Nabi Saw. yang telah bersabda: Sesungguhnya di dalam syurga terdapat sebuah pohon, bila seorang pengendara berjalan di bawah naungannya selama seratus tahun, dia masih belum menempuhnya. Bacalah oleh kalian jika kalian suka akan firman-Nya, “Dan naungan yang terbentang luas.” (Al-Waqi’ah: 30)

Naungan itu tidak terputus, di dalamnya tidak terdapat matahari, tidak panas seperti sebelum terbitnya fajar. Jadi cuaca di syurga itu amat nyaman – tidak panas dan tidak sejuk. Begitulah yang kita suka, bukan?

---

 

Ayat 31:

وَماءٍ مَّسكوبٍ

 

Air itu macam air terjun. Dan ini menambah keindahan syurga itu. Orang Arab tidak ada air yang banyak di tempat mereka. Jadi air adalah sesuatu yang amat menarik perhatian mereka. Allah hendak menarik minat mereka kepada syurga supaya mereka berharap dan mahu beriman. Ini menjadi motivasi kepada mereka.

Bukan mereka sahaja suka kepada air, orang kita yang duduk di Malaysia pun suka kepada air walaupun tempat kita banyak juga sumber air. Sebab itu kalau rumah berdekatan dengan air, ia adalah kawasan perumahan yang mahal.

Bukan sahaja orang kita, di mana-mana sahaja memang kawasan yang air itu adalah kawasan perumahan yang mahal. Itulah sebabnya kalau rumah yang ada tasik, itu adalah rumah yang mahal. Dan kalau orang kaya, mereka akan buat kolam air pula di dalam rumah mereka. Ini kerana manusia memang suka tengok air kerana ia akan menenangkan hati mereka.

---

 

Ayat 32:

وَفٰكِهَةٍ كَثيرَةٍ

 

Terdapat banyak buah-buahan yang beraneka ragam warnanya, yang tidak pernah dilihat mata, tidak pernah didengar telinga, dan tidak pula pernah terbersit dalam hati manusia. Ulama mengatakan ada dua jenis buah-buahan di sana. Ada jenis buahan yang kita pernah lihat di dunia dan ada jenis yang kita tidak kenal pun.

Ada satu hadis riwayat Ibn Abbas: “Pernah terjadi gerhana matahari, lalu Rasulullah SAW mengerjakan solat dan orang-orang mengerjakan solat bersama baginda. Baginda menjelaskan tentang salat. Mengenai hal itu, mereka mengatakan: “Ya Rasulullah, kami melihatmu mengambil sesuatu dari tempatmu ini, kemudian kami melihatmu tertahan?!” Baginda menjawab: “Sesungguhnya aku telah melihat Syurga, lalu aku mengambil setandan buah darinya. Seandainya aku mengambilnya, pasti kalian akan terus memakannya sepanjang sisa umur dunia ini.”

---

 

Ayat 33: Sifat buah-buahan itu.

لّا مَقطوعَةٍ وَلا مَمنوعَةٍ

لَا مَقْطُوعَةٍ

Yang tidak putus-putus;

Apabila dipetik sahaja buah, akan terbit buah yang lain. Tidak akan  bekalan dan tidak akan putus musim. Tidak ada musim buah macam di dunia sekarang. Kalau buahan di dunia, tidak sentiasa ada. Ini macam kita yang kena tunggu musim durian kalau nak makan durian, bukan? Tapi di syurga, semua jenis buah itu tidak ada putus musimnya.

Dalam surah ar-Rahman, disebutkan bahawa satu pokok, ada dua jenis rasa. Dan semua rasa itu sedap-sedap belaka.

Atau kalimah لَا مَقْطُوعَةٍ boleh bermaksud bukanlah buah itu terputus dari tangkainya dan jatuh ke tanah. Macam buah di dunia ada yang jatuh ke tanah, bukan? Buah-buahan syurga tidak begitu kerana ia tetap segar di dahannya. Maknanya petik buah yang segar dari dahannya dan terus dimakan.

 

وَلَا مَمْنُوعَةٍ

Tidak terlarang untuk mendapatkannya; 

Tidak tertahan untuk mengambilnya, baik halangan seperti pagar, mahupun duri atau jarak yang jauh. Semua buah itu kita boleh ambil. Ia mudah diambil, malah kalau kita mahu, dahan buah itu akan datang sendiri kepada kita untuk kita memetiknya.

Allah sebut di sini, kerana hendak membandingkan dengan syurga yang didiami oleh Nabi Adam a.s. sebelum diturunkan ke bumi. Waktu itu, ada pokok terlarang, bukan? Itu adalah sebagai ujian kepada Nabi Adam. Jenis pokok sebegitu tidak ada lagi di syurga yang baru ini. Maka semua buah dan makanan yang ada di syurga itu boleh dimakan, tidak ada yang terlarang.

---

 

Ayat 34: 

وَفُرُشٍ مَّرفوعَةٍ

 

Indah dan selesanya kehidupan dalam syurga itu. Allah hanya beri sedikit maklumat sahaja kerana kalau nak diceritakan semuanya, kita tidak akan faham. Salah satu penerangan dari Allah untuk menunjukkan keselesaan di dalamnya ada katil dan tilam yang tinggi. Tinggi itu maksudnya ‘tinggi nilainya’.

Tidak disebut di sini, tapi dengan mengambil kira ayat kemudiannya, memberitahu bahawa di atas hamparan tilam itu ada wanita-wanita yang berbaring di atasnya.

---

 

Ayat 35:

إِنّا أَنشَأنٰهُنَّ إِنشاءً

 

Bidadari itu terus diciptakan jadi manusia dengan Qudrat Allah. Tidak perlu melalui proses macam manusia yang kena mengandung dulu, kemudian lahir, jadi bayi, membesar jadi kanak-kanak dan baru dewasa. Itu adalah proses Allah jadikan sebagai adat kejadian manusia di dunia sahaja dan Allah tidak terikat dengan adat atau proses itu.

Mereka tidak melalui proses itu kerana Allah jadikan secara Kun fa Yakun (Jadi, maka jadilah). Tidak ambil masa langsung, terus jadi sahaja. Allah boleh jadikan begitu kerana Allah maha berkuasa untuk melakukan apa sahaja.

---

 

Ayat 36:

فَجَعَلنٰهُنَّ أَبكارًا

 

Tentunya bidadari itu perawan dan masih ada dara. Dan setiap kali bersetubuh, pasangan itu akan jadi perawan kembali. Ini seperti yang disebut dalam satu hadis:

قَالَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ وَهْبٍ: أَخْبَرَنِي عَمْرُو بْنُ الْحَارِثِ، عَنْ دَرَّاج، عَنِ ابْنِ حُجَيرة، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهُ قَالَ لَهُ: أَنَطأ فِي الْجَنَّةِ؟ قَالَ: “نَعَمْ، وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ دَحْمًا دَحْمًا، فَإِذَا قَامَ عَنْهَا رَجَعتْ مُطهَّرة بِكْرًا”

Abdullah ibnu Wahb mengatakan, telah menceritakan kepadaku Amr ibnul Haris. dari Darij, dari Abu Hujairah, dari Abu Hurairah, dari Rasulullah Saw., bahwa Abu Hurairah pernah bertanya, “Apakah kita bersetubuh di dalam syurga?” Maka Rasulullah Saw. menjawab: Ya, demi Tuhan yang jiwaku berada di dalam genggaman-Nya, dengan dorongan yang kuat dan kuat sekali, manakala dia berdiri darinya (lalu mengulanginya), dia menjumpainya dalam keadaan perawan kembali seperti semula.

Dan kekuatan lelaki dalam syurga tidak sama dengan dunia. Kekuatan akan lebih lagi supaya mereka mampu untuk melakukan hubungan kelamin berkali-kali.

Anas meriwayatkan, Nabi bersabda: “Di Syurga, orang mukmin laki-laki akan diberi kekuatan sekian dan sekian terhadap wanita.” Lalu kutanyakan: “Ya Rasulullah, apakah dia akan mampu melakukan itu?” Baginda menjawab: “Dia diberi kekuatan seratus (kali lipat).”

Jadi, wanita-wanita yang dimasukkan ke dalam syurga jangan cemburu dengan bidadari-bidari kerana mereka juga akan jadi hebat dan diubah keadaan mereka menjadi muda dan perawan juga.

وَقَالَ عَبْدُ بْنُ حُمَيد: حَدَّثَنَا مُصْعَبُ بْنُ الْمِقْدَامِ، حَدَّثَنَا الْمُبَارَكُ بْنُ فَضَالَةَ، عَنِ الْحَسَنِ قَالَ: أَتَتْ عَجُوزٌ فَقَالَتْ: يَا رَسُولَ اللَّهِ ادْعُ اللَّهَ أَنْ يُدْخِلَنِي الْجَنَّةَ. فَقَالَ: “يَا أُمَّ فُلَانٍ، إِنَّ الْجَنَّةَ لَا تَدْخُلُهَا عَجُوزٌ”. قَالَ: فَوَلَّت تَبْكِي، قَالَ: “أَخْبِرُوهَا أَنَّهَا لَا تَدْخُلُهَا وَهِيَ عَجُوزٌ، إِنَّ اللَّهَ تَعَالَى يَقُولُ: {إِنَّا أَنْشَأْنَاهُنَّ إِنْشَاءً. فَجَعَلْنَاهُنَّ أَبْكَارًا}

Abdu ibnu Humaid mengatakan, telah menceritakan kepada kami Mus’ab ibnul Miqdam, telah menceritakan kepada kami Al-Mubarak ibnu Fudalah, dari Al-Hasan yang menceritakan bahawa pernah ada seorang nenek-nenek berkata, “Wahai Rasulullah, doakanlah kepada Allah semoga Dia memasukkan aku ke dalam syurga.” Maka Rasulullah Saw. menjawab: Hai Ummu Fulan, sesungguhnya syurga itu tidak akan dimasuki oleh nenek-nenek. Maka nenek-nenek itu pergi sambil menangis. Lalu Rasulullah Saw. bersabda: Beritahukanlah kepadanya bahawa dia tidak dapat memasukinya dalam keadaan nenek-nenek. Sesungguhnya Allah Swt. telah berfirman, “Sesungguhnya Kami menciptakan mereka (bidadari-bidadari) dengan ciptaan yang baru, maka Kami jadikan mereka gadis-gadis perawan.” Hal yang sama telah diriwayatkan oleh Imam Turmuzi di dalam Asy-Syama-il melalui Abdu ibnu Humaid.

---

 

Ayat 37:

عُرُبًا أَترابًا

عُرُبًا

Terlampau sayang kepada suaminya; 

Yakni wanita-wanita yang sangat mencintai suaminya. Mereka menyayangi dan merindui suaminya, dan suaminya pun sedemikian terhadap mereka. Mereka pandang dengan pandangan penuh cinta kepada suaminya ahli syurga itu. Mereka tidak pandang kepada yang lain kerana pada mereka, suaminya itulah yang paling kacak dan ganteng sekali.

Maka ini adalah sesuatu yang amat menggembirakan hati suami. Kalau isteri kita sayang kita, tentulah kita pun suka dan sayang mereka, bukan? Malangnya, isteri kita di dunia ada juga pandang orang lain, bukan? Terutama kalau tengok pelakon dalam filem dan drama. Mulalah mereka berangan tidak keruan.

Dan ini juga kadangkala menjadi masalah dalam rumahtangga. Kerana mereka tengok filem dan drama dan tengok hero di dalamnya, dan mereka bandingkan suami mereka dengan hero dalam filem itu.

Dan mereka berangan-angan kalaulah mereka dapat kenal lelaki yang dalam filem itu. Suami aku tak macam ini pun…. Dan ini kadangkala terjadi kerana mereka asalnya tengok drama dalam filem tapi tak sedar diri mereka siapa. Sudah jadi isteri orang, tapi masih teringin kepada orang lain juga.

 

أَتْرَابًا

sebaya umurnya; 

Yakni, umurnya sama sentiasa 33 tahun. Setara lelaki dan perempuan. Mereka tidak jadi tua-tua. Mereka akan kekal dalam keadaan begitu, sampai bila-bila. Ad-Dahhak telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas, bahawa makna yang dimaksudkan ialah usia mereka sama iaitu tiga puluh tiga tahun.

Atau ia juga bermaksud mereka sama pandai dan bijak dengan ahli syurga. Kerana kadangkala kita lihat di dunia, tidak ada persamaan intelektual antara pasangan. Seorang pandai dan seorang bijak, walaupun cantik. Jadi tidak dapat nak berkomunikasi sangat. Tapi Allah akan sediakan pasangan yang sesuai untuk ahli syurga nanti. Oleh kerana itu, mereka akan selesa sesama sendiri.

As-Saddi mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: lagi sebaya umurnya. (Al-Waqi’ah: 37) Iaitu akhlak mereka di antara sesamanya rukun dan damai, tiada permusuhan dan tidak ada rasa dengki atau iri hati di antara sesama mereka. Tidak sebagaimana halnya apa yang terjadi di antara para madu di dunia ini, yakni saling bermusuhan dan saling bersaing.

---

 

Ayat 38:

لِّأَصحٰبِ اليَمينِ

 

Jadi yang disebut sebelum ini adalah balasan bagi ahli syurga yang telah menerima Kitab Amalan mereka dari tangan kanan mereka.

Nabi bersabda: “Rombongan pertama yang masuk Syurga itu seperti bulan pada malam purnama, kemudian rombongan berikutnya seperti bintang, seperti mutiara yang mempunyai cahaya sangat terang di langit. Mereka tidak buang air kecil dan tidak juga buang air besar, tidak meludah dan tidak juga mengeluarkan kahak. Sikat mereka terbuat dari emas, keringat mereka seperti minyak kasturi, tungku mereka dengan kayu-kayu bakar yang baunya sangat harum, pasangan-pasangan mereka adalah bidadari, bentuk tubuh mereka seperti bentuk tubuh bapa mereka, Adam, dengan tinggi enam puluh depa di langit.”

---

 

Ayat 39:

ثُلَّةٌ مِّنَ الأَوَّلينَ

 

Siapakah yang mendapat kelebihan ini? Ramaikah mereka? Allah beritahu yang ramai mereka itu dari golongan yang awal, golongan yang dulu.

---

 

Ayat 40:

وَثُلَّةٌ مِّنَ الآخِرينَ

 

Dan ramai juga mereka dari golongan yang terkemudian. Maknanya sama banyak duduk di dalam syurga. Kalau golongan muqarraboon itu, ramainya dari golongan yang awal sahaja, tidak ramai dari golongan yang kemudian.

Ini adalah kerana kriteria untuk masuk golongan kanan ini lebih rendah kalau dibandingkan dengan golongan muqarraboon.

---

 

Ayat 41: Setelah diceritakan tentang dua golongan yang beruntung, sekarang Allah mula bercerita tentang golongan yang rugi pula. Ayat 41 – 56 adalah Perenggan Makro Keempat dan ia berkenaan Ashabul Syimal.

وَأَصحٰبُ الشِّمالِ ما أَصحٰبُ الشِّمالِ

Dan golongan kiri;

Ini pula adalah golongan yang masuk neraka. Ada mufassir yang kata ini adalah mereka yang masuk neraka bukan kerana mereka buat syirik, tapi kerana banyak dosa sahaja. Tapi umum ayat ini menunjukkan kepada ahli neraka secara keseluruhan. Mereka ini adalah golongan yang amat celaka kerana mereka dimasukkan ke dalam neraka.

Kalau manusia atau jin itu dosa dan pahalanya sama banyak, dia akan tinggal di A’raf dahulu dan ini disebut dalam Surah al-A’raf. Iaitu duduk di tengah-tengah antara syurga dan neraka.

Itu adalah seksaan jiwa. Kerana dia tidak tahu sama ada dia akan masuk syurga atau neraka kemudian. Apabila dia melihat syurga, timbul perasaan mengharap yang sangat. Apabila melihat kepada neraka, timbul perasaan yang amat takut.

 

مَا أَصْحٰبُ الشِّمَالِ

Siapakah golongan kiri ini?

Pertanyaan ini adalah menaikkan keinginan kita untuk tahu siapakah golongan itu. Tujuan kita kenal adalah supaya jangan jadi seperti mereka. Alangkah celakanya mereka!

---

 

Ayat 42: Mulanya Allah ceritakan keadaan mereka di dalam neraka. Baca dan cuba bayangkan dan fikirkan: “mahukah aku duduk dalam keadaan begitu?”

في سَمومٍ وَحَميمٍ

فِي سَمُومٍ

Di dalam wap panas;

Iaitu bahang angin yang sangat panas. Macam pressure cooker. Duduk dalam udara yang sangat panas membara. Dan angin yang beracun. Kadangkala kita duduk dalam sauna pun sudah tidak tahan, apatah lagi dalam neraka yang Allah boleh buat sangat panas.

 

وَحَمِيمٍ

dan air yang panas;

Sudahlah duduk dalam wap udara panas, kemudian dicelur dalam air yang panas pula!

Kepanasan itu bukan panas mendidih macam biasa dalam dunia. Kepanasan dalam neraka itu lagi teruk. Kerana kita telah diberitahu, kalau neraka sekarang bocor sebesar lubang jarum sahaja, wap panas yang keluar dari neraka itu boleh menghancurkan tujuh langit dan tujuh bumi.

Maknanya, neraka ini macam pressure cooker. Dan apabila dibawa neraka di Mahsyar nanti, Allah perintah supaya dipanaskan sekali ganda lagi. Air itu pula adalah dari darah, nanah, kudis dan air bangkai mayat.

Itulah juga minuman kepada penghuni neraka. Air itu duduk di kaki dia sahaja tapi tentu mereka pun tidak mahu nak minum. Tapi kerana tidak ada air, akhirnya mereka akan minum juga nanti kerana dahaga sangat.

Air itu kalau dibaling kepada matahari, matahari akan hancur. Maknanya, air itu lagi panas daripada matahari lagi. Air itu seperti superheated water. Tidak menggelegak, tapi lagi panas dari air yang mendidih. Sebab air yang mendidih itu, baru 100 darjah Celcius.

Tapi penghuni neraka duduk dalam air itu dan akan minum air itu. Tapi kenapa mereka tidak mati? Ini kerana badan penghuni neraka itu telah dinaiktaraf supaya tidak hancur duduk dalam neraka.

---

 

Ayat 43: 

وَظِلٍّ مِّن يَحمومٍ

 

Mereka duduk dalam naungan asap hitam. Teduhan pun panas lagi hitam. Orang Arab apabila mengembara di padang pasir, mereka mengharapkan naungan yang redup. Tapi kalau ianya hitam, tentulah ia tidak baik.

Dan asap itu lebih panas dari air yang dia duduk itu. Ini adalah azab juga. Bayangkan sekarang sekali sekala kena jerebu pun kita sudah rasa tak selesa, bukan? Bayangkan kalau asap itu sudahlah hitam, tapi panas pula. Memang tidak selesa.

---

 

Ayat 44:

لّا بارِدٍ وَلا كَريمٍ

Tidak sejuk;

Memang tidak sejuk langsung suasana di dalam neraka itu. Kita manusia memang suka suasana sejuk, bukan? Tapi tidak ada sebegitu di neraka kelak.

 

وَلا كَريمٍ

dan tidak sedap duduk di situ;

Ia tidaklah tempat yang baik untuk diduduki. Tidak mulia duduk di situ. Tidak tenang dan tidak selesa langsung.

Ini adalah ayat persenda dari Allah. Silalah duduk di tempat yang sebegitu. Kalau nak duduk di situ, buatlah dosa banyak-banyak. Nanti dapatlah tiket dan geran di rumah yang hina dina itu.

---

 

Ayat 45: Sekarang Allah ceritakan pula kenapakah mereka dapat duduk di neraka itu. Kerana Allah tidaklah suka-suka masukkan mereka ke sana.

إِنَّهُم كانوا قَبلَ ذٰلِكَ مُترَفينَ

 

Mereka dulu sibuk dengan dunia, mencari kesenangan dunia, kemudian menikmatinya. Kalimah مُترَفينَ dari إتراف yang bermaksud tidak kisah dengan perbelanjaan kerana duit banyak. Jadi mereka akan beli macam-macam perkara yang tidak perlu sampai ia ke tahap berdosa. Jenis buang duit dan membazir. Jadi bukanlah kemewahan yang menjadi masalah, tapi kemewahan yang menyebabkan manusia lupa diri.

Di dunia ada orang kaya yang ada berpuluh-puluh kereta tapi di sekeliling banglo mereka ada orang yang hidup merempat. Kita pernah tengok, kan? Mereka tidak sedar pun tentang orang lain. Sedangkan ada orang kaya yang baik dan menolong orang-orang di sekitarnya.

Mereka lalai dengan apa yang ditawarkan oleh dunia itu, sampai mereka tidak sempat buat persediaan untuk akhirat. Mereka tidak beramal ibadat dengan banyak; mereka tidak belajar agama dengan benar; mereka tidak infak; dan macam-macam lagi. Yang mereka selalu fikirkan adalah dunia, dunia sahaja.

Dan kerana mencari kesenangan dunia, maka ada kesalahan yang mungkin mereka lakukan. Sebagai contoh, katakanlah seseorang itu tak layak beli kereta mewah, tapi hendak juga beli kereta. Maka dia berhutang untuk beli. Kemudian nak pakai duit untuk beli minyak dan sebagainya. Tapi kurang pendapatan. Apabila kurang pendapatan, ada yang sampai sanggup mencuri.

Ada pula yang bocorkan rahsia kerajaan dan terlibat dengan rasuah. Dan kalau dengan syarikat, ada yang sanggup curi rahsia syarikat dan jual. Semuanya kerana hendak hidup dalam kemewahan tapi tak mampu.

Ataupun mereka dulu yang semasa di dunia, mereka sentiasa bersenang-senang dan mencari kelazatan diri sendiri dan tidak mempedulikan apa yang dibawa oleh Rasul. Dan mereka tidak berniat untuk bertaubat.

Mereka juga tidak kisah dengan pelajaran agama yang patut mereka dalami. Kerana mereka sibuk habiskan harta dan duit ke sana sini. Dan kerana mereka tidak tahu agama, maka mereka buat amalan yang salah dengan agama. Atau mereka ditipu oleh syaitan sampai mereka ada akidah yang salah tentang Allah.

Bandingkan pula dengan orang mukmin tidak hidup sampai mewah. Mereka hidup sederhana ikut keperluan. Kerana mewah itu selalunya akan menyebabkan pembaziran.

---

 

Ayat 46:

وَكانوا يُصِرّونَ عَلَى الحِنثِ العَظيمِ

 

Oleh kerana nak hidup senang, ada yang berhutang dan terpaksa buat dosa besar macam curi dan sebagainya. Ada juga yang ponteng kerja dan buat kerja lain. Rezeki yang dia dapat itu adalah haram kerana dia tidak amanah di dalam kerjanya yang sebenar.

Termasuk dalam dosa ini adalah dosa-dosa syirik yang dilakukan kerana tak tahu itu adalah perbuatan syirik. Mereka tidak tahu itu kerana tidak belajar. Ini kerana mereka sibuk dengan hal keduniaan sampaikan tidak luang masa untuk belajar agama. Oleh kerana itu, mereka berterusan dalam akidah syirik.

Atau mereka buat dosa-dosa bidaah yang mereka tak tahu kerana tidak belajar juga. Agama mereka tidak belajar, maka mereka ikut sahaja amalan yang diajar oleh orang seperti ustaz dan orang lain.

Ulama’ kata, bidaah itu lebih buruk dari maksiat. Kerana orang yang buat maksiat, dia tahu yang dia buat salah. Maka mungkin lama kelamaan dia sudah tidak mahu melakukan maksiat lagi, maka dia bertaubat.

Tapi orang yang melakukan bidaah, dia tidak sedar yang dia buat dosa. Bila dia tidak sedar dia buat dosa, maka tentu dia tidak teringat nak bertaubat. Kerana pada dia, kenapa nak taubat sedangkan dia buat kebaikan?

Maka dia akan berterusan melakukan bidaah dan kerana itu kalimah يُصِرّونَ yang digunakan. Ia dari katadasar ص ر ر yang bermaksud berterusan, degil. Dia sahaja sangka begitu, sedangkan amalan bidaah bukanlah amalan yang baik.

---

 

Ayat 47: Dan dia menolak Hari Kiamat dan Akhirat.

وَكانوا يَقولونَ أَئِذا مِتنا وَكُنّا تُرابًا وَعِظٰمًا أَإِنّا لَمَبعوثونَ

وَكَانُوا يَقُولُونَ

Dan kerana mereka dulu berkata:

Allah ulang kata-kata mereka semasa di dunia dulu. Dulu semasa mereka disampaikan dengan ajaran wahyu, mereka selalu membantah. Dan mereka membantah dengan mengeluarkan pendapat mereka yang tidak didasarkan atas dalil wahyu. Apakah antara kata-kata penolakan mereka?

 

أَئِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًا وَعِظٰمًا

Adakah apabila kami mati dan kami jadi tanah dan tulang kami dah hancur,

Mereka menggunakan akal mereka yang cetek. Mereka tolak wahyu dengan guna akal. Mereka memang tahu yang mereka akan mati nanti. Dan mereka lihat orang yang mati itu telah hancur. Dan menggunakan akal mereka, mereka tak rasa yang tulang belulang yang telah hancur itu dapat dijadikan manusia semula.

 

أَإِنَّا لَمَبْعُوثُونَ

adakah kami akan dibangkitkan semula?;

Ini adalah kata-kata orang kafir. Mereka mendustakan dan menganggap mustahil kejadian itu akan berlaku.

Tapi orang Islam pun macam itu juga sebenarnya. Orang yang buat dosa itu, tidak minta ampun pun atas dosa yang mereka telah buat. Contohnya, tanyalah orang yang tidak solat, adakah mereka minta ampun dosa mereka tak solat itu? Maknanya, mereka seperti tidak percaya kepada akhirat. Mereka tidak takut kena hadap Allah nanti.

Tapi mereka tetap mengaku orang Islam. Tapi mereka tidak beramal seperti orang Islam. Kerana mereka tak percaya kepada neraka, maka mereka layak untuk masuk neraka, walaupun mereka lahir dalam agama Islam dan pakai nama Islam.

---

 

Ayat 48: 

أَوَءآباؤُنَا الأَوَّلونَ

 

Mereka tambah lagi, takkan tok nenek mereka yang tulang telah jadi debu itu pun akan dibangkitkan semula? Ini kerana mereka sangka takkan datuk nenek mereka yang sudah mati lama akan hidup semula. Pada mereka, kalau masih baru mati, bolehlah kalau nak difikirkan hidup semula… tapi kalau sudah lama sangat matinya, takkan boleh?

---

 

Ayat 49: Allah ajar Nabi Muhammad dan kita bagaimana nak jawab soalan mereka itu. Ya, mereka pasti akan dibangkitkan.

قُل إِنَّ الأَوَّلينَ وَالآخِرينَ

قُلْ إِنَّ الْأَوَّلِينَ

Katakanlah: Sesungguhnya orang-orang terdahulu

Allah suruh Nabi jawab kepada mereka: ya, orang-orang yang terdahulu akan dibangkitkan. Tidak syak lagi mereka pasti akan dibangkitkan.

 

وَالْآخِرِينَ

dan anak cucu kamu yang akan datang kemudian;

Bukan keturunan dahulu sahaja yang akan dibangkitkan, tapi keturunan yang datang kemudian pun akan dibangkitkan. Semua sekali akan dibangkitkan.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 9 Mei 2020

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi