Baqarah Ayat 143: Sekarang disebut kenapa kiblat ditukar ke arah Ka’bah. Juga mentafsirkan apakah الصِّرٰطَ المُستَقيمَ seperti yang disebut di hujung ayat sebelum ini.
وَكَذٰلِكَ جَعَلنٰكُم اُمَّةً وَّسَطًا لِّتَکُونُوا شُهَدَآءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيكُم شَهِيدًا ؕوَما جَعَلنَا القِبلَةَ الَّتي كُنتَ عَلَيها إِلّا لِنَعلَمَ مَن يَتَّبِعُ الرَّسولَ مِمَّن يَنقَلِبُ عَلىٰ عَقِبَيهِ ۚ وَإِن كانَت لَكَبيرَةً إِلّا عَلَى الَّذينَ هَدَى اللَّهُ ۗ وَما كانَ اللَّهُ لِيُضيعَ إيمانَكُم ۚ إِنَّ اللَّهَ بِالنّاسِ لَرَءوفٌ رَحيمٌ
And thus we have made you a just community that you will be witnesses over the people and the Messenger will be a witness over you. And We did not make the qiblah which you used to face except that We might make evident who would follow the Messenger from who would turn back on his heels. And indeed, it is difficult except for those whom Allah has guided. And never would Allah have caused you to lose your faith. Indeed Allah is, to the people, Kind and Merciful.
Dan demikianlah (sebagaimana Kami telah memimpin kamu ke jalan yang lurus), Kami jadikan kamu (wahai umat Muhammad) satu umat yang pilihan lagi adil, supaya kamu layak menjadi orang yang memberi keterangan kepada umat manusia (tentang yang benar dan yang salah) dan Rasulullah (Muhammad) pula akan menjadi orang yang menerangkan kebenaran perbuatan kamu. (Sebenarnya kiblat kamu ialah Ka’bah) dan tiadalah Kami jadikan kiblat yang engkau mengadapnya dahulu itu (wahai Muhammad), melainkan untuk menjadi ujian bagi melahirkan pengetahuan Kami tentang siapakah yang benar-benar mengikut Rasul serta membenarkannya dan siapa pula yang berpaling tadah (berbalik kepada kekufurannya) dan sesungguhnya (soal peralihan arah kiblat) itu adalah amat berat (untuk diterima) kecuali kepada orang-orang yang telah diberikan Allah petunjuk hidayah dan Allah tidak akan menghilangkan (bukti) iman kamu. Sesungguhnya Allah Amat melimpah belas kasihan dan rahmatNya kepada orang-orang (yang beriman).
وَكَذَٰلِكَ
Dengan kesempurnaan inilah,
Ini adalah jawapan ‘penuh kesempurnaan’. Lafaz كَذَٰلِكَ asalnya bermaksud perbandingan antara satu perkara dengan perkara yang lain, tetapi dalam ayat ini, ia bukan bandingan sebab tidak ada bandingan untuk dibandingkan. Kalau kita hendak pakai juga maksud ‘perbandingan’, akan susah untuk tafsir. Maka kita kena ambil ia bermaksud ‘kesempurnaan’. Iaitu apa sahaja arahan dan hukum Allah untuk kita adalah dengan rangka untuk menyempurnakan kita sebagai manusia.
Atau kita boleh juga mentafsirkan maksud كَذَٰلِكَ seperti yang biasa digunakan. Ia akan jadi begini: sebagaimana Allah telah memberikan kiblat yang terbaik bagi umat Islam, maka begitulah juga Allah menjadikan umat Islam sebagai umat yang terbaik (umat pertengahan).
جَعَلنَـٰكُم أُمَّةً وَسَطًا
Kami jadikan kamu sebagai ‘umat pertengahan’;
Dan untuk kesempurnaanlah, Kami jadikan kamu umat yang terbaik. Kalimah وَسَطًا dari kata dasar: و س ط yang bermaksud tengah, di pertengahan, di antara, terbaik, bahagian terbaik dari sesuatu, menjadi orang tengah, adil, yang terbaik dari kalangan sesuatu. Oleh itu walaupun asalnya ia bermaksud pertengahan, akan tetapi lafaz وَسَطًا boleh diterjemahkan sebagai ‘yang terbaik’. Umat Islam adalah umat terbaik dari dahulu sampai sekarang; Mereka terpilih kerana mereka mengikut arahan Allah ﷻ untuk mengadap BaitulMaqdis. Walaupun sebenarnya hati mereka mungkin tidak suka kerana mereka hendak menghadap ke Ka’bah.
Istilah وَسَطًا selalu ditafsirkan sebagai معتدل mu’tadil (keadilan). Dan inilah yang tugas yang para Rasul diutus kepada kita seperti disebut di dalam Hadid:25
لَقَد أَرسَلنا رُسُلَنا بِالبَيِّنٰتِ وَأَنزَلنا مَعَهُمُ الكِتٰبَ وَالميزانَ لِيَقومَ النّاسُ بِالقِسطِ
Sesungguhnya Kami telah mengutus rasul-rasul Kami dengan membawa bukti-bukti yang nyata dan telah Kami turunkan bersama mereka Al-Kitab dan neraca (keadilan) supaya manusia dapat melaksanakan keadilan.
Dan kita telah dipertanggungjawabkan dengan urusan menegakkan keadilan seperti disebut di dalam A’raf:181
وَمِمَّن خَلَقنا أُمَّةٌ يَهدونَ بِالحَقِّ وَبِهِ يَعدِلونَ
Dan di antara orang-orang yang Kami ciptakan itu, ada satu umat yang memberi petunjuk dengan kebenaran, dan dengannya mereka menjalankan keadilan.
Dan jikalau kita menjalankan tanggungjawab itu, maka layaklah kita menjadi ummah yang terbaik seperti yang disebut di dalam Ali Imran:110
كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ
Kamu adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman).
Untuk menjadi umat terbaik itu, maka kita telah dibekalkan dengan mukjizat terbaik zaman berzaman iaitu Al-Qur’an. Dengan Al-Qur’an ini sepatutnya kita menjalankan tugas khalifah di muka bumi supaya menjadi ummah yang terbaik. Kadang kita kena menjalankan tugas berat ini dengan lidah dan lisan, tapi kadangkala kita kena menggunakan tangan (kuasa dan kekerasan), kadang dengan penulisan dan malah kadang-kadang sampai kita kena menggunakan pedang (jihad). Akan tetapi sedihnya kita sekarang tidak melakukan perkara itu. Kita tidak dapat menjadi ‘duta’ kepada Al-Qur’an ini. Ia telah ‘hilang’ dari kita. Kita sekarang hanya berbangga kosong sahaja ada Al-Qur’an tapi kita tidak guna dan tidak sampaikan kepada umat manusia. Lalu bagaimana kita hendak mengaku yang kita ini أُمَّةً وَسَطًا atau أُمَّةٌ يَهدونَ بِالحَقِّ atau خَيْرَ أُمَّةٍ? Memang jauh api dari panggang!
Selain dari itu, memang banyak pentafsiran tentang makna perkataan أُمَّةً وَسَطًا (umat pertengahan) ini. ‘Pertengahan’ apakah yang dimaksudkan? Umat Islam duduk di tengah-tengah antara perkara yang terlampau – “between two extremes”. Iaitu antara kepentingan peribadi dan masyarakat. Kita tidak terlalu melebihkan diri sendiri sehingga melupakan masyarakat dan tidak juga melebihkan masyarakat sampai melupakan kepentingan individu. Kerana itulah ada ibadat dalam Islam yang melibatkan peribadi (seperti salat sunat bersendirian) dan dalam masyarakat (seperti salat berjemaah). Dan ada ibadat yang menggabungkan kedua-duanya seperti ibadat Haji – ia adalah ibadat persendirian (buat sendiri-sendiri) tetapi dilakukan beramai-ramai. Kita hidup bermasyarakat, jadi tidak boleh kepentingan peribadi kita sampai menyakiti orang lain.
Ada dua umat yang datang sebelum umat Muhammad, iaitu umat Yahudi dan umat Nasrani. Terkenallah di dalam riwayat perjalanan umat-umat itu bahawasanya umat Yahudi terlalu condong kepada dunia, kepada benda dan harta. Sehingga di dalam catatan Kitab Suci mereka sendiri, kurang sekali diceritakan darihal soal akhirat. Lantaran itulah maka sampai ada di antara mereka yang berkata bahawa kalau mereka masuk neraka kelak, hanyalah beberapa hari saja, tidak akan lama. Sebaliknya dari itu adalah ajaran Nasrani yang lebih mementingkan akhirat saja, meninggalkan segala macam kemegahan dunia, sampai mendirikan biara-biara tempat bertapa, dan menganjurkan pendeta-pendeta supaya tidak berkahwin (tersangatlah ruginya). Tetapi kehidupan rohani yang sangat mendalam ini akhirnya hanya dapat dituruti oleh golongan yang terbatas, ataupun dilanggar oleh yang telah menempuhnya, sebab berlawanan dengan tabiat kejadian manusia. Terutama setelah agama ini dipeluk oleh bangsa Rom dan diakui menjadi agama kerajaan.
Sampai kepada zaman kita ini pun dapatlah kita rasakan betapa sikap hidup orang Yahudi. Apabila disebut Yahudi, teringatlah kita kepada kekayaan benda yang berlimpah-limpah, menternakkan harta dan memakan riba. Dan bila kita baca pelajaran asli Kristian (bukan neo evangelist), sebelum dia berkecimpung ke dalam politik kekuasaan, akan kita dapatilah ajaran Al-Masih yang mengatakan bahawasanya orang kaya tidak akan masuk ke dalam syurga, sebagaimana tidak akan masuk seekor unta ke dalam liang jarum. Maka sekarang datanglah ayat ini memperingatkan kembali umat Muhammad bahawa mereka adalah suatu umat yang di tengah, menempuh jalan lurus; bukan terpaku kepada dunia sehingga diperhamba oleh benda dan materi, walaupun dengan demikian akan menghisap darah sesama manusia. Dan bukan pula hanya semata-mata mementingkan rohani, sebab tubuh kita masih hidup. Islam datang mempertemukan kembali di antara kedua jalan hidup itu. Di dalam ibadat salat mulai jelas pertemuan di antara keduanya itu; salat dikerjakan dengan badan, ada berdiri, ruku’ dan sujud, tetapi semuanya itu hendaklah dengan hati yang khusyu’. Contoh lain menggabungkan antara dunia dan akhirat: Solat solat juga, tapi usaha kerja tetap dilakukan seperti Allah ajar dalam Jumuah:11
فَإِذا قُضِيَتِ الصَّلوٰةُ فَانتَشِروا فِي الأَرضِ وَابتَغوا مِن فَضلِ اللَّهِ وَاذكُرُوا اللَّهَ كَثيرًا لَّعَلَّكُم تُفلِحونَ
Apabila telah ditunaikan solat, maka bertebaranlah kamu di muka bumi; dan carilah kurnia Allah dan ingatlah Allah banyak-banyak supaya kamu beruntung.
Oleh itu dalam ertikata lain, kita umat Islam adalah umat pertengahan antara intelektual dan spiritual. Kita tidak berlebihan antara keduanya. Kita tidaklah terlalu mementingkan intelektual dan tidak terlalu mementingkan spiritual – kita seimbang antara keduanya. Ini adalah kesilapan Ahli Kitab terdahulu. Bangsa Yahudi terlalu mementingkan intelektual. Mereka adalah umat yang berilmu – tetapi mereka pandai sangat (terlebih pandai) sampaikan mereka hendak mengubah kitab mereka sendiri dengan sangkaan ia lebih relevan dengan keperluan semasa. Akan tetapi puak Kristian pula terlalu melebihkan elemen spiritual sampaikan mereka meninggalkan ilmu – mereka buat ibadat tanpa ilmu. Mereka tidak menerima elemen sains contohnya. Mereka terima bulat-bulat penipuan-penipuan yang dilakukan oleh ahli-ahli agama mereka.
Di sebalik dua agama yang telah sesat itu, adanya Al-Qur’an yang mengandungi kedua-dua elemen ini – intelektual dan spiritual. Bangkitnya Nabi Muhammad s.a.w. di padang pasir Arabia itu, adalah membawa ajaran bagi membangunkan ummatan wasathan, suatu umat yang menempuh jalan tengah, menerima hidup di dalam kenyataannya (bukan angan-angan khayalan). Percaya kepada akhirat, lalu beramal di dalam dunia ini. Mencari kekayaan untuk membela keadilan, mementingkan kesihatan rohani dan jasmani, kerana kesihatan yang satu bertalian dengan yang lain. Mementingkan kecerdasan fikiran, tetapi dengan menguatkan ibadat untuk menghaluskan perasaan. Mencari kekayaan sebanyak-banyaknya, kerana kekayaan adalah alat untuk berbuat baik. Menjadi Khalifah Allah di atas bumi, untuk bekal menuju akhirat. Kerana kelak akan dipertanggungjawabkan di hadapan Allah. Oleh itu, jikalau kita hendak menjadi umat pertengahan seperti yang disebut dalam ayat ini, maka kita hendaklah belajar tafsir Al-Qur’an supaya kita dapat memahami apakah yang hendak disampaikan oleh Al-Qur’an iaitu dari Allah ﷻ sendiri. Kita akan faham bagaimana untuk hidup di atas dunia ini dengan molek, kemas, comel.
‘Pertengahan’ juga bermaksud antara pengetahuan dan perbuatan. Jangan kita tahu ilmu sahaja, tetapi kita tidak buat. Begitu juga, jangan kita buat amalan tanpa mengetahui apakah ilmu di sebaliknya dan hukumnya. Begitulah indahnya Islam ini.
Memang duduk di tengah-tengah adalah yang terbaik. Kerana yang di tengah senang dilihat maka ia senang menjadi contoh. Duduk di tengah itu tidak di kiri dan tidak di kanan, maka senang dilihat, bukan? Kedudukan di tengah juga dikaitkan dengan adil kerana kalau timbangan pun, kedudukan yang tepat adalah di tengah. Kalau di tengah pun senang melihat ke kiri dan ke kanan, maka ia adalah tempat yang paling sesuai untuk menjadi saksi. Maka kerana itulah kita menjadi saksi kepada perbuatan manusia.
Ada yang mengaitkan pertengahan ini dengan Ka’bah. Sebagaimana Ka’bah itu duduknya di tengah-tengah peta dunia, maka umat Islam pun begitu juga, duduk di tengah-tengah.
Dari segi pengambilan hukum, ulama’ menggunakan ayat ini sebagai dalil bagi,
1. Persaksian di dalam mahkamah mestilah hanya diterima dari orang yang adil dan dipercayai.
2. Ayat ini adalah dalil bagi ijma’ iaitu kesepakatan ummah terhadap hukum agama.
لِّتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ
Supaya kamu akan menjadi saksi (di akhirat nanti), ke atas manusia;
Allah jadikan kita sebagai umat pertengahan supaya umat Islam semua menjadi saksi kepada seluruh manusia di akhirat nanti bahawa para Nabi sepanjang zaman telah menyampaikan ajaran agama kepada umat mereka. Di akhirat nanti, apabila ditanya kepada umat terdahulu adakah Nabi-nabi mereka telah menyampaikan dakwah kepada mereka, puak yang derhaka dari kalangan mereka masih juga mahu berbohong. Mereka akan kata tidak ada Nabi yang sampaikan ajaran kepada mereka (kerana itu mereka sesat). Maka, Nabi-nabi mereka akan ditanya sama ada mereka telah menyampaikan. Para Nabi itu akan jawab yang mereka memang telah sampaikan, cuma umat mereka itu sahaja yang degil tidak mahu menerima. Kemudian akan ditanya kembali kepada umat mereka. Umat yang degil akan jawab balik yang Nabi itu telah bohong. Nabi-Nabi itu akan jawab yang dalil mereka adalah umat Nabi Muhammad ﷺ, iaitu umat akhir zaman. Bagaimana pula kita umat Nabi Muhammad boleh jadi saksi pula? Ini disebut dalam satu hadis,
Kaum mereka akan kata, bagaimana umat Nabi Muhammad ﷺ boleh menjadi saksi kerana umat Nabi Muhammad ﷺ tidak ada masa itu? Maka umat Islam akan jawab yang mereka boleh jadi saksi kerana mereka telah diberitahu dalam Al-Qur’an dan mereka telah belajar isi kandung Al-Qur’an itu. Dan mereka akan kata, dalam Al-Qur’an telah disebut bagaimana semua Nabi sudah sampaikan ajaran agama kepada umat mereka. Kemudian Nabi Muhammad ﷺ kata benarlah saksi itu.
Orang Islam juga akan menjadi saksi kepada Nabi Muhammad ﷺ bahawa baginda telah menyampaikan segala ajaran baginda kerana baginda juga termasuk dalam lingkungan para Nabi. Kita boleh berkata begitu dengan yakin kerana ajaran baginda telah sampai kepada kita. Apabila ditanya adakah telah disampaikan ajaran Nabi Muhammad ﷺ, kita akan jawab “Ya, sudah sampai”. Kerana ada manusia yang akan kata tidak sampai kepada mereka. Tapi kita akan jawab, bagaimana tidak sampai, sedangkan kita telah dapat ajaran itu.
Oleh itu, apakah jawapan pengikut-pengikut Tarekat dan Sufi yang memegang pendapat bahawa ada ajaran-ajaran tertentu dan kononnya yang khas yang mereka kata Nabi ﷺ hanya sampaikan kepada sahabat-sahabat tertentu sahaja? Apabila mereka berkata begitu, mereka sebenarnya menuduh Nabi Muhammad ﷺ tidak sampaikan semua ajaran kepada semua manusia (ada yang baginda sorok dan bagi kepada orang tertentu sahaja). Itu adalah satu dakwaan yang teramat jahat kepada Nabi ﷺ.
Kita juga akan menjadi saksi kepada orang-orang yang di sekeliling kita. Ini kerana kita kenal belaka siapa yang tidak ikut setelah kita beri dakwah kepada mereka. Kita akan jadi saksi di hadapan Allah ﷻ nanti. Bahawa kita sudah sampaikan kepada mereka tetapi mereka yang tidak mahu juga ikut.
Namun kita kenalah jadi orang yang mengikut sunnah terlebih dahulu dan dakwah kepada mereka. Kalau kita pun tidak dakwah kepada mereka, bagaimana pula kita hendak menjadi saksi?
Begitu juga, kita sepatutnya menjadi ikutan kepada semua manusia. Semua manusia sepatutnya menjadikan kita sebagai contoh ikutan mereka. Namun malangnya, umat Islam kebanyakannya teruk sangat akhlaknya sampaikan tidak berselera orang-orang bukan Islam untuk mengikuti kita. Mereka akan kata: “Kalau Islam itu baik, tentulah penganutnya pun orang yang baik-baik juga”. Jadi, kita sebenarnya telah memburukkan nama agama Islam dengan akhlak kita yang buruk. Ini amat memalukan sekali.
Cara pengamalan agama kita pun tidak betul. Bayangkan ada yang mengaku sebagai Muslim tetapi mencederakan diri mereka sampai berdarah kononnya untuk memohon pengampunan seperti yang dilakukan oleh Syiah; bayangkan ada orang yang berzikir terlompat-lompat, terkinja-kinja seperti kera? Apa agaknya pandangan orang bukan Islam melihat perbuatan mengarut itu?
Bayangkan juga ada orang Islam yang mengambil rasuah terang-terangan, ada yang kerjanya menipu setiap hari, ada yang selamba sahaja menyakitkan orang lain dan sebagainya lagi. Bayangkan seorang yang nampak alim tetapi berlaku zalim terhadap ahli keluarganya sendiri? Orang Islam yang mengutuk sana dan sini, mengadu domba? Semua ini memalukan nama Islam.
Masalahnya, jikalau kita tidak boleh menjadi ikutan kepada orang lain, maka orang-orang bukan Islam itu boleh menjadikan kita sebagai alasan kenapa mereka tidak mahu memasuki Islam. Mereka boleh berhujah di hadapan Allah ﷻ nanti bahawa mereka tidak nampak keindahan Islam disebabkan oleh akhlak buruk penganut Islam.
Namun begitu, alhamdulillah masih ramai lagi yang masuk Islam walaupun mereka telah lihat perangai buruk penganut Islam. Itu adalah kerana mereka telah mengkaji Islam yang sebenarnya dan hasilnya mereka dapat memahami bahawa yang teruk bukannya Islam, tetapi ‘orang Muslim’. Mereka yang tetap juga masuk Islam itu adalah orang-orang yang Allah ﷻ telah berikan hidayah kepada mereka. Ada yang berkata: “Nasib baik saya kenal Islam sebelum saya kenal orang Muslim.”
Dan dalam masa yang sama, memang ada orang-orang mukmin yang telah menjadi sebab kepada orang bukan Islam untuk melihat keindahan Islam. Dari orang-orang mukmin yang berperangai mulia itulah orang bukan Islam dapat melihat keindahan Islam. Bukanlah semua orang-orang Islam itu teruk. Soalannya, adakah kita hendak menjadi antara mereka yang teruk atau antara mereka yang mukmin?
وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا
Dan Rasul (Nabi Muhammad) itu menjadi saksi ke atas kamu;
Nabi Muhammad ﷺ sendiri akan menjadi saksi ke atas umat Islam betapa benarnya penyaksian mereka. Sebelum ini telah disebut bagaimana umat Islam akan menjadi saksi bahawa para Nabi telah menyampaikan ajaran dakwah kepada umat mereka. Kemudian Nabi Muhammad ﷺ pula akan menjadi saksi bahawa benarlah penyaksian kita itu.
Nabi Muhammad ﷺ juga akan menjadi saksi ke atas orang yang beriman. Iaitu mereka yang mengamalkan sunnah dan menyebar ugama. Tentulah kita suka kalau Nabi Muhammad ﷺ sendiri menjadi saksi ke atas kita di Mahsyar nanti. Baginda akan menjadi saksi mengatakan yang kita telah mengikut sunnah. Bayangkan besarnya nikmat kalau begitu. Bayangkan yang Nabi Muhammad ﷺ yang menjadi saksi ke atas kita.
Guru kita pula akan menjadi saksi ke atas kita, gurunya menjadi saksi ke atasnya pula, sampailah kepada sahabat dan kepada Nabi Muhammad ﷺ. Itulah yang dipanggil sanad. Maka, kenalah kita sebar ugama supaya ada orang yang menjadi saksi kepada kita nanti.
Ia bukan satu kerja yang senang. Hendak suruh manusia jangan bersanding pun sudah susah. Jangan kata hendak larang, tidak pergi pun sudah susah – takut macam-macam orang kata kalau kita tidak pergi. Padahal bersanding itu adalah amalan agama Hindu. Kita tahu bahawa Hindu itu satu agama yang mengamalkan syirik. Kerusi bersanding itulah yang menjadi simbolik kepada pemujaan yang dilakukan oleh penganut Hindu. Iaitu perlambangan perkahwinan Sri Rama dan Sita Devi.
Ditambah pula lagi dengan ‘suap semangat’ dan renjis merenjis – itu adalah cara pemujaan agama mereka dan itu adalah perbuatan kufur kepada Allah ﷻ. Kita lihat sendiri pun sudah tahu ia sama sahaja dengan perbuatan agama Hindu, bukan? Amalan itu semua adalah tinggalan daripada agama Hindu nenek moyang kita dahulu. Sebab mereka dahulu sebelum masuk Islam, beragama Hindu.
Sebenarnya banyak yang mengamalkan lagi amalan-amalan peninggalan agama Hindu kerana sayang kepada perbuatan itu (dikatakan kononnya adat). Jaga sangat adat resam sampai mereka rasa tidak boleh hendak tinggal. Kalau ada yang larang, yang menegur itu pula yang kena marah. Selalunya ia dari orang-orang yang jahil agama sahaja.
Maka kita yang hendak mengamalkan sunnah ini pula yang susah hati bila menegur. Kalau kita tegur, ramai yang akan marah. Alasan yang diberi adalah “tidak sayangkan adat”. Padahal adat itu bercanggah dengan agama Islam. Kalau adat itu tidak bercanggah, kita pun tidak tegur. Tapi janganlah kita takut untuk tegur. Jangan hiraukan penolakan orang yang jahil agama. Mereka yang kena dengar kata kita, bukannya kita yang kena dengar kata mereka.
Satu lagi, Nabi ﷺ akan menjadi saksi ke ‘atas’ kita, bukan ‘untuk’ kita. Ini kalau kita buat amalan yang salah – amalan bid’ah dan amalan syirik. Nabi ﷺ akan dipanggil nanti dan Nabi ﷺ akan ditanya sama ada baginda telah mengajar manusia untuk berbuat amalan yang salah itu. Waktu itu, Nabi ﷺ akan berkata itu tidak benar, baginda tidak pernah ajar amalan itu dan baginda tidak dapat menolong kita untuk mempertahankan kita.
Ada dalam satu riwayat, pernah Nabi ﷺ suruh sahabat membacakan Al-Qur’an kepada baginda (kerana baginda suka kalau dibacakan Al-Qur’an kepada baginda – mengajar kita yang mendengar Al-Qur’an juga adalah satu ibadah sunnah). Apabila sampai kepada ayat di mana baginda akan menjadi saksi ke atas umatnya, baginda suruh sahabat itu berhenti membaca dan baginda tidak tahan dan terus menangis. Kerana baginda tahu bahawa baginda akan dipanggil menjadi saksi ke atas umatnya (mengatakan kita tidak mengikut ajarannya). Kita sangka Nabi ﷺ akan menolong kita, namun sebaliknya. Jadi ini amat menakutkan. Ini menimbulkan satu persoalan kepada kita: Adakah kita benar-benar telah mengamalkan sunnahnya? Ayat yang dimaksudkan adalah Nisa’:41 dan akan diberikan kisahnya sekali nanti.
فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِن كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَىٰ هَٰؤُلَاءِ شَهِيدًا
Maka bagaimanakah (keadaan orang-orang kafir pada hari akhirat kelak), apabila Kami datangkan dari tiap-tiap umat seorang saksi (iaitu Rasul mereka sendiri menjadi saksi terhadap perbuatan mereka), dan Kami juga datangkan engkau (wahai Muhammad) sebagai saksi terhadap umatmu ini?
Dari Ibnu Mas’ud radhiyallahu ‘anhu, dia berkata,
قَالَ لِى النَّبِىُّ – صلى الله عليه وسلم – « اقْرَأْ عَلَىَّ » .قُلْتُ آقْرَأُ عَلَيْكَ وَعَلَيْكَ أُنْزِلَ قَالَ « فَإِنِّى أُحِبُّ أَنْ أَسْمَعَهُ مِنْ غَيْرِى » . فَقَرَأْتُ عَلَيْهِ سُورَةَ النِّسَاءِ حَتَّى بَلَغْتُ
( فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلاَءِ شَهِيدًا )
قَالَ « أَمْسِكْ » . فَإِذَا عَيْنَاهُ تَذْرِفَانِ
“Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam berkata kepadaku,
“Bacalah Al-Qur’an untukku.”
Maka aku menjawab, “Wahai Rasulullah, bagaimana aku membacakan Al-Qur’an untukmu, bukankah Al-Qur’an diturunkan kepadamu?”
Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Aku suka mendengarnya dari selainku.”
Lalu aku membacakan untuknya surat An-Nisaa’ hingga sampai pada ayat (yang ertinya), “Maka bagaimanakah (halnya orang kafir nanti), apabila Kami mendatangkan seseorang saksi (rasul) dari tiap-tiap umat dan Kami mendatangkan kamu (Muhammad) sebagai saksi atas mereka itu (sebagai umatmu)” (Nisa’: 41).
Baginda berkata, “Cukup.”
Maka aku menoleh kepada baginda, ternyata kedua mata baginda dalam keadaan bercucuran air mata.”
(Sahih Bukhari Bukhari no. 4582 dan Muslim no. 800).
Oleh itu, jangan kita tersilap sangka seperti puak-puak ahli Kitab. Mereka sangka Nabi-nabi mereka akan menolong mereka, tetapi tidak. Kalau apa yang mereka amalkan itu salah, Nabi-nabi itu tidak akan dapat menolong pengikut-pengikut mereka. Kerana sebenarnya, mereka tidak mengikut pun ajaran Nabi-nabi mereka itu tetapi mereka reka amalan yang baru. Maka kita kena menyaksikan juga amalan Nabi kita. Maka bukan sahaja Nabi menyaksikan perbuatan kita, kita pun kena menyaksikan perbuatan baginda dan ikut apa yang baginda lakukan di dalam agama.
Jangan memandai reka fahaman dan amalan baru dalam agama ini. Tapi begitulah dengan masyarakat kita dengan bermacam-macam amalan bid’ah yang mereka amalkan. Bagaimana mereka boleh sangka yang Nabi Muhammad ﷺ akan menolong mereka, bagi syafaat kepada mereka padahal amalan yang mereka lakukan itu tidak pernah Nabi ﷺ ajar? Jangan kita sangka yang kalau kita beragama Islam sahaja, kita akan selamat, Nabi ﷺ akan bantu kita. Itu tidak akan berlaku sama sekali. Bayangkan, Nabi Muhammad ﷺ pernah berkata kepada anaknya, Fatimah رضي الله عنها – kalau Fatimah رضي الله عنها melakukan kesalahan, baginda pun tidak dapat menolong. Kalau anaknya sendiri baginda tidak dapat tolong, bagaimana baginda boleh hendak menolong kita?
وَمَا جَعَلْنَا الْقِبْلَةَ الَّتِي كُنْتَ عَلَيْهَا
Dan tidaklah Kami jadikan kiblat yang kamu dulu menghadap kepadanya itu
Ini adalah jawapan kedua tentang kenapa kiblat mengalami pertukaran. Iaitu dari BaitulMaqdis ke Mekah (Ka’bah). Dahulu umat Islam telah mengadap Kiblat ke arah BaitulMaqdis semasa di Mekah. Kiblat itu diteruskan selama 16 bulan atau 17 bulan semasa di Madinah. Kemudian telah ditukar ke arah Ka’bah. Sekarang Allah ﷻ jelaskan kenapa Allah ﷻ buat penukaran itu.
Tapi bila pula umat Islam pernah berqiblatkan BaitulMaqdis dan di mana pula ayat suruhan itu? Ini adalah dari suruhan dan hadis dari Rasulullah. Maknanya arahan Nabi sahaja sudah cukup, tidak perlu sampai mesti kena ayat Al-Qur’an. Ini menolak hujah dan pegangan golongan Anti-Hadis yang kata kita hanya perlu pakai ayat Al-Qur’an sahaja. Sedangkan banyak arahan datang dari sabdaan Rasulullah.
إِلَّا لِنَعْلَمَ مَنْ يَتَّبِعُ الرَّسُولَ
melainkan supaya Kami dapat tahu siapa yang ikut Rasul;
Allah ﷻ membuat penukaran arah kiblat itu kerana hendak membezakan antara hamba-Nya: Mana yang ikut Nabi ﷺ semata-mata atau hanya mengikut baginda kerana Nabi ﷺ salat sama dengan kiblat mereka. Kalau mereka sudah tidak lagi ikut kiblat baru itu, bermaksud dahulu dia ikut Nabi ﷺ kerana Nabi ﷺ mengikut dia sahaja. Dan apabila Nabi ﷺ sudah tidak sama dengan kiblat mereka, mereka sudah tidak ikut. Maknanya, hidayat mereka dulu tidak sempurna.
Kena dijelaskan apakah maksud لِنَعْلَمَ (supaya Kami tahu) di dalam ayat ini. Kalau diterjemahkan secara literal tanpa tafsir, boleh menyebabkan salah faham tentang Allah pula. Bukanlah ayat ini bermaksud Allah ﷻ jahil tidak tahu siapa yang sebenarnya beriman. Sebenarnya Allah ﷻ cuma hendak bezakan kepada umat Islam sahaja. Bukanlah Allah ﷻ tidak tahu iman hamba-Nya sampaikan Dia kena buat sesuatu untuk memastikannya pula – kalau ada yang kata begini, itu adalah salah sama sekali. Allah ﷻ Maha Tahu hati hamba-hamba-Nya. Cuma Allah ﷻ hendak menzahirkan iman mereka yang sebenarnya kepada orang Mukmin kerana kita sebagai manusia tidak tahu iman orang lain. Perumpamaan begini: seorang pensyarah tahu siapa pelajarnya yang akan lulus dan siapa yang akan gagal melihat dari sikap mereka di dalam belajar. Akan tetapi kalau tidak diberikan ujian, hal ini tidak akan diketahui melainkan hanya pensyarah itu sahaja. Maka kerana itu diadakan ujian untuk menzahirkan hal itu.
Ia juga adalah ujian Allah ﷻ kepada sahabat untuk memperlihatkan siapakah yang taat dan siapa yang tidak. Mereka yang taat itu adalah mereka yang sanggup mengikut arahan Nabi ﷺ tanpa banyak soal. Memang segala apa yang terjadi di dunia ini adalah ujian dari Allah. Ada yang berjaya dan ada yang gagal. Waktu penukaran itu, banyak umat Islam yang telah goyah agama mereka. Ada yang kata adakah Allah ﷻ telah salah beri alamat semasa suruh pakai kiblat yang dahulu? Dan berbagai-bagai lagi isu-isu yang timbul.
Ada yang waktu itu mereka baru masuk Islam dari agama lain. Dan penukaran kiblat itu menyebabkan mereka sangsi kepada Islam kerana nampak Islam macam tidak tetap pendirian – ini adalah kerana mereka masih jahil lagi dan tidak faham agama Islam lagi. Allah ﷻ hendak melihat siapakah yang mahu ikut arahan tanpa soal.
مِمَّنْ يَنْقَلِبُ عَلَىٰ عَقِبَيْهِ
dan siapa yang berpaling atas dua tumitnya;
Iaitu mereka yang tidak ikut Nabi ﷺ, iaitu golongan munafik dan juga golongan Yahudi. Ada dari kalangan mereka yang kembali kepada agama asal, iaitu kufur. Mereka meninggalkan agama Islam kerana mereka salah faham dan mereka sendiri yang tidak tetap pendirian untuk ikut apa yang Allah ﷻ dan Nabi Muhammad ﷺ sampaikan. Kenapa Allah gunakan perumpamaan berpusing atas dua tumitnya? Kerana apabila berpusing atas dua tumit, tidak stabil dan orang itu akan jatuh. Ini mengajar kita yang kalau menolak arahan Allah dan Rasul, pasti akan jatuh ke jurang kufur dan masuk neraka.
Allah ﷻ hendak menguji manusia tentang arahan kiblat ini. Sama ada mereka tetap patuh arahan Allah ﷻ atau tidak. Jadi ada dua golongan yang diuji waktu itu:
1. Muhajirin yang meninggalkan Mekah ke Madinah waktu itu diuji kerana membelakangi Ka’bah dan Mekah. Apabila mereka di Madinah mereka kena salat mengadap ke Jurusalem dan membelakangi Mekah. Tentu berat bagi mereka.
2. Golongan Ansar diuji apabila arahan mengadap ke Ka’bah. Mereka lebih rapat dengan Jurusalem kerana mereka sudah lama duduk dengan Yahudi dan kiblat Yahudi adalah ke Jurusalem.
Allah ﷻ hendak lihat siapakah yang taat kepada kepada arahan-Nya. Tempat menghadap itu tidak lebih penting daripada arahan Allah ﷻ. Kita kena tetap taat kepada apa sahaja arahan dari Allah ﷻ. Kalaulah ditakdirkan dalam salat kita disuruh menghadap ke banyak arah pun kita kena buat. Katakanlah waktu berdiri Allah ﷻ suruh menghadap satu arah dan bila rukuk kena menghadap lain arah, sujud arah lain pula. Kalau itu yang Allah ﷻ suruh kita buat, kita tetap juga kena ikut. Begitulah yang Allah ajar di dalam Ahzab:36
وَما كانَ لِمُؤمِنٍ وَلا مُؤمِنَةٍ إِذا قَضَى اللهُ وَرَسولُهُ أَمرًا أَن يَكونَ لَهُمُ الخِيَرَةُ مِن أَمرِهِم ۗ وَمَن يَعصِ اللهَ وَرَسولَهُ فَقَد ضَلَّ ضَلٰلًا مُّبينًا
Dan tidaklah patut bagi laki-laki yang mukmin dan tidak (pula) bagi perempuan yang mukmin, apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka. Dan barangsiapa menderhakai Allah dan Rasul-Nya maka sungguhlah dia telah sesat, sesat yang nyata.
Juga Allah sebut di dalam Nur:51
إِنَّما كانَ قَولَ المُؤمِنينَ إِذا دُعوا إِلَى اللهِ وَرَسولِهِ لِيَحكُمَ بَينَهُم أَن يَقولوا سَمِعنا وَأَطَعنا ۚ وَأُولٰئِكَ هُمُ المُفلِحونَ
Sesungguhnya jawapan orang-orang mukmin, bila mereka dipanggil kepada Allah dan rasul-Nya agar rasul menghukum (mengadili) di antara mereka ialah ucapan. “Kami mendengar, dan kami patuh”. Dan mereka itulah orang-orang yang beruntung.
Apakah pula ujian bagi kita yang tidak hidup pada zaman itu? Kita pun diuji untuk terima arah kiblat ini. Janganlah hendak pening kepala fikir kenapa ke Ka’bah? Adakah kita sujud kepada Hajarul Aswad pula? Ini antara soalan-soalan ujian yang bermain di kepala masyarakat kita sampai sekarang.
Memang ia ada ditimbulkan oleh agama lain seperti Hindu dan ramai Muslim yang pening juga. Jawapan kenapa menghadap ke Ka’bah adalah kerana ia adalah arahan daripada Allah ﷻ. Senang sahaja jawapannya. Kenapa hendak pening menjawab soalan daripada penganut agama yang mereka itu sendiri tidak tentu arah?
Dalam konteks yang lebih luas, ini adalah ujian untuk taat kepada arahan Allah ﷻ dalam segala hal. Apabila kita tahu sesuatu hukum yang ada dalam nas agama, adakah kita akan ikut? Kita pun tahu, kalau ada dalil, kenalah ikut. Jangan lagi hendak berhujah: “Amalan ini dah lama buat, ustaz itu ajar, tok nenek kita dah amalkan dan takkan mereka salah, adakah mereka masuk neraka….” dan macam-macam lagi hujah-hujah bathil dari manusia yang jahil.
Jangan semakkan fikiran kita. Arahan Allah ﷻ lebih penting daripada terus memikirkan kata-kata orang lain. Kita mesti pentingkan arahan Allah ﷻ, bukannya kata-kata manusia yang pelbagai. Kita sendiri tahu, yang selalu buat bising itu tidak belajar agama pun, jadi kenapa kita hendak hiraukan pendapat mereka? Mereka yang kena ikut kita yang belajar ini, bukan sebaliknya.
وَإِنْ كَانَتْ لَكَبِيرَةً
Dan sesungguhnya yang demikian itu adalah satu perkara yang amat berat untuk dipikul;
Memang menukar arah kiblat bagi para sahabat itu adalah perbuatan yang amat berat bagi mereka. Kerana itulah ayat tentang penukaran kiblat ini Allah berikan banyak ayat (dari 142 hingga 150). Ini kerana ada yang mengutuk Islam kerana berubah-ubah kejap ke sana dan kejap ke sini. Begitulah manusia tidak suka kepada perubahan. Apabila kerajaan Madani buat keputusan dan kemudian tukar, ramai orang kutuk kata kerajaan flip-flop, bukan? Maka untuk menekankan perkara ini dan kerana ia berat, maka banyak ayat Allah berikan dan hujah yang jitu dan padu.
Memang begitulah, untuk mengikut Allah ﷻ dan Rasul semata-mata adalah susah kerana ramai yang tidak mengikutnya. Contohnya, seperti hendak meninggalkan amalan bersanding semasa majlis kahwin. Atau tidak hadir ke majlis tahlil, atau Maulid Nabi. Ini kerana amalan sesat itu dibuat oleh ramai manusia dalam masyarakat. Jadi kita takut masyarakat tidak dapat menerima kita. Kita takut kepada mereka yang jahil. Ini adalah salah dan mereka yang sebegini adalah lemah iman mereka. Jadi, pengajarannya, kita kena ada semangat yang kuat untuk mengikut ajaran Nabi ﷺ kita. Jangan hiraukan apa orang kata. Kalau hendak ikut semua kata-kata manusia, tidak lalu kita hendak makan nasi, bukan?
Sedikit perbincangan tentang kalimah إِنْ yang digunakan di dalam ayat ini. Selalunya kalimah إِنْ bermaksud ‘jika’ dan sesekali juga ia bermaksud ‘tidak’. Tapi kalau guna maksud ‘jika’ tidak sesuai di sini. Jadi ada ulama’ yang menggunakan maksud ‘tidak’ bagi إِنْ di sini. Tapi kalau digunakan sebegitu, kalimah seterusnya iaitu إِلَّا tidak diterjemahkan. Oleh kerana itu, ada juga pendapat lain yang mengatakan إِنْ di sini bermaksud إنَّ yang bermaksud sesungguhnya. Jadi ada dua pendapat tentang penggunaan kalimah إِنْ akan tetapi mafhum (maksud) bagi kedua-duanya sama sahaja. Iaitu ia susah dan berat kecuali bagi orang yang mendapat hidayah.
إِلَّا عَلَى الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ
melainkan ke atas orang-orang yang mendapat hidayat Allah sahaja;
Kalau Allah ﷻ beri hidayah kepada mereka, mereka akan berasa ringan sedikit untuk mengikut sunnah. Walaupun memang berat (tidak dinafikan) tetapi dimudahkan sedikit. Ini kerana mereka hanya takut kepada Allah ﷻ dan bukan kepada masyarakat sekeliling yang jahil. Semakin tinggi iman dan ilmu kita, semakin mudah untuk kita tidak menghiraukan kata-kata masyarakat sekeliling.
Apabila para sahabat yang benar-benar beriman diberitahu bahawa kiblat telah ditukar, mereka terus menukarnya. Mereka tidak membantah kerana mereka taat. Tambahan pula mereka sudah tahu yang memang Rasulullah berharap supaya kiblat ditukar. Kerana itu mereka mengikutnya walaupun ketika mereka sedang solat.
عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ دِينَارٍ عَنْ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا بَيْنَا النَّاسُ يُصَلُّونَ الصُّبْحَ فِي مَسْجِدِ قُبَاءٍ إِذْ جَاءَ جَاءٍ فَقَالَ أَنْزَلَ اللَّهُ عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قُرْآنًا أَنْ يَسْتَقْبِلَ الْكَعْبَةَ فَاسْتَقْبِلُوهَا فَتَوَجَّهُوا إِلَى الْكَعْبَةِ
Dari Abdullah bin Dinar dari Ibnu Umar radliallahu ‘anhuma; “Tatkala orang-orang melaksanakan salat subuh di Quba`, tiba-tiba ada orang yang datang dan berkata; Allah telah menurunkan wahyu kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam agar menghadap kiblat, maka menghadaplah ke sana! lalu mereka berbalik menghadap Ka’bah.
Sahih Bukhari (4128)
وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَـٰنَكُم
Dan tidaklah Allah akan menyia-yiakan ‘iman’ kamu;
Allah ﷻ tidak akan menyia-nyiakan ibadat-ibadat soleh yang sahabat-sahabat Nabi ﷺ lakukan semasa mereka menghadap ke Baitul Maqdis. Tidaklah sia-sia amalan mereka dahulu – mereka masih dapat pahala juga daripada amalan mereka dahulu.
‘Iman’ yang dimaksudkan dalam ayat itu adalah ‘salat’ mereka. Ini menunjukkan kebesaran ibadat Salat sampaikan digunakan kalimah ‘iman’ untuk merujuk kepadanya. Ia hampir setaraf dengan iman sampaikan Allah ﷻ menggunakan perkataan ‘iman’ untuk ‘salat’ dalam ayat ini. Begitu pentingnya salat, sehinggakan ia boleh dijadikan kayu ukur untuk menilai kekuatan iman seseorang. Ini boleh dilihat sama ada dia akan terus salat ataupun tidak apabila timbul kesusahan. Ada orang yang tidak ada masalah untuk salat kalau dia dalam suasana senang dan tenang; tetapi kalau sibuk dengan hal lain, mereka sanggup tinggalkan Salat. Oleh itu, ketahuilah yang salat itu amat penting sekali kerana ia adalah tali hubungan kita dengan Allah ﷻ. Ini adalah alamat zahir tentang iman seseorang. Kita memang tidak tahu iman dalam hati manusia, tetapi kita boleh kenali dengan zahir mereka.
Satu lagi apabila iman dikaitkan dengan salat, maka ia memberi isyarat bahawa iman itu kena ada amalannya, bukan setakat di dalam hati sahaja. Ini menolak fahaman Murjiah (dan neo-Murjiah) yang berfahaman iman itu di hati sahaja, tidak buat ibadat pun tidak mengapa. Ini salah kerana iman itu bukan di hati sahaja, tapi hendaklah ditunjukkan dengan amal perbuatan. Kerana itulah Imam Bukhari menyusun Kitab Iman di dalam kitab sahihnya dan di situ beliau menekankan amal-amal perbuatan yang kena dilakukan untuk mendapat kesempurnaan iman.
Asbabun Nuzul petikan ayat ini: Ada sahabat-sahabat yang risau salat mereka semasa menghadap ke BaitulMaqdis dulu tidak sah. Ada orang Yahudi yang mengacau umat Islam dengan mengatakan kalau kiblat sudah ditukar, bermakna ibadat salat mereka semasa menghadap ke BaitulMaqdis itu tidak dikira. Maka kelam kabutlah para sahabat sekalian kerana entah berapa lama mereka salat menghadap BaitulMaqdis. Allah ﷻ hendak memberitahu bahawa ia diterima kerana semasa mereka menghadap ke BaitulMaqdis itu, mereka lakukan kerana iman mereka. Waktu itu mereka mengikut arahan Allah ﷻ dan Nabi mereka. Mereka taat kepada Allah ﷻ dan tidak mungkin Allah ﷻ akan mensia-siakan ketaatan mereka itu? Seperti kita telah sebutkan, arah itu tidak penting, yang lebih penting adalah taat kepada arahan daripada Allah ﷻ. Dahulu Allah ﷻ suruh menghadap ke BaitulMaqdis, sekarang ke Ka’bah pula. Kalau Allah ﷻ suruh tukar pula, kita tetap akan ikut (tidaklah ada penukaran lagi kerana tiada lagi Nabi yang menerima wahyu).
إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَءُوفٌ
Sesungguhnya Allah terhadap manusia sangat Penyantun
Salah satu sifat Allah adalah الرءوف. الرءوف ertinya Maha Penyantun, Dialah Dzat yang mengasihi seluruh hamba-hambanya. Akar kata Ar Rauf adalah ر أ ف yang dalam bahasa Arab Klasik diertikan sebagai:
-
- bersikap baik hati,
- lembut,
- sabar berbelas kasih,
- berbelas kasih untuk menunjukkan belas kasihan untuk menunjukkan kelembutan
Secara istilah, الرءوف ertinya bersikap baik hati, lembut, sabar, dan belas kasih untuk menunjukkan kasih sayang. Sehingga, الرءوف juga mempunyai erti Yang Maha Baik, Penyayang yang Lembut, Yang Membuat Nyaman dan Penuh Belas Kasih. Makna sifat Allah الرءوف adalah Tuhan kita senantiasa menganugerahkan rahmat-Nya yang melimpah kepada orang-orang yang menghubungkan diri kepada-Nya dengan berbuat amal saleh serta bertakwa. Allah SWT melimpahkan berbagai kenikmatan kepada hamba-Nya di langit dan bumi. Dia-lah satu-satunya Dzat tertinggi di jagad raya yang memberikan kemudahan hidup hamba-hamba-Nya.
Walaupun Allah sangat sayang kepada hambaNya, tapi tidaklah Allah tidak beri ujian kepada makhlukNya. Bukannya Allah ﷻ tidak sedar tentang kepayahan yang diterima oleh umat-Nya yang terpaksa mengharung segala rintangan dan tohmahan. Allah ﷻ sedar, namun itu semua adalah sebagai ujian untuk kita. Kalau ia adalah senang, bukanlah ujian namanya.
Yang diuji adalah orang yang beriman. Memang yang diuji adalah barang yang berharga. Contohnya, kalau orang beri kita emas atau berlian, tentu kita ingin mengujinya sama ada ia adalah tulen ataupun tidak. Tetapi kalau orang beri kita besi biasa sahaja, adakah kita hendak uji sama ada ia adalah besi ataupun tidak? Tentu tidak, kerana besi tidak berharga mana. Bermakna, yang diuji adalah benda yang bernilai. Maka ingatlah, yang Allah ﷻ uji adalah orang yang beriman. Kalau kita diuji, bermakna Allah ﷻ hendak uji iman kita sebenarnya. Maka jangan takut dan lelah dengan ujian.
رَّحِيمٌ
Maha Belas kasihan.
Amat tinggi sifat رَحِيمٌ Allah ﷻ ke atas kita. Kerana itulah orang Mukmin akan mendapat رَحِيمٌ Allah ﷻ di akhirat kelak. رَحِيمٌ ini hanya diberikan kepada orang Mukmin sahaja di akhirat (Kalau Rahman dan Rauf, semua makhluk boleh dapat semasa di dunia). Di dunia Allah boleh beri ujian kepada hamba yang disayangiNya, akan tetapi Allah tidak akan kenalah apa-apa musibah kepada hambaNya yang mendapat rahmat. Maka semoga kita mendapat رَحِيمٌ Allah ﷻ kelak, aameen.
Kesimpulan ayat ini: ada kelebihan yang diberikan kepada umat Islam dan dengan kelebihan itu, ada tanggungjawab. Dengan kelebihan yang diberikan ada tanggungjawab yang kita kena tunaikan. Maka kita kena belajar apakah tanggungjawab itu.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Kemaskini: 26 November 2024
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Tafsir Jalalain
Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)
Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA
Celik Tafsir 