LAUH NABI MUSA عليه السلام

A’raf Ayat 145:

وَكَتَبنا لَهُ فِي الأَلواحِ مِن كُلِّ شَيءٍ مَّوعِظَةً وَتَفصيلًا لِّكُلِّ شَيءٍ فَخُذها بِقُوَّةٍ وَأمُر قَومَكَ يَأخُذوا بِأَحسَنِها ۚ سَأُريكُم دارَ الفٰسِقينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We wrote for him on the tablets [something] of all things – instruction and explanation for all things, [saying], “Take them with determination and order your people to take the best of it. I will show you the home of the defiantly disobedient.”¹

• This is a severe warning from Allāh against rebellion.

MALAY

Dan Kami telah menuliskan bagi Nabi Musa pada Lauh-lauh (Taurat) itu, dari pelbagai jenis nasihat pengajaran dan penjelasan bagi tiap-tiap sesuatu (dasar Syariat dan hukum-hukumnya). Oleh itu, terimalah dia (dan amalkanlah wahai Musa) dengan bersungguh-sungguh, dan suruhlah kaummu berpegang (serta mengamalkan) yang sebaik-baiknya (iaitu suruhan-suruhannya). Aku akan perlihatkan kepada kamu akan negeri orang-orang yang fasik – derhaka”.

 

وَكَتَبنا لَهُ فِي الأَلواحِ مِن كُلِّ شَيءٍ

Dan Kami telah menuliskan bagi Nabi Musa pada Lauh-lauh itu, semua perkara

Menurut suatu pendapat, lauh-lauh itu diberikan kepada Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ sebelum baginda menerima kitab Taurat. Akan tetapi pendapat yang selalu disebut adalah ia merujuk kepada Kitab Taurat. Lauh itu maksudnya ‘tablet’; iaitu batu yang dipahat. Ada juga yang mengatakan ia bermaksud papan-papan. Bagaimana rupanya, kita tidak tahu tetapi di sini kita tahu yang Nabi Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ mendapat kitab Taurat siap bertulis.

Apakah yang dimaksudkan dengan ‘semua perkara’ itu? Takkanlah semua perkara tentang dunia ini ditulis pula. Maksudnya adalah untuk semua perkara yang berhajat kepada agama. Semua perkara yang perlu diketahui tentang agama. Menurut suatu pendapat, bahawa Allah ﷻ menuliskan di dalamnya semua pelajaran dan hukum-hukum yang terperinci menerangkan tentang halal dan haram.

Sebagaimana dalam Al-Qur’an, semua perkara tentang agama telah disentuh. Namun tidaklah diperjelaskan satu persatu – kerana itu kita memerlukan kepada hadith.

 

مَّوعِظَةً وَتَفصيلًا لِّكُلِّ شَيءٍ

daripada pelbagai jenis nasihat pengajaran dan penjelasan bagi tiap-tiap sesuatu

Dijelaskan dalam Taurat itu tentang perkara yang penting dalam agama, sebagai nasihat dan huraian bagi keperluan hukum syariat. Begitulah juga dengan Al-Qur’an yang ada pada kita ini.

Ada juga tafsiran israeliyyat mengenai firman Allah ﷻ ini dan kita beritahu di sini untuk membangkangnya:

( مِن كُلِّ شَيْءٍ مَّوْعِظَةً وَتَفْصِيلاً لِّكُلِّ شَيْءٍ ) ini. Dikatakan Bani Israel telah menjadikan Taurat sebagai kitab yang merangkumi semua yang telah berlaku dan semua yang akan berlaku.

Ini adalah antara yang tidak masuk akal dan tidak boleh dipercayai. Antaranya lagi ialah tafsir yang disebut oleh Imam al-Alusi di dalam tafsirnya, beliau berkata: “Hadith yang diriwayatkan oleh Tabrani dan Baihaqi di dalam Al-Dalail daripada Muhammad bin Yazid al-Thaqafi telah berkata: Aku telah menemani Qias bin Khursyah dan Kaab bin Ahbar hingga keduanya sampai ke Siffin. Kaab telah berhenti kemudian memerhati beberapa ketika dan terus berkata: Tempat ini akan ditumpahi darah Orang Muslimin dengan jumlah yang tidak pernah berlaku di mana-mana bumi lain sepertinya.”

Qais berkata: “Mana engkau tahu, kerana ini adalah antara perkara ghaib yang hanya Allah ﷻ sahaja yang mengetahuinya.” Maka Kaab berkata: “Tidak ada sejengkal bumi pun melainkan telah tercatat di dalam Taurat yang telah diturunkan oleh Allah ﷻ kepada Nabi Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ termasuk apa sahaja yang berlaku dan yang keluar dari tempat itu hingga ke hari kiamat.”

Kisah seperti ini adalah termasuk dalam berlebihan tokok tambah cerita yang tidak boleh kita percayai. Kemungkinan ia adalah merupakan pendustaan yang diperolehi oleh sahabat, Muawiyah bin Abu Sufyan رَضِيَ ٱللَّٰهُ عَنْهُ sebagaimana yang telah pernah juga berlaku sebelum ini. Langsung tidak masuk akal di dalam Taurat terkandung semua peristiwa dunia sehingga hari kiamat.

Muhaqqiqin dalam kalangan Mufassirin sama ada Khalaf atau Salaf sepakat mengatakan bahawa maksudnya ( تَفْصِيلاً لِّكُلِّ شَيْءٍ ) ialah perkara halal dan haram yang mereka perlukan serta perkara baik dan perkara keji yang menepati syariat Nabi Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ pada zamannya. Sekiranya bukan begitu maksudnya, bagaimana pula Al-Quran yang telah datang dengan hukum-hukum, adab dan akhlak yang tidak terdapat di dalam Taurat?

 

فَخُذها بِقُوَّةٍ

Oleh itu, peganglah ia dengan bersungguh-sungguh,

Setelah baginda tahu bahawa segala penjelasan yang penting ada dalam Taurat itu, maka baginda disuruh untuk berpeganglah dengan kuat bersungguh-sungguh. Begitu juga, kita disuruh untuk berpegang dengan Al-Qur’an.

Maksud ‘berpegang’ itu, kenalah belajar dan amalkan dengan bersungguh-sungguh. Jangan main-main, jangan hanya menggunakan mana yang kita suka sahaja dan meninggalkan mana yang kita tidak mahu buat. Itu bukan bersungguh-sungguh namanya.

Maksud ayat ini dijelaskan lagi di dalam Baqarah: 121

الَّذينَ ءَاتَينَـٰهُمُ ٱلكِتَـٰبَ يَتلونَهُ حَقَّ تِلاوَتِهِ أُولٰئِكَ يُؤمِنونَ بِهِ ۗ وَمَن يَكفُر بِهِ فَأُولٰئِكَ هُمُ ٱلخَـٰسِرُونَ

Orang-orang yang Kami berikan Kitab kepada mereka, sedang mereka membacanya dengan sebenar-benar bacaan, mereka itulah orang-orang yang beriman kepadanya; dan sesiapa yang mengingkarinya maka mereka itulah orang-orang yang rugi.

Apakah maksud حَقَّ تِلاوَتِهِ? Ia bermaksud baca dengan betul, faham dan amalkan. Kemudian hendaklah disampaikan kepada manusia. Ini juga nasihat bagi kita yang sekarang ada Al-Qur’an di tangan kita.

 

وَأمُر قَومَكَ يَأخُذوا بِأَحسَنِها

dan suruhlah kaummu berpegang yang sebaik-baiknya

Wahyu Taurat itu bukan sahaja untuk baginda, tetapi untuk kaum baginda juga maka Allah ﷻ suruh Nabi Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ sampaikan kepada kaumnya. Begitulah juga kita yang sudah belajar wahyu Allah ﷻ ini, kenalah sampaikan wahyu kepada manusia. Ramai yang masih tidak tahu tentang apa yang ada di dalam Al-Qur’an ini.

Kena lakukan ‘sebaik-baiknya’ bermaksud kena amalkan dulu amalan yang boleh mendapat ganjaran yang paling banyak. Juga bermaksud amal yang berbentuk keutamaan yang tinggi. Antaranya kena amalkan yang fardhu, kemudian yang wajib, kemudian baru yang sunat. Jangan terus buat sunat, namun tertinggal pula yang fardhu.

Ia juga disebut di dalam Zumar: 18

الَّذينَ يَستَمِعونَ القَولَ فَيَتَّبِعونَ أَحسَنَهُ

Yang berusaha mendengar perkataan-perkataan yang sampai kepadanya lalu mereka memilih dan menurut akan yang sebaik-baiknya;

Ia juga bermaksud kena usaha untuk buat sehabis baik. Kena ada usaha dan bukannya sambil lewa sahaja. Dalam agama, kita kena gerakkan diri kita untuk belajar, untuk beribadat dan kena cari masa. Bukannya hanya belajar dan beribadat apabila ada masa luang sahaja. Kalau begitu, tentu akan ada sahaja perkara lain yang lebih penting yang menyebabkan amal ibadat kita ditolak ke tepi.

Syaitan akan sibukkan kita dengan perkara-perkara lain. Malangnya, begitulah yang sering dihadapi oleh masyarakat kita. Kalau kita ajak belajar, ramai yang akan beri alasan dia tengah sibuk dengan anak, dengan kerja, dengan rumah, dengan hobi dia dan sebagainya. Sehinggalah ke usia tua dia menjadi manusia yang jahil tentang agama.

 

سَأُريكُم دارَ الفٰسِقينَ

Aku akan perlihatkan kepada kamu akan negeri orang-orang yang fasik”.

Maksudnya Allah ﷻ akan memperlihatkan kepada mereka semua, daerah bumi Baitulmuqaddis yang waktu itu sedang diduduki oleh orang-orang fasik. Begitulah, apabila mereka sanggup melakukan perkara yang besar, maka mereka diberikan dengan dugaan yang lebih besar dan pulangan yang lebih besar, iaitu memasuki Baitulmuqaddis. Mereka akan mewarisi tempat orang-orang fasik yang dahulu itu.

Akan tetapi semuanya bermula dengan perkara yang kecil-kecil terlebih dahulu. Belajar dan amalkan mana yang kita sudah belajar itu. Kemudian pastikan kita belajar dan mengamalkan perkara yang sunnah. Amal ibadat yang bukan sunnah adalah sia-sia, tidak mendatangkan pahala.

Satu lagi tafsir bagi ayat ini adalah: Kalau tidak berpegang dengan Taurat itu, Allah ﷻ akan masukkan mereka ke negeri orang-orang fasik (maksudnya neraka). Ini adalah keadaan di akhirat kelak. Allah ﷻ akan tunjukkan bagaimana mereka akan dihancurkan nanti.

---

 

A’raf Ayat 146:

سَأَصرِفُ عَن ءآيٰتِيَ الَّذينَ يَتَكَبَّرونَ فِي الأَرضِ بِغَيرِ الحَقِّ وَإِن يَرَوا كُلَّ ءآيَةٍ لّا يُؤمِنوا بِها وَإِن يَرَوا سَبيلَ الرُّشدِ لا يَتَّخِذوهُ سَبيلًا وَإِن يَرَوا سَبيلَ الغَيِّ يَتَّخِذوهُ سَبيلًا ۚ ذٰلِكَ بِأَنَّهُم كَذَّبوا بِئآيٰتِنا وَكانوا عَنها غٰفِلينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

I will turn away from My signs those who are arrogant upon the earth without right; and if they should see every sign, they will not believe in it. And if they see the way of consciousness,¹ they will not adopt it as a way; but if they see the way of error, they will adopt it as a way. That is because they have denied Our signs and they were heedless of them.

• i.e., reason and integrity.

MALAY

Aku akan memalingkan (hati) orang-orang yang sombong takbur di muka bumi dengan tiada alasan yang benar dari (memahami) ayat-ayatKu (yang menunjukkan kekuasaanKu); dan mereka (yang bersifat demikian) jika mereka melihat sebarang keterangan (bukti), mereka tidak beriman kepadanya, dan jika mereka melihat jalan yang (membawa kepada) hidayah petunjuk, mereka tidak mengambilnya sebagai jalan yang dilalui. Dan sebaliknya jika mereka melihat jalan kesesatan, mereka terus mengambilnya sebagai jalan yang dilalui. Yang demikian itu, kerana mereka mendustakan ayat-ayat Kami dan mereka sentiasa lalai daripadanya.

 

سَأَصرِفُ عَن ءآيٰتِيَ الَّذينَ يَتَكَبَّرونَ فِي الأَرضِ بِغَيرِ الحَقِّ

Aku akan memalingkan (hati) orang-orang yang sombong takbur di muka bumi dengan tiada alasan yang benar daripada (memahami) ayat-ayatKu

Allah ﷻ akan palingkan mereka yang sombong daripada memahami ayat-ayat-Nya. Siapa yang akan dipalingkan? Itulah mereka yang sombong daripada menerima kebenaran, tanpa alasan. Sekiranya mereka tolak kerana ada alasan, bolehlah dibincangkan, tetapi mereka tolak begitu sahaja. Maknanya mereka tidak berhak pun untuk menjadi sombong. Sombong sememangnya merupakan masalah besar yang ada dalam hati manusia.

Allah ﷻ akan tolak mereka daripada memahami ayat-ayat Allah ﷻ kerana mereka tidak layak. Mereka sendiri yang tidak mahu kepada kebenaran. Maka jangan sombong untuk mendengar penjelasan daripada orang yang menyampaikan wahyu kepada kita. Kenalah buka telinga dan dengar dahulu apa yang hendak disampaikan itu.

Sombong itu ada dua jenis seperti yang disebut di dalam hadith yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ ٱللَّٰهُ عَنْهُ daripada Nabi ﷺ, baginda bersabda,

(Hadith Riwayat Muslim (91))

Sombong yang di dalam ayat ini adalah jenis sombong yang menolak kebenaran. Mereka sangka mereka telah pandai dan tidak memerlukan nasihat lagi daripada sesiapa. Oleh kerana mereka tolak, maka Allah ﷻ telah menutup hati mereka. Apabila Allah ﷻ tutup hati mereka, itu dinamakan Khatmul Qalbi (Penutupan Hati). Kasihan kepada orang-orang yang sebegitu seperti yang Allah ﷻ sebutkan juga di dalam Isra’: 45-46

وَإِذا قَرَأتَ القُرآنَ جَعَلنا بَينَكَ وَبَينَ الَّذينَ لا يُؤمِنونَ بِالآخِرَةِ حِجابًا مَستورًا

Dan apabila kamu membaca Al Qur’an nescaya Kami adakan antara kamu dan orang-orang yang tidak beriman kepada kehidupan akhirat, suatu dinding yang tertutup,

وَجَعَلنا عَلىٰ قُلوبِهِم أَكِنَّةً أَن يَفقَهوهُ وَفي آذانِهِم وَقرًا ۚ وَإِذا ذَكَرتَ رَبَّكَ فِي القُرآنِ وَحدَهُ وَلَّوا عَلىٰ أَدبارِهِم نُفورًا

dan Kami adakan tutupan di atas hati mereka dan sumbatan di telinga mereka, agar mereka tidak dapat memahaminya. Dan apabila kamu menyebut Tuhanmu saja dalam Al Qur’an, nescaya mereka berpaling ke belakang kerana benci,

Adakah Allah ﷻ zalim kerana menutup hati mereka dan memalingkan mereka daripada memahami wahyu Allah ﷻ? Tidak, kerana Allah ﷻ memalingkan mereka itu kerana mereka sendiri yang tidak mahu menerima dan mereka yang mula-mula berpaling seperti yang disebut dalam Saff: 5. Allah ﷻ palingkan umat Nabi Musa عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ kerana mereka dahulu yang berpaling. Allah ﷻ tidak zalim dalam hal ini.

وَإِذ قالَ موسىٰ لِقَومِهِ يٰقَومِ لِمَ تُؤذونَني وَقَد تَّعلَمونَ أَنّي رَسولُ اللَّهِ إِلَيكُم ۖ فَلَمّا زاغوا أَزاغَ اللَّهُ قُلوبَهُم ۚ وَاللَّهُ لا يَهدِي القَومَ الفٰسِقينَ

Dan (ingatlah) ketika Musa berkata kepada kaumnya: “Hai kaumku, mengapa kamu menyakitiku, sedangkan kamu mengetahui bahawa sesungguhnya aku adalah utusan Allah kepadamu?” Maka tatkala mereka berpaling (daripada kebenaran), Allah memalingkan hati mereka; dan Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang fasik.

Apakah yang dimaksudkan dengan ‘ayat-ayat Allah ﷻ‘? Ia boleh jadi dalam bentuk wahyu seperti Taurat, Injil dan Al-Qur’an. Itu adalah jenis-jenis ayat-ayat Allah ﷻ yang dibaca. Namun ada juga ayat-ayat Allah ﷻ pada alam ini yang boleh dilihat di bumi dan di langit. Ini juga tanda-tanda daripada Allah ﷻ yang diberikan kepada kita untuk berfikir.

Orang yang ada akal yang sihat akan melihat alam ini dan tentu hendak mencari Tuhan yang menciptanya. Akan tetapi orang yang sombong daripada kebenaran, mereka tidak akan nampak tanda-tanda ini kerana Allah ﷻ telah palingkan mereka daripada memahaminya.

Cuma di dalam ayat ini ada disebut يَتَكَبَّرونَ فِي الأَرضِ بِغَيرِ الحَقِّ (sombong takbur di muka bumi dengan tiada alasan yang benar). Adakah ini bermaksud ada ketikanya boleh berlaku sombong kepada orang lain? Ini juga menjadi perbincangan.

Terdapat satu kata-kata yang disandarkan kepada Nabi ﷺ yang berbunyi:

التَّكَبُّرُ علَى المُتَكَبِّرِ صَدَقَةٌ

Bersikap sombong terhadap orang yang sombong merupakan satu sedekah.

Kata-kata ini tersebar dan masyhur dalam kalangan kita, namun ia bukanlah hadith.

Syeikh Mulla Ali al-Qari رَحِمَهُ ٱللَّٰهُ telah memasukkan riwayat ini dalam kategori hadith palsu, namun mengakui bahawa perkataan tersebut pernah diucapkan oleh para ulama’ dengan maksud yang sama. (Rujuk Al-Asrar al-Marfu’ah fi al-Akhbar al-Maudhu’ah, hlm, 163)

Terdapat juga riwayat lain yang berbunyi:

إِذا رَأَيْتُمْ المتواضعين من أمتِي فتواضعوا لَهُم وَإِذا رَأَيْتُمْ المتكبرين فتكبروا عَلَيْهِم

Apabila kami dapati kalangan yang tawadhu dalam kalangan umatku, maka berlakulah tawadhu terhadap mereka; dan apabila kamu dapati golongan yang sombong, berlakulah sombong terhadap mereka.

Riwayat ini disebut oleh Imam al-Ghazali رَحِمَهُ ٱللَّٰهُ dalam Ihyaa’ Ulum al-Din, namun Imam Tajuddin al-Subki رَحِمَهُ ٱللَّٰهُ menyatakan bahawa beliau tidak menjumpai sanad bagi riwayat ini. (Rujuk Tobaqat al-Syafi’iyyah al-Kubra 6/354)

Abu Sa’id al-Khadimi رَحِمَهُ ٱللَّٰهُ sewaktu mengulas riwayat ini menyatakan bahawa secara asalnya, sikap sombong adalah diharamkan. Namun kita dibenarkan bersikap sombong terhadap orang yang sombong, dan ia sebenarnya adalah sedekah dan perbuatan baik, kerana jika kita bersikap tawaduk di hadapan orang sombong, maka itu akan menyebabkan dirinya terus-menerus berada dalam kesesatan. Namun, jika kita bersikap sombong, dia akan tersedar daripada sikapnya itu.

Ini sesuai dengan nasihat Imam Syafi’iy رَحِمَهُ ٱللَّٰهُ, di mana terdapat riwayat bahawa beliau pernah berkata: “bersikaplah sombong kepada orang sombong”. Imam Al-Zuhri رَحِمَهُ ٱللَّٰهُ pula pernah mengatakan: “Bersikap sombong kepada pecinta dunia merupakan satu ikatan Islam yang kukuh”. Imam Yahya bin Mu’adz رَحِمَهُ ٱللَّٰهُ pula mengatakan, “Bersikap sombong kepada orang yang bersikap sombong kepadamu dengan hartanya, merupakan satu bentuk kerendahan diri.”

Kerana itulah dikatakan juga bahawa menzahirkan sikap sombong untuk menyedarkan orang yang sombong (bukan dengan niat berbangga diri) merupakan satu sikap terpuji, contohnya sikap sombong di hadapan orang jahil dan orang kaya yang sombong dengan hartanya. (Rujuk Bariqah Mahmudiyyah fi Syarh Tariqah Muhammadiyah, 2/186)

Selain itu, Imam al-Munawi رَحِمَهُ ٱللَّٰهُ memasukkan sikap sombong terhadap orang yang sombong ini sebagai salah satu amalan-amalan yang baik. (Rujuk Faidh al-Qadir Syarh al-Jami’ al-Saghir 3/386)

 

وَإِن يَرَوا كُلَّ ءآيَةٍ لّا يُؤمِنوا بِها

dan jika mereka melihat sebarang keterangan (bukti), mereka tidak beriman kepadanya,

Orang-orang yang telah ditutup hati mereka, walaupun mereka nampak setiap dalil, mereka tetap tidak akan beriman. Inilah jenis orang-orang yang kalau kita beri ayat Al-Qur’an pun, mereka buat tidak kisah, tidak mahu mengubah sikap mereka. Seolah-olah ayat Al-Qur’an itu tidak ada makna apa-apa pun pada mereka. Ini adalah kerana hati mereka telah keras.

 

وَإِن يَرَوا سَبيلَ الرُّشدِ لا يَتَّخِذوهُ سَبيلًا

dan jika mereka melihat jalan yang (membawa kepada) hidayah petunjuk, mereka tidak mengambilnya sebagai jalan yang dilalui.

Sekiranya mereka nampak jalan menuju kebenaran, mereka tidak mahu mengambil jalan itu. Maksudnya mereka tidak mahu mengambil manhaj sunnah. Yang mereka pegang adalah jalan yang ramai diamalkan oleh ramai orang, walaupun jalan itu tidak semestinya benar. Kalau kita kata sesuatu amalan dan pendapat itu salah, mereka balas: “Aik, takkan salah? Ramai orang yang buat macam ini!”

 

وَإِن يَرَوا سَبيلَ الغَيِّ يَتَّخِذوهُ سَبيلًا

Dan sebaliknya jika mereka melihat jalan kesesatan, mereka terus mengambilnya sebagai jalan yang dilalui.

Sebaliknya, jika mereka nampak jalan sesat, mereka terus menjadikan jalan itu tempat laluan mereka. Mereka suka pula menggunakan jalan yang salah. Ini adalah kerana mereka sudah tidak tahu mana satu jalan yang benar kerana mereka telah menolak wahyu.

Apabila mereka menolak wahyu, mereka sudah tidak ada kayu ukur untuk memastikan mana jalan yang benar dan mana jalan yang tidak. Oleh itu, ramai yang sangka mereka beriman, mereka sudah alim, mereka ahli ibadat, tetapi mereka beriman yang salah, mereka alim dalam ilmu yang salah dan mereka buat ibadat yang tidak benar, ibadat yang bid’ah.

 

ذٰلِكَ بِأَنَّهُم كَذَّبوا بِئآيٰتِنا

Yang demikian itu, kerana mereka mendustakan ayat-ayat Kami

Mereka jadi begitu kerana mereka menolak ayat-ayat Allah ﷻ daripada dibaca dan dijelaskan kepada mereka. Kalau kita beritahu, mereka kata itu adalah ‘dusta’. Atau, mereka tidak cakap, tetapi mereka tolak kerana dalam hati mereka, ia adalah dusta, tidak benar. Sebab itu mereka tidak ikut kerana kalau mereka terima ia sebagai benar, tentu mereka akan ikut, bukan?

 

وَكانوا عَنها غٰفِلينَ

dan mereka sentiasa lalai daripadanya.

Kenapakah mereka sampai sanggup mendustakan ayat-ayat Allah ﷻ? Ini kerana mereka tidak menghiraukan wahyu daripada Allah ﷻ kerana asalnya mereka lalai daripada mempelajarinya. Mereka buat tidak kisah kepada ayat-ayat Allah ﷻ. Sebagaimana orang kita yang rajin belajar pelajaran lain, tetapi tafsir Al-Qur’an mereka tidak belajar.

Mereka tidak buat usaha pun untuk mengetahui apakah maksud ayat-ayat Al-Qur’an itu. Mereka lalai daripada mempelajari tentang Al-Qur’an. Ilmu feqah, ilmu hadith, mereka belajar, tetapi tidak belajar pula tafsir Al-Qur’an, maka tiada gunanya juga.

---

 

A’raf Ayat 147: Natijah di akhirat kelak.

وَالَّذينَ كَذَّبوا بِئآيٰتِنا وَلِقاءِ الآخِرَةِ حَبِطَت أَعمٰلُهُم ۚ هَل يُجزَونَ إِلّا ما كانوا يَعمَلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Those who denied Our signs and the meeting of the Hereafter – their deeds have become worthless. Are they recompensed except for what they used to do?

MALAY

Dan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami dan pertemuan hari akhirat, gugurlah amal-amal mereka (yang baik). Mereka tidak diberikan balasan (pada hari akhirat) melainkan (bagi) apa yang mereka telah kerjakan (dari perbuatan kufur dan maksiat).

 

وَالَّذينَ كَذَّبوا بِئآيٰتِنا وَلِقاءِ الآخِرَةِ حَبِطَت أَعمٰلُهُم

Dan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami dan pertemuan hari akhirat, gugurlah amal-amal mereka

Akan gugur lenyap habis kosong amalan baik mereka. Mereka mungkin ada buat perbuatan yang baik seperti bantu orang lain dan sebagainya. Namun begitu, walaupun ia adalah amalan yang baik, akan tetapi ia tidak akan dibalas di akhirat kelak. Maknanya, orang yang kafir pun ada amalan yang baik juga. Namun amalan mereka itu tidak berguna untuk mereka di akhirat kelak.

 

هَل يُجزَونَ إِلّا ما كانوا يَعمَلونَ

Mereka tidak diberikan balasan melainkan (bagi) apa yang mereka telah kerjakan

Sebaliknya, yang mereka dibalas adalah daripada perbuatan buruk mereka iaitu amal kufur dan syirik yang mereka lakukan. Sudahlah amalan baik mereka tidak dikira, amalan jahat pula yang dikira. Ini adalah kerana mereka tidak beriman dengan wahyu dan tidak percaya kepada kebangkitan semula.

Habis Ruku’ 17 dari 24 ruku’ dalam surah ini.

---

 

PATUNG ANAK LEMBU KEEMASAN

A’raf Ayat 148:

وَاتَّخَذَ قَومُ موسىٰ مِن بَعدِهِ مِن حُلِيِّهِم عِجلًا جَسَدًا لَّهُ خُوارٌ ۚ أَلَم يَرَوا أَنَّهُ لا يُكَلِّمُهُم وَلا يَهديهِم سَبيلًا ۘ اتَّخَذوهُ وَكانوا ظٰلِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And the people of Moses made, after [his departure], from their ornaments a calf – an image having a lowing sound. Did they not see that it could neither speak to them nor guide them to a way? They took it [for worship], and they were wrongdoers.

MALAY

Dan kaum Nabi Musa, sesudah dia (pergi ke Gunung Tursina), mereka membuat dari barang-barang emas perhiasan mereka, (patung) anak lembu yang bertubuh dan bersuara (Allah berfirman): “Tidakkah mereka memikirkan bahawa patung itu tidak dapat berkata-kata dengan mereka dan tidak dapat juga menunjukkan jalan kepada mereka? Mereka menjadikannya (berhala yang disembah) dan sememangnya mereka adalah orang-orang yang melakukan kezaliman”.

 

وَاتَّخَذَ قَومُ موسىٰ مِن بَعدِهِ مِن حُلِيِّهِم عِجلًا جَسَدًا

Dan kaum Nabi Musa, sesudah dia (pergi ke Gunung Tursina), mereka membuat daripada barang-barang emas perhiasan mereka, (patung) anak lembu yang bertubuh

Selepas pemergian Nabi Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ dan baginda bermunajat selama 40 hari, umat Bani Israel menjadi tidak tentu arah. Ini kerana Nabi Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ memaklumkan sebelum itu yang baginda akan pergi bermunajat selama 30 hari. Namun apabila ditambah 10 hari lagi, mereka telah fikir macam-macam. Seorang lelaki bernama Samiri telah mengambil peluang ini.

Dia memang seorang lelaki yang sudah terkenal dalam kalangan Bani Israel. Dia dihormati dan dipandang tinggi. Namun begitu selagi ada Nabi Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ, dia tidak menyinar. Kali ini peluang untuk dia pula. Dia telah menyuruh umat Bani Israel untuk mengumpul barang perhiasan yang ada pada mereka, dan dia telah leburkan dan menjadikan daripadanya satu patung anak lembu. Digunakan kalimah جسدا (jasad) yang bermaksud ada tubuh tetapi tidak ada roh.

Perhiasan emas itu asal mulanya mereka pinjam daripada orang-orang Qibti di negeri Mesir, yang kemudian mereka bawa menyeberang semasa menyelamatkan diri. Maka Samiri berhujah kata mereka tidak boleh memegang barang yang bukan milik mereka. Kemudian dia suruh mereka kumpul dan dia sendiri meleburnya dan menjadikannya patung anak lembu.

Kemudian dia ajar mereka untuk sembah patung anak lembu itu. Dia kata Nabi Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ sibuk pergi naik ke Gunung Thur cari Tuhan, tetapi sebenarnya tuhan sudah datang dalam bentuk patung anak lembu itu. Memang hujah yang karut tetapi ada pula yang percaya. Namun tidak menghairankan kerana orang Melayu pun ramai yang boleh percaya benda-benda karut seperti ini. Sebab itu ajaran sesat boleh bercambah kerana ramai yang bodoh-bodoh belaka.

Cara mereka menyembah patung itu adalah seperti orang Yahudi di Wailing Wall sekarang ini. Iaitu mereka hangguk-hangguk di situ.

Kerana itu tidak elok sebenarnya budak-budak sekarang semasa menghafal Al-Qur’an, mereka terhangguk-hangguk. Kerana seperti meniru golongan ini. Jadi untuk halang dari perkara itu terjadi, sepatutnya orang yang pergi bergerak, kena berdiri dan berjalan kalau perlu. Janganlah terus terhangguk-hangguk lagi.

 

لَّهُ خُوارٌ

dan bersuara

Lembu itu boleh bersuara (atau sebenarnya hanya berbunyi, bukannya suara bercakap). Al-khuwar ialah suara lembu. Dalam banyak kitab tafsir menyebut ini adalah kerana Samiri telah memasukkan debu daripada bekas tapak kaki kuda Malaikat Jibril ke dalam leburan emas itu sehingga jadilah sebuah patung yang berbentuk dan bersuara. Kisah ini ada disebut dalam Taha: 96

قالَ بَصُرتُ بِما لَم يَبصُروا بِهِ فَقَبَضتُ قَبضَةً مِن أَثَرِ الرَّسولِ فَنَبَذتُها وَكَذٰلِكَ سَوَّلَت لي نَفسي

Dia menjawab:” Aku mengetahui dan menyedari apa yang tidak diketahui oleh mereka, lalu aku mengambil segenggam daripada kesan jejak Rasul itu, kemudian aku mencampakkannya; dan demikianlah aku dihasut oleh hawa nafsuku”.

Akan tetapi kisah ini agak pelik dan tidak dapat dipertanggungjawabkan. Jadi ia perlu dikaji atau dibersihkan jika ia tidak benar. Abu Muslim Al-Ashfahani menafsirkannya: “Aku mengetahui cara menciptakan sesuatu yang tidak mereka ketahui. Lalu mengambil beberapa pengetahuan rasul iaitu kamu wahai Musa, lalu aku gunakan untuk melakukan perbuatan yang dihiasi oleh hawa nafsuku ini yang mana menganggap bahawa anak sapi ini adalah tuhannya Bani Israil.”

Atau ada pendapat yang mengatakan ia hanyalah bunyi angin yang terkena pada lubang-lubang pada patung itu maka ia menyebabkan keluarnya bunyi.

Hal ini terjadi setelah pemergian Nabi Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ untuk memenuhi janji Tuhannya. Maka Allah ﷻ memberitahukan hal tersebut kepada Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ketika Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ berada di Bukit Thur.

Yang menyebabkan mereka boleh tertipu itu adalah kerana patung itu ada suara lembu. Kita kena tahu, yang ia adalah jasad patung sahaja, bukan menjadi lembu sebenar. Akan tetapi kerana kepandaian teknik Samiri, apabila angin masuk melalui tubuh lembu itu, ia mengeluarkan bunyi lembu. Itu pun umat itu sudah kelam kabut percaya, padahal tidaklah hebat sangat.

Ia bukanlah sesuatu yang patut dipuja tetapi kerana mereka itu jahil dan degil, maka mereka puja juga. Ini adalah kerana ada kelemahan dalam diri mereka. Mereka tidak suka mendengar nasihat Nabi Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ dan suka menggunakan nasihat yang datang dari luar. Oleh itu mereka mudah dihasut bisikan syaitan. Padahal Nabi Harun عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ada bersama mereka, tetapi mereka tidak dengar nasihat baginda.

Oleh itu sekiranya orang kita pun percaya kepada benda-benda khurafat, maka tidak jauh bezanya dengan kaum Bani Israel yang memuja patung anak lembu itu. Ada dalam kalangan orang kita yang kalau lihat keris dapat berdiri, sudah kelam kabut buat benda-benda syirik dan khurafat dengan keris itu.

Sampai zaman sekarang, patung lembu digunakan dalam banyak perkara-perkara sesat. Kita boleh lihat bagaimana agama Hindu itu pun suka menggunakan patung. Ada dalam kalangan manusia yang mengamalkan ajaran sesat syaitan, menggunakan patung kepala lembu juga. Mereka memandang tinggi lembu itu padahal lembu itu hanyalah binatang sahaja. Begitulah syaitan menggunakan modal yang sama sahaja. Maka, mungkin ada kaitan serba sedikit, Allahu a’lam.

 

أَلَم يَرَوا أَنَّهُ لا يُكَلِّمُهُم وَلا يَهديهِم سَبيلًا

Tidakkah mereka memikirkan bahawa patung itu tidak dapat berkata-kata dengan mereka dan tidak dapat juga menunjukkan jalan kepada mereka?

Tidakkah mereka guna akal mereka? Tidakkah mereka sedar yang patung itu bukan boleh bercakap dengan mereka pun? Bukan boleh ajar mereka apa-apa pun. Setakat mengeluarkan bunyi yang tidak boleh difahami apa-apa pun daripadanya. Kalau tidak boleh bercakap, bagaimana hendak menjadi tuhan? Bagaimana hendak beri arahan itu dan ini?

Lihatlah bagaimana senang sahaja syaitan menyesatkan orang yang jahil. Mereka memilih binatang pun pilih binatang yang bodoh seperti lembu. Bukankah orang kita kalau maki ada sebut: “Bodoh macam lembu!”. Tidak ada pun yang kata: “Bodoh macam harimau!”, bukan? Sebab memang lembu itu binatang yang bodoh. Allah ﷻ menghina mereka dengan membiarkan mereka memilih jenis binatang yang bodoh sebab mereka sendiri orang yang bodoh.

Itulah bahaya kalau tidak ada ilmu dan akal. Sebab itulah kalau kita lihat masyarakat kita yang terjebak dengan ajaran sesat, dengan tarekat dan jalan kesufian, selalunya mereka yang jahil dan tidak ada ilmu agama. Orang sebegini senang ditipu. Bagilah apa sahaja idea karut kepada mereka, mereka akan terima bulat-bulat.

 

اتَّخَذوهُ وَكانوا ظٰلِمينَ

Mereka menjadikannya (berhala yang disembah) dan sememangnya mereka adalah orang-orang yang melakukan kezaliman

Walaupun tidak ada apa-apa dengan patung itu, tetapi mereka telah mengambil patung anak lembu itu sebagai tempat pujaan. Allah ﷻ katakan itu adalah perbuatan ‘zalim’ kerana membuat sesuatu yang syirik. Kerana itulah dikatakan lafaz ‘zalim’ dalam Al-Qur’an selalunya bermaksud syirik. Bukan semua, tetapi kebanyakan daripadanya.

 

Allahu a’lam. Sambungan ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 27 Ogos 2023

Ringkasan Surah A’raf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien

A’raf Ayat 143:

وَلَمّا جاءَ موسىٰ لِميقٰتِنا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ قالَ رَبِّ أَرِني أَنظُر إِلَيكَ ۚ قالَ لَن تَرىٰني وَلٰكِنِ انظُر إِلَى الجَبَلِ فَإِنِ استَقَرَّ مَكانَهُ فَسَوفَ تَرىٰني ۚ فَلَمّا تَجَلّىٰ رَبُّهُ لِلجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَخَرَّ موسىٰ صَعِقًا ۚ فَلَمّا أَفاقَ قالَ سُبحٰنَكَ تُبتُ إِلَيكَ وَأَناْ أَوَّلُ المُؤمِنينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when Moses arrived at Our appointed time and his Lord spoke to him, he said, “My Lord, show me [Yourself] that I may look at You.” [Allāh] said, “You will not see Me,¹ but look at the mountain; if it should remain in place, then you will see Me.” But when his Lord appeared to the mountain, He rendered it level,¹ and Moses fell unconscious. And when he awoke, he said, “Exalted are You! I have repented to You, and I am the first of the believers.”

• During the life of this world.
• It crumbled to dust.

MALAY

Dan ketika Nabi Musa datang pada waktu yang Kami telah tentukan itu, dan Tuhannya berkata-kata dengannya, maka Nabi Musa (merayu dengan) berkata: “Wahai Tuhanku! Perlihatkanlah kepadaku (ZatMu Yang Maha Suci) supaya aku dapat melihatMu”. Allah berfirman: “Engkau tidak sekali-kali akan sanggup melihatKu, tetapi pandanglah ke gunung itu, maka kalau ia tetap berada di tempatnya, nescaya engkau akan dapat melihatKu”, Setelah Tuhannya “Tajalla” (menzahirkan kebesaranNya) kepada gunung itu, (maka) “TajalliNya” menjadikan gunung itu hancur lebur dan Nabi Musa pun jatuh pengsan. Setelah ia sedar semula, berkatalah ia: “Maha Suci Engkau (wahai Tuhanku), aku bertaubat kepadaMu, dan akulah orang yang awal pertama beriman (pada zamanku)

 

وَلَمّا جاءَ موسىٰ لِميقٰتِنا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ

Dan ketika Nabi Musa datang pada waktu yang Kami telah tentukan itu, dan Tuhannya berkata-kata dengannya,

Ini adalah ketika Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di Bukit Thursina untuk menerima Taurat. Pada waktu itu Allah ﷻ berkata-kata dengan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ secara langsung, namun tidaklah diketahui caranya. Oleh itu, tidak perlulah kita memikirkan panjang-panjang bagaimana caranya, adakah Allah ﷻ ada suara atau tidak, adakah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mendengar atau tidak, dan sebagainya.

Yang kita perlu beriman, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memang berkata-kata secara langsung dengan Allah ﷻ. Tidak ada orang tengah di antara percakapan Allah ﷻ dan Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

 

قالَ رَبِّ أَرِني أَنظُر إِلَيكَ

Nabi Musa berkata: “Wahai Tuhanku! Perlihatkanlah kepadaku (Zat-Mu Yang Maha Suci) supaya aku dapat melihat-Mu”. 

Oleh kerana Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seronok sangat dapat bercakap dengan Allah ﷻ secara langsung, lalu Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memohon untuk melihat Allah ﷻ secara nyata. Baginda hendak memandang Allah ﷻ pula.

Permintaan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini tidaklah kurang ajar. Baginda telah dapat bercakap-cakap dengan Allah ﷻ secara langsung, maka sekarang baginda hendak ke peringkat yang lebih sedikit iaitu hendak merenung Allah ﷻ – kerana lafaz yang digunakan adalah أَنظُر (merenung) bukan setakat melihat sepintas lalu sahaja.

Ia adalah perasaan yang normal. Ini seperti seorang lelaki yang sudah bercakap dengan wanita yang disukainya, tentu dia hendak berdepan dengan wanita itu, bukan? Seperti juga kita yang teringin sangat melihat Ka’bah kerana setiap hari mengadap kepadanya. Atau seseorang yang tidak pernah berjumpa dengan bapanya semenjak kecil, tentu ingin melihat bapanya di hadapannya. Begitu jugalah kita teringin hendak melihat Allah ﷻ  kerana kita sayang sangat kepada Allah ﷻ.

Maka janganlah kita menuduh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ melampau dalam hal ini. Tambahan pula pada waktu itu pun tidak ada larangan lagi untuk meminta melihat Allah ﷻ. Baginda meminta itu entah memang ada peluang yang Allah ﷻ hendak beri kerana orang lain tidak diberi kelebihan bercakap-cakap pun dengan Allah ﷻ. Kalau sudah dapat bercakap, entah dapat melihat pula, kalau tidak minta rasa rugi pula, bukan?

Di dalam Baqarah: 55, kaum Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun ada meminta hendak melihat Allah ﷻ tetapi mereka diazab di atas permintaan mereka itu.

وَإِذ قُلتُم يَـٰمُوسَىٰ لَن نُّؤمِنَ لَكَ حَتّىٰ نَرَى اللهَ جَهرَةً فَأَخَذَتكُمُ ٱلصَّـٰعِقَةُ وَأَنتُم تَنظُرونَ

Dan (kenangkanlah) ketika kamu berkata: “Wahai Musa! Kami tidak akan beriman kepadamu sehingga kami dapat melihat Allah dengan terang (dengan mata kepala kami)”. Maka kerana itu kamu disambar petir, sedang kamu semua melihatnya.

Kenapakah baginda meminta tidak salah namun apabila kaum baginda yang meminta diazab pula? Ini kerana tidak sama tujuan permintaan mereka. Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ meminta kerana rindu kepada Allah ﷻ dan baginda memang telah beriman. Sedangkan kaum baginda meminta kerana mereka bersikap kurang ajar dan mereka menolak iman.

Perbuatan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini adalah lebih kurang sama dengan permintaan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang hendak melihat bagaimana Allah ﷻ menghidupkan makhluk yang telah mati di dalam Baqarah: 260

وَإِذ قالَ إِبرٰهِـۧمُ رَبِّ أَرِني كَيفَ تُحيِي المَوتىٰ ۖ قالَ أَوَلَم تُؤمِن ۖ قالَ بَلىٰ وَلٰكِن لِّيَطمَئِنَّ قَلبي

Dan (ingatlah) ketika Nabi Ibrahim (merayu dengan) berkata: “Wahai Tuhanku! Perlihatkanlah kepadaku bagaimana Engkau menghidupkan makhluk-makhluk yang mati?” Allah berfirman: “Adakah engkau belum percaya (kepada kekuasaanku)?” Nabi Ibrahim menjawab: “Bahkan (aku percaya dan yakin), akan tetapi (aku memohon yang demikian ialah) supaya tenteram hatiku (yang amat ingin menyaksikannya)”.

Kita boleh lihat di sini yang bukanlah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak beriman atau mempersoalkan kuasa Allah ﷻ akan tetapi untuk menambah iman baginda.

 

قالَ لَن تَرىٰني

Allah berfirman: “Engkau tidak sekali-kali akan sanggup melihat-Ku,

Allah ﷻ memberitahu Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang baginda tidak sekali-kali boleh melihat-Nya. Maksudnya ia tidak mungkin akan berlaku, iaitu makhluk tidak mungkin dapat melihat Allah ﷻ semasa di dunia. Di akhirat, cerita lain.

Ini kerana kita memang boleh melihat Allah ﷻ tetapi bukan di dunia. Ini kerana iman ahli sunnah, makhluk boleh melihat Allah ﷻ di akhirat kelak – iaitu kelebihan yang diberikan kepada ahli syurga. Hanya di dunia sahaja yang tidak boleh lihat kerana fizikal kita sekarang tidak mampu. Namun begitu puak Muktazilah yang sesat itu pula kata, tidak akan dapat lihat Allah ﷻ sampai bila-bila termasuk di akhirat pun. Itu adalah fahaman yang salah dan menolak banyak dalil-dalil yang membolehkannya.

Makna huruf لن dalam ayat ini menyulitkan analisis kebanyakan ulama’ tafsir, mengingat pada asalnya huruf لن diletakkan untuk menunjukkan makna ta’bid (tidak akan boleh selama-lamanya). Kerana itulah orang-orang Mu’tazilah berpendapat bahawa melihat Dzat Allah ﷻ merupakan suatu hal yang mustahil di dunia ini dan di akhirat nanti.

Akan tetapi pendapat ini sangat lemah, kerana ada banyak hadith mutawatir daripada Rasulullah ﷺ yang menyatakan bahawa orang-orang mukmin dapat melihat Allah ﷻ di akhirat nanti. Ada perbincangan yang panjang tentang perkara ini yang boleh dibaca di sini.

Kalimat لَن تَرىٰني bukanlah bermaksud Allah ﷻ tidak boleh dilihat. Cuma Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (atau manusia lain) tidak boleh melihat Allah ﷻ dengan mata yang kita ada sekarang ini. Sekiranya memang Allah ﷻ tidak boleh dilihat, kalimat yang digunakan adalah لن ارى (aku tidak boleh dilihat sampai bila-bila).

Oleh hal yang demikian, kita kena tahu yang ada kemungkinan boleh melihat Allah ﷻ (jikalau kita ahli syurga) akan tetapi kenalah mati terlebih dahulu kerana Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

تَعَلَّمُوا أَنَّهُ لَنْ يَرَى أَحَدٌ مِنْكُمْ رَبَّهُ عَزَّ وَجَلَّ حَتَّى يَمُوتَ

“Ketahuilah, sesungguhnya tidak ada seorang pun daripada kalian yang melihat Rabb-nya ‘Azza wa Jalla hingga dia meninggal.”

(Sahih Muslim (2930))

Di sini kita boleh lihat yang permintaan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak diperkenankan. Ini mengajar kita yang bukan semua permintaan orang mukmin dimakbulkan. Namun begitu dalam masa yang sama, kita telah baca bagaimana permintaan musuh Allah ﷻ seperti Iblis pun diperkenankan seperti yang kita telah belajar di awal surah ini.

Maka segala permintaan itu bergantung kepada kehendak Allah ﷻ sama ada dimakbulkan ataupun tidak. Allah ﷻ yang tahu mana yang baik bagi kita. Kerana itulah ada perkara yang kita minta tidak diberikan, kerana Allah ﷻ tahu ia tidak baik bagi kita.

Permintaan orang kafir hatta iblis pun Allah ﷻ perkenankan walaupun mereka menentang Allah ﷻ kerana Allah ﷻ bersifat Rahman. Maka kita serahkan sahaja kepada Allah ﷻ dan redha dengan ketentuan-Nya.

 

وَلٰكِنِ انظُر إِلَى الجَبَلِ

tetapi pandanglah ke gunung itu, 

Walaupun Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak akan dapat melihat Allah ﷻ, tetapi untuk melayan perasaan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Allah ﷻ suruh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lihat kepada puncak gunung kerana Dia akan tajalli pada gunung itu. Apabila digunakan kalimah ‘jabal’ maka ia bermaksud gunung besar yang berbatu keras. Ia tidak sama dengan bukit sebab bukit banyak tanah sahaja. Maka harus diingatkan ini adalah jenis gunung yang bersifat keras.

Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak akan mampu melihat Allah ﷻ maka Allah ﷻ tunjukkan apa yang akan terjadi sekiranya Dia menampakkan Diri-Nya kepada makhluk lain. Dijadikan gunung batu itu sebagai contoh.

 

فَإِنِ استَقَرَّ مَكانَهُ فَسَوفَ تَرىٰني

maka kalau ia tetap berada di tempatnya, nescaya engkau akan dapat melihatKu”,

Allah ﷻ berkata, kalau gunung itu tetap sedia pada tempatnya setelah Allah ﷻ tajallikan Diri-Nya pada gunung itu, maka Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bolehlah baginda melihat Allah ﷻ. Lafaz tajalla bermaksud menzahirkan kepada sesuatu.

 

فَلَمّا تَجَلّىٰ رَبُّهُ لِلجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا

Setelah Tuhannya “Tajalla” (menzahirkan kebesaran-Nya) kepada gunung itu, (maka) “Tajalli-Nya” menjadikan gunung itu hancur lebur

Kalimah tajalli bermaksud menampakkan. Tatkala Allah ﷻ menampakkan Diri-Nya pada gunung itu, menyebabkan gunung itu hancur berkecai. Bagaimanakah cara tajalli Allah ﷻ itu, tidaklah mampu kita hendak membayangkannya. Dalam kitab tafsir disebut, ia ditunjukkan sedikit sahaja. Gunung itu hancur lebur sampaikan tanah itu menjadi rata. Atau boleh jadi yang hancur adalah bahagian yang dinampakkan Allah ﷻ kepadanya. Allahu a’lam.

Nota: Ada banyak kalimat berbeza-beza yang digunakan di dalam Al-Qur’an untuk menunjukkan makna ‘zahir’. Ini adalah kerana bahasa Arab ini amat kaya jadi semua kalimat itu walaupun diterjemahkan sebagai ‘menzahirkan’, akan tetapi ada perbezaan antara semuanya itu. Kita senaraikan di sini untuk perbandingan:

1. ظَهَرَ bermaksud luaran, yang senang nampak.; lawannya adalah بطن yang bermaksud ‘perut’, ‘dalaman’. Contohnya seperti Rum:41.

ظَهَرَ الفَسادُ فِي البَرِّ وَالبَحرِ

Telah nampak kerosakan di darat dan di laut

2. جَهْرً pula bermaksud terang jelas. Contohnya di dalam Baqarah:55.

وَإِذ قُلتُم يَـٰمُوسَىٰ لَن نُّؤمِنَ لَكَ حَتّىٰ نَرَى اللهَ جَهرَةً

Dan (kenangkanlah) ketika kamu berkata: “Wahai Musa! Kami tidak akan beriman kepadamu sehingga kami dapat melihat Allah dengan terang (dengan mata kepala kami)”

Ia juga digunakan untuk suara yang jelas seperti ‘Solat Jahr’ untuk Subuh, Maghrib dan Isya’.

Oleh itu lihat contoh yang kedua adalah dalam Nisa’:148 yang berkenaan dengan suara,

لا يُحِبُّ اللَّهُ الجَهرَ بِالسّوءِ مِنَ القَولِ إِلّا مَن ظُلِمَ

Allah tidak suka kepada perkataan-perkataan buruk yang dikatakan dengan berterus-terang;

3. بَدَا bermaksud jelas kelihatan tanpa kerelaan orang itu. Ini seperti digunakan dalam An’am:28

بَل بَدا لَهُم مّا كانوا يُخفونَ مِن قَبلُ

bahkan setelah nyata kepada mereka apa yang mereka selalu sembunyikan dahulu;

Satu lagi contoh adalah di dalam A’raf:22

فَلَمّا ذاقَا الشَّجَرَةَ بَدَت لَهُما سَوءٰتُهُما

Tatkala keduanya telah merasai buah pokok itu, nampaklah bagi keduanya aurat-auratnya

Satu lagi contoh adalah Yusuf:35

ثُمَّ بَدا لَهُم مِن بَعدِ ما رَأَوُا الآياتِ لَيَسجُنُنَّهُ حَتّىٰ حينٍ

Kemudian jelas pada mereka setelah melihat tanda-tanda (kebenaran Yusuf) bahawa mereka harus memenjarakannya sampai sesuatu waktu.

4. عُثِرَ digunakan apabila seseorang menipu dan kemudian dia telah tersilap cakap sampaikan kebenaran itu terserlah. Ini seperti digunakan dalam Maidah:107

فَإِن عُثِرَ عَلىٰ أَنَّهُمَا استَحَقّا إِثمًا

Jika diketahui bahawa kedua (saksi itu) membuat dosa,

5. تَّبَيَّن apabila sesuatu itu jelas apabila dibandingkan dengan sesuatu yang lain. Contohnya di dalam Baqarah:256

قَد تَّبَيَّنَ الرُّشدُ مِنَ الغَيِّ

sesungguhnya telah nyata kebenaran (Islam) dari kesesatan (kufur).

Satu lagi contoh adalah di dalam An’am:55

وَلِتَسْتَبِينَ سَبِيلُ الْمُجْرِمِينَ

dan supaya jelas pula jalan orang-orang yang berdosa.

6. حَصْحَصَ digunakan apabila sudah jelas apabila kebenaran telah timbul. Contohnya digunakan dalam Yusuf:51

قالَتِ امرَأَتُ العَزيزِ الآنَ حَصحَصَ الحَقُّ أَنا راوَدتُهُ عَن نَفسِهِ

Berkata isteri Al Aziz: “Sekarang jelaslah kebenaran itu, akulah yang menggodanya untuk menundukkan dirinya (kepadaku),

7. تَجَلَّىٰ digunakan apabila sesuatu yang cantik dan terang benderang seperti digunakan dalam A’raf:143 ini

فَلَمّا تَجَلّىٰ رَبُّهُ لِلجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا

Setelah Tuhannya “Tajalla” (menzahirkan kebesaranNya) kepada gunung itu, (maka) “TajalliNya” menjadikan gunung itu hancur lebur

8. شرع digunakan apabila sesuatu itu jelas kelihatan seperti digunakan di dalam A’raf:163

إِذ تَأتيهِم حيتانُهُم يَومَ سَبتِهِم شُرَّعًا

ketika datang kepada mereka pada hari Sabtu itu ikan-ikan (yang menjadi cubaan kepada) mereka, yang kelihatan timbul di muka air;

 

وَخَرَّ موسىٰ صَعِقًا

dan Nabi Musa pun jatuh pengsan. 

Melihat perkara itu, terus Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ jatuh tersungkur dan pitam kerana terkejut sangat. Oleh kerana gunung yang besar itu pun tidak sanggup melihat tajalli Allah ﷻ, maka ia telah hancur. Manakala Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pula pada waktu itu sedang melihat gunung itu hancur berkecai dan kerana terkejutnya baginda, baginda sendiri menjadi pengsan. Ini kerana baginda sudah sedar, jika gunung yang lebih besar dan kuat daripada baginda pun tidak sanggup, apatah lagi baginda?

حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ يُوسُفَ، حَدَّثَنَا سُفْيَانُ، عَنْ عَمْرِو بْنِ يَحْيَى الْمَازِنِيِّ، عَنْ أَبِيهِ، عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، قَالَ: جَاءَ رَجُلٌ مِنَ اليهود إلى النبي صلى الله عليه وسلم قَدْ لُطِمَ وَجْهُهُ، فَقَالَ: يَا مُحَمَّدُ، إِنَّ رَجُلًا مِنْ أَصْحَابِكَ مِنَ الْأَنْصَارِ لَطَمَ وَجْهِي. قَالَ: “ادْعُوهُ” فَدَعَوْهُ، قَالَ: “لِمَ لَطَمْتَ وَجْهَهُ؟ ” قَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنِّي مَرَرْتُ بِالْيَهُودِيِّ فَسَمِعْتُهُ يَقُولُ: وَالَّذِي اصْطَفَى مُوسَى عَلَى الْبَشَرِ.قَالَ: قُلْتُ: وَعَلَى مُحَمَّدٍ؟ فَأَخَذَتْنِي غَضْبَةٌ فَلَطَمْتُهُ، قَالَ: “لَا تُخَيِّرُونِي مِنْ بَيْنِ الْأَنْبِيَاءِ، فَإِنَّ النَّاسَ يُصْعَقُونَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، فَأَكُونُ أَوَّلَ مَنْ يُفِيقُ، فَإِذَا أَنَا بِمُوسَى آخِذٌ بِقَائِمَةٍ مِنْ قَوَائِمِ الْعَرْشِ، فَلَا أَدْرِي أَفَاقَ قَبْلِي أَمْ جُوزِيَ بِصَعْقَةِ الطُّورِ”.

Telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Yusuf, telah menceritakan kepada kami Sufyan, daripada Amr ibnu Yahya Al-Mazini, daripada ayahnya, daripada Abu Sa’id Al-Khudri رَضِيَ ٱللَّٰهُ عَنْهُ yang menceritakan bahawa seorang lelaki Yahudi datang kepada Nabi ﷺ, sedangkan mukanya baru saja ditampar, lalu dia mengadu, “Hai Muhammad, sesungguhnya seseorang daripada sahabatmu dalam kalangan Ansar telah menampar wajahku.” Nabi ﷺ bersabda, “Panggillah dia!” Lalu mereka memanggil lelaki itu dan baginda bersabda kepadanya, “Mengapa engkau tampar mukanya?” Lelaki Ansar menjawab, “Wahai Rasulullah, sesungguhnya ketika saya sedang lewat bersua dengan orang Yahudi, lalu orang Yahudi itu kudengar mengatakan, ‘Demi Tuhan yang telah memilih Musa atas manusia semuanya.’ Lalu saya mengatakan kepadanya, ‘Dan juga di atas Muhammad?’ Lelaki itu menjawab, ‘Ya juga di atas Muhammad.’ Maka saya menjadi emosi, lalu kutampar mukanya,” Rasulullah ﷺ bersabda: Janganlah kalian melebihkan aku di atas para nabi semuanya, kerana sesungguhnya manusia pasti pengsan di hari kiamat, dan aku adalah orang yang mula-mula sedar. Tiba-tiba aku menjumpai Musa sedang memegang kaki A’rasy. Aku tidak mengetahui apakah dia sedar sebelumku ataukah dia telah beroleh balasannya ketika mengalami pengsan di Bukit Tur.

Imam Bukhari telah meriwayatkannya di pelbagai tempat (bab) daripada kitab Sahih-nya, dan Imam Muslim meriwayatkannya di dalam kitab Sahih-nya dalam pembahasan “Kisah-kisah para Nabi”.

Hadith ini memberitahu yang Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah sedia sedar sebelum orang lain termasuk Nabi Muhammad ﷺ. Ulama’ mengatakan ini kerana baginda telah pernah pengsan dulu iaitu apabila melihat Gunung Thur dihancurkan. Maka baginda tidak dikenakan dengan pengsan sekali lagi semasa Kiamat. Hadithnya akan menyusul kemudian.

 

فَلَمّا أَفاقَ قالَ سُبحٰنَكَ

Setelah dia sedar semula, berkatalah dia: “Maha Suci Engkau (wahai Tuhanku), 

Apabila baginda sedar semula daripada pengsan, baginda berkata memuji Allah ﷻ: Maha suci Allah. Kalimah subhanallah adalah jenis kalimah menafikan. Maka yang dinafikan oleh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah kemampuan untuk melihat Allah ﷻ. Sedarlah baginda dengan sebenar-benar sedar yang mata makhluk tidak mampu melihat Dzat Allah ﷻ semasa di dunia.

Maka, bagaimanakah ada manusia yang kata boleh melihat Allah ﷻ semasa di dunia ini lagi? Yang selalu berkata begini adalah golongan tarekat. Sememangnya mereka itu jahil dan tidak mempelajari tafsir Al-Qur’an dan hadith Nabi dengan benar, maka mereka telah memusingkan makna ayat-ayat Al-Qur’an dan hadith untuk ikut pandangan mereka yang sesat. Mereka membuat andaian mengikut akal sendiri sahaja.

Mereka berkata yang sekiranya beramal dengan amalan mereka (yang syirik dan bid’ah kebiasaannya) maka seseorang itu akan sampai kepada tahap boleh melihat Allah ﷻ – nauzubillah… semoga masyarakat kita diselamatkan daripada golongan sufi dan tarekat itu. Janganlah jadi jahil seperti mereka.

Maka di sini kita dapat tahu yang Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah pernah pengsan. Ada disebut lagi di dalam sebuah hadith yang lain:

عَنْ أَبِي سَعِيدٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ

النَّاسُ يَصْعَقُونَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، فَأَكُونُ أَوَّلَ مَنْ يُفِيقُ، فَإِذَا أَنَا بِمُوسَى آخِذٌ بِقَائِمَةٍ مِنْ قَوَائِمِ الْعَرْشِ. فَلاَ أَدْرِي أَفَاقَ قَبْلِي أَمْ جُوزِيَ بِصَعْقَةِ الطُّورِ

Daripada Abu Sa’id رَضِيَ ٱللَّٰهُ عَنْهُ, daripada Nabi ﷺ bersabda:

Semua manusia akan tidak sedarkan diri pada hari kiamat, maka aku menjadi orang pertama yang sedarkan diri kembali, ternyata di hadapanku ada Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ yang sedang berpegangan pada salah satu tiang daripada tiang ‘Arsy.
Aku tidak tahu apakah baginda lebih dahulu sedar sebelum aku, atau baginda termasuk orang yang dikecualikan daripada hilangnya kesedaran (setelah ditiupnya sangkakala) dengan hilangnya kesedarannya di gunung Thur (saat Nabi Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ meminta untuk melihat Allah ﷻ).

(Hadith Sahih Riwayat Bukhari (3146))

 

تُبتُ إِلَيكَ

aku bertaubat kepada-Mu, 

Baginda telah meminta ampun kerana baginda telah meminta untuk melihat Allah ﷻ. Baginda sedar yang baginda telah melampau batas dengan meminta perkara yang tidak patut.

Oleh itu, kita tidak pernah dengar yang Nabi Muhammad ﷺ pernah meminta untuk melihat Allah ﷻ kerana Nabi Muhammad ﷺ tahu yang perkara itu tidak mungkin akan tercapai dan kalau baginda meminta juga, itu adalah satu perbuatan melampau.

Lalu bagaimana pula golongan sufi dan tarekat boleh menaruh harapan untuk melihat Allah ﷻ dalam dunia ini? Ini adalah kerana mereka jahil sangat sampai senang ditipu oleh syaitan dan sampai boleh percaya kepada perkara yang berlawanan dengan ayat Al-Qur’an.

 

وَأَناْ أَوَّلُ المُؤمِنينَ

dan akulah orang yang awal pertama beriman

Baginda kata bagindalah yang mula-mula beriman. Maksudnya yang paling awal beriman bahawa tidak boleh lihat Allah ﷻ di dunia. Memang sebelum itu telah ada orang-orang yang beriman, tetapi makna yang dimaksudkan di sini ialah “Aku orang yang mula-mula beriman kepada Engkau, bahawa tidak ada seorang makhluk-Mu yang dapat melihat-Mu sehingga hari kiamat”.

---

 

A’raf Ayat 144:

قالَ يٰموسىٰ إِنِّي اصطَفَيتُكَ عَلَى النّاسِ بِرِسٰلٰتي وَبِكَلٰمي فَخُذ ما ءآتَيتُكَ وَكُن مِّنَ الشّٰكِرينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Allāh] said, “O Moses, I have chosen you over the people with My messages and My words [to you]. So take what I have given you and be among the grateful.”

MALAY

Allah berfirman: “Wahai Musa! Sesungguhnya Aku memilihmu melebihi umat manusia (yang ada pada zamanmu), dengan membawa perutusanKu (Kitab Taurat) dan dengan KalamKu; oleh itu, terimalah apa yang Aku kurniakan kepadamu, dan jadikanlah dirimu dari orang-orang yang bersyukur”.

 

قالَ يٰموسىٰ إِنِّي اصطَفَيتُكَ عَلَى النّاسِ

Allah berfirman: “Wahai Musa! Sesungguhnya Aku memilihmu melebihi umat manusia

Allah ﷻ memujuk Nabi Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ untuk menghilangkan kesedihan baginda. Allah ﷻ beritahu yang Dia telah memilih baginda melebihi manusia lain pada zamannya. Ini adalah isyarat kepada kedudukan baginda yang tinggi.

Ini mengajar kita yang Allah ﷻ yang memilih siapa yang menjadi Rasul dan Nabi. Ia adalah haq Allah ﷻ sepenuhnya dan bukan haq kita untuk mempersoalkan. Allah ﷻ tahu memilih siapakah yang terbaik untuk menjadi pesuruh-Nya.

Bukanlah Nabi Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ terbaik dalam kalangan manusia keseluruhannya. Kalau dikira kedudukan para Rasul kita, kedudukan yang tertinggi sekali adalah Nabi Muhammad ﷺ. Kemudiannya adalah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ وَسَلَّمَ dan kerana itu baginda dikenali dengan gelaran Khalilullah (kekasih Allah ﷻ). Nabi Ibrahim عَلَيْهِ وَسَلَّمَ sebelum Nabi Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ sementara Nabi Muhammad ﷺ adalah selepas baginda. Kedudukan utama dalam kalangan para Rasul yang ketiga adalah Nabi Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ kerana baginda diberi kelebihan bercakap terus dengan Allah ﷻ. Maka Nabi Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ adalah yang terbaik di zamannya sahaja, bukan bagi setiap zaman.

 

بِرِسٰلٰتي وَبِكَلٰمي

dengan membawa perutusan-Ku (Kitab Taurat) dan dengan Kalam-Ku; 

Risalah bermaksud Kitab Taurat dan Kalam adalah percakapan Allah ﷻ dengan Nabi Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ. Allah ﷻ memilih baginda dengan cara baginda diberikan kelebihan membawa dan menyampaikan wahyu kepada manusia lain. Itu adalah penghormatan yang amat tinggi. Dalam ramai-ramai manusia, baginda dipilih oleh Allah ﷻ.

Satu lagi kelebihan baginda, baginda boleh berbicara langsung dengan Allah ﷻ tanpa perantaraan. Ini adalah keistimewaan Nabi Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ di mana baginda sahaja yang dapat. Kerana itulah baginda dikenali dengan gelaran Kalimullah (Yang bercakap-cakap dengan Allah ﷻ). Sebenarnya Rasulullah ﷺ pun pernah juga berbicara dengan Allah ﷻ secara langsung semasa Isra’ Mi’raj akan tetapi kelebihan gelaran itu diberikan kepada Nabi Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

 

فَخُذ ما ءآتَيتُكَ

oleh itu, terimalah apa yang Aku kurniakan kepadamu, 

Allah ﷻ mengarahkan Nabi Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ untuk berpeganglah dengan Kitab Taurat yang Dia telah berikan kepada baginda untuk sampaikan. Amalkan dan sampaikan juga kepada manusia yang lain.

Kita pun begitulah juga, kena belajar Al-Qur’an ini sampai faham dan kemudian kena sampaikan dan ajar kepada masyarakat. Jangan baca tetapi tidak faham; jangan simpan di rumah Al-Qur’an yang cantik, tetapi langsung tidak dibaca. Selalu orang kita mendapat hadiah Al-Qur’an semasa menikah, tetapi kemudian disimpan sahaja Al-Qur’an itu tanpa dipelajari.

 

وَكُن مِّنَ الشّٰكِرينَ

dan jadikanlah dirimu daripada orang-orang yang bersyukur”.

Hendaklah baginda bersyukur di atas nikmat Taurat yang telah diberikan kepada baginda. Itu adalah sebesar-besar nikmat. Kita mensyukuri sesuatu nikmat itu dengan menggunakannya untuk kebaikan.

Maka, kita umat Islam ini pun sudah mendapat Al-Qur’an. Sekiranya kita tidak menggunakan Al-Qur’an ini untuk kebaikan, untuk mengurus hidup kita, sebagai pedoman dalam diri dan masyarakat dan juga negara, maka kita tidak dikira mensyukuri nikmat itu sepenuhnya. Bayangkan, ada orang beri barang kepada kita, tetapi kita tidak menggunakannya, bagaimanakah itu?

Apakah lagi maksud syukur? Ia juga bermaksud taat kerana kalau tidak taat, itu adalah kufur. Ini seperti yang Allah ﷻ telah sebut dalam Baqarah: 152

وَاشكُروا لي وَلا تَكفُرونِ

dan bersyukurlah kamu kepada-Ku dan janganlah kamu kufur

Cuma kufur itu ada banyak jenis. Ada kufur yang mengeluarkan seseorang itu daripada Islam dan ada yang tidak. Contohnya seperti ayat Baqarah: 152 ini, ia bermaksud kufur nikmat. Iaitu tidak iktiraf yang Allah ﷻ telah beri nikmat kepada kita. Ada orang yang mendapat segala nikmat namun dia tidak kata itu daripada Allah ﷻ, tetapi daripada kepandaian dia bekerja atau berniaga katanya.

Satu lagi kufur nikmat adalah dengan tidak menggunakan pemberian Allah ﷻ itu untuk kebaikan seperti yang telah disebut di atas tadi.

Juga kena ingat yang kita sekarang menikmati segala pemberian daripada Allah ﷻ. Jika Allah ﷻ yang telah memberikan segalanya kepada kita, takkan kita hendak melawan Dia pula? Bayangkan ada orang yang beri hadiah dan kurnia kepada kita, tetapi kita lawan cakapnya, bagaimana?

Maka kepada Bani Israel, maksud bersyukur kepada mereka adalah dengan menerima Taurat dan mengamalkannya. Untuk mengamalkannya, kenalah faham isi kandung Taurat itu. Sama juga dengan kita, untuk mengamalkan Al-Qur’an, kena faham dulu isinya dengan mempelajari tafsir dan kemudian tadabbur ayat-ayatnya. Hendaklah selalu dibaca setiap hari.

Antara cara mensyukuri nikmat ilmu yang kita dapat dari mana-mana kelas agama atau daripada tafsir Al-Qur’an adalah dengan mengamalkannya. Bukan itu sahaja, ia hendaklah disampaikan kepada orang lain juga. Jika tidak diamalkan ilmu itu, maknanya orang itu dianggap kufur dengan nikmat ilmu itu.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 30 Ogos 2023

Ringkasan Surah A’raf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien

A’raf Ayat 141: Allah ﷻ mengingatkan jasa-Nya kepada mereka.

وَإِذ أَنجَينٰكُم مِّن ءآلِ فِرعَونَ يَسومونَكُم سوءَ العَذابِ ۖ يُقَتِّلونَ أَبناءَكُم وَيَستَحيونَ نِساءَكُم ۚ وَفي ذٰلِكُم بَلاءٌ مِّن رَّبِّكُم عَظيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [recall, O Children of Israel], when We saved you from the people of Pharaoh, [who were] afflicting you with the worst torment – killing your sons and keeping your women alive. And in that was a great trial from your Lord.

MALAY

Dan (Tuhan berfirman): Ingatlah ketika Kami selamatkan kamu dari Firaun dan kaumnya, yang menyeksa kamu dengan azab seksa yang seberat-berat dan seburuk-buruknya; mereka membunuh anak-anak lelaki kamu dan membiarkan hidup anak-anak perempuan kamu; dan (ingatlah bahawa) yang demikian itu mengandungi cubaan yang besar dari Tuhan kamu.

 

وَإِذ أَنجَينٰكُم مِّن ءآلِ فِرعَونَ يَسومونَكُم سوءَ العَذابِ

Dan (Tuhan berfirman): Ingatlah ketika Kami selamatkan kamu daripada Firaun dan kaumnya, yang menyeksa kamu dengan azab seksa yang seberat-berat dan seburuk-buruknya; 

Allah ﷻ mengingatkan mereka bagaimana Dia telah menyelamatkan mereka daripada Firaun yang telah mengenakan azab yang teruk kepada mereka. Pertamanya, Firaun telah memperhambakan mereka.

Semua azab adalah teruk, bukan? Tidak ada azab yang baik. Namun di dalam ayat ini, Allah ﷻ menambah kalimah سوءَ (buruk) sebagai adjektif untuk menggambarkan yang azab yang dikenakan kepada mereka itu amatlah teruk. Apakah azab itu?

 

يُقَتِّلونَ أَبناءَكُم وَيَستَحيونَ نِساءَكُم

mereka membunuh anak-anak lelaki kamu dan membiarkan hidup anak-anak perempuan kamu; 

Allah ﷻ mengingatkan mereka bagaimana Firaun telah mengeluarkan arahan untuk membunuh anak-anak lelaki mereka; dan membiarkan anak-anak perempuan mereka hidup. Bukannya anak perempuan diselamatkan tetapi untuk dijadikan sebagai hamba abdi dan hamba seks mereka.

Maka inilah yang dikatakan azab yang amat teruk itu. Ia sememangnya teruk sekali kerana kalimah yang digunakan adalah يُقَتِّلونَ di dalam bentuk mubalaghah. Maknanya bukan bunuh sekali tetapi berkali-kali. Arahan yang dikeluarkan oleh Firaun itu berterusan. Asalkan ada anak lelaki sahaja terus dibunuh. Ini dikawal dengan cara apabila terdapat wanita dalam kalangan Bani Israel yang didapati mengandung, mereka terus dipantau untuk dilihat anak apa yang lahir.

Anak lelaki yang dibunuh itu pun sudah teruk namun yang lebih teruk adalah apabila anak perempuan dibiarkan hidup. Mereka bukanlah dibiarkan hidup sahaja, tetapi diambil oleh bangsa Qibti untuk menjadi hamba mereka termasuk hamba seks. Maka perbuatan ini menjadi azab yang berpanjangan bagi mereka dan ibubapa mereka. Sekiranya anak lelaki dibunuh sekali sahaja, memang sedih tetapi untuk sekian waktu sahaja. Namun untuk sepanjang hidup mereka terpaksa melihat anak perempuan mereka diperhambakan, maka itu adalah azab yang berpanjangan.

Di dalam ayat ini digunakan kalimat يُقَتِّلونَ أَبناءَكُم tetapi di dalam ayat Baqarah: 49 digunakan kalimah يُذَبِّحُونَ أَبنَآءَكُم pula. Ini kerana kalimah يُقَتِّلونَ bermaksud bunuh sahaja tetapi kalimah يُذَبِّحُونَ memberitahu kita cara mereka dibunuh iaitu dengan disembelih.

 

وَفي ذٰلِكُم بَلاءٌ مِّن رَّبِّكُم عَظيمٌ

dan (ingatlah bahawa) yang demikian itu mengandungi cubaan yang besar daripada Tuhan kamu.

Perbuatan itu adalah cubaan besar yang Allah ﷻ berikan kepada mereka. Allah ﷻ telah menyelamatkan mereka akhirnya daripada genggaman Firaun itu. Tidakkah mereka ingat nikmat yang Allah ﷻ telah berikan itu? Maka kenapa tidak taat kepada Allah ﷻ dan Nabi Musa عليه السلام?

Kalimah بَلاءٌ adalah salah satu daripada kalimah bahasa Arab yang mempunyai dua maksud dan dua maksud itu pula yang nampaknya berlawanan. Ia boleh menjadi bala/dugaan dan juga boleh bermaksud nikmat. Memang dua maksud yang berlawanan, bukan?

Kedua-dua makna boleh digunapakai di dalam ayat ini. Sekiranya ia diterjemahkan sebagai bala, maka ia menyentuh azab yang dikenakan kepada mereka itu. Manakala jika ia diterjemahkan sebagai nikmat, maka ia merujuk kepada pembebasan mereka daripada bala itu.

Habis Ruku’ 16 daripada 24 ruku’ dalam surah ini.

---

 

TEMUJANJI MUSA عليه السلام DENGAN ALLAH

A’raf Ayat 142: Sekarang kita masuk kisah lain pula tentang Nabi Musa عليه السلام. Ia berlarutan sehingga ayat 149.

۞ وَوٰعَدنا موسىٰ ثَلٰثينَ لَيلَةً وَأَتمَمنٰها بِعَشرٍ فَتَمَّ ميقٰتُ رَبِّهِ أَربَعينَ لَيلَةً ۚ وَقالَ موسىٰ لِأَخيهِ هٰرونَ اخلُفني في قَومي وَأَصلِح وَلا تَتَّبِع سَبيلَ المُفسِدينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We made an appointment with Moses for thirty nights and perfected them by [the addition of] ten; so the term of his Lord was completed as forty nights. And Moses said to his brother Aaron, “Take my place among my people, do right [by them],¹ and do not follow the way of the corrupters.”

• i.e., keep their affairs in order.

MALAY

Dan Kami telah janjikan masa kepada Nabi Musa (untuk memberikan Taurat) selama tiga puluh malam, serta Kami genapkan jumlahnya dengan sepuluh malam lagi, lalu sempurnalah waktu yang telah ditentukan oleh Tuhannya empat puluh malam. Dan berkatalah Nabi Musa kepada saudaranya Nabi Harun (semasa keluar menerima Taurat): “Gantikanlah aku dalam (urusan memimpin) kaumku dan perbaikilah (keadaan mereka sepeninggalanku), dan janganlah engkau menurut jalan orang-orang yang melakukan kerosakan”.

 

وَوٰعَدنا موسىٰ ثَلٰثينَ لَيلَةً

Dan Kami telah janjikan masa kepada Nabi Musa selama tiga puluh malam,

Setelah Bani Israel selamat menyeberangi laut dan daripada cengkaman Firaun, mereka telah meminta syariat daripada Nabi Musa عليه السلام untuk mereka amalkan. Maka Nabi Musa عليه السلام pun meminta kepada Allah ﷻ tentang hal itu. Untuk mendapatkannya, Nabi Musa عليه السلام telah diarahkan oleh Allah ﷻ untuk bermunajat di Bukit Thursina selama 30 malam untuk diberikan Taurat.

Ini kerana untuk mendapatkan sesuatu yang amat mulia seperti Taurat, Nabi Musa عليه السلام mestilah membersihkan hati baginda. Begitulah juga kita jika hendak memasukkan pemahaman Al-Qur’an ke dalam dada maka kita mestilah membersihkan hati. Jika tidak, susah untuk ilmu hendak masuk. Kerana itulah agaknya ramai yang belajar, namun masih tidak faham-faham apa yang Al-Qur’an hendak sampaikan.

Kitab Taurat diberikan terus dalam bentuk kitab sekaligus kepada Nabi Musa عليه السلام. Maka baginda dan umat baginda terus mendapat Taurat yang lengkap. Ini berbeza dengan Nabi Muhammad ﷺ yang menerimanya sedikit demi sedikit selama hampir 23 tahun. Ini adalah satu rahmat daripada Allah ﷻ juga sebenarnya. Kerana kalau terima sekaligus, maka tentu para sahabat susah hendak amalkan. Maka Allah ﷻ beri secara berperingkat. Para sahabat dapat belajar dan mengamalkan Al-Qur’an sedikit demi sedikit.

Kalimah yang digunakan di dalam ayat ini adalah واعد iaitu di dalam wazan تفاعل iaitu dua pihak sama-sama berjanji. Kalau وعد sahaja, hanya satu pihak sahaja yang berjanji. Untuk kalimah واعد yang digunakan, maka Allah ﷻ dan juga Nabi Musa عليه السلام telah sama-sama berjanji. Kalau kalimah وعد (ada dalam qira’at yang lain), maka Allah ﷻ sahaja yang berjanji.

Perhatikan yang kalimah hari yang digunakan di sini adalah ليلة (malam). Ini adalah kerana dalam perkiraan bab agama, hari itu bertukar pada waktu malam (maghrib). Memang kalau bab ibadah, kita akan lihat anak bulan seperti menentukan Ramadhan dan sebagainya.

Sebagaimana kata Ibnul Arabi: حساب الشمس المنافع وحساب القمر للمناسك (Kiraan bulan matahari adalah untuk keperluan kehidupan dan kiraan bulan adalah untuk ibadah).

Mengikut pendapat Ibn Abbas رضي الله عنهما, tiga puluh hari yang pertama itu adalah di dalam bulan DzulQaedah dan tambahan sepuluh malam itu pula dalam bulan DzulHijjah. Maka di sini kita dapat tahu yang Taurat diturunkan pada Eidul Adha.

 

وَأَتمَمنٰها بِعَشرٍ فَتَمَّ ميقٰتُ رَبِّهِ أَربَعينَ لَيلَةً

serta Kami genapkan jumlahnya dengan sepuluh malam lagi, lalu sempurnalah waktu yang telah ditentukan oleh Tuhannya empat puluh malam. 

Setelah Nabi Musa عليه السلام bermunajat selama 30 hari, Allah ﷻ telah mengarahkan baginda untuk menambah 10 hari lagi maka sempurnalah tempoh munajat itu selama 40 hari. Allah ﷻ sebut secara khusus perkataan ’40’ itu supaya tidak ada kekeliruan berapa hari baginda bermunajat. Padahal kalau kita fikirkan, 30 tambah 10 mestilah 40, bukan? Namun ini dilakukan kerana bimbang ada pula yang kata 10 itu sebahagian daripada 30 pula. Perkara ini adalah sama seperti Allah ﷻ sebut di dalam Baqarah: 196 dengan tujuan untuk memberi kepastian.

فَمَن لَم يَجِد فَصِيامُ ثَلَـٰثَةِ أَيّامٍ فِي الحَجِّ وَسَبعَةٍ إِذا رَجَعتُم ۗ تِلكَ عَشَرَةٌ كامِلَةٌ

Kalau dia tidak dapat (mengadakan Dam), maka hendaklah dia berpuasa tiga hari dalam masa mengerjakan Haji dan tujuh hari lagi apabila kamu kembali (ke tempat masing-masing); semuanya itu sepuluh (hari) cukup sempurna.

Di dalam Baqarah: 51 Allah ﷻ terus sebut 40 hari cuma sekarang kita tahu yang sebenarnya adalah 30 hari tetapi ditambah 10 hari lagi.

وَإِذ وٰعَدنا موسىٰ أَربَعينَ لَيلَةً ثُمَّ اتَّخَذتُمُ العِجلَ مِن بَعدِهِ وَأَنتُم ظٰلِمونَ

Dan (kenangkanlah) ketika Kami berjanji kepada Nabi Musa (untuk memberi Taurat kepadanya sesudah dia bersiap selama) empat puluh malam. Kemudian, setelah dia pergi, kamu menyembah (patung) anak lembu, dan kamu sebenarnya orang-orang yang zalim (terhadap diri sendiri).

Kenapakah pula munajat Nabi Musa عليه السلام ditambah dengan 10 hari lagi? Ada pendapat yang mengatakan ini adalah kerana baginda tidak mencapai darjat ibadah yang perlu dicapai. Atau hati baginda belum cukup bersih lagi. Oleh kerana itu baginda diberikan peluang untuk menambah lagi 10 hari.

Ada juga kisah yang menyebut ibadah yang dilakukan oleh Nabi Musa عليه السلام itu adalah berpuasa. Baginda telah berpuasa selama 30 hari tanpa berbuka langsung (walaupun malam hari). Setelah selesai 30 hari berpuasa penuh, Nabi Musa عليه السلام merasa segan akan bermunajat dengan Allah ﷻ dalam keadaan mulutnya berbau kurang enak akibat puasanya, maka baginda mewangikan mulutnya dengan mengunyah daun-daun dalam menghilangkan bau mulutnya.

Perbuatan baginda itu ditegur oleh malaikat: Hai Musa, mengapakah engkau menggosok gigimu untuk menghilangkan bau mulutmu sedang mulut orang-orang berpuasa bagi kami adalah lebih wangi daripada kasturi? Maka akibat tindakanmu, Allah memerintah kepadamu agar berpuasa lagi lebih sepuluh hari sehingga lengkaplah masa puasamu menjadi 40 hari.”

Dikatakan tujuannya adalah supaya bau mulut berpuasa itu kembali. Walau bagaimanapun kisah itu tidak sahih kerana kisah di atas disebut tanpa perawi. Kalau pun ia benar, mungkin ia hanyalah untuk Nabi Musa عليه السلام sahaja atau pengikut baginda sahaja. Jangan dikejar sangat bau mulut berbau itu. Jangan seksa orang lain dengan bau mulut anda. Kerana dalam syariat Nabi Muhammad ﷺ, dibenarkan untuk bersiwak ketika berpuasa. Hal ini sebagaimana yang diriwayatkan daripada ‘Amir bin Rabiah, katanya:

” رَأَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا لَا أُحْصِي يَتَسَوَّكُ وَهُوَ صَائِمٌ

“Aku pernah melihat Rasulullah ﷺ bersiwak sedangkan baginda dalam keadaan puasa sehingga aku tidak dapat menghitung jumlahnya”. 

Riwayat al-Tirmidzi (725) dan beliau menghasankan hadith ini. Ibn Hajar al-Asqalani di dalam Takhrij Misykah al-Masabih (2/328) menyatakan hadith ini bertaraf Hasan.

Ada juga pendapat yang mengatakan ditambah 10 hari itu kerana Nabi Musa عليه السلام sendiri yang hendak menambahnya kerana baginda rasa seronok bermunajat kepada Allah ﷻ dan hendak tambah lagi.

Ada juga pendapat yang kata tambahan 10 hari itu adalah sebagai ujian kepada Bani Israel. Allah ﷻ hendak tunjukkan keadaan sebenar sebahagian daripada mereka yang masih hendak melakukan syirik. Dengan tambahan itu telah menyebabkan ada antara mereka menjadi syirik kerana Nabi Musa عليه السلام lambat daripada tempoh 30 hari yang sepatutnya.

Kenapakah Allah ﷻ hanya menambah 10 hari sahaja? 10 hari itu kiranya adalah bilangan yang sudah cukup kerana kalau lebih lagi, tentu akan jemu pula Nabi Musa عليه السلام. Begitulah kita dalam beramal, kenalah pandai menilai kekuatan diri kita. Jangan pulun banyak sangat sekali harung kerana nanti kita mungkin jemu dan berubah menjadi tidak suka pula dengan sesuatu amalan itu. Ini adalah seperti sabda Rasulullah ﷺ:

عَنْ عَائِشَةَ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ دَخَلَ عَلَيْهَا وَعِنْدَهَا امْرَأَةٌ قَالَ مَنْ هَذِهِ قَالَتْ فُلَانَةُ تَذْكُرُ مِنْ صَلَاتِهَا قَالَ مَهْ عَلَيْكُمْ بِمَا تُطِيقُونَ فَوَاللَّهِ لَا يَمَلُّ اللَّهُ حَتَّى تَمَلُّوا وَكَانَ أَحَبَّ الدِّينِ إِلَيْهِ مَادَامَ عَلَيْهِ صَاحِبُهُ

Daripada ‘Aishah رضي الله عنها bahawa Rasulullah ﷺ masuk menemuinya dan dekat dengannya ada seorang perempuan. Rasulullah ﷺ bertanya, siapakah dia ini? ‘Aishah رضي الله عنها menjawab, si fulanah dan beliau (‘Aishah رضي الله عنها) menyebutkan tentang sembahyang perempuan itu. Rasulullah ﷺ bersabda: “Cukuplah. Hendaklah kamu beramal mengikut kemampuan kamu. Demi sesungguhnya Allah ﷻ tidak jemu sehinggalah kamu merasa jemu. Dan agama yang paling disukai Allah ﷻ ialah apa yang dilakukan seseorang secara berterusan”.

(Sahih Bukhari, Kitab al-Iman, Bab Ahabb al-Din Ila Allah ‘Azza Wa Jalla Adwamuha)

Oleh sebab itu kita hendaklah mempelbagaikan amal ibadat kita. Buat satu ibadah, kemudian apabila rasa sudah banyak, buat pula ibadah yang lain. Asalkan tidak berhenti beramal. Jangan pula menjadi jemu sampai nanti terus malas beramal.

Apa lagi pengajaran ayat ini bagi kita sekarang? Di sini Allah ﷻ mengajar kepada kita ada perkara yang perlu dilakukan dengan mengambil masa. Terburu-buru bukanlah cara yang Allah ﷻ suka. Maka begitulah juga Nabi Musa عليه السلام diperintahkan untuk mengambil masa sampai 40 hari untuk menerima Taurat.

Oleh kerana terburu-burulah juga menyebabkan ada dalam kalangan umat baginda yang telah melakukan syirik. Sebelum Nabi Musa عليه السلام meninggalkan mereka, baginda memberitahu yang baginda akan bermunajat kepada Allah ﷻ selama 30 hari. Selepas 30 hari berlalu, golongan yang tidak dapat bersabar telah mengatakan Nabi Musa عليه السلام telah sesat hilang entah ke mana dan mereka mencari pemimpin yang baru. Lalu mereka telah melantik Samiri sebagai pemimpin baru yang telah membuat patung anak lembu daripada emas dan kerana itu mereka memujanya dan akhirnya dipendekkan cerita mereka telah dihukum bunuh.

Ada pendapat yang mengatakan kerana itulah Rasulullah ﷺ tidak meninggalkan para sahabat dalam jangkamasa yang lama. Ini kerana baginda tidak mahu terjadinya perkara seperti apa yang terjadi dengan Nabi Musa عليه السلام dan kaum baginda.

Ada yang memperkatakan tentang kelebihan yang disebut tentang kelebihan beribadah dan bermunajat selamat 40 hari. Ini adalah disebut di dalam hadith:

من أخلص للهِ أربعينَ يومًا تفجرتْ ينابيعُ الحكمةِ من قلبِه على لسانِه

Barangsiapa yang ikhlas demi Allah ﷻ selama empat puluh hari (dalam beribadah), nescaya mata air hikmah akan terbit daripada lidahnya.

(Hadith Riwayat Ibnu Abi Syaibah dalam Musannafnya 7/80; ad-Dailami dalam Musnadnya 3/564; Abu Nu’aim dalam Hilyatul Auliya’ 5/189, 10/70)

Akan tetapi hadith ini dhaif di mana Syeikh Al-Albani melemahkannya dalam Silsilah Hadith Dhaif no. 38.

Sebenarnya Nabi Musa عليه السلام tidak pergi bersendirian akan tetapi dengan 70 orang daripada pemimpin umat baginda. Akan tetapi baginda telah berjalan cepat meninggalkan mereka kerana baginda hendak segera bercakap-cakap dan bermunajat dengan Allah ﷻ. Ini telah ditegur oleh Allah ﷻ dan ada disebut dalam Taha: 83-85

وَما أَعجَلَكَ عَن قَومِكَ يا موسىٰ

Dan apakah yang menyebabkan engkau segera datang ke mari lebih dahulu daripada kaum engkau wahai Musa?

قالَ هُم أُولاءِ عَلىٰ أَثَري وَعَجِلتُ إِلَيكَ رَبِّ لِتَرضىٰ

Nabi Musa menjawab: “Mereka itu ada mengiringi daku tidak jauh dari sini; dan aku segera datang kepada-Mu, wahai Tuhanku, supaya Engkau redha akan daku”.

قالَ فَإِنّا قَد فَتَنّا قَومَكَ مِن بَعدِكَ وَأَضَلَّهُمُ السّامِرِيُّ

maka Allah berfirman kepada Nabi Musa: “Sesungguhnya Kami telah mengenakan kaummu satu fitnah ujian sepeninggalanmu, dan mereka telah disesatkan oleh Samiri”

Maka kisah ini berkait rapat dengan kisah sebahagian kaum baginda menyembah patung anak lembu yang dibuat oleh Samiri. Ia adalah sebagai hukuman kepada baginda kerana meninggalkan kaum baginda yang mengiringinya. Oleh itu terdapat pengajaran lain di dalam hal ini yang dibincangkan di dalam Surah Taha.

Tujuan Nabi Musa عليه السلام bersegera itu adalah kerana rindu untuk bertemu dan bercakap-cakap dengan Allah ﷻ. Itulah kelebihan yang baginda dapat. Kita pula sekarang ini adalah salat sekurang-kurangnya lima kali sehari di mana kita boleh bercakap-cakap dan bermunajat dengan Allah ﷻ, bukan? Maka kalau kita salat dan kenang pertemuan Nabi Musa عليه السلام ini dengan Allah ﷻ, tentu memberi kesan kepada khusyuknya salat kita.

Sekiranya Nabi Musa عليه السلام bersegera untuk bertemu dengan Tuhan, maka kita pun hendaklah ikut bersegera apabila tiba sahaja waktu salat. Jangan ditangguhkan. Kita kena sedar yang kita hendak mengadap Allah ﷻ dan bermunajat kepada-Nya maka kena tunjukkan sukanya kita hendak melakukannya.

 

وَقالَ موسىٰ لِأَخيهِ هٰرونَ

Dan berkatalah Nabi Musa kepada saudaranya Nabi Harun

Sebelum baginda meninggalkan kaumnya, Nabi Musa عليه السلام sudah berpesan kepada abangnya Nabi Harun عليه السلام. Nabi Harun عليه السلام juga adalah seorang Nabi. Namun begitu, walaupun baginda adalah seorang abang, oleh kerana Nabi yang utama adalah Nabi Musa عليه السلام, maka Nabi Musa عليه السلام boleh memberi arahan kepada abangnya. Tambahan pula, abangnya itu menjadi Nabi pun dek kerana doa Nabi Musa عليه السلام untuk melantik abangnya itu.

Kenapakah Nabi Musa عليه السلام ada abang pula? Bukankah semua kanak-kanak lelaki dibunuh? Ada pendapat yang mengatakan Nabi Harun عليه السلام lahir sebelum dikeluarkan arahan untuk membunuh kanak-kanak lelaki.

 

اخلُفني في قَومي

“Gantikanlah aku dalam kaumku

Nabi Harun عليه السلام dikehendaki menjaga Bani Israel sepeninggalan Nabi Musa عليه السلام. Jangan biarkan mereka tanpa pemimpin. Ini penting kerana kalau tidak ada pemimpin, entah apalah yang mereka akan lakukan. Memang mereka itu kaum yang degil dan ada banyak masalah. Maka Nabi Musa عليه السلام sudah ambil langkah berjaga-jaga dengan memberi pesan kepada abangnya Nabi Harun عليه السلام.

Peristiwa ini mengajar kita adalah sunnah untuk melantik pengganti apabila kita berpergian. Begitulah yang dilakukan oleh Rasulullah ﷺ apabila baginda meninggalkan Madinah. Antara yang dilantik menjadi pengganti baginda adalah Saidina Ali dan Abdullah ibn Ummi Maktum رضي الله عنهما. Walaupun Abdullah ibn Ummi Maktum رضي الله عنه itu seorang yang buta tetapi beliau dipercayai oleh baginda untuk menjaga Madinah sepeninggalan baginda. Baginda memang terkesan dengan beliau terutama setelah ditegur oleh Allah ﷻ di dalam Surah Abasa berkenaan beliau. Ini kerana walaupun matanya buta, namun hatinya celik.

Ketua adalah penting dalam kelompok manusia. Tanpa ketua, manusia akan menjadi kelam kabut tanpa arah. Kerana itu para sahabat yang besar-besar terus menentukan siapa pengganti Rasulullah ﷺ sebagai ketua di Madinah dan mereka tidak menunggu lama. Kita pun kena ada pilihanraya untuk menentukan siapa pemimpin kita. Bayangkan Rasulullah ﷺ mengajar kita dalam perjalanan musafir pun hendaklah ditentukan dan dilantik siapakah ketua walaupun ada tiga orang sahaja.

Daripada hadith Abu Sa’id Al-Khudhri dan Abu Hurairah رضي الله عنهما, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

إِذَا خَرَجَ ثَلَاثَةٌ فِي سَفَرٍ فَلْيُؤَمِّرُوا أَحَدَهُمْ

“Apabila tiga orang keluar melakukan perjalanan safar, maka hendaklah mereka melantik seorang ketua daripada salah seorang mereka.”

(Sunan Abi Dawud, No. 2608, 2609)

 

وَأَصلِح

dan perbaikilah,

Nabi Harun عليه السلام diingatkan untuk mengekalkan islah mereka pada kehidupan syariat. Islah bermaksud melakukan kebaikan iaitu hendaklah mereka membuat perkara yang betul dan mengikut syariat. Hendaklah tetap menjaga hukum, menjaga iman, hendaklah beramal dengan amal kebaikan.

 

وَلا تَتَّبِع سَبيلَ المُفسِدينَ

dan janganlah engkau menurut jalan orang-orang yang melakukan kerosakan”.

Nabi Harun عليه السلام diingatkan supaya berhati-hati dan jangan mengikut jalan orang yang rosak. Jangan membuat keingkaran dalam agama. Jangan membuat perkara maksiat.

Oleh hal yang demikian, pesanan Nabi Musa عليه السلام itu ada dua, pertama, ada perkara yang mesti dibuat dan kedua, ada perkara mesti ditinggalkan. Begitulah dalam agama hendaklah diajar umat perkara yang perlu dilakukan dan juga diajar perkara yang perlu ditinggalkan.

Sekiranya tidak diajar kedua-duanya sekali, maka ada yang menjadi sesat. Sebab kalau hanya diajar beramal sahaja, tetapi tidak diajar perkara yang perlu ditinggalkan, kesesatanlah yang akan muncul. Sebagaimana di negara kita banyaknya diajar beramal itu dan ini, namun tidak banyak ditegur perkara yang mesti ditinggalkan. Akibatnya masyarakat tidak tahu tentang bid’ah, tentang syirik. Mereka tidak mempunyai pemahaman agama yang lengkap.

Nabi Harun عليه السلام telah diberikan peringatan jangan mengikut orang-orang yang sesat. Akan tetapi kita pun tentu tahu yang Nabi Harun عليه السلام tidak akan membuat perkara ingkar dan mengikut orang yang melakukannya. Maka peringatan ini adalah lebih kepada suruhan supaya baginda tidak membenarkan umatnya melakukan perkara yang buruk sepeninggalan Nabi Musa عليه السلام.

Inilah masalah yang dihadapi oleh Nabi Harun عليه السلام kemudiannya. Ramai yang mengikuti Samiri melakukan syirik dan apabila Nabi Harun عليه السلام menegur mereka, mereka tidak mengendahkannya; malah hampir membunuh baginda kerana teguran baginda itu.

Oleh itu, ada satu suruhan dan satu larangan sebagai pesan kepada Nabi Harun عليه السلام. Maknanya, Nabi Musa عليه السلامsudah tahu ada dalam kalangan Bani Israel itu yang ada masalah dan mencari pasal. Lalu Nabi Musa عليه السلام sudah pesan siap-siap kepada Nabi Harun عليه السلام supaya berjaga-jaga, jangan terikut-ikut dengan kehendak dan cara mereka. Nabi Harun عليه السلام yang mesti menjadi pemimpin dan mesti tegas.

Ada tafsir yang mengatakan Nabi Musa عليه السلام tahu yang Nabi Harun عليه السلام itu lembut, tidak sekeras dirinya sendiri. Maka Nabi Musa عليه السلام tahu yang susah untuk Nabi Harun عليه السلام menahan umat baginda yang baginda pun tahu sangat degil. Begitulah pesanan baginda, sekurang-kurangnya jangan ikut orang yang sesat.

Begitulah kita dalam berdakwah, kadang-kadang tidak dapat untuk menghalang manusia daripada membuat perkara salah dalam agama. Akan tetapi jika tidak dapat menghalang pun, sekurang-kurangnya jangan ikut pula. Kerana ada yang tidak dapat dihalang, tetapi kemudian lama-lama terikut pula. Agaknya dia teringat dengan pepatah ‘if you can’t fight em, join em!’ Eh salah tu, jangan ikut mereka.

Kita kenalah ada kekuatan jatidiri dalaman. Tidak mudah tergugat dan terpengaruh dengan rakan di sekeliling kita. Memang agak payah kerana “peer pressure” (pengaruh rakan sebaya) adalah perkara yang kuat mempengaruhi perbuatan kita. Namun kita kenalah tahu batasan kita.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 17 Disember 2022

Ringkasan Surah A’raf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien

A’raf Ayat 135: Dalam ayat sebelum ini, telah disebut setiap kali golongan Firaun itu dikenakan dengan musibah, mereka datang meminta Nabi Musa عليه السلام mendoakan untuk selamatkan mereka, dan mereka berjanji akan ikut beriman dengan Nabi Musa عليه السلام dan menyerahkan Bani Israel kepada baginda. Namun apakah terjadi setelah musibah itu diangkat daripada mereka?

فَلَمّا كَشَفنا عَنهُمُ الرِّجزَ إِلىٰ أَجَلٍ هُم بٰلِغوهُ إِذا هُم يَنكُثونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But when We removed the punishment from them until a term which they were to reach,¹ then at once they broke their word.

• i.e., a specified term which would end with their reversion to disobedience and disbelief.

MALAY

(Tuhan berfirman): Setelah Kami hapuskan azab itu daripada mereka, hingga ke suatu masa yang tertentu yang mereka sampai kepadanya, tiba-tiba mereka mencabuli janjinya

 

فَلَمّا كَشَفنا عَنهُمُ الرِّجزَ

Setelah Kami hapuskan azab itu daripada mereka,

Setelah mereka meminta Nabi Musa عليه السلام mendoakan supaya musibah diangkat, lalu Nabi Musa عليه السلام telah berdoa kepada Allah ﷻ dan memang Allah ﷻ mengangkat azab itu daripada mereka. Ini menunjukkan rahmat Allah ﷻ yang masih lagi memberi peluang kepada mereka.

 

إِلىٰ أَجَلٍ هُم بٰلِغوهُ

hingga ke suatu masa yang tertentu yang mereka sampai kepadanya,

Namun begitu, tidaklah selama-lamanya bala mereka itu diangkat. Mereka diselamatkan daripada musibah bala itu hanya kepada tempoh tertentu sahaja, di mana mereka mesti menepati janji mereka untuk mengikut Nabi Musa عليه السلام dan untuk menyerahkan Bani Israel kepada baginda. Kerana itulah perjanjian mereka semasa mereka meminta Nabi Musa عليه السلام berdoa bagi pihak mereka. Maka, mereka kenalah tepati. Allah ﷻ memberi masa kepada mereka untuk menepati janji mereka.

 

إِذا هُم يَنكُثونَ

tiba-tiba mereka mencabuli janjinya

Bila sudah sampai masa yang telah dijanjikan, musibah telah diangkat, ternyata mereka memungkiri janji. Mereka sampai tidak mengaku yang mereka pernah berjanji. Begitulah teruk sekali perangai mereka.

Memang begitulah orang yang tidak beriman. Sama sahaja dengan orang yang meminta pinjam duit. Apabila berjanji kuat sungguh, tetapi apabila sudah dapat, maka mereka akan lupa janji mereka. Sama seperti yang disebut di dalam [Luqman: 32]

وَإِذا غَشِيَهُم مَّوجٌ كَالظُّلَلِ دَعَوُا اللهَ مُخلِصينَ لَهُ الدّينَ فَلَمّا نَجّٰهُم إِلَى البَرِّ فَمِنهُم مُّقتَصِدٌ

Dan apabila mereka dilamun ombak yang besar seperti gunung, mereka menyeru Allah dengan memurnikan ketaatan kepada-Nya maka tatkala Allah menyelamatkan mereka sampai di daratan, lalu sebahagian mereka tetap menempuh jalan yang biasa.

Bagaimana pula dengan kita? Ramai juga yang suka berjanji atau membuat nazar kepada Allah ﷻ. Kalau terdesak sangat, mulalah bernazar dengan Allah ﷻ: “Kalau dapat ini dan itu, aku akan buat ini dan itu”. Akan tetapi apabila sudah dapat, mulalah sibuk bertanya dengan ustaz apa yang boleh dilakukan kerana tidak sanggup menyempurnakan nazar tersebut. Ternyata mereka ini pandai berjanji sahaja lebih.

Sedangkan sepatutnya tidak perlu bernazar pun. Sepatutnya kena buat amal kebaikan dan kemudian baru berdoa. Oleh itu, jangan bernazar kerana ia bukanlah perkara yang baik. Rasulullah ﷺ pun sudah menegur perkara ini:

لا تَنْذرُوا، فإنَّ النَّذْرَ لا يُغْنِي مِنَ القَدَرِ شيئًا، وإنَّما يُسْتَخْرَجُ به مِنَ البَخِيلِ

Janganlah kamu untuk bernazar (dengan sesuka hati), kerana sesungguhnya nazar tidak akan mengubah daripada takdir yang telah ditentukan Allah ﷻ sedikit pun. Hanyasanya ia dikeluarkan daripada orang yang bakhil.

(Hadith Riwayat Muslim (1640))

Kenapa dikatakan ‘bakhil’? Kerana hanya kalau Allah ﷻ bagi apa yang mereka minta, barulah mereka hendak buat amal ibadat.

---

 

A’raf Ayat 136: Ini adalah azab terakhir dan yang menghancurkan mereka

فَانتَقَمنا مِنهُم فَأَغرَقنٰهُم فِي اليَمِّ بِأَنَّهُم كَذَّبوا بِئآيٰتِنا وَكانوا عَنها غٰفِلينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So We took retribution from them, and We drowned them in the sea because they denied Our signs and were heedless of them.

MALAY

Maka Kami pun membalas mereka, lalu Kami menenggelamkan mereka di laut dengan sebab mereka mendustakan ayat-ayat Kami dan mereka sentiasa lalai daripadanya.

 

فَانتَقَمنا مِنهُم فَأَغرَقنٰهُم فِي اليَمِّ

Maka Kami pun membalas mereka, lalu Kami menenggelamkan mereka di laut 

Setiap kali mereka memungkiri janji, mereka dikenakan dengan azab yang lain. Itulah sebab ada banyak azab yang dikenakan kepada mereka – taufan, belalang, katak dan sebagainya.

Akhir sekali, mereka dikenakan dengan azab yang paling besar dan terakhir untuk mereka, iaitu azab yang mematikan mereka dengan ditenggelamkan dalam laut. Ini kerana Allah ﷻ tahu yang mereka itu tidak akan beriman. Semua tahu kisah ini. Cuma disebut secara ringkas sahaja di sini. Disebut dengan lebih banyak di dalam ayat-ayat lain seperti [Syu’araa’: 52 – 66]

 

بِأَنَّهُم كَذَّبوا بِئآيٰتِنا وَكانوا عَنها غٰفِلينَ

sebab mereka mendustakan ayat-ayat Kami dan mereka sentiasa lalai daripadanya.

Memang layak mereka dikenakan dengan azab itu kerana mereka sentiasa menolak wahyu yang diberikan kepada mereka. Mereka ini golongan degil yang tidak menghiraukan ayat-ayat Allah ﷻ. Ayat-ayat Allah ﷻ boleh dibahagikan kepada dua jenis: ayat pada alam (ayat kawni) dan ayat hukum (ayat syariat).

Menolak ayat-ayat pada alam ini adalah dengan menidakkan kuasa Allah ﷻ di dalam mengurusnya. Contohnya ada yang mengatakan bahawa alam ini terjadi sendiri, gempa bumi terjadi secara semulajadi, banjir terjadi kerana semulajadi dan sebagainya. Mereka tidak memandang kepada qada’ Allah ﷻ di dalam kejadian-kejadian itu.

Manakala menolak ayat syariat pula adalah dengan menolak wahyu yang disampaikan oleh para Nabi. Mereka jadi begitu kerana mereka lalai pada awalnya. Awal-awal lagi mereka telah menolak sebelum mendengarnya. Kemudian mereka menjadi ghaflah (lalai) iaitu buat tidak endah dan tidak kisah. Selepas itu, mereka menjadi keterlaluan sehingga sampai tahap menolak. Maka begitulah yang terjadi kepada Firaun dan pengikutnya. Mereka tidak mengendahkan wahyu yang disampaikan oleh Nabi Musa عليه السلام. Kemudian mereka menolak wahyu dan menolak Nabi Musa عليه السلام.

Maka, kita amat takut perkara yang sama terjadi kepada umat Nabi Muhammad ﷺ ini. Ramai yang buat tidak endah kepada ajaran wahyu Al-Qur’an. Ramai yang baca Al-Qur’an, tetapi tidak mengendahkan pengajaran di dalamnya. Mereka tidak belajar pun apa yang Allah ﷻ sampaikan dalam Al-Qur’an ini. Begitulah ilmu tafsir Al-Qur’an ini amat jarang diketahui oleh masyarakat kita.

---

 

A’raf Ayat 137: Ayat tabshir duniawi.

وَأَورَثنَا القَومَ الَّذينَ كانوا يُستَضعَفونَ مَشٰرِقَ الأَرضِ وَمَغٰرِبَهَا الَّتي بٰرَكنا فيها ۖ وَتَمَّت كَلِمَتُ رَبِّكَ الحُسنىٰ عَلىٰ بَني إِسرٰءيلَ بِما صَبَروا ۖ وَدَمَّرنا ما كانَ يَصنَعُ فِرعَونُ وَقَومُهُ وَما كانوا يَعرِشونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We caused the people who had been oppressed to inherit the eastern regions of the land and the western ones, which We had blessed. And the good word [i.e., decree] of your Lord was fulfilled for the Children of Israel because of what they had patiently endured. And We destroyed [all] that Pharaoh and his people were producing and what they had been building.

MALAY

Dan Kami wariskan kepada kaum (Bani Israil) yang telah tertindas itu akan daerah-daerah timur bumi (Palestin) dan daerah-daerah baratnya, yang Kami telah melimpahkan berkat padanya. Dan telah sempurnalah Kalimah Allah (janjiNya) yang baik kepada kaum Bani Israil kerana kesabaran mereka (semasa mereka ditindas oleh Firaun), dan Kami telah hancurkan apa yang telah dibuat oleh Firaun dan kaumnya dan apa yang mereka telah dirikan (dari bangunan-bangunan yang tinggi)

 

وَأَورَثنَا القَومَ الَّذينَ كانوا يُستَضعَفونَ مَشٰرِقَ الأَرضِ وَمَغٰرِبَهَا

Dan Kami wariskan kepada kaum (Bani Israel) yang telah tertindas itu akan daerah-daerah timur-timur bumi dan daerah barat-baratnya, 

Bani Israel itu pernah mereka dihinakan kerana mereka telah menjadi hamba kepada bangsa Qibti. Namun sekarang Allah ﷻ menjadikan mereka sebagai waris kepada daerah di Barat (kawasan Syam/Syria) dan daerah Timur (Mesir). Inilah yang telah dijanjikan oleh Nabi Musa عليه السلام kepada mereka setelah dimusnahkan Firaun dan tenteranya dan juga puak Amaliqah.

Setelah Nabi Musa عليه السلام wafat, kaum Bani Israel kembali tertindas oleh kaum Amaliqah. Kaum ini memiliki tubuh yang sangat besar, kuat, dan kejam. Mereka umpama raksasa. Mereka tinggal di daerah dekat Baitulmuqaddis. Para ulama’ berpendapat daerah itu adalah Palestina.

Kaum Amaliqah mempunyai seorang pemimpin. Namanya Jalut (orang-orang kafir menyebutnya Goliath). Tingginya, menurut banyak kisah, 1 batu. Dia berasal dari dinasti Bukhtanashar. Kisah mereka ini ada disebut dalam [Baqarah: 246-252].

Kalimah مَشٰرِقَ dan مَغٰرِبَ sebenarnya di dalam bentuk jamak (plural). Adakah banyak timur dan banyak barat? Mungkin ini merujuk kepada kedudukan jatuhnya matahari yang tidak tetap tetapi berubah-berubah sepanjang tahun.

Kalimah يُستَضعَفونَ sebenarnya di dalam bentuk pasif. Maka makna sebenarnya adalah ‘mereka yang nampak lemah’. Mereka nampak sahaja lemah namun sebenarnya ada kekuatan. Kerana kekuatan itu daripada Allah ﷻ dan Allah ﷻ boleh beri kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya.

Allah ﷻ telah menunaikan janji itu dan telah memberikan kekuatan kepada Bani Israel. Kerajaan Nabi Daud dan Nabi Sulaiman عليهما السلام merangkumi segala kawasan Timur dan Barat itu. Maka perkara ini mengambil masa banyak tahun juga (tidaklah mereka terus dapat). Mereka telah berpindah menyeberang lautan dan kemudian setelah sekian lama, mereka dapat kembali ke Mesir dan mereka telah diberikan dengan kedudukan tinggi dalam dunia.

 

الَّتي بٰرَكنا فيها

yang Kami telah melimpahkan berkat padanya. 

Maksudnya Allah ﷻ memberkati tempat itu dengan dihantar banyak Nabi dan Rasul di kawasan itu. Mereka mendapat nikmat yang melimpah ruah.

 

وَتَمَّت كَلِمَتُ رَبِّكَ الحُسنىٰ عَلىٰ بَني إِسرٰءيلَ بِما صَبَروا

Dan telah sempurnalah Kalimah Allah (janji-Nya) yang baik kepada Bani Israel kerana kesabaran mereka

Maka sempurnalah janji Allah ﷻ ke atas Bani Israel dengan diberikan pemerintahan yang besar kepada mereka. Janji Allah ﷻ sudah pasti akan ditepati.

Mereka mendapat kedudukan itu kerana mereka dapat bersabar dalam beriman dengan Nabi Musa عليه السلام dan sabar menerima dugaan yang besar daripada Firaun. Janji Allah ﷻ ini telah disebut di dalam ayat 129 sebelum ini:

قالَ عَسىٰ رَبُّكُم أَن يُهلِكَ عَدُوَّكُم وَيَستَخلِفَكُم فِي الأَرضِ

Nabi Musa menjawab: “Mudah-mudahan Tuhan kamu akan membinasakan musuh kamu dan menjadikan kamu khalifah di bumi,

Janji ini juga telah disebut dalam [Qasas: 5]

وَنُريدُ أَن نَّمُنَّ عَلَى الَّذينَ استُضعِفوا فِي الأَرضِ وَنَجعَلَهُم أَئِمَّةً وَنَجعَلَهُمُ الوٰرِثينَ

Dan Kami hendak memberi kurnia kepada orang-orang yang tertindas di bumi (Mesir) itu dan hendak menjadikan mereka pemimpin dan menjadikan mereka orang-orang yang mewarisi (bumi),

Dalam ayat ini dikatakan Bani Israel diberikan dengan kekuasaan itu kerana mereka telah bersabar. Namun tidakkah mereka seolah-oleh merungut kepada Nabi Musa عليه السلام di dalam ayat 129 sebelum ini? قالوا أوذينا مِن قَبلِ أَن تَأتِيَنا وَمِن بَعدِ ما جِئتَنا (Mereka berkata: “Kami telah dianiaya sebelum engkau datang kepada kami dan sesudah engkau datang kepada kami”). Tidak patut juga kalau kita menuduh mereka tidak bersabar kerana ayat ini boleh juga bermaksud keluhan sahaja, bukannya menolak janji Nabi Musa عليه السلام.

Maka ini mengajar kita untuk bersabar dalam menerima dugaan. Mungkin kita dizalimi dan kita tidak dapat mengambil hak-hak kita. Dalam hal ini, kita dianjurkan untuk bersabar dan Allah ﷻ berjanji akan memberikan kemenangan kepada kita. Ini seperti yang disebut Allah ﷻ di dalam [Nur: 55]

وَعَدَ اللهُ الَّذينَ آمَنوا مِنكُم وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ لَيَستَخلِفَنَّهُم فِي الأَرضِ كَمَا استَخلَفَ الَّذينَ مِن قَبلِهِم

Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman di antara kamu dan mengerjakan amal-amal yang soleh bahawa Dia sungguh-sungguh akan menjadikan mereka berkuasa di muka bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang sebelum mereka berkuasa,

Janji Allah ﷻ kepada umat Nabi Muhammad ﷺ ini juga telah ditepati apabila umat Islam satu masa dahulu telah menguasai 2/3 daripada kerajaan dunia.

 

وَدَمَّرنا ما كانَ يَصنَعُ فِرعَونُ وَقَومُهُ

dan Kami telah hancurkan apa yang telah dibuat oleh Firaun dan kaumnya

Apakah terjadi dengan apa yang telah diusahakan oleh Firaun dan bangsa Qibti itu? Allah ﷻ telah membinasakan apa sahaja yang telah dilakukan oleh Firaun dan kaumnya. Kita pun tahu kehebatan tamadun mereka dan kekayaan mereka. Semua itu tentu mengambil masa yang lama untuk membinanya. Akan tetapi Allah ﷻ beritahu di sini yang mudah sahaja Allah ﷻ musnahkan dalam sekelip mata.

 

وَما كانوا يَعرِشونَ

dan apa yang mereka telah dirikan

Dan juga telah dibinasakan apa sahaja bangunan yang mereka telah bina. Iaitu meninggikan binaan. Atau boleh bermaksud tanaman pokok-pokok mereka.

Di sini Allah ﷻ beritahu yang segala apa yang dibina oleh Firaun dimusnahkan. Namun bagaimana pula dengan piramid itu ada sampai sekarang? Ini menjadi hujah bagi pendapat yang mengatakan piramid itu bukan mereka yang bina. Ia telah ada sebelum mereka, cuma mereka menumpang sahaja kerana kalau mereka yang bina, Allah ﷻ sudah musnahkan. Maka kisah piramid ini masih menjadi misteri bagi kita.

---

 

BANI ISRAIL MEMINTA BERHALA

A’raf Ayat 138: Sekarang masuk kisah Nabi Musa عليه السلام berhadapan dengan kaumnya itu setelah diselamatkan. Ini menjadi tasliah (pujukan) kepada Rasulullah ﷺ kerana baginda juga berhadapan dengan kaum penentang.

وَجٰوَزنا بِبَني إِسرٰءيلَ البَحرَ فَأَتَوا عَلىٰ قَومٍ يَعكُفونَ عَلىٰ أَصنامٍ لَّهُم ۚ قالوا يٰموسَى اجعَل لَّنا إِلٰهًا كَما لَهُم ءآلِهَةٌ ۚ قالَ إِنَّكُم قَومٌ تَجهَلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We took the Children of Israel across the sea; then they came upon a people intent in devotion to [some] idols of theirs. They [the Children of Israel] said, “O Moses, make for us a god just as they have gods.” He said, “Indeed, you are a people behaving ignorantly.

MALAY

Dan Kami bawakan Bani Israel ke sebarang Laut (Merah) itu lalu mereka sampai kepada suatu kaum yang sedang menyembah berhala-berhalanya. (Melihatkan yang demikian) mereka (Bani Israel) berkata: “Wahai Musa buatlah untuk kami suatu tuhan (berhala) sebagaimana mereka mempunyai beberapa tuhan”. Nabi Musa menjawab: “Sesungguhnya kamu ini adalah kaum yang jahil.

 

وَجٰوَزنا بِبَني إِسرٰءيلَ البَحرَ

Dan Kami bawakan Bani Israil ke sebarang Laut 

Maka Allah ﷻ telah menyelamatkan Bani Israel bersama dengan Nabi Musa عليه السلام ke seberang laut. Inilah peristiwa mereka dikejar dan kemudian mereka dapat melepasi lautan itu tetapi Firaun dan tenteranya dihempap dengan air itu dan membunuh mereka semua.

Lihatlah bagaimana Allah ﷻ kata Dia yang menyeberangkan mereka. Walaupun mereka yang jalan sendiri, tetapi Allah ﷻ masih kata Dia yang bawa mereka. Ini kerana jika bukan Allah ﷻ yang menyeberangkan mereka, mereka tidak akan berjaya.

 

فَأَتَوا عَلىٰ قَومٍ يَعكُفونَ عَلىٰ أَصنامٍ لَّهُم

lalu mereka sampai kepada suatu kaum yang sedang iktikaf berhala-berhala mereka.

Mereka sekarang sudah sampai ke tempat tinggal Nabi Yaakob عليه السلام dahulu. Keadaan telah berubah di tempat itu. Manusia di situ sudah melakukan syirik. Bani Israel telah bertemu dengan kaum yang duduk bertapa (iktikaf) pada patung pujaan mereka. Dikatakan juga yang berhala itu patung lembu. Mereka itu sudahlah ada sejarah dengan patung anak lembu.

Iktikaf itu membawa maksud terus berada di sesuatu tempat dengan niat beribadat. Oleh itu ada yang kata mereka itu mungkin sedang bertapa. Apabila dikatakan mereka bertapa, itu maksudnya mereka bersungguh-sungguh melakukannya. Ini kerana jika pada tahap ringan, mereka setakat beri korban sahaja pada patung-patung itu.

Begitulah ada dalam kalangan kufur seperti Hindu yang tinggi amal mereka, mereka tahu yang patung yang mereka sembah dan menumpukan perhatian itu, bukanlah tuhan sebenarnya. Ia adalah cuma ‘kiblat tawajuh’ kepada mereka sahaja untuk mereka menumpukan perhatian.

Maka ia tidak semestinya dalam bentuk patung. Ia boleh mejadi benda lain kerana untuk patung ada bahasa lain yang digunakan. Dalam bahasa kita, kita panggil ‘berhala’ kerana menjadi tempat untuk dihalakan perhatian kita. Ia boleh jadi dalam bentuk patung, batu, busut, kubur, pokok dan apa-apa sahaja.

Disebut di sini أَصنامٍ لَّهُم (berhala milik mereka). Maknanya mereka yang membinanya sendiri dan kemudian mereka sembah pula. Maka ini adalah satu perbuatan yang amat bodoh. Sendiri buat dan kemudian sendiri sembah. Teringat satu kisah anak pembuat patung Hindu. Pembuat patung agama Hindu setelah membentuk patung itu akan memasukkan ‘nyawa’ kepada patung itu. Anaknya yang masih kecil pada waktu itu berkata: “Ayah, ayah lagi hebatlah daripada tuhan, sebab ayah yang bagi nyawa pada tuhan!”

Ibnu Jarir رحمه الله mengatakan bahawa kaum tersebut menyembah berhala yang berbentuk lembu. Kerana itulah maka hal tersebut memberikan pengaruh syubhat bagi kaum Bani Israel dalam penyembahan mereka terhadap anak lembu sesudah peristiwa tersebut. Jika dilihat ayat yang lain seperti [Baqarah: 93], memang menunjukkan yang puak Bani Israel ini memang terkesan dengan patung lembu.

قالوا سَمِعنا وَعَصَينا وَأُشرِبوا في قُلوبِهِمُ العِجلَ بِكُفرِهِم

Mereka menjawab: “Kami dengar, dan kami menderhaka”. Sedang kegemaran menyembah (patung) anak lembu itu telah mesra dan sebati di dalam hati mereka, dengan sebab kekufuran mereka.

Kenapakah mereka sampai jadi begini? Ada pendapat yang mengatakan ini kerana mereka sudah lama duduk dalam kalangan masyarakat Qibti yang menyembah berhala, maka mereka telah terkesan. Itulah bahaya apabila duduk dalam kalangan orang yang melakukan syirik.

Dalam perkara ini, ada orang kufur yang menuduh Islam pun sebenarnya menyembah Kaabah juga kerana kita mengadap Kaabah dalam salat kita. Kita juga tawaf mengelilinginya. Ini tidak benar sama sekali. Walaupun memang ada juga orang Islam yang jahil agama yang sembah Kaabah. Mereka memeluk Kaabah, bergantung pada Kaabah, ambil berkat dengan Kaabah dan sebagainya. Memang pelik-pelik perbuatan manusia walaupun mereka mengatakan mereka Muslim. Memang bodoh sekali dan malu kalau kita lihat apa orang-orang kita buat di Kaabah itu.

Ada juga yang memandang tinggi Batu Hajarul Aswad itu. Padahal, batu itu tidak ada apa-apa. Bacalah apa kata Saidina Umar رضي الله عنه kepada batu itu – “Aku tahu, sesungguhnya engkau hanyalah batu biasa. Andai aku tidak melihat Rasulullah ﷺ menciummu, sudah tentu aku tidak akan melakukannya (mencium Hajarul Aswad).”

Maka, janganlah kita menganggap Kaabah itu sebagai lebih daripada yang sepatutnya. Kita bukan memuja Kaabah. Kita mengadap kepada Kaabah itu kerana itu adalah arahan daripada Allah ﷻ. Dan jangan kita jadikan sesuatu perkara sebagai alat untuk memusatkan fikiran kita – kita tidak perlukan perkara sebegitu. Sebab itu kita disuruh untuk menjadikan masjid kita sekosong mungkin (tanpa hiasan berlebihan). Supaya jangan ada yang boleh mengganggu kita daripada memusatkan fikiran kita dalam salat.

 

قالوا يٰموسَى اجعَل لَّنا إِلٰهًا كَما لَهُم ءآلِهَةٌ

mereka (Bani Israel) berkata: “Wahai Musa buatlah untuk kami suatu tuhan (berhala) sebagaimana mereka mempunyai beberapa tuhan”.

Bani Israel yang baru sahaja melepasi laut untuk menyelamatkan diri mereka daripada Firaun yang menyuruh mereka membuat syirik, telah meminta kepada Nabi Musa عليه السلام untuk menjadikan berhala juga untuk mereka seperti kaum di Palestin itu. Maknanya memang ada keinginan kepada syirik dalam diri mereka.

Mereka kata itu adalah untuk mereka memusatkan fikiran mereka. Ini kerana mereka telah salah faham apabila mereka lihat orang-orang yang menggunakan berhala itu sangat fokus dalam ibadat mereka. Akan tetapi perbuatan itu tidak boleh dilakukan kerana ia adalah perkara syirik.

Jangan tertipu dengan mereka yang fokus di hadapan berhala kerana ia adalah perbuatan yang syirik, maka syaitan tidak mengganggu mereka dalam beramal. Ini adalah kerana mereka telah membuat perkara yang syirik jadi buat apa syaitan hendak ganggu mereka?

Lihatlah bagaimana teruknya perangai Bani Israel itu sedangkan mereka baru sahaja melihat kelebihan yang banyak yang Allah ﷻ telah berikan. Begitu teruk sekali mereka sampai mereka minta berhala kepada Nabi mereka sendiri.

Ada pendapat yang mengatakan Bani Israel itu bukan menganggap berhala itu sebagai tuhan, akan tetapi sebagai hendak menjadikannya sebagai wasilah (perantara) sahaja. Iaitu mereka hendak bertawasul dengan berhala itu. Namun ini pun syirik juga. Tawasul adalah menjadikan sesuatu sebagai perantara atau orang tengah untuk berdoa kepada Allah ﷻ.

Syirik jenis ini memang berlaku semenjak zaman berzaman. Malah masyarakat Muslim di negara kita pun ramai melakukannya apabila mereka menjadikan wali sebagai wasilah dalam berdoa. Kerana itulah kita selalu dengar golongan sesat melawat kubur-kubur tertentu dengan tujuan untuk meminta tolong kepada wali yang mati di dalam kubur itu lah. Inilah kesannya apabila masyarakat sudah jauh daripada ajaran wahyu dan mengikut ajaran daripada syaitan.

 

قالَ إِنَّكُم قَومٌ تَجهَلونَ

Nabi Musa menjawab: “Sesungguhnya kamu ini adalah kaum yang jahil.

Nabi Musa عليه السلام telah memarahi mereka kerana mereka meminta seperti orang jahil. Sudah lama duduk dengan Nabi Musa عليه السلام pun masih jahil lagi tentang agama. Malah bukan Nabi Musa عليه السلام sahaja tetapi banyak lagi Nabi-nabi yang lain. Ini sama seperti orang kita, sudah lama duduk dalam Islam pun, tetapi masih lagi jahil tentang agama, tentang tauhid.

Puak Islam semasa awal Islam pun yang masih tidak mengenal agama dengan benar. Seperti yang tersebut dalam sebuah hadith:

وَرَوَى الْإِمَامُ أَبُو جَعْفَرِ بْنُ جَرِيرٍ [رَحِمَهُ اللَّهُ] تَفْسِيرَ هَذِهِ الْآيَةِ مِنْ حَدِيثِ مُحَمَّدِ بْنِ إِسْحَاقَ وعَقِيل، وَمَعْمَرٍ كُلِّهِمْ، عَنِ الزُّهْرِيِّ، عَنْ سِنَانِ بْنِ أَبِي سِنَانٍ، عَنْ أَبِي وَاقِدٍ اللَّيْثِيِّ: أَنَّهُمْ خَرَجُوا مِنْ مَكَّةَ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَى حُنَيْنٍ، قَالَ: وَكَانَ لِلْكُفَّارِ سِدْرَةٌ يَعْكُفُونَ عِنْدَهَا، وَيُعَلِّقُونَ بِهَا أَسْلِحَتَهُمْ، يُقَالُ لَهَا: “ذَاتُ أَنْوَاطٍ”، قَالَ: فَمَرَرْنَا بِسِدْرَةٍ خَضْرَاءَ عَظِيمَةٍ، قَالَ: فَقُلْنَا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، اجْعَلْ لَنَا ذَاتَ أَنْوَاطٍ كَمَا لَهُمْ ذَاتُ أَنْوَاطٍ. فَقَالَ: “قُلْتُمْ وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ، كَمَا قَالَ قَوْمُ مُوسَى لِمُوسَى: {اجْعَلْ لَنَا إِلَهًا كَمَا لَهُمْ آلِهَةٌ قَالَ إِنَّكُمْ قَوْمٌ تَجْهَلُونَ. إِنَّ هَؤُلاءِ مُتَبَّرٌ مَا هُمْ فِيهِ وَبَاطِلٌ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ}

Imam Abu Ja’far ibnu Jarir mengatakan sehubungan dengan tafsir ayat ini melalui hadith Muhammad ibnu Ishaq, Uqail, dan Ma’mar yang ketiga-tiganya daripada Az-Zuhri, daripada Sinan ibnu Abu Sinan, daripada Abu Waqid Al-Laisi, bahawa mereka (sahabat) berangkat keluar dari Mekah bersama-sama Rasulullah ﷺ menuju ke Medan Hunain. Disebutkan bahawa dahulu orang-orang kafir mempunyai sebuah pohon sidrah tempat mereka melakukan meditasi dan menggantungkan senjata-senjata mereka, pohon tersebut mereka namakan Zatu Anwat. Kemudian kami melewati sebuah pohon sidrah yang hijau lagi besar. Maka kami katakan “Wahai Rasulullah jadikanlah untuk kami Zatu Anwat sebagaimana dahulu mereka mempunyai Zaatu Anwat” Maka Rasulullah ﷺ bersabda: Demi Tuhan yang jiwaku berada di dalam genggaman kekuasaan-Nya, kalian ini telah mengatakan perkataan seperti yang diucapkan oleh kaum Musa kepada Musa, iaitu: “Buatlah untuk kami sebuah berhala sebagaimana mereka mempunyai beberapa berhala. Musa menjawab, ‘Sesungguhnya kalian ini adalah kaum yang tidak mengetahui (sifat-sifat Tuhan),” Sesungguhnya mereka itu akan dihancurkan kepercayaan yang dianutinya dan akan batal apa yang selalu mereka kerjakan.

(HR Ahmad no. 21897, Tirmidzi no. 2180)
Syeikh al-Arnauth menilai sanadnya sahih menurut syarat Muslim

Mereka minta begitu kerana mereka ada kepercayaan khurafat yang masih lagi menebal dalam diri mereka. Ini adalah kerana sudah lama mereka dalam keadaan begitu maka susah untuk mereka terus buang. Oleh itu, jikalau kita pun ada percaya kepada sesuatu yang seperti itu, maka kita turut membuat syirik sebagaimana Bani Israel itu juga. Malangnya masih banyak lagi kepercayaan karut dalam kalangan masyarakat kita.

Di sini Allah ﷻ menggunakan kalimah تَجهَلونَ di dalam bentuk fi’il mudhari’ yang memberi isyarat yang mereka bukan sekali sahaja melakukannya, tetapi banyak kali. Bukan mereka sahaja, malah umat lain zaman berzaman pun ada melakukannya juga. Termasuk juga masyarakat kita, bukan?

---

 

A’raf Ayat 139:

إِنَّ هٰؤُلاءِ مُتَبَّرٌ مّا هُم فيهِ وَبٰطِلٌ مّا كانوا يَعمَلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, those [worshippers] – destroyed is that in which they are [engaged], and worthless is whatever they were doing.”

MALAY

“Sesungguhnya mereka (penyembah-penyembah berhala itu), akan dihancurkan apa yang mereka berada di dalamnya (dari perbuatan syirik), dan tetaplah salahnya apa yang mereka kerjakan itu”.

 

إِنَّ هٰؤُلاءِ مُتَبَّرٌ مّا هُم فيهِ

“Sesungguhnya mereka (penyembah-penyembah berhala itu), akan dihancurkan apa yang mereka berada di dalamnya

Nabi Musa عليه السلام beritahu mereka yang orang-orang yang bertapa di hadapan berhala itu satu hari nanti mereka akan hancur. Akan hancur segala fahaman salah mereka itu. Maka kenapa mahu mengikuti pula perbuatan mereka yang sesat itu?

 

وَبٰطِلٌ مّا كانوا يَعمَلونَ

dan batallah apa yang mereka kerjakan itu”.

Dan batallah apa yang mereka lakukan itu. Akan lenyap segala amalan mereka kerana amalan itu tidak ada nilai. Fahaman mereka akan hilang dan perbuatan itu akan hilang kerana ia adalah perkara yang amat salah. Tidak ada kebaikan dan tidak ada pahala dalam amalan mereka itu. Takkan kamu wahai Bani Israel mahu menjadi seperti mereka pula?

Sekiranya ada amal-amal kebaikan yang mereka lakukan juga akan hilang lenyap semua sekali kerana tidak bernilai di sisi Allah ﷻ. Inilah bahayanya jika beramal dengan amalan yang syirik. Segala pahala kebaikan dahulu akan musnah menjadi kosong terus. Kena buat amal balik untuk mendapatkan pahala.

---

 

A’raf Ayat 140:

قالَ أَغَيرَ اللَّهِ أَبغيكُم إِلٰهًا وَهُوَ فَضَّلَكُم عَلَى العٰلَمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He said, “Is it other than Allāh I should desire for you as a god¹ while He has preferred you over the worlds?”

• An object of worship.

MALAY

Nabi Musa berkata lagi: “Patutkah aku mencari ilah untuk kamu selain dari Allah, padahal Dia telah melebihkan kamu atas sekalian manusia (yang sezaman dengan kamu, dengan berbagai nikmat yang telah dikurniakanNya kepada kamu)?”

 

قالَ أَغَيرَ اللَّهِ أَبغيكُم إِلٰهًا

Nabi Musa berkata lagi: “Patutkah aku mencari ilah untuk kamu selain daripada Allah?

Nabi Musa عليه السلام menambah lagi: patutkah dia mencari ilah lain selain Allah ﷻ untuk mereka, sedangkan ilah hanya Allah ﷻ sahaja? Kenapa mereka masih lagi mahu mencari ilah yang lain?

 

وَهُوَ فَضَّلَكُم عَلَى العٰلَمينَ

padahal Dia telah melebihkan kamu atas sekalian manusia?

Memang tidak patut sekali apa yang mereka minta itu. Sedangkan Allah ﷻ telah melebihkan mereka daripada sekalian manusia yang lain (pada zaman itu). Allah ﷻ melebihkan mereka berbanding dengan umat yang lain di zaman mereka. Ini adalah kerana mereka ada agama dan telah diberikan banyak Nabi dan Rasul dalam kalangan mereka.

Jangan pula sangka mereka itu di kedudukan yang lebih selama-lamanya pula. Untuk waktu itu sahaja, kerana mereka ada Nabi dan mereka sepatutnya ada agama tauhid. Sekarang yang mengamalkan agama Islam hanyalah umat Nabi Muhammad ﷺ. Maka kitalah sekarang yang dilebihkan daripada sekalian manusia.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 3 Disember 2022

Ringkasan Surah A’raf

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien

MESIR DILANDA WABAK

A’raf Ayat 130: Apabila mereka tidak taat kepada Nabi Musa عليه السلام dan menentang wahyu Allah ﷻ, maka mereka  telah dikenakan dengan bala daripada Allah ﷻ.

وَلَقَد أَخَذنا ءآلَ فِرعَونَ بِالسِّنينَ وَنَقصٍ مِّنَ الثَّمَرٰتِ لَعَلَّهُم يَذَّكَّرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We certainly seized¹ the people of Pharaoh with years of famine and a deficiency in fruits that perhaps they would be reminded.

• Imposed on them by way of trial and warning.

MALAY

Dan sesungguhnya Kami telah menimpakan Firaun dan kaumnya dengan musim kemarau dan kekurangan buah-buahan, supaya mereka insaf mengambil pelajaran.

 

وَلَقَد أَخَذنا ءآلَ فِرعَونَ بِالسِّنينَ

Dan sesungguhnya Kami telah menimpakan Firaun dan kaumnya dengan musim kemarau

Ini adalah permulaan azab yang kecil sebelum azab yang besar. Mereka telah dikenakan dengan kemarau untuk beberapa tahun. Ada riwayat yang mengatakan kemarau itu berlanjutan selama 7 tahun.

Di sini Allah ﷻ menggunakan kalimah السِّنينَ iaitu jamak bagi سنة yang bermaksud ‘tahun’. Akan tetapi ada satu kalimah lain bagi tahun iaitu عام tetapi tidak digunakan di sini. Ini adalah kerana kalimah سنة bermaksud tahun yang tidak baik sedangkan kalimah عام bermaksud tahun yang baik. Di dalam [Ankabut: 14] digunakan kedua-dua kalimah itu yang menjelaskan lagi perbezaan itu.

وَلَقَد أَرسَلنا نوحًا إِلىٰ قَومِهِ فَلَبِثَ فيهِم أَلفَ سَنَةٍ إِلّا خَمسينَ عامًا

Dan sesungguhnya Kami telah mengutus Nuh kepada kaumnya, maka dia tinggal di antara mereka seribu tahun kurang lima puluh tahun.

Jika dilihat kepada terjemahan sahaja, kedua-duanya diterjemahkan sebagai tahun. Namun untuk 50 tahun itu digunakan kalimah عامًا kerana ia adalah tahun-tahun yang baik. Allah ﷻ tidak terus mengatakan seribu tahun kerana selama seribu tahun itu keadaan tidak sama. Ini adalah kerana selama 950 tahun Nabi Nuh عليه السلام berdakwah kepada mereka tetapi tidak diterima oleh umatnya. Kerana itulah kalimah سَنَةٍ digunakan. Namun begitu, setelah banjir besar, yang tinggal adalah umat yang beriman sahaja, maka pada waktu itu dakwah baginda diterima dan kerana itulah kalimah عامًا pula yang digunakan.

 

وَنَقصٍ مِّنَ الثَّمَرٰتِ

dan kekurangan buah-buahan,

Apabila kemarau sudah lama, maka tentunya akan ada kekurangan buah dan penghasilan tanam-tanaman. Ini adalah perkara yang mengejutkan kerana Mesir itu terletak berdekatan sungai Nil. Sepatutnya sumber air mereka banyak dan tidak ada masalah, namun Allah ﷻ boleh menjadikan negara mereka kemarau juga. Maka ini sudah mengganggu kehidupan dan ekonomi mereka.

 

لَعَلَّهُم يَذَّكَّرونَ

supaya mereka insaf mengambil pelajaran.

Tujuan dikenakan dengan bala itu adalah supaya mereka mengambil pengajaran. Sepatutnya mereka berfikir, kenapalah mereka dikenakan balasan sampai sebegitu rupa? Sepatutnya mereka kenalah sedar yang masalah yang dikenakan kepada mereka itu adalah kerana kedegilan mereka untuk menerima kebenaran.

Maka, sepatutnya apabila sudah ditimpa bala itu, hendaklah mereka mengubah perangai mereka dan mula untuk beriman. Sepatutnya mereka terus beriman dengan dakwah Nabi Musa عليه السلام.

Oleh itu, tujuan mereka dikenakan dengan bala ini adalah untuk merendahkan ego mereka. Ini kerana mereka sedang menikmati kehidupan yang mewah, maka mereka tidak berasa rendah diri untuk menerima kebenaran. Begitulah manusia yang rasa mereka ada segalanya. Apabila Allah ﷻ kenakan dengan bala, sepatutnya manusia mula memikirkan tentang kebenaran dan lebih mudah untuk terima kebenaran.

---

 

A’raf Ayat 131: Akan tetapi mereka tidak berubah juga

فَإِذا جاءَتهُمُ الحَسَنَةُ قالوا لَنا هٰذِهِ ۖ وَإِن تُصِبهُم سَيِّئَةٌ يَطَّيَّروا بِموسىٰ وَمَن مَّعَهُ ۗ أَلا إِنَّما طائِرُهُم عِندَ اللَّهِ وَلٰكِنَّ أَكثَرَهُم لا يَعلَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But when good [i.e., provision] came to them, they said, “This is ours [by right].” And if a bad [condition] struck them, they saw an evil omen in Moses and those with him. Unquestionably, their fortune is with Allāh, but most of them do not know.

MALAY

Kemudian apabila datang kepada mereka kesenangan mereka berkata: “Ini ialah hasil usaha kami”, dan jika mereka ditimpa kesusahan, mereka mengatakan sial itu disebabkan oleh Nabi Musa dan pengikut-pengikutnya. (Tuhan berfirman): Ketahuilah, sesungguhnya nahas dan malang mereka itu hanya di tetapkan di sisi Allah, akan tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui.

 

فَإِذا جاءَتهُمُ الحَسَنَةُ قالوا لَنا هٰذِهِ

apabila datang kepada mereka kesenangan mereka berkata: “Ini ialah hasil usaha kami”,

Apabila dikenakan kepada mereka yang tidak beriman itu dengan musibah dan apabila diberikan kembali kesenangan hidup kepada mereka, mereka kata memang mereka berhak untuk dapat kesenangan hidup itu. Mereka juga kata mereka mendapat kesenangan itu adalah kerana hasil usaha mereka. Mereka tidak meletakkan qudrat Allah ﷻ dalam hal itu.

Begitulah fahaman Firaun dan pengikutnya. Mereka tidak bersyukur di atas pemberian Allah ﷻ kerana mereka sangka itu semua adalah kerana usaha mereka sahaja. Begitulah juga, kalau kita rasa kita berjaya kerana hasil usaha kita sahaja, maka samalah kita dengan fahaman sesat Firaun dan kaumnya itu.

 

وَإِن تُصِبهُم سَيِّئَةٌ يَطَّيَّروا بِموسىٰ وَمَن مَّعَهُ

dan jika mereka ditimpa kesusahan, mereka mengatakan sial itu disebabkan oleh Nabi Musa dan pengikut-pengikutnya. 

Manakala sekiranya mereka ditimpa musibah seperti kemarau, mereka menuduh sial itu berpunca daripada Nabi Musa عليه السلام dan pengikut baginda yang beriman. Kalimah يَطَّيَّروا berasal daripada طائر yang bermaksud burung. Bagi orang Arab, burung itu menandakan sial atau tuah. Jika burung terbang ke kanan, ia bermaksud tuah dan jika burung terbang ke kiri menandakan sial.

Inilah satu kepercayaan yang karut yang mengatakan ada sial pada sesuatu. Sedangkan apa-apa sahaja yang terjadi adalah di dalam takdir Allah ﷻ. Oleh itu, sekiranya kita pun berkata ada orang sial, maka kita berperangai seperti Firaun dan pengikut Firaun. Ini banyak terjadi dalam masyarakat. Sebagai contoh, ada yang kata, semenjak dia berkawan dengan seseorang itu, hidup dia penuh sial. Ini adalah fahaman yang jauh daripada agama.

Puak Firaun itu berkata, mereka ditimpa musibah yang disebut dalam ayat sebelum ini adalah kerana Nabi Musa عليه السلام dan pengikutnya yang beriman sudah tidak menyembah tuhan-tuhan mereka. Begitulah juga jika dalam kalangan orang kita, yang kata terkena bala kerana tidak buat itu dan ini.

Sebagai contoh, kalau ada diruntuhkan makam wali yang mereka sembah, kemudian datang bala, mereka kata sebab diruntuhkan makam itulah bala menimpa. Sedangkan kalau makam itu dijadikan tempat pemujaan, memang mesti diruntuhkan kerana ia menyebabkan syirik.

Atau, ramai yang kata jika bunyi burung hantu, itu tanda orang hendak mati. Ini adalah fahaman karut yang masih ada dalam masyarakat Melayu, bukan? Dalam masa yang sama juga, kalau kita kata sesuatu benda itu ada tuah pun, ada masalah dengan akidah juga. Sebagai contoh ada yang memakai gelang, rantai, cincin menyebabkan dia untung atau selamat daripada mara bahaya. Manakala golongan zikir pula memakai tasbih daripada kayu koka.

Ini adalah antara fahaman sesat yang masih ada dalam kalangan masyarakat Islam kita yang jauh daripada wahyu. Begitulah yang terjadi apabila manusia jahil tentang agama. Rasulullah ﷺ telah melarang kepercayaan ini apabila bersabda:

لا عَدْوَى وَلاَ طِيرَةَ ولا صَفَرَ وَلاَ هَامَّةَ

“Tidak ada  penyakit yang berjangkit, tidak ada kepercayaan bahawa haiwan memberi manfaat dan mudarat, tidak ada kesialan dalam bulan safar dan tidak ada juga kepercayaan datangnya malapetaka disebabkan burung hantu.”

(Hadith Riwayat al-Bukhari (5770), Muslim (2220), Abu Daud (3913) di dalam al-Sunan & Ahmad (3031) di dalam Musnad)

Di dalam hadith yang lain, Abu Hurairah رضي الله عنه berkata bahawa Rasulullah ﷺ bersabda,

أَلا إِنَّما طائِرُهُم عِندَ اللَّهِ

Ketahuilah, sesungguhnya malang mereka itu hanya ditetapkan di sisi Allah,

Sedangkan, sebenarnya asbab musibah itu adalah di sisi Allah ﷻ – semua yang terjadi adalah atas keputusan Allah ﷻ. Bukan kerana sial sesiapa. Allah ﷻ yang menentukan mereka ditimpa azab ataupun tidak, bukannya kerana Nabi Musa عليه السلام dan ia dikenakan kepada mereka kerana kesalahan mereka sendiri. Ini sama seperti yang dikenakan kepada satu penduduk kampung yang menentang Nabi mereka seperti disebut dalam [Yaasin: 18-19]

قالوا إِنّا تَطَيَّرنا بِكُم ۖ لَئِن لَّم تَنتَهوا لَنَرجُمَنَّكُم وَلَيَمَسَّنَّكُم مِّنّا عَذابٌ أَليمٌ

Penduduk bandar itu berkata pula: “Sesungguhnya kami ditimpa sial kerana kamu. Demi sesungguhnya, kalau kamu tidak berhenti, tentulah kami akan merejam kamu dan sudah tentu kamu akan merasai daripada pihak kami azab seksa yang tidak terperi sakitnya”.

وَلٰكِنَّ أَكثَرَهُم لا يَعلَمونَ

akan tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui.

Ramai yang tidak memahami perkara ini, bukan Firaun sahaja. Ramai merasakan bahawa segala apa yang terjadi adalah hanya atas hasil usaha mereka sahaja. Kemudian mereka menyalahkan orang lain pula di atas musibah yang dikenakan kepada mereka. Mereka lupa bahawa segala usaha mereka tidak memberi bekas, melainkan kalau Allah ﷻ yang kehendaki ia terjadi.

---

 

PENGIKUT FIRAUN DALAM PENAFIAN

A’raf Ayat 132:

وَقالوا مَهما تَأتِنا بِهِ مِن ءآيَةٍ لِّتَسحَرَنا بِها فَما نَحنُ لَكَ بِمُؤمِنينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And they said, “No matter what sign you bring us with which to bewitch us, we will not be believers in you.”

MALAY

Dan mereka berkata: “Walau apa sahaja (jenis-jenis) keterangan (mukjizat) yang engkau bawa kepada kami; (wahai Musa), untuk menjalankan sihirmu kepada kami, maka kami tidak sekali-kali akan beriman kepadamu”.

 

وَقالوا مَهما تَأتِنا بِهِ مِن ءآيَةٍ

Dan mereka berkata: “Walau apa sahaja (jenis-jenis) keterangan (mukjizat) yang engkau bawa kepada kami;

Mereka yang tidak mahu beriman dengan Nabi Musa عليه السلام berkata, walau apa sahaja cara baginda bawa dalil kepada mereka, dengan menunjukkan mukjizat dan dalil, mereka tetap tidak akan beriman. Lafaz مَهما bermaksud ‘apa-apa sahaja’ dalam bentuk mubalaghah – bersangatan. Maknanya mereka tolak semuanya sekali.

 

لِّتَسحَرَنا بِها

untuk menjalankan sihirmu kepada kami,

Mereka menambah dengan mengatakan apa yang Nabi Musa عليه السلام bawakan itu adalah sihir belaka untuk menipu mereka dan mereka tidak akan percaya dengan sihir itu. Begitulah juga yang dikatakan oleh Musyrikin Mekah kepada Nabi Muhammad ﷺ kerana mereka lihat ramai yang mendengar ajaran Al-Qur’an daripada baginda yang memeluk Islam, maka mereka kata orang yang masuk Islam itu sudah terkena sihir.

Pada zaman sekarang pun ada juga yang kata begitu. Ada orang yang kata ustaz-ustaz yang mengajar tafsir Al-Qur’an telah menyihir orang lain dengan Al-Qur’an. Maka, sama sahaja mereka dengan pengikut Firaun.

 

فَما نَحنُ لَكَ بِمُؤمِنينَ

maka kami tidak sekali-kali akan beriman kepadamu”.

Mereka tegaskan kepada Nabi Musa عليه السلام yang mereka tidak akan beriman langsung dengan baginda. Sifat beginilah yang menyebabkan mereka langsung tidak beriman sampai bila-bila dan mereka dikenakan dengan azab. Ini kerana mereka ada sifat yang terus menolak dari awal lagi. Mereka tidak mahu mendengar langsung untuk lihat sama ada apa yang disampaikan itu benar ataupun tidak.

Begitulah yang terjadi kepada orang kita pun kalau mereka ada sifat begitu. Dalam hati mereka, awal-awal lagi sudah menolak daripada mendengar pengajaran tafsir Al-Qur’an. Mereka tidak mahu membuka telinga dan mendengar dahulu. Mereka menolaknya sebelum dengar lagi. Padahal, jika hendak ditolak pun, dengarlah dahulu apa yang hendak dikatakan oleh mereka yang mengajar itu.

Begitulah yang pernah terjadi kepada Rasulullah ﷺ seperti disebut dalam ayat [Hijr: 6]

وَقالوا يا أَيُّهَا الَّذي نُزِّلَ عَلَيهِ الذِّكرُ إِنَّكَ لَمَجنونٌ

Mereka berkata: “Hai orang yang diturunkan Al Qur’an kepadanya, sesungguhnya kamu benar-benar orang yang gila.

---

 

A’raf Ayat 133: Maka balasan azab telah dikenakan kepada mereka

فَأَرسَلنا عَلَيهِمُ الطّوفانَ وَالجَرادَ وَالقُمَّلَ وَالضَّفادِعَ وَالدَّمَ ءآيٰتٍ مُّفَصَّلٰتٍ فَاستَكبَروا وَكانوا قَومًا مُّجرِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So We sent upon them the flood and locusts and lice and frogs and blood as distinct signs, but they were arrogant and were a criminal people.

MALAY

(Allah berfirman): Kami pun menghantarkan kepada mereka taufan, dan belalang, dan kutu, dan katak, dan darah, sebagai tanda-tanda dan bukti yang jelas nyata, maka mereka juga tetap berlaku sombong takbur dan menjadi kaum yang menderhaka.

 

فَأَرسَلنا عَلَيهِمُ الطّوفانَ

Maka Kami pun menghantarkan kepada mereka taufan,

Allah ﷻ telah memberikan bukti yang Allah ﷻ boleh menghukum mereka di dunia ini dengan jelas. Ada beberapa musibah yang dikenakan kepada mereka kerana mereka menolak kebenaran yang disampaikan oleh Nabi Musa عليه السلام. Sekarang disebut musibah dalam bentuk taufan.

Ada banyak musibah/azab yang dikenakan kepada Firaun dan pengikutnya yang akan disebut satu persatu. Ini adalah kerana mengikut riwayat, Nabi Musa عليه السلام tinggal dengan mereka selama 20 tahun selepas kejadian dengan para ahli sihir itu. Maka ada banyak musibah yang dikenakan kepada mereka kerana mereka telah ingkar kepada baginda. Sepanjang waktu itu Nabi Musa عليه السلام tetap meneruskan dakwah kepada mereka.

Semua sekali ada 9 mukjizat yang diberikan kepada Nabi Musa عليه السلام. Dua mukjizat telah disebut awal-awal lagi iaitu tongkat menjadi ular dan tangan baginda yang bercahaya. Satu lagi telah disebut tentang kemarau di dalam ayat sebelum ini. Sekarang kita akan sebut enam lagi mukjizat. Ayat 133 ini menyebut 5 daripada kejadian-kejadian itu.

Semua kejadian ini tidaklah berlaku serentak. Selepas kejadian itu, ada sengkang masa yang lama kemudian barulah berlaku kejadian yang lain. Mengikut pendapat Ibn Abbas رضي الله عنهما, setiap musibah ini dikenakan selama 7 hari bermula hari Sabtu. Setelah itu mereka diberi rehat selama tiga minggu sebelum bermula musibah yang seterusnya. Ini kerana selepas satu-satu musibah mereka meminta Nabi Musa عليه السلام doa untuk diangkat musibah itu dan berjanji beriman. Namun kemudian mereka tetap tidak beriman.

Kalimah taufan itu daripada lafaz yang membawa maksud ‘berpusing’. Daripada lafaz yang sama juga digunakan untuk tawaf. Taufan itu bukankah ia berpusing-pusing?

Akan tetapi ada juga para mufassir yang mengatakan ia bermaksud banjir. Air merata tempat sampaikan mereka tidak boleh bercucuk tanam dan tinggal lagi. Yang peliknya adalah ia cuma terkena kepada orang Qibti sahaja, tidak kepada Bani Israel.

Mereka pun datang kepada Nabi Musa عليه السلام meminta baginda berdoa supaya musibah itu diangkat. Namun setelah Nabi Musa عليه السلام berdoa, mereka tidak menepati pula janji mereka. Maka mereka dikenakan dengan azab musibah yang lain pula. Mereka buat-buat lupa akan janji mereka.

Malah selepas itu tanah mereka menjadi subur dan mereka kata itu disebabkan oleh banjir itu, maka ia adalah nikmat yang mereka berhak dapat. Seolah-olah musibah itu tidak memberi kesan kepada mereka kerana terjadinya perkara yang baik pula bagi mereka. Mereka kata itu semua tidak ada kena mengena dengan doa Nabi Musa عليه السلام sebelum itu.

 

وَالجَرادَ وَالقُمَّلَ وَالضَّفادِعَ وَالدَّمَ

dan belalang, dan kutu, dan katak, dan darah, 

Selepas taufan, mereka diganggu oleh belalang. Pada waktu itu belalang ada di mana-mana – dalam rumah, luar rumah, atas katil, bawah katil dan sebagainya. Hendak makan minum pun susah. Selain itu, belalang itu juga merosakkan tanaman mereka. Maka ia sudah menjadi masalah yang besar kerana melihatkan sumber makanan.

Ada dikatakan bahawa belalang-belalang itu memakan pintu-pintu kayu dan barang-barang rumah yang dijadikan daripada kayu. Hal ini juga terjadi hanya kepada rumah bangsa Qibti sahaja, tidak kepada rumah-rumah Bani Israel, walaupun rumahnya di sebelah sahaja.

Sekali lagi mereka telah berjumpa dengan Nabi Musa عليه السلام untuk berdoa diangkat musibah itu dengan berjanji akan beriman dan membenarkan baginda membawa keluar Bani Israel dari Mesir. Namun setelah musibah itu diangkat, sekali lagi mereka tidak memenuhi janji mereka itu. Ini kerana mereka lihat simpanan makanan mereka boleh bertahan setahun lagi. Maka mereka rasa tidak ada masalah lagi.

Kemudian mereka dikenakan dengan gangguan kutu yang ada di mana-mana. Tidak boleh dibuang sebab banyak sangat. Kutu itu adalah ulat yang keluar daripada bijian dan kemudian datang kepada mereka. Atau ia boleh menjadi kutu yang selalu ada di kepala itu. Tersebutlah bahawa seseorang lelaki bila keluar dengan membawa sepuluh karung biji gandum ke tempat penggilingannya, maka apabila dia sampai ke tempat penggilingannya tiada yang tersisa kecuali hanya tiga genggam gandum saja (semuanya berubah menjadi ulat).

Kemudian mereka dikenakan dengan gangguan katak yang terdapat di merata-rata tempat. Tiada seorang pun yang duduk melainkan seluruh negeri penuh dengan katak sampai mencapai dagunya. Apabila seseorang hendak berkata, dan dia membuka mulutnya, maka pasti ada katak yang masuk ke dalam mulutnya. Hendak memasak pun susah kerana katak ada di mana-mana.

Kemudian mereka dikenakan dengan bala darah di mana-mana. Sehingga tidak sekali-kali mereka mengambil air minum sama ada dari sungai ataupun dari telaga, mereka lihat air itu dalam bekasnya berubah menjadi merah, iaitu berubah menjadi darah segar.

Namun begitu, air yang ada pada Bani Israel tidak berubah pula menjadi darah. Maka bangsa Qibti telah mengambil air daripada Bani Israel. Walau bagaimanapun ketika mereka hendak minum, terus air itu bertukar menjadi darah.

 

ءآيٰتٍ مُّفَصَّلٰتٍ

sebagai tanda-tanda yang jelas nyata, 

Semua itu menjadi tanda yang jelas bagi mereka bahawa mereka telah melakukan kesalahan kerana menolak kebenaran. Mereka dikenakan dengan bala itu kerana mereka menolak dakwah Nabi Musa عليه السلام.

Ia juga bermakna azab itu lama dan bukan sebentar sahaja. Ini adalah kerana Allah ﷻ hendak mengajar mereka. Hanya Allah ﷻ sahaja yang boleh mendatangkan azab itu. Azab itu datang satu persatu, bukan datang sekali gus. Mula-mula datangnya taufan, kemudian mereka minta Nabi Musa عليه السلام mendoakan supaya bala itu diangkat. Selepas diangkat mereka tidak memenuhi janji untuk beriman dan ketika itu setelah itu mereka diazab pula dengan azab belalang dan seterusnya. Setiap kali datang azab itu mereka akan meminta Nabi Musa عليه السلام berdoa.

Akan tetapi kita boleh lihat bagaimana besarnya rahmat Allah ﷻ. Allah ﷻ telah berikan banyak peluang untuk mereka untuk mengubah sikap. Setelah mereka dikenakan dengan azab itu, mereka datang meminta Nabi Musa عليه السلام doakan bagi pihak mereka untuk diangkat azab. Kemudian setelah diangkat azab, mereka mungkir janji pula. Mereka tidak terus dihancurkan kerana Allah ﷻ masih beri peluang kepada mereka. Mereka sahaja tidak mengambil peluang itu.

Ini juga menunjukkan besarnya hati Nabi Musa عليه السلام. Kalau ikutkan kita, tentu kita tidak hingin hendak bantu mereka, bukan? Akan tetapi Nabi Musa عليه السلام telah pergi setiap kali ke Bukit Thur untuk berdoa kepada Allah ﷻ kerana baginda berharap mereka menepati janji mereka dan beriman kali ini.

 

فَاستَكبَروا وَكانوا قَومًا مُّجرِمينَ

maka mereka juga tetap berlaku sombong takbur dan menjadi kaum yang berdosa.

Walaupun sudah dikenakan dengan berbagai-bagai bala bencana itu, mereka masih lagi sombong untuk menerima kebenaran. Memanglah mereka itu kaum yang amat degil. Mereka terus melakukan dosa tanpa henti.

Maka di sini kita dapat tahu yang sifat sombong itu datang daripada perbuatan dosa yang banyak. Oleh kerana itu kita hendaklah mengelak sebaik mungkin daripada melakukan dosa kerana ia boleh menggelapkan hati kita.

---

 

A’raf Ayat 134:

وَلَمّا وَقَعَ عَلَيهِمُ الرِّجزُ قالوا يٰموسَى ادعُ لَنا رَبَّكَ بِما عَهِدَ عِندَكَ ۖ لَئِن كَشَفتَ عَنَّا الرِّجزَ لَنُؤمِنَنَّ لَكَ وَلَنُرسِلَنَّ مَعَكَ بَني إِسرٰءيلَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when the punishment descended upon them, they said, “O Moses, invoke for us your Lord by what He has promised you. If you [can] remove the punishment from us, we will surely believe you, and we will send with you the Children of Israel.”

MALAY

Dan apabila azab yang tersebut itu menimpa mereka, mereka (merayu dengan) berkata: “Wahai Musa! Pohonkanlah kepada Tuhanmu untuk kami dengan janji yang telah diberikanNya kepadamu. Sesungguhnya jika engkau hapuskan azab itu daripada kami, tentulah kami akan beriman kepadamu, dan sudah tentu kami akan membebaskan kaum Bani Israel (pergi) bersamamu”.

 

وَلَمّا وَقَعَ عَلَيهِمُ الرِّجزُ

Dan apabila azab yang tersebut itu menimpa mereka, 

Iaitu setiap kali datang satu-satu azab itu. Lafaz الرِّجزُ selalunya digunakan untuk puisi yang mengandungi lafaz-lafaz yang menakutkan untuk menakutkan musuh. Ia adalah sesuatu yang menyebabkan fikiran kita terganggu.

Dalam konteks ayat ini, ia merujuk kepada bala-bala yang dikenakan kepada Firaun dan pengikutnya itu – taufan, belalang dan sebagainya.

Atau, ada pendapat yang mengatakan ia merujuk kepada penyakit wabak seperti jenis taun. Maka ia adalah azab yang keenam. Dikatakan wabak taun itu telah membunuh 70 ribu bangsa Qibti. Asas bagi mengatakan ia merujuk kepada taun adalah hadith di bawah:

الطاعون أية الرجز ابتلى الله عز وجل به أناسا من عباده فإذا سمعتم به فلا تدخلوا عليه وإذا وقع بأرض وأنتم بها فلا تفروا منه

“Taun (wabak) adalah tanda kemurkaan Allah ﷻ yang mana Allah ﷻ menguji hamba-hambanya. Apabila kamu mengetahui adanya penyakit itu di sebuah tempat janganlah kamu masuk ke tempat itu. Apabila kamu berada di tempat yang ada penyakit taun (atau penyakit berjangkit lain) janganlah kamu lari keluar darinya.”  (Riwayat Muslim)

 

قالوا يٰموسَى ادعُ لَنا رَبَّكَ بِما عَهِدَ عِندَكَ

mereka berkata: “Wahai Musa! Pohonkanlah kepada Tuhanmu untuk kami dengan janji yang telah diberikan-Nya kepadamu. 

Setiap kali mereka ditimpa dengan azab itu, mereka akan datang jumpa Nabi Musa عليه السلام dan merayu kepada baginda. Mereka suruh baginda berdoa kepada Allah ﷻ. Sebelum ini mereka menolak baginda, namun bila ada masalah besar, pandai pula mereka mencari baginda untuk menyelesaikan masalah mereka. Ini kerana mereka tahu yang mereka ditimpa azab itu disebabkan kedegilan mereka sebenarnya.

Beginilah perangai orang yang kufur. Bila sudah susah, baru hendak cari Tuhan. Maka jangan kita pula bersikap begini. Ada orang yang bila sudah ada masalah, baru mula buat ibadat. Barulah mula berdoa bersungguh-sungguh kepada Allah ﷻ. Ini adalah sikap yang memalukan. Ia adalah sikap Firaun dan kuncu-kuncunya.

Permintaan mereka ini sebenarnya amat memalukan mereka. Dahulu mereka kata Firaunlah tuhan mereka. Namun bila hendak diangkat azab, kena minta tolong Nabi Musa عليه السلام berdoa kepada Tuhannya pula. Kenapa tidak diminta Firaun sahaja mengangkat azab itu? Ini sepatutnya menunjukkan kepada mereka yang Firaun itu bukanlah tuhan.

Yang dimaksudkan dengan ‘janji’ yang telah diberikan kepada baginda itu adalah janji yang Allah ﷻ akan makbulkan doa Nabi. Mereka hendak kata: “Kalau kamu benar Nabi, maka doalah kepada Tuhan kamu itu. Bukankah kamu telah dijanjikan yang doa kamu makbul?”

Ayat ini juga menunjukkan bagaimana ketua-ketua kaum itu tidak tahu hendak buat apa, sampai terpaksa pergi cari Nabi Musa عليه السلام. Kalau sebelum itu, mereka berlagak sangat.

 

لَئِن كَشَفتَ عَنَّا الرِّجزَ لَنُؤمِنَنَّ لَكَ

Sesungguhnya jika engkau hapuskan azab itu daripada kami, tentulah kami akan beriman kepadamu, 

Mereka bukan datang dengan tangan kosong, tetapi mereka datang dengan janji. Mereka kata kalaulah bala itu diangkat daripada mereka, mereka akan ikut cakap baginda dan beriman dengan baginda. Ini kerana mereka sudah tidak tahu hendak buat apa lagi.

Maka mereka berjanji untuk beriman. Kalimah yang digunakan adalah لَنُؤمِنَنَّ yang ada penekanan (taukid) di dalamnya. Maknanya bersungguh-sungguh mereka berjanji di sini. Kononnya pasti mereka akan beriman dengan baginda.

Namun begitu bukanlah mereka hendak beriman sepenuhnya. Lihatlah lafaz yang digunakan adalah لَكَ (kepada engkau). Sekiranya mereka benar-benar beriman, lafaz yang digunakan adalah بك. Maknanya, mereka hendak kata, mereka akan mengikut apa yang disampaikan oleh baginda kerana ‘terpaksa’.

 

وَلَنُرسِلَنَّ مَعَكَ بَني إِسرٰءيلَ

dan kami akan membebaskan kaum Bani Israel (pergi) bersamamu”.

Mereka juga berjanji akan melepaskan Bani Israel yang mereka perhambakan itu, kepada Nabi Musa عليه السلام kerana ini adalah salah satu daripada perkara yang diminta oleh baginda. Hanya apabila Bani Israel sudah merdeka barulah dapat beriman dan mengamalkan agama dengan sebenarnya.

Sebelum itu mereka tidak layan langsung kerana Bani Israel itu adalah hamba-hamba mereka, maka mereka tidak mahu melepaskan tenaga kerja mereka. Akan tetapi mereka terpaksa untuk menawarkan perkara itu sekarang kerana mereka sudah tahu yang mereka tidak ada apa cara lagi untuk menyelamatkan diri mereka. Mereka hendak memujuk Nabi Musa عليه السلام, maka mereka tawarkan perkara itu kepada baginda.

Di sini memang bersungguh-sungguh mereka berjanji kerana kalimah لَنُرسِلَنَّ yang ada penekanan yang digunakan. Begitulah orang yang fasiq, kalau bab berjanji, memang bersungguh-sungguh. Namun senang sahaja mereka mungkir kepada janji mereka itu nanti.

Di sini kita boleh lihat cara mereka berdoa iaitu meminta orang lain mendoakan. Ini memang cara yang tidak bagus. Sepatutnya kita hendaklah berdoa sendiri, tidak perlu meminta orang lain doakan. Namun begitulah kalau orang yang tidak beriman bersungguh-sungguh dengan Allah ﷻ. Ini termasuk orang Islam. Selalu sahaja mewakilkan orang lain mendoakan bagi pihak mereka. Mereka tidak faham cara berdoa langsung.

Oh, mungkin mereka kata mereka banyak dosa maka Allah ﷻ tidak mendengar doa mereka. Maka kalau begitu, yang sepatutnya mereka lakukan adalah dengan bertaubat dan kemudian berdoalah. Bukannya berharap kepada doa orang lain. Oleh hal yang demikian, diharap kita dapat faham perkara ini supaya kita terus berdoa kepada Allah ﷻ sendirian.

Ramai yang tidak faham perkara ini dan bergantung kepada doa orang lain. Sebagai contoh, ada yang apabila hendak menghadapi peperiksaan, sibuk benar meminta orang lain doakan. Sampai penuh dalam grup Whatsapp doa-doa yang berbagai. Mereka berharap dengan ramainya orang doakan, maka Allah ﷻ ‘terpaksa’ tunaikan. Ini adalah pemahaman yang amat-amat salah dalam berdoa.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 28 November 2022

Ringkasan Surah A’raf

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien