Yusuf Ayat 110: Ini adalah Dakwa Keempat: Allah ‎ﷻ hendak beritahu, seteruk mana pun ujian yang datang, akhirnya orang Mukmin akan berjaya. Memang dalam menjalankan kerja dakwah, akan ada banyak ujian. Namun Allah ‎ﷻ hendak ingatkan bahawa seteruk mana pun ujian yang diterima di awal dakwah, kesudahannya adalah baik.

Ayat ini juga mengajar kita semua untuk berdoa kepada Allah ‎ﷻ dan kalaulah kita telah berdoa dan lambat dimakbulkan, jangan khuatir kerana ia akan tetap dimakbulkan – lambat atau cepat sahaja. Tidak semestinya terjadi terus apa yang kita hajati itu. Yang penting kita terus bersabar dan jalankan tugas dakwah kita.

Mengkaji Ayat 110 daripada Surah Yusuf menuntut ketelitian intelektual yang luar biasa kerana ia mengandungi dimensi makna yang sangat kompleks dalam tradisi tafsir dan linguistik.

حَتَّىٰٓ إِذَا ٱستَيـَٔسَ ٱلرُّسُلُ وَظَنُّوٓاْ أَنَّهُم قَد ڪُذِبُواْ جَآءَهُم نَصرُنَا فَنُجِّىَ مَن نَّشَآءُ‌ۖ وَلَا يُرَدُّ بَأسُنَا عَنِ ٱلقومِ ٱلمُجرِمِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[They continued] until, when the messengers despaired and were certain that they had been denied, there came to them Our victory, and whoever We willed was saved. And Our punishment cannot be repelled from the people who are criminals.

(MALAY)

Sehingga apabila para rasul tidak mempunyai harapan lagi (tentang keimanan mereka) dan telah menyakini bahawa mereka telah didustakan, datanglah kepada para rasul itu pertolongan Kami, lalu diselamatkan orang-orang yang Kami kehendaki. Dan tidak dapat ditolak seksa Kami daripada orang-orang yang berdosa.

حَتّىٰ إِذَا استَيأَسَ الرُّسُلُ

Sehingga apabila para Rasul hampir putus asa

Kalimah حَتّىٰ jarang digunakan di permulaan ayat dan tidak sesuai selalunya dengan kaedah bahasa. Akan tetapi, Allah ‎ﷻ meletakkannya di sini memberi isyarat bahawa proses itu bukan tiba-tiba, tetapi mengambil masa yang lama. Lama sudah para Rasul itu berdakwah, namun kaum mereka tetap menentang. Bukan sehari dua mereka berusaha untuk menyampaikan kebenaran, tetapi lamaaaa sungguh.

Maka, ia memberi isyarat kepada kita betapa lama para Rasul itu menjalankan tugas menyampaikan dakwah tauhid dan mendidik masyarakat mereka. Mereka tidak mengabaikan daripada tugas mereka itu, حَتّىٰ (sehinggalah) sampai kepada situasi yang kita akan bincangkan ini.

Ada muqaddar dalam ayat ini. (Dalam ilmu tafsir Al-Qur’an, istilah Muqaddar (المُقَدَّر) merujuk kepada perkataan atau ayat yang tidak tertulis secara zahir (tersurat) dalam teks ayat, tetapi difahami kewujudannya berdasarkan konteks (tersirat) untuk melengkapkan makna ayat tersebut.) Muqaddar dalam ayat ini adalah: Para Rasul mendapat dugaan yang berlarutan dan tidak sampai-sampai lagi bantuan Allah ‎ﷻ kepada mereka. Bantuan itu lambat sangat, sampai para Rasul hampir putus asa.

Dan kita boleh kaitkan dengan ayat sebelum ini, أَفَلَم يَسِيرُواْ فِى ٱلأَرضِ فَيَنظُرُواْ كَيفَ كَانَ عَـٰقِبَةُ ٱلَّذِينَ مِن قَبلِهِم (Maka tidakkah mereka berpergian di muka bumi lalu melihat bagaimana kesudahan orang-orang sebelum mereka (yang mendustakan rasul)). Jadi, ancaman telah diberikan bahawa para penentang akan dikenakan azab yang besar. Namun bila? Para penentang itu telah dijanjikan dengan azab, tetapi yang mereka lihat tidak datang-datang pun azab itu? Mana azabnya? Bila tidak ada azab yang mendatang, lagilah mereka naik tocang! Mereka menjadi semakin berani dan semakin teruk menentang para Rasul. Bayangkan Nabi Muhammad ﷺ sudah hampir dibunuh (setelah pemuka Quraisy membuat perancangan untuk menggabungkan semua kabilah kecuali kabilah Bani Hashim). Jadi, ada persoalan di sini dan ia dijawab di dalam ayat ini yang dimulakan dengan kalimah حَتّىٰ ini. Sehinggalah para Rasul telah hampir berputus asa.

Kalimah ‘hampir’ ini kita kena tambah kerana tidak mungkin para Rasul akan berputus asa dengan rahmat dan bantuan Allah ‎ﷻ. Inilah pendapat yang diketengahkan oleh Ibn Taimiyyah رَحِمَهُ اللَّهُ dengan memberikan hujah yang kuat. Kalau anda masih ingat, kalimah استَيأَسَ telah pernah digunakan di dalam Ayat 80,

فَلَمَّا ٱستَيـَٔسُواْ مِنهُ خَلَصُواْ نَجِيًّا‌
Maka tatkala mereka berputus asa daripada (keputusan) Yusuf mereka menyendiri

Di dalam Ayat 80 itu juga ia bermaksud ‘hampir’ hilang segala harapan. Tidak hilang kesemuanya. Kerana apa? Perhatikan kata abang besar mereka: أَو يَحكُمَ ٱللَّهُ لِى‌ (atau Allah memberi keputusan terhadapku). Maknanya dia berharap walaupun Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (Al-Aziz) tidak melepaskan adiknya Bunyamin ketika itu, dia tetap hendak tinggal di Mesir, kerana entah nanti Al-Aziz akan berubah fikiran ataupun Allah ‎ﷻ menentukan sesuatu yang lain. Itu tanda dia masih berharap lagi. Tidaklah putus semua harapan. Kerana hati manusia boleh sahaja berubah, bukan? Entah Al-Aziz bukan lagi pemerintah, entah penjara penuh, entah berbagai kemungkinan boleh berlaku, selagi Bunyamin tidak mati, bukan?

Dan kata dasar bagi kalimah استَيأَسَ ada juga digunakan di dalam Ayat 87,

إِنَّهُ ۥ لَا يَاْيـَٔسُ مِن رَّوحِ ٱللَّهِ إِلَّا ٱلقَومُ ٱلكَـٰفِرُونَ
Sesungguhnya tiada berputus asa daripada rahmat Allah, melainkan kaum yang kafir

Perhatikan di dalam Ayat 87 ini, kalimah putus asa untuk orang kafir adalah يَاْيـَٔسُ sedangkan untuk para Rasul di dalam Ayat 110 ini adalah استَيأَسَ. Jadi ia tidak sama. Kalau orang kafir sahaja yang ada يَاْيـَٔسُ, maka tidak mungkin para Rasul ada يَاْيـَٔسُ pula. Mereka tidak akan ada putus asa sepenuhnya. Mereka (para Rasul) mungkin ada استَيأَسَ, tetapi tidak mungkin ada يَاْيـَٔسُ. Ini kerana haram hukumnya berputus asa daripada Allah ‎ﷻ.

Kalau hendak pening lagi, kita boleh lihat kalimah استَيأَسَ ini di dalam bentuk Wazan استفعل. Ini berlaku apabila ada penambahan است pada sesuatu kalimah asal. Berikut adalah penggunaan utama dan fungsi wazan ini:

1. Fungsi Utama: Menunjukkan Permintaan (الطَّلَبُ)

Ini adalah fungsi yang paling umum yang selalu digunakan dan kita selalu jumpa. Wazan ini digunakan untuk menunjukkan perbuatan meminta sesuatu daripada kata dasar tersebut.

Contoh:

Kata dasar: غَفَرَ (Ghafara) = Mengampuni. Setelah menggunakan wazan استفعل ia menjadi: اسْتَغْفَرَ (Istaghfara) = Meminta ampun (Memohon ampun).

Kata dasar: جَابَ (Jaba) = Menjawab. Setelah menggunakan Wazan استفعل ia menadi: اسْتَجَابَ (Istajaaba) = Meminta jawapan (Mengabulkan/Memakbulkan). Dalam bahasa kita selalu digunakan sebagai: mustajab.

2. Fungsi Kedua: Menunjukkan Perubahan Keadaan (الصَّيْرُورَةُ)

Wazan ini menunjukkan seseorang atau sesuatu itu menjadi atau berubah menjadi suatu keadaan yang digambarkan oleh kata dasar.

Contoh:

Kata dasar: حَجَرَ (Hajara) = Batu. Apabila menggunakan Wazan استفعل ia menjadi: اسْتَحْجَرَ (Istahjara) = Menjadi keras seperti batu / Membatu.

Kata dasar: حَلَبَ (Halaba) = Memerah susu. Apabila menggunakan Wazan استفعل ia menjadi اسْتَحْلَبَ (Istahlaba) = Menjadi seperti susu / Mengeluarkan susu.

3. Fungsi Ketiga: Menunjukkan Anggapan/Keyakinan (Al-I’tiqad)

Wazan ini menunjukkan bahawa subjek menganggap objek mempunyai sifat yang digambarkan oleh kata dasar.

Contoh:

Kata dasar: حَسُنَ (Hasuna) = Baik/Indah. Apabila menggunakan Wazanاستفعل ia menjadi: اسْتَحْسَنَ (Istahsana) = Menganggap baik / Memandang elok / Menyetujui. Dalam bidang Usul Fiqh, ada satu konsep yang dinamakan Istihsan.

Kata dasar: عُظْمَ (Uzhma) = Besar/Agung. Apabila menggunakan Wazan استفعل ia menjadi: اسْتَعْظَمَ (Istazhama) = Menganggap besar / Mengagungkan.

Kalau kita lihat contoh penggunaan yang pertama, ia merujuk kepada permintaan. Ia tidak sesuai bagi استَيأَسَ di dalam Ayat 110 ini kerana takkan ada orang yang minta hendak menjadi putus asa pula, bukan? Jadi penggunaan yang kedua itulah yang sesuai, iaitu merubah kepada sesuatu yang lain. Maka, kalimah استَيأَسَ bermaksud mereka menuju kepada putus asa, tetapi belum lagi menjadi putus asa.

Kemudian, tidak disebut para Rasul itu hampir berputus asa dalam hal apa? Ia tidak disebut secara jelas di dalam ayat ini, jadi ia membuka kepada beberapa tafsiran. Ada beberapa kemungkinan.

1. Para Rasul itu hampir berputus asa dengan umat mereka. Nampaknya mereka tidak akan berubah, tipis sangat kebarangkalian mereka akan berubah dan beriman.

2. Kalau kita perhatikan sifat para Rasul itu, mereka selalunya merasa bersalah, seolah-olah mereka tidak cukup lagi berdakwah sampai kaum mereka beriman. Mereka putus asa dengan diri mereka sendiri. Mereka meletakkan diri mereka yang bersalah kerana mereka itu orang yang amat halus dan amat prihatin. Mereka mula memikirkan, kalaulah mereka boleh berikan segala mukjizat sebagai bukti yang diminta oleh kaum mereka. Ini disebut banyak kali di dalam Al-Qur’an, antaranya An’am:35

وَإِن كانَ كَبُرَ عَلَيكَ إِعراضُهُم فَإِنِ استَطَعتَ أَن تَبتَغِيَ نَفَقًا فِي الأَرضِ أَو سُلَّمًا فِي السَّماءِ فَتَأتِيَهُم بِئآيَةٍ ۚ وَلَو شاءَ اللهُ لَجَمَعَهُم عَلَى الهُدىٰ ۚ فَلا تَكونَنَّ مِنَ الجٰهِلينَ
Dan jika perbuatan mereka berpaling (daripada menerima apa yang engkau bawa wahai Muhammad) terasa amat berat kepadamu; maka sekiranya engkau sanggup mencari satu lubang di bumi (untuk menembusi ke bawahnya) atau satu tangga untuk naik ke langit, supaya engkau dapat bawakan mukjizat kepada mereka, (cubalah lakukan jika engkau sanggup). Dan sekiranya Allah menghendaki, tentulah Dia himpunkan mereka atas hidayah petunjuk. (Tetapi Allah tidak menghendakinya), oleh itu janganlah engkau menjadi daripada orang-orang yang jahil.

Allah ‎ﷻ tidak mahu ini terjadi kepada para Rasul. Allah ‎ﷻ mahu mereka terus berdakwah walaupun kepada orang yang tidak mahu terima pada mulanya. Kerana kalau sudah ada rasa hendak putus asa, apa yang akan berlaku dalam fikiran seseorang? Lemah semangat, tidak mahu lagi buat kerja, bukan? Kerana mereka rasa ia sudah sia-sia. Maka Allah ‎ﷻ tidak akan membiarkan para Rasul itu berterusan di dalam keadaan itu. Kerana itulah nanti kita akan bertemu selepas ini di mana Allah ‎ﷻ akan beri bantuan kepada mereka. Allah ‎ﷻ tidak mahu mereka terus patah semangat. Allah ‎ﷻ tidak mahu para Rasul itu terus meninggalkan umat mereka. Tapi tidaklah Allah beri di awal.

Namun, bayangkan sejenak apa yang para Rasul terutama sekali Nabi Muhammad ﷺ harus lalui. Surah ini diberikan ketika baginda kehilangan dua tonggak/tongkat baginda iaitu isterinya yang tersayang Khadijah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا dan bapa saudara baginda Abu Thalib. Kaum baginda telah menolak baginda, sedangkan mereka itu bukan orang lain, malah orang yang sama yang menyanjung baginda dahulu tetapi sekarang menentang baginda dengan keras sekali. Baginda dihina, dimalukan, dituduh dengan berbagai-bagai tuduhan. Apa perasaan baginda ketika itu? Tentunya berbaur dengan berbagai perasaan. Dalam baginda hendak menyelamatkan mereka, baginda ditolak dengan keras! Namun, adakah baginda dan para Rasul lain dibenarkan untuk berhenti berdakwah dalam keadaan begitu? Tidak! Allah ‎ﷻ suruh mereka pergi lagi dan lagi kepada kaum mereka, tidak ada hentinya. Dakwah tetap harus diteruskan walaupun kaum mereka telah menolak! Allahu Akbar! Begitulah kerja para pendakwah yang kita semestinya mengambil pengajaran dan semangat daripada mereka.

Apabila kita mengenang perjuangan Rasulullah ﷺ dan para sahabat, ia memberi pandangan yang berbeza tentang Al-Qur’an yang di tangan kita. Ia bukan datang dengan percuma, ia bukan datang dengan mudah. Ia dibayar dengan peluh dan air mata, malah dengan darah! Kita dapat percuma sahaja, itu pun kita buat tidak tahu sahaja, tidak mempelajarinya. Sedangkan para penerima pertama dahulu kena bermati-matian mempertahankannya. Sekarang bagaimana sikap kita terhadap Al-Qur’an yang agung ini?

Kaitan Ayat 110 dengan ayat sebelumnya: Di dalam ayat sebelum ini, kita telah membaca: أَفَلَم يَسِيرُواْ فِى ٱلأَرضِ فَيَنظُرُواْ كَيفَ كَانَ عَـٰقِبَةُ ٱلَّذِينَ مِن قَبلِهِم (Maka tidakkah mereka berpergian di muka bumi lalu melihat bagaimana kesudahan orang-orang sebelum mereka (yang mendustakan rasul)). Sekarang di dalam Ayat 110 ini kita sebenarnya baca apa yang terjadi sebelum itu, iaitu bagaimana para Rasul itu telah ditolak. Sebelum mereka yang menentang itu dikenakan dengan azab. Maka, kisah di dalam Ayat 110 ini datang sebelum kisah di dalam Ayat 109. Allah ‎ﷻ menceritakan detik-detik yang terjadi sebelum puak penentang itu dimusnahkan. Ia mengajar kita yang Allah ‎ﷻ tidak membiarkan para Rasul dan orang beriman terkontang-kanting tanpa bantuan. Dan Allah ‎ﷻ tidak akan membiarkan penentang Rasul itu selamat. Ya, bantuan mungkin lambat datang, tetapi ia tetap akan datang. Apabila ia datang pada ketika yang kritikal, maka ia lebih bermakna; kalau datang dari awal lagi, kesannya tidak sama.

Allah ‎ﷻ menyebutkan bahawa pertolongan-Nya diturunkan atas rasul-rasul-Nya semuanya di saat mereka dalam kesempitan dan menunggu pertolongan daripada Allah ‎ﷻ dalam waktu-waktu yang sangat genting. Iaitu ketika mereka hampir putus asa. Akan tetapi kalimah استَيأَسَ ini perlu dibincangkan kerana di dalam ayat ini ia dinisbahkan kepada para Rasul, bukan?

Ibnu Taimiyyah رَحِمَهُ اللَّهُ mempunyai pandangan yang sangat mendalam mengenai kalimah استَيْأَسَ (istay’asa) dalam ayat ini. Beliau melihat ayat ini bukan sekadar cerita sejarah, tetapi sebagai sunnatullah (hukum alam) dalam perjuangan para Rasul dan orang beriman. Berikut adalah ringkasan tafsiran beliau yang dipetik daripada karya-karyanya seperti Majmu’ al-Fatawa:

1. Ada perbezaan antara “Putus Asa” Biasa dengan “استَيْأَسَ”

Ibnu Taimiyyah رَحِمَهُ اللَّهُ menjelaskan bahawa penambahan huruf س dan ت pada perkataan يَئِسَ menjadi استَيْأَسَ menunjukkan puncak atau kesudahan sesuatu keadaan. Ini kerana di dalam bahasa Arab, penambahan huruf membawa kepada penambahan makna. Menurut beliau, para Rasul tidak pernah putus asa terhadap rahmat Allah ‎ﷻ. Jadi menurut beliau, maksud استَيْأَسَ di sini ialah para Rasul telah sampai ke tahap “putus harap terhadap kaumnya”. Mereka sedar bahawa selepas segala usaha dakwah dilakukan, kaum yang ingkar itu memang tidak akan beriman lagi.

2. Hubungan dengan Ujian yang Memuncak

Ibnu Taimiyyah رَحِمَهُ اللَّهُ menekankan bahawa pertolongan Allah (نصرالله) hanya akan turun apabila keadaan sudah mencapai tahap paling kritikal. Beliau sering memetik ayat ini untuk menjelaskan bahawa:

• • Apabila bebanan ujian terasa sangat berat
  • Apabila musuh kelihatan sangat kuat
  • Apabila para Rasul merasa pengikut mereka mula goyah,

Pada saat itulah Allah ‎ﷻ mendatangkan pertolongan agar manusia sedar bahawa kemenangan itu murni datangnya daripada Allah ‎ﷻ, bukan atas kekuatan manusia semata-mata. Iaitu pada ketika manusia memang sudah rasa mereka tidak boleh buat apa-apa lagi.

3. Tafsiran Mengenai Kebimbangan Rasul (ظَنّوا)

Ibnu Taimiyyah رَحِمَهُ اللَّهُ menegaskan bahawa para Rasul itu Ma’sum (terpelihara) daripada bersangka buruk kepada Allah ‎ﷻ. Nanti kita bawakan dalil daripada riwayat A’isyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا tentang hal ini sebentar lagi. Beliau menafsirkan استَيْأَسَ dan ظَنّ dalam ayat ini sebagai: “Ketakutan manusiawi para Rasul bahawa ujian yang terlalu lama akan menyebabkan fitnah (kerosakan iman) kepada pengikut mereka yang lemah.” Mereka juga manusia, jadi mereka pun ada perasaan emosi kemanusiaan seperti orang lain juga.

4. Kaedah “Kesusahan Membawa Kemudahan”

Ibnu Taimiyyah رَحِمَهُ اللَّهُ menggunakan Ayat 110 ini untuk membina kaedah dakwah: “Semakin gelap malam, semakin dekat waktu subuh.” Beliau berpendapat bahawa kemuncak keputusasaan para Rasul terhadap sokongan manusia adalah isyarat (tanda) bahawa pintu kemenangan daripada Tuhan akan segera terbuka. Sabar sedikit sahaja lagi.

Kesimpulan: Bagi Ibnu Taimiyyah رَحِمَهُ اللَّهُ, ayat ini adalah penawar bagi hati yang sedang diuji. Beliau mahu pembaca faham bahawa jika para Rasul yang paling mulia pun pernah melalui fasa “hampir hilang harapan terhadap manusia”, maka orang beriman biasa tidak seharusnya merasa pelik jika mereka juga diuji dengan perasaan yang sama sebelum datangnya kejayaan.

وَظَنّوا أَنَّهُم قَد كُذِبوا

dan mereka telah menyakini bahawa sesungguhnya mereka, mereka telah didustakan,

Frasa ini antara yang paling sukar untuk ditafsirkan kerana ia banyak wajah/bentuk, jadi ia membawa beberapa kebarangkalian makna. Pertama kalimah ظَنّوا (kalau mufrad: ظَنّ). Ada beberapa pendapat tentang siapakah yang ظَنّوا.

Sebelum lebih panjang, kita lihat apakah maksud kalimah ظنّ. Kata ظنّ dalam bahasa Arab mempunyai beberapa makna yang berbeza, dan penggunaannya dalam Al‑Qur’an datang dalam beberapa bentuk bergantung kepada konteks ayat. Ibnu Jarir رَحِمَهُ اللَّهُ menegaskan dalam tafsirnya:

“Orang Arab kadang-kadang menamai yakin itu dengan ظَنَّ, sebagaimana juga mereka pernah menamai gelap dengan sadafah (صَدَفَة) dan terang dinamainya juga sadafah. Orang yang menyeru meminta tolong mereka namai shaarikh (صَارِخ), dan orang tempat memohonkan pertolongan itu kadang-kadang mereka namai shaarikh juga. Dan ada lagi beberapa perumpamaan pemakaian nama-nama yang lain, iaitu menamai sesuatu keadaan dengan lawannya.”

Para ahli bahasa menjelaskan bahawa ظنّ boleh merangkumi:

• keyakinan (yaqin)
• sangkaan kuat
• sangkaan lemah atau waham
• maksud mengira atau menganggap

Menurut al‑Rāghib al‑Aṣfahānī, “الظن اسم لما يحصل عن أمارة”, yakni ia merujuk kepada sesuatu kesimpulan yang terbina atas petunjuk atau tanda. Jika petunjuk itu kuat, ظنّ membawa makna ilmu atau keyakinan; jika lemah, ia tidak melepasi tahap tekaan. Di dalam Al‑Qur’an, ظنّ digunakan dalam beberapa makna utama:

A. Makna yakin. Contoh: ﴾الذين يظنون أنهم ملاقو ربهم﴿ Baqarah:46. Maksudnya “mereka yang yakin bahawa mereka akan bertemu Tuhan mereka”. Al‑Rāghib menyatakan bahawa ayat ini adalah “اليقين”, dan ia juga dihuraikan oleh para ulama lain sebagai ظنّ yang bermaksud ilmu dan yakin.

B. Makna sangkaan yang kuat tetapi tidak sampai yakin. Contoh: ﴾وظن أهلها أنهم قادرون عليها﴿ Yunus:24. Maksudnya “dan ahlinya pun menyangka bahawa mereka dapat menguasainya (mengambil hasilnya). Di sini ظنّ bermaksud sangkaan kuat yang masih boleh tersilap.

C. Makna sangkaan lemah / waham. Contoh: ﴾إن نظن إلا ظنا وما نحن بمستيقنين﴿ Jathiya:32.  Maksudnya “Kami tidak mengetahui apa hari kiamat itu; kami hanya mengira (kemungkinannya) sebagai sangkaan jua, dan kami tidak sekali-kali menyakininya“. Di sini menunjukkan ظنّ sebagai tekaan tanpa kepastian.

D. Makna ‘mengira’ atau ‘menyangka’. Contoh: ﴾إنه ظن أن لن يحور﴿ Insyiqaq:14. Maksudnya “Sesungguhnya dia menyangka bahawa dia sekali-kali tidak akan kembali (kepada Tuhannya).” Ini adalah penggunaan yang paling lemah sekali.

Ringkasnya, ظنّ dalam Al‑Qur’an tidak selalu bererti ‘sangka’ semata‑mata, tetapi berubah mengikut kekuatan dalil dan konteks ayat. Ulama menjelaskan bahawa ia boleh bermakna keyakinan penuh, sangkaan kuat, atau sangkaan lemah — dan semua bentuk ini digunakan dalam Al‑Qur’an dengan kehalusan makna yang berbeza. Dan oleh kerana tafsir bagi ayat ini nanti mempunyai pelbagai makna, ia berubah-ubah mengikut konteks; ia salah satu daripada tiga:

• • Sangkaan atau tekaan kerana tekanan ujian.
  • Keyakinan
  • sangkaan kaum bahawa para Rasul telah berdusta

Kalimah ظَنّوا bermaksud ‘mereka sangka’. Akan tetapi siapa pula ‘mereka’ itu? Ia tidak disebut dan ia membuka kepada beberapa interpretasi. Jadi kalimah ظَنّوا  itu boleh jadi bermaksud:

1. Para Rasul itu sangka, atau
2. Umat itu sangka. Dan umat ini boleh jadi orang kafir atau boleh juga jadi orang beriman. Iaitu selain daripada para Rasul itu.

Kemudian ada pula perbincangan tentang pelbagai makna bagi kalimah كُذِبوا. Ini pun perbincangan yang sukar kerana ia melibatkan bahasa juga. Ia pula ada dua qira’at yang sahih dan kerana itu ia boleh memberi berbagai makna dan kita cuba sebutkan di sini sebagai bandingan. Ada 4 perbezaan maksud:

1. Sampai mereka (Para Rasul) rasa yang mereka telah didustakan oleh Allah ‎ﷻ kerana lambat sangat bantuan sampai kepada mereka. Ini adalah tafsiran pertama. Ini semua adalah sangkaan dalam hati mereka sahaja. Kita boleh katakan ia adalah ijtihad para Rasul itu daripada pembacaan mereka. Dan ulama’ juga ada berijtihad, bukan? Akan tetapi ijtihad ulama’ dan ijtihad para Rasul tidak sama. Allah ‎ﷻ tidak akan membiarkan mereka di dalam ijtihad yang salah. Kerana itu, setelah mereka rasa putus asa, Allah ‎ﷻ akan menyelamatkan mereka.

Dan ada juga pendapat yang mengatakan tafsiran ini tidak sesuai disandarkan kepada para Rasul. Oleh itu, tafsir yang lebih baik bukanlah mereka rasa didustakan oleh Allah ‎ﷻ, tetapi oleh pengikut-pengikut mereka. Ini kita akan bincangkan dalam tafsiran yang lain. Mereka takut kalau keadaan teruk sangat, maka mereka yang beriman itu pun meninggalkan mereka. Ini seperti disebut dalam satu riwayat:

عَنِ ابْنِ شِهَابٍ، قَالَ أَخْبَرَنِي عُرْوَةُ بْنُ الزُّبَيْرِ، عَنْ عَايِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا، أَنَّهَا قَالَتْ لَهُ وَهُوَ يَسْأَلُهَا عَنْ قَوْلِ اللَّهِ تَعَالَى‏:‏ ‏{‏حَتَّى إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ‏}‏ حَتَّى إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُوا – أَوِ كُذِّبُوا؟ قَالَتْ عَايِشَةُ: كُذِّبُوا. قَالَ قُلْتُ: فَقَدِ اسْتَيْقَنُوا أَنَّ قَوْمَهُمْ كَذَّبُوهُمْ فَمَا هُوَ بِالظَّنِّ؟ قَالَتْ: أَجَلْ لَعَمْرِي لَقَدِ اسْتَيْقَنُوا بِذَلِكَ‏.‏ فَقُلْتُ لَهَا: {وَظَنُّوا أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُوا}؟ قَالَتْ: مَعَاذَ اللَّهِ، لَمْ تَكُنِ الرُّسُلُ تَظُنُّ ذَلِكَ بِرَبِّهَا‏.‏ قُلْتُ: فَمَا هَذِهِ الآيَةُ؟ قَالَتْ: هُمْ أَتْبَاعُ الرُّسُلِ الَّذِينَ آمَنُوا بِرَبِّهِمْ وَصَدَّقُوهُمْ، فَطَالَ عَلَيْهِمُ الْبَلاَءُ، وَاسْتَأْخَرَ عَنْهُمُ النَّصْرُ، حَتَّى إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ مِمَّنْ كَذَّبَهُمْ مِنْ قَوْمِهِمْ، وَظَنَّتِ الرُّسُلُ أَنَّ مَنْ آمَنَ بِهِمْ قَدْ كَذَّبُوهُمْ، جَاءَهُمْ نَصْرُ اللَّهِ عِنْدَ ذَلِكَ‏.‏
Daripada Ibnu Syihab (al-Zuhri) yang berkata: Telah menceritakan kepadaku Urwah bin al-Zubair, daripada Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا, bahawa beliau (Urwah) pernah bertanya kepada Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا tentang firman Allah: “Sehingga apabila para Rasul tidak mempunyai harapan lagi (berputus asa)…” (Surah Yusuf: 110). Urwah bertanya: “Adakah ia dibaca كُذِبُوا [Kuzibu] (mereka didustai) atau كُذِّبُوا [Kuzzibu] (mereka berdusta)?” Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا menjawab: “Bahkan ia dibaca كُذِّبُوا [Kuzzibu] (mereka telah didustakan oleh kaumnya).” Urwah berkata: “Aku bertanya lagi: Bukankah para Rasul itu telah yakin bahawa kaum mereka mendustakan mereka? Jadi mengapa ia disebut sebagai Zan (dugaan/sangkaan)?” Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا menjawab: “Benar, demi umurku, mereka sememangnya telah yakin akan hal itu (bahawa kaum mereka mendustakan mereka).” Urwah berkata lagi: “Lalu bagaimana pula dengan (bacaan lain) Kuzibu (tanpa sabdu – yang bermaksud para Rasul menyangka mereka telah dibohongi oleh janji Allah)?” Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا menjawab: “Maha Suci Allah (Aku berlindung dengan Allah)! Tidak mungkin para Rasul mempunyai sangkaan sedemikian terhadap Tuhan mereka.” Urwah bertanya: “Jadi, apakah maksud ayat ini sebenarnya?” Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا menjelaskan: “Mereka (yang dimaksudkan dalam ayat itu) adalah para pengikut Rasul yang beriman kepada Tuhan mereka dan membenarkan (dakwah) Rasul mereka. Namun, ujian dan bencana menimpa mereka dalam tempoh yang sangat lama, manakala pertolongan Allah terasa lambat sampai kepada mereka.

(Sahih al-Bukhari No. 4695)

Namun begitu, untuk menolak Qira’at كُذِبُوا pun agak tidak patut kerana ia juga adalah mutawatir dan ia dinisbahkan kepada Ibn Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا. Jadi kita tidak boleh tolak begitu sahaja. Oleh itu, kita kena tafsirkan dengan pemahaman yang sesuai bagi para Rasul. Para Rasul tidak akan putus asa dengan Allah ‎ﷻ kerana mereka percaya kepada janji kemenangan daripada Allah ‎ﷻ. Namun, yang ‘menipu’ mereka adalah kiraan mereka sendiri, iaitu ijtihad mereka. Kita ambil contoh kisah Perjanjian Hudaibiyah.

Para sahabat telah pergi ke Mekah untuk menunaikan Umrah pada Tahun 6 Hijrah. Ini tidak lama selepas Perang Ahzab berlaku. Jadi, bayangkan baru sahaja bertemu musuh, sekarang pergi ke tempat musuh pula! Tapi kenapa mereka melakukannya? Kerana Rasulullah ﷺ telah bermimpi menunaikan ibadah Umrah. Namun, alangkah terkejutnya baginda dan para sahabat kerana apabila mereka hampir tiba, mereka telah dihalang. Dipendekkan cerita, terjadilah Perjanjian Hudaibiyah. Ketika akan termeterainya perjanjian itu, ramai sahabat tidak berpuas hati, termasuklah Saidina Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, kerana bukankah Rasulullah ﷺ telah bermimpi dan mimpi itu benar? Kenapa kena tunduk kepada kehendak musuh pula?

Jadi memang benar Rasulullah ﷺ telah bermimpi menunaikan Umrah dan pasti Allah ‎ﷻ akan menjadikan itu kepastian. Akan tetapi Allah ‎ﷻ tidak sebut pun bila. Jadi perkiraan Rasulullah ﷺ yang tersilap. Maka Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Fath:27

لَّقَدْ صَدَقَ اللَّهُ رَسُولَهُ الرُّؤْيَا بِالْحَقِّ ۖ لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ إِن شَاءَ اللَّهُ آمِنِينَ مُحَلِّقِينَ رُءُوسَكُمْ وَمُقَصِّرِينَ لَا تَخَافُونَ ۖ فَعَلِمَ مَا لَمْ تَعْلَمُوا فَجَعَلَ مِن دُونِ ذَٰلِكَ فَتْحًا قَرِيبًا
“Demi sesungguhnya, Allah tetap membuktikan mimpi Rasul-Nya itu benar: Bahawa sesungguhnya kamu tetap akan memasuki Masjidil Haram – insya-Allah – dalam keadaan aman (dengan mencukur kepala kamu, dan ada yang menggunting rambutnya), serta kamu tidak merasa takut (akan serangan musuh). Maka Allah mengetahui apa yang kamu tidak ketahui, lalu Dia menjadikan sebelum (terlaksananya mimpi) itu satu kemenangan yang dekat (iaitu Perjanjian Hudaibiyah dan pembukaan Khaibar).”

Maka tidak salah kalau para Rasul mempunyai sangkaan bahwa mereka telah didustakan. Bukanlah mereka tidak percaya kepada Allah ‎ﷻ, namun oleh kerana terlalu lama, hati mereka pun boleh goyang juga. Ini kerana fikiran (عقل) lain, hati (قلب) lain. Perhatikan kisah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ apabila meminta Allah ‎ﷻ menunjukkan bagaimana Allah ‎ﷻ menghidupkan yang mati. Perhatikan Baqarah:260

وَإِذ قالَ إِبرٰهِـۧمُ رَبِّ أَرِني كَيفَ تُحيِي المَوتىٰ ۖ قالَ أَوَلَم تُؤمِن ۖ قالَ بَلىٰ وَلٰكِن لِّيَطمَئِنَّ قَلبي
Dan (ingatlah) ketika Nabi Ibrahim (merayu dengan) berkata: “Wahai Tuhanku! Perlihatkanlah kepadaku bagaimana Engkau menghidupkan makhluk-makhluk yang mati?” Allah berfirman: “Adakah engkau belum percaya (kepada kekuasaanku)?” Nabi Ibrahim menjawab: “Bahkan (aku percaya dan yakin), akan tetapi (aku memohon yang demikian ialah) supaya tenteram hatiku (yang amat ingin menyaksikannya)”.

Tidak ada sesiapa yang boleh menafikan iman Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Baginda sanggup masuk ke dalam api, baginda sanggup meninggalkan anaknya di padang tandus Mekah, baginda sanggup menyembelih anak kesayangannya sendiri. Akan tetapi iman itu di minda; yang baginda minta adalah supaya hatinya juga tenang. Jadi, minda dan hati tidak sama. Para Rasul itu semuanya yakin dengan janji Allah ‎ﷻ, tapi hati mereka berbolak-balik.

Untuk lihat tafsiran lain, sambung ke bahagian yang seterusnya

Kemaskini: 6 Mac 2026

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)

أَفَلَم يَسيروا فِي الأَرضِ

Maka tidakkah mereka berpergian di muka bumi 

Walaupun Allah ‎ﷻ telah mengutuskan Rasul dalam kalangan mereka juga, masih ramai lagi yang menolak. Maka Allah ‎ﷻ tanya: tidakkah mereka berjalan mengembara di dunia? Ini bukan soalan untuk mendapatkan fakta, tetapi ia mempunyai makna di sebaliknya. Soalan retorik ini mencabar manusia untuk melihat bukti sejarah. Runtuhan bangsa-bangsa yang musnah bertebaran di seluruh bumi. Sepatutnya mereka fikir, kenapa bangsa-bangsa itu dimusnahkan? 

Soalan retorik tentang mengembara dan memerhati ada kaitan dengan teguran Allah ‎ﷻ di dalam Ayat 105 tentang manusia yang melewati tanda-tanda di langit dan di bumi dalam keadaan lalai (مُعرِضُونَ).

وَڪَأَيِّن مِّن ءَايَةٍ فِى ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَٱلأَرضِ يَمُرُّونَ عَلَيهَا وَهُم عَنهَا مُعرِضُونَ
Dan berapa banyak sekali tanda-tanda (kekuasaan Allah) di langit dan di bumi yang mereka melaluinya, sedang mereka berpaling dari padanya.

Begitulah orang yang lalai ingkar: mereka melihat tanda-tanda kosmik pada alam, mereka melewati runtuhan sejarah, namun mereka tetap tidak merenung. Maka jangan jadi seperti mereka, wahai orang-orang Mekah (dan kamu yang sedang membaca ayat ini). Yang pertama menerima ayat ini adalah golongan Arab Mekah yang duduk di dalam rumah-rumah yang dibuat daripada tanah liat; ada yang duduk dalam khemah sahaja berpindah randah dari satu tempat ke satu tempat. Mereka tidak mempunyai apa-apa pun. Minyak belum lagi ditemui, maka kerajaan besar pada ketika itu tidak hairan pun tentang mereka. Buat apa hendak dijajah Tanah Arab? Buang masa sahaja ke sana kerana tidak ada apa-apa. Jadi Allah ‎ﷻ perli mereka yang tidak ada apa-apa itu tetapi punyalah sombong macam dunia mereka yang punya. Tidakkah mereka tahu ada tamadun sebelum mereka yang lebih hebat daripada mereka? Inilah ironinya, orang yang tidak ada apa-apa tetapi sombong. 

فَيَنظُروا كَيفَ كانَ عاقِبَةُ الَّذينَ مِن قَبلِهِم

lalu melihat bagaimana kesudahan orang-orang sebelum mereka?

Tidakkah mereka lihat kesan-kesan peninggalan mereka yang telah menolak agama dan wahyu serta Nabi mereka? Huruf  ف yang digunakan di dalam فَيَنظُروا bukan bermaksud ‘dan’ sahaja. Dalam bahasa Arab, huruf فاء (ف) memang digunakan untuk memberi kesan akibat atau sebab-musabab, dan fungsi ini dibincangkan secara jelas dalam beberapa rujukan nahu klasik. Antara penjelasan yang paling penting ialah ف boleh berfungsi sebagai فاء السببية, iaitu fā’ yang menunjukkan bahawa sesuatu perbuatan terjadi sebagai akibat bagi sesuatu sebelumnya. Maksudnya di sini, kalau kamu telah berjalan di muka bumi, maka kesannya, sepatutnya kamu ambil pengajaranlah. Malangnya ramai yang pergi melancong namun yang mereka lihat hanyalah luaran sahaja. Mereka kagum dengan tempat yang dilawati itu tetapi mereka tidak kagum dan tidak takut dengan Allah ‎ﷻ.

Tidakkah mereka lihat bagaimana mereka semua yang menentang Allah ‎ﷻ itu telah dimusnahkan? Bukankah banyak sudah kisah disebut dalam Al-Qur’an seperti kaum Aad, Tsamud, Firaun dan sebagainya? Lihatlah apa kesan yang telah dikenakan kepada mereka yang menolak kebenaran itu. Mereka tidak selamat, bukan? Jadi takkan hendak jadi seperti mereka pula?

Semasa melihat itu, kenalah lihat dengan mata hati juga, bukannya sebagai pelancong. Malah kita tidaklah disuruh pergi ke tempat-tempat itu sebenarnya, melainkan kalau kita memang lalu di situ. Kerana kalimah yang digunakan adalah فَيَنظُروا yang tidak semestinya melihat dengan mata, tetapi boleh juga dengan akal. Macam kita sekarang sudah tahu kisah-kisah tempat itu, maka kita gunakan akal kita untuk berfikir. Jadi ayat ini bukan suruh kita melancong, tetapi memikirkan. 

Malangnya, kecenderungan manusia sekarang yang hanya menjadikan tempat-tempat sebegini sebagai tarikan pelancong dan hiburan (sibuk mengambil gambar selfie sahaja) dan ini mewakili satu kelalaian yang teramat sangat. Apa yang sepatutnya memberi inspirasi kepada kesedaran tentang kematian dan ketakutan kepada Allah ‎ﷻ menjadi sekadar tontonan. Mereka membuat perkara yang suka-suka sahaja tanpa mengambil pengajaran pun. Ini menunjukkan bagaimana manusia boleh hanyut daripada pengajaran yang dimaksudkan melalui ayat-ayat (tanda-tanda) ini kalau mereka tidak menggunakan mata hati mereka. Inilah teguran Allah ‎ﷻ di dalam Ayat 105 yang lalu, bukan? 

وَڪَأَيِّن مِّن ءَايَةٍ فِى ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَٱلأَرضِ يَمُرُّونَ عَلَيهَا وَهُم عَنهَا مُعرِضُونَ
Dan berapa banyak sekali tanda-tanda (kekuasaan Allah) di langit dan di bumi yang mereka melaluinya, sedang mereka berpaling dari padanya.

Amat menakutkan sekali bagaimana kita sebenarnya sudah termasuk dalam teguran Allah ‎ﷻ ini. Pergi ke tempat-tempat Allah ‎ﷻ turunkan azab hanya kerana hendak melancong sahaja! Penekanan pada pengembaraan untuk memerhati runtuhan bangsa terdahulu mengajar bahawa sejarah adalah guru yang hidup. Akan tetapi pengembaraan fizikal tidak bermakna tanpa renungan intelektual dan rohani. Anda boleh berdiri di hadapan piramid namun tidak belajar apa-apa, atau anda boleh merenunginya dan memahami sifat sementara bagi semua kuasa duniawi. Al-Qur’an mengajar orang beriman menjadi pelajar sejarah yang mengambil iktibar daripadanya, bukan sekadar pengguna fakta yang menarik.

Dari segi politik, ayat ini mencabar tanggapan bahawa kekuatan menentukan kebenaran (Might Makes Right). Empayar Mesir dengan piramidnya dan tamadun yang hebat — semuanya menjadi runtuhan. Tiada jumlah kuasa ekonomi, kekuatan ketenteraan atau kemajuan teknologi yang dapat menyelamatkan mereka daripada penghakiman Allah ‎ﷻ apabila tiba masanya. Ini menyamakan kedudukan antara kaum Quraisy yang berkuasa dengan Nabi ﷺ serta pengikut baginda yang kelihatan tidak berdaya. Mereka sangka mereka kuat, tetapi Allah ‎ﷻ suruh mereka perhatikan balik kepada puak yang lebih kuat daripada mereka yang hancur juga. Jadi jangan perasan sangat kamu berkuasa penuh. Apabila datang keputusan Allah ‎ﷻ, kuasa yang kamu ada pun akan hancur. Ternyata ini adalah peringatan kepada puak yang ada kuasa. Jangan perasan. Sekarang ya kamu di atas, tetapi bila-bila masa sahaja Allah ‎ﷻ boleh turunkan kamu. 

Secara sosial, terdapat kritikan hebat terhadap budaya selebriti dan pemujaan pencapaian. Ada orang yang sombong kerana mereka terkenal dan berjaya, tetapi itu adalah fatamorgana sahaja. Kerana mereka sebenarnya tidak ada apa-apa, namun masih sombong! Malah orang Arab purba dengan rumah lumpur dan struktur ringkas mereka pun boleh merasa sombong — dan Allah ‎ﷻ mempersoalkan apa yang ada pada mereka untuk disombongkan. Mereka bukannya memiliki apa-apa pun, tetapi masih tetap sombong! Jadi jangan perasan hebat sangat wahai manusia.

Ini menyentuh satu ironi rasa tidak selamat yang menjelma sebagai keangkuhan. Saudara-saudara Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah contoh bagi perkara ini — keangkuhan mereka berakar umbi daripada rasa tidak selamat yang mendalam tentang kasih sayang bapa mereka. Mereka rasa rendah jadi mereka mahu menaikkan kedudukan mereka dengan berlaku zalim terhadap Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Corak ini berulang di seluruh masyarakat manusia. Mereka tidak mempunyai jati diri dan untuk menaikkan jati diri mereka, mereka melakukan sesuatu yang boleh menampakkan mereka hebat, bukan? Jadi mereka menindas orang lain, menghina orang lain, berbuat zalim kepada orang lain dan bermacam-macam lagi. Itu semua adalah psikologi dalaman manusia untuk menaikkan jati diri mereka yang lemah. 

Perintah untuk memerhatikan bagaimana bangsa terdahulu berakhir menghubungkan ayat ini kepada pelbagai petikan awal dalam Surah Yusuf di mana akibat daripada tindakan ditonjolkan — seperti kesudahan saudara-saudara Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ selepas rancangan mereka gagal, kehinaan isteri menteri yang cuba hendak menggunakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, nasib para tahanan dalam penjara, dan akhirnya penyatuan semula yang menunjukkan hikmah ilahi. Tema aaqibah (kesudahan) berjalan di seluruh Surah ini yang menjadi pengajaran kepada kita semua. Segala perbuatan kita ada kesannya. 

Kalimah عاقِبَةُ daripada kata dasar ع ق ب yang bermaksud “mengikuti di belakang” atau “datang kemudian”. Seperti seseorang yang berjalan, tumitnya akan mengikuti langkah kakinya. Ia juga adalah sesuatu yang melekat seperti daging dan tendon yang melekat kepada tulang dan susah untuk dibuang (sebab itu boleh buat sup tulang). Kalau kita masak sesuatu dan hangit, maka bahan yang tertinggal di dalam bahagian bawah periuk yang susah dibuang itu dipanggil aqba.

Kalimah عاقِبَةُ digunakan di dalam Al-Qur’an merujuk kepada sesuatu yang tinggal selepas kita, yang melekat, yang tidak boleh dibuang. Ia kesan daripada perbuatan kita semasa di dunia ini yang ada akibatnya. Ia tidak hilang begitu sahaja. Nanti akan ketemu nanti kesannya di akhirat kelak. Musyrikin Mekah tidak mahu mempercayai adanya hari kebangkitan kerana mereka tidak mahu fikir akibat daripada perbuatan mereka semasa mereka hidup. Mereka hendak ia hilang begitu sahaja, tetapi ia tidak akan berlaku. Mereka akan kena hadap kesan akibatnya nanti.

Ayat ini mengingatkan kita bahawa setiap manusia sedang dalam perjalanan menuju ke arah عاقِبَةُ. Persoalannya bukanlah sama ada akan ada kesan daripada kehidupan kita, tetapi apakah rupa kesan tersebut. Kerana kesan akibat pasti akan ada. Namun, persoalannya adalah: Adakah ia akan menjadi seperti runtuhan bangsa yang dimusnahkan yang berfungsi sebagai amaran kepada orang lain? Atau adakah ia akan menjadi amal soleh dan iman yang membawa kepada negeri akhirat yang lebih baik serta kekal selama-lamanya?

وَلَدارُ الآخِرَةِ خَيرٌ لِّلَّذينَ اتَّقَوا

dan sesungguhnya kampung akhirat adalah lebih baik bagi orang-orang yang bertaqwa. 

Namun begitu, ayat ini tidak membiarkan kita hanya dengan ketakutan. Pemusnahan bangsa-bangsa terdahulu bukanlah keseluruhan ceritanya. Bagi mereka yang mempunyai تَقْوَىٰ (kesedaran ketuhanan, sentiasa mengingati Allah ﷻ), ada sesuatu yang jauh lebih baik menanti: iaitu tempat tinggal yang kekal abadi.

Ini adalah teguran kepada para penentang. Mereka mungkin ada kelebihan keduniaan: kekayaan, kuasa, banyak pengikut. Tapi itu bukanlah hebat mana kalau dibandingkan dengan kelebihan dan balasan abadi bagi orang yang beriman. 

Janji bahawa “negeri akhirat adalah lebih baik” bagi mereka yang bertaqwa memberikan kelegaan dan motivasi. Ia memberi harapan kepada kita yang tidak ada apa-apa di dunia ini. Dan ia memberi peringatan kepada mereka yang berkuasa dan merasa hebat di dunia. Tidak kira betapa hebatnya tamadun duniawi, ia tetap bersifat sementara dan akan menjadi runtuhan ditelan zaman. Sebaliknya rumah yang kekal di akhirat (syurga) mempunyai dua kualiti yang tidak dapat ditandingi oleh apa pun di dunia ini: ia lebih baik dari segi kualiti (خَيرٌ) DAN ia tidak pernah rosak (أَبقىٰ). Allah ‎ﷻ berfirman di dalam A’la:17

وَالآخِرَةُ خَيرٌ وَأَبقىٰ
Sedang kehidupan akhirat adalah lebih baik dan lebih kekal.

Rujukan kepada دارُ الآخِرَةِ (negeri akhirat) yang lebih baik mengulang tema awal tentang kepuasan yang tertangguh dan keadilan muktamad. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menanggung kesusahan selama bertahun-tahun untuk mendapatkan kesudahan yang “lebih baik” — baik di dunia ini mahupun yang dijanjikan di akhirat kelak. Saudara-saudaranya yang mencari keuntungan segera (dengan menyingkirkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ) akhirnya menghadapi kesudahan yang tidak pernah mereka jangkakan. Keuntungan segera itu tidak berharga, tetapi negeri akhiratlah yang kita patut buat persediaan. Negeri akhiratlah yang kita kena kejar keberuntungan di sana. 

Manusia ramai menolak wahyu dan kebenaran yang disampaikan oleh para Nabi kerana tidak mahu meninggalkan keuntungan dunia yang sementara. Mereka mahu kebaikan di dunia, mereka tidak mahu kehilangan nikmat-nikmat dunia. Ini kerana kadang-kadang mereka lihat, kalau ikut agama berlandaskan wahyu ini, banyak yang mereka akan rugi – mereka tidak boleh zalim dan menindas orang lain, tidak boleh menipu dalam perniagaan, tidak boleh mencuri daripada orang dan sebagainya. Maka Allah ‎ﷻ beritahu, akhirat itu lebih baik daripada apa yang mereka tinggalkan dari bahagian dunia. Dunia itu tidak bernilai apa-apa kalau dibandingkan dengan kelebihan akhirat. Tidak rugi kalau tinggalkan kelebihan dunia itu.

أَفَلا تَعقِلونَ

Maka tidakkah kalian memikirkannya?

Allah ‎ﷻ tanya lagi: Kenapa kamu tidak menggunakan akal untuk berfikir? Mana yang mereka mahu? Kelebihan dunia yang sedikit dan tidak kekal ini, atau kelebihan akhirat yang lebih banyak dan berkekalan sampai bila-bila?

Apakah ‘akal’? Secara bahasa, akal bukan sekadar “fikiran”, tetapi ia adalah “ikatan”. Ia daripada Akar Kata (ع – ق – ل). Akar kata عَقَلَ (‘aqala) pada asalnya bermaksud mengikat atau menahan. Kata terbitan yang paling masyhur dalam konteks fizikal adalah:

• • Al-‘Iqal (العِقَال): Tali yang digunakan oleh orang Arab untuk mengikat kaki unta agar ia tidak lari atau merayau. Kemudian mereka mengikat tali itu di kepala mereka untuk menyimpan. Dari sinilah kita boleh melihat orang Arab memakai shimagh mereka dengan tali pada kepala. Dulu ia dipanggil Iqal, namun sekarang ia dipanggil Igal.
  • Al-Ma’qil (المَعْقِل): Kubu pertahanan yang “menahan” musuh daripada masuk.

Mengapa “Fikiran” dipanggil “Akal”? Ulama bahasa (seperti Ar-Raghib al-Asfahani) menjelaskan mengapa daya fikir manusia dipanggil akal kerana ia berfungsi seperti tali unta. Ia mengikat dan menahan pemiliknya daripada melakukan perkara yang tidak sopan, bodoh, atau mengikut Hawa Nafsu. Jadi, orang yang ada akal itu mampu menahan diri: Seseorang yang berakal (‘aqil) adalah orang yang mampu menahan emosinya agar tidak bertindak melulu.

Oleh itu, akal manusia itu fungsinya “menahan” nafsu dan bukannya sekadar “berfikir” sahaja. Kejelasan intelektual yang sebenar memerlukan kawalan emosi. Akal yang perlu memandu emosi dan bukan sebaliknya. Apabila manusia dikuasai oleh emosi seperti kemarahan, ketakutan, ketamakan atau mana-mana emosi yang meluap-luap, minda tidak dapat berfungsi dengan baik. Ketika itu, akal dipandu, diseret dan digunakan oleh nafsu. Analoginya, kalau kita menunggang kuda, kita mesti menggunakan tali kendali, bukan? Ini menggambarkan keperluan untuk mengawal emosi tanpa mematikannya — emosi itu perlu tetapi mesti dibimbing tanpa dibiarkan begitu sahaja. Kita yang hidup dalam zaman moden yang ramainya mahukan kepuasan segera dan terikut-ikut dengan dorongan emosi sangat memerlukan hikmah ini. Bayangkan, kuda yang tidak dikawal akan menjatuhkan penunggangnya. 

Emosi ini bahaya tuan-tuan. Allah ‎ﷻ telah beri amaran tentang emosi menjadi tuhan seperti disebut di dalam Furqan:43

أَرَءَيتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلٰهَهُ هَوَىٰهُ أَفَأَنتَ تَكونُ عَلَيهِ وَكيلًا
Tidakkah engkau lihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhannya? Maka apakah kamu dapat menjadi pemelihara atasnya?,

Ayat ini menunjukkan bahaya utama pemuasan emosi yang melampau. Ini kalau kita ikut sahaja kehendak nafsu tanpa kekangan. Antaranya ikut kehendak nafsu untuk bergembira. Buat apa sahaja asalkan gembira, tidak kira halal haram. Apabila merasa bahagia menjadi matlamat tertinggi, maka kebahagiaan telah menjadi tuhan! Apabila anda mengikut setiap dorongan hati, dorongan tersebut yang mengawal anda dan bukannya anda yang mengawal mereka. Ini adalah lawan kepada aql — ia adalah jahiliyyah (kejahilan) sebenarnya.

Manusia akan menghadapi masalah kalau emosi mereka tidak dikawal oleh akal. Lihatlah golongan remaja yang tidak mampu merenungkan soalan yang bermakna (contohnya, apa tujuan mereka hidup, ke mana mereka akan pergi nanti selepas mati dan sebagainya) adalah kerana emosi mereka yang “tidak terkawal”. Mereka hendak bergembira sahaja, ikut kehendak hati mereka sahaja. Ia merujuk kepada psikologi perkembangan dan cabaran pertumbuhan rohani dalam kalangan belia. Sebab itu, kebanyakan kita lihat mereka kebingungan sahaja rupanya, bukan? Apabila perasaan berleluasa ke pelbagai arah, pemikiran peringkat tinggi menjadi mustahil. Ini juga terpakai kepada orang dewasa yang dorongan hati mereka kekal tidak terkawal. Ini jenis manusia yang mengikut nafsu sahaja. 

Ayat ini menyediakan pentas bagi petikan akhir Surah (Ayat 110 – 111) yang akan membincangkan apabila pertolongan Allah ‎ﷻ datang kepada para Rasul dan bagaimana Al-Qur’an itu berfungsi sebagai pengajaran serta peringatan terakhir. Corak yang ditetapkan ialah: Rasul-rasul diutus, mereka ditolak, kaum mereka dimusnahkan, dan sisa peninggalan kekal sebagai tanda — tidakkah kalian akan belajar daripada ini sebelum terlambat?

Perhatikan bahawa ini adalah salah satu keadaan yang jarang berlaku dalam Al-Qur’an Ayat Makkiyah di mana Allah ﷻ menyapa orang kafir secara langsung dengan kata ganti nama orang kedua. Biasanya, Allah ‎ﷻ bercakap tentang mereka dalam kata ganti nama orang ketiga. Akan tetapi di sini, mesej itu menjadi lebih peribadi dan lebih langsung, seolah-olah membawanya lebih dekat kepada diri sendiri: “Tidakkah kalian mahu berfikir? Tidakkah kalian mahu menggunakan intelek kalian?” “Otak itu hendak letak di mana?” Dari segi bahasa, ini adalah ayat jenis mukhattab – Allah ‎ﷻ bercakap terus dengan golongan Musyrikin Mekah. Allah ‎ﷻ terus menegur mereka secara langsung kali ini. Ini adalah kerana ada penekanan yang Allah ‎ﷻ hendak sampaikan kepada mereka yang degil itu.

Ayat ini menggunakan teknik retorik yang canggih yang dipanggil iltifat (peralihan), iaitu pertukaran antara menyapa Nabi ﷺ dan bercakap tentang orang-orang kafir. Iltifat ini adalah sebahagian daripada Ilmu Balaghah. Selama ini Allah ‎ﷻ berfirman kepada Nabi ﷺ tetapi secara berterusan merujuk kepada kaum Quraisy dalam orang ketiga (yang Allah ﷻ selalu sebut sebagai “mereka” sahaja tanpa disebutkan siapa yang dimaksudkan). Perhatikan kalimah-kalimah seperti يَسِيرُواْ, kemudian يَنظُرُواْ dan akhir sekali قَبلِهِم. Itu semua tentang pihak ketiga. Ini mewujudkan kesan penjarakan — Allah ﷻ sangat murka kepada mereka sehingga Dia tidak mahu memuliakan mereka dengan sapaan langsung, sebaliknya bercakap tentang mereka seolah-olah mereka tidak hadir walaupun mereka boleh mendengar. Tentulah mereka mendengar kerana mereka sedang mendengar bacaan ayat-ayat Al-Qur’an daripada Nabi ﷺ. Teknik ini kita boleh lihat di seluruh petikan-petikan akhir Surah Yusuf. Anda boleh perhatikan daripada ayat 103 di mana Allah ﷻ sedang menegur Musyrikin Mekah sebenarnya. Allah ﷻ bukan bercakap kepada Nabi Muhammad ﷺ, tetapi tentang mereka!

Namun di sini tiba-tiba terdapat peralihan dramatik di penghujungnya dengan bacaan أَفَلا تَعقِلونَ (tidakkah kalian semua berfikir), yang tiba-tiba bertukar daripada bercakap tentang pihak ketiga (mereka) kepada orang kedua (kamu semua). Ini tentunya mengejutkan pendengar — mereka yang menyangka mereka hanya berada di latar belakang dengan selamat, tiba-tiba mendapati diri mereka disapa/ditegur secara langsung. Ia seperti seorang guru yang sedang membincangkan “segelintir pelajar” yang menipu dalam peperiksaan dan kemudian tiba-tiba memanggil satu nama yang khusus. Ini mewujudkan rasa tidak selesa bagi mereka yang bersalah kerana sekarang namanya telah disebut! Sebelum itu, dia tenang-tenang sahaja sebab dia sangka dia selamat, bukan dia yang dimaksudkan. Namun tiba-tiba bam! Namanya disebut! Ini memberi kesan yang tepat dan mendalam. Kerana kalau asyik sebut tentang orang lain sahaja… ramai yang perasan mereka selamat, bukan? Maka ia memberikan aplikasi sejagat untuk semua pembaca merentas zaman. Sebab ia bukan hanya untuk Musyrikin Mekah sahaja akan tetapi kita pun termasuk juga. Jangan perasan kita selamat!

Berikut adalah pengajaran ringkas daripada Surah Yusuf ayat 109 dalam bentuk poin:

• Sejarah sebagai Guru Kehidupan: Mengembara di muka bumi bukan sekadar untuk melancong atau hiburan, tetapi bertujuan untuk melihat dan mengambil pengajaran daripada kesudahan umat-umat terdahulu yang menolak kebenaran.

• Kerapuhan Kuasa Duniawi: Kekuatan ekonomi, ketenteraan, atau kemajuan teknologi (seperti Piramid Mesir) tidak dapat menyelamatkan sesebuah tamadun daripada penghakiman Allah ‎ﷻ jika mereka berlaku zalim.

• Konsep Aaqibah (Kesudahan): Setiap perbuatan manusia mempunyai kesan yang melekat (seperti sisa makanan di dasar periuk) yang tidak akan hilang dan perlu dihadapinya di akhirat kelak.

• Keutamaan Akhirat: Negeri akhirat adalah jauh lebih baik dari segi kualiti dan lebih kekal abadi bagi orang yang bertaqwa berbanding keuntungan dunia yang sementara.

• Fungsi Sebenar Akal: Akal bukan sekadar untuk berfikir, tetapi berfungsi sebagai “tali pengikat” yang menahan manusia daripada bertindak melulu mengikut hawa nafsu atau emosi yang tidak terkawal.

• Bahaya Menjadikan Emosi sebagai Tuhan: Apabila kebahagiaan atau dorongan hati menjadi matlamat tertinggi tanpa batasan halal dan haram, manusia sebenarnya telah menjadikan hawa nafsu sebagai tuhan mereka.

• Teguran Terhadap Kelalaian: Sifat lalai (mu’ridun) dalam memerhatikan tanda-tanda kekuasaan Allah ‎ﷻ, sama ada pada alam kosmik mahupun runtuhan sejarah, adalah punca manusia gagal mendapat hidayah.

• Akauntabiliti Peribadi: Peralihan bahasa dalam ayat ini daripada menceritakan “mereka” (pihak ketiga) kepada menyapa “kamu” (pihak kedua) menunjukkan bahawa setiap individu bertanggungjawab untuk menggunakan akal mereka.

Kuiz Pemahaman: Soalan Jawapan Pendek

Sila jawab soalan-soalan berikut berdasarkan maklumat yang terdapat dalam teks sumber. Setiap jawapan hendaklah terdiri daripada 2 hingga 3 ayat.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 26 Februari 2026

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)

PARA RASUL ALLAH

Yusuf Ayat 109: Di sini Allah ‎ﷻ beritahu kenapa para Nabi dipilih dalam kalangan manusia juga. Ini adalah kerana ada yang persoalkan kenapa Rasul dalam kalangan manusia — kenapa tidak dihantar sahaja malaikat? Jadi ayat ini menangani dua bantahan terhadap kedudukan para Rasul. Allah ﷻ menetapkan bahawa rasul sentiasa رِجَالًا (lelaki) iaitu manusia, bukan malaikat. Dan mereka sentiasa مِّنْ أَهْلِ ٱلْقُرَىٰٓ (dalam kalangan penduduk bandar/pekan) iaitu penduduk tempatan, bukan orang asing.

وَمَآ أَرسَلنَا مِن قَبلِكَ إِلَّا رِجَالاً نُّوحِىٓ إِلَيهِم مِّن أَهلِ ٱلقُرَىٰٓ‌ۗ أَفَلَم يَسِيرُواْ فِى ٱلأَرضِ فَيَنظُرُواْ كَيفَ كَانَ عَـٰقِبَةُ ٱلَّذِينَ مِن قَبلِهِم ۗ وَلَدَارُ ٱلأَخِرَةِ خَيرٌ لِّلَّذِينَ ٱتَّقَواْ‌ۗ أَفَلَا تَعقِلُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We sent not before you [as messengers] except men to whom We revealed from among the people of cities. So have they¹ not traveled through the earth and observed how was the end of those before them? And the home of the Hereafter is best for those who fear Allāh; then will you not reason?

• Those who deny Prophet Muḥammad (ṣ).

(MALAY)

Kami tidak mengutus sebelum kamu, melainkan orang laki-laki yang Kami berikan wahyu kepadanya di antara penduduk negeri. Maka tidakkah mereka bepergian di muka bumi lalu melihat bagaimana kesudahan orang-orang sebelum mereka (yang mendustakan rasul) dan sesungguhnya kampung akhirat adalah lebih baik bagi orang-orang yang bertaqwa. Maka tidakkah kamu memikirkannya?

وَمآ أَرسَلنا مِن قَبلِكَ إِلّا رِجالً

Kami tidak mengutus sebelum kamu, melainkan orang laki-laki 

Sebelum Nabi Muhammad ﷺ, para Rasul yang diutuskan pun adalah dalam kalangan manusia. Jadi memang sunnatullah adalah dihantar manusia sebagai Nabi untuk manusia juga. Takkan hendak hantar malaikat untuk mendidik manusia pula? Ayat ini menangani bantahan berulang kali daripada kaum Quraisy tentang Nabi Muhammad ﷺ — mengapa Allah ‎ﷻ menghantar seorang lelaki biasa, seseorang yang mereka kenali, seseorang yang berjalan di pasar-pasar, sebagai pesuruh-Nya? Ini seperti disebut di dalam Furqan:7

وَقالوا مالِ هٰذَا الرَّسولِ يَأكُلُ الطَّعامَ وَيَمشي فِي الأَسواقِ ۙ لَّولا أُنزِلَ إِلَيهِ مَلَكٌ فَيَكونَ مَعَهُ نَذيرًا
Dan mereka berkata: “Mengapa rasul itu memakan makanan dan berjalan di pasar-pasar? Mengapa tidak diturunkan kepadanya seorang malaikat agar malaikat itu memberikan peringatan bersama-sama dengan dia?

Hujah ini selalu digunakan oleh penentang wahyu dan dinukilkan di dalam Al-Qur’an. Antara lain adalah Mukminun:24

فَقالَ المَلَأُ الَّذينَ كَفَروا مِن قَومِهِ ما هٰذا إِلّا بَشَرٌ مِّثلُكُم يُريدُ أَن يَتَفَضَّلَ عَلَيكُم وَلَو شاءَ اللهُ لَأَنزَلَ مَلٰئِكَةً مّا سَمِعنا بِهٰذا في آبائِنَا الأَوَّلينَ
Maka pemuka-pemuka orang yang kafir di antara kaumnya menjawab: “Orang ini tidak lain hanyalah manusia seperti kamu, yang bermaksud hendak menjadi seorang yang lebih tinggi daripada kamu. Dan kalau Allah menghendaki, tentu Dia mengutus beberapa orang malaikat. Belum pernah kami mendengar (seruan yang seperti) ini pada masa nenek moyang kami yang dahulu.

Mereka mengharapkan sesuatu yang lebih hebat, mungkin malaikat atau seseorang yang mempunyai sifat luar biasa. Allah ‎ﷻ menjawab dengan menetapkan bahawa ini sentiasa menjadi jalan-Nya — semua Rasul sepanjang sejarah adalah lelaki dalam kalangan kaum mereka sendiri. 

Ayat ini meneruskan tema daripada Ayat 108 di mana Nabi ﷺ  diperintahkan untuk mengisytiharkan jalannya dan tauhidnya, serta menyatakan secara jelas bahawa baginda tidak seperti orang musyrik. Ayat 109 ini menyusul dengan menenangkan baginda bahawa baginda tidak sendirian dalam pendirian ini — semua Rasul terdahulu berdiri berasingan daripada masyarakat mereka dengan cara yang sama, bersatu hanya melalui wahyu yang mereka terima. Kalimah رِجالً bermaksud seorang lelaki, berseorangan sahaja membawa dakwah Tauhid. 

Ada perbincangan lain tentang ayat ini. Ayat ini juga menjadi dalil bahawa sesungguhnya Allah ‎ﷻ mengutus rasul-rasul-Nya hanyalah dalam kalangan kaum lelaki, bukan kaum wanita. Demikianlah menurut pendapat jumhur ulama’, seperti yang ditunjukkan oleh konteks ayat yang mulia ini. Disebutkan bahawa Allah ‎ﷻ tidak memberikan wahyu kepada seorang wanita pun dalam kalangan anak Adam, iaitu wahyu yang mengandungi hukum. Antara hikmahnya:

• • Ketabahan Fizikal & Mental: Tugas dakwah memerlukan seseorang berhadapan dengan penentangan kaum, peperangan, dan perjalanan yang jauh. Semua ini lebih patut dihadapi oleh seorang lelaki dan bukannya wanita.
  • Kepimpinan: Tugas seorang Rasul merangkumi menjadi imam solat dan pemimpin masyarakat, yang mana tanggungjawab ini diletakkan di bahu lelaki.

Pelantikan lelaki sebagai Rasul juga adalah nikmat daripada Allah ‎ﷻ. Kenapa? Bayangkan kalau dilantik wanita jadi Rasul? Kalau Rasul itu wanita, tentu payah kerana nanti datang haid pula, kebiasaan emosi mereka tidak stabil. Merajuk pun kuat, nanti sekiranya ditolak ajakan dakwah nanti pasti tarik muka pula. Kalau hendak berhujah pun, tidak berapa pandai, melainkan guna senjata airmata sahaja nanti, bukan?

Ia juga adalah pujian kepada Rasulullah ﷺ. Dalam bahasa Arab, terdapat perbezaan antara الذكور (lelaki dari sudut biologi) dan رِجَالاً (lelaki dari sudut sifat dan kualiti).

1. “Rijal” sebagai Simbol Ketabahan (Syaja’ah)

Seorang Nabi bukan hanya lelaki, tetapi dia adalah “Rijal”—iaitu susuk yang memiliki keteguhan hati yang luar biasa. Dakwah para Nabi di Al-Qura (pusat tamadun) memerlukan kekuatan untuk:

• • Berhadapan dengan raja yang zalim (seperti Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan Penguasa Mesir).
  • Sabar menghadapi ejekan manusia yang berkata mereka hanya “manusia yang berjalan di pasar”.

Kesan penggunaan kata ini menunjukkan bahawa para Nabi adalah individu yang “tahan banting” dan tidak goyah oleh badai penentangan.

2. Menunjukkan Kepimpinan dan Tanggungjawab

Kalimah Rijal sering dikaitkan dengan Qiwamah (kepimpinan dan perlindungan). Dengan menggunakan istilah رِجَالاً, Allah ‎ﷻ ingin menegaskan bahawa tugas Kenabian memerlukan:

• • Kewibawaan: Untuk memimpin umat dan memberikan Bayan (penjelasan) yang jelas.
  • Keberadaan di Medan: Seorang Rijal tidak bersembunyi. Mereka turun ke masyarakat, ke pasar, dan ke pusat kota untuk menyampaikan kebenaran secara terang-terangan.

Ayat ini juga menjadi dalil bagi pendapat yang mengatakan tiada Rasul dalam kalangan bangsa jin. Isu sama ada terdapat Nabi atau Rasul dalam kalangan jin dibahaskan oleh para mufassir. Terdapat dua pandangan utama, namun pendapat yang dominan menafikan kewujudan Nabi atau Rasul daripada bangsa jin. Sebahagian besar ulama’ (majoriti) menyatakan bahawa tiada Nabi atau Rasul daripada jin, dan semua Nabi atau Rasul adalah dalam kalangan manusia. Mereka menggunakan Ayat 109 ini sebagai dalil kerana kalimah رِجالً yang digunakan. Dan رِجالً adalah lelaki daripada golongan manusia, bukan jin.

Akan tetapi terdapat pandangan sebahagian mufassir (minoriti) yang berpendapat Allah ‎ﷻ pernah mengutus Rasul daripada bangsa jin, tetapi pandangan ini tidak menjadi arus perdana. Sebagai contoh, ada yang disebut bahawa Allah ‎ﷻ pernah mengutus kepada bangsa jin seorang Rasul dalam kalangan mereka yang bernama “يوسف”. Namun, pandangan ini dinilai oleh ulama lain sebagai khilaf tidak muktabar, kerana ia bertentangan dengan zahir ayat dan dengan Ayat 109 dan pandangan majoriti.

Walaupun tidak ada Nabi daripada jin, jin tetap menerima risalah melalui para Rasul manusia, khususnya Nabi Muhammad ﷺ. Banyak tafsir menjelaskan bahawa jin mendengar Al‑Qur’an, lalu kembali kepada kaum mereka sebagai نذر (pemberi peringatan), bukan sebagai rasul yang diutus oleh Allah ‎ﷻ. Menurut sumber-sumber yang ada, bangsa jin pada zaman sekarang belajar agama melalui manusia, khususnya para ulama, para dai, dan orang beriman yang menyampaikan ajaran Islam. Jin yang beriman akan datang mendengar bacaan, majlis ilmu, zikir, atau dakwah manusia, lalu menyampaikan kepada kaum mereka.

نوحيٓ إِلَيهِم مِّن أَهلِ القُرىٰ

yang Kami berikan wahyu kepadanya di antara penduduk negeri-negeri.

Bukan sahaja dihantar manusia kepada manusia, Allah ‎ﷻ akan hantar  Rasul kepada أَهلِ القُرىٰ (penduduk tempat itu). Maksudnya, tidaklah Allah ‎ﷻ menghantar Rasul melainkan dari tempat itu juga, kerana Rasul itu akan menggunakan bahasa masyarakat itu. Takkan hantar Rasul dari tempat lain kerana susah pula untuk berkomunikasi nanti.

Kedua, mesti orang dari kawasan itu kerana mereka yang faham dengan situasi itu. Kalau setakat hendakkan sama bahasa, sebenarnya boleh sahaja orang luar belajar bahasa penduduk itu, bukan? Namun, untuk menjadi Rasul yang efektif, kenalah berasal dari kawasan itu juga supaya Rasul itu sudah tahu apakah budaya mereka, sejarah mereka, dan apa yang mereka lalui di tempat itu. Ini supaya tidak ada sebab untuk penduduk di situ menolak Rasul itu atas alasan bahawa Rasul adalah orang luar. Supaya jangan penduduk negeri itu berhujah: “Kau mana tahu keadaan kami di sini dan masalah kami…”

Oleh kerana itu, kita boleh perhatikan fenomena linguistik dan fenomena sosiologi yang berlaku di sini. Allah ﷻ memberitahu kita di tempat lain iaitu di dalam Ibrahim:4

وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلَّا بِلِسَانِ قَوْمِهِۦ
“Kami tidak mengutus mana-mana rasul melainkan dengan bahasa kaumnya”

Namun begitu, kita telah sebutkan tadi bahawa sekadar bertutur bahasa seseorang tidak mencukupi. Seorang warga asing boleh mempelajari bahasa penduduk tempatan. Akan tetapi, untuk benar-benar berhubung dengan manusia, kita memerlukan lebih daripada sekadar kosa kata dan tatabahasa. Kita perlu memahami budaya mereka, sejarah mereka, pemikiran mereka, perjuangan mereka, dan konteks mereka. Itulah sebabnya para Rasul sentiasa dari dalam komuniti tersebut. Mereka memahami dari mana orang ramai itu berasal. Mereka bukan orang luar yang memaksakan konsep asing. Orang ramai tidak boleh mengetepikan mereka dengan berkata: “Siapakah ini yang membawa idea asing? Dia tidak memahami masyarakat kita. Dia tidak mempunyai penghargaan terhadap budaya kita. Dia menganggap agama asingnya lebih baik daripada tradisi kita.”

Rasul tersebut tentunya mengenali masyarakat mereka secara mendalam kerana dia adalah salah seorang daripada mereka. Inilah perbezaan antara bertutur bahasa seseorang dengan bertutur bahasa harian (lingo) mereka. Kita boleh sahaja mempelajari sesuatu bahasa di mana-mana, tetapi untuk mengetahui lingo, iaitu simpulan bahasa, rujukan budaya, dan anggapan yang tidak diucapkan, kita mestilah berasal dalam kalangan orang itu sendiri.

Frasa مِن أَهلِ القُرىٰ (dalam kalangan penduduk bandar) menghubungkan kembali kepada keseluruhan naratif kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam Surah ini. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah seorang warga asing (datang dari Kan’an) yang kemudiannya menjadi warga Mesir, seorang yang akhirnya dilihat oleh orang ramai sebagai salah seorang daripada mereka, malah lebih setia kepada negara mereka berbanding penduduk asal. Ini kerana baginda sampai menjadi menteri di Mesir, bukan? Ini menunjukkan yang para Nabi, walaupun pada mulanya dianggap orang luar, akhirnya sebati dalam komuniti mereka. Mereka tetap dianggap sebagai penduduk negeri itu, dan maka itu layak memberi dakwah kepada penduduk di situ. 

Untuk perbincangan seterusnya, kita kena jelaskan apa maksud القُرىٰ. Yang dimaksudkan dengan istilah القُرىٰ di dalam ayat ini ialah kota, bukan daerah pedalaman atau kampung yang penduduknya sedikit. Memang suasana di kota tidak sama kalau dibandingkan dengan penduduk daerah pedalaman. Orang-orang yang tinggal di daerah yang ramai lebih mudah untuk diajak berkomunikasi daripada orang-orang yang tinggal di daerah pedalaman. Ini kerana mereka lebih memahami bahasa dan perbincangan yang lebih tinggi sedikit. Oleh kerana itu, mereka itu lebih kuat agamanya kalau dibandingkan dengan orang pedalaman. Kerana itulah Allah ‎ﷻ menyebutkan dalam firman-Nya di dalam Tawbah:97

الأَعرابُ أَشَدُّ كُفرًا وَنِفاقًا وَأَجدَرُ أَلّا يَعلَموا حُدودَ ما أَنزَلَ اللَّهُ عَلىٰ رَسولِهِ
Orang-orang Arab Badwi itu, lebih kuat kekafiran dan kemunafikannya, dan lebih berkemungkinan tidak mengetahui hukum-hukum yang diturunkan Allah kepada Rasul-Nya.

Orang-orang Badwi itu maksudnya yang tinggal di pedalaman, padang pasir, yang hidup nomad berpindah randah dari satu tempat ke satu tempat, tidak ada tempat tinggal yang tetap. Kalau kita perhatikan, Nabi-nabi yang besar dan utama memang diutus ke pusat-pusat tamadun manusia; sebagai contoh, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ke Mesir (kuasa besar pada zamannya), Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pula berpindah-pindah antara penempatan utama zaman itu, dan Nabi-nabi lain ke komuniti yang signifikan pada zaman mereka. Para ulama tafsir (seperti Imam Ibnu Kathir رَحِمَهُ اللَّهُ) menjelaskan mengapa Rasul dipilih daripada penduduk القُرىٰ (bandar/negeri) dan bukannya penduduk pedalaman (ahlul badiyah atau yang kita biasa guna – badwi):

• • Kematangan Akal: Penduduk bandar atau negeri yang menetap biasanya lebih matang, tenang, dan mempunyai santun budi pekerti. Mereka tidak gasar seperti penduduk pedalaman yang cakap main lepas sahaja.
  • Kefasihan Bahasa: Mereka memiliki lisan (bahasa) yang lebih jelas untuk menyampaikan bayan (penjelasan), selari dengan ayat Ibrahim:4 yang telah dikongsikan di atas. Kosa kata mereka banyak, jadi senang hendak bawa berbincang.
  • Penyebaran Ilmu: Bandar atau pekan adalah pusat pertemuan manusia, memudahkan dakwah tersebar ke kawasan lain.

Jadi apa maksud القُرىٰ? Mesir dirujuk secara eksplisit dalam Surah ini melalui kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, dan kadangkala disebut sebagai الْقَرْيَةَ (jamak: القُرىٰ) dan ada juga disebut ٱلمَدِينَةِ. Perhatikan di dalam Ayat 82, abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menyebut Mesir sebagai الْقَرْيَةَ, 

وَاسْأَلِ الْقَرْيَةَ الَّتِي كُنَّا فِيهَ
“Dan tanyalah (penduduk) negeri (al-Qaryah) tempat kami berada di situ,

Akan tetapi di dalam Ayat 30 Allah ‎ﷻ menggunakan istilah ٱلمَدِينَةِ pula,

وَقَالَ نِسوَةٌ فِى ٱلمَدِينَةِ
Dan wanita-wanita di kota berkata

Jadi untuk memahami maksud القُرىٰ, kita kena rujuk kepada Arab Klasik. Jangan kita rujuk kepada bahasa Arab moden sekarang kerana القُرىٰ yang mufradnya الْقَرْيَةَ digunakan untuk kampung sahaja sekarang (kita orang Melayu pun sebut kariah, bukan?). Tapi kenapa sekejap الْقَرْيَةَ dan sekejap ٱلمَدِينَةِ pula? Al-Qur’an menggunakan bahasa yang tepat, bukan? Jadi tidak sewenang-wenang Allah ‎ﷻ sekejap tukar begitu sahaja, jadi tentu ada penjelasannya, bukan? Kerana itu kalau Allah ‎ﷻ hendak sebut betul-betul kampung, istilah badiyah yang digunakan seperti disebut di dalam Yusuf:100

وَجَآءَ بِكُم مِّنَ ٱلبَدوِ مِنۢ ٱلبَدوِ
dan ketika membawa kamu dari dusun padang pasir

Secara etimologi (bahasa), قَرْيَةَ berasal daripada kata dasar ق ر ي yang antaranya bermaksud mengumpul. Maka, apa sahaja tempat yang menjadi pusat pengumpulan manusia, sama ada ia kecil atau sebuah kota raya yang besar, boleh dipanggil sebagai قَرْيَةَ. Jadi ia bukan terhad kepada kampung sahaja.

Ulama’ ada menjelaskan perbezaan الْقَرْيَةَ dan ٱلمَدِينَةِ dari sudut pandang:

1. 1. Al-Madinah: Merujuk kepada aspek fizikal dan geografi (bangunan, keluasan, kemajuan, pusat pentadbiran).
   2. Al-Qaryah: Merujuk kepada aspek sosial dan penduduk (komuniti manusia yang tinggal di dalamnya). Itulah sebabnya dalam Yusuf: 82, mereka kata “Tanyalah qaryah itu”, kerana yang boleh ditanya adalah penduduknya, bukan bangunan fizikalnya.

Jadi, apabila Al-Qur’an merujuk kepada tempat fizikal, digunakan istilah ٱلمَدِينَةِ; apabila merujuk kepada penduduk tempat itu, digunakan istilah الْقَرْيَةَ. Ia merujuk kepada penduduk yang mempunyai kesamaan di dalam bentuk agama, kesukaan, kenegaraan. Kerana itu apabila Al-Qur’an menyebut azab yang dikenakan, istilah القُرىٰ yang digunakan, kerana tempat itu tidak bersalah; penduduk yang tinggal di situ yang bersalah. Mereka bersatu dalam  kesesatan, jadi memang patut dihancurkan semua sekali tanpa tinggal kesan. Oleh kerana itu ada contoh di mana Allah ‎ﷻ sebut yang dimusnahkan adalah manusianya, akan tetapi tempat itu dibiarkan begitu sahaja dan orang lain boleh melihat kesan peninggalannya; ini seperti di dalam A’raf:92 tentang kaum Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ,

الَّذينَ كَذَّبوا شُعَيبًا كَأَن لَّم يَغنَوا فيهَا
Orang-orang yang mendustakan Nabi Syuaib (punah-ranah) seolah-olah mereka tidak pernah mendiami negeri itu.

Maknanya tempat tinggal mereka itu masih tetap berdiri lagi, cuma tidak nampak kesan mereka pernah didiami. Contoh lain adalah Mesir sendiri pada zaman Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Allah ‎ﷻ keluarkan Fir’aun dan seluruh pengikutnya dan membenamkan mereka di dalam laut. Mesir kemudian didiami dan digunakan oleh orang lain. 

Lagi pun, kita pun tahu yang Mesir bukan tempat yang biasa. Jadi tidaklah patut kalau kita kata ia ‘kampung’ sahaja. Piramid Mesir telah wujud selama kira-kira 1,000 tahun sebelum zaman Nabi Yusuf ‎عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengikut anggaran sejarah. Sampai sekarang, pakar sejarah masih lagi mengkaji sejarah Mesir dan mereka masih lagi kebingungan tentang banyak perkara. Oleh itu, struktur besar ini pastinya terkenal di seluruh dunia purba, mewakili kemuncak pencapaian seni bina manusia. Kaum Quraisy pasti menyedari tentang tamadun Mesir dan negara-negara lain yang telah musnah seperti Aad dan Thamud, yang runtuhannya kekal kelihatan di landskap bumi Arab. Perintah untuk mengembara dan memerhati runtuhan menghubungkan ayat ini kepada konteks masyarakat Arab ketika itu di mana sisa-sisa kaum Thamud dan kaum lain yang musnah boleh dilihat di sepanjang laluan perdagangan. Kaum Quraisy adalah pedagang yang sering melalui laluan ini dan pasti melewati tapak-tapak purba tersebut. Runtuhan tersebut berfungsi sebagai bukti fizikal tentang kekuasaan Allah ‎ﷻ untuk memusnahkan tamadun yang gagah.

Begitulah para Rasul dihantar ke bandar-bandar. Seperti yang kita telah lihat, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dihantar ke Mesir, Nabi Muhammad ﷺ dihantar ke Mekah. Namun  begitu, bagaimana pula dengan Nabi seperti Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang dihantar ke Kan’an, tempat yang bukan bandar, tetapi pekan kecil sahaja? Di sini kita kena bincangkan perbezaan antara Nabi dan Rasul.

Perbezaan antara Nabi dan Rasul adalah salah satu topik asas dalam ilmu Tauhid. Walaupun kedua-duanya adalah insan pilihan yang menerima wahyu, terdapat perbezaan khusus dari segi skop tugas dan syariat yang dibawa. Berikut adalah perbezaan utamanya:

1. Definisi dan Syariat

Nabi: Seorang lelaki pilihan yang menerima wahyu daripada Allah ‎ﷻ untuk dirinya sendiri atau untuk meneruskan syariat Rasul sebelumnya. Dia tidak membawa kitab suci atau syariat baru.

Rasul: Seorang lelaki pilihan yang menerima wahyu dengan syariat baru dan diperintahkan untuk menyampaikannya kepada umatnya (terutamanya umat yang menentang atau belum mengenal kebenaran).

2. Skop Tugasan (Tabligh)

Nabi: Diutus kepada kaum yang sudah beriman untuk menguatkan syariat yang sedia ada. Contohnya, para Nabi Bani Israil yang diutus selepas Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk menjalankan hukum Taurat.

Rasul: Diutus kepada kaum yang ingkar, kafir, atau sesat untuk membawa ajaran baru atau melakukan perubahan besar dalam syariat.

Dalam ilmu akidah, terdapat satu kaedah: “Setiap Rasul adalah Nabi, tetapi bukan semua Nabi itu adalah Rasul.” Jika kita lihat semula Ayat 109 ini, yang digunakan adalah kalimah أَرسَلنَا (Kami utus), yang biasanya merujuk kepada Rasul. Jadi ini menjawab persoalan kenapa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dihantar ke Mesir manakala Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dihantar ke Kan’an. Kedudukan mereka tidak sama.

Di sini kita nampak hikmah mengapa Rasul dipilih daripada penduduk Al-Qura (bandar/negeri):

• Kerana Rasul tugasnya berat — iaitu berhadapan dengan kaum yang menentang.
• Pusat tamadun (bandar) adalah tempat berhimpunnya golongan cendekiawan dan penentang yang hebat, maka Rasul memerlukan Lisan Qaum (bahasa) yang sangat kuat dan Hikmah yang tinggi untuk mematahkan hujah mereka. Berdebat dengan orang bandar yang berpendidikan tidak sama dengan berdebat dengan orang kampung, bukan? Orang bandar sudah terbuka kepada dunia luar dan mungkin telah mengetahui tentang prinsip agama-agama yang ada di dunia. Jadi, para Rasul perlu mempunyai kekuatan yang lebih dan kerana itulah Allah ‎ﷻ memberikan mereka mukjizat yang hebat.

Terdapat ironi sejarah yang ketara dalam tindakan Allah ‎ﷻ mengutus pesuruh terakhir-Nya ﷺ ke Mekah, yang bukan merupakan kuasa besar dunia seperti Rom, Parsi, Mesir, China atau India pada masa itu. Ia agak terpencil di padang pasir Arab, namun dari tempat yang “tidak penting” ini, Islam tersebar menjadi pusat intelektual dan budaya bagi sebahagian besar dunia bertamadun dalam masa satu generasi. Pemikiran hebat daripada tamadun purba Parsi, Rom, India dan Afrika menjadi ulama Islam yang mempelajari Al-Qur’an yang datang dari “tempat tanpa nama” ini.

Akan tetapi Mekah itu sememangnya merupakan sebuah pekan/bandar bagi masyarakat Arab ketika itu. Oleh sebab itulah dakwah Sunnah hendaklah diterapkan di kawasan pekan terlebih dahulu. Apabila orang pekan/bandar sudah terima, maka, ia senang diterima di kawasan pedalaman kerana selalunya orang pedalaman mengikut perkara yang berlaku di pekan/bandar. Sebagai contoh, sudah menjadi kebiasaannya fesyen bermula di pekan dan kemudian orang pedalaman akan mengikut sahaja. Ini kerana orang di pedalaman selalunya akan ikut orang yang datang dari bandar/pekan.

Para Rasul itu ya memang manusia, namun mereka bukanlah manusia biasa. Yang membezakan mereka dengan manusia lain adalah kerana mereka telah diberikan dengan wahyu daripada Allah ‎ﷻ yang membimbing mereka. Dan dengan wahyu itulah mereka dikehendaki menyampaikannya kepada umat manusia. Manusia memerlukan petunjuk daripada Allah ‎ﷻ dan ia datang dalam bentuk wahyu yang disampaikan melalui para Rasul.

Struktur ayat ini meletakkan نوحيٓ إِلَيهِم (Kami wahyukan kepada mereka) di tengah-tengah antara رِجالً (lelaki) dan مِن أَهلِ القُرىٰ (daripada penduduk bandar). Kedudukan ini adalah sengaja — ia adalah satu-satunya perkara yang membezakan Nabi daripada orang biasa, namun mereka tetap terhubung dengan orang ramai di kedua-dua sisi wahyu tersebut.

Manusia – رِجالً

Wahyu – نوحيٓ إِلَيهِم

Kembali kepada manusia – مِن أَهلِ القُرىٰ

Para Nabi kekal sebagai manusia sepenuhnya dan terhubung sepenuhnya dengan komuniti mereka, tetapi wahyu mengubah pandangan (basirah) mereka. Mereka mahukan yang terbaik untuk kaum mereka, tetapi apa yang mereka fahami sebagai “yang terbaik” kini dipandu oleh bimbingan ilahi dan bukannya melihat kepada keperluan sosial semata-mata. Ia mengajar kita bahawa kalau kita mahukan kebaikan untuk masyarakat kita, kita hendaklah berpandukan kepada wahyu Allah ‎ﷻ. 

Berikut adalah beberapa pengajaran ringkas daripada Surah Yusuf ayat 109:

• Sunnatullah dalam Melantik Rasul: Allah ‎ﷻ menetapkan bahawa semua Rasul sepanjang sejarah adalah daripada kalangan manusia (lelaki) dan bukannya malaikat. Ini bertujuan supaya mereka boleh menjadi contoh teladan yang praktikal bagi manusia lain.

• Hikmah Pemilihan Lelaki (Rijal): Rasul dipilih dalam kalangan lelaki kerana tugas dakwah yang berat memerlukan ketabahan fizikal, mental, serta kepimpinan untuk berhadapan dengan penentangan dan mengetuai masyarakat.

• Kepentingan Konteks Tempatan: Rasul diutus dalam kalangan penduduk bandar atau negeri (Ahl al-Qura) supaya mereka faham akan bahasa, budaya, sejarah, dan pemikiran masyarakat setempat. Ini memudahkan komunikasi dan mengelakkan dakwah ditolak atas alasan membawa “idea asing”.

• Pusat Tamadun sebagai Hub Dakwah: Allah ‎ﷻ memilih pusat-pusat tamadun (bandar) sebagai tempat pengutusan Rasul kerana penduduknya biasanya lebih matang akal, fasih berbahasa, dan bandar merupakan pusat pertemuan manusia yang memudahkan penyebaran ilmu ke kawasan lain.

• Wahyu sebagai Pembeza Utama: Perkara tunggal yang membezakan seorang Nabi dengan manusia biasa adalah wahyu yang diterimanya. Walaupun mereka manusia sepenuhnya, pandangan hidup mereka dibimbing oleh petunjuk ilahi, bukan sekadar keperluan sosial semata-mata.

• Ibrah daripada Sejarah: Manusia diperintahkan untuk mengembara dan memerhatikan kesudahan tamadun terdahulu yang mendustakan Rasul. Runtuhan fizikal (seperti di Mesir) menjadi bukti kekuasaan Allah ‎ﷻ memusnahkan bangsa yang gagah namun ingkar.

• Keutamaan Negeri Akhirat: Ayat ini menegaskan bahawa negeri akhirat adalah jauh lebih baik bagi orang-orang yang bertaqwa berbanding kenikmatan dunia yang bersifat sementara.

• Tuntutan Menggunakan Akal: Allah ‎ﷻ menutup ayat ini dengan persoalan retorik agar manusia menggunakan akal fikiran untuk merenung kebenaran wahyu dan pengajaran sejarah demi kebaikan diri mereka sendiri.

Kuiz Kefahaman: Soalan Jawapan Pendek

Sila jawab soalan-soalan berikut berdasarkan maklumat yang terdapat dalam teks sumber. Setiap jawapan hendaklah terdiri daripada 2 hingga 3 ayat.

1. Mengapakah Allah ‎ﷻ mengutuskan para Rasul dalam kalangan manusia dan bukannya malaikat?

2. Jelaskan perbezaan antara istilah “Zukur” dan “Rijal” dalam konteks ayat ini.

3. Kenapakah para Rasul dipilih daripada kalangan “Ahl al-Qura” (penduduk bandar/pekan)?

4. Apakah perbezaan penggunaan istilah “Al-Qaryah” dan “Al-Madinah” menurut sudut pandang ulama tafsir? “

5. Mengapakah seorang Rasul perlu berasal daripada kaum yang sama dengan penduduk tempatan?

6. Bagaimanakah kedudukan golongan jin dalam menerima risalah dakwah menurut teks tersebut?

7. Apakah dua hikmah utama di sebalik pelantikan lelaki sebagai Rasul menurut jumhur ulama?

8. Bagaimanakah Al-Quran menggambarkan sifat orang Arab Badwi (penduduk pedalaman) berbanding penduduk bandar?

9. Terangkan perbezaan asas antara seorang Nabi dan seorang Rasul.

10. Apakah pengajaran yang boleh diambil daripada struktur ayat yang meletakkan “Wahyu” di antara “Manusia” dan “Penduduk Bandar”?

Allahu a’lam. Sambung ke bahagian yang seterusnya

Kemaskini: 26 Februari 2026

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)