Hud Ayat 26: Ini adalah Dakwa Surah ini: Jangan sembah selain Allah ﷻ.

أَن لَّا تَعْبُدُوا إِلَّا اللَّهَ

“Iaitu janganlah kamu menyembah melainkan Allah;

Mana-mana Nabi akan berkata begini. Iaitu hendaklah manusia menyembah Allah ﷻ sahaja. Jangan sembah yang lain daripada Allah ﷻ. Maka, setiap guru yang mengajar agama pun mestilah berkata begini juga. Kita dikehendaki mengajar akidah kepada manusia kerana itu adalah perkara dan ilmu yang paling penting sekali. Itulah ilmu yang mula-mula mesti dipelajari.

Oleh itu, hendaklah kita hanya beribadat kepada Allah ﷻ sahaja. Jangan campur adukkan ibadat kepada makhluk lain. Contohnya, dalam berdoa, jangan berdoa kepada selain Allah ﷻ dan jangan guna tawasul (perantaraan).

Jangan zikir kepada selain Allah ﷻ. Tidak perlu puja Nabi Muhammad ﷺ sebagaimana golongan Habib buat sekarang. Kita juga kena faham makna ibadat itu luas. Memang kita tidak sujud dan rukuk kepada berhala, tidak sujud dan rukuk kepada tuhan lain. Akan tetapi dengan perbuatan kita yang sedekah Fatihah, beri salam, baca selawat yang bukan diajar oleh Nabi ﷺ, itu semua adalah ‘ibadat’ yang diserahkan kepada selain daripada Allah ﷻ.

Itu pun termasuk ‘sembah’ juga. Kalau kita tidak faham maksud ‘sembah’ dan sempitkan pemahaman itu, kita tidak akan faham dan kita akan keliru kenapa ada amal ibadat yang dilarang dilakukan.

 

إِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ

sesungguhnya aku bimbang atas kamu,

Nabi Nuh عليه السلام memberi peringatan kepada kaumnya kerana baginda risaukan mereka. Begitu juga dengan kita, kita beri peringatan ini kepada keluarga dan masyarakat kita kerana kita sayangkan mereka. Kita bimbangkan nasib mereka nanti di akhirat. Bukan kita hendak kedudukan tinggi dengan memberi dakwah kepada mereka.

Bukannya kita mahukan orang pandang kita tinggi, pandai, bijak, alim dan sebagainya. Bukan kita mahukan orang panggil kita ‘ustaz’. Bukan kita inginkan orang bayar kepada kita upah dalam mengajar. Bukan dan bukan.

Kita berikan dakwah dan peringatan adalah kerana belas kasihan kepada masyarakat kita yang telah dimomokkan dengan ajaran salah sekian lama. Mereka langsung tidak nampak kesalahan yang dilakukan selama hari ini. Kalau tidak ada orang yang mengingatkan dan betulkan mereka, siapa lagi kalau bukan kita?

Masyarakat kita adalah masyarakat yang beradab, yang hormat kepada orang yang beragama. Apabila ada guru agama dan ustaz cakap sekian, sekian, mereka tidak berani dan rasa tidak layak mempersoalkan golongan itu. Mereka terus terima apa yang golongan agama sampaikan itu sebagai benar sahaja. Seolah-olah kalau kita mempersoalkan mereka itu sebagai sesuatu yang amat tidak beradab sekali, berdosa besar sangat.

Padahal, itulah yang sepatutnya kita lakukan. Kita kena berani tanya: “Ustaz, amalan ini adakah dalil dari Allah?”. Kalau dia seorang ustaz yang benar, dia akan beritahu. Kalau dia marah kita, enggan beritahu apakah dalilnya, maka sepatutnya kita tinggalkan mereka. Tidaklah kita hina mereka kalau kita tidak belajar dengan mereka. Kita pun tidak kutuk mereka pun.

Cuma kita tidak mahu lagi ambil ilmu daripada mereka kerana kalau begitulah jenis orang agama yang kita kenal, tidak sepatutnya kita terus belajar dengan mereka. Bukan itu yang sepatutnya mereka lakukan. Banyak lagi ustaz-ustaz sunnah yang lebih baik daripada mereka.

Ustaz-ustaz yang mengajar amalan karut dan bid’ah itu berasa selesa melakukan amalan-amalan salah itu kerana mereka ramai penyokong. Oleh kerana ramai orang awam yang jahil, maka ramai yang tidak berani untuk bertanya mereka. Kebanyakannya pun tidak berani untuk mempersoal apa yang mereka ajar kerana kita orang Melayu memang jarang bertanya kepada guru agama. Kita malah dianggap sebagai tidak beradab jika berani mempersoalkan guru dan ustaz-ustaz yang dianggap tinggi ilmu agama itu.

Namun jikalau kita beramai-ramai tinggalkan mereka, tentu mereka sudah tidak berani hendak membuat seperti itu lagi. Tentu mereka pun akan sedar diri dan cuba memperbetulkan apa yang salah dalam pengajaran mereka. Tentu mereka pun sanggup untuk belajar lagi dan bersedia dengan dalil untuk mengajar benda yang benar sahaja. Marilah sahabat-sahabat kembali ke pangkal jalan. Marilah kita kembali kepada ajaran Al-Qur’an dan sunnah yang tulen. Jangan takut tinggalkan guru agama yang tidak mampu berikan dalil yang sahih.

 

عَذَابَ يَوْمٍ أَلِيمٍ

kamu akan ditimpa azab yang tidak terperi sakitnya pada hari pembalasan”.

Apa yang kita takutkan ke atas mereka – kita takut mereka akan ditimpa azab yang amat pedih. Kenapakah maksud azab itu ‘amat pedih’? Iaitu azab itu teruk sangat sampaikan apabila kita dikenakan dengan azab itu, kita tidak ingat perkara lain lagi.

Namun di dalam ayat ini yang dikatakan pedih adalah hari itu sendiri يَوْمٍ أَلِيمٍ bukannya عَذَابَ أَلِيمٍ. Maka أَلِيمٍ itu adalah sifat kepada يَوْمٍ sebenarnya (kerana itu i’rob nya sama – dua-dua kasrah dan tanwin sedangkan kalimah عَذَابَ tidak pun begitu). Kalau hendak beritahu azab itu yang pedih, kalimat yang sepatutnya adalah عَذَاباً أَلِيماً. Sebenarnya kita takut kepada azab atau kepada hari? Tentulah bukan hari kerana hari itu masa azab itu sahaja. Namun Allah ﷻ hendak beritahu yang begitu dahsyat azab itu, sampai hari itu sendiri pun sudah terasa pedih, apatah lagi azabnya!

Ayat ini akan hanya memberi kesan kepada kita kalau kita sudah belajar tentang keadaan di Hari Akhirat nanti. Iaitu apabila kita sudah tahu bagaimana peritnya kehidupan dalam neraka. Kita tentu tidak dapat membayangkan dengan tepat keadaan dalam neraka, kerana ia tidak dapat dibayangkan oleh akal fikiran kita yang lemah, tetapi sekurang-kurangnya kita mendapat gambaran serba sedikit.

Apabila kita tidak tahu bagaimana keadaan neraka itu, kita tidak berasa takut dengan neraka. Kita baca ayat sebegini sambil lalu sahaja. Kita tidak rasa apa-apa dengan ayat-ayat ancaman sebegini.

---

 

Hud Ayat 27: Apakah reaksi umat baginda selepas baginda menyampaikan dakwah Tauhid?

فَقَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ كَفَرُوا

Maka berkatalah pembesar-pembesar yang kafir;

Umat baginda terus menolak dakwah daripada Nabi Nuh عليه السلام dan kita dapat tahu daripada penggunaan harf ف di dalam kalimah فَقَالَ ini. Maknanya, mula dakwah sahaja terus ditolak dan siapa yang mula menolak itu?

Dalam ayat ini disebut ‘pembesar-pembesar’. Mereka inilah yang ada masalah selalunya. Mereka adalah orang-orang yang berkuasa pada zaman mereka. Mereka inilah golongan yang ada kuasa, ada harta dan ada pengaruh dalam masyarakat. Mereka tidak suka agama yang benar ditegakkan kerana mereka akan kerugian dalam bentuk keduniaan. Bagaimana dengan orang kebanyakan? Orang kebanyakan akan ikut sahaja kata-kata pembesar mereka.

Mereka inilah juga yang selalunya menjadi penentang jalan Sunnah yang kuat di Malaysia ini. Kalau di masjid, mereka itu adalah imam-imam, pengerusi masjid, ahli jawatankuasa surau. Kalau di kampung, mereka itulah ahli JKKK dan sebagainya. Iaitu mereka yang ada pangkat. Orang awam kemudian ikut sahaja kata-kata orang yang ada kuasa ini. Yang disebut ini sebagai contoh sahaja, bukanlah mereka itu semestinya menentang agama. Cuma hendak menjelaskan siapakah ketua masyarakat itu.

Perkataan الْمَلَأُ diambil daripada katadasar yang bermaksud ‘memenuhkan’. Merekalah yang memenuhkan posisi-posisi ketinggian dalam masyarakat. Ia juga mengisyaratkan mereka yang memenuhkan kantung-kantung mereka dengan kemewahan. Ia juga bermaksud mereka ‘memenuhkan’ jiwa orang yang lain yang memandang mereka dengan ketakutan, takjub dan sebagainya. Kalau dalam istana, mereka yang memenuhkan ruang istana di hadapan raja itu.

Sifat mereka yang disebut dalam ayat ini adalah كَفَرُوا – yang selalunya diertikan sebagai kufur, kafir. Akan tetapi jangan kita sempitkan maksud perkataan itu kerana maksudnya yang lebih luas adalah – ingkar. Mereka yang ingkar dengan ajakan dakwah, dengan agama. Kalau orang itu mengaku Muslim, namun dalam masa yang sama, dia ingkar dengan sunnah, dengan ajaran daripada Allah ‎ﷻ, bukankah dia juga dikira sebagai كَفَرُ?

Begitulah juga masalah yang dialami oleh Nabi Nuh عليه السلام dalam dakwahnya. Yang menentangnya adalah pembesar-pembesar, pemimpin masyarakat waktu itu. Mereka tidak suka dengan dakwah baginda. Begitulah juga yang dialami oleh Rasulullah ﷺ dan sebab itulah Allah ﷻ sebut kisah Nabi Nuh عليه السلام kepada baginda sebagai tasliah (pujukan). Baginda pula ditolak oleh pembesar Quraisy, bukan? Sebagaimana juga kalau kita lihat zaman sekarang, orang yang berkuasa tidak suka kalau ajaran sunnah diamalkan dengan benar. Maka ini semua sebagai pujukan, iaitu bukan kita yang pertama ditolak oleh golongan berkuasa, tetapi semenjak dahulu lagi.

 

مِن قَوْمِهِ

dari kaumnya:

Yang kaya dan berpengaruh daripada kaum Nabi Nuh عليه السلام tidak mahu mengikut dakwah baginda. Hanya yang miskin dan hina sahaja yang mahu mengikut baginda. Mereka itu semua daripada kaum baginda sendiri. Sepatutnya kaumnya lah yang kenal hati budi baginda, tetapi tetap juga mereka menolak.

Maka begitulah yang terjadi kepada Nabi Muhammad ﷺ. Sebelum baginda menjadi Nabi, baginda dipandang tinggi. Sebaliknya setelah baginda menyampaikan dakwah, mereka kutuk dan hina baginda. Nabi Muhammad ﷺ pada mulanya kehairanan kenapa baginda ditolak. Maka Allah ﷻ beritahu memang begitulah yang terjadi kepada para Nabi semenjak dahulu pun. Maka legalah sedikit hati Nabi ﷺ kerana bukanlah baginda sahaja yang ditolak. Kita apabila ditolak oleh kaum dan ahli keluarga sendiri, tentulah sedih sangat, bukan? Namun kalau kita tahu memang inilah yang terjadi sejak dahulu pun, maka kuranglah sedikit rasa kesedihan itu.

 

ما نَرىٰكَ إِلّا بَشَرًا مِّثلَنا

“Kami tidak memandangmu (wahai Nuh) melainkan sebagai seorang manusia seperti kami juga;

Perkataan بَشَرًا asalnya bermaksud ‘kulit’. Mereka kata: “kulit kamu dan kulit kami, sama sahaja. Jadi kenapa kami kena ikut engkau?” Pada mereka, tidak layak Nabi Nuh عليه السلام menegur mereka. Mereka berhujah di sini, kalau Allah ﷻ mahu beri petunjuk, sepatutnya yang diturunkan adalah malaikat kepada mereka, bukannya manusia biasa. Kalau malaikat yang turun, barulah mereka kononnya akan ikut. Ini disebutdalam Mukminoon: 24

فَقالَ المَلَأُ الَّذينَ كَفَروا مِن قَومِهِ ما هٰذا إِلّا بَشَرٌ مِّثلُكُم يُريدُ أَن يَتَفَضَّلَ عَلَيكُم وَلَو شاءَ اللهُ لَأَنزَلَ مَلٰئِكَةً مّا سَمِعنا بِهٰذا في آبائِنَا الأَوَّلينَ
Maka pemuka-pemuka orang yang kafir di antara kaumnya menjawab: “Orang ini tidak lain hanyalah manusia seperti kamu, yang bermaksud hendak menjadi seorang yang lebih tinggi daripada kamu. Dan kalau Allah menghendaki, tentu Dia mengutus beberapa orang malaikat. Belum pernah kami mendengar (seruan yang seperti) ini pada masa nenek moyang kami yang dahulu.

Hakikatnya manusia sahajalah yang layak dan sesuai untuk menyampaikan dakwah kepada manusia. Sesama jenis sahajalah yang sesuai dan bukanlah daripada jenis jin ataupun malaikat. Sebab itu para Nabi ﷺ disuruh mengaku yang mereka itu memang manusia biasa pun, cuma bezanya adalah mereka mendapat wahyu. Ini seperti disebut dalam Kahf: 110

قُل إِنَّما أَناْ بَشَرٌ مِّثلُكُم يوحىٰ إِلَيَّ أَنَّما إِلٰهُكُم إِلٰهٌ واحِدٌ
Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya aku hanyalah seorang manusia seperti kamu, diwahyukan kepadaku bahawa Tuhan kamu hanyalah Tuhan Yang Satu;

Kalaulah malaikat yang ditugaskan untuk sampaikan dakwah, mereka akan lebih keliru kerana kerana malaikat mereka tidak nampak. Untuk bagi nampak, Allah ﷻ menjadikan mereka dalam bentuk manusia. Apabila sudah dalam bentuk manusia, tentu mereka tidak mahu terima juga sebab mereka kata itu adalah manusia. Ini disebut dalam An’am: 9

وَلَو جَعَلنٰهُ مَلَكًا لَّجَعَلنٰهُ رَجُلًا وَلَلَبَسنا عَلَيهِم مّا يَلبِسونَ
Dan kalau (Rasul) itu Kami jadikan malaikat, tentulah Kami jadikan dia berupa seorang lelaki (supaya mereka dapat melihatnya), dan tentulah Kami (dengan yang demikian) menyebabkan mereka kesamaran sebagaimana mereka sengaja membuat-buat kesamaran (tentang kebenaran Nabi Muhammad).

Maka ini adalah hujah yang digunakan oleh para penolak. Disebut di dalam Isra’: 94-95 juga tentang hal ini,

وَما مَنَعَ النّاسَ أَن يُؤمِنوا إِذ جاءَهُمُ الهُدىٰ إِلّا أَن قالوا أَبَعَثَ اللهُ بَشَرًا رَسولًا
Dan tidak ada sesuatu yang menghalangi manusia untuk beriman tatkala datang petunjuk kepadanya, kecuali perkataan mereka: “Adakah Allah mengutus seorang manusia menjadi rasul?”

قُل لَو كانَ فِي الأَرضِ مَلائِكَةٌ يَمشونَ مُطمَئِنّينَ لَنَزَّلنا عَلَيهِم مِنَ السَّماءِ مَلَكًا رَسولًا
Katakanlah: “Kalau seandainya ada malaikat-malaikat yang berjalan-jalan sebagai penghuni di bumi, nescaya Kami turunkan dari langit kepada mereka seorang malaikat menjadi rasul”.

Allah ﷻ jawab di sini, oleh kerana yang hendak didakwah dan diajar itu adalah manusia, maka sebab itulah Allah ﷻ hantarkan manusia juga sebagai Rasul.

Atau mereka mahu kata, sama sahaja kedudukan Nabi Nuh عليه السلام dengan mereka iaitu manusia biasa sahaja. Lainlah kalau baginda ada darah raja atau bangsawan, barulah ada kedudukan lebih sedikit. Seperti kita tahu di negara kita, dan mungkin di mana-mana sahaja, manusia akan memandang kedudukan orang yang menyampaikan suatu perkara itu. Kalau yang menyampaikan itu adalah rakyat marhaen sahaja, masyarakat tidak ambil peduli. Kesalahan mereka adalah memandang siapa yang memberi nasihat, bukannya yang apakah isi kandungan nasihat itu.

Jikalau yang bercakap itu rakyat marhaen sahaja, maka pembesar-pembesar, ketua masyarakat tidak akan ambil peduli. Mereka akan rasa bahawa orang itu sedang melakukan satu kesalahan. Mereka rasa orang itu hendak mengambil kedudukan mereka pula.

Maka ini hujah penolakan mereka yang pertama: pendakwah itu sama sahaja dengan mereka, tidak lebih daripada mereka. Mereka menilai kedudukan pendakwah sahaja.

 

وَمَا نَرىٰكَ اتَّبَعَكَ إِلَّا الَّذِينَ هُمْ أَرَاذِلُنَا

dan kami tidak nampak golongan yang mengikutmu melainkan orang-orang yang miskin hina dari kalangan kami,

Perkataan أَرَاذِلُ daripada katadasar ر ذ ل yang bermaksud paling teruk, paling rendah. Maka kalimah أَرَاذِلُ bermaksud sesuatu yang hodoh, tidak cantik dan buruk. Iaitu orang yang rendah dalam semua perkara, berbanding dengan semua orang sama ada dari segi status, fizikal, pekerjaan dan sebagainya. Orang lain biasa sahaja, tetapi mereka itu dalam kedudukan yang hina. Maka ini adalah sistem kasta.

Itulah jenis manusia, yang orang-orang kebanyakan akan menjauhkan diri daripada mereka. Kadang-kadang bila nampak orang-orang yang berstatus rendah, yang miskin, buruk penampilannya maka mereka tidak mahu campur dengan mereka. Ini kerana merekalah orang yang paling rendah dalam tingkatan masyarakat.

Para pembesar itu hendak mengatakan yang mengikut Nabi Nuh عليه السلام hanyalah mereka yang hina dina sahaja, yang berkasta rendah sahaja. Mana layak untuk duduk bersama dengan mereka yang kaya raya berstatus tinggi ini. Maka ini adalah hujah penolakan mereka yang kedua, memandang hina orang lain dan menggunakan sistem kasta.

Itu juga sebab utama mereka tidak mahu beriman. Sedangkan zaman berzaman memang yang mula beriman adalah golongan miskin dan lemah. Kenapa? Kerana golongan itu “have nothing to lose”:tidak takut untuk kehilangan atau kerugian apa-apa sebab mereka memang tidak memiliki apa-apa pun! Sedangkan golongan kaya dan ada kedudukan takut kedudukan mereka akan jatuh. Sebelum ini mereka yang di atas, tetapi bila beriman dengan Nabi, kedudukan mereka menjadi rendah pula.

Maka para pembesar itu tidak mahu duduk bersama dengan para pengikut Nabi Nuh عليه السلام. Mereka tidak mahu dikaitkan dengan golongan kasta rendah. Begitu jugalah kata-kata para pembesar Quraisy kepada Rasulullah ﷺ. Mereka melihat golongan yang di sisi Nabi Muhammad ﷺ adalah golongan miskin dan lemah, maka mereka tidak mahu duduk sekali. Mereka hendak Nabi ﷺ buat majlis khas untuk mereka sahaja, tidak perlu bercampur dengan golongan miskin hina dina di pandangan mereka. Allah ‎ﷻ tegur Rasulullah ﷺ supaya jangan buat di dalam Kahf: 28

وَاصبِر نَفسَكَ مَعَ الَّذينَ يَدعونَ رَبَّهُم بِالغَدَوٰةِ وَالعَشِيِّ يُريدونَ وَجهَهُ ۖ وَلا تَعدُ عَيناكَ عَنهُم تُريدُ زينَةَ الحَيَوٰةِ الدُّنيا ۖ وَلا تُطِع مَن أَغفَلنا قَلبَهُ عَن ذِكرِنا وَاتَّبَعَ هَوىٰهُ وَكانَ أَمرُهُ فُرُطًا
Dan jadikanlah dirimu sentiasa berdamping rapat dengan orang-orang yang beribadat kepada Tuhan mereka pada waktu pagi dan petang, yang mengharapkan keredhaan Allah semata-mata; dan janganlah engkau memalingkan pandanganmu daripada mereka hanya kerana engkau mahukan kesenangan hidup di dunia; dan janganlah engkau mematuhi orang yang Kami ketahui hatinya lalai daripada mengingati dan mematuhi pengajaran Kami di dalam Al-Qur’an, serta dia menurut hawa nafsunya, dan tingkah-lakunya pula adalah melampaui kebenaran.

Mana mungkin Rasulullah ﷺ kena tinggalkan para sahabat baginda yang miskin dan berkedudukan lemah dan hina itu sedangkan mereka itulah yang tinggi di sisi Allah ﷻ dan Allah ﷻ puji mereka dalam Hashr: 8

لِلفُقَراءِ المُهٰجِرينَ الَّذينَ أُخرِجوا مِن دِيٰرِهِم وَأَموٰلِهِم يَبتَغونَ فَضلًا مِّنَ اللهِ وَرِضوٰنًا وَيَنصُرونَ اللهَ وَرَسولَهُ ۚ أُولٰئِكَ هُمُ الصّٰدِقونَ
(Juga) bagi orang fakir yang berhijrah yang diusir dari kampung halaman dan harta benda mereka (kerana) mencari kurnia daripada Allah dan keredhaan-Nya dan mereka menolong Allah dan Rasul-Nya. Mereka itulah orang-orang yang benar.

Iman para sahabat itu tidak boleh dipersoalkan kerana pengorbanan mereka pun amat hebat. Mengapakah mereka lakukan semuanya? Kerana iman mereka kepada Allah ﷻ dan kerana mereka hendak mendapat rahmat daripada Allah ﷻ. Sampaikan mereka tidak pandang lagi keduniaan.

Maka para pembesar kaum Nabi Nuh عليه السلام itu telah menghina para pengikut Nabi Nuh عليه السلام. Sudahlah Nabi Nuh عليه السلام direndahkan sebelum ini, sekarang para pengikut pun dihina juga. Kalau zaman sekarang, para pendakwah atau ustaz Sunnah dinilai juga boleh orang yang menentang. Antaranya mereka kata ustaz itu tidak ada kedudukan, pengikut pun tidak ramai, kalau ada yang ikut pun orang-orang biasa sahaja. Maka mereka tidak pandang pun apa yang hendak disampaikan oleh ustaz Sunnah itu.

 

بَادِيَ الرَّأْيِ

berfikiran singkat;

Perkataan بَادِيَ daripada katadasar ب د و yang bermaksud ‘yang kelihatan’ iaitu yang zahir dan yang senang dilihat, keputusan yang tidak matang, tinggal di padang pasir, badwi, pendatang dari luar. Ada beberapa maksud yang ditafsirkan perkataan بَادِيَ الرَّأْيِ ini.

1. Maksud Pertama: mereka itu golongan yang sekali pandang sahaja, kita sudah tahu yang mereka itu hina kerana kedudukan mereka itu jelas kelihatan sekali pandang sahaja.

2. Maksud Kedua: mereka kata golongan-golongan yang ikut Nabi Nuh عليه السلام itu jenis manusia yang berfikiran singkat, buat keputusan tanpa fikir panjang, buat keputusan yang tidak matang. Iaitu mereka senang sahaja terima dakwah Nabi Nuh عليه السلام tanpa usul periksa yang mendalam. Sekali nampak sahaja, terus terima. Maknanya hendak kata para pengikut Nabi Nuh عليه السلام itu bodohlah. Dengan mereka sebegitu, kononnya senanglah Nabi Nuh عليه السلام hendak tipu, kata pembesar-pembesar itu.

Namun tidak dengan mereka yang kononnya lebih pandai, tidak akan senang mereka untuk terima kata-kata Nabi Nuh عليه السلام itu. Itulah lebih kurang kata mereka. Maka, mereka hendak memberitahu kepada Nabi Nuh عليه السلام bahawa tidak perlulah baginda berbangga diikuti oleh mereka yang lemah dan hina itu, kerana mereka itu ikut baginda kerana fikiran mereka yang lemah dan miskin itu singkat sahaja, memang senang percaya kepada orang lain.

Inilah sifat manusia yang senang menuduh orang lain bodoh. Ini juga sifat munafik seperti disebut dalam Baqarah:13

وَإِذَا قِيلَ لَهُم ءَامِنُواْ كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ قَالُوٓاْ أَنُؤمِنُ كَمَآ ءَامَنَ ٱلسُّفَهَآءُ‌ۗ
Dan apabila dikatakan kepada mereka: “Berimanlah kamu sebagaimana orang-orang itu telah beriman”. Mereka menjawab: “Patutkah kami ini beriman sebagaimana berimannya orang-orang bodoh itu?”

Para pembesar itu kata senang sangat pengikut Nabi Nuh عليه السلام itu buat keputusan untuk ikut baginda. Namun adakah salah untuk terus mempercayai sesuatu yang benar? Hakikatnya, kalau mahu percaya dengan cepat pun bukanlah sesuatu yang salah kerana apabila dakwah yang dibawa itu adalah kebenaran dengan dalil-dalil yang sahih, ia tidak memerlukan pemikiran yang panjang lagi.

Apa yang perlu dibuat adalah hanya taat dan ikut sahaja. Itulah yang akan diikuti oleh orang yang mempunyai kebersihan jiwa. Mereka akan mudah untuk terima kebenaran. Apa lagi yang hendak difikirkan? Tambahan pula para Rasul datang dengan membawa perintah yang jelas nyata.

Begitu juga dengan pendakwah Sunnah. Mereka datang dengan membawa dalil daripada Al-Qur’an dan hadith yang sahih. Kalau telah dihujahkan dengan dua sumber itu, apa lagi yang boleh kita lakukan selain daripada menerimanya? Namun yang menyedihkan walaupun ada ustaz-ustaz yang mengajar sebegini, masih ada lagi yang menentang mereka dengan membawa hujah-hujah batil.

3. Maksud Ketiga: Pembesar-pembesar itu menuduh, mereka yang hina itu hanya mengikut Nabi Nuh عليه السلام pada ‘luaran’ sahaja. Memang nampak dari segi luaran ikut baginda, tetapi hati mereka sebenarnya tidak percaya. Ini bermaksud, mereka memandai sahaja mengatakan yang mereka tahu hati manusia. Mana mereka tahu bagaimana dalam hati mereka yang beriman itu?

4. Maksud Keempat: Pendapat mengatakan ini adalah kata-kata Allah ‎ﷻ. Selain itu, بَادِيَ bermaksud sesuatu yang nampak pada zahir. Contohnya, air muka, cara pakaian mereka dan sebagainya. Orang-orang yang berkedudukan itu buat keputusan bahawa orang-orang yang beriman itu sebagai orang-orang hina dalam masa yang singkat sahaja. Mereka pandang dari segi luaran sahaja.

Seperti juga kita, kadang-kadang kita lihat orang lain dan kita dalam masa sesaat sahaja kita sudah buat keputusan bahawa mereka itu tidak layak duduk dengan kita. Sebagai contoh, sekali pandang seseorang itu, dalam sesaat sahaja kita sudah rasa dia tidak layak masuk restoran yang mahal-mahal. Perbuatan seperti itu dipanggil dalam ayat ini sebagai بَادِيَ الرَّأْيِ.

Maka ternyata ini adalah hujah penolakan para pembesar yang ketiga, iaitu menuduh golongan yang telah beriman itu bodoh, cepat sangat buat keputusan.

 

وَمَا نَرَىٰ لَكُمْ عَلَيْنَا مِن فَضْلٍ

dan kami juga tidak memandang kamu (semua) mempunyai sebarang kelebihan yang mengatasi kami,

Mereka kata orang-orang beriman itu tidak ada apa-apa kelebihan mengatasi mereka. Baik sebelum beriman, mahupun selepas beriman. Sama sahaja seperti dulu. Tidaklah mereka berubah dari segi fizikal, kedudukan mahupun harta setelah mereka beriman. Mereka kata, kalau tidak ada kelebihan selepas beriman, kenapa mahu ikut seperti mereka pula?

Mereka tidak nampak kelebihan yang ada pada orang-orang beriman itu kerana mata hati mereka telah buta. Mereka hanya menilai luaran sahaja. Padahal, mereka yang beriman itu lebih tinggi kedudukan mereka di sisi Allah ‎ﷻ kalau dibandingkan dengan mereka yang hanya ada kekuatan dan kelebihan dunia sahaja. Mereka sangka mereka hebat sangat kerana mereka kaya dan berkuasa. Maka Allah ﷻ tempelak salah faham mereka itu dalam Mukminoon: 55-56

أَيَحسَبونَ أَنَّما نُمِدُّهُم بِهِ مِن مّالٍ وَبَنينَ
Apakah mereka mengira bahawa harta dan anak-anak yang Kami berikan kepada mereka itu (bererti bahawa),

نُسارِعُ لَهُم فِي الخَيرٰتِ ۚ بَل لّا يَشعُرونَ
Kami bersegera memberikan kebaikan-kebaikan kepada mereka? Tidak, sebenarnya mereka tidak sedar.

Begitulah juga di zaman sekarang ini mereka hanya memandang ustaz yang sampaikan ajaran itu ada kedudukan atau tidak. Ada kelulusan sijil peringkat apakah? Kereta apa dia gunakan? Keturunannya dari mana? Belajar di mana? Mereka persoalkan kerana sifat mereka sama sahaja dengan umat Nabi Nuh عليه السلام yang menolak itu.

Maka begitulah penolakan keempat kepada Nabi Nuh عليه السلام iaitu baginda dan para pengikutnya tidak ada kedudukan.

 

بَلْ نَظُنُّكُمْ كٰذِبِينَ

bahkan kami yakin kamu orang-orang pendusta”.

Akhirnya, mereka kata Nabi Nuh عليه السلام dan mereka yang mengikut baginda hanya berdusta sahaja. Ini adalah penolakan yang kelima. Sudah habis segala hujah, akhirnya tuduh orang yang berdakwah itu menipu.

Secara ringkasnya, ayat ini memberitahu bahawa selalunya yang mengikut para Nabi dan Rasul adalah mereka yang selalunya tidak ada kedudukan dalam masyarakat. Sebenarnya, tidaklah ada apa-apa kekurangan dalam Islam jikalau yang mengikuti dakwah itu adalah golongan miskin dan lemah. Bahkan merekalah yang lebih mulia di sisi Allah ‎ﷻ. Allah ﷻ tidak memandang dari segi kedudukan dalam masyarakat dan Allah ﷻ tidak memandang kekayaan harta benda.

Begitu jugalah yang terjadi di zaman Nabi Muhammad ﷺ. Yang beriman dengan Nabi kebanyakannya adalah golongan lemah. Memang ada yang berkedudukan seperti Abu Bakr رضي الله عنه, Umar رضي الله عنه dan sebagainya, tetapi tidak ramai yang seperti itu. Yang lebih ramai adalah mereka yang lemah dan tidak ada kedudukan. Ini seperti jawapan Abu Sufyan bin Harb kepada Heraclius,

قَالَ فَأَشْرَافُ النَّاسِ يَتَّبِعُونَهُ أَمْ ضُعَفَاؤُهُمْ فَقُلْتُ بَلْ ضُعَفَاؤُهُمْ قَالَ أَيَزِيدُونَ أَمْ يَنْقُصُونَ قُلْتُ بَلْ يَزِيدُونَ
Apakah yang mengikuti dia orang-orang yang terpandang atau orang-orang yang rendah?” Jawabku: “Bahkan yang mengikutinya adalah orang-orang yang rendah”. Dia bertanya lagi: “Apakah bertambah pengikutnya atau berkurang?” Aku jawab: “Bertambah”.
(Sahih Bukhari (6))

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 5 Ogos 2023

Ringkasan Surah Hud

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Abdul Muien

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

PEMENANG YANG SEBENAR

Hud Ayat 23: Sekarang berita gembira pula: Ayat tabshir. Begitulah cara susunan dalam Al-Qur’an: selepas disebut tentang berita-berita menakutkan, Allah ﷻ imbangi dengan berita gembira. Ini kerana sekiranya hanya fokus topik tentang neraka sahaja, manusia akan menjadi takut dan tidak boleh hidup dengan tenang lagi; manakala jika asyik fokus tentang berita gembira sahaja seperti syurga dan segala nikmatnya, nanti kita semua bersenang hati dan leka pula (sebab masing-masing berangan boleh masuk syurga). Maka kena ada imbangan yang dikenali sebagai targhib wa tarhib. ‘Targhib’ adalah mengajak melakukan kebaikan dan ‘tarhib’ melarang manusia daripada melakukan keburukan.

إِنَّ الَّذِينَ ءآمَنُوا

Sesungguhnya orang-orang yang beriman

Iaitu beriman sempurna, tidak menambah amalan dan fahaman syirik dalam agama. Kena jelas dan faham apakah maksudnya iman sempurna ini. Bukan sahaja hanya percaya apa yang perlu dipercayai, tetapi kena tinggalkan fahaman dan amalan syirik. Untuk tahu dan benar-benar faham, hendaklah mempelajari keseluruhan 30 juzuk tafsir Al-Qur’an.

 

وَعَمِلُوا الصَّلِحٰتِ

dan mengerjakan amal yang soleh,

Bukan setakat beriman sahaja, tetapi hendaklah iman itu dibuktikan melalui perbuatan amal ibadat. Janganlah jadi seperti puak Murjiah pula yang mengaku beriman tetapi tidak beribadah.

Namun di sini Allah ﷻ tekankan amal itu mestilah amal yang ‘soleh’. Amal soleh adalah amal ibadat yang mengikut ajaran Nabi ﷺ. Amal ibadat yang telah diberikan contoh oleh Nabi ﷺ dan diamalkan juga oleh para sahabat. Selain daripada itu, tidak payah buat. Tinggalkan sahaja segala perkara bid’ah dalam agama. Hakikatnya kebanyakn perkara bid’ah itu banyak menyusahkan daripada menyenangkan untuk diamalkan.

Sebaliknya belajarlah ibadat-ibadat yang Nabi ﷺ sudah ajar. Percayalah, apabila kita sudah tahu apa yang Nabi ﷺ buat, kita tidak terbuat segala ibadat itu sebab memang sudah banyak dan tidak sempat hendak buat ibadah bid’ah pun. Yakinlah kita akan terasa nikmat yang berbeza apabila kita buat amalan yang memang Nabi ﷺ ada buat. Inilah yang Allah ﷻ ajar kita di dalam Ali Imran: 31

قُل إِن كُنتُم تُحِبّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعوني
Katakanlah (wahai Muhammad): “Jika benar kamu mengasihi Allah maka ikutilah daku

Pelik sungguh pelaku-pelaku amalan bid’ah ini. Yang memang Nabi ﷺ sudah ajar pun tidak terbuat lagi, mengapa perlu dibuat perkara yang Nabi ﷺ tidak pernah buat? Bukankah itu sesuatu perbuatan yang amat bodoh dan merugikan sekali? Kalau rasa masa banyak sangat, carilah amalan-amalan Nabi ﷺ yang memang jelas Nabi ﷺ buat. Apabila semua itu sudah buat, dan masih ada banyak masa lagi, barulah boleh fikir apa lagi amalan bid’ah hendak buat, supaya kita dapat pahala lebih lagi daripada Nabi ﷺ. Akan tetapi, mampukah kita lebih lagi daripada Nabi ﷺ?

 

وَأَخْبَتُوا إِلَىٰ رَبِّهِمْ

serta merendah diri kepada Tuhan mereka,

Iaitu sentiasa taat dalam ibadat, dalam syariat dan dalam akidah. Takut hanya kepada Allah ﷻ. Ikhlas hanya kepada Allah ﷻ. Taat hanya kepada Allah ﷻ. Tanda taat adalah apabila diberitahu sekali, terus buat tanpa lengah lagi, tanpa soal lagi. Kita sedar yang kita ini adalah hanya hamba sahaja kepada Allah ﷻ.

Kalimah أَخْبَتُ daripada katadasar خ ب ت yang bermaksud merendah diri; tunduk; patuh; dipercayai. Oleh itu kalimah أَخْبَتُ bermaksud ‘menjatuhkan diri atas tanah yang lembut’. Berlainan keadaan jatuh atas konkrit atau atas permukaan keras. Jika kita jatuh di atas permukaan yang keras, pasti ia menyakitkan kita. Akan tetapi kalau kita jatuh di atas tanah yang lembut, ia selesa sahaja. Sebagaimana kita pergi ke pantai dan kita jatuhkan diri kita atas pantai dan duduk di atas pasir yang lembut itu. Tidak sakit langsung, bukan?

Ini hendak merujuk kepada mereka yang merendahkan diri kepada Allah ﷻ dalam keadaan aman damai. Bukan dalam keadaan terpaksa. Kita rela untuk merendahkan diri kepada Allah ﷻ. Ia adalah satu perasaan yang melegakan. Mereka ini dikenali sebagai المُخبِتينَ dan Allah ﷻ sebut ciri-ciri mereka di dalam ayat Hajj: 34-35

فَإِلٰهُكُم إِلٰهٌ واحِدٌ فَلَهُ أَسلِموا ۗ وَبَشِّرِ المُخبِتينَ
maka Tuhanmu ialah Tuhan Yang Maha Esa, kerana itu berserah dirilah kamu kepada-Nya. Dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang tunduk patuh (kepada Allah),

الَّذينَ إِذا ذُكِرَ اللهُ وَجِلَت قُلوبُهُم وَالصّٰبِرينَ عَلىٰ ما أَصابَهُم وَالمُقيمِي الصَّلَوٰةِ وَمِمّا رَزَقنٰهُم يُنفِقونَ
(iaitu) orang-orang yang apabila disebut nama Allah gementarlah hati mereka, orang-orang yang sabar terhadap apa yang menimpa mereka, orang-orang yang mendirikan sembahyang dan orang-orang yang menafkahkan sebahagian daripada apa yang telah Kami rezekikan kepada mereka.

Kalimah المُخبِتينَ ini juga merujuk kepada mereka yang mendirikan solat dan sujud kepada Allah ﷻ. Pada waktu itu kita merendahkan diri kepada Allah ﷻ dengan taat; dan waktu itu kita tunduk dalam keadaan tenang dan damai. Itulah yang kita namakan sebagai ‘khusyuk’. Kalimah عَمِلُوا الصَّلِحٰتِ bermaksud ‘perbuatan’ fizikal melakukan solat dan أَخْبَتُوا إِلَىٰ رَبِّهِمْ adalah amalan hati iaitu khusyuk. Memang inilah yang kita kena cuba untuk capai jikalau kita mahu menjadi orang Mukmin seperti disebut dalam Mukminoon: 1-5

قَد أَفلَحَ المُؤمِنونَ
Sesungguhnya beruntunglah orang-orang yang beriman,

الَّذينَ هُم في صَلاتِهِم خٰشِعونَ
(iaitu) orang-orang yang khusyu’ dalam sembahyangnya,

Maka kalau kita belum mencapai khusyuk lagi dalam solat kita, ini bermakna kita belum mencapai tingkatan Mukmin lah lagi. Kena usaha lagi. Namun kalau orang tanya apa tanda solat kita sudah khusyuk? Antara tandanya adalah sifat dan aktiviti seharian pun berubah. Ini seperti disebut dalam Ankabut: 45

إِنَّ الصَّلَوٰةَ تَنهىٰ عَنِ الفَحشاءِ وَالمُنكَرِ
Sesungguhnya solat itu mencegah daripada (perbuatan-perbuatan) keji dan mungkar.

Maka sekiranya solat pun ya, tetapi dosa pun masih lagi selamba dilakukan, maka belum khusyuk lagilah solat kita itu kerana ia tidak memberi kesan kepada sifat kita lagi. Ini pun kita kena usahakan kerana ia bukanlah boleh dicapai dengan mudah. Maka bagaimanakah cara untuk mencapai khusyuk? Antaranya disambung di dalam ayat seterusnya,

وَالَّذينَ هُم عَنِ اللَّغوِ مُعرِضونَ
dan orang-orang yang menjauhkan diri daripada (perbuatan dan perkataan) yang tiada berguna,

Dalam solat kita hanya buat perkara yang berfaedah sahaja, teratur segala pergerakan dan kata-kata kita. Maka kalau kita dapat jaga di luar solat, maka solat kita akan lebih berkualiti.

وَالَّذينَ هُم لِلزَّكوٰةِ فٰعِلونَ
dan orang-orang yang menunaikan zakat,

Orang-orang yang hendak khusyuk di dalam solat hendaklah membersihkan hatinya daripada sifat-sifat yang buruk. Ini dapat membantu kualiti solat kita. Memang amalan solat kita terkait rapat dengan kehidupan seharian kita. Yang berlaku di dalam solat mempengaruhi kehidupan kita dan yang berlaku di luar solat juga mempengaruhi kehidupan kita. Kerana itulah Allah ﷻ mewajibkan solat lima waktu ini.

 

أُولَٰئِكَ أَصْحٰبُ الْجَنَّةِ

mereka itulah ahli Syurga,

Adakah balasan yang lebih baik daripada syurga dengan segala nikmatnya? Di syurga lah nanti kita boleh bertemu dengan Allah ﷻ. Tidakkah kita teringin hendak bertemu dengan Allah ﷻ?

 

هُمْ فِيهَا خٰلِدُونَ

mereka kekal di dalamnya.

Dunia tempat kita menjalani kehidupan dengan susah payah ini sekejap sahaja tempohnya tetapi yang kekal adalah di akhirat kelak. Kalau kita dapat masuk syurga, kita akan kekal di dalamnya. Tidak ada kerisauan dan tidak ada susah payah lagi dalam syurga. Ia adalah tempat untuk menikmati nikmat abadi yang diberikan dengan amat banyak oleh Allah ﷻ.

---

 

BEZA ANTARA ORANG MUKMIN DAN ORANG KAFIR

Hud Ayat 24: Sekarang, Allah ﷻ membuat perbandingan antara dua golongan – yang beriman dan tidak beriman. Juga antara mereka yang bersabar dan mereka yang putus asa dengan Allah ﷻ. Juga antara mereka yang beriman dan mereka yang mengada-ngadakan dusta terhadap Allah ﷻ. Apakah bandingan antara mereka?

مَثَلُ الْفَرِيقَيْنِ

Contoh bandingan dua golongan itu

Allah ﷻ sudah beri kriteria golongan yang kafir, iaitu golongan yang tidak beriman. Juga berkenaan mereka yang melakukan bid’ah dalam agama; dan kemudian Allah ﷻ telah menceritakan sifat-sifat golongan yang beriman. Sekarang Allah ﷻ bandingkan antara dua golongan itu. Allah ﷻ selalu berikan analogi seperti ini untuk memberikan kefahaman kepada kita.

 

كَالْأَعْمَىٰ وَالْأَصَمِّ

samalah seperti orang yang paling buta serta paling pekak,

Ini adalah sifat orang yang kafir dan juga yang melakukan amalan bid’ah. Mereka tidaklah buta mata fizikal, tetapi mereka tidak dapat melihat kebenaran yang ada di depan mata mereka. Bukan sahaja mereka tidak melihat kebenaran, mereka seumpama pekak, iaitu mereka tidak mendengar kebenaran itu. Kita sampaikan perkara iman mereka tidak faham; kita sampaikan kenapa sesuatu amalan itu bid’ah pun mereka tidak faham.

 

وَالْبَصِيرِ وَالسَّمِيعِ

dengan orang yang celik serta mendengar;

Ini adalah sifat orang yang beriman, beramal yang soleh dan merendahkan diri kepada Allah ﷻ. Mereka dapat melihat kebenaran itu dan dapat mendengar kebenaran itu. Mereka sanggup mendengar dakwah dan ajakan tauhid yang diberikan kepada mereka. Mereka tidak tutup telinga mereka. Mereka sanggup meluangkan masa untuk mendengar.

Mereka tidak terus membantah, tetapi mereka cuba dengar dan mereka fikirkan. Maka, untuk mendapat pengajaran, hendaklah kita membuka mata dan telinga kita. Kita mendapat ilmu dengan melihat kepada kebenaran dan mendengar kebenaran.

 

هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلًا

adakah sama kedua-dua golongan itu?

Tidak ada sesiapa yang akan kata mereka itu tidak berbeza. Perbezaan antara mereka adalah amat jelas. Begitulah perbezaan antara iman dan kesesatan. Maka, mana satu yang kita hendak pilih?

 

أَفَلَا تَذَكَّرُونَ

kenapa kamu tidak mahu mengambil peringatan?

Wahai orang Islam, perumpamaan ini diberikan sendiri oleh Allah ﷻ. Tidakkah kita mahu mengambil peringatan daripadanya dan meninggalkan kesalahan yang kita lakukan selama hari ini? Masih tidak mahu insafkah lagi? Masihkah mahu mempertahankan amalan-amalan bid’ah yang telah lama diamalkan itu?

Maka telah jelas antara orang kafir dan orang Muslim. Mereka itu telah melakukan kesalahan yang besar kerana tidak beriman dengan Allah ﷻ. Maka tidak patut untuk kita meninggikan kedudukan mereka, menjadikan mereka idola dan mengagumi mereka tetapi apakah yang berlaku sekarang? Ramai dalam kalangan masyarakat kita terkinja-kinja apabila ada artis kafir dari luar negara; ramai yang meletakkan gambar pemain bolasepak luar negara yang kafir dan sebagainya lagi. Ini memang tidak patut berlaku.

Bagaimana pula dengan pengamal bid’ah? Orang kita menjadikan mereka itu sebagai rujukan, ditinggikan kedudukan mereka itu. Padahal mereka itu mengamalkan amalan bid’ah yang jelas-jelas. Namun mereka itulah yang dirujuk dan dijadikan sebagai sumber hujah. Kita bukanlah suruh hina mereka pula, tetapi kalau bab agama tidaklah perlu ambil ilmu serta hujah daripada mereka.

Balaghah: Hazfu wa zikru. Jenis الإختزال (al-ikhtizal)

Apabila ada hazaf (dihilangkan) huruf dalam lafaz ayat Al-Qur’an. Ini seumpama penggunaan ‘shorthand’. Ada hazaf daripada fi’il. Dibuang huruf untuk menunjukkan peristiwa itu lebih kecil atau kurang dari segi kuantiti; atau masa kejadian itu lebih pendek.

Sebagai contoh, kalaulah penggunaan al-ikhtizal ini ada dalam bahasa Melayu, kalau digunakan kalimah ‘makan’, itu bermaksud makan yang biasa. Tetapi, kalau buang huruf n dan perkataan makan itu jadi ‘maka’, maksudnya makan yang sekejap sahaja tidak seperti biasa, atau makan sikit sangat tidak seperti biasa. Namun tidaklah penggunaan ikhtizal ini ada dalam bahasa Melayu.

Lihat pada lafaz تَذَكَّرُونَ. Ada ikhtizal di sini di mana satu huruf ت telah dihazafkan. Sepatutnya kalimah yang digunakan adalah تَتَذَكَّرُونَ kerana itulah dalam wazan yang penuh. Sekarang bandingkan dengan ayat Ghafir: 58

وَمَا يَسْتَوِي الْأَعْمَىٰ وَالْبَصِيرُ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَلَا الْمُسِيءُ قَلِيلًا مَّا تَتَذَكَّرُونَ
Dan sememangnya tidaklah sama orang yang buta dan orang yang melihat, dan juga tidaklah sama orang-orang yang beriman serta beramal soleh dengan orang yang melakukan kejahatan. Sedikit sangat kamu beringat.

Sini lafaz تَتَذَكَّرُونَ dalam Wazan yang penuh, tidak ada ikhtizal. Kenapa berbeza?

Seperti yang kita telah sebut, kalau ada ikhtizal, itu bermaksud pengurangan. Dalam ayat Hud: 24, kuasa pemikiran yang diperlukan tidak besar kerana tidak perlu memikir lama untuk mengetahui perbezaan antara buta dan celik.

Namun bila disuruh bezakan antara amal soleh dan musi’ seperti yang disebut dalam Ghafir: 58, ia memerlukan pemikiran yang lama sikit. Ini adalah kerana kadangkala perbezaan itu tidak berapa jelas. Seperti sekarang, kita boleh lihat bagaimana ada banyak amalan yang mungkin sunnah dan mungkin termasuk ke dalam bid’ah. Ada yang jelas bid’ah dan ada yang masih boleh lagi dilakukan kerana ada juga hujahnya (kadangkala kita sahaja tidak mahir). Kalau mereka yang tidak mahir, mereka tidak dapat melihat perbezaan itu dan kena buat kajian dulu. Maka kena lihat kepada hujah. Tentang bid’ah, semua setuju yang bid’ah itu tidak bagus. Namun ramai yang berbeza dan ada hujah masing-masing tentang sesuatu amalan itu bid’ah atau tidak?

Sebagai contoh, dalam tahun 2020 ketika negara kita dilanda wabak Covid-19, jemaah masjid diperintahkan untuk melakukan solat jarak. Ramai yang kata ini bid’ah. Namun sebenarnya tidak pun kerana definisi bid’ah adalah sesuatu perbuatan yang dianggap mendekatkan diri dengan Allah ﷻ dan kerana itu ia dilakukan. Sedangkan orang yang melakukan solat jarak itu tidak beranggapan demikian. Tidak ada sesiapa yang kata ia adalah sesuatu yang bagus dalam agama. Cuma ia perlu dilakukan kerana keperluan semasa, itu sahaja. Inilah yang terjadi bila tiada kajian dijalankan dan hanya mendengar daripada mereka yang lebih mahir, maka ramai yang terus menjerit bid’ah!

Habis Ruku’ 2 daripada 11 surah ini

---

 

KISAH NABI NUH عليه السلام

Hud Ayat 25: Bermula ayat 1 sampai 24 telah diterangkan dasar-dasar yang diperjuangkan dan ditegakkan oleh Rasul ﷺ. Surah Hud yang dikatakan oleh Rasul ﷺ sebagai surah yang mempercepatkan tumbuhnya uban baginda ini, ialah intisari daripada ajaran Tauhid dan segala akibat bagi barangsiapa yang melanggar ketentuan Tuhan. Lalu dilengkapi dengan perjuangan Nabi-nabi dan Rasul-rasul Tuhan membawa kalimat yang satu itu, Kalimat Tauhid.

Sekarang kita masuk ke dalam kisah yang pertama dalam surah ini iaitu kisah Nabi Nuh عليه السلام dan merupakan Perenggan Makro ke 2 surah ini sehinggalah ke ayat 48. Setelah diberi intisari sebelum ini, sekarang Allah ﷻ beri contoh daripada kisah para Rasul yang bermula dengan kisah Nabi Nuh عليه السلام. Ia juga akan menyentuh tentang tauhid dalam berdoa.

Apabila kita perhatikan kisah perjuangan Rasul-rasul dengan kaumnya itu, di dalam Al-Qur’an, kita akan mendapati sikap-sikap yang sama daripada musyrikin zaman dahulu sampai kepada musyrikin zaman sekarang.

وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا

Dan demi sesungguhnya! Kami telah utuskan Nabi Nuh

Nabi Nuh عليه السلام adalah Rasul pertama yang Allah ﷻ utuskan. Nabi Adam عليه السلام bukan seorang Rasul tetapi hanya seorang Nabi sahaja. Lagi pun, semenjak zaman Nabi Adam عليه السلام, manusia masih dalam tauhid lagi. Hanya apabila manusia mula melakukan perkara syirik, barulah Nabi Nuh عليه السلام diangkat. Dalil baginda adalah Rasul pertama adalah ayat Nisa’:163

إِنَّا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ كَمَا أَوْحَيْنَا إِلَىٰ نُوحٍ وَالنَّبِيِّينَ مِن بَعْدِهِ
“Sesungguhnya Kami telah mewahyukan kepadamu (wahai Muhammad), sebagaimana Kami telah mewahyukan kepada Nuh dan Nabi-nabi yang kemudian daripadanya…”

Penjelasan: Ayat ini menempatkan Nabi Nuh عليه السلام di awal senarai nabi dan rasul yang menerima wahyu, sebelum nabi-nabi yang datang kemudian. Ini menunjukkan kedudukannya sebagai pelopor di kalangan rasul. Dalil yang paling kuat dan jelas bahawa Nabi Nuh عليه السلام adalah Rasul pertama yang diutuskan kepada penduduk bumi datang dari Hadis Syafa’at Al-Kubra (Syafaat Agung) pada Hari Kiamat. Dalam hadis ini, manusia mencari syafaat dari para Nabi, dan setiap Nabi akan merujuk mereka kepada Nabi yang berikutnya, sehingga akhirnya mereka sampai kepada Nabi Muhammad ﷺ. Dalam hadis yang panjang ini, disebutkan:

“…فَيَأْتُونَ نُوحًا فَيَقُولُونَ يَا نُوحُ أَنْتَ أَوَّلُ الرُّسُلِ إِلَى أَهْلِ الْأَرْضِ…”
“…Maka mereka (umat manusia) akan mendatangi Nuh seraya berkata: ‘Wahai Nuh, engkau adalah Rasul pertama yang diutus kepada penduduk bumi…'”
(Hadis Riwayat Bukhari, Kitab At-Tafsir, No. Hadis: 4476; dan Muslim, Kitab Al-Iman, No. Hadis: 194. Ini adalah sebahagian dari hadis yang lebih panjang tentang Syafaat Agung.)

Kenapa baginda dikira sebagai Rasul yang pertama? Nabi Nuh عليه السلام, adalah Nabi yang pertama membawa Syari’at. Adapun yang di atasnya, iaitu Nabi Adam عليه السلام dan Nabi ldris عليه السلام, atau Nabi Syits عليه السلام, meskipun telah menerima wahyu, tetapi belum ditugaskan menyampaikan peraturan (syari’at) yang wajib dijalankan oleh manusia.

Nabi Nuh عليه السلام juga digelar sebagai ‘Adam yang kedua’ kerana daripada keturunan bagindalah lahirnya segala umat manusia sekarang. Ini kerana semasa Banjir Besar, semua umat baginda telah mati, kecuali Nabi Nuh عليه السلام dan pengikut-pengikut baginda sahaja dan keturunan yang lahir hanyalah daripada keturunan baginda sahaja. Pengikut-pengikut baginda yang lain, tidak mempunyai zuriat.

 

إِلَىٰ قَوْمِهِ

kepada kaumnya

Kaumnya adalah musyrik, penyembah berhala. Baginda telah berdakwah kepada kaumnya selama 950 tahun. Mereka menyembah patung-patung lima orang wali mereka. Iaitu orang-orang yang baik pada masa silam dan telah lama mati.

Mulanya mereka hendak mengenangkan kebaikan wali-wali itu, namun lama kelamaan mereka telah menyembah mereka. Ini adalah kerana syaitan telah menyesatkan mereka. Memang kalau ada amalan bid’ah dan rekaan manusia dalam ibadat, maka syaitan akan ambil kesempatan untuk menyesatkan manusia.

 

إِنِّي لَكُمْ نَذِيرٌ مُّبِينٌ

dengan berkata: “Sesungguhnya aku ini seorang terhadap kamu semua adalah seorang Rasul pemberi amaran yang nyata.

Mesej yang Nabi Nuh عليه السلام dan semua Rasul sampaikan adalah مُّبِينٌ – jelas nyata. Yang tidak jelas adalah hanya mereka yang sombong tidak mahu terima.

Dalam ayat ini, yang hendak ditekankan adalah نَذِيرٌ iaitu peringatan dalam bentuk ancaman. Selalunya, ayat Al-Qur’an akan menyebut ancaman dan berita gembira bersama-sama, namun kali ini lain sedikit, iaitu ia hanya menyebut ‘ancaman’ sahaja. Ini adalah kerana mereka banyak membuat kesalahan. Di hujung ayat ini sudah dapat kita melihat bahawasanya kaum Nabi Nuh عليه السلام itu adalah kaum yang telah sangat menyeleweng dari jalan Tuhan yang benar. Itulah sebabnya maka sifat kerasulan Nabi Nuh عليه السلام yang ditonjolkan dalam ayat ini ialah sifat Nazir, pemberi peringatan yang berisi ancaman.

Amaran yang telah diberikan itu adalah jelas. Ini mengajar kita supaya apabila kita berdakwah dan sampaikan ajaran kepada manusia, hendaklah kita sampaikan dengan jelas. Jangan beri samar-samar. Masalah yang terjadi adalah apabila ada guru-guru yang hanya sampaikan ajaran secara samar-samar sahaja, hanya beri isyarat sahaja.

Masalahnya, kalau kita tidak beritahu dengan jelas, masyarakat tidak faham kerana bukan semua orang faham kalau kita beri isyarat sahaja. Kalau perkara yang penting, kenalah kita beritahu dengan jelas. Kalau amalan yang dilakukan oleh masyarakat itu salah, beritahu sahaja yang ia adalah salah dan bid’ah. Jangan selindung-selindung lagi. Namun ramai ustaz yang mengajar, takut hendak beritahu. Mereka tidak sampai hati untuk beritahu.

Begitu juga kepada pendakwah-pendakwah. Hendaklah sampaikan dakwah dengan jelas. Mereka mesti menggunakan Al-Qur’an dan hadith yang sahih dalam berdakwah. Al-Qur’an dan hadith yang sahih itu telah terang dan jelas sekali.

Orang yang tidak mahu menerima adalah mereka yang sombong sahaja. Iaitu mereka yang degil, yang tidak mahu kepada kebenaran. Mereka hendak meneruskan amalan dan kefahaman yang mereka telah lama mereka pegang selama hari ini, walaupun tidak berasas.

Mungkin kerana mereka rasa mereka telah melabur ‘saham’ dalam amalan mereka itu telah lama. Mereka berasa rugi kalau tinggalkan begitu sahaja. Sebagai contoh, mereka rasa mereka telah lama mengamalkan zikir-zikir mereka. Mereka sangka tentulah sudah banyak pahala mereka. Padahal mereka tidak tahu yang amalan zikir mereka itu banyak yang bukan daripada ajaran sunnah.

Mereka tidak tahu bahawa ‘saham’ yang mereka masukkan itu adalah saham pelaburan dalam neraka sebenarnya, bukan syurga. Semakin lama mereka isi dalam tabung saham mereka itu, semakin dalam mereka akan duduk dalam neraka.

Kembali kepada kisah Nabi Nuh عليه السلام, cerita utama tentang baginda adalah dakwah dan dakwah. Ayat-ayat Al-Qur’an banyak menceritakan kisah tentang dakwah baginda. Dalam surah ini tidak diceritakan pun tentang banjir dan kapal baginda. Akan tetapi orang kita itu sahaja lah yang terlebih tahu perinciannya, bukan? Kisah banjir, kapal, jenis binatang masuk dalam kapal, kapal pula diperbuat daripada kayu koka, kemudian turun makan bubur Asyura dan lain-lain kisah karut berkenaan hal itu. Kisah dongeng yang kedengaran pelik inilah menjadi tumpuan dan diulang cerita berkali-kali oleh masyarakat kita semenjak dahulu.

Sedangkan kisah yang lebih penting iaitu dakwah baginda, tidak pula disebut-sebut. Akan tetapi itulah yang Allah ﷻ tekankan dalam banyak ayat. Kalau kita lihat surah yang menggunakan nama baginda pun begitulah juga. Lihat ayat Nuh:1-9

إِنّا أَرسَلنا نوحًا إِلىٰ قَومِهِ أَن أَنذِر قَومَكَ مِن قَبلِ أَن يَأتِيَهُم عَذابٌ أَليمٌ
Sesungguhnya Kami telah mengutus Nabi Nuh kepada kaumnya, (dengan berfirman kepadanya): “Berikanlah peringatan dan amaran kepada kaummu sebelum mereka didatangi azab yang tidak terperi sakitnya”.

قالَ يا قَومِ إِنّي لَكُم نَذيرٌ مُبينٌ
dia pun (menyeru mereka dengan) berkata: “Wahai kaumku! Sesungguhnya aku ini diutus kepada kamu, sebagai pemberi ingatan dan amaran yang nyata;

أَنِ اعبُدُوا اللَّهَ وَاتَّقوهُ وَأَطيعونِ
“Iaitu sembahlah kamu akan Allah dan bertaqwalah kepada-Nya, serta taatlah kamu kepadaku;

يَغفِر لَكُم مِن ذُنوبِكُم وَيُؤَخِّركُم إِلىٰ أَجَلٍ مُسَمًّى ۚ إِنَّ أَجَلَ اللَّهِ إِذا جاءَ لا يُؤَخَّرُ ۖ لَو كُنتُم تَعلَمونَ
“Supaya Allah mengampunkan bagi kamu sebahagian daripada dosa-dosa kamu, dan memberi kamu hidup (dengan tidak terkena azab) hingga ke suatu masa yang tertentu; (maka segeralah beribadat dan bertaqwa) kerana sesungguhnya ajal (yang telah ditetapkan) Allah, apabila sampai masanya, tidak dapat ditangguhkan; kalaulah kamu mengetahui (hakikat ini tentulah kamu segera beriman)”.

قالَ رَبِّ إِنّي دَعَوتُ قَومي لَيلًا وَنَهارًا
(Setelah puas menyeru mereka), Nabi Nuh berdoa dengan berkata: “Wahai Tuhanku, sesungguhnya aku telah menyeru kaumku siang dan malam (supaya mereka beriman);

فَلَم يَزِدهُم دُعائي إِلّا فِرارًا
“Maka seruanku itu tidak memberikan mereka (sesuatu faedah pun) selain daripada menambahi mereka melarikan diri (daripada kebenaran).

وَإِنّي كُلَّما دَعَوتُهُم لِتَغفِرَ لَهُم جَعَلوا أَصابِعَهُم في آذانِهِم وَاستَغشَوا ثِيابَهُم وَأَصَرّوا وَاستَكبَرُوا استِكبارًا
“Dan sesungguhnya aku, tiap-tiap kali menyeru mereka (beriman) supaya Engkau mengampunkan dosa-dosa mereka, – mereka menyumbatkan telinganya dengan jari masing-masing, dan berselubung dengan pakaiannya, serta berdegil dengan keingkarannya, dan berlaku sombong takbur dengan melampau.

ثُمَّ إِنّي دَعَوتُهُم جِهارًا
“Kemudian aku telah menyeru mereka dengan terang-terang;

ثُمَّ إِنّي أَعلَنتُ لَهُم وَأَسرَرتُ لَهُم إِسرارًا
“Selain daripada itu, aku (berulang-ulang) menyeru mereka secara beramai-ramai dengan berterus-terang, dan menyeru mereka lagi secara berseorangan dengan perlahan-lahan.

Ringkasnya, Nabi Nuh عليه السلام menjadi ikon kita sebagai pendakwah. Baginda sentiasa berdakwah dan bukan sedikit dan sekejap, namun begitu lama sekali. Walaupun ditolak, baginda tetap berdakwah. Inilah yang kita hendak contohi daripada baginda dan inilah yang lebih patut kita banyak ceritakan kepada manusia.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 17 Julai 2025

Ringkasan Surah Hud

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Abdul Muien

Hud Ayat 20:

أُولَٰئِكَ لَمْ يَكُونُوا مُعْجِزِينَ فِي الْأَرْضِ

Mereka itu tidak akan dapat melemahkan (Allah) di dunia,

Apabila Allah ﷻ biarkan mereka dengan perbuatan ingkar mereka, mereka sangka Allah ﷻ lemah sampai tidak boleh mengazab mereka. Namun sebenarnya Allah ﷻ biar sahaja sebab Allah ﷻ mahu azab mereka di akhirat kelak.

Perkataan لَمْ يَكُونُوا bermaksud mereka ‘tidak akan sampai bila-bila’ boleh melemahkan Allah ﷻ. Allah ﷻ beritahu dalam ayat ini, bahawa Allah ﷻ boleh sahaja untuk beri azab kepada mereka semasa di dunia lagi, cuma Allah ﷻ tidak buat sahaja. Jikalau Allah ﷻ kenakan azab kepada mereka, mereka tidak dapat melemahkan, tidak dapat mengelak lagi. Nabi ﷺ pernah bersabda:

عَنْ أَبِي مُوسَى رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ اللَّهَ لَيُمْلِي لِلظَّالِمِ حَتَّى إِذَا أَخَذَهُ لَمْ يُفْلِتْهُ قَالَ ثُمَّ قَرَأَ {وَكَذَلِكَ أَخْذُ رَبِّكَ إِذَا أَخَذَ الْقُرَى وَهِيَ ظَالِمَةٌ إِنَّ أَخْذَهُ أَلِيمٌ شَدِيدٌ}
Daripada [Abu Musa رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ] dia berkata; Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya Allah ﷻ akan menangguhkan seksaan bagi orang yang berbuat zalim. Dan apabila Allah ﷻ telah menghukumnya, Dia tidak akan pernah melepaskannya.” Kemudian Rasulullah ﷺ membaca ayat yang berbunyi: ‘Begitulah azab Tuhanmu, apabila Dia mengazab penduduk negeri-negeri yang berbuat zalim. Sesungguhnya azab-Nya itu sangat pedih dan keras.’ (Hud:102).
(Sahih Bukhari (4318))

Ada satu lagi pendapat tentang ayat ini iaitu mereka tidak dapat melemahkan. Melemahkan apa? Melemahkan Allah ﷻ dan menghalang manusia daripada tahu tentang Al-Qur’an. Mereka tidak mahu manusia belajar Al-Qur’an, tetapi ia akan sampai kepada manusia juga.

Sebelum ini telah diberitahu bahawa ayat ini diturunkan di hujung-hujung waktu baginda di Mekah (sebelum hijrah ke Madinah) dan waktu itu tekanan Musyrikin Mekah kepada orang-orang Islam amatlah kuat. Sampaikan Abu Bakar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ pun telah memikirkan untuk meninggalkan Mekah kerana tidak tahan. Sebelum itu, hanya mereka yang lemah di mata masyarakat sahaja yang ditindas, namun apabila mereka tidak dapat menghalang Islam daripada berkembang, mereka juga telah menindas dan memberi tekanan kepada mereka-mereka yang ada kedudukan seperti Abu Bakr رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ.

Disebut bagaimana mereka tidak dapat menghalang kuasa Allah ﷻ di bumi. Bukan hanya di bumi sahaja, tetapi di akhirat juga tentunya. Namun disebut ‘bumi’ dalam ayat ini, kerana mereka sangka mereka ada kuasa di bumi. Kalau di bumi sudah tidak berkuasa, apatah lagi di akhirat nanti.

 

وَمَا كَانَ لَهُم مِّن دُونِ اللَّهِ مِنْ أَوْلِيَاءَ

dan tidak ada pula bagi mereka, yang lain daripada Allah, sesiapapun yang dapat menolong mereka

Mereka sangka tuhan-tuhan mereka yang mereka sembah akan dapat melepaskan mereka nanti. Mereka sangka yang wali-wali yang mereka puja, malaikat-malaikat yang mereka beri salam itu, Nabi-nabi yang mereka selalu bertawasul kepada mereka itu akan dapat menyelamatkan mereka, namun tidak sama sekali. Ketahuilah yang hanya Allah ﷻ sahaja yang dapat menyelamatkan mereka. Maka turutlah perintah Allah ﷻ.

 

يُضٰعَفُ لَهُمُ الْعَذَابُ

Azab untuk mereka akan dilipatgandakan,

Mereka akan mendapat azab yang berganda. Kenapa? Kerana bukan sahaja mereka tidak mahu beriman dengan Al-Qur’an, tetapi mereka menghalang orang lain juga daripada mendekatkan diri dengan Al-Qur’an. Mereka hendak menjadikan agama itu bengkok.

Dilipatgandakan azab kepada mereka kerana mereka telah berusaha untuk merosakkan agama ini seperti yang disebut dalam Fussilat:26

مَا كَانُوا يَسْتَطِيعُونَ السَّمْعَ

mereka dulu tidak mampu mendengar,

Mereka semasa di dunia tidak mendengar wahyu daripada Allah ﷻ. Mereka tidak mampu mendengarnya. Pelajaran diperolehi melalui pendengaran, dan apabila mereka tidak mahu mendengar ayat-ayat Al-Qur’an yang disampaikan, maka mereka tidak dapat memasukkan ilmu agama ke dalam hati mereka.

Allah ﷻ perli mereka dalam ayat ini: “Adakah mereka semasa di dunia dulu, tidak mampu mendengar?” Tentulah mereka boleh mendengar kerana Allah ﷻ sudah memberi kebolehan mendengar kepada manusia. Pendengaran adalah cara paling senang untuk belajar sebab sudah automatik telinga itu terbuka. Cuba kita bandingkan dengan cara membaca untuk mendapat ilmu, ia lebih susah, bukan? Namun bila telinga ini hanya perlu tadah sahaja. Akan tetapi mereka sendiri tidak mahu menggunakannya untuk mencari kebenaran. Padahal, mendengar itu adalah jalan yang paling senang untuk mendapat ilmu.

Bayangkan, kalau hendak membaca, kena buka buku, kena baca, kena duduk di tempat yang sesuai, kena dalam kedudukan yang selesa, kena waktu terang, mata kena melihat dan sebagainya. Sebaliknya, kalau hendak mendengar, tidak perlu buka apa-apa sebab memang telinga sudah tersedia terbuka. Namun itu pun mereka tidak mampu melakukannya, kerana hati mereka telah rosak dengan fahaman yang salah.

 

وَمَا كَانُوا يُبْصِرُونَ

dan mereka dulu tidak melihat

Walaupun tanda-tanda kebenaran sudah ada di depan mata mereka, mereka akan tetap menolaknya kerana hati mereka telah tolak sebelum itu lagi. Belum apa-apa lagi mereka terus tolak, mereka tidak mahu dengar dan memikirkan. Ini disebut di dalam An’am: 110

نُقَلِّبُ أَفۡـِٔدَتَهُمۡ وَأَبۡصَٰرَهُمۡ كَمَا لَمۡ يُؤۡمِنُواْ بِهِۦٓ أَوَّلَ مَرَّةٖ
Dan kami palingkan hati mereka dan pemandangan mereka sebagaimana mereka telah tidak (mahu) beriman kepada (ayat-ayat Kami ketika datang kepada mereka) pada awal mulanya

Maka ini adalah peringatan kepada semua orang. Sekiranya ada yang datang membawa ajaran wahyu, jangan terus tolak tetapi dengarlah dahulu. Ditakuti kalau kita terus tolak, Allah ﷻ buat keputusan untuk terus tutup hati kita sampai tidak dapat langsung masuk hidayah! Kalau tidak faham, tidak pernah dengar, rasa seperti tidak betul, lain dengan apa yang kita biasa dengar…. dengarlah dahulu sebab yang datang itu bawa ayat Al-Qur’an, bukan?

Allah ﷻ juga perli dalam ayat ini: adakah mereka tidak mampu melihat dahulu semasa mereka hidup di dunia? Tentulah mereka boleh mendengar dan melihat, tetapi mereka tidak mahu menggunakannya untuk mencari kebenaran. Mereka yang bersalah dan mereka akan mengakuinya di akhirat kelak seperti disebut dalam Mulk: 8-10

تَكادُ تَمَيَّزُ مِنَ الغَيظِ ۖ كُلَّما أُلقِيَ فيها فَوجٌ سَأَلَهُم خَزَنَتُها أَلَم يَأتِكُم نَذيرٌ
Hampir-hampir ia pecah berkecai-kecai kerana kuat marahnya. Tiap-tiap kali dicampakkan ke dalamnya sekumpulan besar (orang kafir), bertanyalah penjaga-penjaga neraka itu kepada mereka: “Tidakkah kamu pernah didatangi seorang Rasul pemberi ingatan dan amaran (di dunia dahulu)?”

قالوا بَلىٰ قَد جاءَنا نَذيرٌ فَكَذَّبنا وَقُلنا ما نَزَّلَ اللهُ مِن شَيءٍ إِن أَنتُم إِلّا في ضَلٰلٍ كَبيرٍ
Mereka menjawab: “Ada! Sebenarnya telah datang kepada kami seorang Rasul pemberi ingatan, lalu kami dustakan serta kami katakan (kepadanya): Allah tidak menurunkan sesuatu pun, kamu hanyalah berada dalam kesesatan yang besar!”

وَقالوا لَو كُنّا نَسمَعُ أَو نَعقِلُ ما كُنّا في أَصحٰبِ السَّعيرِ
Dan mereka berkata: “Kalaulah kami dahulu mendengar dan memahami (sebagai orang yang mencari kebenaran), tentulah kami tidak termasuk dalam kalangan ahli neraka”.

Lihat, penghuni neraka tidak salahkan sesiapa melainkan diri sendiri. Begitulah Allah ﷻ telah beri pancaindera kepada manusia untuk mendapatkan ilmu. Maka tidak ada alasan lagi bagi mereka yang sempurna alat pancaindera mereka. Tujuan telinga dan mata adalah sebagai ujian daripada Allah ﷻ, sama ada kita guna untuk cari kebenaran atau tidak. Ini disebut dalam Insan:2

إِنّا خَلَقنَا الإِنسٰنَ مِن نُّطفَةٍ أَمشاجٍ نَّبتَليهِ فَجَعَلنٰهُ سَميعًا بَصيرًا
Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia daripada setitis mani yang bercampur yang Kami hendak mengujinya (dengan perintah dan larangan), kerana itu Kami jadikan dia mendengar dan melihat.

---

 

Hud Ayat 21:

أُولَٰئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ

Merekalah orang-orang yang merugikan diri sendiri,

Mereka sendiri yang merugikan diri mereka sendiri. Mereka tidak sedar yang mereka sedang merugikan diri mereka kerana mereka sangka orang lain yang rugi. Ada orang dakwah kepada mereka tetapi mereka tidak ikut. Sebaliknya mereka sangka pendakwah itu yang rugi. Eh bukan begitu, sebenarnya mereka yang rugi. Malah pendakwah itu sudah memperolehi pahala dengan usaha dakwahnya itu.

Namun ramai yang tidak sedar hal ini. Mereka ada peluang untuk beriman kepada Allah ﷻ semasa di dunia, tetapi mereka sia-siakan. Malah mereka terus melakukan perkara yang menjerumuskan mereka ke dalam neraka. Janganlah kita menggadaikan nasib kita di akhirat kelak. Semoga kita tidak termasuk di dalam golongan orang yang rugi seperti disebut di dalam ayat ini dan Zumar:15

فَاعبُدوا ما شِئتُم مِّن دونِهِ ۗ قُل إِنَّ الخٰسِرينَ الَّذينَ خَسِروا أَنفُسَهُم وَأَهليهِم يَومَ القِيٰمَةِ ۗ أَلا ذٰلِكَ هُوَ الخُسرانُ المُبينُ
“(Setelah kamu mengetahui pendirianku ini wahai kaum musyrik, dan kamu masih juga berdegil) maka sembahlah kamu apa yang kamu kehendaki, yang lain daripada Allah, (kamu akan mengetahui akibatnya)”. Katakanlah lagi: “Sesungguhnya orang-orang yang rugi (dengan sebenar-benarnya) ialah orang-orang yang merugikan dirinya sendiri dan pengikut-pengikutnya pada hari kiamat (dengan sebab perbuatan mereka memilih kekufuran atau kederhakaan). Ingatlah, yang demikian itulah kerugian yang jelas nyata.”

Di akhirat nanti tidak boleh berbuat apa lagi kerana dunia sudah tiada, keputusan telah diberikan dan Allah ﷻ tidak memberi peluang yang kedua! Maka ambillah peluang semasa masih hidup di dunia ini untuk membuat keputusan yang bijak.

Bagaimana pula dengan kita? Adakah kita tidak akan rugi? Ya, kita mungkin tidak menghalang orang lain daripada agama dan sebagainya tetapi kita pun boleh menjadi rugi di akhirat kelak walaupun kita beriman. Allah ﷻ sebut di dalam ayat Asr: 2-3

إِنَّ الإِنسانَ لَفي خُسرٍ
Sesungguhnya manusia itu benar-benar dalam kerugian,

Nah, sekarang Allah ﷻ sebut semua manusia (termasuk kita juga) boleh menjadi rugi. Namun ada cara untuk selamat daripada kerugian itu seperti disebut seterusnya,

إِلَّا الَّذينَ آمَنوا وَعَمِلُوا الصّالِحاتِ
kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal soleh

Ada empat perkara yang akan menyelamatkan kita daripada rugi. Dua daripadanya adalah dengan beriman sempurna dan membuktikan iman kita itu dengan melakukan amal-amal soleh (ikut cara Rasulullah ﷺ). Rasanya cara ini mudah untuk dicapai. Akan tetapi seterusnya Allah ﷻ sambung dengan dua perkara yang berat:

وَتَواصَوا بِالحَقِّ وَتَواصَوا بِالصَّبرِ
dan nasihat menasihati kepada kebenaran dan nasihat menasihati kepada kesabaran.

Dua perkara inilah yang banyak ditinggalkan oleh kebanyakan kita. Jikalau tinggalkan sahaja, automatik kita akan rugi. Iaitu tidak menjalankan kerja dakwah mengingatkan manusia tentang kebenaran wahyu; dan selepas kita mula berdakwah kita akan diperangi dan ketika itulah kita memerlukan kesabaran.

 

وَضَلَّ عَنْهُم مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ

dan hilang lenyaplah dari mereka apa yang mereka ada-adakan.

Ibadat bid’ah yang mereka ada-adakan itu tidak menjadi pahala sebaliknya dosa untuk mereka. Hilang lenyap begitu sahaja. Sudahlah tidak ada pahala, nanti ditanya: “ni kenapa buat amalan ini? Ada dalil?” Kebanyakan kita tidaklah cipta ibadah. Namun kebanyakan kita ‘ikut’ melakukan ibadah-bidaah yang direka oleh orang-orang sebelum kita.

Mencipta ibadah baru adalah dosa yang berat. Begitu juga kalau kita amalkan ibadah yang direka itu. Yang ikut itu adalah kerana mereka tidak belajar wahyu sahaja (itu sebab mudah ditipu). Mereka tidak mengambil jalan selamat dengan bertanya sama ada ibadah itu ada dalam Islam atau tidak (ada dalil atau tidak?). Kebanyakannya terus bersangka baik, mereka sangka kalau ustaz yang ajar, tidak mungkin salah. Itu amat bahaya juga amat bodoh sekali.

Sekarang, hendaklah kita mengubah minda kita. Jangan kita terus sahaja terima apa yang disampaikan kepada kita. Kita kena ada inisiatif untuk selidik apakah amalan-amalan yang kita biasa buat itu ada dalam Islam atau tidak. Kalau tiada, tinggalkan sahaja. Itu adalah satu perkara yang paling senang – tinggalkan terus.

Begitu juga hilang lenyap sembahan-sembahan mereka yang mereka puja semasa di dunia. Mereka sendiri yang reka sembahan mereka itu. Lihat contoh berhala-berhala pujaan manusia. Rupa, bentuk dan tugas berhala itu semua mereka reka sahaja ikut sedap perencah sup Adabi. Bukannya mereka pernah lihat pun. Tuhan-tuhan rekaan manusia itu tidak akan dapat menyelamatkan mereka nanti. Begitu juga dengan penolong-penolong mereka. Mereka sangka, wali-wali dan Nabi-nabi yang mereka sedekah Fatihah hari-hari itu akan tolong mereka, tetapi tidak sama sekali. Semua itu akan hilang lenyap kerana itu semua adalah rekaan sahaja.

Sebelum ini, mereka tuduh Nabi ﷺ reka agama baru, namun hakikatnya mereka yang reka perkara baru dalam agama seperti yang Allah ﷻ sebut dalam ayat ini.

---

 

Hud Ayat 22:

لَا جَرَمَ

Tidak syak lagi,

Perkataan جَرَمَ asalnya bermaksud ‘memotong’. Ia dari segi lughah (bahasa) bermaksud ‘ia pasti akan berlaku’. Tidak ada halangan kepada perkara itu daripada berlaku. Ia pasti akan terjadi. Tiga kali perkataan ini digunakan dalam Al-Qur’an.

Apa yang telah dijanjikan itu pasti akan terjadi kerana kalau kita hendak memperkatakan sesuatu tentang masa hadapan, ada kemungkinan ia tidak terjadi, bukan? Sebagai contoh, kita kata kita hendak melawat kawan kita yang sakit, esok. Adakah kita pasti yang kita akan dapat melawatinya? Tidak, bukan? Kerana mungkin ada halangan, kita sendiri mungkin jatuh sakit dan sebagainya.

Namun begitu, apabila Allah ﷻ kata لَا جَرَمَ, ia bermaksud, ia pasti akan berlaku. Tidak akan ada perkara yang akan menghalangnya. Siapa lagi yang boleh menghalang Allah ﷻ?

 

أَنَّهُمْ فِي الْآخِرَةِ هُمُ الْأَخْسَرُونَ

bahawa sesungguhnya merekalah yang paling rugi, pada hari akhirat kelak.

Mereka bukan sahaja akan merugi, tetapi الْأَخْسَرُونَ – paling rugi. Ada penegasan di dalam ayat ini kerana ada penambahan هم. Kalau tidak ditambah pun ayat itu kita sudah boleh faham. Allah ﷻ tambah هم sebagai penegasan eksklusif, iaitu mereka sahaja yang paling rugi nanti di Akhirat. Kenapa? Kerana kesalahan-kesalahan yang mereka telah lakukan dalam ayat-ayat yang lepas – mereka menolak fitrah, mereka menolak Al-Qur’an dan menolak Kitab terdahulu.

Mereka bukan sahaja tidak mahu menerima Al-Qur’an itu, mereka menghalang orang lain daripada menerimanya juga. Mereka berusaha untuk menjadikan agama ini bengkok. Mereka tidak mahu mendengar dan melihat kebenaran. Akhir sekali, mereka mereka-reka perkara baru dalam agama. Begitu banyak sekali kesalahan yang mereka lakukan.

Apabila semua itu dicampur, balasan mereka adalah mereka akan menjadi orang yang ‘paling rugi’. Tidak ada peluang untuk mereka memperbetulkan kembali perbuatan salah mereka itu. Semoga kita tidak termasuk dalam kalangan mereka.

Kalimah الْأَخْسَرُونَ di dalam ayat ini penting kerana Allah ﷻ menggunakan kalimah yang tepat dalam setiap ayat. Ada ayat yang lebih kurang sama tetapi hujungnya menggunakan kalimah lain. Lihat Nahl: 109

لا جَرَمَ أَنَّهُم فِي الآخِرَةِ هُمُ الخاسِرونَ
Pastilah bahawa mereka di akhirat nanti adalah orang-orang yang merugi.

Kalau diperhatikan, ayat Nahl: 109 menggunakan kalimah الخاسِرونَ dan bukannya الْأَخْسَرُونَ. Ini adalah kerana الْأَخْسَرُونَ itu bermaksud ‘paling’ rugi. Kesalahan yang disebut sebelum ayat Hud: 22 ini tidak sama seperti disebut sebelum ayat Nahl: 109. Mereka menjadi الْأَخْسَرُونَ kerana mereka itu:

1. Paling zalim
2. Berdusta atas nama Allah ﷻ
3. Mereka dilaknat oleh Allah ﷻ
4. Mereka sesat
5. Sudahlah sesat, mereka pula menghalang manusia lain dari jalan Allah ﷻ
6. Hendak menjadikan agama ini bengkok
7. Tidak beriman dengan Akhirat
8. Azab mereka akan digandakan

Lihatlah senarai ini. Memang sepatutnya mereka digelar sebagai الْأَخْسَرُونَ. Kesalahan mereka lebih berat daripada golongan yang disebut sebelum ayat Nahl: 109.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 4 Ogos 2023

Ringkasan Surah Hud

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

MEREKA YANG KERUGIAN

Hud Ayat 18: Ayat ini adalah ayat Zajrun dan Takhwif Ukhrawi. Ayat ini adalah tentang orang yang mereka-reka perkara baru dalam agama. Perkara baru dalam agama adalah ‘bid’ah‘. Jadi, ini adalah dalil Al-Qur’an tentang larangan bid’ah dalam perkara agama.

Ada banyak salah faham tentang bid’ah ini kerana itu ramai yang mengamalkan perkara bid’ah. Antaranya, mereka salah faham tentang upah dalam ibadat. Mereka itu telah mereka-reka dalam hal agama. Mereka yang kata beri sedekah itu dapat ‘pahala sedekah’. Mereka yang mendakwa boleh membuat perkara itu sedangkan tidak ada dalil daripada Al-Qur’an dan Hadith, sebaliknya dalil yang melarang memang ada.

وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَىٰ عَلَى اللَّهِ كَذِبًا

Dan siapakah yang lebih zalim daripada orang-orang yang mereka-reka perkara-perkara dusta terhadap Allah!

Kalimah وَمَنْ أَظْلَمُ ini adalah di dalam bentuk soalan yang dinamakan istifham inkari. Ia bentuk soalan tetapi bukan untuk bertanya tetapi untuk mengingkari fahaman sesat mereka itu. Ia adalah kemuncak kesesatan.

Ini adalah tentang mereka yang membuat perkara bid’ah dalam agama. Dalam ayat sebelum ini, Musyrikin Mekah ada yang mengatakan Nabi Muhammad ﷺ mereka-reka sendiri ayat Al-Qur’an dan mereka-reka perkara baru dalam agama. Itu adalah satu pembohongan yang besar. Sedangkan mereka lah sebenarnya yang reka perkara baru dalam agama.

Bagaimana pula dengan orang Islam yang reka perkara baru dalam agama? Sebagai contoh, mereka mendakwa upah solat jenazah itu dibolehkan. Mereka kata boleh mendapat pahala walaupun ambil upah dengan beranggapan yang sedekah itu sunat. Padahal tidak ada dalil yang mengatakan sedemikian.

Namun itu adalah dalil umum – memang sedekah itu baik dan digalakkan dalam Islam. Akan tetapi tidak ada dalil mengatakan terdapat pahala sedekah untuk memberi upah kepada mereka yang melakukan ibadat. Jelas sekali, perbuatan memberi upah/sedekah kepada mereka yang beribadat itu adalah bid’ah sebab tidak ada dalil.

Mereka sewenang-wenangnya mengambil dalil umum kemudian mereka menggunapakai kepada semua perkara. Itu adalah salah satu contoh penggunaan dalil yang salah. Hanya dilakukan oleh mereka-mereka yang jahil sahaja. Tambahan pula dalam ayat ke 15 tadi kita telah jelaskan bagaimana tidak boleh ambil upah dalam perkara ibadat. Memang terlalu ramai yang menggunakan dalil yang tidak berkenaan bagi membenarkan amalan bid’ah mereka.

Kenapakah perbuatan bid’ah itu berat? Kerana bid’ah itu dianggap sebagai dusta atas nama Allah ﷻ kerana Allah ﷻ tidak pernah ajar, Nabi ﷺ pun tidak pernah ajar, sahabat pun tidak lakukan. Akan tetapi mereka dakwa itu adalah perkara baik dalam agama dan Allah ﷻ suka dan akan beri pahala pula. Bila masa pula Allah ﷻ kata Dia akan beri pahala atas amalan yang direka? Perbuatan itu adalah berdusta atas nama Allah ﷻ!

Malangnya ramai yang tidak faham tentang hal ini dan mereka ikut sahaja amalan yang tidak ada dalil. Contohnya Maulid Nabi, Solat Hajat berjemaah, Majlis Tahlil dan lain-lain lagi. Allah ﷻ panggil mereka yang melakukan perkara-perkara ini adalah orang yang ‘zalim’. Alangkah buruk panggilan yang Allah ﷻ berikan kepada mereka. Tidak ada yang lebih zalim daripada mereka; merekalah yang paling zalim!

Kenapakah berat sekali tuduhan kepada mereka ini? Kerana sebelum ini telah disebut tentang bagaimana agama itu tertegak. Pertama, daripada ‘fitrah’ manusia. Kemudian, Al-Qur’an. Ketiga, dari kitab-kitab terdahulu. Selepas banyak sekali sumber rujukan itu, kenapa manusia masih lagi membuat dusta atas nama Allah ﷻ? Kenapa beramal dengan perkara yang tidak ada sumber daripada wahyu?

Kebenaran itu ada dalam nas yang sahih, iaitu Al-Qur’an dan Sunnah tetapi bagaimana manusia boleh menolak kebenaran? Iaitu apabila ada segelintir manusia yang mengeluarkan pendapat yang menyebabkan manusia lain menjadi keliru. Sepatutnya, sesuatu kebenaran itu jelas seperti Al-Qur’an, tetapi apabila manusia menggunakan akal mereka untuk mempersoalkan sesuatu perkara itu, serta mempngaruhi yang lain, akibatnya manusia ramai yang jadi keliru.

Sebagai contoh, kita semua tahu khasiat minum susu itu banyak. Namun kalau ada orang yang mempersoalkan khasiat susu, bagaimana? Dia pun keluarkan hujah-hujah yang susu itu tidak baik untuk kesihatan sebenarnya, dengan mengeluarkan pendapat orang lain, kajian orang lain dan sebagainya. Lalu, susu yang sudah diterima berkhasiat itu, telah diragui oleh orang ramai.

Begitu juga dengan dalil-dalil yang jelas nyata daripada Al-Qur’an dan Hadith. Ia telah jelas, namun ada juga manusia yang mengeluarkan pendapat yang berbagai-bagai untuk mempersoalkan kebenaran itu. Mereka tidak belajar tafsir Al-Qur’an, tidak dengar syarah pengajian Hadith, tetapi mereka mengeluarkan pendapat mereka sendiri. Orang yang tidak tahu, atau jahil tentang agama, akan mudah terpedaya dengan hujah-hujah mereka.

Mereka yang jahil pun turut sama berbincang tentang perkara itu. Akhirnya, perkara yang telah jelas, menjadi keliru. Itulah bahayanya apabila berbincang dengan mereka yang tidak berilmu. Kita pun boleh menjadi terkeliru kerana terpedaya dengan hujah-hujah bathil mereka.

 

أُولَٰئِكَ يُعْرَضُونَ عَلَىٰ رَبِّهِمْ

Orang-orang yang demikian sifatnya akan dibawa mengadap Tuhan mereka,

Apabila perkataan يُعْرَضُونَ digunakan, itu bermaksud mereka akan ‘dibawa’ mengadap Allah ﷻ. Bukan mereka pergi sendiri dengan sukarela. Dalam nahu ayat yang digunakan, ada makna ‘paksaan’. Bayangkan mereka yang meronta-ronta semasa dibawa ke tali gantung. Mereka tidak mahu pergi, tetapi mereka dipaksa pergi dan dibawa pergi dengan paksa. Begitu jugalah mereka yang dibawa kepada Allah ﷻ pada hari Kiamat nanti.

Kenapa mereka dibawa mengadap Allah ﷻ? Untuk dihisab segala amalan mereka semasa di dunia. Mereka akan ditanya atas amalan yang mereka lakukan semasa di dunia. Antaranya, mereka akan ditanya dari mana mereka dapat dalil untuk mengerjakan amalan-amalan bid’ah mereka itu? Bagaimana agaknya mereka akan jawab nanti?

Kenapa disebut mereka dibawa mengadap Allah ﷻ? Bukankah semua makhluk akan dibawa mengadap Allah ﷻ? Tentulah semua makhluk akan menemui Allah ﷻ akan tetapi ayat ini menekankan kepada mereka yang telah berbuat dosa semasa mereka di dunia atau mereka yang tidak beriman. Mereka tidak sangka yang mereka kena mengadap Allah ﷻ dan alangkah malangnya pada waktu itu mereka akan mengadap Allah ﷻ di dalam keadaan Allah ﷻ sedang murka!

Ternyata mereka yang mengamalkan amalan bid’ah ini tidak sedar tentang perkara ini kerana mereka tidak yakin yang mereka kena mengadap Allah ﷻ. Inilah faktor utama menyebabkan mereka berani melakukan perkara zalim dalam agama. Namun Allah ﷻ mengingatkan mereka dalam ayat ini yang fahaman mereka itu salah. Maka berhati-hatilah dalam amalan ibadat kita setiap hari. Pastikan ia adalah amalan yang diajar oleh Nabi ﷺ.

 

وَيَقُولُ الْأَشْهٰدُ

dan pada hari itu akan berkatalah saksi-saksi

Allah ﷻ tidak memerlukan saksi kerana Allah ﷻ maha tahu apa yang mereka telah lakukan. Namun begitu untuk menzahirkan keadilan, akan dibawakan saksi-saksi untuk menyelesaikan kes mereka nanti di akhirat. Akan tetapi siapakah yang dimaksudkan dengan ‘saksi-saksi’ itu? Mereka itu adalah dalam kalangan malaikat-malaikat, Nabi-nabi, orang-orang mukmin dan anggota-anggota tubuh mereka sendiri.

Malaikat telah menurunkan wahyu dan mereka akan ditanya apakah mereka telah menjalankan tanggungjawab mereka itu. Mereka akan bersaksi bahawa mereka telah menjalankan tugas, cuma manusia yang ingkar sahaja yang tidak mahu mengikutinya.

Begitu juga para Nabi akan ditanya sama ada mereka telah sampaikan wahyu kepada umat mereka. Mereka juga akan memperkatakan perkara yang sama.

Orang-orang mukmin yang telah menjalankan tanggungjawab mereka menyampaikan dakwah juga akan menjadi saksi. Mereka akan memberitahu bahawa mereka telah berdakwah kepada orang itu dan orang ini, tetapi mereka sahaja yang tidak mahu menerimanya. Mereka akan menjadi saksi di hadapan Allah ﷻ nanti terhadap mereka yang menipu dalam hal agama iaitu mereka yang mengajar salah, yang mengamalkan amalan bid’ah.

Begitu juga, tubuh badan orang itu sendiri akan mengaku yang tuannya dulu pernah melakukan perkara-perkara yang salah dalam agama dan dalam kehidupan.

Ini berbeza dengan orang-orang Mukmin. Orang-orang mukmin akan diampunkan dosa mereka. Sebaliknya orang musyrik dan mereka yang melakukan bid’ah akan ada saksi yang akan menjadi saksi di atas perbuatan mereka di dunia dulu. Mereka tidak akan terlepas. Kadang-kadang kalau kita buat salah di dunia, tidak ada orang perasan, tidak ada orang yang nampak, maka kita terlepas. Namun ini tidak akan berlaku di akhirat nanti.

Apakah yang akan dikata oleh saksi-saksi itu nanti?:

 

هَٰؤُلَاءِ الَّذِينَ كَذَبُوا عَلَىٰ رَبِّهِمْ

“Inilah orang-orang yang membuat-buat dusta terhadap Tuhan mereka”.

Yang berbuat dusta waktu itu akan duduk dalam bersaf-saf, tunduk menunggu, tidak berani untuk bersuara, tidak berani hendak berbuat apa-apa.

Dalam ayat ini, perkataan هَٰؤُلَاءِ digunakan. Ia adalah kata penunjuk kepada orang yang duduk dekat dengan kita sampai kita boleh tunjuk mereka. Bermakna, mereka yang ditunjuk itu dekat sahaja, boleh nampak. Kalau kita tunjuk kepada orang yang jauh, ada kemungkinan orang yang melihat itu tidak pasti kepada siapa kita tunjuk. Apabila هَٰؤُلَاءِ digunakan, bermakna mereka dekat sahaja dan pasti tahu dengan jelas siapakah yang mereka itu yang ditunjuk, tidak syak lagi. Tidak boleh lari lagi pada waktu itu. Ke manakah hendak lari?

 

أَلَا لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظّٰلِمِينَ

Ketahuilah (sesungguhnya) laknat Allah tertimpa kepada orang-orang yang zalim!

Ini adalah pengumuman penting daripada Allah ﷻ. Allah ﷻ mengumumkan dalam ayat ini bahawa yang berbuat dusta atas nama Allah ﷻ dikira orang yang ‘zalim’. Maksud ‘laknat’ Allah ﷻ adalah: Allah ﷻ tidak ampun dosa dan tidak terima taubat mereka dan mereka tidak akan dimasukkan ke dalam syurga. Tidak akan ada peluang untuk masuk dalam syurga. Amat menakutkan apa yang berlaku di Akhirat kelak seperti disebut di dalam hadith,

حَدَّثَنَا مُسَدَّدٌ حَدَّثَنَا يَزِيدُ بْنُ زُرَيْعٍ حَدَّثَنَا سَعِيدٌ وَهِشَامٌ قَالَا حَدَّثَنَا قَتَادَةُ
عَنْ صَفْوَانَ بْنِ مُحْرِزٍ قَالَ بَيْنَا ابْنُ عُمَرَ يَطُوفُ إِذْ عَرَضَ رَجُلٌ فَقَالَ يَا أَبَا عَبْدِ الرَّحْمَنِ أَوْ قَالَ يَا ابْنَ عُمَرَ سَمِعْتَ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي النَّجْوَى فَقَالَ سَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ يُدْنَى الْمُؤْمِنُ مِنْ رَبِّهِ وَقَالَ هِشَامٌ يَدْنُو الْمُؤْمِنُ حَتَّى يَضَعَ عَلَيْهِ كَنَفَهُ فَيُقَرِّرُهُ بِذُنُوبِهِ تَعْرِفُ ذَنْبَ كَذَا يَقُولُ أَعْرِفُ يَقُولُ رَبِّ أَعْرِفُ مَرَّتَيْنِ فَيَقُولُ سَتَرْتُهَا فِي الدُّنْيَا وَأَغْفِرُهَا لَكَ الْيَوْمَ ثُمَّ تُطْوَى صَحِيفَةُ حَسَنَاتِهِ وَأَمَّا الْآخَرُونَ أَوْ الْكُفَّارُ فَيُنَادَى عَلَى رُءُوسِ الْأَشْهَادِ { هَؤُلَاءِ الَّذِينَ كَذَبُوا عَلَى رَبِّهِمْ أَلَا لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّالِمِينَ }
Telah menceritakan kepada kami [Musaddad] Telah menceritakan kepada kami [Yazid bin Zura’i] Telah menceritakan kepada kami [Sa’id] dan [Hisyam] keduanya berkata; Telah menceritakan kepada kami [Qatadah],
Daripada [Shafwan bin Muhriz] dia berkata; ketika Ibnu ‘Umar رضي الله عنهما sedang tawaf, tiba-tiba seseorang menghadangnya seraya berkata; wahai Abu ‘Abdur Rahman, atau wahai Ibnu ‘Umar apa kamu mendengar daripada Nabi ﷺ mengenai An-Najwa (bisikan di hari kiamat)? [Ibnu Umar رضي الله عنهما] menjawab: “Aku mendengar Nabi ﷺ bersabda: Nanti di hari kiamat, seorang mukmin mendekat kepada Rabb-nya. Hisyam berkata; ‘Seorang mukmin mendekat hingga Dia meletakkan naungan-Nya ke atasnya, iaitu menutupi (dosa-dosa) -nya kemudian Dia berkata, “Apakah kamu mengakui dosa ini?” Dia menjawab, “Wahai Rabb-ku, saya mengetahuinya.” -sebanyak dua kali- Allah berfirman kepadanya: “Aku telah menutupinya (merahsiakannya) di dunia dan pada hari ini aku telah mengampuninya bagimu.” Kemudian diberikanlah kepadanya catatan kebaikan-kebaikannya. Adapun yang lainnya atau orang-orang kafir, maka mereka dipanggil di hadapan semua manusia dan dikatakan: “Inilah mereka yang telah mendustakan Rabb mereka, ketahuilah bahawa laknat Allah berlaku atas orang-orang yang zalim.” (Hud: 18).
(Sahih Bukhari (4317))

Kalimah الظَّالِمِينَ ada banyak makna. Secara umum, ia merujuk kepada mereka yang berbuat jahat. Orang kita sangka, buat amalan bid’ah itu kecil sahaja, namun sebenarnya ia adalah amat besar sekali. Mereka sanggup buat kerana mereka tidak belajar dan sangka itu perkara kecil sahaja, yang menyebabkan mereka tidak segan silu buat benda-benda bid’ah itu. Mereka dikatakan zalim kerana tidak meletakkan sesuatu pada tempatnya. Amalan ibadat patutnya diajar oleh Allah ﷻ dan disampaikan oleh Rasulullah ﷺ. Akan tetapi mereka ambil pula rekaan amalan daripada manusia pula.

Mereka pula pandai berhujah (hujah bathil): “Takkan salah apa yang ustaz-ustaz itu buat”, “walaupun Nabi tak buat, tapi kalau benda baik, tak salah kalau kita buat”, “kalau niat kita ikhlas, Allah akan terima,” “takkan berdosa pula kalau aku buat begini?” dan entah berapa banyak lagi contoh-contoh hujah bathil yang mereka akan beri lagi.

Kezaliman yang paling besar adalah melakukan syirik. Bid’ah itu adalah sesuatu yang amat luas. Bid’ah ada banyak peringkat. Antara perkara bid’ah yang dilakukan dalam agama boleh termasuk dalam perkara berdosa, ada yang berdosa besar, malah ada juga yang termasuk dalam perkara syirik pun. Sekiranya bid’ah yang mereka buat itu termasuk dalam hal akidah, maka boleh boleh bertukar menjadi syirik; manakala jika bid’ah dalam hal amalan, maka ia boleh menyebabkan dosa.

---

 

Hud Ayat 19: Siapakah orang-orang yang zalim itu dan apakah sifat mereka? Ada tiga sifat mereka yang disebut dalam ayat ini.

الَّذِينَ يَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ

Orang-orang yang menghalang dari jalan Allah,

Mereka yang zalim itu menghalang diri mereka dan orang lain dari jalan Allah ﷻ. Apakah yang dimaksudkan dengan ‘mereka menghalang’? Apabila kita tegur bahawa amalan yang mereka buat itu salah, fahaman mereka tentang Islam salah, bukan berdasarkan sumber yang sahih, mereka adalah antara orang yang mencerca kita dan mengajak orang lain untuk turut sama dengan mereka mencerca kita.

Mereka enggan belajar dengan orang yang dalam jalan Sunnah malah mereka akan melarang dan halang orang lain daripada belajar dengan orang yang mengajar agama berasaskan sunnah. Sudahlah mereka tidak mahu belajar, mereka halang pula orang lain daripada belajar juga – ini amat teruk sekali.

Mereka sanggup beri gelaran buruk-buruk kepada orang-orang yang mahu sunnah: mereka kata orang yang mengamalkan sunnah itu Wahabi, Kaum Muda dan sebagainya. Sampai orang lain pun yang tidak tahu apa-apa pun pandang serong terhadap kita.

Perkataan يَصُدُّونَ adalah dalam bentuk mudhaari’ (present and future continuous), bermakna ia masih berjalan lagi. Kalau dahulu, ia merujuk kepada Ahli Kitab yang tidak mahu menerima kebenaran dan kenabian Nabi Muhammad ﷺ. Mereka menghalang diri mereka daripada beriman dan dengan itu, mereka menghalang juga orang lain daripada beriman. Orang-orang yang tidak berilmu biasanya memandang tinggi terhadap mereka yang kononnya ada ilmu agama seperti Ahli Kitab itu. Apabila Ahli Kitab pun menolak Nabi Muhammad ﷺ, maka yang tidak ada kitab pun tentu juga tidak mahu menerima Nabi Muhammad ﷺ juga.

Namun, golongan ahli kitab itu adalah golongan yang dahulu, mereka telah lama berlalu. Untuk sekarang mereka yang menolak dari jalan Allah ﷻ ini masih ada lagi. Maka ayat ini bukan hanya hendak menceritakan tentang orang-orang dahulu sahaja tetapi merujuk orang-orang sekarang juga.

Dalam kalangan orang Islam di negara ini pun ada yang menghalang manusia dari jalan Sunnah. Ia akan berterusan sampai ke hari kiamat nanti. Termasuk dalam hal ini, adalah pemimpin-pemimpin masyarakat yang tidak mahu beriman dan dengan itu menghalang golongan bawahan daripada beriman juga. Mereka ini termasuk di dalam firman Allah ﷻ dalam Baqarah: 114

وَمَن أَظلَمُ مِمَّن مَّنَعَ مَسَـٰجِدَ اللَّهِ أَن يُذكَرَ فيهَا اسمُهُ وَسَعىٰ في خَرابِها
Dan siapakah yang lebih zalim daripada orang-orang yang menyekat dan menghalangi daripada menggunakan masjid-masjid Allah untuk (sembahyang dan) menyebut nama Allah di dalamnya, dan dia berusaha pula untuk meruntuhkan masjid-masjid itu?

Begitulah juga dengan kalangan ‘orang-orang agama’ yang tidak mahu mengamalkan sunnah. Apabila mereka sendiri tidak mahu beriman dengan sunnah, maka masyarakat awam pun tidak berasa bersalah kalau tidak beriman dengan sunnah kerana mereka akan melihat pemimpin-pemimpin agama itu sebagai kayu ukur mereka.

Kebiasaannya kebanyakan orang awam akan melihat dan mengikut sahaja apa yang dilakukan oleh ustaz-ustaz di negara ini. Sekiranya para ustaz pun tolak sunnah, apatah lagi orang awam yang memang tidak tahu tentang agama.

 

وَيَبْغُونَهَا عِوَجًا

dan berusaha supaya jalan itu menjadi bengkok terpesong,

Mereka mencari-cari kelemahan dalam agama. Mereka akan korek dan cari sampai dapat apakah hujah yang mereka boleh kata jalan Sunnah itu salah dan nampak bengkok. Kita bagi ayat Al-Qur’an, mereka akan bagi ayat Al-Qur’an juga tetapi dengan pemahaman mereka yang salah. Mereka hendak bagi ia nampak bengkok sedangkan siratal mustaqim adalah jalan yang tegak lurus.

Kita bagi hadith sahih, mereka bagi hadith palsu/dhaif yang entah daripada kitab mana. Kita kata ini kata-kata Nabi, mereka beri kata-kata ulama’ yang mereka pilih sendiri yang selaras dengan fahaman mereka. Mereka cari dalam kitab mereka, mereka cari maklumat dalam internet dan kadang-kadang mereka reka sendiri hujah mereka.

Apabila tidak dapat beri hujah, mereka akan serang peribadi orang yang berdakwah itu. Mereka serang ulama-ulama yang membawa ajaran Sunnah. Dengan perbuatan mereka itu, mereka sebenarnya telah menjadikan jalan Allah ﷻ yang lurus itu menjadi bengkok. Sampai orang awam pun tidak mahu kepada agama. Orang awam akan pening dengan pertembungan fikiran ini dan mereka kata: kalau ahli agama pun bertelagah, agama jenis apa ini?

Sepatutnya jalan Allah ﷻ itu lurus. Senang sahaja jalan yang dibawa oleh Nabi Muhammad ﷺ, para sahabat dan mereka yang hendak mengamalkan Sunnah. Namun ramai dalam kalangan manusia yang telah bengkokkan jalan agama yang lurus dan mudah ini. Agama yang senang menjadi susah. Sebagai contoh, solat cara mereka susah, istinjak cara mereka pun susah kerana mereka menokok tambah macam-macam perkara baru dalam agama. Mereka buat begitu dengan amalan dan pemahaman bid’ah.

Termasuk dalam perkara ini adalah orang kafir yang hendak mengutuk agama Islam. Sebagai contoh, mereka akan kata bagaimana agama Islam itu teruk, sampai membenarkan orang lelaki kahwin sampai empat. Mereka itu adalah orang-orang yang jahat yang niatnya hendak menghalang manusia daripada kebenaran Islam.

 

وَهُم بِالْآخِرَةِ هُمْ كٰفِرُونَ

sedang mereka pula engkarkan hari akhirat;

Orang-orang yang kufur itu tidak percaya kepada Hari Akhirat dan kerana tidak percaya, mereka tidak takut kepada pembalasan di akhirat. Sebab itulah, mereka berani untuk berbuat apa sahaja yang nafsu mereka suruh.

Bagaimanakah pula dengan mereka yang sengaja mengamalkan bid’ah dan syirik dan menolak sunnah? Mereka juga sebenarnya tidak beriman dengan Hari Akhirat. Bermakna mereka yang buat bid’ah itu ingkar sebenarnya dengan akhirat, walaupun mereka kata mereka percaya. Mereka bukan tidak percaya dengan hari akhirat dan mereka tahu ia pasti akan terjadi. Namun perangai mereka seolah menunjukkan yang mereka tidak percaya.

Seolah-olah mereka tidak tahu bahawa mereka akan dihadapkan nanti di hadapan Allah ﷻ dan mereka kena jawab di atas perbuatan-perbuatan bid’ah mereka itu. Mereka boleh jawab kepada pendakwah-pendakwah Sunnah semasa di dunia, dengan memberi berbagai-bagai hujah batil mereka, tetapi bolehkah mereka jawab di hadapan Allah ﷻ nanti?

Hujah apa mereka hendak bawakan nanti? Hujah kitab? Hujah daripada ulama’ itu dan ini? Hujah akal mereka? Jikalau mereka tahu apakah yang akan terjadi di Akhirat nanti, mereka tentu tidak berani melakukan apa yang mereka sedang lakukan sekarang. Pasti mereka akan buat perkara yang sahih ada dalam Sunnah sahaja.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 3 Ogos 2023

Ringkasan Surah Hud

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Abdul Muien

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

KEJAYAAN SEBENAR YANG BERKEKALAN

Hud Ayat 17: Ini adalah Dakwa Surah ini yang keempat: yang tidak menerima ajaran tauhid adalah golongan yang degil.

Ayat ini agak sukar untuk dijelaskan kerana terdapat banyak pendapat tentangnya. Saya cuba untuk menjelaskan dengan sebaiknya.

أَفَمَن كَانَ عَلَىٰ بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّهِ

Adakah (sama mereka itu dengan) orang-orang yang di atas bukti yang nyata daripada Tuhannya;

Ayat ini adalah untuk membuat bandingan antara orang yang bagus dan tidak bagus. Pertamanya dimulakan disebut tentang orang yang bagus iaitu yang mendapat petunjuk Ilahi.

Siapakah yang dimaksudkan di dalam ayat ini. Ada dua pendapat:

1. Kalimah من di dalam ayat ini boleh jadi sesiapa sahaja. Sesiapa sahaja boleh berpegang dengan bukti yang jelas nyata dari Tuhan dan memang itulah yang sepatutnya.
2. Yang dimaksudkan adalah Nabi Muhammad kerana baginda yang di atas bukti yang jelas dari Tuhannya

Ini kerana mereka berpegang dengan بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّهِ. Apa-apa sahaja yang datang daripada Allah ﷻ tentulah jelas, tidak syak lagi. Mereka yang bijak tentu akan memegangnya. Orang yang prihatin dengan agama akan membandingkan kata-kata manusia dengan wahyu Allah ﷻ kerana kata-kata manusia belum tentu benar lagi. Sekarang bandingkan orang yang berpegang dengan kebenaran daripada Allah ﷻ, dengan mereka yang disebut dalam ayat sebelum ini. Tentu tidak sama.

Tafsir بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّهِ ini adalah berbagai-bagai. Kita cuba ambil beberapa sahaja.

1. Tafsir pertama bagi kalimah ‘bukti daripada Tuhannya’ adalah Al-Qur’an dan Sunnah. Oleh itu, tidak sama mereka yang berpegang dengan Qur’an dan Hadith dibandingkan dengan mereka yang tidak berpegang dengan Al-Qur’an dan Sunnah. Seperti di negara ini, terdapat perbezaan yang ketara antara golongan yang mahu kepada manhaj Sunnah dan yang tidak. Ada yang mahu kembali kepada Al-Qur’an dan Sunnah dan ada golongan yang mengikut pendapat-pendapat manusia sahaja.

2. Kalimah بَيِّنَةٍ itu diambil daripada katadasar ب ي ن yang bermaksud ‘sesuatu yang jelas’. Ia juga boleh bermaksud ‘fitrah‘ keimanan yang telah ada dalam diri manusia. Manusia sebenarnya telah kenal Allah ﷻ semenjak dari alam ruh lagi. Kita semua telah ada iman kepercayaan kepada Tuhan dalam diri manusia dari mula lagi. Akan tetapi apabila mereka lahir ke dunia, mereka telah lupa. Oleh itu, kalau ikut tafsir ini, tidak sama mereka yang berada atas fitrah yang Allah ﷻ telah berikan berbanding dengan mereka yang tidak. Ada manusia yang tidak belajar pun agama, tapi mereka dapat rasa bahawa apa yang mereka sedang lakukan itu tidak benar. Itulah fitrah yang Allah ﷻ telah tanam dalam diri mereka.

Dalil manusia dilahirkan di dalam fitrah adalah Rum:30

فَأَقِم وَجهَكَ لِلدّينِ حَنيفًا ۚ فِطرَتَ اللهِ الَّتي فَطَرَ النّاسَ عَلَيها ۚ لا تَبديلَ لِخَلقِ اللهِ ۚ ذٰلِكَ الدّينُ القَيِّمُ وَلٰكِنَّ أَكثَرَ النّاسِ لا يَعلَمونَ
Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada agama Allah; (tetaplah atas) fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. Tidak ada perubahan pada fitrah Allah. (Itulah) agama yang lurus; tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui,

Dan perkara ini juga ada disebut di dalam sebuah hadith yang terkenal iaitu Rasulullah ﷺ bersabda:

كُلُّ مَوْلُودٍ يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ، فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ أَوْ يُنَصِّرَانِهِ أَوْ يُمَجِّسَانِهِ
Setiap anak yang dilahirkan itu dalam keadaan fitrah. Kedua ibu bapanya lah yang menjadikannya Yahudi, Nasrani atau Majusi.
(Riwayat Bukhari No. 1385)

Oleh itu, ayat ini bermaksud: adakah sama mereka yang berpegang dengan fitrah yang telah ada dalam diri mereka itu sama dengan orang yang tidak mengiktirafnya? Iaitu mereka yang dapat merasa kepercayaan kepada Tuhan yang telah sedia ada dalam diri mereka dan mereka terima dan teruskan ikut perasaan itu.

Allah ﷻ bandingkan mereka ini dengan orang-orang yang tidak mengiktiraf perasaan itu dalam diri mereka. Ada orang yang ada rasa itu tetapi mereka ‘bunuh’ perasaan itu, mereka buat tidak tahu sahaja.

Sebelum Nabi Muhammad ﷺ diangkat menjadi Nabi pun, sudah ada dalam kalangan penduduk Arab Mekah yang mencari-cari Tuhan. Mereka tidak percaya dengan amalan-amalan syirik yang dilakukan oleh masyarakat Musyrikin Mekah itu. Mereka ini dinamakan golongan Hunafa’ – golongan yang Hanif – mereka yang condong kepada kebenaran – condong kepada Tauhid. Mereka mengiktiraf fitrah yang telah ada dalam diri mereka dan mereka menolak perbuatan syirik kaum mereka. Mereka dapat rasakan yang apa yang diamalkan oleh masyarakat mereka waktu itu adalah salah. Kebanyakan mereka mengamalkan saki baki ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام. Kerana itu sahaja yang mereka ada.

Tapi ada juga dalam kalangan mereka yang pergi berjumpa dengan Ahli-Ahli Kitab Yahudi dan Nasara kerana hendak belajar agama dari mereka. Ini adalah kerana mereka rasa, Yahudi dan Nasara lebih benar dalam hal agama. Sebagai contoh, kita pun tahu tentang Waraqah bin Naufal yang bersaudara dengan Siti Khadijah رضي الله عنها yang telah mengkaji Kitab Injil. Beliaulah yang Khadijah رضي الله عنها rujuk apabila Nabi Muhammad ﷺ menerima wahyu kali yang pertama. Khadijah رضي الله عنها telah membawa Nabi Muhammad ﷺ bertemu dengan Waraqah itu.

 

وَيَتلوهُ شاهِدٌ مِّنهُ

dan diikuti pula oleh saksi dariNya

Sekarang siapa pula yang dimaksudkan dengan شاهِدٌ مِّنهُ? (Saksi dari Allah). Saksi ini menjadi bukti bagi kebenaran yang jelas itu. Ini pun ada beberapa pendapat:

1. Saksi yang dimaksudkan adalah Al-Qur’an. Fitrah yang telah ada dalam diri manusia itu telah dibuktikan dengan datangnya Al-Qur’an yang membenarkan apa yang sudah ada di dalam fitrah manusia.

2. Saksi yang dimaksudkan adalah Nabi Muhammad. Nabi seorang yang bijaksana dan seorang yang baik akhlaknya pun telah menerima Al-Qur’an.

3. Bukti-bukti itu boleh jadi mukjizat-mukjizat yang datang kepada para Nabi.

4. Ia juga boleh bermaksud kitab Injil yang membenarkan apa yang ada di dalam Al-Qur’an.

5. Ada pendapat yang mengatakan saksi yang dimaksudkan adalah Jibril.

Potongan ayat ini menguatkan بَيِّنَةٍ itu. Kerana ada saksi yang menguatkannya. Sama ada Al-Qur’an (yang menjadi saksi bagi fitrah) atau mukjizat-mukjizat, kitab Injil atau Jibril. Jadi tidak ada kesangsian lagi bagi بَيِّنَةٍ itu.

Oleh itu, mereka yang selamat akan ‘ikut’ apa yang disampaikan oleh Al-Qur’an melalui Nabi Muhammad ﷺ. Maknanya baca dan ikut, bukan baca sahaja Al-Qur’an itu seperti yang banyak dilakukan oleh masyarakat kita. Kenapa kita kata begitu? Kerana perkataan يَتْلُوهُ daripada kata dasar ت ل و yang bermaksud ‘ikut’. Ia juga adalah kata dasar bagi perkataan ’tilawah’ kerana orang yang membaca itu ‘mengikut’ apa yang tertulis. Oleh itu, apabila ayat Al-Qur’an sampai kepada orang yang baik, mereka akan mengikutinya kerana ia bertepatan dengan apa yang telah ada dalam hati mereka. Allah ﷻ sebut di dalam Baqarah: 121

الَّذينَ ءَاتَينَـٰهُمُ ٱلكِتَـٰبَ يَتلونَهُ حَقَّ تِلاوَتِهِ أُولٰئِكَ يُؤمِنونَ بِهِ ۗ وَمَن يَكفُر بِهِ فَأُولٰئِكَ هُمُ ٱلخَـٰسِرُونَ
Orang-orang yang Kami berikan Kitab kepada mereka, sedang mereka membacanya dengan sebenar-benar bacaan (tidak mengubah dan memutarkan maksudnya dan mengikutinya), mereka itulah orang-orang yang beriman kepadanya; dan sesiapa yang mengingkarinya maka mereka itulah orang-orang yang rugi.

Perkataan ‘ikut’ juga boleh bermaksud ‘diikuti’. Iaitu fitrah telah ada, kemudian Al-Qur’an itu ‘mengikuti’ di belakang. Ia memberi persaksian kepada fitrah itu. Al-Qur’an menjadi شَاهِدٌ (saksi) kepada kebenaran fitrah yang memang telah sedia ada dalam diri manusia. Al-Qur’an membenarkan apa yang telah diketahui oleh hati. Maknanya iman itu adalah apa yang sudah ada dalam hati dan Al-Qur’an itu adalah apa yang ada di luar. Seperti situasi dalam mahkamah ada plaintif dan ada saksi. Plaintif akan beri hujah mereka dan saksi akan membenarkan hujah yang telah diberi.

Akan tetapi untuk mendapat manfaat daripada Al-Qur’an, ia hendaklah diikuti. Untuk diikuti, kenalah difahami dahulu dan untuk faham, kenalah belajar tafsir. Setelah faham, maka amalkan di dalam kehidupan kita. Kalau setakat baca sahaja tidaklah ia memberi manfaat sebagaimana yang sepatutnya. Ramai sahaja orang kita hanya ‘mengeja’ sahaja Al-Qur’an itu atau ‘sebut’ sahaja, bukannya ‘baca’ kerana kalau ‘baca’, kenalah faham apa yang dibaca, bukan? Kalau setakat sebut di majlis tertentu, sesekali baca (selalunya Bulan Ramadhan), maka tidak jauh bezanya dengan orang Yahudi sahaja seperti disebut dalam Baqarah: 78

وَمِنهُم أُمِّيّونَ لا يَعلَمونَ ٱلكِتَـٰبَ إِلّا أَمانِيَّ وَإِن هُم إِلّا يَظُنّونَ
Dan di antara mereka pula ada orang-orang yang ‘buta huruf’, mereka tidak mengetahui akan isi Kitab Taurat selain daripada penerangan-penerangan bohong (daripada ketua-ketua mereka), dan mereka hanyalah berpegang kepada sangkaan-sangkaan sahaja.

Ibn Abbas رضي الله عنهما mentafsirkan ayat Baqarah: 78 ini dengan mengatakan: Bani Israil itu hanya membaca dan menghafal sahaja kitab Taurat itu tanpa memahaminya. Mereka memang baca terutama dalam majlis-majlis keramaian mereka. Rasulullah ﷺ juga telah menyebut tentang mereka ini di dalam hadith,

عَنْ زِيَادِ بْنِ لَبِيدٍ قَالَ ذَكَرَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ شَيْئًا فَقَالَ وَذَاكَ عِنْدَ أَوَانِ ذَهَابِ الْعِلْمِ قَالَ قُلْنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ وَكَيْفَ يَذْهَبُ الْعِلْمُ وَنَحْنُ نَقْرَأُ الْقُرْآنَ وَنُقْرِئُهُ أَبْنَاءَنَا وَيُقْرِئُهُ أَبْنَاؤُنَا أَبْنَاءَهُمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ قَالَ ثَكِلَتْكَ أُمُّكَ يَا ابْنَ أُمِّ لَبِيدٍ إِنْ كُنْتُ لَأَرَاكَ مِنْ أَفْقَهِ رَجُلٍ بِالْمَدِينَةِ أَوَلَيْسَ هَذِهِ الْيَهُودُ وَالنَّصَارَى يَقْرَءُونَ التَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ لَا يَنْتَفِعُونَ مِمَّا فِيهِمَا بِشَيْءٍ
Daripada [Ziyad bin Labid] dia berkata, Nabi ﷺ menyebutkan sesuatu, maka baginda berkata: “Itulah masa hilangnya ilmu.” Labid berkata, “Kami lalu bertanya, “Wahai Rasulullah, bagaimanakah ilmu akan hilang, sementara kami selalu membaca Al-Qur’an dan membacakannya kepada anak-anak kami, dan anak-anak kami juga membacakannya untuk anak-anak mereka. Kemudian anak-anak mereka hingga datangnya hari kiamat?” Baginda menjawab: “Celaka kamu wahai Ibnu Abu Labid! Aku melihatmu termasuk orang yang paling faqih di Madinah ini. Bukankah orang-orang Yahudi dan orang-orang Nasrani juga membaca Taurat dan Injil, namun mereka tidak memetik manfaat sedikit pun daripada apa yang termaktub dalam keduanya?”
(Jami’ Tirmidzi (16828)) Disahihkan oleh Albani

Takkan kita hendak jadi seperti mereka? Maka berusahalah untuk mempelajari tafsir Al-Qur’an sedikit demi sedikit. Anda mungkin sudah lama membaca Al-Qur’an tanpa memahaminya dan ya memang ada pahala apabila membaca Al-Qur’an. Akan tetapi manfaatnya tidaklah banyak kerana Al-Qur’an ini untuk diamalkan dan bagaimana kita boleh mengamalkannya kalau kita tidak faham? Lihat apa kata Rasulullah ﷺ berkenaan hal ini:

Daripada Abu Musa Al Asy’ariy, Rasulullah ﷺ bersabda,
الْمُؤْمِنُ الَّذِى يَقْرَأُ الْقُرْآنَ وَيَعْمَلُ بِهِ كَالأُتْرُجَّةِ ، طَعْمُهَا طَيِّبٌ وَرِيحُهَا طَيِّبٌ ، وَالْمُؤْمِنُ الَّذِى لاَ يَقْرَأُ الْقُرْآنَ وَيَعْمَلُ بِهِ كَالتَّمْرَةِ ، طَعْمُهَا طَيِّبٌ وَلاَ رِيحَ لَهَا ، وَمَثَلُ الْمُنَافِقِ الَّذِى يَقْرَأُ الْقُرْآنَ كَالرَّيْحَانَةِ ، رِيحُهَا طَيِّبٌ وَطَعْمُهَا مُرٌّ ، وَمَثَلُ الْمُنَافِقِ الَّذِى لاَ يَقْرَأُ الْقُرْآنَ كَالْحَنْظَلَةِ ، طَعْمُهَا مُرٌّ – أَوْ خَبِيثٌ – وَرِيحُهَا مُرٌّ
“Permisalan orang yang membaca Al Qur’an dan mengamalkannya adalah bagaikan buah utrujah, rasa dan baunya enak. Orang mukmin yang tidak membaca Al-Qur’an dan mengamalkannya adalah bagaikan buah kurma, rasanya enak namun tidak beraroma. Orang munafik yang membaca Al Qur’an adalah bagaikan royhanah, baunya menyenangkan namun rasanya pahit. Dan orang munafik yang tidak membaca Al-Qur’an bagaikan hanzholah, rasa dan baunya pahit dan tidak enak.”
(Sahih Bukhari No. 5059)

Malah kalau kita baca sahaja dan tidak mengamalkannya, Al-Qur’an itu sendiri akan menjadi musuh kita! Rasulullah ﷺ bersabda,

وَالقُرْاَنُ حُجَّةٌ لَكَ أَوْ عَلَيْكَ
“Al Qur’an itu bisa menjadi pembelamu atau musuh bagimu.”
(Sahih Muslim No. 223)

 

Oleh itu, saksi yang dimaksudkan itu adalah Al-Qur’an. Diri manusia itu memang sudah ada iman (iaitu fitrah yang telah disebutkan sebelum ini) dan iman itu dibenarkan oleh Al-Qur’an pula. Itulah sebabnya, apabila Al-Qur’an dibacakan kepada mereka yang membuka hati kepada kebenaran, mereka terus percaya kerana ‘kena’ dengan apa telah ada dalam jiwa mereka.

Seperti yang kita telah beritahu, ada banyak pendapat tentang ayat ini. Oleh itu, ada juga pendapat yang menyatakan bahawa شَاهِدٌ (saksi) yang dimaksudkan adalah Nabi Muhammad ﷺ. Iaitu, manusia yang sudah ada fitrah itu, mengikut Nabi Muhammad ﷺ kerana apa yang disampaikan oleh baginda adalah bertepatan dengan fitrah yang telah ada dalam diri mereka.

Ada pula yang menyatakan yang أَفَمَن (siapa) yang dimaksudkan adalah Nabi Muhammad ﷺ sendiri dan شَاهِدٌ yang dimaksudkan adalah adalah Jibril عليه السلام. Iaitu, Nabi ﷺ sudah ada fitrah (kepada kebenaran) dalam diri baginda dan apabila Jibril عليه السلام membawa Al-Qur’an kepada baginda, baginda terus percaya kerana apa yang dibawa oleh Jibril عليه السلام itu bertepatan dengan apa yang ada dalam dirinya.

Allahu a’lam tidak perlu ditekankan yang mana satu yang paling tepat. Kesemua pendapat itu boleh digunakan. Yang penting kita kena belajar ilmu wahyu dan tidak ragu-ragu tentangnya.

 

وَمِن قَبْلِهِ كِتٰبُ مُوسَىٰ

dan sebelum itu, Kitab Nabi Musa;

Ini adalah saksi yang seterusnya bagi بَيِّنَةٍ. Perkataan كِتَابُ مُوسَىٰ (Kitab Musa) yang dimaksudkan adalah Kitab Taurat, kerana ia telah diturunkan kepada Nabi Musa عليه السلام. Maknanya, sebelum diturunkan Al-Qur’an itu, telah ada Kitab Taurat yang membawa mesej yang sama tentang Tauhid. Intisari yang ada di dalam Taurat itu sama seperti intisari yang ada di dalam Al-Qur’an. Ini menguatkan lagi hujah tentang akidah tauhid ini – kerana memang telah ada kitab suci sebelum Al-Qur’an lagi. Maka Kitab Taurat ini juga menjadi saksi kepada kebenaran Al-Qur’an.

Ini menunjukkan bahawa sebelum manusia diberikan dengan wahyu Al-Qur’an, Allah ‎ﷻ telah sediakan Kitab lain lagi. Allah ﷻ tidak tinggalkan manusia tanpa pedoman. Maknanya, bukanlah umat tidak ada kitab rujukan langsung sebelum Al-Qur’an kerana Kitab Taurat itu ada, cuma mereka yang di Mekah sahaja yang tidak mengetahuinya.

Kenapa Allah ﷻ sebut Kitab Taurat tetapi tidak disebut Kitab Injil? Ini kerana,

1. Kitab Taurat adalah kitab induk Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani). Kitab Injil itu hanya menambah sahaja apa yang ada di dalam Kitab Taurat. Hukum hakam Kitab Taurat masih lagi berjalan walaupun Kitab Injil telah diturunkan.

2. Kitab Taurat juga diterimapakai oleh puak Nasrani. Sedangkan Kitab Injil tidak diterima oleh puak Yahudi. Maka cukup Allah ﷻ sebut Kitab Taurat yang dipegang oleh dua-dua puak itu.

 

إِمَامًا وَرَحْمَةً

yang menjadi ikutan dan rahmat

Ini adalah penjelasan kepada Kitab Taurat itu. ‘Imam’ itu adalah sesuatu yang dijadikan ikutan. Asalnya ia bermaksud sesuatu yang berada di depan kita (أمام) kerana itu dalam solat, kita akan ikut imam yang berada di hadapan kita. Apabila ia berada di hadapan, maka ia menjadi pemandu dan pedoman. Maka, kita kena jadikan kitab Kalam Allah ﷻ di hadapan kita sebagai pemandu kita. Zaman Nabi Musa, ia adalah Taurat, maka zaman sekarang tentulah Al-Qur’an yang kena diletakkan di hadapan. Bukannya letak Al-Qur’an di belakang dan ditinggalkan begitu sahaja.

Taurat menjadi rahmat kerana mengeluarkan manusia daripada kegelapan syirik kepada cahaya iman yang sebenar. Begitu jugalah Al-Qur’an itu menjadi rahmat dan ikutan kepada umat Nabi Muhammad ﷺ. Ini disebut dalam Isra’: 82

وَنُنَزِّلُ مِنَ القُرآنِ ما هُوَ شِفاءٌ وَرَحمَةٌ لِلمُؤمِنينَ
Dan Kami turunkan daripada Al Qur’an suatu yang menjadi penawar dan rahmat bagi orang-orang yang beriman dan Al Qur’an itu tidaklah menambah kepada orang-orang yang zalim selain kerugian.

Itu pun kalau diikuti. Kalau setakat baca sahaja tetapi tidak faham, tentu mereka tidak tahu apa yang hendak disampaikan oleh Allah ‎ﷻ. Tambahan lagi kalau mereka hanya tahu baca Surah Yaasin sahaja pada malam Jumaat. Atau mereka hanya baca Al-Qur’an pada majlis kematian dan Majlis Tahlil sahaja. Itu bukannya mereka baca untuk mendapat panduan, tetapi sebagai memenuhi ‘adat’ sahaja.

 

أُولَٰئِكَ يُؤْمِنُونَ بِهِ

Orang-orang yang berkeadaan demikian, beriman dengannya (Al-Qur’an);

Maka hendaklah beriman dan beramal dengan Al-Qur’an. Sebelum Al-Qur’an diturunkan, Kitab Taurat telah diturunkan kepada manusia. Ia juga adalah kalam Allah ﷻ. Ia menjadi pedoman dan pegangan manusia juga pada waktu itu. Kepada mereka yang betul-betul beriman dan berpegang dengan Taurat, mereka tidak boleh lari daripada beriman dengan kalam Allah ﷻ yang diturunkan selepasnya: Al-Qur’an. Kerana di dalam Taurat itu mengandungi ajaran akidah yang sama dengan Al-Qur’an.

Tambahan pula, ahli-ahli agama dalam agama Yahudi sudah tahu bahawa akan turun Rasul terakhir di tanah Arab. Lebih tepat lagi, di Madinah. Sebab berita itu telah tertulis dalam kitab-kitab mereka. Sebab itulah mereka ramai yang telah berada di Madinah kerana mereka menunggu Nabi akhir zaman itu kerana tanda-tanda dalam kitab mereka menunjukkan bahawa Rasul baru itu akan muncul di Madinah. Malah tanda-tanda pengenalan Nabi Muhammad ﷺ juga mereka sudah tahu. Cuma mereka tidak mahu terima sahaja setelah nyata bahawa Rasul yang dimaksudkan itu adalah Nabi Muhammad ﷺ. Mereka tidak dapat terima kerana Rasul yang baru itu bukan daripada bangsa mereka tetapi daripada bangsa Arab.

Sebaliknya mereka yang benar-benar beriman dengan Kitab Taurat, mereka akan terima Al-Qur’an dan terima Nabi Muhammad ﷺ. Iaitu mereka yang jujur dengan ilmu yang mereka sendiri sudah ada. Antara yang kita selalu dengar adalah seorang sahabat yang bernama Abdullah bin Salam رضي الله عنه. Beliau adalah seorang pendeta Yahudi, maka beliau mahir dengan kitab Taurat dan kitab-kitab agama Yahudi. Apabila telah nyata kepadanya bahawa Nabi Muhammad ﷺ itu benar-benar seorang Rasul, beliau telah menjadi seorang Muslim dan menjadi sahabat Nabi yang terkenal. Tentu ada lagi dalam kalangan Yahudi yang telah masuk Islam juga seperti beliau. Seorang lagi yang terkenal adalah Salman al Farisi رضي الله عنه. Beliau telah mengembara untuk mencari agama yang benar dan akhirnya beliau menunggu Nabi Muhammad ﷺ di Madinah. Setelah beliau melihat tanda-tanda yang ada pada baginda, beliau -pun terus beriman.

 

وَمَن يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الْأَحْزَابِ

dan sesiapa yang ingkar akan Al-Qur’an itu daripada kumpulan-kumpulan kaum kafir,

Siapakah yang dimaksudkan dengan ‘kumpulan-kumpulan’ itu? Surah ini diturunkan di hujung era Nabi Muhammad ﷺ di Makkah. Waktu itu sudah ada kumpulan-kumpulan seperti musyrik, Kristian dan Yahudi dan lain-lain lagi. Mereka itulah kumpulan-kumpulan yang dimaksudkan.

Selain itu ada banyak kumpulan yang tidak mahu beriman dengan Nabi Muhammad ﷺ. Maka, sesiapa sahaja penduduk bumi yang tidak beriman dengan Al-Qur’an, sama ada mereka itu kafir atau mengaku sebagai orang Islam, maka ancaman bagi mereka adalah:

 

فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ

maka nerakalah yang menjadi perjanjiannya.

Mereka yang tidak mahu beriman dengan Nabi Muhammad ﷺ, dijanjikan neraka bagi mereka. Maka kerana itu orang yang tidak belajar tafsir Al-Qur’an sampai habis 30 juzuk, tidak layak untuk masuk syurga! Jadi ini bukanlah perkara main-main. Dan bukan dengan Al-Qur’an sahaja kena beriman, kerana untuk masuk syurga, salah satu syaratnya adalah beriman dengan kenabian Nabi Muhammad ﷺ sebagai pembawa Al-Qur’an itu sendiri. Imam Muslim رحمه الله ada meriwayatkan hadith daripada Nabi ﷺ:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم أَنَّهُ قَالَ ‏ “‏ وَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ لاَ يَسْمَعُ بِي أَحَدٌ مِنْ هَذِهِ الأُمَّةِ يَهُودِيٌّ وَلاَ نَصْرَانِيٌّ ثُمَّ يَمُوتُ وَلَمْ يُؤْمِنْ بِالَّذِي أُرْسِلْتُ بِهِ إِلاَّ كَانَ مِنْ أَصْحَابِ النَّارِ ‏”‏ ‏.‏
Daripada Abu Hurairah, daripada Rasulullah ﷺ baginda bersabda: “Demi Dzat yang jiwaku berada di Tangan-Nya, tidak seorang pun daripada umat ini, baik Yahudi mahupun Nasrani yang mendengarku kemudian dia tidak beriman kepadaku melainkan dia akan masuk neraka.”
(Sahih Muslim (153))

Oleh kerana mereka tidak mahu beriman dengan Nabi Muhammad ﷺ, maka mereka telah kufur dan tempat mereka adalah neraka.

 

فَلَا تَكُ فِي مِرْيَةٍ مِّنْهُ

Oleh itu, janganlah engkau (wahai Muhammad) menaruh perasaan ragu-ragu terhadap Al-Qur’an,

Apabila wahyu yang datang daripada Allah ﷻ itu jelas (بَيِّنَةٍ) maka janganlah ragu-ragu lagi. Begitulah yang disebut di dalam Baqarah: 147

الحَقُّ مِن رَّبِّكَ ۖ فَلا تَكونَنَّ مِنَ المُمتَرينَ
Kebenaran itu datangnya daripada Tuhanmu; oleh itu jangan sekali-kali engkau termasuk dalam golongan orang-orang yang ragu-ragu.

Kalimah مِرْيَةٍ adalah sesuatu yang benar tetapi kemudian manusia ragu-ragu padanya. Allah juga berfirman di dalam Baqarah:2

ذٰلِكَ الكِتٰبُ لا رَيبَ ۛ فيهِ ۛ هُدًى لِّلمُتَّقينَ
Kitab Al-Qur’an ini, tidak ada sebarang syak padanya (tentang datangnya dari Allah dan tentang sempurnanya); ia pula menjadi petunjuk bagi orang-orang yang (hendak) bertaqwa;

Apabila Nabi ﷺ disuruh jangan ragu-ragu, maka kita pun begitu juga, jangan ragu-ragu dengan Al-Qur’an yang ada pada kita ini. Namun kalau tidak belajar apakah yang disampaikan dalam Al-Qur’an ini (dengan belajar tafsir), bagaimana kita boleh yakin dengan Al-Qur’an? Tentu tidak, maka kenalah belajar tafsir. Kalau tidak teringin hendak belajar tafsir Al-Qur’an, maka itu menandakan orang itu tidak benar-benar yakinlah dengan Al-Qur’an, bukan?

Apabila Allah ‎ﷻ suruh Nabi ﷺ jangan ragu-ragu, bukanlah bermakna baginda ada ragu-ragu. Namun ia adalah supaya Nabi ﷺ sampaikan kepada kita supaya jangan ragu-ragu. Jangan pula ada yang tafsir dengan mengatakan Allah menegur Rasulullah yang ragu dengan Al-Qur’an.

 

إِنَّهُ الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ

kerana sesungguhnya Al-Qur’an itu adalah perkara yang benar daripada Tuhanmu,

Kalau Al-Qur’an itu benar daripada Allah ﷻ, kenapa kita tidak mahu mempelajarinya? Kenapa masih ada lagi sebahagian daripada kita yang masih buat tidak kisah dengan Kalam Allah ﷻ ini? Adakah kita ragu-ragu tentang berita yang disampaikan di dalamnya?

Atau adakah kita ragu-ragu kepentingan Al-Qur’an itu dalam kehidupan kita? Adakah kita ragu-ragu dengan panduan Al-Qur’an ini yang boleh membawa kita kepada jalan yang benar dan seterusnya membawa ke syurga? Ini perkara yang kita perlu fikirkan dengan mendalam.

Amat malang apabila kita abaikan Al-Qur’an ini sedangkan ia adalah pemberian daripada Allah ﷻ. Ia menjadi tandanya sayangnya Allah ﷻ kepada kita. Allah ﷻ sebut di dalam Surah Rahman ayat 2,

عَلَّمَ الْقُرْءآنَ
Dialah yang mengajarkan Al-Qur’an.

Surah ini menyebut banyak rahmat-rahmat yang diberikan kepada kita makhluk-Nya dan yang paling awal disebut adalah Al-Qur’an! Menunjukkan ia adalah rahmat yang terbesar.

Di dalam ayat ini Allah ﷻ sebut مِن رَّبِّكَ (daripada Tuhanmu) dan bukannya مِنَ اللهِ (daripada Allah ﷻ). Ini adalah kerana Allah ﷻ hendak menekankan sifat Rabb itu. Dialah yang menjadikan kita, mendidik (tarbiyah) kita dan sayangkan kita. Maka takkan Allah ﷻ yang memberi tarbiyah kerana sayangkan kita akan memberikan sesuatu yang buruk dan tidak bermanfaat kepada kita?

 

وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يُؤْمِنُونَ

tetapi kebanyakan manusia tidak percaya kepadanya.

Walaupun Al-Qur’an itu benar, namun hakikatnya, ramai manusia yang tidak mempercayainya. Termasuklah dalam kalangan umat Islam pun begitu juga. Ramai daripada kita yang percaya Al-Qur’an itu daripada Allah ﷻ, tetapi mereka belum mahu belajar maknanya dengan tidak mahu belajar tafsir. Sama ada mereka tidak mahu belajar apabila diajak, atau mereka tidak kisah. Itu pun seperti tidak percaya juga, kerana kalau percaya sungguh, tentu mereka akan berusaha untuk mempelajarinya, bukan? Begitulah nanti Nabi Muhammad akan mengadu kepada Allah tentang umatnya yang tidak mengendahkan Al-Qur’an seperti disebut di dalam Furqan:30

وَقالَ الرَّسولُ يٰرَبِّ إِنَّ قَومِي اتَّخَذوا هٰذَا القُرآنَ مَهجورًا
Berkatalah Rasul: “Ya Tuhanku, sesungguhnya kaumku menjadikan Al Qur’an itu sesuatu yang tidak diacuhkan”.

Mereka itu dianggap tidak percaya kepada Al-Qur’an juga kerana apabila kita beri hujah kepada mereka yang datang daripada Al-Qur’an, mereka kata: “Ya kah? Betulkah begitu?”. “Itu faham kamu sahaja.” “Itu tafsiran kamu sahaja.” “Guru saya kata lain maksud ayat itu” dan macam-macam lagi hujah mereka. Padahal mereka bukan belajar tafsir Al-Qur’an pun. Amat hairan sekali, orang yang tidak belajar tafsir Al-Qur’an, tetapi kata tafsiran kita salah pula.

Ayat ini memberitahu kepada kita bahawa kebanyakan manusia tidak beriman. Ada yang kata kalau Islam itu benar, kerana tidak ramai ikut? Mereka kata sepatutnya kalau ia adalah kebenaran, tentu ramai yang akan beriman dengannya. Itu hanya logik akal mereka sahaja kerana dalam fahaman mereka, kalau sesuatu itu baik, tentulah ramai yang akan menyokongnya, bukan? Maka, Allah ﷻ sudah jawab dalam ayat ini, memang telah ditakdirkan tidak ramai umat manusia yang beriman. Jangan hairanlah kalau ramai tidak beriman; jangan hairanlah juga kalau ramai tidak mahu menerima jalan Sunnah.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 12 Jun 2025

Ringkasan Surah Hud

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Abdul Muien

Ustaz Solahuddin

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an