Yunus Ayat 26: Sekarang Allah ﷻ sebut tentang keadaan di syurga nanti

لِلَّذينَ أَحسَنُوا الحُسنىٰ وَزِيادَةٌ ۖ وَلا يَرهَقُ وُجوهَهُم قَتَرٌ وَلا ذِلَّةٌ ۚ أُولٰئِكَ أَصحٰبُ الجَنَّةِ ۖ هُم فيها خٰلِدونَ

لِّلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَىٰ

Untuk orang-orang yang berusaha menjadikan amalnya baik, dikurniakan ‘kebaikan’

Kalimah أَحْسَنُوا (berbuat baik) itu bermaksud, pertama sekali beriman dengan sempurna. Untuk beriman dengan sempurna, bermaksud tidak melakukan syirik. Untuk tidak melakukan perbuatan Syirik, kenalah tahu dahulu apakah maksud ‘syirik’ dan manakah perbuatan yang syirik.

Untuk mengetahui tentang syirik, maka setiap daripada kita perlulah mempelajari tafsir Al-Qur’an kerana hal berkenaan syirik ini banyak diceritakan di dalam Al-Qur’an. Janganlah kita sedap mulut sahaja berkata “Aku tidak syirik” tetapi dalam masa yang sama, tidak tahu pun tentang syirik. Bila tidak tahu, maka ada kemungkinan seseorang itu ada melakukan perbuatan syirik tanpa sedar. Itu sebab bila puak Habib buat amalan di kubur, ramai yang ikut kerana jahil tentang wahyu.

Keduanya, amalan yang dilakukan mestilah berdasarkan kepada dalil daripada Al-Qur’an dan hadith Nabi. Bukannya amalan bid’ah yang banyak dilakukan oleh masyarakat kita. Jika amalan banyak, tetapi amalannya adalah bid’ah, maka itu bukanlah amalan yang baik tetapi amalan yang mengundang dosa. Penat sahaja buat amalan itu namun akhirnya kena seksa nanti di akhirat.

Selain daripada ihsan dengan Allah ﷻ, kita juga hendaklah berlaku ihsan dengan manusia. Berbuat baik dengan mereka, bantu mereka, bergaul baik dengan mereka, dan yang paling baik adalah menyampaikan ilmu agama kepada mereka dengan memberi nasihat kepada mereka.

Maka ada dua jenis hubungan yang kita kena jaga, hablu minallah dan hablu minannas. Tali hubungan dengan dengan Allah ﷻ dan tali hubungan dengan manusia. Jangan jaga ibadat sahaja tetapi kemudian mengabaikan tanggungjawab kita dengan manusia pula.

Kepada mereka yang أَحْسَنُوا (berbuat baik) ini, mereka akan dibalas dengan الْحُسْنَىٰ iaitu kebaikan yang banyak yang bersangatan, yang bermaksud syurga. الْحُسْنَىٰ di dalam bentuk feminin kerana ia merujuk kepada الجنة yang juga di dalam bentuk feminin. Janji Allah ﷻ ini disebut lagi dalam Rahman: 60

هَل جَزاءُ الإِحسٰنِ إِلَّا الإِحسٰنُ

Bukankah tidak ada balasan bagi amal yang baik – melainkan balasan yang baik juga?

Ahli syurga akan menikmati kenikmatan sepanjang masa. Tidak ada amal ibadat yang perlu dilakukan lagi di dalam syurga itu kerana ia adalah tempat menikmati dan memuaskan syahwat sahaja, bukan tempat buat kerja lagi. Tidak ada malam di syurga, bermaksud tidak ada tidur kerana tidak ada matahari dan bulan pun.

Kenapa tidak tidur? Ahli syurga akan sentiasa di dalam keadaan jaga kerana aktiviti kita waktu itu adalah menikmati dan memuaskan nafsu kita sahaja dan jika kita tidur, maka tidaklah dapat menikmati nikmat itu. Kita tidak akan bosan dengan nikmat yang Allah ﷻ berikan di dalam syurga itu. Sebagai contoh, kita akan makan dengan banyak sekali. Nafsu makan kita adalah sebesar nafsu makan 1,000 orang supaya kita dapat makan dengan banyak.

 

وَزِيَادَةٌ

serta tambahan lagi

Daripada balasan kebaikan yang mereka telah lakukan semasa di dunia, mereka sepatutnya hanya mendapat الْحُسْنَىٰ sahaja. Itu pun sudah besar rahmat yang kita dapat. Namun begitu dengan rahmat Allah ﷻ, Allah ﷻ beri lebih lagi daripada apa yang mereka sepatutnya terima. Itulah sebabnya Allah ﷻ sebut tentang ‘tambahan’ dalam ayat ini.

Tambahan yang dimaksudkan ini adalah ‘dapat melihat Wajah Allah ﷻ’. Mereka yang menjadi ahli syurga sahaja yang dapat melihat Allah ﷻ. Ini adalah satu nikmat yang amat-amat besar sekali. Allah ﷻ sebut dalam Qiyama: 22-23

Pada hari akhirat itu, muka (orang-orang yang beriman) berseri-seri;

Melihat kepada Tuhannya.

Daripada Suhaib رضي الله عنه, bahawa Rasulullah ﷺ membaca ayat surah Yunus ini lalu bersabda:

إِذَا دَخَلَ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ – قَالَ – يَقُولُ اللَّهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى تُرِيدُونَ شَيْئًا أَزِيدُكُمْ فَيَقُولُونَ أَلَمْ تُبَيِّضْ وُجُوهَنَا أَلَمْ تُدْخِلْنَا الْجَنَّةَ وَتُنَجِّنَا مِنَ النَّارِ – قَالَ – فَيَكْشِفُ الْحِجَابَ فَمَا أُعْطُوا شَيْئًا أَحَبَّ إِلَيْهِمْ مِنَ النَّظَرِ إِلَى رَبِّهِمْ عَزَّ وَجَلَّ

Apabila seorang ahli syurga memasuki syurga, Allah Tabaraka wa Ta’ala berfirman: “Apakah kamu ingin aku tambahkan lagi nikmat kepadamu?” Mereka menjawab: “Tidakkah Engkau telah memutihkan wajah-wajah kami? Tidakkah Engkau telah memasukkan kami ke dalam syurga dan menyelamatkan kami daripada api neraka?” Lalu Allah ﷻ membuka hijab (dan menampakkan diri-Nya, dan tidaklah mereka itu diberikan sesuatu yang lebih mereka cintai berbanding nikmat melihat Tuhan mereka Allah عزَّوجل.

(Sahih Muslim (181) dan Sunan Ibn Majah (187))

Lihatlah di dalam hadith ini Rasulullah ﷺ menggunakan kalimah أَزِيدُكُمْ juga yang bermaksud tambah itu. Oleh itu, hendaklah kita berdoa setiap hari supaya kita mendapat nikmat ini. Takkan kita tidak teringin untuk melihat Allah ﷻ? Kita sepatutnya ada menyimpan niat untuk melihat Allah ﷻ yang telah menjadikan kita, yang kita puja hari-hari sepanjang hidup kita.

Tentang wajah Allah ﷻ ini, kita terima yang Allah ﷻ memang ada wajah kerana Dia sendiri sebut begitu. Tidak perlu untuk mentakwil-takwil lagi nanti akan menjadi perkara yang lain. Cuma kita kena faham yang wajah Allah ﷻ tidaklah sama dengan wajah kita. Bagaimana kita hendak tolak sedangkan ada banyak dalil tentangnya? Rasulullah ﷺ sebut wajah Allah ﷻ tetapi tidak pula baginda mengajar kita untuk mentakwil benda lain. Maka tidak perlu sibuk bersilat untuk menukar maknanya pula.

Oleh itu, terimalah sahaja yang kita boleh melihat wajah Allah ﷻ. Jangan ikut fahaman sesat Mu’tazilah yang kata kita takkan dapat melihat wajah Allah ﷻ walaupun di syurga nanti. Ini kerana mereka berdalilkan A’raf: 143

وَلَمّا جاءَ موسىٰ لِميقٰتِنا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ قالَ رَبِّ أَرِني أَنظُر إِلَيكَ ۚ قالَ لَن تَرىٰني

Dan ketika Nabi Musa datang pada waktu yang Kami telah tentukan itu, dan Tuhannya berkata-kata dengannya, maka Nabi Musa (merayu dengan) berkata: “Wahai Tuhanku! Perlihatkanlah kepadaku (ZatMu Yang Maha Suci) supaya aku dapat melihatMu”. Allah berfirman: “Engkau tidak sekali-kali akan sanggup melihat-Ku,

Makna huruf لن dalam ayat ini menyulitkan analisis kebanyakan ulama’ tafsir, mengingat pada asalnya huruf لن diletakkan untuk menunjukkan makna ta’bid (tidak akan boleh selama-lamanya). Kerana itulah orang-orang Mu’tazilah berpendapat bahawa melihat Dzat Allah ﷻ merupakan suatu hal yang mustahil di dunia ini dan di akhirat nanti.

Akan tetapi pendapat ini sangat lemah, kerana ada banyak hadith mutawatir daripada Rasulullah ﷺ yang menyatakan bahawa orang-orang mukmin dapat melihat Allah ﷻ di akhirat nanti.

 

وَلَا يَرْهَقُ وُجُوهَهُمْ قَتَرٌ

dan air muka mereka pula tidak diliputi oleh kegelapan

Allah ﷻ sebut tentang wajah kerana di wajahlah emosi kita seperti gembira akan kelihatan. Muka mereka di syurga itu akan berseri-seri. Bukan sahaja dia akan berseri-seri di syurga sahaja, tetapi dari permulaan Hari Kiamat sampailah mereka masuk ke dalam syurga. Maknanya, di Mahsyar lagi muka sudah berseri kegembiraan.

Kalimah قَتَرٌ adalah asap hitam yang keluar daripada api. Atau kita boleh katakan ia sebagai debu hitam. Maknanya, mereka akan selamat daripada api neraka dan sebab itu wajah mereka tidak hitam. Selamat daripada api neraka pun sudah dikira satu nikmat dan balasan yang besar juga.

Begitulah balasan yang mereka dapat kerana mereka dahulu takut untuk beri Allah ﷻ murka maka mereka menjaga segala tindakan mereka semasa di dunia. Ini seperti Allah ﷻ sebut dalam Insan: 10-11,

إِنّا نَخافُ مِن رَّبِّنا يَومًا عَبوسًا قَمطَريرًا

Sesungguhnya kami takut akan (azab) Tuhan kami pada suatu hari yang (di hari itu) orang-orang bermuka masam penuh kesulitan.

فَوَقٰهُمُ اللَّهُ شَرَّ ذٰلِكَ اليَومِ وَلَقّٰهُم نَضرَةً وَسُرورًا

Maka Tuhan memelihara mereka daripada kesusahan hari itu, dan memberikan kepada mereka kejernihan (wajah) dan kegembiraan hati.

 

وَلَا ذِلَّةٌ

dan tidak ada kehinaan.

Muka mereka tidak ditutupi dengan kehinaan. Malah mereka akan dimuliakan. Maknanya juga, yang selain daripada ahli syurga akan dihinakan.

 

أُولَٰئِكَ أَصْحٰبُ الْجَنَّةِ

Mereka itulah ahli Syurga,

Allah ﷻ menceritakan kebaikan yang kita akan dapat di syurga nanti. Banyak diberitahu dalam Al-Qur’an tentang nikmat-nikmat dalam syurga. Tambahan maklumat ada dalam hadith.

Sekiranya kita jenis manusia yang teringin untuk masuk syurga, hendaklah kita tahu tentang syurga. Tahu serba sedikit apakah nikmat yang diberi dalam syurga. Kena tahu supaya kita ada motivasi untuk ke sana. Mereka yang langsung tidak tahu, menunjukkan mereka tidak minat pun hendak masuk syurga.

 

هُمْ فِيهَا خٰلِدُونَ

mereka kekal di dalamnya selama-lamanya.

Apabila dikatakan kekal dalam syurga, bermaksud kita tidak takut yang kita akan dikeluarkan dari syurga itu. Allah ﷻ telah berjanji yang ahli syurga akan kekal di dalamnya. Ini adalah satu ketenangan yang Allah ﷻ berikan kepada penghuni syurga.

Kalau dalam dunia, katakanlah kita ini orang kaya, adakah jaminan yang kita tetap kaya? Lihatlah betapa ramai mereka yang kaya raya dan bergelar jutawan sekalipun. Ramai yang terpaksa terus bekerja keras bagi memastikan mereka dapat mengekalkan kekayaan mereka itu. Tidaklah mereka terus sahaja bersenang lenang di dalam kekayaan tanpa berbuat apa-apa langsung. Hati pun sentiasa resah setiap kali perniagaan mereka mengalami kerugian sama ada besar ataupun kecil. Ini menunjukkan mereka pun sedar kekayaan mereka tidak akan kekal jika mereka tidak terus berusaha untuk mengekalkannya. Namun berbeza sekali dengan ahli syurga, ada jaminan yang mereka akan kekal di dalam syurga. Ini merupakan sebuah nikmat yang amat besar. Tiada tarikh luput untuk penduduk syurga.

---

 

PERINGATAN TENTANG NERAKA

Yunus Ayat 27: Ayat Takhwif Ukhrawi. Selepas Allah ﷻ sebut tentang keadaan di dalam syurga, sekarang Allah ﷻ imbangkan dengan sebut tentang ahli neraka pula.

وَالَّذينَ كَسَبُوا السَّيِّئَاتِ جَزاءُ سَيِّئَةٍ بِمِثلِها وَتَرهَقُهُم ذِلَّةٌ ۖ مّا لَهُم مِّنَ اللَّهِ مِن عاصِمٍ ۖ كَأَنَّما أُغشِيَت وُجوهُهُم قِطَعًا مِّنَ اللَّيلِ مُظلِمًا ۚ أُولٰئِكَ أَصحٰبُ النّارِ ۖ هُم فيها خٰلِدونَ

وَالَّذِينَ كَسَبُوا السَّيِّئَاتِ

Dan untuk orang-orang yang melakukan kejahatan,

Apabila Allah ﷻ sebut tentang perbuatan baik, Allah ﷻ hanya menggunakan kalimah أَحْسَنُوا (berbuat baik) tetapi apabila disebut tentang perbuatan dosa, Allah ﷻ menggunakan kalimah كَسَبُوا (melakukan). Sedangkan perbuatan baik pun memerlukan usaha perbuatan juga, bukan? Namun Allah ﷻ membezakan antara keduanya kerana hendak memberitahu kita bahawa perbuatan jahat ini memerlukan usaha sebenarnya. Lagi senang buat baik daripada buat jahat, bukan? Contohnya antara zikir dengan mengumpat, mana lagi susah? Mengumpat lagi susah, bukan? Mesti cari orang, hendak kena cakap, kena reka cerita dan macam-macam lagi. Sedangkan zikir itu senang sahaja buat di mana-mana.

Kalimah السَّيِّئَاتِ adalah bermaksud dosa-dosa yang dilakukan. Merangkumi berbagai jenis dosa. Dosa yang paling besar adalah dosa syirik. Selain daripada dosa syirik, ada banyak lagi dosa-dosa lain. Namun yang paling banyak Allah ﷻ sebut dalam Al-Qur’an adalah tentang syirik. Antara yang manusia jarang tahu adalah dosa amalan bid’ah. Apakah balasan kepada mereka yang melakukan dosa-dosa itu?

 

جَزَاءُ سَيِّئَةٍ بِمِثْلِهَا

balasan tiap-tiap satu kejahatan mereka ialah kejahatan yang sebanding dengannya

Mereka akan dibalas dengan kadar yang sama dengan kejahatan yang mereka lakukan. Berbeza dengan kebaikan yang kita lakukan. Jika kita berbuat baik, kita akan dibalas berganda-ganda; namun jika berbuat jahat, kita hanya dibalas sama dengan kejahatan yang dilakukan.

Sekurang-kurang balasan yang akan diberikan kepada kebaikan yang dibuat adalah sepuluh kali ganda daripada kebaikan itu. Ia boleh digandakan lebih banyak lagi mengikut kehendak Allah ﷻ. Begitulah Allah ﷻ dalam membalas kejahatan, Allah ﷻ adil (عَدلٌ) tetapi bila balas perbuatan baik, Allah ﷻ beri kurnia lebih (فَضلٌ). Begitulah pemurahnya Allah ﷻ dan kita tahu hal ini daripada hadith riwayat Ibn Abbas رضي الله عنهما, daripada Nabi ﷺ,

إِنَّ اللَّهَ كَتَبَ الحَسَنَاتِ وَالسَّيِّئَاتِ ثُمَّ بَيَّنَ ذَلِكَ، فَمَنْ هَمَّ بِحَسَنَةٍ فَلَمْ يَعْمَلْهَا كَتَبَهَا اللَّهُ لَهُ عِنْدَهُ حَسَنَةً كَامِلَةً، فَإِنْ هُوَ هَمَّ بِهَا فَعَمِلَهَا كَتَبَهَا اللَّهُ لَهُ عِنْدَهُ عَشْرَ حَسَنَاتٍ إِلَى سَبْعِ مِائَةِ ضِعْفٍ إِلَى أَضْعَافٍ كَثِيرَةٍ، وَمَنْ هَمَّ بِسَيِّئَةٍ فَلَمْ يَعْمَلْهَا كَتَبَهَا اللَّهُ لَهُ عِنْدَهُ حَسَنَةً كَامِلَةً، فَإِنْ هُوَ هَمَّ بِهَا فَعَمِلَهَا كَتَبَهَا اللَّهُ لَهُ سَيِّئَةً وَاحِدَةً

“Sesungguhnya Allah ﷻ telah menetapkan nilai kebaikan dan kejahatan, kemudian Dia menjelaskannya. Maka barangsiapa berniat mengerjakan kebaikan tetapi tidak dikerjakannya, Allah ﷻ mencatatnya sebagai satu kebaikan yang sempurna. Jika dia berniat untuk berbuat kebaikan lalu dia mengerjakannya, Allah ﷻ mencatatnya sebagai 10 sampai 700 kali kebaikan atau lebih banyak lagi. Jika dia berniat melakukan kejahatan, tetapi dia tidak mengerjakannya, Allah ﷻ mencatatkan padanya satu kebaikan yang sempurna. Jika dia berniat melakukan kejahatan lalu dikerjakannya, Allah ﷻ mencatatnya sebagai satu kejahatan.”

(Riwayat al-Bukhari, No. 6491)

Lihatlah dalam hadith ini kita diberitahu yang jikalau berniat sahaja pun sudah dapat pahala! Kalau berniat jahat dan tidak jadi buat (kerana tahu ia berdosa dan takut kepada Allah ﷻ) maka itu pun dapat pahala! Wah hebat sungguh, bukan?

Cuma jika jadi buat dosa itu barulah dicatatkan dosa bagi orang itu. Azab yang dikenakan juga bersesuaian dengan kesalahan yang dilakukan. Kalau kesalahan syirik yang dilakukan, maka akan kekal dalam neraka; kalau kesalahan dosa (tanpa syirik) maka akan dimasukkan ke dalam neraka untuk sesuatu tempoh (tetapi tidak kekal).

 

وَتَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ

serta akan ditutup dengan kehinaan;

Muka mereka akan hitam kehangusan. Mereka dibalas dengan kehinaan kerana semasa di dunia mereka menghina agama. Apabila tidak taat dan mengikut ajaran agama, itu sebenarnya menghina agama.

Seperti yang telah diberitahu, mereka akan dibalas dengan apa yang mereka lakukan semasa di dunia. Oleh kerana semasa di dunia mereka menghina agama, maka mereka pun akan dibalas dengan kehinaan di akhirat nanti. Semoga Allah ﷻ selamatkan kita.

 

مَّا لَهُم مِّنَ اللَّهِ مِنْ عَاصِمٍ

tiadalah bagi mereka penyelamat daripada Allah;

Sudahlah mereka tidak dapat menyelamatkan diri mereka sendiri, mereka pun tidak ada sesiapa pun lagi yang akan menjadi pelindung mereka. Kalimah عَاصِمٍ berasal daripada katadasar ع ص م yang bermaksud melindungi, menghalang, mempertahan, menjaga, daripa kejahatan. Kerana itulah para Nabi dikatakan ma’sum kerana dilindungi daripada melakukan dosa.

Perkataan ‘daripada Allah’ bermaksud ‘daripada seksa Allah’. Tidak ada yang akan menyelamatkan mereka daripada seksaan Allah ﷻ. Ataupun ayat ini boleh bermaksud mereka tidak akan mendapat pertolongan ‘daripada Allah’. Iaitu, Allah ﷻ tidak akan menolong dan menyelamatkan mereka.

Apabila ada perkataan لَهُم (untuk mereka) dalam ayat ini, ia adalah penekanan bahawa ahli neraka sahaja yang tidak ada penyelamat dan penolong. Namun sebaliknya kepada ahli syurga, akan ada عَاصِمٍ (penyelamat) untuk mereka nanti. Apabila azab Allah ﷻ sudah ditentukan, tidak ada sesiapa yang apa pun yang dapat memberi perlindungan, kecuali kalau Allah ﷻ kasihi seperti kata Nabi Nuh عليه السلام kepada anaknya di dalam Hud: 43

قالَ لا عاصِمَ اليَومَ مِن أَمرِ اللَّهِ إِلّا مَن رَحِمَ

Nabi Nuh berkata: “Hari ini tidak ada sesuatu pun yang akan dapat melindungi daripada azab Allah, kecuali orang yang dikasihani oleh-Nya”.

Orang yang dikasihi oleh Allah ﷻ sahaja akan dapat pertolongan. Pelaku dosa yang tetap tidak akan dapat bantuan. Mereka berharap Allah ﷻ akan menolong mereka namun tidak sekali-kali. Sebagai contoh, orang yang membuat amalan bid’ah, mereka sangka mereka sudah buat benda yang baik, maka mereka sangka Allah ﷻ akan selamatkan mereka tetapi rupanya mereka akan dihukum kerana amalan bid’ah adalah perbuatan dosa.

Oleh itu, berhati-hatilah dengan bid’ah. Fahamilah apa maksud bid’ah dan kenalilah mana amalan bid’ah. Jangan buat walau satu pun amalan bid’ah. Tiada siapa pun paksa kita untuk membuat amalan bid’ah itu. Kalau kita tidak buat pun tidak mendatangkan mudarat pun kepada kita.

 

كَأَنَّمَا أُغْشِيَتْ وُجُوهُهُمْ قِطَعًا مِّنَ اللَّيْلِ مُظْلِمًا

Muka mereka seolah-olahnya ditutup dengan potongan dari malam yang gelap-gelita.

Di dunia kita boleh tutup kehinaan kita. Kita buat-buat gembira, buat-buat tidak kisah. Orang ramai kebanyakannya tidak tahu pun kehinaan yang kita ada. Akan tetapi di akhirat, ia tidak dapat ditutup. Semuanya akan jelas kelihatan kepada semua yang melihat. Akan ada tanda yang akan diberikan. Allah ﷻ sebut tentang hal ini di dalam Ali Imran: 106

يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ فَأَمَّا الَّذِينَ اسْوَدَّتْ وُجُوهُهُمْ أَكَفَرْتُم بَعْدَ إِيمٰنِكُمْ فَذُوقُوا الْعَذَابَ بِمَا كُنتُمْ تَكْفُرُونَ

(Ingatlah akan) hari (kiamat yang padanya) ada muka (orang-orang) menjadi putih berseri, dan ada muka (orang-orang) menjadi hitam legam. Adapun orang-orang yang telah hitam legam mukanya, (mereka akan ditanya secara menempelak): “Patutkah kamu kufur ingkar sesudah kamu beriman? Oleh itu rasalah azab seksa neraka disebabkan kekufuran kamu itu”.

 

أُولَٰئِكَ أَصْحٰبُ النَّارِ

Mereka itulah ahli neraka,

Allah ﷻ menceritakan sifat-sifat ahli neraka supaya kita dapat mengelak daripada melakukan perkara yang sama mereka lakukan. Allah ﷻ menceritakan apakah yang akan dikenakan kepada mereka supaya kita takut sangat dengan balasan yang buruk itu.

 

هُمْ فِيهَا خٰلِدُونَ

mereka kekal di dalamnya.

Kesalahan dosa syirik akan menyebabkan seseorang itu akan kekal dalam neraka. Walaupun semasa hidupnya dia mengaku Islam, mengucap syahadah dan beramal dengan amalan Islam seperti salat dan puasa tetapi kalau dalam masa yang sama, dia ada mengamalkan amalan syirik, maka dia akan kekal dalam neraka.

Inilah bahayanya dosa syirik. Itulah sebabnya kita kena faham betul-betul dengan dosa syirik ini. Supaya kita dapat elak dan dapat beritahu kepada orang lain. Alangkah malangnya kalau kita sangka kita beragama Islam namun akhirnya masuk neraka dan kekal pula di dalamnya?

Jangan bermain-main dengan perkara syirik. Jika ada elemen syirik, tinggalkan. Kalau ada yang kata ia syirik tetapi ada pula yang kata ia tidak syirik, tinggalkan. Kalau ada yang kata ia syirik kecil, pun tinggalkan juga. Baik kita selamat daripada susah menjawab di akhirat kelak.

---

 

TUHAN-TUHAN PALSU DAN PENGIKUT MEREKA

Yunus Ayat 28: Ayat Takhwif Ukhrawi. Allah ﷻ menceritakan apa yang akan terjadi di akhirat kelak, bermula dari Mahsyar.

وَيَومَ نَحشُرُهُم جَميعًا ثُمَّ نَقولُ لِلَّذينَ أَشرَكوا مَكانَكُم أَنتُم وَشُرَكاؤُكُم ۚ فَزَيَّلنا بَينَهُم ۖ وَقالَ شُرَكاؤُهُم مّا كُنتُم إِيّانا تَعبُدونَ

وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا

Dan masa Kami himpunkan mereka semua (pada hari kiamat),

Semua makhluk akan dikumpulkan. Manusia, jin, malaikat, binatang dan lain-lain. Bermula daripada makhluk yang mula-mula dicipta sampai yang akhir sekali dimatikan pada Hari Kiamat akan dikumpulkan. Tidak dapat dibayangkan betapa ramainya makhluk pada waktu itu. Sedangkan dikumpulkan orang Islam di waktu Haji pun sudah nampak ramai, apatah lagi kalau SEMUA makhluk dari dulu sampai yang akan datang. Tidak akan ada yang terlepas seperti Allah ﷻ sebut dalam Kahf: 47

وَحَشَرنٰهُم فَلَم نُغادِر مِنهُم أَحَدًا

dan Kami himpunkan mereka (di Mahsyar) sehingga Kami tidak akan tinggalkan seorang pun daripada mereka

Malah binatang pun akan dikumpulkan nanti seperti yang kita boleh andaikan daripada An’am: 38

وَما مِن دابَّةٍ فِي الأَرضِ وَلا طٰئِرٍ يَطيرُ بِجَناحَيهِ إِلّا أُمَمٌ أَمثالُكُم ۚ مّا فَرَّطنا فِي الكِتٰبِ مِن شَيءٍ ۚ ثُمَّ إِلىٰ رَبِّهِم يُحشَرونَ

Dan tidak seekor pun binatang yang melata di bumi, dan tidak seekor pun burung yang terbang dengan kedua sayapnya, melainkan mereka umat-umat seperti kamu juga. Tiada Kami tinggalkan sesuatu pun di dalam kitab; kemudian mereka semuanya akan dihimpunkan kepada Tuhan mereka (untuk dihisab dan menerima balasan).

Yang buat jahat akan takut kerana semua orang akan nampak kesalahan mereka di dunia dulu. Yang buat baik pula akan suka kerana semua akan nampak kebaikan mereka di dunia. Semasa di dunia, mereka mungkin dipandang lekeh, tetapi mereka akan mendapat pengiktirafan di akhirat kelak.

 

ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُوا

kemudian Kami berfirman kepada orang-orang musyrik:

Sekarang arahan kepada golongan musyrik (yang menyembah selain Allah ﷻ). Ada perutusan khas pula kepada ahli musyrik. Begitu besar dosa yang mereka lakukan sehinggakan mereka akan disebut secara khusus.

Di manakah pula orang beriman? Mereka sudah masuk syurga untuk menerima balasan nikmat mereka. Mereka telah dipisahkan daripada orang jahat seperti disebut dalam Yaasin: 59

وَامتٰزُوا اليَومَ أَيُّهَا المُجرِمونَ

Yang disuruh tunggu itu adalah orang kafir musyrik sahaja. Bilakah pula ia berlaku? Setelah berlalu masa yang lama kerana kalimah yang digunakan di sini adalah ثُمَّ. Mereka diazab dengan keadaan menunggu keputusan diberikan kepada mereka. Maka menunggulah mereka dalam keadaan takut. Ini sebagaimana kita di mahkamah menanti sahaja apa keputusan daripada hakim. Lagi lama tunggu, lagi takut kita rasa. Benarlah seperti kata pepatah: ‘Penantian itu adalah suatu penyeksaan’. Di akhirat kelak, bukan hanya sekadar sejam dua, tetapi beribu tahun lamanya. Kalau dibandingkan dengan kehidupan di dunia, seolah tidak ada apa-apa pun kehidupan dunia itu seperti firman Allah ﷻ di dalam Taha: 104

إِذ يَقولُ أَمثَلُهُم طَريقَةً إِن لَبِثتُم إِلّا يَومًا

ketika orang yang lebih tepat pendapatnya di antara mereka berkata pula: “Tiadalah kamu tinggal melainkan satu masa yang amat singkat”.

 

مَكَانَكُمْ أَنتُمْ وَشُرَكَاؤُكُمْ

“Tunggulah di tempat kamu, kamu dan makhluk-makhluk yang kamu jadikan sekutu”;

Kalimah مَكَانَكُمْ bermaksud ‘duduk tetaplah di tempat kamu semua’. Orang yang mempunyai autoriti, kadang-kadang tidak perlu cakap banyak. Tidak perlu menggunakan ayat yang penuh. Lebih-lagi dalam keadaan marah. Sebagai contoh, polis apabila hendak tangkap orang jahat dia cuma berkata ‘Jangan bergerak!’ maka kecut perutlah orang yang jahat itu. Itu semasa di dunia, di akhirat kalau Allah ﷻ yang beri arahan, maka berganda lagilah menakutkan.

Ayat ini menceritakan bagaimana golongan musyrik akan dikumpulkan dengan apa yang mereka sembah. Pada waktu itu mereka akan gelisah kerana di akhirat, mereka sudah mula tahu dan sedar yang apa yang mereka lakukan selama di dunia dulu adalah salah. Mereka tentunya tidak mahu dikaitkan lagi dengan sembahan mereka. Mereka tidak mahu dilihat bersama dengan entiti yang mereka sembah.

Ini adalah kerana mereka tidak mahu kesyirikan mereka diungkit. Sebagaimana kita kalau kita ditangkap membuat salah, tentu kita buang apa-apa sahaja yang boleh digunakan sebagai bukti. Jika kita bunuh orang dengan pisau, tentu kita akan campak atau sembunyikan pisau itu. Akan tetapi bayangkan kalau pendakwaraya bawa keluar pisau itu di mahkamah? Apa perasaan kita pada waktu itu?

Yang disembah itu ada pelbagai jenis. Ada makhluk hidup yang disembah dan ada juga makhluk tidak bernyawa seperti berhala, batu, bintang dan sebagainya. Selain daripada itu, dalam kalangan makhluk itu pula, ada yang tidak suruh mereka disembah dan ada yang memang suruh mereka disembah. Contohnya Firaun, memang dia suruh kaumnya sembah dia.

Maka semua yang disembah akan dipanggil. Namun ada mufassir yang mengatakan bahawa yang dipanggil ini adalah makhluk bernyawa yang disembah. Tambahan pula, sembahan yang tidak bernyawa seperti berhala telah dimasukkan sebagai bahan bakar api neraka, maka berhala-berhala itu tidak ada lagi untuk dipanggil. Ini menguatkan pendapat yang mengatakan bahawa sembahan yang disembah adalah makhluk-makhluk bernyawa yang disembah.

Yang disembah itu kadang-kadang adalah orang yang baik-baik. Sebagai contoh, Nabi Isa عليه السلام adalah manusia baik. Baginda tidak pernah suruh orang menyembahnya. Begitu juga dengan Imam-imam Syiah (dikatakan sahaja mereka itu Imam Syiah, sedangkan mereka tidak pernah mengaku pun menjadi Imam), tidak pernah suruh penganut Syiah sembah mereka.

Begitu juga dengan Nabi Muhammad ﷺ dan Nabi-nabi lain. Termasuk juga dengan para wali dan malaikat. Mereka itu semuanya baik-baik belaka. Mereka tidak pernah suruh manusia sembah mereka. Akan tetpi kenapa Allah ﷻ pun panggil mereka datang berkumpul? Bukan salah mereka pun?

Mereka dipanggil sekali adalah kerana Allah ﷻ hendak menjatuhkan harapan puak musyrik itu. Mereka mengharap sangat kepada sembahan mereka itu boleh menyelamatkan mereka. Namun lihatlah bagaimana sama sahaja mereka yang disembah itu – kena duduk di hadapan Allah ﷻ untuk diadili. Mesti dikumpulkan sekali dengan mereka.

Maknanya, yang disembah itu memang tidak ada kuasa langsung. Tidak boleh beri Syafaat pun pada mereka yang menyembah itu rupanya. Apabila yang menyembah melihat situasi itu, maka habis punahlah harapan mereka. Dulu mereka sangka Nabi, wali dan malaikat itu boleh beri Syafaat kepada mereka, tetapi tidak sama sekali.

 

فَزَيَّلْنَا بَيْنَهُمْ

sesudah itu kami asingkan di antara mereka.

Kemudian Allah ﷻ akan mengasingkan antara mereka yang menyembah dan mereka yang disembah. Maknanya, akan nampak jelas mana yang menyembah dan mana yang disembah. Ini kerana yang disembah itu tidak semestinya bersalah.

Juga bermakna diputuskan perhubungan antara mereka. Memang tidak ada hubungan pun semasa di dunia dulu, tetapi sekarang di akhirat akan lebih jelas lagi perpisahan antara mereka itu.

 

وَقَالَ شُرَكَاؤُهُم

Dan berkatalah makhluk-makhluk yang mereka sembah itu:

Yang disembah akan berkata waktu itu. Maka berkatalah para Nabi, para wali dan para malaikat yang dipuja, yang dihadiahkan Fatihah, yang diberi salam kepada mereka dahulu. Berhala yang tidak bernyawa pun mungkin dibolehkan untuk bercakap pada waktu ini.

Apakah yang akan mereka katakan? Adakah mereka akan bersetuju? Adakah mereka akan berterima kasih?

 

مَّا كُنتُمْ إِيَّانَا تَعْبُدُونَ

“Bukanlah kami – yang kamu puja dan taat

Yang menyembah sahaja yang sangka mereka menyembah pujaan mereka itu tetapi sebenarnya tidak. Yang menyembah sahaja yang sangka sedekah Fatihah yang mereka beri itu sampai; mereka sahaja yang sangka salam mereka sampai kepada yang diberi salam itu. Sebenarnya tidak sampai pun. Mereka seumpama bertepuk sebelah tangan sahaja.

Sembahan-sembahan yang memang ada suruh mereka disembah pula, tidak akan mengaku yang mereka ada suruh orang lain sembah dulu. Mereka cuba mengelak.

Sementara yang tidak pernah suruh disembah, akan mengatakan yang bukan mereka yang disembah tetapi yang sebenarnya yang menyembah itu sebenarnya menyembah diri mereka sendiri dan juga jin syaitan. Ini juga disebut dalam Maryam: 82

كَلَّا سَيَكْفُرُونَ بِعِبَادَتِهِمْ وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدًّا

Tidak sekali-kali! Bahkan benda-benda yang mereka pertuhankan itu mengingkari perbuatan mereka menyembahnya, dan akan menjadi musuh kepada mereka.

Yang menyembah itu amat memuja sembahan mereka, tetapi di akhirat kelak, yang disembah itu sebaliknya akan menjadi musuh mereka. Mereka sangka mereka akan ditolong, sebab sudah banyak Fatihah dan salam telah diberi, tentu mereka mendapat pertolongan daripada sembahan mereka itu. Namun itu hanyalah sangkaan mereka yang salah sahaja.

Bagaimana dengan tok guru mereka yang mengajar untuk sembah selain Allah ﷻ ini? Dalam Baqarah: 166 ada disebut,

إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا وَرَأَوُا الْعَذَابَ وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبَابُ

(Iaitu) ketika ketua-ketua yang menjadi ikutan itu berlepas diri daripada orang-orang yang mengikutnya, sedang kedua-dua pihak melihat betapa ngerinya azab seksa itu, dan (ketika) terputusnya segala hubungan di antara mereka.

Ini semua terjadi berpunca daripada sikap suka mengikut hawa nafsu sahaja. Mereka sembah selain Allah ﷻ itu kerana nafsu mereka suruh mereka setelah ditipu oleh syaitan. Ini seperti disebut dalam Jathiya: 23

أَفَرَءيتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلٰهَهُ هَوىٰهُ

Dengan yang demikian, bagaimana fikiranmu (wahai Muhammad) terhadap orang yang menjadikan hawa nafsunya: tuhan yang dipatuhinya,

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 5 Jun 2023

Ringkasan Surah Yunus

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Maariful Qur’an

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

MEMINTA MUKJIZAT

Yunus Ayat 20: Ayat Syikayah di mana Allah ﷻ sebut kembali kata-kata manusia yang degil.

وَيَقولونَ لَولا أُنزِلَ عَلَيهِ ءآيَةٌ مِّن رَّبِّهِ ۖ فَقُل إِنَّمَا الغَيبُ لِلَّهِ فَانتَظِروا إِنّي مَعَكُم مِنَ المُنتَظِرينَ

وَيَقولونَ لَولا أُنزِلَ عَلَيهِ ءآيَةٌ مِّن رَّبِّهِ

Dan mereka berkata: “Mengapa tidak diturunkan kepadanya (Muhammad) suatu keterangan (mukjizat) daripada Tuhannya?”

Yang berkata itu adalah puak Musyrikin Mekah. Allah ﷻ beritahu hujah mereka supaya kita tahu apakah hujah puak-puak syirik itu.

Perkataan آيَةٌ dalam ayat ini bermaksud ‘mukjizat’. Mereka mencabar Nabi ﷺ untuk mengeluarkan mukjizat. Mereka kata, jika benar Nabi itu adalah Rasul, tentulah baginda boleh mengeluarkan mukjizat, bukan? Banyak kali ayat-ayat sebegini dikeluarkan dalam Al-Qur’an kerana mereka minta Nabi ﷺ keluarkan mukjizat berkali-kali. Memang Nabi Muhammad ﷺ ada diberikan mukjizat. Namun mukjizat itu bukanlah mengikut kehendak baginda.

Yang dimaksudkan di dalam ayat ini adalah mukjizat kenalah ikut kehendak mereka. Allah ﷻ tidak ikut kehendak manusia sebegitu. Contoh permintaan mengarut mereka disebut dalam Isra’: 90 – 93

وَقالوا لَن نُؤمِنَ لَكَ حَتّىٰ تَفجُرَ لَنا مِنَ الأَرضِ يَنبوعًا

Dan mereka berkata: “Kami sekali-kali tidak percaya kepadamu hingga engkau memancarkan mata air dan bumi untuk kami,

أَو تَكونَ لَكَ جَنَّةٌ مِن نَخيلٍ وَعِنَبٍ فَتُفَجِّرَ الأَنهارَ خِلالَها تَفجيرًا

atau engkau mempunyai sebuah kebun kurma dan anggur, lalu engkau alirkan sungai-sungai di celah kebun yang deras alirannya,

أَو تُسقِطَ السَّماءَ كَما زَعَمتَ عَلَينا كِسَفًا أَو تَأتِيَ بِاللهِ وَالمَلائِكَةِ قَبيلًا

atau engkau jatuhkan langit berkeping-keping atas kami, sebagaimana engkau katakan atau engkau datangkan Allah dan malaikat-malaikat berhadapan muka dengan kami.

أَو يَكونَ لَكَ بَيتٌ مِن زُخرُفٍ أَو تَرقىٰ فِي السَّماءِ وَلَن نُؤمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتّىٰ تُنَزِّلَ عَلَينا كِتابًا نَقرَؤُهُ

Atau engkau mempunyai sebuah rumah daripada emas, atau engkau naik ke langit. Dan kami sekali-kali tidak akan mempercayai kenaikanmu itu hingga engkau turunkan ke atas kami sebuah kitab yang kami baca”.

Allah ﷻ tahu yang nanti kalau diberikan dengan mukjizat itu, tentunya mereka akan meminta mukjizat yang lain pula. Mereka bukannya hendak beriman pun tetapi hanya hendak memperolok Nabi Muhammad ﷺ sahaja. Bila Nabi ﷺ tidak keluarkan, mereka cananglah keliling kampung nanti.

Sekiranya diberikan apa yang mereka minta itu, mereka tetap tidak beriman kerana hati mereka memang telah menolak dan akan menolak walaupun kebenaran di hadapan mata mereka. Bukannya Nabi Muhammad ﷺ tidak pernah keluarkan mukjizat. Bandingkan dengan para ahli sihir zaman Nabi Musa عليه السلام yang beriman dengan baginda walaupun nampak satu mukjizat sahaja (tongkat baginda). Itu baru betul orang yang ikhlas.

Namun Allah ﷻ tahu yang Musyrikin Mekah itu tidak akan beriman. Kerana itulah Allah ﷻ tidak jawab kehendak mereka ini. Tidak perlu dilayan kehendak sebegitu. Begitu juga dengan kita, kalau ada soalan yang ditanya, kita kena nilai: adakah dia benar-benar hendak tahu atau sengaja bertanya untuk mencari kelemahan kita atau hendak memperolok sahaja? Bukan semua persoalan perlu dijawab. Ini kerana ada sahaja orang yang hendak mencari punca untuk mengata kita tidak ada jawapan. Tidak perlu membuang masa untuk manusia sebegini. “We don’t have time for this nonsense”.

Satu lagi sebab kenapa Allah ﷻ tidak memberi mukjizat yang mereka minta adalah kerana apabila mereka menolak kebenaran walaupun setelah diberikan dengan mukjizat yang mereka minta, maka Allah ﷻ akan amat murka dan mereka akan terus dikenakan dengan azab. Ini adalah sunnatullah (kalau minta tanda dan Allah ﷻ beri, kemudian tetap menolak, maka terus dikenakan azab). Allah ﷻ telah berfirman tentang ini di dalam ayat lain:

{قَالَ اللَّهُ إِنِّي مُنزلُهَا عَلَيْكُمْ فَمَنْ يَكْفُرْ بَعْدُ مِنْكُمْ فَإِنِّي أُعَذِّبُهُ عَذَابًا لَا أُعَذِّبُهُ أَحَدًا مِنَ الْعَالَمِينَ}

Allah berfirman, “Sesungguhnya Aku akan menurunkan hidangan itu kepada kalian, barang siapa yang kafir di antara kalian sesudah itu, maka sesungguhnya Aku akan menyeksanya dengan seksaan yang tidak pernah Aku timpakan kepada seorang pun di antara umat manusia.” (Al-Maidah: 115)

Akan tetapi Allah ﷻ belum mahu mengenakan azab lagi kepada mereka kerana Rasulullah ﷺ ada bersama mereka. Ini seperti disebut di dalam Anfal: 33

وَما كانَ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُم وَأَنتَ فيهِم

Dan Allah sekali-kali tidak akan mengazab mereka, sedang kamu berada di antara mereka.

Kita kena faham tentang mukjizat. Mukjizat itu berlaku kepada para Nabi sahaja. Ia bukan boleh dibuat atau dilakukan dengan kehendak Nabi. Allah ﷻ yang tetapkan bila ia boleh berlaku. Sebagai contoh, hanya apabila Allah ﷻ suruh Nabi Musa عليه السلام memukul laut, barulah laut itu terbelah. Kalau Nabi Musa عليه السلام suka-suka memukul laut dengan tongkat itu, tentulah tidak terbelah laut itu.

Masyarakat kita tidak ada masalah sangat dengan Mukjizat kerana ia tidak terjadi lagi sekarang. Sebaliknya ramai yang salah faham tentang Karamah pula. Sebagaimana Mukjizat berlaku kepada para Nabi dan Rasul, Karamah pula terjadi kepada para wali. Sebagaimana mukjizat tidak boleh dilakukan dengan kehendak Nabi, Karamah juga tidak dapat dilakukan dengan kehendak para wali itu.

Ia hanya terjadi jikalau Allah ﷻ kehendaki sahaja. Maka, kalau seseorang guru itu boleh melakukan sesuatu perkara ajaib dengan kehendaknya, ketahuilah yang itu bukanlah karamah, sebaliknya itu adalah sihir.

Namun begitu, masyarakat kita yang jahil, tidak dapat membezakan manakah yang karamah dan manakah yang sihir. Mereka sanjung tinggi guru-guru yang boleh buat perkara ajaib. Kalau kaum Musyrikin Mekah mahu Nabi ﷺ tunjukkan mukjizat, masyarakat kita pula hendakkan guru boleh keluarkan benda ajaib, baru mereka percaya.

Kalau ada yang boleh buat, mereka akan ikut tanpa soal lagi. Itulah sebabnya ramai juga yang percaya kepada Ayah Pin kerana Ayah Pin boleh melakukan pelbagai ‘keajaiban’. Mereka tidak tahu untuk membezakan manakah karamah dan manakah sihir. Inilah masalah apabila masyarakat jahil sangat.

 

فَقُلْ إِنَّمَا الْغَيْبُ لِلَّهِ

Maka katakanlah: “Sesungguhnya yang ghaib itu kepunyaan Allah,

Perkara-perkara ghaib, termasuklah mukjizat adalah hak Allah ﷻ semata-mata. Allah ﷻ sahaja yang boleh menentukan apakah yang akan ditunjukkan kepada manusia dan bilakah ia akan ditunjukkan. Nabi Muhammad ﷺ sendiri pun tidak mempunyai keputusan di dalam perkara ini.

Oleh itu, kita sebagai manusia tidak ada kuasa dalam mengetahui perkara ghaib. Amalan ‘scan’ jin contohnya tidak boleh dilakukan kerana jin duduk dalam alam ghaib. Kalau ada yang boleh ‘scan’ jin, itu bermaksud mereka sendiri telah berkawan dengan jin. Jika diperiksa amalan mereka, tentu ada yang bermasalah. Malangnya perbuatan ini amat berleluasa sekali dalam masyarakat kita hari ini sehingga menjadi viral di laman media sosial di mana terdapat cara untuk scan jin dalam badan dikongsi oleh uskun!

Ghaib itu ada beberapa jenis:

1. Perkara yang kita tidak nampak. Contohnya jin dan juga malaikat.
2. Masa hadapan. Kecuali seperti yang diajar kepada Nabi Khadr عليه السلام. Ia hanya diberikan kepada baginda sahaja. Maka, jika puak tarekat mahu mendapatkan Ilmu Laduni, itu adalah salah dan sia-sia sahaja.
3. Perkara yang telah berlaku dahulu.
4. Boleh berkomunikasi dengan orang atau makhluk mana-mana yang tidak ada di hadapan kita, kecualilah kalau menggunakan teknologi seperti internet dan telefon.

Oleh kerana semua itu adalah dalam perkara ghaib maka ia hanyalah milik Allah ﷻ sahaja. Sekiranya ada yang mengaku mereka tahu ilmu ghaib, itu bermakna mereka telah syirik kepada Allah ﷻ kerana mereka telah mengambil kuasa dan hak Allah ﷻ.

 

فَانتَظِرُوا

sebab itu tunggu (sajalah) olehmu,

Tunggu yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah ‘tunggu mati’. Dengan segala dalil yang telah diberi kepada mereka dan mereka masih juga tidak mahu terima, maka tunggulah apa yang akan terjadi.

Allah ﷻ tidak memberikan mukjizat yang mereka minta itu kerana walaupun ditunjukkan dengan mukjizat, Allah ﷻ telah tahu mereka tidak akan beriman. Perhatikan firman Allah ﷻ di dalam Isra’: 59

وَمَا مَنَعَنَا أَن نُّرْسِلَ بِالْآيَاتِ إِلَّا أَن كَذَّبَ بِهَا الْأَوَّلُونَ وَآتَيْنَا ثَمُودَ النَّاقَةَ مُبْصِرَةً فَظَلَمُوا بِهَا وَمَا نُرْسِلُ بِالْآيَاتِ إِلَّا تَخْوِيفًا

Dan tiada yang menghalang Kami daripada menghantar turun mukjizat yang mereka minta itu melainkan telah didustakan oleh kaum-kaum yang telah lalu; dan di antaranya Kami telah pun memberikan kepada kaum Thamud unta betina sebagai mukjizat yang menjadi keterangan yang nyata, lalu mereka berlaku zalim kepadanya; dan biasanya Kami tidak menghantar turun mukjizat-mukjizat itu melainkan untuk menjadi amaran (bagi kebinasaan orang-orang yang memintanya kalau mereka tidak beriman).

 

إِنِّي مَعَكُم مِّنَ الْمُنتَظِرِينَ

sesungguhnya aku bersama kamu termasuk orang-orang yang menunggu.

Kalau mereka tidak mahu percaya juga, maka tunggulah apakah yang akan terjadi. Nabi Muhammad ﷺ pun disuruh beritahu yang baginda juga akan menunggu bersama mereka. Sama-sama tunggu dan lihat apakah yang akan terjadi.

Ayat ini diberikan dalam nada ancaman kepada Musyrikin Mekah dan juga orang-orang musyrik yang berpandangan seperti mereka.

Habis Ruku’ 2 daripada 11 surah ini.

---

 

MEMBALAS NIKMAT DENGAN PENOLAKAN

Yunus Ayat 21: Dalam ayat sebelum ini telah disebut Musyrikin Mekah minta diberikan mukjizat. Di sini Allah ﷻ beritahu yang kalau diberikan pun mereka tidak menghargainya.

Sekarang kita masuk ke Perenggan Makro ke 3 surah ini. Bermula ayat ini sampai ayat ke 46 adalah dialog dengan pemimpin Quraish yang memuja kehidupan dunia. Ia adalah Ayat Zajrun. Oleh kerana dunia adalah perkara yang banyak melalaikan manusia, maka banyak ayat tentang penipuan dunia.

وَإِذا أَذَقنَا النّاسَ رَحمَةً مِّن بَعدِ ضَرّاءَ مَسَّتهُم إِذا لَهُم مَّكرٌ في ءآياتِنا ۚ قُلِ اللَّهُ أَسرَعُ مَكرًا ۚ إِنَّ رُسُلَنا يَكتُبونَ ما تَمكُرونَ

وَإِذَا أَذَقْنَا النَّاسَ رَحْمَةً

Dan apabila Kami beri manusia merasai sesuatu rahmat

Kalimah أَذَقْنَا berasal daripada katadasar ذ و ق yang bermaksud ‘merasa sesuatu’. Apabila kita merasa sesuatu, kita akan ‘rasa’ nikmat itu sedikit. Ini adalah tentang manusia yang rasa senang sikit, mungkin kerana dapat rezeki dan sebagainya.

 

مِّن بَعْدِ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُمْ

sesudah mereka ditimpa sesuatu kesusahan,

Apabila manusia ditimpa oleh kesusahan, mereka akan berdoa terus kepada Allah ﷻ untuk mengangkat kesusahan dan musibah itu daripada mereka. Allah ﷻ dengan rahmat-Nya boleh mengangkat musibah itu dan menggantikan musibah itu dengan rahmat kepada manusia.

Akan tetapi apakah yang dilakukan oleh manusia apabila musibah itu telah diangkat?

 

إِذَا لَهُم مَّكْرٌ فِي ءآيَاتِنَا

tiba-tiba mereka melakukan rancangan jahat menentang ayat-ayat Kami

Perkataan إِذَا bermaksud ‘serta-merta’. Selepas mendapat nikmat itu, mereka akan membuat rancangan jahat dengan serta merta. Bagaimanakah yang dimaksudkan dengan ‘rancangan jahat’ mereka itu? Mereka membuat rancangan untuk menolak ayat-ayat Allah ﷻ. Sama ada dalam bentuk perkataan atau yang lain-lain. Mereka mendustakan ayat-ayat Allah ﷻ dan memperolok-olokkan (persendaan) seperti kata Mujahid dan Ibnu Kathir رحمه الله.

Sebagai contoh, katakanlah seseorang terperangkap dalam kapal dalam ribut di lautan sehingga kapalnya karam. Semasa dia mengharungi ribut itu, dia pun berdoa tanpa henti kepada Allah ﷻ untuk menyelamatkannya. Kemudian dia pun diselamatkan dan dia dapat kembali ke darat. Berbagai cara Allah ﷻ boleh selamatkan orang itu. Mungkin Allah ﷻ berikan tong untuk dia berpaut, mungkin Allah ﷻ berikan papan untuk dia bergantung dan sebagainya.

Bila orang bertanya kepadanya apakah pengalamannya semasa dia dalam ribut itu dan bagaimana dia boleh selamat, lihatlah bagaimana jawapannya. Ada yang berkata: “Nasib baiklah saya berjumpa dengan tong yang menyelamatkan saya. Saya berpaut dengan tong itulah bila kapal saya karam. Kalau saya tidak berjumpa dengan tong ini tentulah saya sudah mati”.

Atau, ada orang yang telah Allah ﷻ sembuhkan, tetapi dia kata ada bomoh yang sembuhkan dia.

Lihatlah bagaimana pemahaman syirik yang ada pada dirinya. Akidah syiriknya terkeluar pada kata-katanya. Sebenarnya Allah ﷻlah yang memberikan tong itu untuk menyelamatkannya daripada karam di lautan tetapi lelaki yang selamat itu mengatakan tong itulah yang menyelamatkannya. Sepatutnya dia kata: “Syukurlah kepada Allah Ta’ala yang telah menyelamatkan saya dengan memberi tong ini”. Lihatlah perbezaan jawapan yang pertama dan jawapan yang kedua ini.

Asbabun Nuzul ayat ini: Musyrikin Mekah telah mengalami kemarau selepas mereka menolak Nabi Muhammad ﷺ. Allah ﷻ telah berikan kemarau kepada mereka untuk menundukkan ego mereka, supaya mereka insaf dan mahu menerima ajakan tauhid. Maka para pemimpin masyarakat musyrik itu telah menghantar wakil untuk memujuk Nabi ﷺ supaya berdoa kepada Allah ﷻ supaya mengangkat kemarau itu. Mereka berjanji yang kalau kemarau itu berhenti, mereka akan beriman.

Selepas sahaja Allah ﷻ mengangkat kemarau itu daripada mereka, mereka kembali ingkar dan membuat rancangan jahat untuk menjatuhkan Nabi Muhammad ﷺ dan menentang ayat-ayat Allah ﷻ. Mereka tidak mengaku yang mereka pernah kata yang mereka akan beriman kalau Allah ﷻ angkat bencana kemarau itu dahulu.

 

قُلِ اللَّهُ أَسْرَعُ مَكْرًا

Katakanlah (wahai Muhammad): “Allah lebih cepat melakukan rancangan”

Allah ﷻ mengingatkan yang Dia lebih cepat lagi dalam merancang. Apakah maksudnya? Itulah rancangan Allah ﷻ untuk beri masa kepada mereka untuk melakukan dosa. Allah ﷻ beri sahaja mereka buat apa yang mereka mahu buat.

Namun, kemudian nanti, bila sudah mati, baru mereka tahu apakah salah mereka dan mereka akan diazab dengan sebesar-besar azab. Pada waktu itu Allah ﷻ akan mengazab mereka dengan teruk seteruknya. Itulah rancangan Allah ﷻ dan rancangan Allah ﷻ pasti akan menang. Rancangan Allah ﷻ tidak boleh dikalahkan.

 

إِنَّ رُسُلَنَا يَكْتُبُونَ مَا تَمْكُرُونَ

Sesungguhnya malaikat-malaikat Kami sentiasa menulis akan rancangan jahat mereka itu.

Selalunya rancangan jahat dibuat dengan cara sembunyi-sembunyi, bukan? Akan tetapi Allah ﷻ beritahu dalam ayat ini yang Dia tahu rancangan jahat mereka itu. Bukan rahsia bagi Allah ﷻ. Mereka sahaja yang sangka rancangan mereka itu tidak diketahui. Bukan sahaja Allah ﷻ, malah malaikat yang menulis amalan manusia juga tahu apakah rancangan jahat mereka itu.

Lihatlah kalimah يَكْتُبُونَ yang di dalam bentuk fi’il mudhari’ (present and continuous tense) yang memberi isyarat bahawa para malaikat *sentiasa* menulis perbuatan mereka itu. Peringatan bagi kita juga, ingatlah yang ada malaikat yang sentiasa menulis segala perbuatan kita. Kalau perbuatan itu baik seperti dakwah, bagus; tetapi kalau kita buat perkara yang buruk seperti mengutuk orang di media sosial, maka hentikanlah. Jangan sangka kita akan terlepas daripada kesalahan kita. Adakah kita sangka kita akan terlepas? Tentu tidak. Ini sebenarnya kita tahu, tetapi selalunya kita lupa.

Maka ingatlah yang ada malaikat yang bersifat raqib dan atid (nama mereka kita tidak tahu) yang sentiasa bersama kita menulis segala perbuatan kita seperti disebut dalam Qaf: 17-18

إِذ يَتَلَقَّى المُتَلَقِّيانِ عَنِ اليَمينِ وَعَنِ الشِّمالِ قَعيدٌ

(iaitu) ketika dua orang malaikat mencatat amal perbuatannya, seorang duduk di sebelah kanan dan yang lain duduk di sebelah kiri.

مّا يَلفِظُ مِن قَولٍ إِلّا لَدَيهِ رَقيبٌ عَتيدٌ

Tiada suatu ucapan pun yang diucapkannya melainkan ada di dekatnya malaikat pengawas yang selalu hadir.

Nama mereka bukanlah Raqib dan Atid, kerana kalau itu nama mereka, tentulah ada harf و (dan) seperti yang Allah ﷻ sebut dalam Baqarah: 102 tentang malaikat Harut dan Marut.

هَـٰرُوتَ وَمَـٰرُوتَ‌

Harut dan Marut,

Kalimah تَمْكُرُونَ juga di dalam bentuk fi’il mudhari’ yang memberitahu kepada kita yang golongan yang melakukan rancangan jahat itu sentiasa sahaja merancang dan menjalankan rancangan jahat mereka. Memang orang-orang kafir yang tidak suka kepada Islam sentiasa menjalankan usaha mereka. Namun kita serahkan urusan mereka kepada Allah ﷻ. Allah ﷻ pasti akan memenangkan agama-Nya.

---

 

PERUMPAMAAN MANUSIA YANG TIDAK BERSYUKUR

Yunus Ayat 22: Allah ﷻ menyambung topik berkenaan mereka yang diberi nikmat tetapi tidak beriman dan tidak bersyukur. Allah ﷻ beri contoh kapal layar dalam ayat ini.

هُوَ الَّذي يُسَيِّرُكُم فِي البَرِّ وَالبَحرِ ۖ حَتّىٰ إِذا كُنتُم فِي الفُلكِ وَجَرَينَ بِهِم بِريحٍ طَيِّبَةٍ وَفَرِحوا بِها جاءَتها ريحٌ عاصِفٌ وَجاءَهُمُ المَوجُ مِن كُلِّ مَكانٍ وَظَنّوا أَنَّهُم أُحيطَ بِهِم ۙ دَعَوُا اللَّهَ مُخلِصينَ لَهُ الدّينَ لَئِن أَنجَيتَنا مِن هٰذِهِ لَنَكونَنَّ مِنَ الشّٰكِرينَ

هُوَ الَّذِي يُسَيِّرُكُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ

Dia lah yang memudahkan kamu di darat dan di laut

Allah ﷻlah yang membenarkan kita berjalan dan mengembara dalam alam ini. Allah ﷻ berikan segala keperluan kita untuk mengembara dan bergerak. Sebagai contoh, Allah ﷻ beri papan untuk buat kapal, Allah ﷻ beri kain untuk buat layar, Allah ﷻ beri lautan dan angin untuk menggerakkan kapal layar. Allah ﷻ buat jalan di daratan dan kenderaan untuk kita. Laut itu bergelora, tetapi kita tetap boleh melayarinya; tanah itu berbukit bukau, tetapi Allah ﷻ beri kita buat jalan.

Di daratan, kita bergerak dengan dengan kenderaan seperti kereta dan basikal. Di lautan, dengan kenderaan seperti kapal dan sampan. Allah ﷻ kata, Allah ﷻ yang beri segala itu kepada manusia.

 

حَتَّىٰ إِذَا كُنتُمْ فِي الْفُلْكِ

sehingga apabila kamu berada di dalam bahtera,

Allah ﷻ beri satu contoh untuk kita faham. Allah ﷻ suruh kita bayangkan kita dalam kapal layar sekarang. Allah ﷻ banyak berikan contoh kapal (17 kali di dalam Al-Qur’an) dan pelayaran kepada kita untuk menceritakan nikmat-Nya seperti disebut dalam Luqman: 31

أَلَم تَرَ أَنَّ الفُلكَ تَجري فِي البَحرِ بِنِعمَتِ اللهِ لِيُرِيَكُم مِّن آيٰتِهِ

Tidakkah kamu memperhatikan bahawa sesungguhnya kapal itu berlayar di laut dengan nikmat Allah, supaya diperlihatkan-Nya kepadamu sebahagian dari tanda-tanda (kekuasaan)-Nya.

Hebatnya perjalanan kapal ini sebab ia di lautan yang luas dan tempat kita duduk adalah di dalam bahtera yang berat namun masih boleh timbul. Sampai sekarang jalan pengangkutan laut digunakan untuk mengangkut muatan barangan perniagaan yang besar kerana ia lebih praktikal dan murah daripada kenderaan lain seperti kapalterbang. Ini seperti firman Allah ﷻ di dalam Baqarah: 164

وَالفُلكِ الَّتي تَجري فِي البَحرِ بِما يَنفَعُ النّاسَ

dan (pada) kapal-kapal yang belayar di laut dengan membawa benda-benda yang bermanfaat kepada manusia

 

وَجَرَيْنَ بِهِم بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ

dan bahtera itu pula bergerak laju membawa penumpang-penumpangnya dengan tiupan angin yang baik,

Allah ﷻ beri angin yang baik untuk menggerakkan bahtera itu. Angin yang sesuai untuk perjalanan bahtera itu mengikut kehendak mereka. Contohnya mereka hendak ke barat dan angin tolak mereka ke barat. Ini adalah jenis kapal layar yang menggunakan angin. Walaupun zaman sekarang kapal tidak lagi menggunakan angin, tetapi sedikit sebanyak angin itu membantu melajukan perjalanan. Jika arah perjalanan kapal itu dibantu oleh pergerakan angin yang menolaknya ke hadapan, pergerakan kapal itu akan lebih cepat lagi.

Allah ﷻ buat iltifat dalam ayat ini iaitu Allah ﷻ tukar kata ganti. Pada awal ayat, Allah ﷻ menggunakan kata ganti kedua (كُنتُمْ), seperti Allah ﷻ berkata-kata dengan kita tetapi dalam bahagian kedua ayat ini, Allah ﷻ tukar kepada kata ganti ketiga pula (بِهِم).

Ini bukanlah ada kesilapan penulisan dalam Al-Qur’an pula sepertimana yang didakwa oleh penentang-penentang Al-Qur’an. Ini memang adalah salah satu daripada keindahan bahasa yang digunakan dalam Al-Qur’an. Teknik ini dinamakan iltifat. Yang dimaksudkan iltifat adalah satu ta’bir atau ayat yang menggunakan ganti nama diri (الضمير) yang pelbagai dalam konteks ayat yang sama. Ada maksud tertentu kenapa Al-Qur’an menggunakan teknik ini.

Kenapa Allah ﷻ melakukan iltifat dalam ayat ini? Kata ganti kedua digunakan dalam ayat yang menceritakan pemberian nikmat-Nya tetapi bila ditukar kepada kata ganti ketiga, ia hendak menunjukkan ketidaksukaan Allah ﷻ terhadap mereka dan perbuatan mereka.

 

وَفَرِحُوا بِهَا

dan mereka pun bersukacita dengannya;

Bila angin itu baik, mereka pun suka. فَرِحُوا bermaksud suka yang terlebih sangat. Jenis kesukaan yang tidak elok dalam agama. Ia ﷻ dipandang negatif sebenarnya dalam Al-Qur’an. Itulah sebabnya Allah ﷻ menggunakan kaedah iltifat dalam ayat ini.

Apakah yang Allah ﷻ tidak suka? Kerana mereka suka sangat sebab kapal itu bergerak dengan baik dan cepat tetapi dalam masa yang sama, mereka sudah tidak ingat lagi kepada Allah ﷻ. Allah ﷻ beri angin tetapi mereka lupa siapa yang beri angin itu kepada mereka.

Kita juga kadang-kadang atau selalu juga berkelakuan begitu. Sebagai contoh, ingat tidak perasaan kita bila sudah menaiki kapal terbang, bukankah kita sudah lupa Allah ﷻ? Mungkin mula-mula sahaja kita baca doa naik kenderaan sebab takut kalau-kalau kapal terbang itu terhempas. Namun kemudianny ketika sepanjang perjalanan itu, kita buang masa dengan menonton filem dalam kapal terbang sahaja sehingga lupa pada Allah ﷻ.

 

جَاءَتْهَا رِيحٌ عَاصِفٌ

tiba-tiba datanglah kepadanya angin ribut yang kencang,

Cerita yang tadi dalam suasana gembira telah bertukar kepada cerita buruk dengan tiba-tiba. Tadi, angin baik yang membantu perjalanan kapal laut itu, dan sekarang angin yang kencang pula datang.

 

وَجَاءَهُمُ الْمَوْجُ مِن كُلِّ مَكَانٍ

dan mereka pula didatangi ombak menimpa dari segala penjuru,

Angin itu kencang dan kuat, sampaikan menolak ombak ke arah kapal itu dari semua arah. Kapal itu terbuai-buai dengan kuat sekali.

وَظَنُّوا أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ

serta mereka yakin bahawa mereka diliputi oleh bahaya;

Mereka tahu yang mereka tidak boleh berbuat apa-apa lagi pada waktu itu. Mereka memang yakin yang mereka akan mati kerana selepas kalimah ظَنُّوا (mereka sangka) ada harf أن yang mengangkatnya menjadi ‘yakin’. Suasana tenggelam dan mati sudah ada di hadapan mata mereka. Dalam keadaan sebegitu, mereka tidak ada kawalan langsung. Mereka tidak boleh kawal angin, kawal ombak atau kapal itu. Apa yang mereka akan buat?

 

دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ

pada saat itu mereka semua berdoa kepada Allah dengan mengikhlaskan doa mereka kepada-Nya semata-mata

Waktu ini mereka minta kepada Allah ﷻ sahaja. Ini kita tahu daripada kalimah مُخْلِصِينَ yang bermaksud ikhlas tidak bercampur dengan sesuatu. Tidak bercampur doa mereka kepada Allah ﷻ dengan doa kepada selain Allah ﷻ. Ini kerana pada waktu itu mereka tahu mereka hanya boleh berharap kepada Allah ﷻ sahaja. Tidak ada yang dapat menolong mereka selain Allah ﷻ maka harus berdoa terus sahaja kepada Allah ﷻ tanpa sebarang pengantaraan lagi.

Waktu itu sudah tidak sempat untuk bertawasul kepada wasilah-wasilah mereka. Waktu itu sudah tidak ingat mana Nabi, wali dan malaikat yang selalu mereka jadikan perantaraan itu kerana naluri mereka tahu yang itu semua tidak betul pun. Kita memang sudah ada fitrah tauhid pun dalam diri kita, bukan? Seperti orang kita sekarang, sudah tidak sempat untuk menyeru Nabi Khadr, Syeikh Qadir Jailani atau sesiapa sahaja yang mereka selalu puja itu. Mulut mereka berkata: “Allah, Allah” sahaja. Itulah maksudnya doa mereka ‘ikhlas’ kepada Allah ﷻ sahaja.

Ketika itu mereka tahu yang mereka tidak boleh mengharapkan kepada sesiapa pun lagi. Dalam keadaan lain, mungkin mereka boleh menghubungi kapal lain ataupun menghubungi pasukan penyelamat. Waktu itu, mereka tidak berharap sepenuhnya dengan Allah ﷻ lagi. Namun ada waktu-waktunya yang mereka tahu yang mereka langsung tidak boleh menghubungi sesiapa pun. Pertolongan yang mereka boleh harapkan hanyalah daripada Allah sahaja ﷻ.

Begitulah kadang-kadang Allah ﷻ meletakkan kita di dalam satu situasi yang kita tahu tidak ada manusia ataupun apa-apa sahaja yang boleh menyelamatkan kita kecuali Tuhan sahaja. Ini supaya kita sedar bahawa pengharapan yang sebenarnya adalah dengan Allah ﷻ sahaja. Begitulah caranya Ikrimah رضي الله عنه anak Abu Jahal masuk Islam seperti disebut dalam sebuah hadith:

عَنْ مُصْعَبِ بْنِ سَعْدٍ، عَنْ أَبِيهِ، قَالَ لَمَّا كَانَ يَوْمُ فَتْحِ مَكَّةَ أَمَّنَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم النَّاسَ إِلاَّ أَرْبَعَةَ نَفَرٍ وَامْرَأَتَيْنِ وَقَالَ ‏”‏ اقْتُلُوهُمْ وَإِنْ وَجَدْتُمُوهُمْ مُتَعَلِّقِينَ بِأَسْتَارِ الْكَعْبَةِ ‏”‏ ‏.‏ عِكْرِمَةُ بْنُ أَبِي جَهْلٍ وَعَبْدُ اللَّهِ بْنُ خَطَلٍ وَمِقْيَسُ بْنُ صُبَابَةَ وَعَبْدُ اللَّهِ بْنُ سَعْدِ بْنِ أَبِي السَّرْحِ فَأَمَّا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ خَطَلٍ فَأُدْرِكَ وَهُوَ مُتَعَلِّقٌ بِأَسْتَارِ الْكَعْبَةِ فَاسْتَبَقَ إِلَيْهِ سَعِيدُ بْنُ حُرَيْثٍ وَعَمَّارُ بْنُ يَاسِرٍ فَسَبَقَ سَعِيدٌ عَمَّارًا – وَكَانَ أَشَبَّ الرَّجُلَيْنِ – فَقَتَلَهُ وَأَمَّا مِقْيَسُ بْنُ صُبَابَةَ فَأَدْرَكَهُ النَّاسُ فِي السُّوقِ فَقَتَلُوهُ وَأَمَّا عِكْرِمَةُ فَرَكِبَ الْبَحْرَ فَأَصَابَتْهُمْ عَاصِفٌ فَقَالَ أَصْحَابُ السَّفِينَةِ أَخْلِصُوا فَإِنَّ آلِهَتَكُمْ لاَ تُغْنِي عَنْكُمْ شَيْئًا هَا هُنَا ‏.‏ فَقَالَ عِكْرِمَةُ وَاللَّهِ لَئِنْ لَمْ يُنَجِّنِي مِنَ الْبَحْرِ إِلاَّ الإِخْلاَصُ لاَ يُنَجِّينِي فِي الْبَرِّ غَيْرُهُ اللَّهُمَّ إِنَّ لَكَ عَلَىَّ عَهْدًا إِنْ أَنْتَ عَافَيْتَنِي مِمَّا أَنَا فِيهِ أَنْ آتِيَ مُحَمَّدًا صلى الله عليه وسلم حَتَّى أَضَعَ يَدِي فِي يَدِهِ فَلأَجِدَنَّهُ عَفُوًّا كَرِيمًا ‏.‏ فَجَاءَ فَأَسْلَمَ

Daripada Musb’ab ibnu Sa’ed daripada ayahnya رضي الله عنه meriwayatkan, bahawasanya pada hari “Fathu Mekah” Rasulullah ﷺ menjamin keselamatan orang-orang, kecuali empat orang lelaki dan dua orang wanita, baginda bersabda: “Bunuhlah mereka meskipun kamu mendapatkan mereka berlindung di balik kelambu Ka’bah, mereka itu adalah Ikrimah ibnu Abu Jahal, Abdullah ibnu Khatbal. Maqis ibnu Shababab dan Abdullah ibnu Sa’ad ibnu Abi Sarah”. Abdullah ibnu Khatbal diketemukan ketika sedang berlindung di balik Ka’bah, maka Sa’id ibnu Quraisy dan ‘Amr ibnu Yasir berlumba menangkapnya hingga dia tertangkap oleh Sa’id ibnu Quraisy dan dibunuhnya. Sedangkan Maqis ibnu Shababab ditangkap orang ketika dia sedang berada di pasar, kemudian dia dibunuh oleh orang-orang.

Adapun Ikrimah ibnu Abu Jahal dapat meloloskan diri dengan menumpang perahu. Tetapi kemudian dia kembali kerana angin badai. Pemilik perahu itu berkata kepada para penumpangnya: “Pergilah kalian, kerana Tuhan kalian tidak memerlukan kalian berada di sini.” Kata Ikrimah: “Demi Allah, jika Tuhan tidak menyelamatkanku dari laut ini, nescaya di darat pun tiada yang menyelamatkan kecuali Dia. Ya Allah, sungguh aku berjanji pada-Mu, jika Engkau mahu menyelamatkanku daripada bahaya ini, maka aku akan datang pada Muhammad ﷺ, kemudian aku meminta maaf padanya, dan aku akan mendapatkan baginda sebagai seorang yang paling pemaaf dan budiman.” Maka setelah dia selamat, ia segera masuk Islam.

(Sunan an-Nasa’i 4067)

Status: Hasan

 

لَئِنْ أَنجَيْتَنَا مِنْ هَٰذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ الشّٰكِرِينَ

(sambil merayu dengan berkata): “Demi sesungguhnya! jika Engkau (Ya Allah) selamatkan kami daripada bahaya ini, kami tetap menjadi orang-orang yang bersyukur”.

Mereka yang diceritakan dalam ayat ini sudah insaf apabila mereka dikenakan dengan ujian itu. Mereka berdoa terus kepada Allah ﷻ dan sudah berniat hendak menjadi orang baik. Mereka pun mula berjanji hendak buat perkara baik-baik sahaja. Tidak lagi mahu membuat perkara khurafat.

‘Orang-orang yang bersyukur’ di dalam ayat ini bermaksud orang-orang yang bertauhid. Maknanya golongan musyrikin itu juga berjanji tidak mahu berbuat syirik lagi. Mereka mahu bersyukur sentiasa kepada Allah ﷻ iaitu mengiktiraf nikmat Allah ﷻ ke atas mereka.

Ketika itu, memang mereka benar-benar ikhlas untuk menjadi baik selepas itu. Ini kita dapat tahu daripada kalimah لَنَكُونَنَّ yang sampai ada dua harf taukid (penegasan) digunakan iaitu huruf ل dan syaddah (sabdu). Maknanya mereka bukan berjanji main-main tetapi bersungguh-sungguh mahu menjadi orang baik. Akan tetapi, hanya pada waktu itu sahaja. Nanti kita lihat apakah yang mereka akan lakukan selepas mereka selamat nanti.

Ayat ini juga mengingatkan kita untuk mensyukuri nikmat alat-alat pengangkutan yang Allah ﷻ telah mudahkan untuk kita. Janganlah kita hanya bersyukur kepada Allah ﷻ apabila kita selamat daripada malapetaka sahaja. Namun hendaklah kita juga bersyukur kepada Allah ﷻ di atas nikmat kemudahan yang telah diberikan-Nya kepada kita. Cuba setiap kali naik kenderaan, ingatlah nikmat Allah ﷻ memberikan kenderaan itu kepada kita.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 3 Jun 2023

Ringkasan Surah Yunus

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Maariful Qur’an

Yunus Ayat 17: Ayat ini adalah tentang mereka yang buat bid’ah. Ingatlah bahawa mereka yang membuat amalan bid’ah itu adalah mereka yang menolak ayat-ayat Al-Qur’an. Maka ini adalah ayat Zajrun.

فَمَن أَظلَمُ مِمَّنِ افتَرىٰ عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أَو كَذَّبَ بِئآيٰتِهِ ۚ إِنَّهُ لا يُفلِحُ المُجرِمونَ

فَمَنْ أَظْلَمُ

Maka siapakah yang lebih zalim

Apabila Allah ﷻ bertanya ‘siapakah yang lebih zalim’, itu bermaksud tidak ada yang lebih zalim. Siapakah yang dimaksudkan itu?:

 

مِمَّنِ افْتَرَىٰ عَلَى اللَّهِ كَذِبًا

daripada orang yang mengada-adakan dusta terhadap Allah

Mereka berdusta dengan mengatakan sesuatu amalan itu akan dapat pahala walaupun Allah ﷻ dan Nabi ﷺ tidak pernah mengatakan sedemikian. Dalil pun mereka tidak boleh bawa apabila diminta. Sebagai contoh, ramai ahli bid’ah mengatakan amalan Majlis Tahlil adalah baik dan dapat pahala dan pahala daripada Majlis Tahlil itu boleh disampaikan pula kepada si-mati.

Ini adalah penipuan padahal Allah ﷻ tidak pernah suruh dan Nabi Muhammad ﷺ tidak pernah menganjurkan majlis ini dan tidak pernah mengatakan yang pahala sedekah atau pahala hadiah boleh sampai kepada orang yang telah mati. Perbuatan mereka itu telah melawan apa yang telah ditentukan di dalam ayat Al-Qur’an seperti yang Allah ﷻ telah firmankan dalam Najm: 39

وَأَنْ لَيْسَ لِلْإِنْسَانِ إِلَّا مَا سَعَىٰ

dan bahwasanya seorang manusia tiada memperoleh selain apa yang telah diusahakannya,

Malah berbagai-bagai lagi amalan bid’ah yang telah direka oleh manusia. Apabila mereka mengatakan sesuatu amalan itu boleh mendapat pahala padahal tidak ada dalil terhadapnya, maka mereka telah berdusta di atas nama Allah ﷻ. Ini kerana hanya Allah ﷻ yang memberikan pahala atas sesuatu amalan itu, dan hanya Nabi Muhammad ﷺ sahaja yang diutuskan untuk mengkhabarkan dan mengajarkannya kepada kita dan memberitahu pahala kepada sesuatu amalan itu.

Oleh itu, amat berat apa yang ahli bid’ah itu lakukan. Mereka sangka apa yang mereka buat itu baik tetapi sebenarnya mereka berdusta di atas nama Allah ﷻ.

Ayat sebegini banyak terdapat di dalam Al-Qur’an kerana ia adalah perkara yang penting. Ia banyak dilakukan oleh manusia. Maka, ia banyak sekali diulang-ulang.

 

أَوْ كَذَّبَ بِئآيٰتِهِ

atau mendustakan ayat-ayat-Nya?

‘Mendustakan ayat-ayat-Nya’ boleh ditafsirkan sebagai ‘menolak ayat-ayat Allah ﷻ’. Entah berapa ramai manusia yang mengaku mereka beragama Islam tetapi kerana mereka tidak belajar agama dengan benar, maka mereka telah menolak ayat-ayat Al-Qur’an tanpa mereka sedari. Mereka sangka apa yang mereka buat itu adalah baik namun apabila mereka menolak ayat Al-Qur’an, mereka sebenarnya telah kufur.

Ayat ini juga mengajar kita supaya ikhlas dalam mentafsir ayat-ayat Al-Qur’an. Jangan kita berdusta dengan memberikan pentafsiran yang lain daripada yang sepatutnya. Jangan kerana kita takut kepada seseorang atau kepada sesuatu puak, kita tukar makna sesuatu ayat itu. Itu juga dikira sebagai ‘berdusta’.

Mungkin orang kita tidak berani menolak Al-Qur’an secara berdepan. Mereka pun tidak berani kata Al-Qur’an ini kata-kata dusta sahaja. Akan tetapi, kalau tidak menghiraukan Al-Qur’an (iaitu untuk memahaminya) maka ia boleh dikira mendustai Al-Qur’an juga. Kenapa? Kerana jika dia benar-benar percaya yang Al-Qur’an ini adalah panduan daripada Allah ﷻ yang boleh membawa ke syurga, maka tentulah mereka akan ambil perhatian, ambil pusing dan mempelajarinya walau dengan apa cara sekali pun.

Akan tetapi kalau buat tidak tahu sahaja, maka seolah-olah mereka anggap Al-Qur’an ini hanyalah kata-kata dusta dan menganggapnya sebagai tidak penting. Berapa ramai orang yang sebegini? Yang tidak pernah terfikir pun untuk mempelajari tafsir Al-Qur’an? Malangnya sangat-sangat ramai, bukan? Ada yang daripada keluarga anda, ada dalam kalangan kawan-kawan anda, majoriti rakyat Muslim Malaysialah kita boleh katakan.

Oleh itu marilah kita popularkan pembelajaran tafsir Al-Qur’an ini. Sampaikan mana-mana tempat belajar kepada kawan-kawan anda. Sambungkan penulisan seperti ini kepada mereka supaya mereka pun boleh baca dan boleh nilai.

 

إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الْمُجْرِمُونَ

Sesungguhnya, tiadalah beruntung orang-orang yang berbuat dosa.

Tidak akan beruntung mereka yang berdusta itu. Mereka mendustakan akidah Tauhid maka mereka ini adalah golongan musyrik. Mereka sangka mereka akan dapat pahala tetapi sebenarnya, mereka akan mendapat dosa. Mereka tidak akan beruntung langsung, malah mereka akan rugi. Mereka rugi di dunia kerana membuang masa dengan amalan mereka itu dan mereka akan rugi di akhirat kelak kerana mereka akan mendapat dosa.

Mereka juga tidak akan menang. Musyrikin Mekah yang menentang Nabi Muhammad ﷺ tidak akan berjaya dan kita pun tahu daripada sejarah bagaimana mereka telah dikalahkan.

Orang-orang yang menentang ayat Allah ﷻ pun tidak akan berjaya. Sebagai contoh, puak-puak bid’ah di negara ini. Mereka tidak akan menang, kerana mereka tidak ada hujah. Hujah-hujah mereka hanyalah hujah-hujah akal dan kata-kata manusia. Sedangkan puak yang mendukung sunnah menggunakan hujah Al-Qur’an dan hadith Nabi.

---

 

ILAH-ILAH YANG PALSU

Yunus Ayat 18: Huraian lagi tentang kesalahan yang telah dilakukan oleh mereka yang disebut sebelum ini.

وَيَعبُدونَ مِن دونِ اللَّهِ ما لا يَضُرُّهُم وَلا يَنفَعُهُم وَيَقولونَ هٰؤُلاءِ شُفَعٰؤُنا عِندَ اللَّهِ ۚ قُل أَتُنَبِّئونَ اللَّهَ بِما لا يَعلَمُ فِي السَّمٰوٰتِ وَلا فِي الأَرضِ ۚ سُبحٰنَهُ وَتَعٰلىٰ عَمّا يُشرِكونَ

وَيَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ

Dan mereka menyembah selain daripada Allah

Musyrikin Mekah dan puak musyrik yang lainnya, menyembah selain Allah ﷻ. Kita tahu yang mereka sembah berhala (yang mereka buat sendiri) seperti al-Latt, al-Uzza dan sebagainya. Akan tetapi bukan berhala sahaja yang disembah sebagai ilah, sebagai tuhan. Ada banyak lagi yang boleh dikira sebagai مِن دُونِ اللَّهِ (selain Allah ﷻ). Contohnya harta, wanita, takhta, hawa, dan sebagainya. Contohnya Allah ﷻ berfirman dalam Jathiya: 23

أَفَرَءيتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلٰهَهُ هَوىٰهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ

bagaimana fikiranmu (wahai Muhammad) terhadap orang yang menjadikan hawa nafsunya: tuhan yang dipatuhinya, dan dia pula disesatkan oleh Allah

Kita perlu meluaskan makna ‘sembah’. Sembah bukan sahaja bermakna kita tunduk sujud kepada berhala atau patung, malah ia adalah lebih lagi. Ia bermaksud taat, puja, melakukan ibadat kepada sesuatu.

Oleh itu, apabila kita beri salam, atau hadiah fatihah kepada sesuatu entiti selain Allah ﷻ, maka itu pun sudah dikira ‘sembah’. Hanya kepada Allah ﷻ sahaja kita patut buat ibadat, maka kalau kita ada buat ibadat untuk makhluk lain, itu adalah satu kesyirikan. Kerana kita hanya boleh sembah Allah ﷻ sahaja.

 

مَا لَا يَضُرُّهُمْ وَلَا يَنفَعُهُمْ

apa yang tidak dapat mendatangkan kemudaratan kepada mereka dan tidak (pula) boleh memberi kemanfaatan,

Tentulah satu kebodohan jika membuat sesuatu yang tidak memanfaatkan kita. Contohnya kita kerja di sebuah syarikat tetapi tidak mendapat gaji. Sebulan dua bolehlah lagi kita kerja di situ, tetapi takkan sampai setahun kerja tanpa dapat gaji, bukan? Itu bodoh namanya. Atau seorang wanita yang bernikah dengan seorang lelaki yang langsung tiada apapun untuk diberikan kepadanya, nafkah zahir tidak, nafkah batin pun tidak. Maka, apakah manfaat lelaki itu kepada isterinya itu?

Entiti-entiti yang golongan musyrik itu sembah dan buat ibadat seperti hadiah Fatihah dan beri salam pada malam hari itu, bukanlah boleh memberi manfaat atau mudarat kepada mereka. Segala ibadat itu tiada membawa kesan apapun sama ada kepada mereka atau entiti yang mereka sembah itu. Sia-sia sahaja apa yang mereka lakukan itu.

Malah Nabi Muhammad ﷺ pun tidak boleh memberi manfaat dan memberi mudarat kepada sesiapa pun sekarang kerana baginda sudah lama wafat dan tidak ada dalil yang mengatakan yang baginda akan membantu kita selepas baginda wafat. Baginda telah menjalankan tugas baginda menyampaikan Al-Qur’an dan ajaran agama kepada kita semasa hayatnya.

Namun sebaliknya sedang berleluasa sekarang fahaman-fahaman sesat yang mengatakan roh Nabi Muhammad ﷺ masih hidup dan berkeliaran dalam kalangan kita dan mendengar apa yang kita katakan kepada baginda. Ada Majlis Qasidah, Nabi ﷺ datang, ada Marhaban, Nabi ﷺ datang, sebelum azan kena baca selawat dulu sebab Nabi ﷺ hendak datang. Malah bermacam-macam lagi kepercayaan karut dalam masyarakat kita.

Itu semua tidak ada dalil yang sah melainkan agak-agak sahaja. ‘Agak-agak’ tidak ada nilai dalam agama terutama sekali dalam perkara-perkara ghaib dan akidah. Masyarakat kita masih tidak tahu hendak meminta dalil daripada mereka yang mengajar. Maka, yang mengajar itu boleh cakap apa-apa sahaja dan masyarakat kita hanya terima bulat-bulat.

Sekiranya Nabi Muhammad ﷺ, seorang nabi dan manusia paling mulia pun tidak boleh beri manfaat atau mudarat, apatah lagi manusia biasa lain? Maka, kalau ada yang beri salam dan hadiah Fatihah kepada wali dan malaikat, itu adalah satu ajaran yang amat salah sekali. Malangnya, ia amat berleluasa sekarang dalam masyarakat kita yang jahil tentang tafsir Al-Qur’an dan agama yang benar. Mereka hanya mengikut apa yang dikatakan oleh guru-guru sesat.

 

وَيَقُولُونَ هَٰؤُلَاءِ شُفَعٰؤُنَا عِندَ اللَّهِ

dan mereka berkata: “Mereka itu adalah pemberi syafa’at kepada kami di sisi Allah”.

Ada sebab kenapa pemuja-pemuja itu melakukan ibadah kepada sembahan-sembahan mereka itu. Mereka tahu yang berhala itu bukanlah tuhan, sebab mereka sendiri yang membuat berhala itu dan berhala itu tidak boleh buat apa-apa pun. Namun mereka mempunyai satu fahaman yang sesat.

Lihatlah kata-kata sesat mereka yang Allah ﷻ nukilkan dalam ayat ini yang lahir daripada akidah sesat mereka. Musyrikin Mekah kata berhala yang mereka sembah seperti Latt dan Uzza itu kerana mereka berakidah bahawa berhala-berhala itu akan memberi Syafaat (pertolongan) kepada mereka nanti.

Niat mereka adalah kerana hendak mendekatkan diri dengan Allah ﷻ sebenarnya. Namun walaupun niat mereka begitu, tetapi tetap berlaku syirik juga kerana cara yang mereka lakukan itu adalah salah.

Begitu juga, sekarang ini sudah ramai yang ‘memuja’ Nabi Muhammad ﷺ, mereka nyanyikan Qasidah untuk baginda, beri salam kepada baginda, hadiah Fatihah kepada baginda, dan semua itu mereka lakukan kerana mereka hendakkan Syafaat daripada baginda.

Tujuan mereka adalah untuk mendekatkan diri mereka dengan Allah ﷻ sebenarnya. Ini seperti yang disebut dalam Zumar: 3

وَالَّذينَ اتَّخَذوا مِن دونِهِ أَولِياءَ ما نَعبُدُهُم إِلّا لِيُقَرِّبونا إِلَى اللهِ زُلفىٰ

Dan orang-orang yang mengambil selain daripada Allah pelindung dan penolong (wali-wali): “Kami tidak menyembah (atau memujanya) melainkan supaya mereka mendampingkan kami kepada Allah sehampir-hampirnya”,

Walaupun tujuan mereka boleh dikatakan baik, tetapi ia adalah dengan cara yang salah dan sesat. Kerana itulah mereka dipanggil dengan gelaran ‘Musyrikin’. Perbuatan yang salah ini lahir daripada salah faham manusia tentang Syafaat. Mereka rasa yang mereka itu tidak layak untuk menerima rahmat daripada Allah ﷻ kerana dosa-dosa mereka, maka mereka memohon pertolongan melalui perantaraan yang mereka lantik sendiri. Allah ﷻ tidak pernah ajar tentang hal ini. Allah ﷻ suruh minta terus kepada-Nya.

Hujah mereka adalah mereka samakan kerajaan Allah ﷻ dengan kerajaan di dunia. Untuk bertemu raja tentunya rakyat kebanyakan tidak boleh, bukan? Maka untuk bertemu raja hendaklah melalui perantaraan dengan orang yang rapat dengan raja. Ya hujah ini masuk akal tetapi kerajaan Allah ﷻ tidak boleh disamakan dengan kerajaan dunia! Allah ﷻ berkali-kali suruh kita terus berdoa kepada-Nya di dalam Al-Qur’an. Kalaulah ia sesuatu yang baik dan bagus, tentulah Allah ﷻ akan sebut caranya di dalam Al-Qur’an.

Inilah salah faham kebanyakan manusia tentang syafaat. Ia menjadi satu syirik (Syirk fis Syafa’ah). Tentang Syafaat ini telah diterangkan dalam ayat-ayat yang lain. Cara mereka untuk mendapatkan syafaat itu adalah salah sama sekali. Antaranya boleh dibaca dalam ayat Maryam: 87

لّا يَملِكونَ الشَّفٰعَةَ إِلّا مَنِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحمٰنِ عَهدًا

Mereka tidak berhak mendapat dan memberi syafaat, kecuali orang yang telah mengikat perjanjian (dengan iman dan amal yang soleh) di sisi Allah yang melimpah-limpah rahmat-Nya!

Satu lagi, kekeliruan ini timbul kerana kita telah diajar dengan fahaman salah yang orang mati boleh mendengar cakap kita. Kalau kita lihat dalam filem dan drama pun, dipaparkan bagaimana manusia bercakap-cakap dengan orang dalam kubur. Kemudian apabila ada orang yang mati, dibacakan talqin kepada mereka seumpama mereka itu boleh mendengar ajaran kita. Ini sebenarnya berlawanan dengan ayat Fatir: 22

وَمَا يَسْتَوِي الْأَحْيَاءُ وَلَا الْأَمْوَاتُ ۚ إِنَّ اللَّهَ يُسْمِعُ مَنْ يَشَاءُ ۖ وَمَا أَنْتَ بِمُسْمِعٍ مَنْ فِي الْقُبُورِ

dan tidak sama orang-orang yang hidup dan orang-orang yang mati. Sesungguhnya Allah memberi pendengaran kepada siapa yang dikehendaki-Nya dan kamu sekali-kali tiada sanggup menjadikan orang yang di dalam kubur dapat mendengar.

Ayat ini memberitahu kepada kita, hanya Allah ﷻ sahaja yang dapat memberi pendengaran kepada orang yang mati. Kita tidak sekali-kali dapat memperdengarkan percakapan kita kepada mereka.

Oleh kerana salah faham yang timbul tentang syafaat, maka ramai manusia menyembah entiti selain Allah ﷻ kerana mengharapkan syafaat mereka. Asas kepada kesyirikan manusia adalah kerana salah faham tentang perantaraan. Apakah jawapan Allah ﷻ kepada alasan yang mereka berikan?

 

قُلْ أَتُنَبِّئُونَ اللَّهَ بِمَا لَا يَعْلَمُ

Katakanlah: “Apakah kamu mengabarkan kepada Allah apa yang tidak diketahui-Nya

Adakah kamu hendak mengajar Allah ﷻ? Adakah ada perkara yang kamu tahu yang Allah ﷻ sendiri tidak tahu? Adakah kamu pandai sangat, lebih pandai daripada Allah ﷻ? Lihatlah bagaimana sinisnya teguran Allah ﷻ kepada mereka.

Mereka seolah-olah hendak mengajar Allah ﷻ kena ada ini dan itu. Sedangkan kalaulah perkara itu penting dalam agama, sudah tentu Allah ﷻ beritahu di dalam Al-Qur’an sama ada di dalam ayat pendek ataupun panjang. Atau pun Rasulullah ﷺ yang sampaikan kepada kita. Namun tidak ada langsung.

Adakah mereka ajar Allah ﷻ yang perantara mereka seperti Nabi, wali dan malaikat itu adalah wasilah kepada Allah ﷻ? Adakah Allah ﷻ beritahu dia itu dan ini boleh beri syafaat? Sedangkan Allah ﷻ tidak pernah beritahu.

 

فِي السَّمٰوٰتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ

baik di langit dan tidak (pula) di bumi?”

Adakah mereka mahu mengajar Allah ﷻ cara beribadat? Adakah mereka hendak beritahu kepada Allah ﷻ bahawa ada pemberi Syafaat di langit dan di bumi yang Allah ﷻ tidak tahu? Adakah kerana mereka cakap perkara yang Allah ﷻ tidak pernah cakap, maka adakah mereka lebih tahu daripada Allah ﷻ?

Maknanya, ayat ini memberitahu kepada kita, jika Allah ﷻ tidak pernah cakap dan ajar kita buat begitu, maknanya ia tidak ada. Janganlah guna akal dan agak-agak sahaja.

Sebagai contoh, adakah Allah ﷻ atau Nabi ﷺ ajar kita untuk selawat dan Qasidah beramai-ramai? Adakah Allah ﷻ atau Nabi ﷺ ajar kita untuk mengadakan majlis Maulid? Janganlah beri dalil dengan menyebut Syeikh ini atau Syeikh itu kata ia boleh dan molek malah digalakkan pula. Jika ada, datangkan dalil daripada Al-Qur’an dan hadith kerana itulah sepatutnya pegangan kita.

Selain daripada itu, ayat ini juga menempelak pemahaman syafaat yang salah dalam kalangan manusia. Syafaat itu adalah pertolongan dalam bentuk rekomendasi. Pemberi syafaat akan tolong dengan meminta pertolongan Allah ﷻ untuk belas kasihan kepada seseorang yang diberikan bantuan itu. Untuk sesiapa beri rekomendasi kepada kita, hendaklah orang itu tahu sesuatu yang kita tidak tahu.

Sebagai contoh, seorang pengurus memberitahu kepada pemilik syarikat yang seorang pekerja itu patut dinaikkan pangkat kerana dia seorang yang rajin. Mungkin pemilik syarikat itu tidak tahu akan kerajinan pekerja itu dan kerana itulah dia perlu diberitahu oleh pengurus.

Akan tetapi di dalam hal syafa’at, apakah lagi yang boleh diberitahu oleh pemberi syafaat itu kepada Allah ﷻ sedangkan Allah ﷻ tahu segala apa yang berlaku di langit dan di bumi? Allah ﷻ telah tahu segalanya tentang semua makhluk-Nya. Tidak ada perkara lain lagi yang boleh diberitahu tentang seseorang melainkan Allah ﷻ telah tahu belaka.

Oleh itu, pemahaman syafaat mereka yang memuja selain Allah ﷻ itu adalah salah.

 

سُبْحٰنَهُ وَتَعٰلَىٰ عَمَّا يُشْرِكُونَ

Maha Suci Allah dan Maha Tinggi dan apa yang mereka mempersekutukan (itu).

Maha Suci Allah daripada tidak tahu semua perkara, sampai mereka kena beritahu Allah ﷻ, kena ajar Allah ﷻ. Allah ﷻ tidak memerlukan sekutu-sekutu dalam pentadbiran alam ini. Allah ﷻ tidak memerlukan pemberi-pemberi syafaat untuk menyelamatkan sesiapa pun. Pemberi-pemberi syafaat itu tidak boleh memaksa Allah ﷻ dalam membuat keputusan.

Allah Maha Tinggi daripada pemahaman yang mengatakan Dia bersifat seperti makhluk. Dengan manusia, bolehlah untuk kita pujuk atau paksa dia, namun tidak dengan Allah ﷻ.

---

 

MANUSIA BERPECAH DALAM AGAMA

Yunus Ayat 19: Kadang-kadang selalu kita berdakwah dan ditolak, maka kita pun terfikir alangkah baiknya jika Allah ﷻ menjadikan semua umat ini sebagai satu ummat sahaja; iaitu ummat yang dalam satu akidah sahaja, tidak berpecah belah.

Kita rasa kalau semua manusia menjadi satu ummat, kita fikir yang semuanya akan bersatu padu. Tidaklah nanti kita susah dalam berhujah dan berlawan dengan mereka agaknya. Allah ﷻ jawab dalam ayat ini:

وَما كانَ النّاسُ إِلّا أُمَّةً وٰحِدَةً فَاختَلَفوا ۚ وَلَولا كَلِمَةٌ سَبَقَت مِن رَّبِّكَ لَقُضِيَ بَينَهُم فيما فيهِ يَختَلِفونَ

وَمَا كَانَ النَّاسُ إِلَّا أُمَّةً وٰحِدَةً

Manusia dahulunya adalah satu umat,

Umat manusia ini memang umat yang satu semenjak dahulu lagi. Kalimah ummat digunakan dalam empat maksud di dalam Al-Qur’an:

1. Sekumpulan manusia

2. Zaman

3. Imam yang diikuti seperti Nabi Ibrahim عليه السلام

4. Millah (agama).

Di dalam ayat ini ia bermaksud millah, satu agama; iaitu ketika zaman Nabi Adam عليه السلام. Kemudian keturunan mereka berpecah dan terkeluar akidah mereka ketika zaman Nabi Nuh عليه السلام. Dikatakan oleh Ibnu Abbas رضي الله عنهما, antara Nabi Adam عليه السلام dan Nabi Nuh عليه السلام, terdapat sepuluh generasi dan semua mereka di atas Tauhid. Keturunan Nabi Adam عليه السلام tentulah telah berkembang biak dan hidup merata dan bahasa mereka pun mungkin berbeza. Namun Allah ﷻ tetap mengatakan mereka umat yang satu kerana sama-sama di atas akidah Tauhid. Cuma mereka berpecah ketika di zaman Nabi Nuh عليه السلام. Kesyirikan mereka adalah kerana ghuluw dalam mengagungkan 5 orang soleh mereka seperti disebut dalam Nuh: 23

وَقالوا لا تَذَرُنَّ آلِهَتَكُم وَلا تَذَرُنَّ وَدًّا وَلا سُواعًا وَلا يَغوثَ وَيَعوقَ وَنَسرًا

“Dan (ketua-ketua) mereka (menghasut dengan) berkata: `Jangan kamu meninggalkan (penyembahan) tuhan-tuhan kamu, terutama (penyembahan) Wadd, dan Suwaa’, dan Yaghuth, dan Ya’uuq, serta Nasr.

Lima nama yang disebut itu asalnya adalah orang soleh mereka. Namun lama kelamaan telah disembah oleh golongan yang kemudian kerana ghuluw. Diringkaskan cerita mereka semua telah dimatikan di dalam banjir besar. Oleh itu manusia kembali menjadi umat yang satu selepas itu. Ingatlah apabila turunnya pengikut-pengikut Nabi Nuh عليه السلام daripada bahtera baginda selepas Banjir Besar. Waktu itu semuanya beriman belaka dan tidak melakukan syirik. Ini kerana hanya yang beriman sahaja yang menaiki kapal itu. Tidak ada yang membuat syirik dan tidak juga mereka buat bid’ah. Ada riwayat yang kata ada dalam 40 orang, dan ada pula riwayat yang kata ada dalam 80 orang.

Sekiranya kita berada di atas akidah tauhid yang sama, maka kita dianggap sebagai satu umat sebenarnya. Hanya zaman sekarang sahaja kita berpecah dan membeza-bezakan antara negara itu dan ini, bangsa itu dan ini, walaupun semuanya Muslim belaka. Inilah fitnah zaman ini. Kita telah lama meninggalkan pertalian iman sesama kita. Padahal itulah yang dulunya berlaku. Kerana itulah Khalifah negara Islam seluruh dunia ada satu sahaja.

 

فَاخْتَلَفُوا

kemudian mereka berselisih.

Namun, lama kelamaan keturunan Kaum Nabi Nuh عليه السلام yang beriman itu akhirnya berpecah belah dan berselisih juga. ‘Perselisihan’ itu bermaksud ada yang beriman ada yang kufur. Ada yang masih ikut ajaran Nabi dan ada pula yang reka fahaman baru. Maknanya, amalan syirik ini adalah baru sebenarnya, kerana asalnya manusia adalah ahli tauhid belaka.

Umat Islam semenjak dulu sampai sekarang pun ada banyak perselisihan. Antara sesama Islam pun banyak perselisihan. Sebagai contoh, puak Sunnah mengatakan bahawa orang yang mati tidak boleh mendengar. Ini berdasarkan dalil-dalil yang sahih. Namun sebaliknya puak ahli bid’ah mengatakan yang orang yang sudah mati boleh pula mendengar. Ini adalah perselisihan yang jauh berbeza yang tidak ada titik persamaan langsung antara keduanya.

Bagaimana mungkin kedua-dua pendapat itu benar sedangkan ia jauh berbeza? Tentu ada satu pendapat sahaja yang betul, bukan? Itu baru satu perselisihan, dan ada banyak lagi perselisihan yang timbul antara yang benar dan yang batil.

Oleh kerana ada perselisihan sebegini, maka kita hendaklah mencari manakah pandangan yang betul. Hendaklah kita mencari ilmu dan belajar sampai kita yakin mana satu pegangan yang betul. Tidaklah boleh kita biarkan sahaja dan duduk tanpa berbuat apa-apa kerana tidak mungkin kedua-duanya benar. Sebab ini adalah perkara agama dan kita kena pastikan manakah yang betul. Ini kerana pegangan yang salah akan menyebabkan kita masuk neraka dan kita tentu tidak mahu masuk neraka, bukan?

Malangnya yang ramai dalam negara ini adalah ahli bid’ah dan mereka bukan sahaja tidak mahu mencari kebenaran, tetapi mereka mencaci kita pula apabila kita memberitahu mereka mana yang benar kepada mereka. Mereka hanya ambil jalan mudah dengan menerima sahaja apa kata guru-guru dan ustaz mereka. Mereka tidak minta dalil manakah yang dipakai oleh guru mereka. Mereka tidak mahu menggunakan akal mereka. Mereka membiarkan akal mereka ditetapkan oleh orang lain.

Ayat ini juga memberitahu kepada kita bahawa umat manusia di dunia ini memang ditakdirkan pasti akan ada perselisihan antara mereka. Tidaklah perlu hairan lagi dan tidaklah kita risau apabila melihat perpecahan antara manusia ini. Memang ia akan berlaku dan terus berlaku.

Ingatlah bahawa perpecahan ini sebenarnya memberi peluang kepada kita untuk mengaut pahala berdakwah kepada mereka. Kalau semua umat manusia ini beriman dan sunnah belaka, maka siapakah yang hendak kita dakwahkan lagi?

 

وَلَوْلَا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِن رَّبِّكَ

Kalau tidaklah kerana suatu ketetapan yang telah ada daripada Tuhanmu dahulu,

Mungkin kita tertanya-tanya: Kenapakah Allah ﷻ tidak memusnahkan terus mereka yang melakukan syirik? Bukankah Allah ﷻ telah memusnahkan kaum-kaum terdahulu yang telah melakukan syirik, seperti kaum Nabi Nuh عليه السلام itu? Kenapa sekarang ini walaupun banyak kesyirikan dilakukan manusia, tetapi Allah ﷻ seperti biarkan sahaja mereka? Kenapa tinggalkan ahli tauhid sahaja yang hidup?

Allah ﷻ tidak memusnahkan terus mereka yang melakukan syirik kerana Allah ﷻ telah menetapkan sesuatu ke atas Diri-Nya. Ketetapan yang Allah ﷻ telah tetapkan itu adalah Dia akan melewat-lewatkan azab ke atas manusia. Allah ﷻ tidak terus musnahkan sahaja mereka yang melakukan syirik.

Allah ﷻ melewatkan azab ke atas mereka sampai mereka mati nanti. Allah ﷻ beri peluang kepada manusia untuk bertaubat. Itu adalah salah satu daripada rahmat Allah ﷻ. Hanya apabila mereka tidak bertaubat, barulah mereka akan diazab di akhirat kelak.

Allah ‎ﷻ beri peluang kepada manusia selagi masih hidup bernafas di dunia. Kalau sudah mati, maka sudah tidak ada harapan lagi. Banyak kali ayat ini diulang-ulang di dalam Al-Qur’an.

 

لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ

pastilah telah diberi keputusan di antara mereka,

Kalau Allah ﷻ memberi terus azab kepada manusia apabila mereka membuat syirik atau dosa, maka akan matilah semua manusia kerana tidak ada manusia yang tidak berdosa. Cuba bayangkan, sebaik seorang manusia yang membuat syirik terus sahaja dia dipanah petir, atau selepas membuat dosa akan terus dilanggar kereta. Maka Allah ﷻ beri peluang kepada kita untuk bertaubat.

 

فِيمَا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ

tentang apa yang mereka perselisihkan itu.

Sekiranya Allah ﷻ mematikan semuanya, tentulah perselisihan yang mereka hadapi itu akan selesai belaka. Namun bukanlah begitu cara Allah ﷻ. Allah ﷻ tidak mematikan manusia walaupun mereka berdosa atau melakukan syirik sekali pun. Kita dulu pun mungkin pernah melakukan syirik kerana jahil tetapi Allah ﷻ masih lagi beri peluang kepada kita, bukan?

Perselisihan akan tetap dan sentiasa berlaku. Yang sepatutnya kita lakukan adalah mencari apakah fahaman yang benar. Itu tentunya kita hanya boleh capai melalui belajar wahyu.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 2 Jun 2023

Ringkasan Surah Yunus

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Maariful Qur’an

MUSYRIKIN MEMINTA QUR’AN YANG LAIN

Yunus Ayat 15: Ayat ini adalah jenis ayat tasjil (Allah ﷻ ceritakan betapa degilnya manusia) dan juga ayat Syikayah (pengaduan Allah ﷻ)

وَإِذا تُتلىٰ عَلَيهِم ءآياتُنا بَيِّنٰتٍ ۙ قالَ الَّذينَ لا يَرجونَ لِقاءَنَا ائتِ بِقُرءآنٍ غَيرِ هٰذا أَو بَدِّلهُ ۚ قُل ما يَكونُ لي أَن أُبَدِّلَهُ مِن تِلقاءِ نَفسي ۖ إِن أَتَّبِعُ إِلّا ما يوحىٰ إِلَيَّ ۖ إِنّي أَخافُ إِن عَصَيتُ رَبّي عَذابَ يَومٍ عَظيمٍ

وَإِذَا تُتْلَىٰ عَلَيْهِمْ ءآيَاتُنَا بَيِّنٰتٍ

Dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat Kami yang nyata,

Allah ﷻ mengadu tentang golongan yang menolak apabila dibacakan ayat-ayat Al-Qur’an kepada mereka. Pertamanya, dari sini mengajar kita bahawa kita hendaklah membacakan ayat-ayat Al-Qur’an kepada manusia. Kerana begitulah cara dakwah yang dilakukan oleh Rasulullah ﷺ. Kita hendaklah berdakwah kepada manusia dengan menggunakan Al-Qur’an. Bila mereka telah terima Al-Qur’an dan telah menerima ajakan tauhid, barulah kita ajar mereka dengan hadith-hadith Nabi ﷺ.

Kalimah تُتْلَىٰ bukan sahaja bermaksud baca tetapi ia juga bermaksud ‘ikut’. Ia berasal daripada katadasar ت ل و yang bermaksud baca, membacakan (kepada orang), berlatih, isytihar, ikut, tiru, kejar. Oleh itu ia juga bermaksud ikut seperti yang digunakan juga di dalam Syams: 2

وَٱلقَمَرِ إِذَا تَلَٮٰهَا

dan bulan apabila mengikutinya,

Oleh itu dengan Al-Qur’an, kita bukan setakat baca sahaja, tetapi kena ikut ajaran di dalamnya. Janganlah sebut sahaja tanpa faham; janganlah sudah faham tidak diikuti pula.

Kemudian apabila sudah faham kita kena sampaikan kepada orang lain juga. Oleh itu, bukanlah berdakwah dengan manusia itu menggunakan akal semata-mata. Bukan juga berdakwah dengan menggunakan lagu nasyid, puisi-puisi, sajak-sajak, qasidah-qasidah dan sebagainya. Ketahuilah yang ayat-ayat Al-Qur’an mengandungi hikmah dan mukjizat yang dapat membuka hati manusia. Ia mengandungi hujah-hujah yang tepat dan padu. Kita pun tidak tahu ayat yang mana yang membuka hati manusia, jadi kita bacakan kesemuanya sekali.

Oleh itu, bacakan kepada manusia ayat-ayat Al-Qur’an. Beritahu mereka apakah maksud ayat-ayat itu. Apakah sifat ayat-ayat Al-Qur’an itu? Ia bersifat بَيِّنَاتٍ iaitu jelas nyata. Ini bermaksud ayat-ayat Al-Qur’an itu jelas makna-maknanya, tidak keliru dan tidak pusing-pusing.

Maka di sini Allah beritahu yang ayat-ayat Al-Qur’an itu adalah jelas. Ternyata salah lah pendapat sesetengah orang kita yang kata belajar tafsir Al-Qur’an hanya bagi ustaz dan ulama’ sahaja, orang biasa tidak boleh faham. Pernah seorang kenalan membaca tulisan saya ini tetapi kemudian ditegur oleh seorang ‘ustaz’ yang melarangnya. Ini amat pelik sekali kerana sepatutnya semua orang kena belajar tafsir Al-Qur’an dan bukannya dihalang. Tidak menjadi sesat kalau belajar tafsir Al-Qur’an. Yang jadi sesat bila tidak belajar.

Rasulullah ﷺ telah membacakan ayat-ayat Al-Qur’an kepada Musyrikin Mekah. Akan tetapi apakah reaksi mereka selepas dibacakan dan mereka faham apa yang ada di dalam Al-Qur’an itu?

 

قَالَ الَّذِينَ لَا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا

orang-orang yang tidak mengharapkan pertemuan dengan Kami berkata:

Golongan Musyrikin Mekah telah menolak Al-Qur’an yang disampaikan oleh Nabi Muhammad ﷺ. Bukan mereka sahaja tetapi sepanjang zaman akan ada sahaja golongan yang apabila dibacakan ayat-ayat Al-Qur’an kepada mereka, mereka akan menolaknya. Mereka inilah orang yang tidak mahu bertemu dengan Allah ﷻ atau tidak terfikir yang mereka akan bertemu dengan Allah ﷻ. Berkali-kali mereka ini disebut di dalam surah ini.

Allah ﷻ tidak sebut yang mereka itu orang kafir (walaupun sebenarnya mereka memang kafir pun). Ini adalah kerana Allah ﷻ hendak menjelaskan yang salah satu sifat Musyrikin Mekah yang kafir itu adalah menolak Hari Akhirat. Mereka tidak percaya yang Akhirat itu ada dan mereka akan dibangkitkan. Akidah tentang Akhirat telah lama ditolak oleh mereka, walaupun mereka adalah keturunan Nabi Ibrahim عليه السلام dan telah diajar oleh baginda. Mereka tolak kerana mereka tidak mahu dipertanggungjawabkan nanti di akhirat.

Allah ﷻ juga tidak kata mereka itu ‘kufur’ dengan hari akhirat. Mungkin  mereka tahu yang mereka akhirnya akan mati dan akan bertemu dengan Allah ﷻ tetapi apabila dikatakan mereka itu tidak ‘mengharap’ untuk bertemu dengan Allah ﷻ, bermaksud mereka tidak menjadikan pertemuan dengan Allah ﷻ itu sebagai fokus hidup mereka. Oleh kerana itu mereka tidak membuat persediaan untuk menghadapi akhirat. Persediaan bagi orang yang hendak bertemu dengan Allah ﷻ telah disebut di dalam Kahf: 110

فَمَن كانَ يَرجو لِقاءَ رَبِّهِ فَليَعمَل عَمَلًا صٰلِحًا وَلا يُشرِك بِعِبادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا

Oleh itu, sesiapa yang percaya dan berharap akan pertemuan dengan Tuhannya, hendaklah dia mengerjakan amal yang soleh dan janganlah dia mempersekutukan sesiapapun dalam ibadatnya kepada Tuhannya

Oleh itu, sifat ini termasuk juga sifat orang-orang Islam yang walaupun mengaku beragama Islam tetapi tidak menjadikan hari akhirat sebagai fokus mereka. Mereka hidup di dunia ini seperti tidak akan mati, tidak akan bertemu dengan Allah ﷻ. Sepatutnya mereka lakukan seperti disebut dalam Kahf: 10 ini iaitu beramal soleh dan meninggalkan syirik.

Ini adalah kali ketiga mereka yang tidak mengharap untuk berjumpa dengan Allah ﷻ disebut dalam surah ini. Marilah kita lihat apa kata mereka:

 

ائْتِ بِقُرْءآنٍ غَيْرِ هَٰذَا

“Datangkanlah Al-Qur’an yang lain daripada ini

Musyrikin Mekah tidak suka dengan Al-Qur’an yang dibacakan oleh Nabi ﷺ kerana ia adalah terlalu berat bagi mereka, maka mereka tidak mahu terima. Sukar untuk mereka terima kerana Al-Qur’an itu telah membongkar kesalahan-kesalahan yang mereka telah dan sedang lakukan. Tambahan pula dalam Al-Qur’an itu tidak ada ruang yang membenarkan perlakuan syirik. Mereka tidak mahu berubah, kerana mereka hendak terus melakukan apa yang mereka sudah amalkan itu sejak zaman berzaman.

Oleh kerana Al-Qur’an yang Nabi ﷺ bacakan itu mengandungi segala larangan dan arahan bertentangan dengan amalan mereka, maka mereka mahu Nabi ﷺ bawakan Al-Qur’an yang lain, yang tidak mengandungi teguran tentang Tauhid dan syirik, Mereka mahu melihat dahulu Al-Qur’an yang baru itu, dan jika ia bersesuaian dengan citarasa mereka, barulah mereka akan luluskan. Mereka hendak juga Al-Qur’an, tetapi yang hanya mengikut selera tekak mereka sahaja. Seolah-olah Nabi ﷺ memerlukan kelulusan dan pengiktirafan mereka pula untuk menyampaikan Al-Qur’an!

Kenapakah mereka boleh sanggup kata begitu? Kerana mereka tidak terima yang Al-Qur’an ini adalah daripada Allah ﷻ. Pada mereka ia adalah tulisan atau rekaan daripada Nabi Muhammad ﷺ sahaja, maka bolehlah baginda tukar, bukan?

Mereka tolak Al-Qur’an kerana mereka faham apa yang Al-Qur’an sampaikan (dan ia tidak sesuai dengan jiwa mereka). Mereka tolak setelah mereka faham. Sementara sebaliknya pula berlaku di dalam masyarakat kita hari ini, di mana mereka tolak sebelum faham. Mereka tidak datang belajar pun lagi, tetapi terus tolak dengan tohmahan bahawa ustaz-ustaz yang mengajar tafsir itu adalah Wahabi. Mereka canangkan ustaz-ustaz itu tafsir salah, tafsir ikut fahaman sendiri, tidak layak mengajar tafsir kerana tafsir Al-Qur’an itu bukan sebarangan orang boleh belajar dan mengajar. Kesudahannya ustaz-ustaz yang mengajar tafsir Al-Qur’an ini pula yang dituduh sesat. Mereka yang menuduh ini pula ramai pengikut. Akibatnya semakin ramai yang tidak berani untuk belajar tafsir Al-Qur’an kerana takut di cop sebagai wahabi dan sesat.

Pelik sungguh mereka itu. Mereka itulah ahli-ahli syirik dan ahli bid’ah yang tidak suka dengan tafsir yang diajar. Ini kerana tafsir yang sebenar dengan jelas menghalang amalan syirik dan amalan bid’ah yang mereka suka lakukan. Oleh itu, mereka tolak. Mereka tidak jauh bezanya dengan Musyrikin Mekah yang tidak terima Al-Qur’an yang ini, tetapi mahu Al-Qur’an yang lain.

Bezanya golongan umat Islam sekarang, mereka tidaklah minta ditukarkan Al-Qur’an yang lain tetapi mereka minta tafsir yang lain. Ini kerana mereka kata tafsir yang kita bagi pula yang salah, padahal ia amat jelas dan nyata. Selalunya, yang cakap tafsir kita itu salah ataupun tidak tepat, acap kalinya mereka pun belum belajar lagi tafsir. Namun sebab tidak kena dengan selera syirik dan amalan bid’ah mereka, mereka tolak mentah-mentah. Guru-guru mereka pun mulalah memberikan tafsir ikut apa yang mereka faham, ikut bersesuaian dengan amalan-amalan mereka.

 

أَوْ بَدِّلْهُ

atau ubahlah ia”.

Atau, mereka kata kalau Nabi ﷺ tidak boleh membawa Al-Qur’an yang lain, sekurang-kurangnya, ubah sedikit Al-Qur’an yang sudah ada itu. Maknanya tidaklah tukar semua, tukar sahaja mana bahagian yang mereka tidak setuju. Ubah pula kenalah ikut kemahuan mereka. Yang haram jadi halal dan yang halal jadi haram. Yang azab jadi rahmat dan sebaliknya.

Begitulah juga yang dilakukan oleh ahli bid’ah sekarang. Mereka akan ubah terjemahan Al-Qur’an itu mengikut citarasa mereka. Mereka tidak boleh mengubah ayat Al-Qur’an itu sendiri, tetapi mereka akan ubah tafsir yang telah diberikan oleh ulama-ulama dahulu.

Ayat ini mengajar kita bahawa kita yang mesti mengubah hidup kita mengikut Al-Qur’an, bukannya mengubah Al-Qur’an mengikut kehendak hati kita. Banyak manusia yang apabila Al-Qur’an itu tidak kena dengan cara hidup mereka, mereka mahu mengubah ia kepada makna yang lain. Ini tidak boleh.

Ia juga mengajar yang Al-Qur’an ini bukanlah sentiasa sedap didengar tafsirannya. Kadangkala ia menegur kesalahan yang kita lakukan. Maka kita kenalah ubah mengikut kehendak Allah ﷻ seperti disebut di dalam Al-Qur’an. Bukannya marah kepada Al-Qur’an kerana kalau begitu, marah Allah ﷻ sebenarnya!

Jangan hairan kalau ada sesetengah ayat Al-Qur’an menegur tepat terkena batang hidung kita jika ada fahaman yang salah, atau amalan yang salah yang kita lakukan. Ini biasa sahaja. Sebelum anda yang baca ini kena, saya yang belajar dan menulis ini pun sudah terkena dari awal lagi. Yang sepatutnya kita lakukan adalah terima teguran itu dan ubah diri dan sikap kita supaya selari dengan wahyu, bukannya wahyu itu pula yang ditukar.

Malangnya, ramai yang seperti disebut di dalam ayat ini, mereka menentang. Mereka minta tafsiran yang lain. Mereka mahukan tafsiran yang ikut selera mereka.

 

قُلْ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أُبَدِّلَهُ مِن تِلْقَاءِ نَفْسِي

Katakanlah: “Tidaklah mungkin bagiku menggantinya daripada pihak diriku sendiri.

Nabi ﷺ disuruh untuk memberitahu kepada Musyrikin Mekah yang baginda tidak boleh suka-suka untuk mengubah Al-Qur’an itu. Bukan hak baginda untuk mengubah Al-Qur’an yang telah diturunkan itu. Al-Qur’an itu sendiri bukan datang daripada baginda, tentulah baginda tidak boleh ubah. Bukannya baginda buat, tetapi ia datang daripada Allah ﷻ, Tuhan mereka semua juga.

Perkataan تِلْقَاءِ berasal daripada katadasar ل ق ي yang bermaksud ‘berjumpa’. Maka, perkataan تِلْقَاءِ bermaksud ‘tempat perjumpaan’. Ia juga boleh diambil sebagai ‘arah tujuan’ kerana tempat perjumpaan yang telah ditetapkan akan menjadi arah tujuan kita. Oleh itu, ayat ini bermaksud: Nabi ﷺ tidak boleh mengubah Al-Qur’an itu mengikut arah tujuan baginda, tetapi kena ikut apa yang Allah ﷻ kehendaki.

Oleh kerana itu, kita tidak boleh mengubah tafsiran mana-mana ayat. Janganlah kerana kita hendak memuaskan hati sesiapa maka kita ubah makna atau tafsir ayat Al-Qur’an. Tafsir Al-Qur’an ini telah dikupas oleh ulama-ulama salaf yang lebih faham tentang Al-Qur’an ini. Mereka telah mengupas ayat Al-Qur’an ini satu persatu dan kita hanya menyampaikan sahaja.

Pemahaman makna Al-Qur’an itu telah ada, cuma kita berikan contoh-contoh keadaan semasa supaya pembaca lebih faham sahaja. Bukanlah kita suka-suka tafsir ayat Al-Qur’an ini mengikut citarasa kita. Ayat Al-Qur’an itu ditafsirkan dengan ayat Al-Qur’an sendiri, kemudian dengan hadith Nabi ﷺ, kemudian dengan kata-kata sahabat (kerana mereka belajar sendiri dengan Nabi ﷺ), kemudian dengan kata-kata tabein (kerana mereka belajar dengan sahabat), kemudian dengan pemahaman bahasa Arab Quraish. Maknanya, Al-Qur’an ini bukanlah boleh ditafsir dengan akal.

 

إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا مَا يُوحَىٰ إِلَيَّ

Sesungguhnya aku tidak mengikut kecuali apa yang diwahyukan kepadaku.

Tentulah Nabi Muhammad ﷺ tidak boleh mengubah apa-apa kerana Nabi ﷺ juga mengikut apa yang telah diwahyukan kepada baginda. Itulah tugas dan “jobscope” seorang Nabi. Maka kita kena ikut begitu juga. Kalau apa yang ditafsirkan itu mereka tidak suka, kita tidak boleh buat apa-apa, kerana itulah tafsirannya.

Kita pun kena ikut apa yang telah disampaikan oleh Allah ﷻ. Sebab kita kenalah ikut Nabi ﷺ kita, bukan? Barulah kita boleh dikira sebagai pengikut Nabi ﷺ. Kalau Nabi ﷺ pun kena ikut Al-Qur’an, begitulah juga para ulama’, para asatizah dan orang awam sekali pun. Maka tidak boleh kita hendak ubah tafsir untuk ayat yang telah jelas. Manakala tentang ayat-ayat mutashabihat yang tidak jelas maknanya kepada kita dan tidak pernah diberitahu oleh Nabi ﷺ, kita terima tanpa mentakwilkan apakah maksudnya.

 

إِنِّي أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي

Sesungguhnya aku takut jika menderhakai Tuhanku

Nabi Muhammad ﷺ pun takut derhaka kepada Allah ﷻ kalau mengubah Al-Qur’an itu. Kalau Nabi Muhammad ﷺ, seorang Rasul yang mulia yang telah dijamin syurga pun takut dengan Allah ﷻ, lalu bagaimana pula dengan kita manusia biasa ini? Maka takkan kita boleh sesuk hati pula berani hendak tafsir ayat Al-Qur’an mengikut kehendak kita? Malangnya ramai yang buat begitu.

 

عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ

seksa hari yang besar (kiamat)”.

Kesan kalau ubah ayat-ayat Allah ﷻ adalah amat berat, tidak akan selamat pada hari akhirat nanti. Adakah kita sanggup untuk mengadap Allah ﷻ dengan membawa satu dosa yang amat besar itu?

---

 

Yunus Ayat 16: Satu lagi jawapan yang diajar oleh Allah ﷻ. Maka ini adalah ayat menjawab Syikayah sebelum ini.

قُل لَو شاءَ اللَّهُ ما تَلَوتُهُ عَلَيكُم وَلا أَدرىٰكُم بِهِ ۖ فَقَد لَبِثتُ فيكُم عُمُرًا مِّن قَبلِهِ ۚ أَفَلا تَعقِلونَ

قُل لَّوْ شَاءَ اللَّهُ

Katakanlah: “Jikalau Allah menghendaki,

Kehendak Allah ﷻ adalah qada’-Nya yang tidak dapat dielak lagi. Apa sahaja yang Allah ﷻ kehendaki, Dia akan jadikan.

 

مَا تَلَوْتُهُ عَلَيْكُمْ

nescaya aku tidak membacakannya kepadamu

Nabi Muhammad ﷺ beritahu yang baginda baca dan sampaikan Al-Qur’an itu kepada umatnya itu kerana Allah ﷻ yang suruh baginda. Ini seperti arahan Allah ﷻ kepada baginda di dalam Ankabut: 45

اتلُ ما أوحِيَ إِلَيكَ مِنَ الكِتٰبِ وَأَقِمِ الصَّلَوٰةَ

Bacakanlah apa yang telah diwahyukan kepadamu dari Al Kitab (Al Qur’an) dan dirikanlah salat.

Kalau bukan kehendak Allah ﷻ, tidaklah Al-Qur’an ini diturunkan kepada kita dan dibacakan kepada kita dan tidaklah kita sedang mempelajari tafsirnya sekarang. Allah ﷻ telah takdirkan yang Al-Qur’an inilah yang menjadi panduan hidup kita sekarang dan kita kena taat kepada Al-Qur’an ini kerana ia daripada Allah ﷻ dan Allah ﷻ suruh kita ikut Al-Qur’an ini.

Kalau Allah ﷻ mahu, tiadalah juga kita perlu bersusah-payah untuk menyampaikan tafsir ini kepada manusia. Namun Allah ﷻ telah memerintahkan kita untuk berdakwah kepada manusia dengan menggunakan Al-Qur’an. Maka janganlah marah kalau kita tulis tafsir ini dan sampaikan kebenaran. Malangnya, ramai yang tidak membuka hati mereka kepada kebenaran dan menuduh kita dengan macam-macam tuduhan. Ia tidak memberi kesan pun kerana kita tahu yang dia itu tidak tahu.

 

وَلَا أَدْرىٰكُم بِهِ

dan tidaklah Dia memberitahu kamu tentangnya (tentang Al-Qur’an)

Kalau bukan atas kehendak Allah ﷻ, kita tidak akan tahu akan Al-Qur’an ini. Namun Allah ﷻ telah takdirkan kita untuk mengetahui tentangnya. Maka bersyukurlah banyak-banyak kalau kita ini orang yang suka untuk belajar tafsir.

Juga Allah ﷻ yang telah pilih dan lantik Nabi Muhammad ﷺ menjadi Nabi untuk menyampaikan Al-Qur’an ini kepada manusia.

Kalimat أَدْرَاكُم berasal daripada kata أدْرَى yang diambil daripada katadasar د ر ي iaitu ‘mengetahui sesuatu daripada tandanya’. Seperti kita tahu ada api daripada asapnya sebagai – walaupun kita tidak nampak api, tetapi kita tahu ada api daripada sebab kita nampak asap itu.

Oleh itu, Musyrikin Mekah sepatutnya tahu yang Al-Qur’an itu adalah benar kerana mereka boleh lihat sendiri sifat Nabi Muhammad ﷺ yang tidak pernah menipu. Takkan Nabi Muhammad ﷺ hendak menipu tentang Al-Qur’an ini pula? Juga mereka tahu sangat bahasa Arab dan mereka tahu yang bahasa yang ada di dalam Al-Qur’an ini bukan bahasa Arab yang biasa dituturkan oleh manusia.

 

فَقَدْ لَبِثْتُ فِيكُمْ عُمُرًا مِّن قَبْلِهِ

Sesungguhnya aku telah tinggal bersamamu lama sebelumnya.

Nabi Muhammad ﷺ telah lama tinggal dengan kaumnya itu. Kalimah عُمُرًا bermaksud umur yang panjang. Bayangkan selama 40 tahun baginda tinggal tetap bersama mereka. Mereka sepatutnya tahu bahawa Nabi Muhammad ﷺ itu adalah seorang yang jujur dan tidak pernah menipu.

Kalau baginda tidak pernah menipu tentang perkara lain, kenapa pula baginda hendak menipu tentang Al-Qur’an ini pula? Sepanjang hidup baginda tidak menipu, tetapi bila sudah umur lanjut tiba-tiba hendak menipu pula? Tentu tidak masuk akal. Maka ini adalah salah satu tanda kepada mereka bahawa Al-Qur’an yang dibawa oleh Nabi Muhammad ﷺ itu adalah benar.

Nabi Muhammad ﷺ disuruh oleh Allah ﷻ untuk memberitahu kepada kaumnya tentang sifatnya yang mulia. Ini mengajar kita supaya mempunyai sifat-sifat yang mulia, supaya mereka yang kita dakwah itu yakin untuk mengikut kita. Cara hidup kita dilihat oleh manusia lain, seumpama kita ini duta kepada Islam, maka hendaklah kita menjaga budi pekerti kita.

Antara sebab masyarakat yang kafir tidak teringin untuk mempelajari Islam adalah kerana mereka melihat perangai kebanyakan umat Islam yang buruk sekali. Sampaikan mereka boleh kata: “kalau Islam itu adalah agama yang baik, tentulah penganutnya pun baik juga…” Lihatlah bagaimana nama Islam buruk disebabkan perangai umat sendiri yang buruk.

Kadang-kadang orang yang sudah lama hidup dengan kita menilai diri kita. Itulah orang yang kita sudah lama bersama mereka seperti ahli keluarga kita dan rakan kenalan kita. Mereka sudah kenal sangat dengan kita dan kita pun sudah kenal sangat dengan mereka. Kadang-kadang ada yang sama-sama nakal sewaktu kecil dahulu. Kadang-kadang sama-sama ponteng salat ponteng puasa dan sebagainya.

Akan tetapi kita telah belajar Al-Qur’an ini dan belajar agama dan kita telah faham. Namun kadang-kadang, manusia akan menilai kita berdasarkan kepada sifat dan perangai kita yang dahulu. Kalau ini terjadi kepada kita, kita mengakulah yang kita memang sudah lama tinggal dengan mereka dan mereka pun sudah kenal kita dengan perangai kita yang dahulu. Maka kita beritahu mereka, yang dahulu tidak semestinya kekal begitu.

Beritahu mereka: Kalau Allah ﷻ sudah beri hidayah kepada kita, tentu kita boleh berubah. Namun bagaimana dengan mereka? Adakah mereka mahu kekal hidup seperti dahulu juga?

Satu lagi Allah ﷻ suruh mereka berfikir: selama baginda duduk tinggal dengan mereka, adakah pernah Nabi Muhammad ﷺ menulis puisi, sajak dan sebagainya? Tentu tidak pernah. Jangan kata puisi, hendak tulis surat cinta pun tidak boleh sebab baginda tidak boleh membaca dan menulis. Maka kenapa tiba-tiba mereka hendak kata Al-Qur’an yang begini punya hebat boleh datang daripada baginda? Allah ﷻ sebut dalam Ankabut: 48

وَما كُنتَ تَتلو مِن قَبلِهِ مِن كِتٰبٍ وَلا تَخُطُّهُ بِيَمينِكَ

Dan kamu tidak pernah membacakan sebelumnya (Al Qur’an) sesuatu Kitab pun dan kamu tidak (pernah) menulis suatu Kitab dengan tangan kananmu

 

أَفَلَا تَعْقِلُونَ

Maka apakah kamu tidak memikirkannya?

Tidakkah puak musyrikin itu mahu memikirkan, kenapa Nabi Muhammad ﷺ hendak menyusahkan diri baginda menyampaikan Islam kalau Islam itu tidak benar? Baginda pun tahu betapa susah hidup baginda selepas baginda membawa dakwah Islam ini.

Kalau dulu baginda dipandang tinggi, sampaikan baginda digelar al-Amin (Yang Dipercayai), tetapi baginda kehilangan itu semua selepas baginda bawa mesej tauhid. Baginda sudah mula dicaci, dicemuh, dihina dan sebagainya. Namun baginda teruskan juga kerana itu adalah tugas baginda yang telah diamanahkan oleh Allah ﷻ.

Begitu juga keadaan kita yang membawa dakwah tauhid ini kepada manusia sekarang. Apabila kita bawakan ajaran ini, manusia mencemuh kita, marah kepada kita, caci kita dan sebagainya. Bukanlah kita sengaja hendak meletakkan diri kita dalam keadaan ini. Kalau kita ikut amalan-amalan syirik dan bid’ah dalam masyarakat kita, kita tidak akan ada masalah-masalah ini.

Namun kerana apa yang kita sampaikan inilah kebenaran, maka kita tidak ada pilihan lain. Walaupun apa sahaja dugaan, kita tetap akan sampaikan juga. Maka kenapakah puak-puak bid’ah tidak mahu memikirkan? Mereka sangka kita sukakah untuk dikutuk dan dicaci? Tentu tidak, tetapi kita sampaikan juga kerana ini sudah menjadi tanggungjawab kita. Orang yang tahu kena sampaikan kepada orang yang tidak tahu.

Begitu juga dengan ahli keluarga dan kenalan kita yang sudah lama kenal kita. Tidakkah mereka terfikir bagaimana kita sudah berubah kerana kita sudah belajar tafsir Al-Qur’an? Kita sudah ubah perangai daripada yang buruk kepada yang baik. Kenapakah mereka tidak mahu berubah juga?

Tadi telah disebut Nabi Muhammad ﷺ telah lama tinggal dengan mereka dan mereka tentunya telah kenal baginda, apa yang baginda belajar dan tahu, ke mana baginda telah pergi. Maka setelah baginda mendapat wahyu, tidakkah mereka nampak perubahan pada diri baginda yang lain daripada yang dahulu? Tidakkah mereka fikirkan?

Satu lagi pengajaran bagi kita adalah dalam menilai seseorang. Sifatnya yang selama ini juga boleh diperhatikan adalah sebagai tanda untuk menilai seseorang. Contohnya kalau kita hendak melantik seseorang untuk suatu jawatan yang memerlukan sifat amanah. Kita kenalah perhatikan adakah sebelum ini dia seorang yang amanah? Al-Qur’an sedang mengajar kita untuk pandai menilai manusia. Jangan hanya melihat luaran sahaja, tetapi pandanglah apa yang disampaikannya.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 1 Jun 2023

Ringkasan Surah Yunus

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah