A’raf Ayat 152:

إِنَّ الَّذينَ اتَّخَذُوا العِجلَ سَيَنالُهُم غَضَبٌ مِّن رَّبِّهِم وَذِلَّةٌ فِي الحَيوٰةِ الدُّنيا ۚ وَكَذٰلِكَ نَجزِي المُفتَرينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, those who took the calf [for worship] will obtain anger from their Lord and humiliation in the life of this world, and thus do We recompense the inventors [of falsehood].

MALAY

Sesungguhnya orang-orang yang menyembah (patung) anak lembu itu, akan ditimpa kemurkaan daripada Tuhan mereka dan kehinaan dalam kehidupan dunia. Dan demikianlah kami membalas orang-orang yang mengada-adakan perkara yang tidak benar.

 

إِنَّ الَّذينَ اتَّخَذُوا العِجلَ

Sesungguhnya orang-orang yang menyembah (patung) anak lembu itu, 

Ini adalah hukuman kepada mereka yang telah melakukan perkara syirik itu. Mereka telah ditipu oleh Samiri sehingga telah menjadikan anak lembu itu sebagai ilah. Mereka dikenakan dengan azab di dunia lagi. Sememangnya dosa syirik adalah dosa yang sangat berat dan sangat besar.

Kerana itulah kita mesti belajar bersungguh-sungguh apakah yang dimaksudkan dengan tauhid dan apakah itu syirik. Syirik ini bukanlah terus menyembah patung berhala, akan tetapi dimulakan dengan akidah syirik yang ada di dalam hati. Maka hendaklah ada ilmu dan ilmu ini mesti dipelajari.

 

سَيَنالُهُم غَضَبٌ مِّن رَّبِّهِم

akan ditimpa kemurkaan daripada Tuhan mereka

Mereka akan mendapat kemurkaan daripada Allah ﷻ. Apabila Allah ﷻ murka, tidak ada harapan lagi untuk mereka. Murka Allah ﷻ bukannya sama dengan murka manusia. Di dalam ayat ini pendek sahaja disebut. Oleh itu, hendaklah dirujuk Baqarah: 54 untuk melihat apakah kesan kemurkaan Allah ﷻ itu.

وَإِذ قالَ موسىٰ لِقَومِهِ يَـٰقَومِ إِنَّكُم ظَلَمتُم أَنفُسَكُم بِاتِّخاذِكُمُ العِجلَ فَتوبوا إِلىٰ بارِئِكُم فَاقتُلوا أَنفُسَكُم

Dan (kenangkanlah) ketika Nabi Musa berkata kepada kaumnya: “Wahai kaumku! Sesungguhnya kamu telah menganiaya diri kamu sendiri dengan sebab kamu menyembah patung anak lembu itu, maka bertaubatlah kamu kepada Allah yang menjadikan kamu; iaitu bunuhlah diri kamu.

Lihatlah betapa marahnya Allah ﷻ kepada mereka sampaikan Allah ﷻ telah mewajibkan syarat untuk bertaubat daripada kesalahan mereka itu adalah dengan membunuh diri mereka sendiri! Allah ﷻ tidak akan mengampunkan mereka hinggalah mereka melakukannya. Namun begitu, ini juga bermakna, apabila mereka telah sanggup menerima hukuman itu, maka mereka itu sebenarnya adalah ahli syurga belaka kerana dosa mereka telah diampunkan sepenuhnya oleh ﷻ.

Sekiranya mereka tidak sanggup membunuh diri mereka sendiri, maka mereka akan tetap terus berada dalam kemurkaan Allah ﷻ.

 

وَذِلَّةٌ فِي الحَيوٰةِ الدُّنيا

dan kehinaan dalam kehidupan dunia. 

Bukan sahaja mereka mendapat kemurkaan Allah ﷻ, tetapi mereka juga akan mendapat balasan kehinaan semasa di dunia lagi. Sebagai contoh, Samiri telah dikenakan dengan azab tidak boleh duduk dengan orang ramai. Kalau dia bersentuhan dengan manusia lain, maka dia dan orang itu akan demam.

Ini semua berpunca daripada perbuatannya yang telah mereka-reka perkara baru dalam agama. Tujuannya mengajar perbuatan syirik itu adalah semata-mata kerana mahukan namanya disanjung tinggi oleh masyarakat. Disebabkan itulah Allah ﷻ memberikannya azab agar tidak boleh duduk bersama apatah lagi disentuh oleh manusia lain. Akibatnya dia telah mati keseorangan.

 

وَكَذٰلِكَ نَجزِي المُفتَرينَ

Dan demikianlah kami membalas orang-orang yang mengada-adakan

Demikianlah balasan mereka yang menambah perkara baru dalam agama. Banyak sekali perkara baru (dalam hal agama) yang dilakukan oleh manusia semenjak dahulu sehinggalah sekarang. Ramai yang menambah amalan-amalan yang tidak pernah dibuat oleh Nabi ﷺ dan para sahabat رضي الله عنهم. Perbuatan ini adalah amat bahaya sekali kerana agama boleh berubah sehingga tidak dikenali lagi yang asalnya. Malangnya ramai yang tidak nampak bahaya mengamalkan amalan bid’ah ini.

Ayat ini adalah dalil yang Allah ﷻ akan beri azab kepada pelaku bid’ah. Tidak kira mereka di zaman mana pun. Ini adalah pendapat Imam Malik, Hasan al Basri dan juga Sheikh Sufyan ibn Uyainah رحمهم الله. Ini kerana kesalahan yang mereka lakukan itu adalah besar dan memberi kesan kepada agama dan manusia ramai. Oleh itu, jangan main-main dengan amalan bid’ah. Janganlah berselindung di sebalik nama ‘bid’ah hasanah’ kononnya ada kebaikan dalam amalan itu. Ini adalah hujah yang amat-amat lemah.

Mereka senang sahaja membuat alasan bahawa itu adalah perkara yang baik, sedangkan tidak ada dalil bagi hujah mereka itu. Tidak sedarkah mereka yang sekiranya ia adalah baik, sudah tentu golongan salaf sebelum kita telah melakukannya lebih dahulu daripada kita? Adakah kita lebih baik daripada mereka? Tentu tidak sama sekali!

Pengamal bid’ah ini juga telah menjadikan agama ini nampak pelik. Sekiranya golongan terdahulu hidup semula dan melihat amalan-amalan masyarakat kita, mereka pun mungkin tertanya-tanya apakah agama kita, sebab nampak seolah-olah ada disebut sedikit ayat Al-Qur’an dan disebut nama Allah ﷻ, namun amalan itu tidak ada pula ketika zaman mereka.

Ramai yang hanya memandang kecil sahaja amalan bid’ah itu. Mereka kata, “Alaah, apa salahnya? Kita kan pakai ayat Qur’an dan bacaan selawat tu semua?” Itu adalah jawapan yang amat jahil sekali. Tidak sedarkah mereka yang amalan bid’ah yang asalnya nampak kecil, lama-lama menjadi besar. Maka, mereka yang sebegitu, akan mendapat balasan daripada Allah ﷻ nanti. Mereka berharap pahala, tetapi akhirnya mereka nanti akan terkejut kerana mendapat dosa daripada amalan bid’ah mereka itu.

---

 

A’raf Ayat 153: Allah ﷻ masih beri peluang untuk bertaubat

وَالَّذينَ عَمِلُوا السَّيِّئَاتِ ثُمَّ تابوا مِن بَعدِها وَءآمَنوا إِنَّ رَبَّكَ مِن بَعدِها لَغَفورٌ رَّحيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But those who committed misdeeds and then repented after them and believed – indeed your Lord, thereafter, is Forgiving and Merciful.

MALAY

Dan orang-orang yang melakukan kejahatan kemudian mereka bertaubat sesudah itu dan beriman, (maka) sesungguhnya Tuhanmu sesudah itu Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

 

وَالَّذينَ عَمِلُوا السَّيِّئَاتِ ثُمَّ تابوا مِن بَعدِها

Dan orang-orang yang melakukan keburukan kemudian mereka bertaubat sesudah itu

Kita adalah makhluk yang lemah dan tidak sunyi daripada melakukan kesilapan. Kadangkala kesilapan itu adalah kesilapan yang besar, sehingga terjadinya perbuatan syirik seperti yang dilakukan oleh Bani Israel itu. Akan tetapi Allah ﷻ Maha Pengampun. Dia sanggup mengampunkan walaupun sebesar-besar dosa syirik sedangkan itulah dosa yang paling besar sekali.

Seperti yang telah disebut, orang-orang yang menyembah patung anak lembu itu telah menyerahkan diri mereka untuk dibunuh sebagai tanda taubat daripada mereka. Maka taubat mereka itu telah diterima oleh Allah ﷻ.

Oleh itu, jangan kita berputus harap dengan Allah ﷻ. Apa-apa sahaja kesalahan yang kita telah lakukan, jangan kita berputus harap daripada rahmat dan pengampunan daripada Allah ﷻ. Jangan sesekali kita kata ia sudah terlambat. Selagi nyawa kita masih ada, kita masih ada kesempatan untuk bertaubat. Yang penting, bertaubat bersungguh-sungguh.

Malangnya, ada dalam kalangan kita yang hilang harap kepada Allah ﷻ. Mereka rasa diri mereka sudah banyak sangat membuat dosa, sampaikan mereka sendiri rasa yang Allah ﷻ tidak akan mengampunkan dosa mereka yang banyak itu. Sedangkan, siapa yang kata Allah ﷻ tidak akan ampunkan? Mereka sahaja yang memandai-mandai kata begitu, sedangkan Allah ﷻ tidak kata begitu pun.

Lihatlah bagaimana Allah ﷻ masih boleh lagi mengampunkan dosa syirik yang dilakukan oleh Bani Israel pada zaman Nabi Musa عليه السلام itu. Oleh itu, janganlah kita terpedaya dengan bisikan syaitan: “Sudahlah, dosa kamu dah banyak sangat, Allah pun takkan ampunkan, baik kau terus buat sahaja apa yang kau sedang buat itu”.

Begitulah kalau seseorang itu jahil, tidak mengenali sifat Allah ﷻ, memang akan tertipu dan termakan dengan bisikan syaitan ini. Ini kerana mereka tidak kenal sifat Allah ﷻ yang Maha Pengampun itu. Namun begitu untuk kita yang telah ada ilmu ini, maka janganlah kita menjadi seperti mereka. Jangan sesekali berasa putus asa dengan rahmat Allah ﷻ.

Lihatlah kalimah yang Allah ﷻ gunakan dalam ayat ini adalah ثُمَّ (kemudian). Akan tetapi bukanlah bermaksud terus sahaja. Kalau terus sahaja, harf ف yang digunakan. Kalimah ثُمَّ bermaksud ‘selepas’, di mana ia mungkin mengambil masa yang lama. Maknanya, walaupun telah lambat dan telah lama masa berlalu, taubat kita masih diterima lagi. Sekiranya Allah ﷻ mensyaratkan kita terus sahaja bertaubat selepas melakukan kesalahan, tentulah masalah pada kita. Kerana selalunya kita terlupa, bukan?

Maknanya kita masih lagi boleh bertaubat, walaupun masa telah lama berlalu pergi, asalkan kita bertaubat sebelum nyawa di halqum, atau sebelum matahari terbit dari barat. Apabila dua perkara ini berlaku sahaja barulah pintu taubat ditutup. Allah ﷻ masih lagi boleh terima asalkan kena dengan syarat-syaratnya. Apakah syarat taubat?

Syarat taubat itu ada 3 yang utama:

1. Menyesal dengan hati kerana telah melakukan dosa itu. Maka kena sedar dia telah melakukan dosa.

2. Terus meninggalkan perbuatan dosa itu. Jangan lagi bergelumang dengan dosa itu. Kalau buat dosa dengan kawan-kawan, maka kena tinggalkan kawan-kawan itu.

3. Berazam kuat tidak melakukan dosa itu lagi. Jangan ada niat untuk buat lagi dosa itu. Namun mesti diingatkan, ini tidaklah bermakna dia tidak mungkin melakukannya lagi. Dia mungkin melakukannya lagi di masa hadapan, kerana tergelincir lagi, tetapi semasa dia bertaubat itu, dia bersungguh-sungguh berazam tidak mahu melakukannya lagi.

Ini bersesuaian dengan pendapat Ibn Abbas رضي الله عنهما:

التَوْبَةُ النصوحُ الندمُ بالقَلْبِ، والاسْتِغْفَارُ بِالِسَانِ، والاقلاعُ بالبَدْنِ، والإِضْمَارُ عَلَى ألا يعودَ

“Taubat Nasuha ialah sesal dengan hati, istighfar dengan lidah, buang perlakuan maksiat dengan tubuh badan dan berazam tidak kembali semula.”

 

وَءآمَنوا

dan beriman, 

Bertaubat dan berimanlah dengan sempurna. Iman yang sempurna adalah iman yang tidak ada syirik di dalamnya. Jangan lagi mengamalkan benda yang salah dalam tauhid. Untuk mengetahui mana yang benar dan tidak, itulah yang memerlukan pembelajaran, memerlukan pemahaman yang diambil daripada Al-Qur’an dan sunnah yang sahih.

Itulah kepentingan belajar tafsir Al-Qur’an dan syarah kepada hadith supaya kita boleh faham. Sudah banyak pengajian sekarang yang semakin bercambah. Untuk zaman sekarang sudah ada pengajian online bagi memudahkan untuk belajar. Maka, apakah lagi alasan kita?

 

إِنَّ رَبَّكَ مِن بَعدِها لَغَفورٌ رَّحيمٌ

sesungguhnya Tuhanmu sesudah itu Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

Sesudah manusia bertaubat dan beriman sempurna, Allah ﷻ beritahu yang Dia Maha Pengampun dan sanggup mengampunkan segala dosa manusia, walau bagaimana banyak sekalipun dosa manusia itu. Kerana itu Allah ﷻ meletakkan harf ل (lam taukid) sebagai penekanan dalam kalimah لَغَفورٌ itu.

Allah ﷻ mempunyai rahmat yang luas, kasih yang amat besar terhadap hamba-hamba-Nya, maka Allah ﷻ tidak terus menghukum kita setiap kali kita melakukan kesalahan, kerana Allah ﷻ masih lagi memberi kesempatan untuk kita bertaubat. Allah ﷻ sangat-sangat pengampun, akan tetapi jangan tangguhkan meminta ampun kerana kita tidak tahu sama ada kita sempat meminta ampun ataupun tidak. Takut tidak sempat meminta ampun celik-celik sudah berada di dalam kubur!

Jangan segan pula untuk meminta ampun. Jangan membuat andaian dosa kita banyak sangat sampai Allah ﷻ tidak akan ampunkan. Ini adalah sangkaan yang amat salah. Sedangkan Allah ﷻ sudah berfirman dalam Zumar: 53

قُل يٰعِبادِيَ الَّذينَ أَسرَفوا عَلىٰ أَنفُسِهِم لا تَقنَطوا مِن رَّحمَةِ اللهِ ۚ إِنَّ اللَهَ يَغفِرُ الذُّنوبَ جَميعًا ۚ إِنَّهُ هُوَ الغَفورُ الرَّحيمُ

Katakanlah (wahai Muhammad): “Wahai hamba-hambaKu yang telah melampaui batas terhadap diri mereka sendiri, janganlah kamu berputus asa daripada rahmat Allah, kerana sesungguhnya Allah mengampunkan segala dosa; sesungguhnya Dialah jua Yang Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

Allah ﷻ sanggup mengampuni seberapa banyak pun dosa kita kalau kita bersungguh-sungguh meminta ampun. Ini seperti yang telah diberitahu kepada kita oleh Rasulullah ﷺ di dalam sebuah Hadith Qudsi:

قَالَ اللَّهُ يَا ابْنَ آدَمَ إِنَّكَ مَا دَعَوْتَنِى وَرَجَوْتَنِى غَفَرْتُ لَكَ عَلَى مَا كَانَ فِيكَ وَلاَ أُبَالِى يَا ابْنَ آدَمَ لَوْ بَلَغَتْ ذُنُوبُكَ عَنَانَ السَّمَاءِ ثُمَّ اسْتَغْفَرْتَنِى غَفَرْتُ لَكَ وَلاَ أُبَالِى يَا ابْنَ آدَمَ إِنَّكَ لَوْ أَتَيْتَنِى بِقُرَابِ الأَرْضِ خَطَايَا ثُمَّ لَقِيتَنِى لاَ تُشْرِكُ بِى شَيْئًا لأَتَيْتُكَ بِقُرَابِهَا مَغْفِرَةً

“Wahai anak Adam, sesungguhnya jika engkau menyeru dan mengharap pada-Ku, maka pasti Aku ampuni dosa-dosamu tanpa Aku pedulikan. Wahai anak Adam, seandainya dosamu membumbung tinggi hingga ke langit, tentu akan Aku ampuni, tanpa Aku pedulikan. Wahai anak Adam, seandainya seandainya engkau mendatangi-Ku dengan dosa sepenuh bumi dalam keadaan tidak berbuat syirik sedikit pun pada-Ku, tentu Aku akan mendatangi-Mu dengan ampunan sepenuh bumi pula.”

(Riwayat Tirmidzi (3540))

Di dalam hadith ini Allah ﷻ sebut yang Dia boleh mengampunkan dan selepas itu Dia tidak peduli. Maksudnya Dia boleh melupakan segala dosa kita itu semua dan tidak kisah lagi. Ini berlainan dengan manusia yang kalau dia maafkan pun, ada kemungkinan dia masih ingat lagi tentang kesalahan kita, bukan? Namun Allah ﷻ tidak begitu. Kerana itu di dalam ayat ini, selepas disebut sifat-Nya لَغَفورٌ terus diikuti dengan sifatnya رَّحيمٌ.

Manakala terdapat banyak lagi ayat lain yang sebut sebegini. Ini memberitahu kepada kita, selepas Allah ﷻ ampunkan, Allah ﷻ akan sayang kita kembali. Waktu kita buat dosa mungkin Allah ﷻ marah, tetapi selepas kita minta ampun, Allah ﷻ kembali sayang kepada kita.

Maka ini sepatutnya menjadi motivasi bagi kita untuk bersegera meminta ampun kepada Allah ﷻ. Bayangkan kalau ada orang yang buat salah dengan kita, kemudian kita cakap kepadanya, kalau dia minta maaf dengan kita, bukan sahaja kita akan maafkan, tetapi kita akan menghadiahkannya sebuah banglo. Tentu dengan segera dia akan meminta maaf, bukan? Maka bersegeralah meminta ampun kepada Allah ﷻ untuk segera berada di dalam rahmat-Nya.

Maka terus sahaja meminta ampun banyak-banyak, berharaplah yang Allah ﷻ akan ampunkan. Dalam banyak kali kita meminta ampun itu kita tidak tahu yang mana yang Allah ﷻ akan terima. Kita memang tidak boleh tahu sama ada Allah ﷻ akan ampunkan atau tidak, tetapi kita masih boleh berharap. Cuma apakah tanda-tanda taubat kita diterima? Iaitu kalau kehidupan kita berubah ke arah kebaikan dari segi agama. Ini seperti yang Allah ﷻ sebut dalam Taha: 82

وَإِنّي لَغَفّارٌ لِمَن تابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صالِحًا ثُمَّ اهتَدىٰ

Dan sesungguhnya Aku yang amat memberi ampun kepada orang-orang yang bertaubat serta beriman dan beramal soleh, kemudian dia tetap teguh menurut petunjuk yang diberikan kepadanya.

Di dalam ayat Taha: 82 ini Allah ﷻ sebut orang yang diterima taubat itu adalah yang beriman sungguh-sungguh dengan iman yang benar. Dia ikuti imannya itu dengan melakukan amal-amal yang soleh. Sekiranya dulu dia tidak beramal, sekarang dia sudah berubah setelah dia bertaubat.

Dia juga mengikut petunjuk daripada wahyu ilahi. Maknanya kalau dulu tidak belajar agama, “tak tahu gapo hal agama”, sekarang dia sudah minat untuk belajar terutama sekali dia kena belajar tafsir Al-Qur’an. Ini kerana petunjuk Allah ﷻ pertamanya ada di dalam Al-Qur’an, bukan? Selain itu, bergaullah dengan orang yang baik-baik dan bijak pandai dalam hal agama.

---

 

A’raf Ayat 154:

وَلَمّا سَكَتَ عَن مّوسَى الغَضَبُ أَخَذَ الأَلواحَ ۖ وَفي نُسخَتِها هُدًى وَرَحمَةٌ لِّلَّذينَ هُم لِرَبِّهِم يَرهَبونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when the anger subsided in Moses, he took up the tablets; and in their inscription was guidance and mercy for those who are fearful of their Lord.

MALAY

Dan apabila kemarahan Nabi Musa itu reda, dia pun mengambil Lauh-lauh itu yang dalam naskhahnya terkandung petunjuk dan rahmat, bagi orang-orang yang bersungguh-sungguh takut kepada Tuhan mereka (daripada melanggar perintahNya).

 

وَلَمّا سَكَتَ عَن مّوسَى الغَضَبُ أَخَذَ الأَلواحَ

Dan apabila kemarahan Nabi Musa itu reda, dia pun mengambil Lauh-lauh itu

Dalam ayat-ayat sebelum ini, telah diberitahu bagaimana Nabi Musa عليه السلام telah meletakkan lauh-lauh itu dengan cepat (atau ada pendapat yang kata, melemparkan). Itu adalah kerana baginda ketika itu sedang sangat marah dan sedih dengan apa yang telah dilakukan oleh kaumnya yang telah menyembah patung sapi betina. Setelah reda kemarahannya itu, baginda telah mengambil semula lauh-lauh itu.

Kalimah سَكَتَ bermaksud ‘diam’ sebenarnya. Seolah-olah marah itu ada sifat boleh bercakap-cakap dan sekarang ia senyap. Maknanya ia telah reda. Seolah-olah marah itu hidup dan telah menguasai Nabi Musa عليه السلام sebelum itu. Begitulah dengan kemarahan yang kadang-kadang menguasai kita dan membuatkan kita melakukan perkara yang tidak biasa kita buat, dan selalunya menyebabkan kita menyesal selepas itu.

Maka ini mengajar kita supaya berhati-hati dengan emosi kita dan jangan biarkan kemarahan menguasai kita kerana nanti menyesal di kemudian hari. Hadith ada mengajar cara-cara mengawal kemarahan kita:

عَنْ أَبِي ذَرٍّ قَالَ إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لَنَا إِذَا غَضِبَ أَحَدُكُمْ وَهُوَ قَائِمٌ فَلْيَجْلِسْ فَإِنْ ذَهَبَ عَنْهُ الْغَضَبُ وَإِلَّا فَلْيَضْطَجِع

Daripada Abu Dzar dia berkata, “Rasulullah ﷺ bersabda kepada kami: “Jika salah seorang daripada kalian marah dan dia dalam keadaan berdiri, hendaklah dia duduk. Jika rasa marahnya hilang (maka itu yang dikehendaki), jika tidak juga hendaklah dia berbaring.

(Riwayat Abu Daud (4151))

Di dalam hadith yang lain:

عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهُ قَالَ إِذَا غَضِبَ أَحَدُكُمْ فَلْيَسْكُتْ

Daripada Ibnu ‘Abbas رضي الله عنهما daripada Nabi ﷺ baginda bersabda: Apabila seorang daripada kalian marah, hendaklah dia diam.

(Riwayat Ahmad (2029))

Walau bagaimanapun kita telah sebut yang kemarahan Nabi Musa عليهما السلام ini berpunca daripada kaumnya itu yang telah melakukan syirik. Maka baginda marah kerana agama dilanggar dan ini perasaan marah ini adalah di tempat yang betul. Kerana marah itu ada yang bertempat dan patut. Sekiranya tidak ada perasaan marah langsung, maka itu bukanlah manusia tetapi lembu.

Nabi Musa أَخَذَ الأَلواحَ (mengambil lauh-lauh) itu semula setelah baginda mencampakkannya sebelum itu. Memang itulah yang sepatutnya dilakukan kerana di dalamnya mengandungi banyak kebaikan seperti yang akan disebutkan selepas ini. Maka kita pun kenalah mengambil mushaf Al-Qur’an kita dan menggunakannya. Bukannya simpan di almari (Qur’an is for yourself, not your shelf). Ada orang yang mendapat mushaf Al-Qur’an ketika menikah dahulu dan disimpan di almari dan langsung tidak diambil-ambil sampai mati, bukan?

وَفي نُسخَتِها هُدًى وَرَحمَةٌ لِّلَّذينَ هُم لِرَبِّهِم يَرهَبونَ

dan di dalam naskhahnya terkandung petunjuk dan rahmat, bagi orang-orang yang bersungguh-sungguh takut kepada Tuhan mereka

Di dalam lauh (Kitab Taurat) itu, ada sumber rahmat untuk diamalkan. Namun ia hendaklah dipelajari dan difahami dan kemudian diamalkan. Jika tidak, tinggal sahajalah rahmat itu di dalamnya, tidak bermanfaat bagi kita. Begitulah juga dengan Al-Qur’an yang di tangan kita pun ada banyak rahmat tetapi malangnya tidak dipandang endah oleh orang kita. Kalau tidak diamalkan, tidak berguna juga.

Di dalam kitab wahyu itu ada petunjuk dan rahmat, akan tetapi ia tidak dimanfaatkan oleh semua orang. Ia hanya bermanfaat bagi mereka yang benar-benar takut kepada Tuhan sahaja. Apabila ada penambahan kalimah هُم di dalam هُم لِرَبِّهِم يَرهَبونَ ia bermaksud mereka hanya takut dengan Allah ﷻ sahaja.

Sememangnya hanya Allah ﷻ sahaja yang layak ditakuti. Takutkan apa? Iaitu takut untuk diazab oleh Allah ﷻ, takut dimurkai Allah ﷻ. Apabila mereka takut, maka mereka ikut sungguh-sungguh apa yang ada di dalam kitab wahyu itu.

Mereka juga benar-benar takut kerana kalimah yang digunakan adalah يَرهَبونَ dan ia bermaksud lebih kuat lagi daripada kalimah خَوفٌ yang juga membawa maksud takut. Apabila kalimah يَرهَبونَ itu di dalam fi’il mudhari’ (present and continuos tense) bermakna mereka sentiasa dan terus takut kepada Allah ﷻ, bukan setakat sekali dua sahaja.

Dari sini juga kita belajar yang hanya orang yang takut kepada Allah ﷻ sahaja yang boleh mendapat petunjuk dan rahmat daripada kitab wahyu. Sekiranya tiada rasa takut, maka ayat-ayat Al-Qur’an itu akan menjadi biasa-biasa sahaja. Ini kerana Al-Qur’an itu dibaca sekadar untuk difahami secara ala kadar, bagaikan membaca senaskah novel sahaja. Tiada kesungguhan untuk betul-betul memahaminya dan mentaddabburinya. Maka kesannya, tiada perubahan ke arah kebaikan selepas membaca ayat-ayat Allah ﷻ ini dan seterusnya mengakibatkan tidak timbul langsung rasa takut di dalam diri mereka itu.

Oleh sebab itu, kenalah ada rasa takut barulah kita boleh mendapat hidayah daripada Allah ﷻ, dan dengan rasa takut itulah kita akan sanggup untuk mengikut apa sahaja yang Allah ﷻ tekankan di dalam wahyu-Nya. Mereka yang ada kriteria ini sahaja yang akan mengikuti ajaran Al-Qur’an sebenar-benarnya. Ini seperti yang Allah ﷻ sebut dalam Yaasin: 11

إِنَّما تُنذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكرَ وَخَشِيَ الرَّحمٰنَ بِالغَيبِ ۖ فَبَشِّرهُ بِمَغفِرَةٍ وَأَجرٍ كَريمٍ

Sesungguhnya peringatan dan amaran hanyalah yang engkau berikan kepada orang yang sedia menurut ajaran Al-Qur’an serta dia takut kepada Tuhan Rahman yang ghaib. Berilah berita gembira kepada mereka, iaitu keampunan dan pahala.

 

Ini dikuatkan lagi dengan ayat Qaf: 45

فَذَكِّر بِالقُرءآنِ مَن يَخافُ وَعيدِ

Maka beri peringatanlah dengan Al-Qur’an kepada orang yang takut dengan ancaman-Ku.

Namun begitu, persoalannya: bagaimanakah caranya untuk timbulkan rasa takut dengan Allah ﷻ? Ini memerlukan ilmu dan pembelajaran kerana hanya orang berilmu sahaja takut kepada Allah ﷻ seperti yang disebut dalam Fathir: 28

إِنَّما يَخشَى اللهَ مِن عِبادِهِ العُلَماءُ

Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya, hanyalah ulama’

Ulama’ itu maksudnya orang yang ada ilmu. Oleh itu, kenalah belajar wahyu, belajar hadith, kenal Allah ﷻ dengan belajar tentang Asmaul Husna dan lain-lain lagi pembelajaran. Barulah boleh timbul rasa takut kepada Allah ﷻ setelah kenal Dia. Maka hendaklah kita semua menjadi orang yang sebegini. Cukup-cukuplah kita membiarkan Al-Qur’an itu duduk sahaja di almari rumah kita. Mari kita pelajari apa yang Allah ﷻ hendak sampaikan di dalamnya supaya kita pun mendapat rahmat daripadanya.

Ini penting kerana orang yang beramal sahaja yang boleh berharap mendapat rahmat Allah ﷻ seperti yang disebut dalam Baqarah: 218

إِنَّ الَّذينَ ءآمَنوا وَالَّذينَ هاجَروا وَجٰهَدوا في سَبيلِ اللَّهِ أُولٰئِكَ يَرجونَ رَحمَتَ اللَّهِ

Sesungguhnya orang-orang yang beriman, dan orang-orang yang berhijrah serta berjuang pada jalan Allah (untuk menegakkan ugama Islam), mereka itulah orang-orang yang mengharapkan rahmat Allah.

Maknanya orang yang benar-benar beriman dan kemudian sanggup berhijrah kerana menurut perintah Allah ﷻ dan mereka menjalankan jihad fisabilillah. Mereka inilah yang layak untuk berharap rahmat daripada Allah ﷻ. Maknanya tidaklah berharap kosong sahaja. Seperti kitalah juga, kalau sudah habis SPM dan mendapat keputusan yang bagus, barulah layak berharap untuk masuk universiti. Kalau SPM pun cukup-cukup makan sahaja, janganlah berharap sangat.

Di dalam ayat ini digunakan kalimah نُسْخَة yang bermaksud sesuatu yang disalin. Dalam bahasa kita pun digunakan kalimah nuskhah atau naskah ini. Ini menarik kerana salah satu pendapat mengatakan lauh yang dibawa oleh Nabi Musa عليه السلام itu telah dilemparkan sampai pecah. Maka Allah ﷻ telah memberikan naskah yang lain kepada baginda kerana kalau tidak ada yang baru, tentu mereka tidak boleh hendak merujuk kitab wahyu itu dengan sempurna.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 12 Februari 2023

Ringkasan Surah A’raf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien

A’raf Ayat 149: Akhirnya mereka sedar kesalahan syirik yang mereka lakukan itu.

وَلَمّا سُقِطَ في أَيديهِم وَرَأَوا أَنَّهُم قَد ضَلّوا قالوا لَئِن لَّم يَرحَمنا رَبُّنا وَيَغفِر لَنا لَنَكونَنَّ مِنَ الخٰسِرينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when regret overcame them¹ and they saw that they had gone astray, they said, “If our Lord does not have mercy upon us and forgive us, we will surely be among the losers.”

• Literally, “When their hands had been descended upon,” i.e., bitten by them out of severe regret.

MALAY

Dan setelah mereka menyesal (akan apa yang mereka lakukan) dan mengetahui bahawa mereka telah sesat, berkatalah mereka: “Sesungguhnya jika Tuhan kami tidak memberi rahmat kepada kami dan mengampunkan kami, nescaya menjadilah kami dari orang-orang yang rugi”.

 

وَلَمّا سُقِطَ في أَيديهِم وَرَأَوا أَنَّهُم قَد ضَلّوا

Dan setelah mereka menyesal (akan apa yang mereka lakukan) dan mengetahui bahawa mereka telah sesat,

Setelah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kembali kepada mereka dan memarahi mereka di atas perbuatan mereka itu, barulah mereka sedar dan menyesal di atas kesalahan mereka. Mereka nampak ( رَأَوا  ) iaitu mereka sedar yang mereka benar-benar telah melakukan kesilapan yang besar.

Lafaz سُقِطَ asalnya bermaksud ‘jatuh’. Kalimat سُقِطَ في أَيديهِم (secara literal bermaksud ‘jatuh di atas tangan mereka’) digunakan dalam bentuk kiasan atau perumpamaan Arab apabila manusia sedar yang mereka telah melakukan kesalahan dan menyesal sungguh.

Di dalam Furqan: 27 disebut lagi penyesalan di akhirat yang lebih teruk, iaitu sehingga mereka menggigit tangan mereka sendiri.

وَيَومَ يَعَضُّ الظّالِمُ عَلىٰ يَدَيهِ يَقولُ يٰلَيتَنِي اتَّخَذتُ مَعَ الرَّسولِ سَبيلًا

Dan (ingatlah) hari (ketika itu) orang yang zalim menggigit dua tangannya, seraya berkata: “Aduhai kiranya (dulu) aku mengambil jalan bersama-sama Rasul”.

Dari segi susunan kejadian kronologi, ayat 149 ini sepatutnya selepas ayat 150 iaitu selepas Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bertemu dan memarahi mereka. Akan tetapi ayat-ayat Al-Qur’an tidak selalunya di dalam susunan kronologi. Allah ﷻ lebih mengutamakan pengajaran. Pengajaran di sini adalah jika sesiapa membuat dosa, maka nanti dia akan menyesal. Maka janganlah buat perkara yang tidak diajar dalam agama.

 

قالوا لَئِن لَّم يَرحَمنا رَبُّنا وَيَغفِر لَنا لَنَكونَنَّ مِنَ الخٰسِرينَ

berkatalah mereka: “Sesungguhnya jika Tuhan kami tidak memberi rahmat kepada kami dan mengampunkan kami, nescaya menjadilah kami daripada orang-orang yang rugi”.

Mereka sedar bahawa harapan mereka dengan Allah ﷻ sahaja kerana mereka telah melakukan kesalahan yang besar. Maka mereka bertaubat dan ini adalah lafaz taubat mereka. Cuma mazhab mereka pada waktu itu, untuk bertaubat daripada syirik, dikenakan dengan hukum bunuh.

Alhamdulillah untuk zaman kita ini, sekiranya telah melakukan syirik dan setelah sedar, hanya bertaubat sahaja dan tidak perlu membunuh diri dan tidak dijatuhkan hukuman bunuh. Kalau tidak, entah berapa keratlah tinggal manusia di dunia ini.

Mereka jadi begitu kerana mereka lemah akidah. Bila lemah akidah, senang sahaja tergelincir disebabkan bisikan syaitan. Sebab itu penting untuk belajar akidah sebelum mempelajari perkara lain dalam agama. Mestilah mantapkan pemahaman akidah dulu dalam diri kita.

---

 

A’raf Ayat 150:

وَلَمّا رَجَعَ موسىٰ إِلىٰ قَومِهِ غَضبٰنَ أَسِفًا قالَ بِئسَما خَلَفتُموني مِن بَعدي ۖ أَعَجِلتُم أَمرَ رَبِّكُم ۖ وَأَلقَى الأَلواحَ وَأَخَذَ بِرَأسِ أَخيهِ يَجُرُّهُ إِلَيهِ ۚ قالَ ابنَ أُمَّ إِنَّ القَومَ استَضعَفوني وَكادوا يَقتُلونَني فَلا تُشمِت بِيَ الأَعداءَ وَلا تَجعَلني مَعَ القَومِ الظّٰلِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when Moses returned to his people, angry and grieved, he said, “How wretched is that by which you have replaced me after [my departure]. Were you impatient over the matter of your Lord?” And he threw down the tablets and seized his brother by [the hair of] his head, pulling him toward him. [Aaron] said, “O son of my mother, indeed the people oppressed me and were about to kill me, so let not the enemies rejoice over me¹ and do not place me among the wrongdoing people.”

• i.e., over your humiliation of me.

MALAY

Dan apabila Nabi Musa kembali kepada kaumnya dengan marah dan dukacita, berkatalah dia: “Amatlah buruknya apa yang telah kamu lakukan sepeninggalanku; mengapa kamu terburu-buru (tidak menunggu) perintah Tuhan kamu?” Dan dia meletakkan Lauh-lauh itu serta dia memegang (rambut) kepala saudaranya (Nabi Harun) sambil menariknya kepadanya. Nabi Harun berkata: “Wahai anak ibuku! Sesungguhnya kaum (Bani Israil) memandangku lemah dan nyaris-nyaris mereka membunuhku (ketika aku melarang mereka); oleh itu, janganlah engkau menjadikan musuh bergembira melihat (tempelakmu) terhadapku, dan janganlah engkau jadikan daku termasuk dalam golongan orang-orang yang zalim”.

 

وَلَمّا رَجَعَ موسىٰ إِلىٰ قَومِهِ غَضبٰنَ أَسِفًا

Dan apabila Nabi Musa kembali kepada kaumnya dengan marah dan dukacita,

Allah ﷻ telah memberitahu apa yang telah dilakukan oleh kaumnya sepeninggalan baginda. Maka baginda telah pulang dengan segera dalam keadaan marah dan sedih. Kisah ini ada disebut dalam Taha: 85

قالَ فَإِنّا قَد فَتَنّا قَومَكَ مِن بَعدِكَ وَأَضَلَّهُمُ السّامِرِيُّ

Maka Allah berfirman kepada Nabi Musa: “Sesungguhnya Kami telah mengenakan kaummu satu fitnah ujian sepeninggalanmu, dan mereka telah disesatkan oleh Samiri”

Baginda telah pergi awal untuk mengadap Allah ﷻ (meninggalkan kaum baginda di belakang) dan kerana itu Allah ﷻ telah memberi dugaan patung anak lembu itu kepada kaum baginda. Maka bayangkan perasaan baginda yang marah dan sedih yang amat sangat. Baginda memang terkesan sungguh dengan perkara itu.

Memang Allah ﷻ telah memaklumkan kepada baginda semasa baginda di Gunung Sinai lagi tentang hal itu. Namun apabila melihat perkara itu dengan matanya sendiri telah menyebabkan baginda sangat marah dan berdukacita. Begitulah tidak sama kalau dengar dan melihat sendiri. Sebagai contoh, kita mungkin dengar isteri kita khalwat dengan orang lain dan ini menyebabkan kita naik darah, bukan? Akan tetapi kalau melihat dengan mata kita sendiri, ia akan menimbulkan perasaan yang lain pula. Inilah apa yang terjadi kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seperti disebut dalam sebuah hadith:

عن ابن عباس قال
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ليس الخبر كالمعاينة إن الله عز وجل أخبر موسى بما صنع قومه في العجل فلم يلق الألواح فلما عاين ما صنعوا ألقى الألواح فانكسرت

Daripada Ibnu Abbas رَضِيَ ٱللَّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata, Rasulullah ﷺ bersabda, “Khabar itu tidak seperti yang disaksikan. Sesungguhnya Allah ‘عَزَّ وَجَلَّ telah mengabarkan kepada Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tentang apa yang diperbuat oleh kaumnya terhadap patung anak sapi. Saat itu Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak melemparkan lembaran-lembaran itu, namun ketika menyaksikan sendiri apa yang mereka perbuat, serta merta Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ melemparkan lembaran-lembaran bertulisan hingga pecah.

(Musnad Ahmad (2320) disahihkan oleh Syu’aib al-Arna’uth رَحِمَهُ ٱللَّٰهُ)

Semasa Allah ﷻ memberitahu Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tentang apa yang terjadi, baginda tidaklah sampai membaling Kitab Taurat. Walaupun waktu itu tentulah baginda yakin dengan apa yang diberitahu oleh Allah ﷻ, bukan? Akan tetapi apabila melihat sendiri, baginda tidak dapat menahan perasaan lagi. Begitulah beza antara ilmul yaqin dan ainul yaqin. Semasa Allah ﷻ beritahu, itu baru ilmul yaqin. Akan tetapi setelah melihat sendiri, itu sudah termasuk ainul yaqin dan ia lebih tinggi kedudukan lagi.

 

قالَ بِئسَما خَلَفتُموني مِن بَعدي

berkatalah dia: “Amatlah buruknya apa yang telah kamu lakukan sepeninggalanku; 

Baginda terus memarahi kaumnya kerana perbuatan mereka itu. Baginda tinggalkan mereka sekejap sahaja, namun ketika baginda pergi, mereka telah menggantikan agama yang baginda ajar dengan perbuatan yang syirik. Ini tidak patut sama sekali kerana amalan syirik adalah amalan yang terlalu buruk. Maka memang patut kalau baginda marah sangat.

 

أَعَجِلتُم أَمرَ رَبِّكُم

mengapa kamu terburu-buru (tidak menunggu) perintah Tuhan kamu?”

Baginda tanya adakah mereka sengaja hendak mendahului perintah Tuhan mereka? Adakah mereka sengaja mahu langgar perintah Tuhan? Tidakkah mereka boleh bersabar untuk menunggu baginda pulang dengan arahan daripada Allah ﷻ dalam bentuk Lauh itu?

Mereka tidak boleh tunggu sekejapkah? Kisahnya baginda sudah berjanji dengan mereka yang baginda akan pulang kepada mereka dengan membawa arahan daripada Allah ﷻ dengan cara untuk beribadat kepada-Nya. Namun mereka tidak dapat menunggu 40 hari pun. Mereka cepat sahaja membuat sangkaan yang Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah mati atau pergi entah ke mana.

Kalimah عجل tidak sama dengan سرع yang bermaksud bersegera. Kalimah عجل digunakan apabila tergesa-gesa buat sesuatu yang sebelum waktunya. Kalau سرع (bersegera) untuk salat, maka itu adalah bagus sebab hendak bersegera untuk beribadat. Manakala kalimah عجل itu pula bermaksud salat sebelum masuk waktunya.

Ada yang mengatakan, maksudnya adalah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mesti tergesa-gesa kembali kepada kaumnya itu kerana perbuatan mereka. Lebih awal lagi dari masa yang sepatutnya. Ini kerana, pada asalnya Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ingin terus lagi bermunajat kepada Allah ﷻ. Akan tetapi setelah baginda dimaklumkan dengan perbuatan mereka itu, maka baginda telah terpaksa menghentikan kehendaknya itu dan kembali segera kepada kaumnya.

 

وَأَلقَى الأَلواحَ

dan baginda meletakkan Lauh-lauh itu

Baginda ketika itu sedang memegang Lauh (kitab Taurat) yang telah diberikan oleh Allah ﷻ, maka baginda meletakkan dengan cepat. Ini kerana baginda hendak menggunakan kedua-dua tangannya (untuk memegang Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ). Bahasa yang digunakan dalam ayat ini adalah ‘mencampak’ tetapi tidak patut pula kalau kita katakan baginda ‘campak’ Lauh itu. Walaupun begitu, kita juga ada lihat seperti hadith di atas yang memang menyebut Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mencampaknya sehingga ia pecah.

Ada kisah tidak benar tentang ayat ini:

Diriwayatkan daripada Qatadah dia telah berkata: “Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ melihat kepada Taurat lalu berkata: Wahai Tuhanku, aku mendapati di dalam lembaran Taurat ini, satu umat yang merupakan sebaik-baik umat yang dilahirkan kepada manusia, mereka mengajak kepada makruf dan melarang daripada melakukan kemungkaran maka jadikanlah umat itu umatku.” Allah ﷻ berkata: Umat itu adalah umat Muhammad ﷺ. Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkata: Wahai Tuhanku, aku dapati di dalam lembaran Taurat ada satu umat yang merupakan umat yang terakhir (yang terakhir dijadikan) tetapi lebih dahulu memasuki syurga. Wahai Tuhanku, jadikan umat itu umatku. Allah ﷻ menjawab: Umat itu adalah umat Ahmad. Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkata: Wahai Tuhanku, aku dapati di dalam lembaran Taurat ada satu umat, kitab mereka ada di dalam dada mereka yang mereka boleh baca sedangkan umat sebelum mereka membawa kitab mereka secara melihat hingga apabila mereka mengangkat kitab itu, mereka tidak menghafal dan mengetahui apa-apa daripadanya serta Allah ﷻ telah mengurniakan kepada umat itu daya hafalan yang tidak diberikan kepada sebarang umat lain. Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkata: Wahai Tuhanku, jadikanlah umat itu umatku. Allah ﷻ menjawab: Itu adalah umat Ahmad. Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkata: Wahai Tuhanku, sesungguhnya aku dapati di dalam Taurat ada satu umat yang beriman kepada kitab yang awal dan kitab yang akhir serta mereka memerangi orang yang melakukan kesesatan sehingga mereka memerangi pendusta yang melakukan kerosakan maka jadikanlah umat itu umatku. Allah ﷻ berkata: Itu adalah umat Ahmad. Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkata: Wahai Tuhanku, sesungguhnya aku mendapati di dalam lembaran Taurat ada satu umat memakan sedekah mereka di dalam perut mereka dan mengambil upah untuk mendapatkannya sedangkan umat sebelum mereka apabila bersedekah lalu sedekah itu diterima daripadanya maka Allah ﷻ akan mengutuskan api memakannya. Sekiranya sedekah itu tidak diterima, ia akan dibiarkan sahaja lalu dimakan oleh binatang liar dan burung. Allah ﷻ mengambil sedekah daripada orang kaya dalam kalangan mereka dan memberikan kepada golongan fakir dalam kalangan mereka. Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkata: Wahai Tuhanku, jadikanlah umat itu umatku. Allah ﷻ berkata: Itu adalah umat Ahmad. Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkata: Wahai Tuhanku, sesungguhnya aku mendapati di dalam lembaran Taurat ada satu umat apabila salah seorang daripada mereka mempunyai hasrat untuk melakukan kebaikan tetapi tidak melakukannya dicatatkan baginya satu pahala kebajikan, sekiranya dia melakukannya maka akan dicatatkan baginya sepuluh pahala kebaikan sehingga digandakan kepada tujuh ratus kali ganda. Wahai Tuhanku, jadikan itu sebagai umatku. Allah ﷻ berkata: Itu adalah umat Ahmad. Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkata: Wahai Tuhanku, sesungguhnya aku mendapati di dalam lembaran Taurat ada satu umat yang boleh memberi dan menerima syafaat, maka jadikanlah umat itu sebagai umatku. Allah ﷻ menjawab: Itu adalah umat Ahmad.”

Qatadah berkata: “Diceritakan kepada kami bahawa Nabi Allah Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mencampakkan lembaran Taurat dan berkata: Ya Allah ﷻ, jadikanlah aku daripada kalangan umat Muhammad.”

Tanda-tanda maudhu’ (kepalsuan) dan rekaan adalah jelas pada kisah ini dan sanadnya adalah dipertikaikan. Kisah ini asalnya diambil daripada Al-Qur’an dan hadith-hadith, kemudian dijadikan dalam bentuk terperinci seperti ini serta dijadikan kata-kata itu dituturkan oleh Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Sedangkan realiti dan zahirnya Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mencampakkan lembaran Taurat kerana marah untuk menjaga agama Allah ﷻ dan marah kepada kesucian tauhid Allah ﷻ dicerobohi. Manakala kisah yang disebut oleh Qatadah itu adalah tidak dapat diterima.

Ada ulasan tentang hal ini yang diberikan oleh Ibnu Kathir رَحِمَهُ ٱللَّٰهُ di dalam tafsirnya. Beliau berkata: “Zahir laras bahasa menunjukkan bahawa Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mencampakkan lembaran Taurat kerana marah kepada kaumnya. Ini adalah pendapat jumhur ulama’ Khalaf dan Salaf.” Ibnu Jarir رَحِمَهُ ٱللَّٰهُ meriwayatkan daripada Qatadah berkenaan kisah ini merupakan satu pendapat yang ganjil dan tidak boleh disandarkan kepada kisah Qatadah. Ia telah ditolak oleh Ibnu Atiyah رَحِمَهُ ٱللَّٰهُ dan ramai dalam kalangan ulama’. Qatadah seolah-olah menerima kisah ini daripada beberapa orang Ahli Kitab, sedang dalam kalangan mereka ada yang berdusta, suka mencipta hadith dan golongan Zindiq.

Benarlah apa yang dikatakan oleh Ibnu Kathir رَحِمَهُ ٱللَّٰهُ. Beliau mengatakan bahawa kisah ini adalah daripada ciptaan golongan Zindiq Ahli Kitab supaya mereka dapat menggambarkan hubungan antara nabi dalam bentuk dengki mendengki dan bukannya dalam bentuk berkasih sayang dan bersaudara.

Imam Qurtubi رَحِمَهُ ٱللَّٰهُ berkata ketika menafsirkan firman Allah SWT ( وَأَلۡقَى ٱلۡأَلۡوَاحَ ) iaitu disebabkan oleh marah dan kecewa yang ada di dalam dirinya ketika baginda bertemu dengan kaumnya ketika mereka sedang menyembah patung anak lembu serta kerana marah terhadap saudaranya yang lalai terhadap urusan mereka.

Said bin Jabir juga berkata seperti ini. Oleh itu dikatakan: “Berita tidak sama dengan apa yang disaksikan.” Sekiranya apa yang diriwayatkan oleh Qatadah itu sahih, ia tetap tidak boleh diambil kira. Adalah tidak betul Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mencampakkan lembaran Taurat kerana melihat kelebihan umat Muhammad ﷺ dan kemuliaan itu bukan menjadi milik umatnya. Ini adalah pendapat yang keji dan tidak sepatutnya disandarkan kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

 

وَأَخَذَ بِرَأسِ أَخيهِ يَجُرُّهُ إِلَيهِ

serta dia memegang (rambut) kepala saudaranya (Nabi Harun) sambil menariknya kepadanya. 

Oleh kerana marah, baginda juga telah memarahi Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Sampaikan ditariknya rambut Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Di dalam Taha: 94 disebut yang baginda telah memegang kepala Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan tangan kanan manakala janggut Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan tangan kiri baginda.

قالَ يَا ابنَ أُمَّ لا تَأخُذ بِلِحيَتي وَلا بِرَأسي

Nabi Harun menjawab: “Wahai anak ibuku! Janganlah engkau meragut janggutku dan janganlah menarik (rambut) kepalaku.

Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menarik Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada dirinya. Daripada sejarah, kita tahu bahawa Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini adalah seorang yang panas baran. Kita juga tahu yang baginda telah terganggu emosinya, sampaikan baginda marah sangat.

Baginda marah kerana baginda telah memberikan tugas kepada Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk menjaga dan mengawasi Bani Israel sepeninggalan baginda, maka apabila ada masalah besar begini, tentulah antara orang yang pertama dipersalahkan adalah Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Bukankah perbuatan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu kurang ajar? Lebih-lebih lagi memandangkan yang Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu adalah abangnya? Mungkin kita fikir begitu, tetapi Allah ﷻ tidak menegur pun perbuatan baginda itu. Maknanya ia tidak dikira sebagai kesalahan. Ini kerana apa yang baginda lakukan itu ketika sedang marah. Perbuatan ketika sedang sangat marah dimaafkan.

Namun bukankah perbuatan marah tidak bagus? Sampaikan Rasulullah ﷺ pernah menasihati seseorang dengan berulang-ulang supaya tidak marah.

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِي اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَجُلًا قَالَ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَوْصِنِي قَالَ لَا تَغْضَبْ فَرَدَّدَ مِرَارًا قَالَ لَا تَغْضَبْ

Daripada Abu Hurairah رَضِيَ ٱللَّٰهُ عَنْهُ, bahawa seorang laki-laki berkata kepada Nabi ﷺ,“Berilah wasiat kepadaku.” Nabi ﷺ menjawab,“Janganlah engkau marah.” Laki-laki tadi mengulangi perkataannya berulang kali, baginda (tetap) bersabda,“Janganlah engkau marah.”

(Hadith Riwayat Bukhari (6116))

Akan tetapi bukanlah semua marah dilarang. Ada kemarahan yang terpuji iaitu apabila agama dilanggar. Begitulah yang terjadi kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Baginda marah sangat kerana mereka telah melakukan kesalahan yang amat besar iaitu syirik. Marah yang terpuji adalah kemarahan kerana Allah ﷻ, dan untuk membela agama-Nya. Khususnya ketika perkara-perkara yang diharamkan Allah ﷻ dilanggar.

Imam Ibnu Rajab Al Hambali رَحِمَهُ ٱللَّٰهُ berkata, “Kewajipan ke atas seorang mukmin agar syahwatnya (kesenangannya) terbatas untuk mencari apa yang dibolehkan oleh Allah ﷻ baginya. Hendaklah meraih syahwat yang dibolehkan dengan niat yang baik, sehingga mendapatkan pahala. Dan hendaknya kemarahan seorang mukmin itu untuk menolak gangguan dalam agama yang menimpanya atau menimpa orang lain dan untuk menghukum orang-orang yang bermaksiat kepada Allah ﷻ dan Rasul-Nya.”

Oleh sebab itu, bermakna bukanlah tidak boleh marah langsung. Kalau langsung tidak marah, itu bukan manusia, tetapi lembu. Bagaimana hendak berjihad jikalau tidak ada sifat marah langsung? Sedangkan Allah ﷻ berfirman,

قَاتِلُوهُمْ يُعَذِّبْهُمُ اللهُ بِأَيْدِيكُمْ وَيُخْزِهِمْ وَيَنصُرْكُمْ عَلَيْهِمْ وَيَشْفِ صُدُورَ قَوْمٍ مُّؤْمِنِينَ وَيُذْهِبَ غَيْظَ قُلُوبِهِمْ

Perangilah mereka, nescaya Allah akan menyeksa mereka dengan (perantaraan) tangan-tanganmu dan Allah akan menghinakan mereka dan menolong kamu terhadap mereka, serta melegakan hati orang-orang yang beriman, dan menghilangkan panas hati orang-orang mu’min.

[Taubah: 14-15].”

Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah menarik rambut Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tetapi kenapakah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menarik janggut Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ? Kerana Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ada janggut. Memang semua para Nabi ada janggut dan janggut adalah sunnah para Rasul yang sepatutnya dijaga oleh semua para lelaki. Ia adalah sunnah yang boleh dilakukan setiap masa (tidur, jalan, mandi, dan sebagainya). Tidak dinafikan, lelaki yang ada janggut adalah ganteng. Kalau tidak ada janggut, apa bezanya dengan perempuan?

 

قالَ ابنَ أُمَّ إِنَّ القَومَ استَضعَفوني

Nabi Harun berkata: “Wahai anak ibuku! Sesungguhnya kaum (Bani Israel) memandangku lemah

Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mempertahankan diri baginda. Baginda memanggil Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan panggilan: “wahai anak emak” – ini untuk melahirkan sifat kasihan belas dan simpati. Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengingatkan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada emak mereka, kerana emak mereka tentu akan menenangkan mereka kalau ada perbezaan pendapat sebegitu. Kalau panggil “anak bapak”, itu supaya membangkitkan semangat berani. Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hendak mengingatkan yang baginda bukan orang lain, tetapi adik beradik dengan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Sepatutnya dengan adik beradik kita kenalah berlembut sikit.

Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkata kaum mereka memandang baginda sebagai seorang yang lemah. Mereka tidak memandang baginda sebagaimana mereka memandang Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Mereka tidak takut kepada Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, mereka hanya takut kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sahaja. Maka kerana itu baginda tidak dapat menghalang kaumnya daripada melakukan syirik itu.

Maka kita boleh lihat yang Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seorang yang lembut jika dibandingkan dengan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Sebab kaumnya tidak takut langsung, sampai sanggup membuat syirik di hadapan seorang Nabi! Ini mengajar kita kadangkala dengan orang yang degil teruk, kekerasan sahaja yang mereka kenal. Kalau berlembut dengan mereka, tiada kesan apa-apa kerana mereka adalah golongan yang amat degil. Maka, bukan dalam semua hal kita kena berlembut. Kena dilihat kepada keadaan. Kalau perlu keras, maka keraskanlah.

 

وَكادوا يَقتُلونَني

dan nyaris-nyaris mereka membunuhku

Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memberitahu yang baginda telah cuba menasihati mereka, namun mereka tidak mendengar dan hampir mereka mahu membunuh baginda kerana mereka tidak takut. Ini bermaksud bahawa sekiranya baginda tidak berhenti menegur, mereka akan bunuh baginda. Jika baginda dibunuh, tentulah keadaan akan menjadi lebih teruk, bukan?

Oleh itu, haram menegur jikalau ia akan menyebabkan kemungkaran yang lebih besar. Sekiranya Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dibunuh, maka mudharat akan lebih besar lagi. Oleh kerana itulah Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berhenti daripada menegur mereka. Maka, tidaklah Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bersalah dan Allah ﷻ telah memberi isyarat bahawa memang Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak bersalah. Kerana itulah Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak dikecam di dalam mana-mana ayat Al-Qur’an.

 

فَلا تُشمِت بِيَ الأَعداءَ

janganlah engkau menjadikan musuh bergembira melihat (tempelakmu) terhadapku,

Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ minta jangan pula perbuatan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu nanti menggembirakan musuh, dengan menghukum baginda yang tidak bersalah. Janganlah jadikan baginda sebagai bahan ketawa mereka. Sebab nanti golongan sesat akan mentertawakan baginda.

Yang betul-betul musuh adalah kaum yang menderhakai Allah ﷻ, dan bukanlah Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Sekarang mereka sedang melihat sahaja apa Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mahu buat kepada Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Kalau Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menghukum Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, tentulah musuh akan gembira melihatnya kerana orang lain yang dihukum. Mereka akan gelak sahaja nanti.

Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memanggil mereka itu sebagai ‘musuh’, kerana apabila mereka melakukan syirik, terus mereka itu menjadi musuh bagi orang beriman.

 

وَلا تَجعَلني مَعَ القَومِ الظّٰلِمينَ

dan janganlah engkau jadikan daku termasuk dalam golongan orang-orang yang zalim”.

Baginda juga merayu agar Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ supaya tidak menjadikan baginda bersama kaum zalim itu, kerana baginda tidak melakukan syirik itu bersama mereka. Jangan pula masukkan baginda sekali dengan golongan kaumnya yang sesat itu. Ini penting disebut dalam ayat ini kerana dalam kitab agama lain, ada disebut bagaimana mereka menuduh Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ turut terlibat sama, maka Allah ﷻ sedang membersihkan nama baginda dengan ayat ini.

Baginda juga merayu supaya janganlah baginda dihukum sama dengan kaum yang zalim syirik itu. Hukumlah mereka sahaja kerana mereka yang bersalah.

---

 

NABI MUSA عليه السلام MEMINTA AMPUN

A’raf Ayat 151: Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ percaya setelah mendengar penerangan daripada abangnya itu.

قالَ رَبِّ اغفِر لي وَلِأَخي وَأَدخِلنا في رَحمَتِكَ ۖ وَأَنتَ أَرحَمُ الرّٰحِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Moses] said, “My Lord, forgive me and my brother and admit us into Your mercy, for You are the most merciful of the merciful.”

MALAY

Nabi Musa berdoa dengan berkata: “Wahai Tuhanku, ampunkanlah bagiku dan bagi saudaraku, dan masukkanlah kami ke dalam rahmatMu, kerana Engkaulah sahaja Yang Maha Mengasihani dari segala yang lain mengasihani”.

 

قالَ رَبِّ اغفِر لي وَلِأَخي

Nabi Musa berdoa dengan berkata: “Wahai Tuhanku, ampunkanlah bagiku dan bagi saudaraku,

Setelah sedar siapakah yang bersalah, baginda istighfar kepada Allah ﷻ di atas apa-apa kesalahan baginda dan Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ jikalau ada kekurangan pada tugas yang mereka telah dipertanggungjawabkan. Ini kerana mungkin Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak menjalankan kewajipan menjaga kaumnya dengan baik.

Untuk diri baginda sendiri, mungkin kerana meletakkan Kitab Taurat dengan segera dan seperti tidak menghormatinya (atau, membalingnya). Mungkin juga kerana baginda telah bersangka buruk terhadap abangnya Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan telah berlaku kasar sehingga menarik rambut dan janggut Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Atau, ia untuk mengajar adab dalam meminta ampun: iaitu jangan lupa meminta ampun bagi diri sendiri walaupun sedang meminta ampun bagi orang lain. Mengajar kita jangan perasan yang kita ini selamat, sampai tidak perlu meminta ampun. Kerana itu Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memulakan dengan meminta ampun untuk diri baginda sendiri. Maka kita pun belajar cara istighfar di sini.

Ayat ini juga mengajar kita yang para Nabi juga ada membuat salah dan ada juga berdosa. Cuma bezanya dosa mereka telah diampunkan dari awal lagi. Ini kerana sifat mereka yang maksum (tidak berdosa). Mereka hanya melakukan dosa-dosa kecil sahaja. Mereka tidak pernah melakukan dosa besar, semasa menjadi Nabi atau pun sebelum.

Lihatlah bagaimana baginda istighfar untuk diri mereka berdua sahaja. Bagaimana dengan kaumnya yang telah melakukan syirik itu? Mereka hendaklah istighfar sendiri kerana baginda tidak boleh meminta ampun bagi pihak mereka. Begitulah, dosa syirik itu hendaklah meminta ampun sendiri dengan Allah ﷻ. Tidak boleh orang lain yang memintakan untuk diri kita.

Sebab itu, kita tidak boleh meminta ampun untuk dosa syirik bagi pihak ibu bapa kita atau ahli keluarga kita yang telah meninggal. Mereka mestilah meminta sendiri ketika mereka hidup. Juga mengajar kita, jangan sesekali membuat dosa syirik. Kalau kita meninggal tanpa sempat meminta ampun, anak beranak kita pun tidak dapat tolong langsung!

Sementara itu, hukuman yang mereka perlu dilakukan oleh Bani Israel  yang menyembah anak patung itu adalah mereka hendaklah berbunuhan sesama sendiri seperti yang telah dijelaskan di dalam Surah Baqarah:

{فَتُوبُوا إِلَى بَارِئِكُمْ فَاقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ عِنْدَ بَارِئِكُمْ فَتَابَ عَلَيْكُمْ إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ}

Maka bertaubatlah kepada Tuhan yang menjadikan kalian, dan bunuhlah diri kalian. Hal itu adalah lebih baik bagi kalian pada sisi Tuhan yang menjadikan kalian; maka Allah akan menerima taubat kalian. Sesungguhnya Dialah Yang Maha Penerima taubat lagi Maha Penyayang.

[Al-Baqarah: 54]

 

وَأَدخِلنا في رَحمَتِكَ

dan masukkanlah kami ke dalam rahmat-Mu,

Baginda memohon doa kepada Allah ﷻ untuk memasukkan mereka berdua ke dalam rahmat Allah ﷻ kerana kalau Allah ﷻ tidak memberi rahmat, tentu mereka akan kerugian. Kita sebagai manusia memang sangat-sangat memerlukan rahmat daripada Allah ﷻ.

Amat hebat doa Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini. Baginda tidak minta diberikan rahmat, tetapi minta ‘dimasukkan’ ke dalam rahmat. Ini kerana kalau sudah berada dalam rahmat, maka rahmat itu akan meliputi diri seseorang itu dari semua arah. Maka ini lebih hebat daripada hanya minta diberikan rahmat.

 

وَأَنتَ أَرحَمُ الرّٰحِمينَ

kerana Engkaulah sahaja Yang Maha Mengasihani daripada segala yang lain mengasihani”.

Kemudian baginda memuji Allah ﷻ. Begitulah Allah ﷻ mengajar kita cara berdoa dalam ayat ini. Apabila kita berdoa, hendaklah kita banyak memuji-muji Allah ﷻ kerana Allah ﷻ suka dipuji.

Kita memang mengharapkan rahmat daripada semua, termasuk daripada makhluk. Kerana rahmatlah, seorang ibu sanggup mengandung dan bersusah payah melahirkan anak, menjaga dan menyusuinya. Akan tetapi rahmat kasih sayang Allah ﷻ adalah lebih hebat daripada kasih sayang seorang ibu terhadap anaknya. Betapa hebatnya jasa ibu kepada anak, ia tidak akan sama dengan jasa dan keperluan kita kepada rahmat Allah ﷻ. Kerana itu kita kenalah lebih mengharap rahmat daripada Allah ﷻ. Sesungguhnya Allah ﷻ lebih baik dalam memberi rahmat kerana rahmat adalah milik-Nya.

Oleh sebab itu, ini adalah doa yang hebat dan bagus untuk kita amalkan. Maka boleh hafal dan sesuaikan dalam doa-doa kita. Tambahan pula kerana doa ini doa seorang Nabi dan Allah ﷻ ulang di dalam Al-Qur’an untuk kita mempelajarinya. Maka ada isyarat untuk kita amalkan.

 

Habis Ruku’ 18 daripada 24 ruku’ dalam surah ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 19 Januari 2023

Ringkasan Surah A’raf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien

LAUH NABI MUSA عليه السلام

A’raf Ayat 145:

وَكَتَبنا لَهُ فِي الأَلواحِ مِن كُلِّ شَيءٍ مَّوعِظَةً وَتَفصيلًا لِّكُلِّ شَيءٍ فَخُذها بِقُوَّةٍ وَأمُر قَومَكَ يَأخُذوا بِأَحسَنِها ۚ سَأُريكُم دارَ الفٰسِقينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We wrote for him on the tablets [something] of all things – instruction and explanation for all things, [saying], “Take them with determination and order your people to take the best of it. I will show you the home of the defiantly disobedient.”¹

• This is a severe warning from Allāh against rebellion.

MALAY

Dan Kami telah menuliskan bagi Nabi Musa pada Lauh-lauh (Taurat) itu, dari pelbagai jenis nasihat pengajaran dan penjelasan bagi tiap-tiap sesuatu (dasar Syariat dan hukum-hukumnya). Oleh itu, terimalah dia (dan amalkanlah wahai Musa) dengan bersungguh-sungguh, dan suruhlah kaummu berpegang (serta mengamalkan) yang sebaik-baiknya (iaitu suruhan-suruhannya). Aku akan perlihatkan kepada kamu akan negeri orang-orang yang fasik – derhaka”.

 

وَكَتَبنا لَهُ فِي الأَلواحِ مِن كُلِّ شَيءٍ

Dan Kami telah menuliskan bagi Nabi Musa pada Lauh-lauh itu, semua perkara

Menurut suatu pendapat, lauh-lauh itu diberikan kepada Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ sebelum baginda menerima kitab Taurat. Akan tetapi pendapat yang selalu disebut adalah ia merujuk kepada Kitab Taurat. Lauh itu maksudnya ‘tablet’; iaitu batu yang dipahat. Ada juga yang mengatakan ia bermaksud papan-papan. Bagaimana rupanya, kita tidak tahu tetapi di sini kita tahu yang Nabi Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ mendapat kitab Taurat siap bertulis.

Apakah yang dimaksudkan dengan ‘semua perkara’ itu? Takkanlah semua perkara tentang dunia ini ditulis pula. Maksudnya adalah untuk semua perkara yang berhajat kepada agama. Semua perkara yang perlu diketahui tentang agama. Menurut suatu pendapat, bahawa Allah ﷻ menuliskan di dalamnya semua pelajaran dan hukum-hukum yang terperinci menerangkan tentang halal dan haram.

Sebagaimana dalam Al-Qur’an, semua perkara tentang agama telah disentuh. Namun tidaklah diperjelaskan satu persatu – kerana itu kita memerlukan kepada hadith.

 

مَّوعِظَةً وَتَفصيلًا لِّكُلِّ شَيءٍ

daripada pelbagai jenis nasihat pengajaran dan penjelasan bagi tiap-tiap sesuatu

Dijelaskan dalam Taurat itu tentang perkara yang penting dalam agama, sebagai nasihat dan huraian bagi keperluan hukum syariat. Begitulah juga dengan Al-Qur’an yang ada pada kita ini.

Ada juga tafsiran israeliyyat mengenai firman Allah ﷻ ini dan kita beritahu di sini untuk membangkangnya:

( مِن كُلِّ شَيْءٍ مَّوْعِظَةً وَتَفْصِيلاً لِّكُلِّ شَيْءٍ ) ini. Dikatakan Bani Israel telah menjadikan Taurat sebagai kitab yang merangkumi semua yang telah berlaku dan semua yang akan berlaku.

Ini adalah antara yang tidak masuk akal dan tidak boleh dipercayai. Antaranya lagi ialah tafsir yang disebut oleh Imam al-Alusi di dalam tafsirnya, beliau berkata: “Hadith yang diriwayatkan oleh Tabrani dan Baihaqi di dalam Al-Dalail daripada Muhammad bin Yazid al-Thaqafi telah berkata: Aku telah menemani Qias bin Khursyah dan Kaab bin Ahbar hingga keduanya sampai ke Siffin. Kaab telah berhenti kemudian memerhati beberapa ketika dan terus berkata: Tempat ini akan ditumpahi darah Orang Muslimin dengan jumlah yang tidak pernah berlaku di mana-mana bumi lain sepertinya.”

Qais berkata: “Mana engkau tahu, kerana ini adalah antara perkara ghaib yang hanya Allah ﷻ sahaja yang mengetahuinya.” Maka Kaab berkata: “Tidak ada sejengkal bumi pun melainkan telah tercatat di dalam Taurat yang telah diturunkan oleh Allah ﷻ kepada Nabi Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ termasuk apa sahaja yang berlaku dan yang keluar dari tempat itu hingga ke hari kiamat.”

Kisah seperti ini adalah termasuk dalam berlebihan tokok tambah cerita yang tidak boleh kita percayai. Kemungkinan ia adalah merupakan pendustaan yang diperolehi oleh sahabat, Muawiyah bin Abu Sufyan رَضِيَ ٱللَّٰهُ عَنْهُ sebagaimana yang telah pernah juga berlaku sebelum ini. Langsung tidak masuk akal di dalam Taurat terkandung semua peristiwa dunia sehingga hari kiamat.

Muhaqqiqin dalam kalangan Mufassirin sama ada Khalaf atau Salaf sepakat mengatakan bahawa maksudnya ( تَفْصِيلاً لِّكُلِّ شَيْءٍ ) ialah perkara halal dan haram yang mereka perlukan serta perkara baik dan perkara keji yang menepati syariat Nabi Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ pada zamannya. Sekiranya bukan begitu maksudnya, bagaimana pula Al-Quran yang telah datang dengan hukum-hukum, adab dan akhlak yang tidak terdapat di dalam Taurat?

 

فَخُذها بِقُوَّةٍ

Oleh itu, peganglah ia dengan bersungguh-sungguh,

Setelah baginda tahu bahawa segala penjelasan yang penting ada dalam Taurat itu, maka baginda disuruh untuk berpeganglah dengan kuat bersungguh-sungguh. Begitu juga, kita disuruh untuk berpegang dengan Al-Qur’an.

Maksud ‘berpegang’ itu, kenalah belajar dan amalkan dengan bersungguh-sungguh. Jangan main-main, jangan hanya menggunakan mana yang kita suka sahaja dan meninggalkan mana yang kita tidak mahu buat. Itu bukan bersungguh-sungguh namanya.

Maksud ayat ini dijelaskan lagi di dalam Baqarah: 121

الَّذينَ ءَاتَينَـٰهُمُ ٱلكِتَـٰبَ يَتلونَهُ حَقَّ تِلاوَتِهِ أُولٰئِكَ يُؤمِنونَ بِهِ ۗ وَمَن يَكفُر بِهِ فَأُولٰئِكَ هُمُ ٱلخَـٰسِرُونَ

Orang-orang yang Kami berikan Kitab kepada mereka, sedang mereka membacanya dengan sebenar-benar bacaan, mereka itulah orang-orang yang beriman kepadanya; dan sesiapa yang mengingkarinya maka mereka itulah orang-orang yang rugi.

Apakah maksud حَقَّ تِلاوَتِهِ? Ia bermaksud baca dengan betul, faham dan amalkan. Kemudian hendaklah disampaikan kepada manusia. Ini juga nasihat bagi kita yang sekarang ada Al-Qur’an di tangan kita.

 

وَأمُر قَومَكَ يَأخُذوا بِأَحسَنِها

dan suruhlah kaummu berpegang yang sebaik-baiknya

Wahyu Taurat itu bukan sahaja untuk baginda, tetapi untuk kaum baginda juga maka Allah ﷻ suruh Nabi Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ sampaikan kepada kaumnya. Begitulah juga kita yang sudah belajar wahyu Allah ﷻ ini, kenalah sampaikan wahyu kepada manusia. Ramai yang masih tidak tahu tentang apa yang ada di dalam Al-Qur’an ini.

Kena lakukan ‘sebaik-baiknya’ bermaksud kena amalkan dulu amalan yang boleh mendapat ganjaran yang paling banyak. Juga bermaksud amal yang berbentuk keutamaan yang tinggi. Antaranya kena amalkan yang fardhu, kemudian yang wajib, kemudian baru yang sunat. Jangan terus buat sunat, namun tertinggal pula yang fardhu.

Ia juga disebut di dalam Zumar: 18

الَّذينَ يَستَمِعونَ القَولَ فَيَتَّبِعونَ أَحسَنَهُ

Yang berusaha mendengar perkataan-perkataan yang sampai kepadanya lalu mereka memilih dan menurut akan yang sebaik-baiknya;

Ia juga bermaksud kena usaha untuk buat sehabis baik. Kena ada usaha dan bukannya sambil lewa sahaja. Dalam agama, kita kena gerakkan diri kita untuk belajar, untuk beribadat dan kena cari masa. Bukannya hanya belajar dan beribadat apabila ada masa luang sahaja. Kalau begitu, tentu akan ada sahaja perkara lain yang lebih penting yang menyebabkan amal ibadat kita ditolak ke tepi.

Syaitan akan sibukkan kita dengan perkara-perkara lain. Malangnya, begitulah yang sering dihadapi oleh masyarakat kita. Kalau kita ajak belajar, ramai yang akan beri alasan dia tengah sibuk dengan anak, dengan kerja, dengan rumah, dengan hobi dia dan sebagainya. Sehinggalah ke usia tua dia menjadi manusia yang jahil tentang agama.

 

سَأُريكُم دارَ الفٰسِقينَ

Aku akan perlihatkan kepada kamu akan negeri orang-orang yang fasik”.

Maksudnya Allah ﷻ akan memperlihatkan kepada mereka semua, daerah bumi Baitulmuqaddis yang waktu itu sedang diduduki oleh orang-orang fasik. Begitulah, apabila mereka sanggup melakukan perkara yang besar, maka mereka diberikan dengan dugaan yang lebih besar dan pulangan yang lebih besar, iaitu memasuki Baitulmuqaddis. Mereka akan mewarisi tempat orang-orang fasik yang dahulu itu.

Akan tetapi semuanya bermula dengan perkara yang kecil-kecil terlebih dahulu. Belajar dan amalkan mana yang kita sudah belajar itu. Kemudian pastikan kita belajar dan mengamalkan perkara yang sunnah. Amal ibadat yang bukan sunnah adalah sia-sia, tidak mendatangkan pahala.

Satu lagi tafsir bagi ayat ini adalah: Kalau tidak berpegang dengan Taurat itu, Allah ﷻ akan masukkan mereka ke negeri orang-orang fasik (maksudnya neraka). Ini adalah keadaan di akhirat kelak. Allah ﷻ akan tunjukkan bagaimana mereka akan dihancurkan nanti.

---

 

A’raf Ayat 146:

سَأَصرِفُ عَن ءآيٰتِيَ الَّذينَ يَتَكَبَّرونَ فِي الأَرضِ بِغَيرِ الحَقِّ وَإِن يَرَوا كُلَّ ءآيَةٍ لّا يُؤمِنوا بِها وَإِن يَرَوا سَبيلَ الرُّشدِ لا يَتَّخِذوهُ سَبيلًا وَإِن يَرَوا سَبيلَ الغَيِّ يَتَّخِذوهُ سَبيلًا ۚ ذٰلِكَ بِأَنَّهُم كَذَّبوا بِئآيٰتِنا وَكانوا عَنها غٰفِلينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

I will turn away from My signs those who are arrogant upon the earth without right; and if they should see every sign, they will not believe in it. And if they see the way of consciousness,¹ they will not adopt it as a way; but if they see the way of error, they will adopt it as a way. That is because they have denied Our signs and they were heedless of them.

• i.e., reason and integrity.

MALAY

Aku akan memalingkan (hati) orang-orang yang sombong takbur di muka bumi dengan tiada alasan yang benar dari (memahami) ayat-ayatKu (yang menunjukkan kekuasaanKu); dan mereka (yang bersifat demikian) jika mereka melihat sebarang keterangan (bukti), mereka tidak beriman kepadanya, dan jika mereka melihat jalan yang (membawa kepada) hidayah petunjuk, mereka tidak mengambilnya sebagai jalan yang dilalui. Dan sebaliknya jika mereka melihat jalan kesesatan, mereka terus mengambilnya sebagai jalan yang dilalui. Yang demikian itu, kerana mereka mendustakan ayat-ayat Kami dan mereka sentiasa lalai daripadanya.

 

سَأَصرِفُ عَن ءآيٰتِيَ الَّذينَ يَتَكَبَّرونَ فِي الأَرضِ بِغَيرِ الحَقِّ

Aku akan memalingkan (hati) orang-orang yang sombong takbur di muka bumi dengan tiada alasan yang benar daripada (memahami) ayat-ayatKu

Allah ﷻ akan palingkan mereka yang sombong daripada memahami ayat-ayat-Nya. Siapa yang akan dipalingkan? Itulah mereka yang sombong daripada menerima kebenaran, tanpa alasan. Sekiranya mereka tolak kerana ada alasan, bolehlah dibincangkan, tetapi mereka tolak begitu sahaja. Maknanya mereka tidak berhak pun untuk menjadi sombong. Sombong sememangnya merupakan masalah besar yang ada dalam hati manusia.

Allah ﷻ akan tolak mereka daripada memahami ayat-ayat Allah ﷻ kerana mereka tidak layak. Mereka sendiri yang tidak mahu kepada kebenaran. Maka jangan sombong untuk mendengar penjelasan daripada orang yang menyampaikan wahyu kepada kita. Kenalah buka telinga dan dengar dahulu apa yang hendak disampaikan itu.

Sombong itu ada dua jenis seperti yang disebut di dalam hadith yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ ٱللَّٰهُ عَنْهُ daripada Nabi ﷺ, baginda bersabda,

(Hadith Riwayat Muslim (91))

Sombong yang di dalam ayat ini adalah jenis sombong yang menolak kebenaran. Mereka sangka mereka telah pandai dan tidak memerlukan nasihat lagi daripada sesiapa. Oleh kerana mereka tolak, maka Allah ﷻ telah menutup hati mereka. Apabila Allah ﷻ tutup hati mereka, itu dinamakan Khatmul Qalbi (Penutupan Hati). Kasihan kepada orang-orang yang sebegitu seperti yang Allah ﷻ sebutkan juga di dalam Isra’: 45-46

وَإِذا قَرَأتَ القُرآنَ جَعَلنا بَينَكَ وَبَينَ الَّذينَ لا يُؤمِنونَ بِالآخِرَةِ حِجابًا مَستورًا

Dan apabila kamu membaca Al Qur’an nescaya Kami adakan antara kamu dan orang-orang yang tidak beriman kepada kehidupan akhirat, suatu dinding yang tertutup,

وَجَعَلنا عَلىٰ قُلوبِهِم أَكِنَّةً أَن يَفقَهوهُ وَفي آذانِهِم وَقرًا ۚ وَإِذا ذَكَرتَ رَبَّكَ فِي القُرآنِ وَحدَهُ وَلَّوا عَلىٰ أَدبارِهِم نُفورًا

dan Kami adakan tutupan di atas hati mereka dan sumbatan di telinga mereka, agar mereka tidak dapat memahaminya. Dan apabila kamu menyebut Tuhanmu saja dalam Al Qur’an, nescaya mereka berpaling ke belakang kerana benci,

Adakah Allah ﷻ zalim kerana menutup hati mereka dan memalingkan mereka daripada memahami wahyu Allah ﷻ? Tidak, kerana Allah ﷻ memalingkan mereka itu kerana mereka sendiri yang tidak mahu menerima dan mereka yang mula-mula berpaling seperti yang disebut dalam Saff: 5. Allah ﷻ palingkan umat Nabi Musa عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ kerana mereka dahulu yang berpaling. Allah ﷻ tidak zalim dalam hal ini.

وَإِذ قالَ موسىٰ لِقَومِهِ يٰقَومِ لِمَ تُؤذونَني وَقَد تَّعلَمونَ أَنّي رَسولُ اللَّهِ إِلَيكُم ۖ فَلَمّا زاغوا أَزاغَ اللَّهُ قُلوبَهُم ۚ وَاللَّهُ لا يَهدِي القَومَ الفٰسِقينَ

Dan (ingatlah) ketika Musa berkata kepada kaumnya: “Hai kaumku, mengapa kamu menyakitiku, sedangkan kamu mengetahui bahawa sesungguhnya aku adalah utusan Allah kepadamu?” Maka tatkala mereka berpaling (daripada kebenaran), Allah memalingkan hati mereka; dan Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang fasik.

Apakah yang dimaksudkan dengan ‘ayat-ayat Allah ﷻ‘? Ia boleh jadi dalam bentuk wahyu seperti Taurat, Injil dan Al-Qur’an. Itu adalah jenis-jenis ayat-ayat Allah ﷻ yang dibaca. Namun ada juga ayat-ayat Allah ﷻ pada alam ini yang boleh dilihat di bumi dan di langit. Ini juga tanda-tanda daripada Allah ﷻ yang diberikan kepada kita untuk berfikir.

Orang yang ada akal yang sihat akan melihat alam ini dan tentu hendak mencari Tuhan yang menciptanya. Akan tetapi orang yang sombong daripada kebenaran, mereka tidak akan nampak tanda-tanda ini kerana Allah ﷻ telah palingkan mereka daripada memahaminya.

Cuma di dalam ayat ini ada disebut يَتَكَبَّرونَ فِي الأَرضِ بِغَيرِ الحَقِّ (sombong takbur di muka bumi dengan tiada alasan yang benar). Adakah ini bermaksud ada ketikanya boleh berlaku sombong kepada orang lain? Ini juga menjadi perbincangan.

Terdapat satu kata-kata yang disandarkan kepada Nabi ﷺ yang berbunyi:

التَّكَبُّرُ علَى المُتَكَبِّرِ صَدَقَةٌ

Bersikap sombong terhadap orang yang sombong merupakan satu sedekah.

Kata-kata ini tersebar dan masyhur dalam kalangan kita, namun ia bukanlah hadith.

Syeikh Mulla Ali al-Qari رَحِمَهُ ٱللَّٰهُ telah memasukkan riwayat ini dalam kategori hadith palsu, namun mengakui bahawa perkataan tersebut pernah diucapkan oleh para ulama’ dengan maksud yang sama. (Rujuk Al-Asrar al-Marfu’ah fi al-Akhbar al-Maudhu’ah, hlm, 163)

Terdapat juga riwayat lain yang berbunyi:

إِذا رَأَيْتُمْ المتواضعين من أمتِي فتواضعوا لَهُم وَإِذا رَأَيْتُمْ المتكبرين فتكبروا عَلَيْهِم

Apabila kami dapati kalangan yang tawadhu dalam kalangan umatku, maka berlakulah tawadhu terhadap mereka; dan apabila kamu dapati golongan yang sombong, berlakulah sombong terhadap mereka.

Riwayat ini disebut oleh Imam al-Ghazali رَحِمَهُ ٱللَّٰهُ dalam Ihyaa’ Ulum al-Din, namun Imam Tajuddin al-Subki رَحِمَهُ ٱللَّٰهُ menyatakan bahawa beliau tidak menjumpai sanad bagi riwayat ini. (Rujuk Tobaqat al-Syafi’iyyah al-Kubra 6/354)

Abu Sa’id al-Khadimi رَحِمَهُ ٱللَّٰهُ sewaktu mengulas riwayat ini menyatakan bahawa secara asalnya, sikap sombong adalah diharamkan. Namun kita dibenarkan bersikap sombong terhadap orang yang sombong, dan ia sebenarnya adalah sedekah dan perbuatan baik, kerana jika kita bersikap tawaduk di hadapan orang sombong, maka itu akan menyebabkan dirinya terus-menerus berada dalam kesesatan. Namun, jika kita bersikap sombong, dia akan tersedar daripada sikapnya itu.

Ini sesuai dengan nasihat Imam Syafi’iy رَحِمَهُ ٱللَّٰهُ, di mana terdapat riwayat bahawa beliau pernah berkata: “bersikaplah sombong kepada orang sombong”. Imam Al-Zuhri رَحِمَهُ ٱللَّٰهُ pula pernah mengatakan: “Bersikap sombong kepada pecinta dunia merupakan satu ikatan Islam yang kukuh”. Imam Yahya bin Mu’adz رَحِمَهُ ٱللَّٰهُ pula mengatakan, “Bersikap sombong kepada orang yang bersikap sombong kepadamu dengan hartanya, merupakan satu bentuk kerendahan diri.”

Kerana itulah dikatakan juga bahawa menzahirkan sikap sombong untuk menyedarkan orang yang sombong (bukan dengan niat berbangga diri) merupakan satu sikap terpuji, contohnya sikap sombong di hadapan orang jahil dan orang kaya yang sombong dengan hartanya. (Rujuk Bariqah Mahmudiyyah fi Syarh Tariqah Muhammadiyah, 2/186)

Selain itu, Imam al-Munawi رَحِمَهُ ٱللَّٰهُ memasukkan sikap sombong terhadap orang yang sombong ini sebagai salah satu amalan-amalan yang baik. (Rujuk Faidh al-Qadir Syarh al-Jami’ al-Saghir 3/386)

 

وَإِن يَرَوا كُلَّ ءآيَةٍ لّا يُؤمِنوا بِها

dan jika mereka melihat sebarang keterangan (bukti), mereka tidak beriman kepadanya,

Orang-orang yang telah ditutup hati mereka, walaupun mereka nampak setiap dalil, mereka tetap tidak akan beriman. Inilah jenis orang-orang yang kalau kita beri ayat Al-Qur’an pun, mereka buat tidak kisah, tidak mahu mengubah sikap mereka. Seolah-olah ayat Al-Qur’an itu tidak ada makna apa-apa pun pada mereka. Ini adalah kerana hati mereka telah keras.

 

وَإِن يَرَوا سَبيلَ الرُّشدِ لا يَتَّخِذوهُ سَبيلًا

dan jika mereka melihat jalan yang (membawa kepada) hidayah petunjuk, mereka tidak mengambilnya sebagai jalan yang dilalui.

Sekiranya mereka nampak jalan menuju kebenaran, mereka tidak mahu mengambil jalan itu. Maksudnya mereka tidak mahu mengambil manhaj sunnah. Yang mereka pegang adalah jalan yang ramai diamalkan oleh ramai orang, walaupun jalan itu tidak semestinya benar. Kalau kita kata sesuatu amalan dan pendapat itu salah, mereka balas: “Aik, takkan salah? Ramai orang yang buat macam ini!”

 

وَإِن يَرَوا سَبيلَ الغَيِّ يَتَّخِذوهُ سَبيلًا

Dan sebaliknya jika mereka melihat jalan kesesatan, mereka terus mengambilnya sebagai jalan yang dilalui.

Sebaliknya, jika mereka nampak jalan sesat, mereka terus menjadikan jalan itu tempat laluan mereka. Mereka suka pula menggunakan jalan yang salah. Ini adalah kerana mereka sudah tidak tahu mana satu jalan yang benar kerana mereka telah menolak wahyu.

Apabila mereka menolak wahyu, mereka sudah tidak ada kayu ukur untuk memastikan mana jalan yang benar dan mana jalan yang tidak. Oleh itu, ramai yang sangka mereka beriman, mereka sudah alim, mereka ahli ibadat, tetapi mereka beriman yang salah, mereka alim dalam ilmu yang salah dan mereka buat ibadat yang tidak benar, ibadat yang bid’ah.

 

ذٰلِكَ بِأَنَّهُم كَذَّبوا بِئآيٰتِنا

Yang demikian itu, kerana mereka mendustakan ayat-ayat Kami

Mereka jadi begitu kerana mereka menolak ayat-ayat Allah ﷻ daripada dibaca dan dijelaskan kepada mereka. Kalau kita beritahu, mereka kata itu adalah ‘dusta’. Atau, mereka tidak cakap, tetapi mereka tolak kerana dalam hati mereka, ia adalah dusta, tidak benar. Sebab itu mereka tidak ikut kerana kalau mereka terima ia sebagai benar, tentu mereka akan ikut, bukan?

 

وَكانوا عَنها غٰفِلينَ

dan mereka sentiasa lalai daripadanya.

Kenapakah mereka sampai sanggup mendustakan ayat-ayat Allah ﷻ? Ini kerana mereka tidak menghiraukan wahyu daripada Allah ﷻ kerana asalnya mereka lalai daripada mempelajarinya. Mereka buat tidak kisah kepada ayat-ayat Allah ﷻ. Sebagaimana orang kita yang rajin belajar pelajaran lain, tetapi tafsir Al-Qur’an mereka tidak belajar.

Mereka tidak buat usaha pun untuk mengetahui apakah maksud ayat-ayat Al-Qur’an itu. Mereka lalai daripada mempelajari tentang Al-Qur’an. Ilmu feqah, ilmu hadith, mereka belajar, tetapi tidak belajar pula tafsir Al-Qur’an, maka tiada gunanya juga.

---

 

A’raf Ayat 147: Natijah di akhirat kelak.

وَالَّذينَ كَذَّبوا بِئآيٰتِنا وَلِقاءِ الآخِرَةِ حَبِطَت أَعمٰلُهُم ۚ هَل يُجزَونَ إِلّا ما كانوا يَعمَلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Those who denied Our signs and the meeting of the Hereafter – their deeds have become worthless. Are they recompensed except for what they used to do?

MALAY

Dan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami dan pertemuan hari akhirat, gugurlah amal-amal mereka (yang baik). Mereka tidak diberikan balasan (pada hari akhirat) melainkan (bagi) apa yang mereka telah kerjakan (dari perbuatan kufur dan maksiat).

 

وَالَّذينَ كَذَّبوا بِئآيٰتِنا وَلِقاءِ الآخِرَةِ حَبِطَت أَعمٰلُهُم

Dan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami dan pertemuan hari akhirat, gugurlah amal-amal mereka

Akan gugur lenyap habis kosong amalan baik mereka. Mereka mungkin ada buat perbuatan yang baik seperti bantu orang lain dan sebagainya. Namun begitu, walaupun ia adalah amalan yang baik, akan tetapi ia tidak akan dibalas di akhirat kelak. Maknanya, orang yang kafir pun ada amalan yang baik juga. Namun amalan mereka itu tidak berguna untuk mereka di akhirat kelak.

 

هَل يُجزَونَ إِلّا ما كانوا يَعمَلونَ

Mereka tidak diberikan balasan melainkan (bagi) apa yang mereka telah kerjakan

Sebaliknya, yang mereka dibalas adalah daripada perbuatan buruk mereka iaitu amal kufur dan syirik yang mereka lakukan. Sudahlah amalan baik mereka tidak dikira, amalan jahat pula yang dikira. Ini adalah kerana mereka tidak beriman dengan wahyu dan tidak percaya kepada kebangkitan semula.

Habis Ruku’ 17 dari 24 ruku’ dalam surah ini.

---

 

PATUNG ANAK LEMBU KEEMASAN

A’raf Ayat 148:

وَاتَّخَذَ قَومُ موسىٰ مِن بَعدِهِ مِن حُلِيِّهِم عِجلًا جَسَدًا لَّهُ خُوارٌ ۚ أَلَم يَرَوا أَنَّهُ لا يُكَلِّمُهُم وَلا يَهديهِم سَبيلًا ۘ اتَّخَذوهُ وَكانوا ظٰلِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And the people of Moses made, after [his departure], from their ornaments a calf – an image having a lowing sound. Did they not see that it could neither speak to them nor guide them to a way? They took it [for worship], and they were wrongdoers.

MALAY

Dan kaum Nabi Musa, sesudah dia (pergi ke Gunung Tursina), mereka membuat dari barang-barang emas perhiasan mereka, (patung) anak lembu yang bertubuh dan bersuara (Allah berfirman): “Tidakkah mereka memikirkan bahawa patung itu tidak dapat berkata-kata dengan mereka dan tidak dapat juga menunjukkan jalan kepada mereka? Mereka menjadikannya (berhala yang disembah) dan sememangnya mereka adalah orang-orang yang melakukan kezaliman”.

 

وَاتَّخَذَ قَومُ موسىٰ مِن بَعدِهِ مِن حُلِيِّهِم عِجلًا جَسَدًا

Dan kaum Nabi Musa, sesudah dia (pergi ke Gunung Tursina), mereka membuat daripada barang-barang emas perhiasan mereka, (patung) anak lembu yang bertubuh

Selepas pemergian Nabi Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ dan baginda bermunajat selama 40 hari, umat Bani Israel menjadi tidak tentu arah. Ini kerana Nabi Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ memaklumkan sebelum itu yang baginda akan pergi bermunajat selama 30 hari. Namun apabila ditambah 10 hari lagi, mereka telah fikir macam-macam. Seorang lelaki bernama Samiri telah mengambil peluang ini.

Dia memang seorang lelaki yang sudah terkenal dalam kalangan Bani Israel. Dia dihormati dan dipandang tinggi. Namun begitu selagi ada Nabi Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ, dia tidak menyinar. Kali ini peluang untuk dia pula. Dia telah menyuruh umat Bani Israel untuk mengumpul barang perhiasan yang ada pada mereka, dan dia telah leburkan dan menjadikan daripadanya satu patung anak lembu. Digunakan kalimah جسدا (jasad) yang bermaksud ada tubuh tetapi tidak ada roh.

Perhiasan emas itu asal mulanya mereka pinjam daripada orang-orang Qibti di negeri Mesir, yang kemudian mereka bawa menyeberang semasa menyelamatkan diri. Maka Samiri berhujah kata mereka tidak boleh memegang barang yang bukan milik mereka. Kemudian dia suruh mereka kumpul dan dia sendiri meleburnya dan menjadikannya patung anak lembu.

Kemudian dia ajar mereka untuk sembah patung anak lembu itu. Dia kata Nabi Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ sibuk pergi naik ke Gunung Thur cari Tuhan, tetapi sebenarnya tuhan sudah datang dalam bentuk patung anak lembu itu. Memang hujah yang karut tetapi ada pula yang percaya. Namun tidak menghairankan kerana orang Melayu pun ramai yang boleh percaya benda-benda karut seperti ini. Sebab itu ajaran sesat boleh bercambah kerana ramai yang bodoh-bodoh belaka.

Cara mereka menyembah patung itu adalah seperti orang Yahudi di Wailing Wall sekarang ini. Iaitu mereka hangguk-hangguk di situ.

Kerana itu tidak elok sebenarnya budak-budak sekarang semasa menghafal Al-Qur’an, mereka terhangguk-hangguk. Kerana seperti meniru golongan ini. Jadi untuk halang dari perkara itu terjadi, sepatutnya orang yang pergi bergerak, kena berdiri dan berjalan kalau perlu. Janganlah terus terhangguk-hangguk lagi.

 

لَّهُ خُوارٌ

dan bersuara

Lembu itu boleh bersuara (atau sebenarnya hanya berbunyi, bukannya suara bercakap). Al-khuwar ialah suara lembu. Dalam banyak kitab tafsir menyebut ini adalah kerana Samiri telah memasukkan debu daripada bekas tapak kaki kuda Malaikat Jibril ke dalam leburan emas itu sehingga jadilah sebuah patung yang berbentuk dan bersuara. Kisah ini ada disebut dalam Taha: 96

قالَ بَصُرتُ بِما لَم يَبصُروا بِهِ فَقَبَضتُ قَبضَةً مِن أَثَرِ الرَّسولِ فَنَبَذتُها وَكَذٰلِكَ سَوَّلَت لي نَفسي

Dia menjawab:” Aku mengetahui dan menyedari apa yang tidak diketahui oleh mereka, lalu aku mengambil segenggam daripada kesan jejak Rasul itu, kemudian aku mencampakkannya; dan demikianlah aku dihasut oleh hawa nafsuku”.

Akan tetapi kisah ini agak pelik dan tidak dapat dipertanggungjawabkan. Jadi ia perlu dikaji atau dibersihkan jika ia tidak benar. Abu Muslim Al-Ashfahani menafsirkannya: “Aku mengetahui cara menciptakan sesuatu yang tidak mereka ketahui. Lalu mengambil beberapa pengetahuan rasul iaitu kamu wahai Musa, lalu aku gunakan untuk melakukan perbuatan yang dihiasi oleh hawa nafsuku ini yang mana menganggap bahawa anak sapi ini adalah tuhannya Bani Israil.”

Atau ada pendapat yang mengatakan ia hanyalah bunyi angin yang terkena pada lubang-lubang pada patung itu maka ia menyebabkan keluarnya bunyi.

Hal ini terjadi setelah pemergian Nabi Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ untuk memenuhi janji Tuhannya. Maka Allah ﷻ memberitahukan hal tersebut kepada Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ketika Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ berada di Bukit Thur.

Yang menyebabkan mereka boleh tertipu itu adalah kerana patung itu ada suara lembu. Kita kena tahu, yang ia adalah jasad patung sahaja, bukan menjadi lembu sebenar. Akan tetapi kerana kepandaian teknik Samiri, apabila angin masuk melalui tubuh lembu itu, ia mengeluarkan bunyi lembu. Itu pun umat itu sudah kelam kabut percaya, padahal tidaklah hebat sangat.

Ia bukanlah sesuatu yang patut dipuja tetapi kerana mereka itu jahil dan degil, maka mereka puja juga. Ini adalah kerana ada kelemahan dalam diri mereka. Mereka tidak suka mendengar nasihat Nabi Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ dan suka menggunakan nasihat yang datang dari luar. Oleh itu mereka mudah dihasut bisikan syaitan. Padahal Nabi Harun عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ada bersama mereka, tetapi mereka tidak dengar nasihat baginda.

Oleh itu sekiranya orang kita pun percaya kepada benda-benda khurafat, maka tidak jauh bezanya dengan kaum Bani Israel yang memuja patung anak lembu itu. Ada dalam kalangan orang kita yang kalau lihat keris dapat berdiri, sudah kelam kabut buat benda-benda syirik dan khurafat dengan keris itu.

Sampai zaman sekarang, patung lembu digunakan dalam banyak perkara-perkara sesat. Kita boleh lihat bagaimana agama Hindu itu pun suka menggunakan patung. Ada dalam kalangan manusia yang mengamalkan ajaran sesat syaitan, menggunakan patung kepala lembu juga. Mereka memandang tinggi lembu itu padahal lembu itu hanyalah binatang sahaja. Begitulah syaitan menggunakan modal yang sama sahaja. Maka, mungkin ada kaitan serba sedikit, Allahu a’lam.

 

أَلَم يَرَوا أَنَّهُ لا يُكَلِّمُهُم وَلا يَهديهِم سَبيلًا

Tidakkah mereka memikirkan bahawa patung itu tidak dapat berkata-kata dengan mereka dan tidak dapat juga menunjukkan jalan kepada mereka?

Tidakkah mereka guna akal mereka? Tidakkah mereka sedar yang patung itu bukan boleh bercakap dengan mereka pun? Bukan boleh ajar mereka apa-apa pun. Setakat mengeluarkan bunyi yang tidak boleh difahami apa-apa pun daripadanya. Kalau tidak boleh bercakap, bagaimana hendak menjadi tuhan? Bagaimana hendak beri arahan itu dan ini?

Lihatlah bagaimana senang sahaja syaitan menyesatkan orang yang jahil. Mereka memilih binatang pun pilih binatang yang bodoh seperti lembu. Bukankah orang kita kalau maki ada sebut: “Bodoh macam lembu!”. Tidak ada pun yang kata: “Bodoh macam harimau!”, bukan? Sebab memang lembu itu binatang yang bodoh. Allah ﷻ menghina mereka dengan membiarkan mereka memilih jenis binatang yang bodoh sebab mereka sendiri orang yang bodoh.

Itulah bahaya kalau tidak ada ilmu dan akal. Sebab itulah kalau kita lihat masyarakat kita yang terjebak dengan ajaran sesat, dengan tarekat dan jalan kesufian, selalunya mereka yang jahil dan tidak ada ilmu agama. Orang sebegini senang ditipu. Bagilah apa sahaja idea karut kepada mereka, mereka akan terima bulat-bulat.

 

اتَّخَذوهُ وَكانوا ظٰلِمينَ

Mereka menjadikannya (berhala yang disembah) dan sememangnya mereka adalah orang-orang yang melakukan kezaliman

Walaupun tidak ada apa-apa dengan patung itu, tetapi mereka telah mengambil patung anak lembu itu sebagai tempat pujaan. Allah ﷻ katakan itu adalah perbuatan ‘zalim’ kerana membuat sesuatu yang syirik. Kerana itulah dikatakan lafaz ‘zalim’ dalam Al-Qur’an selalunya bermaksud syirik. Bukan semua, tetapi kebanyakan daripadanya.

 

Allahu a’lam. Sambungan ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 27 Ogos 2023

Ringkasan Surah A’raf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien

A’raf Ayat 143:

وَلَمّا جاءَ موسىٰ لِميقٰتِنا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ قالَ رَبِّ أَرِني أَنظُر إِلَيكَ ۚ قالَ لَن تَرىٰني وَلٰكِنِ انظُر إِلَى الجَبَلِ فَإِنِ استَقَرَّ مَكانَهُ فَسَوفَ تَرىٰني ۚ فَلَمّا تَجَلّىٰ رَبُّهُ لِلجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَخَرَّ موسىٰ صَعِقًا ۚ فَلَمّا أَفاقَ قالَ سُبحٰنَكَ تُبتُ إِلَيكَ وَأَناْ أَوَّلُ المُؤمِنينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when Moses arrived at Our appointed time and his Lord spoke to him, he said, “My Lord, show me [Yourself] that I may look at You.” [Allāh] said, “You will not see Me,¹ but look at the mountain; if it should remain in place, then you will see Me.” But when his Lord appeared to the mountain, He rendered it level,¹ and Moses fell unconscious. And when he awoke, he said, “Exalted are You! I have repented to You, and I am the first of the believers.”

• During the life of this world.
• It crumbled to dust.

MALAY

Dan ketika Nabi Musa datang pada waktu yang Kami telah tentukan itu, dan Tuhannya berkata-kata dengannya, maka Nabi Musa (merayu dengan) berkata: “Wahai Tuhanku! Perlihatkanlah kepadaku (ZatMu Yang Maha Suci) supaya aku dapat melihatMu”. Allah berfirman: “Engkau tidak sekali-kali akan sanggup melihatKu, tetapi pandanglah ke gunung itu, maka kalau ia tetap berada di tempatnya, nescaya engkau akan dapat melihatKu”, Setelah Tuhannya “Tajalla” (menzahirkan kebesaranNya) kepada gunung itu, (maka) “TajalliNya” menjadikan gunung itu hancur lebur dan Nabi Musa pun jatuh pengsan. Setelah ia sedar semula, berkatalah ia: “Maha Suci Engkau (wahai Tuhanku), aku bertaubat kepadaMu, dan akulah orang yang awal pertama beriman (pada zamanku)

 

وَلَمّا جاءَ موسىٰ لِميقٰتِنا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ

Dan ketika Nabi Musa datang pada waktu yang Kami telah tentukan itu, dan Tuhannya berkata-kata dengannya,

Ini adalah ketika Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di Bukit Thursina untuk menerima Taurat. Pada waktu itu Allah ﷻ berkata-kata dengan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ secara langsung, namun tidaklah diketahui caranya. Oleh itu, tidak perlulah kita memikirkan panjang-panjang bagaimana caranya, adakah Allah ﷻ ada suara atau tidak, adakah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mendengar atau tidak, dan sebagainya.

Yang kita perlu beriman, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memang berkata-kata secara langsung dengan Allah ﷻ. Tidak ada orang tengah di antara percakapan Allah ﷻ dan Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

 

قالَ رَبِّ أَرِني أَنظُر إِلَيكَ

Nabi Musa berkata: “Wahai Tuhanku! Perlihatkanlah kepadaku (Zat-Mu Yang Maha Suci) supaya aku dapat melihat-Mu”. 

Oleh kerana Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seronok sangat dapat bercakap dengan Allah ﷻ secara langsung, lalu Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memohon untuk melihat Allah ﷻ secara nyata. Baginda hendak memandang Allah ﷻ pula.

Permintaan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini tidaklah kurang ajar. Baginda telah dapat bercakap-cakap dengan Allah ﷻ secara langsung, maka sekarang baginda hendak ke peringkat yang lebih sedikit iaitu hendak merenung Allah ﷻ – kerana lafaz yang digunakan adalah أَنظُر (merenung) bukan setakat melihat sepintas lalu sahaja.

Ia adalah perasaan yang normal. Ini seperti seorang lelaki yang sudah bercakap dengan wanita yang disukainya, tentu dia hendak berdepan dengan wanita itu, bukan? Seperti juga kita yang teringin sangat melihat Ka’bah kerana setiap hari mengadap kepadanya. Atau seseorang yang tidak pernah berjumpa dengan bapanya semenjak kecil, tentu ingin melihat bapanya di hadapannya. Begitu jugalah kita teringin hendak melihat Allah ﷻ  kerana kita sayang sangat kepada Allah ﷻ.

Maka janganlah kita menuduh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ melampau dalam hal ini. Tambahan pula pada waktu itu pun tidak ada larangan lagi untuk meminta melihat Allah ﷻ. Baginda meminta itu entah memang ada peluang yang Allah ﷻ hendak beri kerana orang lain tidak diberi kelebihan bercakap-cakap pun dengan Allah ﷻ. Kalau sudah dapat bercakap, entah dapat melihat pula, kalau tidak minta rasa rugi pula, bukan?

Di dalam Baqarah: 55, kaum Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun ada meminta hendak melihat Allah ﷻ tetapi mereka diazab di atas permintaan mereka itu.

وَإِذ قُلتُم يَـٰمُوسَىٰ لَن نُّؤمِنَ لَكَ حَتّىٰ نَرَى اللهَ جَهرَةً فَأَخَذَتكُمُ ٱلصَّـٰعِقَةُ وَأَنتُم تَنظُرونَ

Dan (kenangkanlah) ketika kamu berkata: “Wahai Musa! Kami tidak akan beriman kepadamu sehingga kami dapat melihat Allah dengan terang (dengan mata kepala kami)”. Maka kerana itu kamu disambar petir, sedang kamu semua melihatnya.

Kenapakah baginda meminta tidak salah namun apabila kaum baginda yang meminta diazab pula? Ini kerana tidak sama tujuan permintaan mereka. Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ meminta kerana rindu kepada Allah ﷻ dan baginda memang telah beriman. Sedangkan kaum baginda meminta kerana mereka bersikap kurang ajar dan mereka menolak iman.

Perbuatan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini adalah lebih kurang sama dengan permintaan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang hendak melihat bagaimana Allah ﷻ menghidupkan makhluk yang telah mati di dalam Baqarah: 260

وَإِذ قالَ إِبرٰهِـۧمُ رَبِّ أَرِني كَيفَ تُحيِي المَوتىٰ ۖ قالَ أَوَلَم تُؤمِن ۖ قالَ بَلىٰ وَلٰكِن لِّيَطمَئِنَّ قَلبي

Dan (ingatlah) ketika Nabi Ibrahim (merayu dengan) berkata: “Wahai Tuhanku! Perlihatkanlah kepadaku bagaimana Engkau menghidupkan makhluk-makhluk yang mati?” Allah berfirman: “Adakah engkau belum percaya (kepada kekuasaanku)?” Nabi Ibrahim menjawab: “Bahkan (aku percaya dan yakin), akan tetapi (aku memohon yang demikian ialah) supaya tenteram hatiku (yang amat ingin menyaksikannya)”.

Kita boleh lihat di sini yang bukanlah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak beriman atau mempersoalkan kuasa Allah ﷻ akan tetapi untuk menambah iman baginda.

 

قالَ لَن تَرىٰني

Allah berfirman: “Engkau tidak sekali-kali akan sanggup melihat-Ku,

Allah ﷻ memberitahu Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang baginda tidak sekali-kali boleh melihat-Nya. Maksudnya ia tidak mungkin akan berlaku, iaitu makhluk tidak mungkin dapat melihat Allah ﷻ semasa di dunia. Di akhirat, cerita lain.

Ini kerana kita memang boleh melihat Allah ﷻ tetapi bukan di dunia. Ini kerana iman ahli sunnah, makhluk boleh melihat Allah ﷻ di akhirat kelak – iaitu kelebihan yang diberikan kepada ahli syurga. Hanya di dunia sahaja yang tidak boleh lihat kerana fizikal kita sekarang tidak mampu. Namun begitu puak Muktazilah yang sesat itu pula kata, tidak akan dapat lihat Allah ﷻ sampai bila-bila termasuk di akhirat pun. Itu adalah fahaman yang salah dan menolak banyak dalil-dalil yang membolehkannya.

Makna huruf لن dalam ayat ini menyulitkan analisis kebanyakan ulama’ tafsir, mengingat pada asalnya huruf لن diletakkan untuk menunjukkan makna ta’bid (tidak akan boleh selama-lamanya). Kerana itulah orang-orang Mu’tazilah berpendapat bahawa melihat Dzat Allah ﷻ merupakan suatu hal yang mustahil di dunia ini dan di akhirat nanti.

Akan tetapi pendapat ini sangat lemah, kerana ada banyak hadith mutawatir daripada Rasulullah ﷺ yang menyatakan bahawa orang-orang mukmin dapat melihat Allah ﷻ di akhirat nanti. Ada perbincangan yang panjang tentang perkara ini yang boleh dibaca di sini.

Kalimat لَن تَرىٰني bukanlah bermaksud Allah ﷻ tidak boleh dilihat. Cuma Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (atau manusia lain) tidak boleh melihat Allah ﷻ dengan mata yang kita ada sekarang ini. Sekiranya memang Allah ﷻ tidak boleh dilihat, kalimat yang digunakan adalah لن ارى (aku tidak boleh dilihat sampai bila-bila).

Oleh hal yang demikian, kita kena tahu yang ada kemungkinan boleh melihat Allah ﷻ (jikalau kita ahli syurga) akan tetapi kenalah mati terlebih dahulu kerana Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

تَعَلَّمُوا أَنَّهُ لَنْ يَرَى أَحَدٌ مِنْكُمْ رَبَّهُ عَزَّ وَجَلَّ حَتَّى يَمُوتَ

“Ketahuilah, sesungguhnya tidak ada seorang pun daripada kalian yang melihat Rabb-nya ‘Azza wa Jalla hingga dia meninggal.”

(Sahih Muslim (2930))

Di sini kita boleh lihat yang permintaan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak diperkenankan. Ini mengajar kita yang bukan semua permintaan orang mukmin dimakbulkan. Namun begitu dalam masa yang sama, kita telah baca bagaimana permintaan musuh Allah ﷻ seperti Iblis pun diperkenankan seperti yang kita telah belajar di awal surah ini.

Maka segala permintaan itu bergantung kepada kehendak Allah ﷻ sama ada dimakbulkan ataupun tidak. Allah ﷻ yang tahu mana yang baik bagi kita. Kerana itulah ada perkara yang kita minta tidak diberikan, kerana Allah ﷻ tahu ia tidak baik bagi kita.

Permintaan orang kafir hatta iblis pun Allah ﷻ perkenankan walaupun mereka menentang Allah ﷻ kerana Allah ﷻ bersifat Rahman. Maka kita serahkan sahaja kepada Allah ﷻ dan redha dengan ketentuan-Nya.

 

وَلٰكِنِ انظُر إِلَى الجَبَلِ

tetapi pandanglah ke gunung itu, 

Walaupun Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak akan dapat melihat Allah ﷻ, tetapi untuk melayan perasaan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Allah ﷻ suruh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lihat kepada puncak gunung kerana Dia akan tajalli pada gunung itu. Apabila digunakan kalimah ‘jabal’ maka ia bermaksud gunung besar yang berbatu keras. Ia tidak sama dengan bukit sebab bukit banyak tanah sahaja. Maka harus diingatkan ini adalah jenis gunung yang bersifat keras.

Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak akan mampu melihat Allah ﷻ maka Allah ﷻ tunjukkan apa yang akan terjadi sekiranya Dia menampakkan Diri-Nya kepada makhluk lain. Dijadikan gunung batu itu sebagai contoh.

 

فَإِنِ استَقَرَّ مَكانَهُ فَسَوفَ تَرىٰني

maka kalau ia tetap berada di tempatnya, nescaya engkau akan dapat melihatKu”,

Allah ﷻ berkata, kalau gunung itu tetap sedia pada tempatnya setelah Allah ﷻ tajallikan Diri-Nya pada gunung itu, maka Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bolehlah baginda melihat Allah ﷻ. Lafaz tajalla bermaksud menzahirkan kepada sesuatu.

 

فَلَمّا تَجَلّىٰ رَبُّهُ لِلجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا

Setelah Tuhannya “Tajalla” (menzahirkan kebesaran-Nya) kepada gunung itu, (maka) “Tajalli-Nya” menjadikan gunung itu hancur lebur

Kalimah tajalli bermaksud menampakkan. Tatkala Allah ﷻ menampakkan Diri-Nya pada gunung itu, menyebabkan gunung itu hancur berkecai. Bagaimanakah cara tajalli Allah ﷻ itu, tidaklah mampu kita hendak membayangkannya. Dalam kitab tafsir disebut, ia ditunjukkan sedikit sahaja. Gunung itu hancur lebur sampaikan tanah itu menjadi rata. Atau boleh jadi yang hancur adalah bahagian yang dinampakkan Allah ﷻ kepadanya. Allahu a’lam.

Nota: Ada banyak kalimat berbeza-beza yang digunakan di dalam Al-Qur’an untuk menunjukkan makna ‘zahir’. Ini adalah kerana bahasa Arab ini amat kaya jadi semua kalimat itu walaupun diterjemahkan sebagai ‘menzahirkan’, akan tetapi ada perbezaan antara semuanya itu. Kita senaraikan di sini untuk perbandingan:

1. ظَهَرَ bermaksud luaran, yang senang nampak.; lawannya adalah بطن yang bermaksud ‘perut’, ‘dalaman’. Contohnya seperti Rum:41.

ظَهَرَ الفَسادُ فِي البَرِّ وَالبَحرِ

Telah nampak kerosakan di darat dan di laut

2. جَهْرً pula bermaksud terang jelas. Contohnya di dalam Baqarah:55.

وَإِذ قُلتُم يَـٰمُوسَىٰ لَن نُّؤمِنَ لَكَ حَتّىٰ نَرَى اللهَ جَهرَةً

Dan (kenangkanlah) ketika kamu berkata: “Wahai Musa! Kami tidak akan beriman kepadamu sehingga kami dapat melihat Allah dengan terang (dengan mata kepala kami)”

Ia juga digunakan untuk suara yang jelas seperti ‘Solat Jahr’ untuk Subuh, Maghrib dan Isya’.

Oleh itu lihat contoh yang kedua adalah dalam Nisa’:148 yang berkenaan dengan suara,

لا يُحِبُّ اللَّهُ الجَهرَ بِالسّوءِ مِنَ القَولِ إِلّا مَن ظُلِمَ

Allah tidak suka kepada perkataan-perkataan buruk yang dikatakan dengan berterus-terang;

3. بَدَا bermaksud jelas kelihatan tanpa kerelaan orang itu. Ini seperti digunakan dalam An’am:28

بَل بَدا لَهُم مّا كانوا يُخفونَ مِن قَبلُ

bahkan setelah nyata kepada mereka apa yang mereka selalu sembunyikan dahulu;

Satu lagi contoh adalah di dalam A’raf:22

فَلَمّا ذاقَا الشَّجَرَةَ بَدَت لَهُما سَوءٰتُهُما

Tatkala keduanya telah merasai buah pokok itu, nampaklah bagi keduanya aurat-auratnya

Satu lagi contoh adalah Yusuf:35

ثُمَّ بَدا لَهُم مِن بَعدِ ما رَأَوُا الآياتِ لَيَسجُنُنَّهُ حَتّىٰ حينٍ

Kemudian jelas pada mereka setelah melihat tanda-tanda (kebenaran Yusuf) bahawa mereka harus memenjarakannya sampai sesuatu waktu.

4. عُثِرَ digunakan apabila seseorang menipu dan kemudian dia telah tersilap cakap sampaikan kebenaran itu terserlah. Ini seperti digunakan dalam Maidah:107

فَإِن عُثِرَ عَلىٰ أَنَّهُمَا استَحَقّا إِثمًا

Jika diketahui bahawa kedua (saksi itu) membuat dosa,

5. تَّبَيَّن apabila sesuatu itu jelas apabila dibandingkan dengan sesuatu yang lain. Contohnya di dalam Baqarah:256

قَد تَّبَيَّنَ الرُّشدُ مِنَ الغَيِّ

sesungguhnya telah nyata kebenaran (Islam) dari kesesatan (kufur).

Satu lagi contoh adalah di dalam An’am:55

وَلِتَسْتَبِينَ سَبِيلُ الْمُجْرِمِينَ

dan supaya jelas pula jalan orang-orang yang berdosa.

6. حَصْحَصَ digunakan apabila sudah jelas apabila kebenaran telah timbul. Contohnya digunakan dalam Yusuf:51

قالَتِ امرَأَتُ العَزيزِ الآنَ حَصحَصَ الحَقُّ أَنا راوَدتُهُ عَن نَفسِهِ

Berkata isteri Al Aziz: “Sekarang jelaslah kebenaran itu, akulah yang menggodanya untuk menundukkan dirinya (kepadaku),

7. تَجَلَّىٰ digunakan apabila sesuatu yang cantik dan terang benderang seperti digunakan dalam A’raf:143 ini

فَلَمّا تَجَلّىٰ رَبُّهُ لِلجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا

Setelah Tuhannya “Tajalla” (menzahirkan kebesaranNya) kepada gunung itu, (maka) “TajalliNya” menjadikan gunung itu hancur lebur

8. شرع digunakan apabila sesuatu itu jelas kelihatan seperti digunakan di dalam A’raf:163

إِذ تَأتيهِم حيتانُهُم يَومَ سَبتِهِم شُرَّعًا

ketika datang kepada mereka pada hari Sabtu itu ikan-ikan (yang menjadi cubaan kepada) mereka, yang kelihatan timbul di muka air;

 

وَخَرَّ موسىٰ صَعِقًا

dan Nabi Musa pun jatuh pengsan. 

Melihat perkara itu, terus Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ jatuh tersungkur dan pitam kerana terkejut sangat. Oleh kerana gunung yang besar itu pun tidak sanggup melihat tajalli Allah ﷻ, maka ia telah hancur. Manakala Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pula pada waktu itu sedang melihat gunung itu hancur berkecai dan kerana terkejutnya baginda, baginda sendiri menjadi pengsan. Ini kerana baginda sudah sedar, jika gunung yang lebih besar dan kuat daripada baginda pun tidak sanggup, apatah lagi baginda?

حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ يُوسُفَ، حَدَّثَنَا سُفْيَانُ، عَنْ عَمْرِو بْنِ يَحْيَى الْمَازِنِيِّ، عَنْ أَبِيهِ، عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، قَالَ: جَاءَ رَجُلٌ مِنَ اليهود إلى النبي صلى الله عليه وسلم قَدْ لُطِمَ وَجْهُهُ، فَقَالَ: يَا مُحَمَّدُ، إِنَّ رَجُلًا مِنْ أَصْحَابِكَ مِنَ الْأَنْصَارِ لَطَمَ وَجْهِي. قَالَ: “ادْعُوهُ” فَدَعَوْهُ، قَالَ: “لِمَ لَطَمْتَ وَجْهَهُ؟ ” قَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنِّي مَرَرْتُ بِالْيَهُودِيِّ فَسَمِعْتُهُ يَقُولُ: وَالَّذِي اصْطَفَى مُوسَى عَلَى الْبَشَرِ.قَالَ: قُلْتُ: وَعَلَى مُحَمَّدٍ؟ فَأَخَذَتْنِي غَضْبَةٌ فَلَطَمْتُهُ، قَالَ: “لَا تُخَيِّرُونِي مِنْ بَيْنِ الْأَنْبِيَاءِ، فَإِنَّ النَّاسَ يُصْعَقُونَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، فَأَكُونُ أَوَّلَ مَنْ يُفِيقُ، فَإِذَا أَنَا بِمُوسَى آخِذٌ بِقَائِمَةٍ مِنْ قَوَائِمِ الْعَرْشِ، فَلَا أَدْرِي أَفَاقَ قَبْلِي أَمْ جُوزِيَ بِصَعْقَةِ الطُّورِ”.

Telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Yusuf, telah menceritakan kepada kami Sufyan, daripada Amr ibnu Yahya Al-Mazini, daripada ayahnya, daripada Abu Sa’id Al-Khudri رَضِيَ ٱللَّٰهُ عَنْهُ yang menceritakan bahawa seorang lelaki Yahudi datang kepada Nabi ﷺ, sedangkan mukanya baru saja ditampar, lalu dia mengadu, “Hai Muhammad, sesungguhnya seseorang daripada sahabatmu dalam kalangan Ansar telah menampar wajahku.” Nabi ﷺ bersabda, “Panggillah dia!” Lalu mereka memanggil lelaki itu dan baginda bersabda kepadanya, “Mengapa engkau tampar mukanya?” Lelaki Ansar menjawab, “Wahai Rasulullah, sesungguhnya ketika saya sedang lewat bersua dengan orang Yahudi, lalu orang Yahudi itu kudengar mengatakan, ‘Demi Tuhan yang telah memilih Musa atas manusia semuanya.’ Lalu saya mengatakan kepadanya, ‘Dan juga di atas Muhammad?’ Lelaki itu menjawab, ‘Ya juga di atas Muhammad.’ Maka saya menjadi emosi, lalu kutampar mukanya,” Rasulullah ﷺ bersabda: Janganlah kalian melebihkan aku di atas para nabi semuanya, kerana sesungguhnya manusia pasti pengsan di hari kiamat, dan aku adalah orang yang mula-mula sedar. Tiba-tiba aku menjumpai Musa sedang memegang kaki A’rasy. Aku tidak mengetahui apakah dia sedar sebelumku ataukah dia telah beroleh balasannya ketika mengalami pengsan di Bukit Tur.

Imam Bukhari telah meriwayatkannya di pelbagai tempat (bab) daripada kitab Sahih-nya, dan Imam Muslim meriwayatkannya di dalam kitab Sahih-nya dalam pembahasan “Kisah-kisah para Nabi”.

Hadith ini memberitahu yang Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah sedia sedar sebelum orang lain termasuk Nabi Muhammad ﷺ. Ulama’ mengatakan ini kerana baginda telah pernah pengsan dulu iaitu apabila melihat Gunung Thur dihancurkan. Maka baginda tidak dikenakan dengan pengsan sekali lagi semasa Kiamat. Hadithnya akan menyusul kemudian.

 

فَلَمّا أَفاقَ قالَ سُبحٰنَكَ

Setelah dia sedar semula, berkatalah dia: “Maha Suci Engkau (wahai Tuhanku), 

Apabila baginda sedar semula daripada pengsan, baginda berkata memuji Allah ﷻ: Maha suci Allah. Kalimah subhanallah adalah jenis kalimah menafikan. Maka yang dinafikan oleh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah kemampuan untuk melihat Allah ﷻ. Sedarlah baginda dengan sebenar-benar sedar yang mata makhluk tidak mampu melihat Dzat Allah ﷻ semasa di dunia.

Maka, bagaimanakah ada manusia yang kata boleh melihat Allah ﷻ semasa di dunia ini lagi? Yang selalu berkata begini adalah golongan tarekat. Sememangnya mereka itu jahil dan tidak mempelajari tafsir Al-Qur’an dan hadith Nabi dengan benar, maka mereka telah memusingkan makna ayat-ayat Al-Qur’an dan hadith untuk ikut pandangan mereka yang sesat. Mereka membuat andaian mengikut akal sendiri sahaja.

Mereka berkata yang sekiranya beramal dengan amalan mereka (yang syirik dan bid’ah kebiasaannya) maka seseorang itu akan sampai kepada tahap boleh melihat Allah ﷻ – nauzubillah… semoga masyarakat kita diselamatkan daripada golongan sufi dan tarekat itu. Janganlah jadi jahil seperti mereka.

Maka di sini kita dapat tahu yang Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah pernah pengsan. Ada disebut lagi di dalam sebuah hadith yang lain:

عَنْ أَبِي سَعِيدٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ

النَّاسُ يَصْعَقُونَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، فَأَكُونُ أَوَّلَ مَنْ يُفِيقُ، فَإِذَا أَنَا بِمُوسَى آخِذٌ بِقَائِمَةٍ مِنْ قَوَائِمِ الْعَرْشِ. فَلاَ أَدْرِي أَفَاقَ قَبْلِي أَمْ جُوزِيَ بِصَعْقَةِ الطُّورِ

Daripada Abu Sa’id رَضِيَ ٱللَّٰهُ عَنْهُ, daripada Nabi ﷺ bersabda:

Semua manusia akan tidak sedarkan diri pada hari kiamat, maka aku menjadi orang pertama yang sedarkan diri kembali, ternyata di hadapanku ada Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ yang sedang berpegangan pada salah satu tiang daripada tiang ‘Arsy.
Aku tidak tahu apakah baginda lebih dahulu sedar sebelum aku, atau baginda termasuk orang yang dikecualikan daripada hilangnya kesedaran (setelah ditiupnya sangkakala) dengan hilangnya kesedarannya di gunung Thur (saat Nabi Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ meminta untuk melihat Allah ﷻ).

(Hadith Sahih Riwayat Bukhari (3146))

 

تُبتُ إِلَيكَ

aku bertaubat kepada-Mu, 

Baginda telah meminta ampun kerana baginda telah meminta untuk melihat Allah ﷻ. Baginda sedar yang baginda telah melampau batas dengan meminta perkara yang tidak patut.

Oleh itu, kita tidak pernah dengar yang Nabi Muhammad ﷺ pernah meminta untuk melihat Allah ﷻ kerana Nabi Muhammad ﷺ tahu yang perkara itu tidak mungkin akan tercapai dan kalau baginda meminta juga, itu adalah satu perbuatan melampau.

Lalu bagaimana pula golongan sufi dan tarekat boleh menaruh harapan untuk melihat Allah ﷻ dalam dunia ini? Ini adalah kerana mereka jahil sangat sampai senang ditipu oleh syaitan dan sampai boleh percaya kepada perkara yang berlawanan dengan ayat Al-Qur’an.

 

وَأَناْ أَوَّلُ المُؤمِنينَ

dan akulah orang yang awal pertama beriman

Baginda kata bagindalah yang mula-mula beriman. Maksudnya yang paling awal beriman bahawa tidak boleh lihat Allah ﷻ di dunia. Memang sebelum itu telah ada orang-orang yang beriman, tetapi makna yang dimaksudkan di sini ialah “Aku orang yang mula-mula beriman kepada Engkau, bahawa tidak ada seorang makhluk-Mu yang dapat melihat-Mu sehingga hari kiamat”.

---

 

A’raf Ayat 144:

قالَ يٰموسىٰ إِنِّي اصطَفَيتُكَ عَلَى النّاسِ بِرِسٰلٰتي وَبِكَلٰمي فَخُذ ما ءآتَيتُكَ وَكُن مِّنَ الشّٰكِرينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Allāh] said, “O Moses, I have chosen you over the people with My messages and My words [to you]. So take what I have given you and be among the grateful.”

MALAY

Allah berfirman: “Wahai Musa! Sesungguhnya Aku memilihmu melebihi umat manusia (yang ada pada zamanmu), dengan membawa perutusanKu (Kitab Taurat) dan dengan KalamKu; oleh itu, terimalah apa yang Aku kurniakan kepadamu, dan jadikanlah dirimu dari orang-orang yang bersyukur”.

 

قالَ يٰموسىٰ إِنِّي اصطَفَيتُكَ عَلَى النّاسِ

Allah berfirman: “Wahai Musa! Sesungguhnya Aku memilihmu melebihi umat manusia

Allah ﷻ memujuk Nabi Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ untuk menghilangkan kesedihan baginda. Allah ﷻ beritahu yang Dia telah memilih baginda melebihi manusia lain pada zamannya. Ini adalah isyarat kepada kedudukan baginda yang tinggi.

Ini mengajar kita yang Allah ﷻ yang memilih siapa yang menjadi Rasul dan Nabi. Ia adalah haq Allah ﷻ sepenuhnya dan bukan haq kita untuk mempersoalkan. Allah ﷻ tahu memilih siapakah yang terbaik untuk menjadi pesuruh-Nya.

Bukanlah Nabi Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ terbaik dalam kalangan manusia keseluruhannya. Kalau dikira kedudukan para Rasul kita, kedudukan yang tertinggi sekali adalah Nabi Muhammad ﷺ. Kemudiannya adalah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ وَسَلَّمَ dan kerana itu baginda dikenali dengan gelaran Khalilullah (kekasih Allah ﷻ). Nabi Ibrahim عَلَيْهِ وَسَلَّمَ sebelum Nabi Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ sementara Nabi Muhammad ﷺ adalah selepas baginda. Kedudukan utama dalam kalangan para Rasul yang ketiga adalah Nabi Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ kerana baginda diberi kelebihan bercakap terus dengan Allah ﷻ. Maka Nabi Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ adalah yang terbaik di zamannya sahaja, bukan bagi setiap zaman.

 

بِرِسٰلٰتي وَبِكَلٰمي

dengan membawa perutusan-Ku (Kitab Taurat) dan dengan Kalam-Ku; 

Risalah bermaksud Kitab Taurat dan Kalam adalah percakapan Allah ﷻ dengan Nabi Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ. Allah ﷻ memilih baginda dengan cara baginda diberikan kelebihan membawa dan menyampaikan wahyu kepada manusia lain. Itu adalah penghormatan yang amat tinggi. Dalam ramai-ramai manusia, baginda dipilih oleh Allah ﷻ.

Satu lagi kelebihan baginda, baginda boleh berbicara langsung dengan Allah ﷻ tanpa perantaraan. Ini adalah keistimewaan Nabi Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ di mana baginda sahaja yang dapat. Kerana itulah baginda dikenali dengan gelaran Kalimullah (Yang bercakap-cakap dengan Allah ﷻ). Sebenarnya Rasulullah ﷺ pun pernah juga berbicara dengan Allah ﷻ secara langsung semasa Isra’ Mi’raj akan tetapi kelebihan gelaran itu diberikan kepada Nabi Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

 

فَخُذ ما ءآتَيتُكَ

oleh itu, terimalah apa yang Aku kurniakan kepadamu, 

Allah ﷻ mengarahkan Nabi Musa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ untuk berpeganglah dengan Kitab Taurat yang Dia telah berikan kepada baginda untuk sampaikan. Amalkan dan sampaikan juga kepada manusia yang lain.

Kita pun begitulah juga, kena belajar Al-Qur’an ini sampai faham dan kemudian kena sampaikan dan ajar kepada masyarakat. Jangan baca tetapi tidak faham; jangan simpan di rumah Al-Qur’an yang cantik, tetapi langsung tidak dibaca. Selalu orang kita mendapat hadiah Al-Qur’an semasa menikah, tetapi kemudian disimpan sahaja Al-Qur’an itu tanpa dipelajari.

 

وَكُن مِّنَ الشّٰكِرينَ

dan jadikanlah dirimu daripada orang-orang yang bersyukur”.

Hendaklah baginda bersyukur di atas nikmat Taurat yang telah diberikan kepada baginda. Itu adalah sebesar-besar nikmat. Kita mensyukuri sesuatu nikmat itu dengan menggunakannya untuk kebaikan.

Maka, kita umat Islam ini pun sudah mendapat Al-Qur’an. Sekiranya kita tidak menggunakan Al-Qur’an ini untuk kebaikan, untuk mengurus hidup kita, sebagai pedoman dalam diri dan masyarakat dan juga negara, maka kita tidak dikira mensyukuri nikmat itu sepenuhnya. Bayangkan, ada orang beri barang kepada kita, tetapi kita tidak menggunakannya, bagaimanakah itu?

Apakah lagi maksud syukur? Ia juga bermaksud taat kerana kalau tidak taat, itu adalah kufur. Ini seperti yang Allah ﷻ telah sebut dalam Baqarah: 152

وَاشكُروا لي وَلا تَكفُرونِ

dan bersyukurlah kamu kepada-Ku dan janganlah kamu kufur

Cuma kufur itu ada banyak jenis. Ada kufur yang mengeluarkan seseorang itu daripada Islam dan ada yang tidak. Contohnya seperti ayat Baqarah: 152 ini, ia bermaksud kufur nikmat. Iaitu tidak iktiraf yang Allah ﷻ telah beri nikmat kepada kita. Ada orang yang mendapat segala nikmat namun dia tidak kata itu daripada Allah ﷻ, tetapi daripada kepandaian dia bekerja atau berniaga katanya.

Satu lagi kufur nikmat adalah dengan tidak menggunakan pemberian Allah ﷻ itu untuk kebaikan seperti yang telah disebut di atas tadi.

Juga kena ingat yang kita sekarang menikmati segala pemberian daripada Allah ﷻ. Jika Allah ﷻ yang telah memberikan segalanya kepada kita, takkan kita hendak melawan Dia pula? Bayangkan ada orang yang beri hadiah dan kurnia kepada kita, tetapi kita lawan cakapnya, bagaimana?

Maka kepada Bani Israel, maksud bersyukur kepada mereka adalah dengan menerima Taurat dan mengamalkannya. Untuk mengamalkannya, kenalah faham isi kandung Taurat itu. Sama juga dengan kita, untuk mengamalkan Al-Qur’an, kena faham dulu isinya dengan mempelajari tafsir dan kemudian tadabbur ayat-ayatnya. Hendaklah selalu dibaca setiap hari.

Antara cara mensyukuri nikmat ilmu yang kita dapat dari mana-mana kelas agama atau daripada tafsir Al-Qur’an adalah dengan mengamalkannya. Bukan itu sahaja, ia hendaklah disampaikan kepada orang lain juga. Jika tidak diamalkan ilmu itu, maknanya orang itu dianggap kufur dengan nikmat ilmu itu.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 30 Ogos 2023

Ringkasan Surah A’raf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien

A’raf Ayat 141: Allah ﷻ mengingatkan jasa-Nya kepada mereka.

وَإِذ أَنجَينٰكُم مِّن ءآلِ فِرعَونَ يَسومونَكُم سوءَ العَذابِ ۖ يُقَتِّلونَ أَبناءَكُم وَيَستَحيونَ نِساءَكُم ۚ وَفي ذٰلِكُم بَلاءٌ مِّن رَّبِّكُم عَظيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [recall, O Children of Israel], when We saved you from the people of Pharaoh, [who were] afflicting you with the worst torment – killing your sons and keeping your women alive. And in that was a great trial from your Lord.

MALAY

Dan (Tuhan berfirman): Ingatlah ketika Kami selamatkan kamu dari Firaun dan kaumnya, yang menyeksa kamu dengan azab seksa yang seberat-berat dan seburuk-buruknya; mereka membunuh anak-anak lelaki kamu dan membiarkan hidup anak-anak perempuan kamu; dan (ingatlah bahawa) yang demikian itu mengandungi cubaan yang besar dari Tuhan kamu.

 

وَإِذ أَنجَينٰكُم مِّن ءآلِ فِرعَونَ يَسومونَكُم سوءَ العَذابِ

Dan (Tuhan berfirman): Ingatlah ketika Kami selamatkan kamu daripada Firaun dan kaumnya, yang menyeksa kamu dengan azab seksa yang seberat-berat dan seburuk-buruknya; 

Allah ﷻ mengingatkan mereka bagaimana Dia telah menyelamatkan mereka daripada Firaun yang telah mengenakan azab yang teruk kepada mereka. Pertamanya, Firaun telah memperhambakan mereka.

Semua azab adalah teruk, bukan? Tidak ada azab yang baik. Namun di dalam ayat ini, Allah ﷻ menambah kalimah سوءَ (buruk) sebagai adjektif untuk menggambarkan yang azab yang dikenakan kepada mereka itu amatlah teruk. Apakah azab itu?

 

يُقَتِّلونَ أَبناءَكُم وَيَستَحيونَ نِساءَكُم

mereka membunuh anak-anak lelaki kamu dan membiarkan hidup anak-anak perempuan kamu; 

Allah ﷻ mengingatkan mereka bagaimana Firaun telah mengeluarkan arahan untuk membunuh anak-anak lelaki mereka; dan membiarkan anak-anak perempuan mereka hidup. Bukannya anak perempuan diselamatkan tetapi untuk dijadikan sebagai hamba abdi dan hamba seks mereka.

Maka inilah yang dikatakan azab yang amat teruk itu. Ia sememangnya teruk sekali kerana kalimah yang digunakan adalah يُقَتِّلونَ di dalam bentuk mubalaghah. Maknanya bukan bunuh sekali tetapi berkali-kali. Arahan yang dikeluarkan oleh Firaun itu berterusan. Asalkan ada anak lelaki sahaja terus dibunuh. Ini dikawal dengan cara apabila terdapat wanita dalam kalangan Bani Israel yang didapati mengandung, mereka terus dipantau untuk dilihat anak apa yang lahir.

Anak lelaki yang dibunuh itu pun sudah teruk namun yang lebih teruk adalah apabila anak perempuan dibiarkan hidup. Mereka bukanlah dibiarkan hidup sahaja, tetapi diambil oleh bangsa Qibti untuk menjadi hamba mereka termasuk hamba seks. Maka perbuatan ini menjadi azab yang berpanjangan bagi mereka dan ibubapa mereka. Sekiranya anak lelaki dibunuh sekali sahaja, memang sedih tetapi untuk sekian waktu sahaja. Namun untuk sepanjang hidup mereka terpaksa melihat anak perempuan mereka diperhambakan, maka itu adalah azab yang berpanjangan.

Di dalam ayat ini digunakan kalimat يُقَتِّلونَ أَبناءَكُم tetapi di dalam ayat Baqarah: 49 digunakan kalimah يُذَبِّحُونَ أَبنَآءَكُم pula. Ini kerana kalimah يُقَتِّلونَ bermaksud bunuh sahaja tetapi kalimah يُذَبِّحُونَ memberitahu kita cara mereka dibunuh iaitu dengan disembelih.

 

وَفي ذٰلِكُم بَلاءٌ مِّن رَّبِّكُم عَظيمٌ

dan (ingatlah bahawa) yang demikian itu mengandungi cubaan yang besar daripada Tuhan kamu.

Perbuatan itu adalah cubaan besar yang Allah ﷻ berikan kepada mereka. Allah ﷻ telah menyelamatkan mereka akhirnya daripada genggaman Firaun itu. Tidakkah mereka ingat nikmat yang Allah ﷻ telah berikan itu? Maka kenapa tidak taat kepada Allah ﷻ dan Nabi Musa عليه السلام?

Kalimah بَلاءٌ adalah salah satu daripada kalimah bahasa Arab yang mempunyai dua maksud dan dua maksud itu pula yang nampaknya berlawanan. Ia boleh menjadi bala/dugaan dan juga boleh bermaksud nikmat. Memang dua maksud yang berlawanan, bukan?

Kedua-dua makna boleh digunapakai di dalam ayat ini. Sekiranya ia diterjemahkan sebagai bala, maka ia menyentuh azab yang dikenakan kepada mereka itu. Manakala jika ia diterjemahkan sebagai nikmat, maka ia merujuk kepada pembebasan mereka daripada bala itu.

Habis Ruku’ 16 daripada 24 ruku’ dalam surah ini.

---

 

TEMUJANJI MUSA عليه السلام DENGAN ALLAH

A’raf Ayat 142: Sekarang kita masuk kisah lain pula tentang Nabi Musa عليه السلام. Ia berlarutan sehingga ayat 149.

۞ وَوٰعَدنا موسىٰ ثَلٰثينَ لَيلَةً وَأَتمَمنٰها بِعَشرٍ فَتَمَّ ميقٰتُ رَبِّهِ أَربَعينَ لَيلَةً ۚ وَقالَ موسىٰ لِأَخيهِ هٰرونَ اخلُفني في قَومي وَأَصلِح وَلا تَتَّبِع سَبيلَ المُفسِدينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We made an appointment with Moses for thirty nights and perfected them by [the addition of] ten; so the term of his Lord was completed as forty nights. And Moses said to his brother Aaron, “Take my place among my people, do right [by them],¹ and do not follow the way of the corrupters.”

• i.e., keep their affairs in order.

MALAY

Dan Kami telah janjikan masa kepada Nabi Musa (untuk memberikan Taurat) selama tiga puluh malam, serta Kami genapkan jumlahnya dengan sepuluh malam lagi, lalu sempurnalah waktu yang telah ditentukan oleh Tuhannya empat puluh malam. Dan berkatalah Nabi Musa kepada saudaranya Nabi Harun (semasa keluar menerima Taurat): “Gantikanlah aku dalam (urusan memimpin) kaumku dan perbaikilah (keadaan mereka sepeninggalanku), dan janganlah engkau menurut jalan orang-orang yang melakukan kerosakan”.

 

وَوٰعَدنا موسىٰ ثَلٰثينَ لَيلَةً

Dan Kami telah janjikan masa kepada Nabi Musa selama tiga puluh malam,

Setelah Bani Israel selamat menyeberangi laut dan daripada cengkaman Firaun, mereka telah meminta syariat daripada Nabi Musa عليه السلام untuk mereka amalkan. Maka Nabi Musa عليه السلام pun meminta kepada Allah ﷻ tentang hal itu. Untuk mendapatkannya, Nabi Musa عليه السلام telah diarahkan oleh Allah ﷻ untuk bermunajat di Bukit Thursina selama 30 malam untuk diberikan Taurat.

Ini kerana untuk mendapatkan sesuatu yang amat mulia seperti Taurat, Nabi Musa عليه السلام mestilah membersihkan hati baginda. Begitulah juga kita jika hendak memasukkan pemahaman Al-Qur’an ke dalam dada maka kita mestilah membersihkan hati. Jika tidak, susah untuk ilmu hendak masuk. Kerana itulah agaknya ramai yang belajar, namun masih tidak faham-faham apa yang Al-Qur’an hendak sampaikan.

Kitab Taurat diberikan terus dalam bentuk kitab sekaligus kepada Nabi Musa عليه السلام. Maka baginda dan umat baginda terus mendapat Taurat yang lengkap. Ini berbeza dengan Nabi Muhammad ﷺ yang menerimanya sedikit demi sedikit selama hampir 23 tahun. Ini adalah satu rahmat daripada Allah ﷻ juga sebenarnya. Kerana kalau terima sekaligus, maka tentu para sahabat susah hendak amalkan. Maka Allah ﷻ beri secara berperingkat. Para sahabat dapat belajar dan mengamalkan Al-Qur’an sedikit demi sedikit.

Kalimah yang digunakan di dalam ayat ini adalah واعد iaitu di dalam wazan تفاعل iaitu dua pihak sama-sama berjanji. Kalau وعد sahaja, hanya satu pihak sahaja yang berjanji. Untuk kalimah واعد yang digunakan, maka Allah ﷻ dan juga Nabi Musa عليه السلام telah sama-sama berjanji. Kalau kalimah وعد (ada dalam qira’at yang lain), maka Allah ﷻ sahaja yang berjanji.

Perhatikan yang kalimah hari yang digunakan di sini adalah ليلة (malam). Ini adalah kerana dalam perkiraan bab agama, hari itu bertukar pada waktu malam (maghrib). Memang kalau bab ibadah, kita akan lihat anak bulan seperti menentukan Ramadhan dan sebagainya.

Sebagaimana kata Ibnul Arabi: حساب الشمس المنافع وحساب القمر للمناسك (Kiraan bulan matahari adalah untuk keperluan kehidupan dan kiraan bulan adalah untuk ibadah).

Mengikut pendapat Ibn Abbas رضي الله عنهما, tiga puluh hari yang pertama itu adalah di dalam bulan DzulQaedah dan tambahan sepuluh malam itu pula dalam bulan DzulHijjah. Maka di sini kita dapat tahu yang Taurat diturunkan pada Eidul Adha.

 

وَأَتمَمنٰها بِعَشرٍ فَتَمَّ ميقٰتُ رَبِّهِ أَربَعينَ لَيلَةً

serta Kami genapkan jumlahnya dengan sepuluh malam lagi, lalu sempurnalah waktu yang telah ditentukan oleh Tuhannya empat puluh malam. 

Setelah Nabi Musa عليه السلام bermunajat selama 30 hari, Allah ﷻ telah mengarahkan baginda untuk menambah 10 hari lagi maka sempurnalah tempoh munajat itu selama 40 hari. Allah ﷻ sebut secara khusus perkataan ’40’ itu supaya tidak ada kekeliruan berapa hari baginda bermunajat. Padahal kalau kita fikirkan, 30 tambah 10 mestilah 40, bukan? Namun ini dilakukan kerana bimbang ada pula yang kata 10 itu sebahagian daripada 30 pula. Perkara ini adalah sama seperti Allah ﷻ sebut di dalam Baqarah: 196 dengan tujuan untuk memberi kepastian.

فَمَن لَم يَجِد فَصِيامُ ثَلَـٰثَةِ أَيّامٍ فِي الحَجِّ وَسَبعَةٍ إِذا رَجَعتُم ۗ تِلكَ عَشَرَةٌ كامِلَةٌ

Kalau dia tidak dapat (mengadakan Dam), maka hendaklah dia berpuasa tiga hari dalam masa mengerjakan Haji dan tujuh hari lagi apabila kamu kembali (ke tempat masing-masing); semuanya itu sepuluh (hari) cukup sempurna.

Di dalam Baqarah: 51 Allah ﷻ terus sebut 40 hari cuma sekarang kita tahu yang sebenarnya adalah 30 hari tetapi ditambah 10 hari lagi.

وَإِذ وٰعَدنا موسىٰ أَربَعينَ لَيلَةً ثُمَّ اتَّخَذتُمُ العِجلَ مِن بَعدِهِ وَأَنتُم ظٰلِمونَ

Dan (kenangkanlah) ketika Kami berjanji kepada Nabi Musa (untuk memberi Taurat kepadanya sesudah dia bersiap selama) empat puluh malam. Kemudian, setelah dia pergi, kamu menyembah (patung) anak lembu, dan kamu sebenarnya orang-orang yang zalim (terhadap diri sendiri).

Kenapakah pula munajat Nabi Musa عليه السلام ditambah dengan 10 hari lagi? Ada pendapat yang mengatakan ini adalah kerana baginda tidak mencapai darjat ibadah yang perlu dicapai. Atau hati baginda belum cukup bersih lagi. Oleh kerana itu baginda diberikan peluang untuk menambah lagi 10 hari.

Ada juga kisah yang menyebut ibadah yang dilakukan oleh Nabi Musa عليه السلام itu adalah berpuasa. Baginda telah berpuasa selama 30 hari tanpa berbuka langsung (walaupun malam hari). Setelah selesai 30 hari berpuasa penuh, Nabi Musa عليه السلام merasa segan akan bermunajat dengan Allah ﷻ dalam keadaan mulutnya berbau kurang enak akibat puasanya, maka baginda mewangikan mulutnya dengan mengunyah daun-daun dalam menghilangkan bau mulutnya.

Perbuatan baginda itu ditegur oleh malaikat: Hai Musa, mengapakah engkau menggosok gigimu untuk menghilangkan bau mulutmu sedang mulut orang-orang berpuasa bagi kami adalah lebih wangi daripada kasturi? Maka akibat tindakanmu, Allah memerintah kepadamu agar berpuasa lagi lebih sepuluh hari sehingga lengkaplah masa puasamu menjadi 40 hari.”

Dikatakan tujuannya adalah supaya bau mulut berpuasa itu kembali. Walau bagaimanapun kisah itu tidak sahih kerana kisah di atas disebut tanpa perawi. Kalau pun ia benar, mungkin ia hanyalah untuk Nabi Musa عليه السلام sahaja atau pengikut baginda sahaja. Jangan dikejar sangat bau mulut berbau itu. Jangan seksa orang lain dengan bau mulut anda. Kerana dalam syariat Nabi Muhammad ﷺ, dibenarkan untuk bersiwak ketika berpuasa. Hal ini sebagaimana yang diriwayatkan daripada ‘Amir bin Rabiah, katanya:

” رَأَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا لَا أُحْصِي يَتَسَوَّكُ وَهُوَ صَائِمٌ

“Aku pernah melihat Rasulullah ﷺ bersiwak sedangkan baginda dalam keadaan puasa sehingga aku tidak dapat menghitung jumlahnya”. 

Riwayat al-Tirmidzi (725) dan beliau menghasankan hadith ini. Ibn Hajar al-Asqalani di dalam Takhrij Misykah al-Masabih (2/328) menyatakan hadith ini bertaraf Hasan.

Ada juga pendapat yang mengatakan ditambah 10 hari itu kerana Nabi Musa عليه السلام sendiri yang hendak menambahnya kerana baginda rasa seronok bermunajat kepada Allah ﷻ dan hendak tambah lagi.

Ada juga pendapat yang kata tambahan 10 hari itu adalah sebagai ujian kepada Bani Israel. Allah ﷻ hendak tunjukkan keadaan sebenar sebahagian daripada mereka yang masih hendak melakukan syirik. Dengan tambahan itu telah menyebabkan ada antara mereka menjadi syirik kerana Nabi Musa عليه السلام lambat daripada tempoh 30 hari yang sepatutnya.

Kenapakah Allah ﷻ hanya menambah 10 hari sahaja? 10 hari itu kiranya adalah bilangan yang sudah cukup kerana kalau lebih lagi, tentu akan jemu pula Nabi Musa عليه السلام. Begitulah kita dalam beramal, kenalah pandai menilai kekuatan diri kita. Jangan pulun banyak sangat sekali harung kerana nanti kita mungkin jemu dan berubah menjadi tidak suka pula dengan sesuatu amalan itu. Ini adalah seperti sabda Rasulullah ﷺ:

عَنْ عَائِشَةَ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ دَخَلَ عَلَيْهَا وَعِنْدَهَا امْرَأَةٌ قَالَ مَنْ هَذِهِ قَالَتْ فُلَانَةُ تَذْكُرُ مِنْ صَلَاتِهَا قَالَ مَهْ عَلَيْكُمْ بِمَا تُطِيقُونَ فَوَاللَّهِ لَا يَمَلُّ اللَّهُ حَتَّى تَمَلُّوا وَكَانَ أَحَبَّ الدِّينِ إِلَيْهِ مَادَامَ عَلَيْهِ صَاحِبُهُ

Daripada ‘Aishah رضي الله عنها bahawa Rasulullah ﷺ masuk menemuinya dan dekat dengannya ada seorang perempuan. Rasulullah ﷺ bertanya, siapakah dia ini? ‘Aishah رضي الله عنها menjawab, si fulanah dan beliau (‘Aishah رضي الله عنها) menyebutkan tentang sembahyang perempuan itu. Rasulullah ﷺ bersabda: “Cukuplah. Hendaklah kamu beramal mengikut kemampuan kamu. Demi sesungguhnya Allah ﷻ tidak jemu sehinggalah kamu merasa jemu. Dan agama yang paling disukai Allah ﷻ ialah apa yang dilakukan seseorang secara berterusan”.

(Sahih Bukhari, Kitab al-Iman, Bab Ahabb al-Din Ila Allah ‘Azza Wa Jalla Adwamuha)

Oleh sebab itu kita hendaklah mempelbagaikan amal ibadat kita. Buat satu ibadah, kemudian apabila rasa sudah banyak, buat pula ibadah yang lain. Asalkan tidak berhenti beramal. Jangan pula menjadi jemu sampai nanti terus malas beramal.

Apa lagi pengajaran ayat ini bagi kita sekarang? Di sini Allah ﷻ mengajar kepada kita ada perkara yang perlu dilakukan dengan mengambil masa. Terburu-buru bukanlah cara yang Allah ﷻ suka. Maka begitulah juga Nabi Musa عليه السلام diperintahkan untuk mengambil masa sampai 40 hari untuk menerima Taurat.

Oleh kerana terburu-burulah juga menyebabkan ada dalam kalangan umat baginda yang telah melakukan syirik. Sebelum Nabi Musa عليه السلام meninggalkan mereka, baginda memberitahu yang baginda akan bermunajat kepada Allah ﷻ selama 30 hari. Selepas 30 hari berlalu, golongan yang tidak dapat bersabar telah mengatakan Nabi Musa عليه السلام telah sesat hilang entah ke mana dan mereka mencari pemimpin yang baru. Lalu mereka telah melantik Samiri sebagai pemimpin baru yang telah membuat patung anak lembu daripada emas dan kerana itu mereka memujanya dan akhirnya dipendekkan cerita mereka telah dihukum bunuh.

Ada pendapat yang mengatakan kerana itulah Rasulullah ﷺ tidak meninggalkan para sahabat dalam jangkamasa yang lama. Ini kerana baginda tidak mahu terjadinya perkara seperti apa yang terjadi dengan Nabi Musa عليه السلام dan kaum baginda.

Ada yang memperkatakan tentang kelebihan yang disebut tentang kelebihan beribadah dan bermunajat selamat 40 hari. Ini adalah disebut di dalam hadith:

من أخلص للهِ أربعينَ يومًا تفجرتْ ينابيعُ الحكمةِ من قلبِه على لسانِه

Barangsiapa yang ikhlas demi Allah ﷻ selama empat puluh hari (dalam beribadah), nescaya mata air hikmah akan terbit daripada lidahnya.

(Hadith Riwayat Ibnu Abi Syaibah dalam Musannafnya 7/80; ad-Dailami dalam Musnadnya 3/564; Abu Nu’aim dalam Hilyatul Auliya’ 5/189, 10/70)

Akan tetapi hadith ini dhaif di mana Syeikh Al-Albani melemahkannya dalam Silsilah Hadith Dhaif no. 38.

Sebenarnya Nabi Musa عليه السلام tidak pergi bersendirian akan tetapi dengan 70 orang daripada pemimpin umat baginda. Akan tetapi baginda telah berjalan cepat meninggalkan mereka kerana baginda hendak segera bercakap-cakap dan bermunajat dengan Allah ﷻ. Ini telah ditegur oleh Allah ﷻ dan ada disebut dalam Taha: 83-85

وَما أَعجَلَكَ عَن قَومِكَ يا موسىٰ

Dan apakah yang menyebabkan engkau segera datang ke mari lebih dahulu daripada kaum engkau wahai Musa?

قالَ هُم أُولاءِ عَلىٰ أَثَري وَعَجِلتُ إِلَيكَ رَبِّ لِتَرضىٰ

Nabi Musa menjawab: “Mereka itu ada mengiringi daku tidak jauh dari sini; dan aku segera datang kepada-Mu, wahai Tuhanku, supaya Engkau redha akan daku”.

قالَ فَإِنّا قَد فَتَنّا قَومَكَ مِن بَعدِكَ وَأَضَلَّهُمُ السّامِرِيُّ

maka Allah berfirman kepada Nabi Musa: “Sesungguhnya Kami telah mengenakan kaummu satu fitnah ujian sepeninggalanmu, dan mereka telah disesatkan oleh Samiri”

Maka kisah ini berkait rapat dengan kisah sebahagian kaum baginda menyembah patung anak lembu yang dibuat oleh Samiri. Ia adalah sebagai hukuman kepada baginda kerana meninggalkan kaum baginda yang mengiringinya. Oleh itu terdapat pengajaran lain di dalam hal ini yang dibincangkan di dalam Surah Taha.

Tujuan Nabi Musa عليه السلام bersegera itu adalah kerana rindu untuk bertemu dan bercakap-cakap dengan Allah ﷻ. Itulah kelebihan yang baginda dapat. Kita pula sekarang ini adalah salat sekurang-kurangnya lima kali sehari di mana kita boleh bercakap-cakap dan bermunajat dengan Allah ﷻ, bukan? Maka kalau kita salat dan kenang pertemuan Nabi Musa عليه السلام ini dengan Allah ﷻ, tentu memberi kesan kepada khusyuknya salat kita.

Sekiranya Nabi Musa عليه السلام bersegera untuk bertemu dengan Tuhan, maka kita pun hendaklah ikut bersegera apabila tiba sahaja waktu salat. Jangan ditangguhkan. Kita kena sedar yang kita hendak mengadap Allah ﷻ dan bermunajat kepada-Nya maka kena tunjukkan sukanya kita hendak melakukannya.

 

وَقالَ موسىٰ لِأَخيهِ هٰرونَ

Dan berkatalah Nabi Musa kepada saudaranya Nabi Harun

Sebelum baginda meninggalkan kaumnya, Nabi Musa عليه السلام sudah berpesan kepada abangnya Nabi Harun عليه السلام. Nabi Harun عليه السلام juga adalah seorang Nabi. Namun begitu, walaupun baginda adalah seorang abang, oleh kerana Nabi yang utama adalah Nabi Musa عليه السلام, maka Nabi Musa عليه السلام boleh memberi arahan kepada abangnya. Tambahan pula, abangnya itu menjadi Nabi pun dek kerana doa Nabi Musa عليه السلام untuk melantik abangnya itu.

Kenapakah Nabi Musa عليه السلام ada abang pula? Bukankah semua kanak-kanak lelaki dibunuh? Ada pendapat yang mengatakan Nabi Harun عليه السلام lahir sebelum dikeluarkan arahan untuk membunuh kanak-kanak lelaki.

 

اخلُفني في قَومي

“Gantikanlah aku dalam kaumku

Nabi Harun عليه السلام dikehendaki menjaga Bani Israel sepeninggalan Nabi Musa عليه السلام. Jangan biarkan mereka tanpa pemimpin. Ini penting kerana kalau tidak ada pemimpin, entah apalah yang mereka akan lakukan. Memang mereka itu kaum yang degil dan ada banyak masalah. Maka Nabi Musa عليه السلام sudah ambil langkah berjaga-jaga dengan memberi pesan kepada abangnya Nabi Harun عليه السلام.

Peristiwa ini mengajar kita adalah sunnah untuk melantik pengganti apabila kita berpergian. Begitulah yang dilakukan oleh Rasulullah ﷺ apabila baginda meninggalkan Madinah. Antara yang dilantik menjadi pengganti baginda adalah Saidina Ali dan Abdullah ibn Ummi Maktum رضي الله عنهما. Walaupun Abdullah ibn Ummi Maktum رضي الله عنه itu seorang yang buta tetapi beliau dipercayai oleh baginda untuk menjaga Madinah sepeninggalan baginda. Baginda memang terkesan dengan beliau terutama setelah ditegur oleh Allah ﷻ di dalam Surah Abasa berkenaan beliau. Ini kerana walaupun matanya buta, namun hatinya celik.

Ketua adalah penting dalam kelompok manusia. Tanpa ketua, manusia akan menjadi kelam kabut tanpa arah. Kerana itu para sahabat yang besar-besar terus menentukan siapa pengganti Rasulullah ﷺ sebagai ketua di Madinah dan mereka tidak menunggu lama. Kita pun kena ada pilihanraya untuk menentukan siapa pemimpin kita. Bayangkan Rasulullah ﷺ mengajar kita dalam perjalanan musafir pun hendaklah ditentukan dan dilantik siapakah ketua walaupun ada tiga orang sahaja.

Daripada hadith Abu Sa’id Al-Khudhri dan Abu Hurairah رضي الله عنهما, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

إِذَا خَرَجَ ثَلَاثَةٌ فِي سَفَرٍ فَلْيُؤَمِّرُوا أَحَدَهُمْ

“Apabila tiga orang keluar melakukan perjalanan safar, maka hendaklah mereka melantik seorang ketua daripada salah seorang mereka.”

(Sunan Abi Dawud, No. 2608, 2609)

 

وَأَصلِح

dan perbaikilah,

Nabi Harun عليه السلام diingatkan untuk mengekalkan islah mereka pada kehidupan syariat. Islah bermaksud melakukan kebaikan iaitu hendaklah mereka membuat perkara yang betul dan mengikut syariat. Hendaklah tetap menjaga hukum, menjaga iman, hendaklah beramal dengan amal kebaikan.

 

وَلا تَتَّبِع سَبيلَ المُفسِدينَ

dan janganlah engkau menurut jalan orang-orang yang melakukan kerosakan”.

Nabi Harun عليه السلام diingatkan supaya berhati-hati dan jangan mengikut jalan orang yang rosak. Jangan membuat keingkaran dalam agama. Jangan membuat perkara maksiat.

Oleh hal yang demikian, pesanan Nabi Musa عليه السلام itu ada dua, pertama, ada perkara yang mesti dibuat dan kedua, ada perkara mesti ditinggalkan. Begitulah dalam agama hendaklah diajar umat perkara yang perlu dilakukan dan juga diajar perkara yang perlu ditinggalkan.

Sekiranya tidak diajar kedua-duanya sekali, maka ada yang menjadi sesat. Sebab kalau hanya diajar beramal sahaja, tetapi tidak diajar perkara yang perlu ditinggalkan, kesesatanlah yang akan muncul. Sebagaimana di negara kita banyaknya diajar beramal itu dan ini, namun tidak banyak ditegur perkara yang mesti ditinggalkan. Akibatnya masyarakat tidak tahu tentang bid’ah, tentang syirik. Mereka tidak mempunyai pemahaman agama yang lengkap.

Nabi Harun عليه السلام telah diberikan peringatan jangan mengikut orang-orang yang sesat. Akan tetapi kita pun tentu tahu yang Nabi Harun عليه السلام tidak akan membuat perkara ingkar dan mengikut orang yang melakukannya. Maka peringatan ini adalah lebih kepada suruhan supaya baginda tidak membenarkan umatnya melakukan perkara yang buruk sepeninggalan Nabi Musa عليه السلام.

Inilah masalah yang dihadapi oleh Nabi Harun عليه السلام kemudiannya. Ramai yang mengikuti Samiri melakukan syirik dan apabila Nabi Harun عليه السلام menegur mereka, mereka tidak mengendahkannya; malah hampir membunuh baginda kerana teguran baginda itu.

Oleh itu, ada satu suruhan dan satu larangan sebagai pesan kepada Nabi Harun عليه السلام. Maknanya, Nabi Musa عليه السلامsudah tahu ada dalam kalangan Bani Israel itu yang ada masalah dan mencari pasal. Lalu Nabi Musa عليه السلام sudah pesan siap-siap kepada Nabi Harun عليه السلام supaya berjaga-jaga, jangan terikut-ikut dengan kehendak dan cara mereka. Nabi Harun عليه السلام yang mesti menjadi pemimpin dan mesti tegas.

Ada tafsir yang mengatakan Nabi Musa عليه السلام tahu yang Nabi Harun عليه السلام itu lembut, tidak sekeras dirinya sendiri. Maka Nabi Musa عليه السلام tahu yang susah untuk Nabi Harun عليه السلام menahan umat baginda yang baginda pun tahu sangat degil. Begitulah pesanan baginda, sekurang-kurangnya jangan ikut orang yang sesat.

Begitulah kita dalam berdakwah, kadang-kadang tidak dapat untuk menghalang manusia daripada membuat perkara salah dalam agama. Akan tetapi jika tidak dapat menghalang pun, sekurang-kurangnya jangan ikut pula. Kerana ada yang tidak dapat dihalang, tetapi kemudian lama-lama terikut pula. Agaknya dia teringat dengan pepatah ‘if you can’t fight em, join em!’ Eh salah tu, jangan ikut mereka.

Kita kenalah ada kekuatan jatidiri dalaman. Tidak mudah tergugat dan terpengaruh dengan rakan di sekeliling kita. Memang agak payah kerana “peer pressure” (pengaruh rakan sebaya) adalah perkara yang kuat mempengaruhi perbuatan kita. Namun kita kenalah tahu batasan kita.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 17 Disember 2022

Ringkasan Surah A’raf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien