Baqarah Ayat 209: Ini adalah ayat Zajrun (teguran).

فَإِنْ زَلَلْتُمْ

Sekiranya kamu tergelincir juga;

Iaitu ada juga yang melakukan kesalahan atau tersilap buat. Ini adalah kerana kadang-kadang manusia terikut dengan dorongan nafsu dan syaitan. Allah ‎ﷻ gunakan kalimah tergelincir kerana orang yang menjadi sesat itu bukannya kerana sengaja hendak sesat, akan tetapi tergelincir kerana tidak berhati-hati. Pedoman daripada Al-Qur’an dan Sunnah telah diberikan, tetapi mungkin tidak diendahkan; atau mungkin tahu tetapi tertipu juga dengan syaitan laknatullah itu. Kalau sudah masuk Islam, tetapi tidak mengamalkan Islam dengan sepenuhnya. Maka ini adalah ancaman kepada mereka. Alangkah takutnya kita membaca ayat ini! Entahkan kita selamat entahkan tidak.

Tergelincir di dunia daripada pedoman bermaksud tergelincir di atas Titian Sirat. Titian Sirat merupakan titian yang akan dilalui oleh seluruh umat manusia setelah dibangkitkan dari kubur. Titian ini terbentang di atas neraka jahanam dan merupakan jalan yang sangat sulit dan berbahaya untuk dilalui. Sifat-sifat Titian Sirat:

* Lebih tajam daripada pedang: Titian Sirat digambarkan lebih tajam daripada pedang, sehingga sangat sulit untuk dilalui.
* Lebih halus daripada rambut: Selain tajam, Titian Sirat juga digambarkan lebih halus daripada rambut, sehingga semakin sulit untuk diseberangi.
* Licin dan menggelincirkan: Permukaan Titian Sirat sangat licin, sehingga orang yang berjalan di atasnya mudah tergelincir dan jatuh ke dalam neraka.
* Terdapat pengait dan cakar: Di sepanjang Titian Sirat terdapat pengait dan cakar yang siap untuk menangkap dan menjatuhkan orang-orang yang berdosa.
* Gelap dan menakutkan: Titian Sirat berada di tempat yang gelap dan menakutkan, sehingga menambah rasa takut dan kesulitan bagi orang yang melaluinya. Orang Mukmin akan diberikan cahaya, tetapi orang munafik akan ditarik cahaya daripada mereka dan kerana itu mereka tergelincir.

مِّنْ بَعْدِ مَا جَاءَتْكُمُ ٱلبَيِّنَـٰتُ

setelah datang kepada kamu dalil-dalil bukti yang jelas nyata;

Tergelincir yang dimaksudkan itu bukanlah sebab kita tidak tahu, tetapi setelah diberitahu dengan segala dalil bukti itu adalah daripada Allah ‎ﷻ dan Sunnah Nabi. Manakala sifat dalil bukti itu adalah ٱلبَيِّنَـٰتُ (jelas nyata). Jadi tidak ada alasan untuk kata tidak tahu. Yang  mana tidak tahu adalah kerana buat tidak endah dan tidak belajar sahaja.

Akan tetapi, kalau sudah tahu pun, ada juga yang tergelincir. Yang sepatutnya, kalau kita tersilap dalam sesuatu perbuatan, maka cepat-cepat kita istighfar dan minta ampun kepada Allah ‎ﷻ. Jangan tangguh-tangguh lagi dan kembali ke jalan yang benar. Namun ada orang yang sudah tahu tetapi mereka buat tidak tahu. Ada orang yang setelah diberikan segala dalil dan bukti daripada wahyu, tetap juga degil hendak mengamalkan ajaran tok nenek, tok guru mereka.

فَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ

Maka ketahuilah bahawa Allah itu Maha Gagah Perkara dan Maha Bijaksana;

Ini adalah ancaman. Kalau degil juga, maka ambil tahulah apakah kesannya. Allah ‎ﷻ beritahu yang Dia Maha Gagah – maksudnya Dia boleh hendak masukkan kita ke dalam neraka dengan segala azabnya. Allah ‎ﷻ boleh sahaja terus beri azab kepada kita dan tidak ada sesiapa yang boleh menghalang-Nya kerana Dia Maha Gagah dan tidak boleh dikalahkan. Kalau kita tergelincir maka hendaklah kita tahu bahawa Allah ‎ﷻ itu Maha Gagah Perkasa dan Dia boleh azab kita bila-bila masa sahaja, tidak payah tunggu masuk neraka pun.

Maksud Allah ‎ﷻ Maha Bijaksana – terpulang kepada Dia hendak memasukkan kita ke dalam neraka atau tidak. Keputusan ada pada Allah ‎ﷻ. Antaranya Allah ‎ﷻ tidak terus azab kita tetapi beri tangguh kepada kita. Kita patut bersyukur Allah ‎ﷻ tidak azab terus kita di atas kesalahan kita kerana Dia memberi peluang kepada kita untuk bertaubat. Allah ‎ﷻ mungkin tidak hukum kita pada hari ini di atas kebijaksanaan-Nya tetapi ketahuilah bahawa Dia boleh hukum kita pada waktu yang lain. Jadi jangan kita salah faham dengan dua sifat ini. Allah ‎ﷻ tidak hukum kita sekarang sebab Dia ada sifat Hakim. Namun kena ingat yang Allah ‎ﷻ juga ada sifat Aziz, dan Dia boleh hukum kita bila-bila masa sahaja. Maka jangan kita berasa selamat.

MENUNGGU HARI KIAMAT BARU HENDAK BERUBAH

Baqarah Ayat 210: Ayat ini adalah ayat takhwif duniawi (penakutan dengan azab di dunia lagi). Allah ‎ﷻ tambah ancaman yang telah diberikan di dalam ayat sebelum ini. Ia adalah tentang azab yang mungkin diberikan kepada mereka yang degil untuk menerima Islam dan mengamalkannya 100%. Ini adalah sambungan daripada ayat sebelum ini, di mana kita disuruh berpegang dengan agama 100%.

هَل يَنظُرونَ إِلّا أَن يَأتِيَهُمُ اللَّهُ في ظُلَلٍ مِّنَ الغَمامِ وَالمَلائِكَةُ وَقُضِيَ الأَمرُ ۚ وَإِلَى اللَّهِ تُرجَعُ الأُمورُ

SAHIH INTERNATIONAL
Do they await but that Allah should come to them in covers of clouds and the angels [as well] and the matter is [then] decided? And to Allah [all] matters are returned.

MALAY
(Orang-orang yang ingkar itu) tidak menunggu melainkan kedatangan (azab) Allah kepada mereka dalam lindungan-lindungan awan, bersama-sama dengan malaikat (yang menjalankannya), padahal telah pun diputuskan perkara itu (balasan azab yang menimpa mereka); dan kepada Allah jua kembalinya segala urusan.

هَل يَنظُرونَ

Tidaklah yang mereka tunggu

Kalimah هَل asalnya bermaksud istifham (soalan) ‘adakah’ akan tetapi apabila ia disertakan dengan kalimah إِلّا maka ia bermaksud ‘tidaklah’. Atau, ia juga boleh digunakan dalam bentuk ‘adakah’ menjadi ‘adakah yang mereka nanti sehingga Allah ‎ﷻ datang?’ Mereka hendak tunggu Allah ‎ﷻ datang baru mereka hendak bertaubat dan taatkah?

Kalimah يَنظُرونَ daripada kata dasar ن ظ ر yang bermaksud ‘melihat. Kalau menunggu ia adalah يَنتظُرونَ. Namun memang ada kaitan يَنظُرونَ dan يَنتظُرونَ kerana orang yang menunggu atau menanti-nanti itu akan melihat-lihat apa yang akan terjadi atau apa yang akan datang. Di sini Allah ‎ﷻ mengutuk golongan yang tidak menerima kebenaran, sama ada kafir, munafik atau yang Muslim tetapi tidak mengamalkan agama Islam dengan sepenuhnya. Maksud perkataan ‘menunggu’ itu adalah mereka tidak mengamalkan agama Allah ‎ﷻ dengan sepenuhnya dan kalau begitu, yang mereka tunggu adalah azab Allah ‎ﷻ. Apa lagi yang mereka tunggu? Apa lagi yang menghalang mereka daripada mengamalkan Islam sepenuhnya?

Ini adalah sifat orang Munafik. Dia tahu yang sebagai seorang Muslim, kenalah amalkan agama Islam dengan sepenuhnya seperti yang disebut dalam ayat 208. Akan tetapi mereka menangguh juga lagi. Mereka kata: “Takpelah aku muda lagi”; bila nak kahwin, apabila keluarga suruh bersanding, mereka buat juga dan dalam hati kata: “Waktu ini sahaja aku buat syirik sebab nak jaga hati keluarga, nanti selepas dah duduk rumah sendiri bolehlah aku amalkan Islam sepenuhnya”. Kalau waktu kerja atau berniaga, mereka sibuk sampai tidak menjaga solat – mereka kata bila sudah tidak sibuk nanti mereka akan jaga solat – dan macam-macam lagi alasan mereka apabila menangguh itu. Semua itu buat sedap hati sahaja.

Ramai Muslim hanya muslim dari segi nama sahaja. Sekali-sekala ada diamalkan ajaran Islam ketika adat-adat tertentu. Semasa lahir, ketika nikah dan apabila sudah mati. Namun setakat itulah sahaja. Sepanjang hidupnya tidaklah diamalkan ajaran Islam ini dengan yang sepatutnya. Mereka tidak luangkan masa untuk mempelajari apa yang mereka perlu lakukan. Ada yang mandi junub pun tidak tahu walaupun telah tua bangka!

إِلّا أَن يَأتِيَهُمُ اللَّهُ في ظُلَلٍ مِّنَ الغَمامِ

melainkan kedatangan Allah kepada mereka dalam naungan-naungan awan-awan,

Allah ‎ﷻ hendak beritahu bahawa masa yang mereka tunggu untuk mengamalkan Islam sepenuhnya itu tidak akan datang, yang akan datang adalah azab Allah‎ ﷻ. Tidaklah yang mereka tunggu melainkan azab Allah ‎ﷻ sahaja yang akan sampai kepada mereka.

Kalimah يَأتِيَهُمُ اللَّهُ menjadi perbincangan dalam kalangan ulama’ kerana teksnya menyebut Allah ‎ﷻ yang datang. Maka menjadi perbincangan pula terutama jikalau diambil pendapat yang Allah ‎ﷻ tidak bertempat, tidak dikuasai oleh ruang dan sebagainya. Ditakuti ada pula yang bayangkan bagaimana rupa Allah ‎ﷻ dan cara Allah ‎ﷻ datang. Maka di dalam banyak terjemahan ditambah kalimah ‘azab’ atau ‘seksa’ supaya menjadi ‘datanglah azab Allah’. Ini adalah kaedah takwil iaitu menambah mudhaf untuk memberi maksud yang dianggap sebagai maksud yang sebenarnya. Ini seperti contoh di dalam ayat Yusuf: 82

وَاسأَلِ القَريَةَ الَّتي كُنّا فيها
Dan tanyalah negeri yang kami berada di situ,

Tentulah pertanyaan itu bukanlah kepada negeri itu kerana negeri itu tidak dapat jawab, maka yang dimaksudkan adalah وَاسأَل أَهلَ القَريَةَ yang ditambahkan kalimah أَهلَ (ahli) untuk memberi maksud yang sesuai.

Ya memang Allah‎ ﷻ ‘datang’ itu dengan membawa azab. Jadi mengikut pendapat ini, bukanlah Allah ‎ﷻ datang tetapi Allah ‎ﷻ ‘datangkan’ azab itu. Akan tetapi di sini kita kekalkan terjemahan ayat ini mengikut matan yang asal. Tambahan pula, bukan di sini sahaja disebut Allah ‎ﷻ datang tetapi perhatikan contoh lain seperti di dalam Fajr: 22

وَجاءَ رَبُّكَ وَالمَلَكُ صَفًّا صَفًّا
dan datanglah Tuhanmu; sedang malaikat berbaris-baris.

Maka sesetengah para ulama’ salaf tidak menafsirkan panjang lebar atau mentakwil tentang hal ini dan menyerahkan sahaja maksudnya kepada Allah ‎ﷻ. Maknanya apabila Allah ‎ﷻ kata Dia datang, maka Dia datanglah, tetapi cara bagaimana itu yang kita tidak tahu.

Azab Allah ‎ﷻ itu mungkin boleh datang dalam bentuk di bawah awan yang gelap. Pernah terjadi di zaman dahulu telah berlaku kemarau yang panjang dan apabila datang awan yang gelap, mereka kegembiraan kerana mereka sangkakan yang hujan akan turun. Padahal yang sebaliknya adalah awan yang gelap itu adalah azab daripada Allah ‎ﷻ yang akan datang kerana di dalam awan yang mendung itu ada api yang membakar. Maka ada yang mengatakan Allah ‎ﷻ menggunakan istilah awan di sini sebagai memberitahu kita yang ia datang ketika orang zalim itu menyangkanya sebagai rahmat akan tetapi sebenarnya ia adalah azab! Kerana ramai suka dengan kedatangan awan kerana bawa hujan rahmat, bukan? Namun bagaimana kalau azab yang datang? Allah ‎ﷻ memang mendatangkan azab ketika orang kafir dan lalai leka itu sedang bersenang-senang, sedang menunggu azab. Ini adalah supaya azab itu lebih terasa kerana mereka tidak bersedia. Ini seperti yang telah pernah dikenakan kepada Kaum Aad seperti disebut dalam Ahqaf: 24

فَلَمّا رَأَوهُ عارِضًا مُّستَقبِلَ أَودِيَتِهِم قالوا هٰذا عارِضٌ مُّمطِرُنا ۚ بَل هُوَ مَا استَعجَلتُم بِهِ ۖ ريحٌ فيها عَذابٌ أَليمٌ
Maka apabila mereka melihat azab itu sebagai awan yang menghala ke lembah-lembah mereka, mereka berkata: “Ini ialah awan yang akan membawa hujan kepada kita!” (Mendengarkan kata-kata yang demikian, Nabi Hud berkata): “Tidak! Bahkan itulah (azab) yang kamu minta disegerakan kedatangannya, iaitu angin yang membawa azab seksa yang tidak terperi sakitnya;

Kalimat يَأتِيَهُمُ اللَّهُ في ظُلَلٍ مِّنَ الغَمامِ (kedatangan Allah kepada mereka dalam lindungan-lindungan awan) adalah di dalam bentuk mutasyabihaat. Bagaimana Allah ‎ﷻ boleh datang kepada orang kafir pula? Kenapa ada awan? Bagaimana pula bentuk awan itu? Situasi ini kita tidak terjangkau dengan fikiran dan imaginasi kita. Maka kita tidak boleh hendak terjemahkan dan tafsirkan. Sudahlah begitu, digunakan di sini kalimah في yang selalunya digunakan dengan maksud ‘dalam’. Adakah Allah ‎ﷻ di dalam awan itu pula? Cuma di dalam bahasa Arab, kalimah في boleh juga digunakan dengan maksud على (dalam) dan مع (bersama). Jadi di dalam ayat ini في digunakan dengan maksud مع jadi ia bermaksud Allah ‎ﷻ datang bersama awan, bukannya di dalam awan. Akan tetapi ayat ini telah sejenis ayat mutashabihat, maka kita tidak tahu maksudnya dengan sepenuhnya.

وَالمَلائِكَةُ

dengan malaikat

Boleh juga terjadi azab itu dibawa oleh malaikat dalam bentuk tempikan dan gegaran daripada malaikat. Ini biasa juga terjadi seperti yang terjadi kepada umat-umat yang terdahulu. Malaikat disebut kerana para malaikat yang membawa azab itu seperti disebut di dalam Furqan: 25

وَيَومَ تَشَقَّقُ السَّماءُ بِالغَمٰمِ وَنُزِّلَ المَلٰئِكَةُ تَنزيلًا
Dan (ingatlah) hari (ketika) langit pecah belah mengeluarkan awan dan diturunkan malaikat bergelombang-gelombang.

Di dalam Naba’: 38 juga ada disebut para malaikat berbaris bersaf-saf di Mahsyar nanti,

يَومَ يَقومُ الرّوحُ وَالمَلائِكَةُ صَفًّا ۖ لا يَتَكَلَّمونَ إِلّا مَن أَذِنَ لَهُ الرَّحمٰنُ وَقالَ صَوابًا
(Tambahan pula) pada masa Jibril dan malaikat-malaikat yang lain berdiri bersaf-saf (menunggu perintah Tuhan), tidak ada yang berani berkata-kata (memohon pertimbangan) melainkan yang telah diizinkan baginya oleh Tuhan Yang Maha Pemurah, serta dia berkata benar.

Jadi ayat ini mungkin juga merujuk kepada hari Kiamat dan perjalanan peristiwa-peristiwa di hari Kiamat yang pada masa itu manusia dan jin akan dapat melihat para malaikat yang selama ini tidak kelihatan bagi kita. Waktu itu sudah berjalannya hari akhirat, maka apa-apa penyesalan sudah tidak berguna lagi.

وَقُضِيَ الأَمرُ

dan diputuskanlah keputusan

Ketika azab itu datang, maka telah terputus keputusan dan selesailah segala keputusan. Maknanya mereka akan dimatikan dan akan dimasukkan ke dalam neraka. Itulah maksud ‘selesai’. Mereka yang ‘selesai’. Kalau waktu itu baru tersedar yang mereka selama ini telah tidak mengamalkan Islam dengan sebenar-benarnya, maka ia telah terlambat!

وَإِلَى اللَّهِ تُرجَعُ الأُمورُ

dan hanya kepada Allah jua dikembalikan segala urusan.

Allah‎ ﷻlah yang berhak menentukan segala keputusan yang dikenakan kepada manusia. Allah ‎ﷻ yang menentukan sama ada hendak mengenakan azab kepada kita atau tidak. Semuanya di tangan Dia. Apabila kalimah إِلَى ditaqdimkan, maka ia bermaksud eksklusif, maknanya hanya kepada Allah ‎ﷻ sahaja yang menentukan segala keputusan.

Jangan sangka perkara ini tidak boleh terjadi kepada kita. Allah ‎ﷻ boleh sahaja mengenakan azab kepada kita semasa kita di dunia lagi, atau Allah ‎ﷻ boleh tangguh azab itu di akhirat kelak. Kalau Allah ‎ﷻ tangguhkan, itu adalah kerana Allah ‎ﷻ beri peluang kepada kita untuk bertaubat.

Habis Ruku’ 25 daripada 40 surah ini

Baqarah Ayat 211: Sekarang Allah ‎ﷻ memberi contoh apa yang terjadi kepada umat yang dahulu iaitu Bani Israil. Ini kepada mereka yang ragu dengan ancaman Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ  hendak beritahu yang azab telah pernah diberikan kepada manusia. Sebelum umat Nabi Muhammad ﷺ dibangkitkan, Bani Israillah umat Islam pada zaman mereka. Namun mereka tidak mahu mengamalkan Islam dengan sepenuhnya, lalu mereka telah diazab. Maka ayat ini adalah sebagai peringatan untuk kita, sebenarnya. Allah ‎ﷻ hendak ingatkan kita sebagai umat Islam yang menggantikan mereka, supaya jangan jadi seperti mereka.

سَل بَني إِسرٰئيلَ كَم ءَاتَينَـٰهُم مِّن ءَايَةِۭ بَيِّنَةٍ ۗ وَمَن يُبَدِّل نِعمَةَ اللَّهِ مِن بَعدِ ما جاءَتهُ فَإِنَّ اللَّهَ شَديدُ العِقابِ

سَل بَني إِسرٰئيلَ

Tanyalah kepada Bani Israil,

Allah‎ ﷻ beri contoh perkara yang sudah berlaku, iaitu kepada Bani Israil. Mereka masih lagi berdegil tidak mahu menggunakan sepenuhnya wahyu yang telah diberikan kepada mereka. Kita telah banyak belajar dalam surah Baqarah bagaimana mereka pilih-pilih mana hendak diterima dan mana mereka hendak tolak. Maka ingatlah bahawa perkara yang sama juga boleh terjadi kepada kita. Ada juga masyarakat kita yang tidak menerima semua ayat Al-Qur’an. Mana yang tidak kena dengan jiwa dan nafsu mereka, mereka tolak.

Allah ‎ﷻ suruh tanya kepada Bani Israil itu, kerana mereka ada dalam kalangan umat Islam di Madinah waktu itu. Tanya apa?

كَم ءَاتَينَـٰهُم مِّن ءَايَةِۭ بَيِّنَةٍ

berapa banyak dari tanda-tanda yang telah Kami berikan kepada mereka 

Allah ‎ﷻ suruh tanya kepada puak Bani Israil itu berapa banyak tanda yang telah diberikan kepada mereka. Malah tanda-tanda itu sifatnya adalah بَيِّنَةٍ iaitu jelas nyata. Mereka telah dapat melihat banyak mukjizat-mukjizat, tanda-tanda dan Kalam Allah ‎ﷻ yang diberikan kepada mereka berupa kitab Taurat dan Kitab Injil. Mereka telah melihat berbagai-bagai tanda dan mukjizat kepada kebenaran seperti terbelahnya laut, air keluar daripada batu, makan Manna dan Salwa yang turun dari langit, awan yang melindungi mereka dan bermacam-macam lagi, namun mereka masih degil untuk taat sepenuhnya. Memang bukan mereka lihat sendiri akan tetapi mereka tahu kerana telah sampai kisah-kisah turun temurun tentang apa yang telah terjadi kepada tok nenek mereka dahulu. Kita pun telah banyak baca tentang kisah-kisah itu di awal surah ini.

وَمَن يُبَدِّل نِعمَةَ اللَّهِ مِن بَعدِ ما جاءَتهُ

dan sesiapa menukar nikmat Allah sesudah nikmat itu sampai kepadanya, 

Bani Israil itu telah menukar nikmat yang telah diberikan kepada mereka. Sesiapa yang menukar nikmat agama yang diberikan dengan menderhaka kepada Allah ‎ﷻ, mereka akan menerima azab yang keras. ‘Menderhaka’ itu bermaksud tidak bersyukur dengan nikmat hidayah yang telah diberikan setelah nikmat itu sampai kepada mereka, maka ingatlah yang Allah ‎ﷻ amat keras azabnya.

Mereka telah diberikan dengan Kitab Taurat akan tetapi mereka tidak endahkan wahyu-Nya dan masih lagi mementingkan perkara yang lain. ‘Nikmat’ yang dimaksudkan dalam ayat ini antara lain adalah wahyu. Wahyu sudah ada tetapi ramai yang masih hendak mengamalkan pendapat selain daripada wahyu. Antaranya mereka menggunakan pendapat pendeta mereka yang bercanggah dengan Kalam Allah ‎ﷻ. Atau mereka rujuk kitab karangan manusia tanpa memeriksa sama ada pendapat penulis kitab itu bersesuaian dengan wahyu atau tidak. Malangnya, begitulah yang terjadi dalam kalangan masyarakat Islam kita sekarang. Ramai yang tidak menggunakan Al-Qur’an dan Sunnah, tetapi sebaliknya ‘tukar’ hidayah dengan ambil pendapat tok guru, kitab karangan manusia, dan hawa nafsu mereka. Selain daripada itu ada banyak nikmat yang telah diberikan kepada mereka seperti ramainya Nabi dalam kalangan mereka.

فَإِنَّ اللَّهَ شَديدُ العِقابِ

maka sesungguhnya Allah amat berat azab seksa-Nya.

Ketahuilah bahawa akibat daripada kedegilan adalah azab Allah ‎ﷻ yang amat berat. Memang tidak sanggup hendak tanggung. Maka kita kena berhati-hati semoga kita terselamat daripada azab Allah ‎ﷻ itu. Kita jangan sangka perkara ini tidak boleh berlaku kepada kita. Jikalau kita tidak mementingkan wahyu yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada kita, dan kita tukar dengan pendapat yang lain, maka azab yang sama boleh dikenakan kepada kita.

‘Tukar’ itu bukan sahaja bermaksud kita tidak percaya kepada wahyu itu tetapi ia juga terjadi kalau kita lebih ‘mementingkan’ perkara-perkara lain dalam agama kita – umpamanya mementingkan pendapat daripada guru atau kitab. Atau kita lebih mementingkan dunia kita – harta, kedudukan, keluarga dan bermacam-macam lagi tanpa rujuk kepada Al-Qur’an sebagai panduan hidup kita.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 22 Julai 2025

Ringkasan Surah Baqarah

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Baqarah Ayat 205:

Dan apabila dia berpaling dia terus berusaha di muka bumi untuk berbuat kerosakan padanya;

1. Iaitu apabila dia pergi dari majlis tempat dia bercakap dan mempersonakan manusia itu. Mereka itu memang pandai berkata-kata jadi mereka buat kerosakan dengan tohmahan dan propaganda sesat mereka.

2. Ada juga yang menafsirkan ayat ini sebagai bermaksud apabila dia berkuasa. Dia pandai berkata-kata sehingga dia dapat memerintah. Kemudian tatkala menjadi pemerintah dia hanyalah pandai bercakap sahaja, kerja tidak buat pun. Kemajuan tidak dicapai, masyarakat menjadi rosak. Yang berkuasa sibuk menjaga kuasanya dan yang tidak berkuasa sibuk hendak mendapatkan kuasa. Mereka menggunakan segala taktik untuk meruntuhkan kerajaan supaya mereka dapat mengambilalih pemerintahan

Kalimah سَعىٰ bermaksud berlari-lari anak yang memberi isyarat yang mereka memang berusaha. Mereka bukan berusaha dalam kebaikan tetapi untuk keburukan kerana yang dicarinya adalah kepentingan dirinya sahaja. Kerosakanlah yang akan terjadi.

1. Iaitu bermaksud kerosakan pada agama, iaitu melakukan syirik. Keluar sahaja dari majlis Nabi ﷺ, terus berbuat syirik. Dia melakukan perkara yang melanggar syariat dan berbuat dosa. Hukum-hukum Allah ‎ﷻ hanya dipakai apabila dapat menguntungkan dirinya sahaja, mana yang dia boleh terima dan mana yang dia tidak suka, dia akan tinggalkan.

2. Atau ia boleh juga bermaksud, apabila mereka dapat kuasa, mereka akan berbuat kerosakan di mukabumi.

Kita telah bincangkan kerosakan yang dilakukan oleh golongan munafik ini di dalam ayat Baqarah: 11

وَإِذا قيلَ لَهُم لا تُفسِدوا فِي الأَرضِ قالوٓا إِنَّما نَحنُ مُصلِحونَ
Dan apabila dikatakan kepada mereka: “Janganlah kamu membuat bencana dan kerosakan di muka bumi”, mereka menjawab: ” Sesungguhnya kami orang-orang yang hanya membuat kebaikan”.

وَيُهْلِكَ الْحَرْثَ

dan dia membinasakan tanaman;

1. Oleh kerana orang itu hanya mementingkan diri sendiri, dia sudah tidak memikirkan kepentingan rakyat. Maka tanaman akan punah ranah dan tidak subur. Tanaman adalah isyarat kepada kemakmuran. Negeri itu sudah tidak makmur lagi kalau mereka memerintah.

2. Iaitu bermaksud ‘berzina’. Mereka jenis yang suka berzina. Apabila berzina maka akan lahir anak-anak luar nikah yang tidak mendapat penjagaan yang sempurna kerana bapa sudah tidak mengaku itu anaknya.

3. Orang-orang munafik zaman Nabi ﷺ sungguh jahat sampaikan mereka merosakkan tanaman pada sahabat yang beriman.

4. Tafsir lain mengatakan mereka mengganggu isteri para sahabat lain.

Bagaimanakah perbuatan golongan munafik boleh menyebabkan kesan kepada tanam-tanaman? Kerana perbuatan dosa akan menyebabkan Allah ‎ﷻ menahan rezeki daripada turun ke bumi. Banyak ayat-ayat dan hadith tentang perkara ini, antaranya Rum: 41

ظَهَرَ الفَسادُ فِي البَرِّ وَالبَحرِ بِما كَسَبَت أَيدِي النّاسِ لِيُذيقَهُم بَعضَ الَّذي عَمِلوا لَعَلَّهُم يَرجِعونَ
Telah nampak kerosakan di darat dan di laut disebabkan kerana perbuatan tangan manusia, supaya Allah merasakan kepada mereka sebahagian daripada (akibat) perbuatan mereka, agar mereka kembali (ke jalan yang benar).

Perhatikan juga hadith daripada Thauban رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

إِنَّ الْعَبْدَ لَيُحْرَمُ الرِّزْقَ بِالذَّنْبِ يُصِيبُهُ
Sesungguhnya seorang lelaki itu akan terhalang daripada rezekinya disebabkan oleh dosa yang menimpanya.
(Riwayat Ibn Majah No. 4022 dan Ahmad No. 22438)

Begitulah ada hubungan dosa dengan alam. Jangan sangka dosa kita ini akan ditanggung di akhirat sahaja, akan tetapi di dunia lagi kita akan dibalas. Kita sahaja yang tidak sedar. Antara balasan itu adalah:

1. Hilangnya Keberkahan. Keberkahan adalah anugerah Allah ‎ﷻ yang membuat sesuatu menjadi lebih bermanfaat. Dosa dapat menghapus keberkahan dari hasil bumi, meskipun usaha telah dilakukan dengan maksima.

2. Kerosakan Ekosistem. Perbuatan manusia yang berdosa, seperti merosak sumber air, mengeksploitasi sumber daya alam secara berlebihan, dan mengabaikan tanggung jawab terhadap bumi, dapat menyebabkan tanaman sulit tumbuh atau kemarau.

3. Kurangnya Hujan. Ramai ulama’ menjelaskan bahawa maksiat dan dosa dapat menjadi sebab tertahannya hujan, yang berpengaruh langsung pada pertumbuhan tanaman.

Tujuan Allah ‎ﷻ berikan musibah ini kepada manusia adalah untuk mereka beringat dan membaiki diri. Ini seperti disebut di dalam Sajdah: 21

وَلَنُذيقَنَّهُم مِّنَ العَذابِ الأَدنىٰ دونَ العَذابِ الأَكبَرِ لَعَلَّهُم يَرجِعونَ
Dan demi sesungguhnya, Kami akan merasakan mereka sedikit daripada azab dunia sebelum azab yang besar (di akhirat kelak), supaya mereka rujuk kembali bertaubat.

وَالنَّسْلَ

dan (merosakkan) binatang ternak;

1. Apabila mereka mementingkan dunia dan mereka merosakkan flora dan fauna negara, maka binatang ternak pun sudah tidak hidup dengan sihat lagi. Rakyat sibuk hendak mendengar apa yang mereka kata sampai tidak menjaga binatang ternak mereka lagi. Hutan-hutan dan tanaman ditebas dan digondolkan sampai makanan untuk binatang sudah tidak ada lagi. Hutan sudah gondol, maka mudah erosi berlaku. Akibatnya tanah runtuh sering terjadi. Banjir pun selalu sahaja berlaku.

2. Orang Munafik zaman Nabi ﷺ yang merosakkan binatang ternak orang beriman.

Dalam dunia sekarang, kita boleh lihat bagaimana begitu ramai manusia yang melakukan apa sahaja demi mencapai keuntungan. Antaranya, pengeluar makanan menghasilkan makanan yang tidak baik untuk kesihatan. Mereka telah mengubah komposisi makanan itu (Genetically Modified Food – GMO) yang boleh membahayakan kesihatan. Walaupun mereka sedar kesan buruk GMO terhadap kesihatan manusia namun mereka tidak mempedulikannya dan tetap melakukannya asalkan ia boleh mendatangkan keuntungan yang banyak kepada mereka.

Lalu bagaimana untuk kita kembali mendapat kesuburan tanaman dan ternakan? Allah ‎ﷻ suruh kita bertaubat dan bertaqwa seperti disebut di dalam A’raf: 96

وَلَو أَنَّ أَهلَ القُرىٰ ءآمَنوا وَاتَّقَوا لَفَتَحنا عَلَيهِم بَرَكٰتٍ مِّنَ السَّماءِ وَالأَرضِ وَلٰكِن كَذَّبوا فَأَخَذنٰهُم بِما كانوا يَكسِبونَ
Dan (Tuhan berfirman lagi): Sekiranya penduduk negeri itu, beriman serta bertaqwa, tentulah Kami akan membuka kepada mereka (pintu pengurniaan) yang melimpah-limpah berkatnya, dari langit dan bumi. Tetapi mereka mendustakan (Rasul Kami), lalu Kami timpakan mereka dengan azab seksa disebabkan apa yang mereka telah usahakan.

Juga perhatikan ayat Nuh: 10-12

فَقُلتُ استَغفِروا رَبَّكُم إِنَّهُ كانَ غَفّارًا
“Sehingga aku berkata (kepada mereka): `Pohonkanlah ampun kepada Tuhan kamu, sesungguhnya adalah Dia Maha Pengampun.

يُرسِلِ السَّماءَ عَلَيكُم مِدرارًا
“(Sekiranya kamu berbuat demikian), Dia akan menghantarkan hujan lebat mencurah-curah, kepada kamu;

وَيُمدِدكُم بِأَموالٍ وَبَنينَ وَيَجعَل لَكُم جَنّاتٍ وَيَجعَل لَكُم أَنهارًا
“Dan Dia akan memberi kepada kamu dengan banyaknya harta kekayaan serta anak-pinak; dan Dia akan mengadakan bagi kamu kebun-kebun tanaman, serta mengadakan bagi kamu sungai-sungai (yang mengalir di dalamnya).

وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ الْفَسَادَ

Dan Allah tidak suka orang-orang yang berbuat kerosakan;

Kenapa kita tidak boleh buat kerosakan? Jawapannya mudah sahaja: Kerana Allah ‎ﷻ tidak suka! Berapa banyak manusia yang di depan kita, nampak baik sahaja. Kalau bercakap, mereka bercakap baik-baik sahaja, akan tetapi di belakang kita, macam-macam dosa yang mereka buat. Allah ‎ﷻ amat tidak suka orang yang sebegini. Mereka tidak akan selamat di akhirat kelak.

Baqarah Ayat 206: Ini adalah sambungan kepada sifat orang-orang Munafik itu. Ada orang bagi nasihat kepada mereka tetapi lihatlah bagaimana balasan mereka.

Dan apabila dikatakan kepadanya;

Iaitu apabila orang yang teruk perangainya itu dinasihati oleh sahabat-sahabat yang lain;  apabila ada orang yang berani untuk menegurnya. Kebanyakannya takut hendak tegur sebab sudah tahu bahawa dia adalah seorang yang ganas. Namun para sahabat itu orang pandai, maka mereka menjalankan kerja-kerja amar makruf nahi mungkar. Kita beri sahaja nasihat, mereka terima atau tidak, itu antara mereka dengan Allah ‎ﷻ.

اتَّقِ اللَّهَ

“Takutlah kamu kepada Allah.”

Inilah nasihat daripada para sahabat – mengingatkan mereka kepada Allah ‎ﷻ, takutlah kepada Allah ‎ﷻ, taqwalah kepada Allah‎ ﷻ, jangan buat kerosakan lagi. Kena belajar agama dan amalkan apa yang Allah ‎ﷻsuruh buat. Jangan langgar lagi hukum Allah ‎ﷻ, jangan buat pasal lagi.

أَخَذَتْهُ الْعِزَّةُ بِالْإِثْمِ

Kesombongannya mendorong dia meneruskan buat dosa;

Apabila dinasihati, dia terus sombong, tidak mahu terima. Dia pula marah kita bila kita nasihat dia. Begitulah sifat orang-orang munafik, tidak boleh ditegur. Sama sahaja dengan kebanyakan orang Melayu kita. Lagi kita tegur, lagi dia menentang dan lagi dia buat kerosakan. Dia mempunyai sifat sombong sampai menyebabkan dosa. Dia sombong tidak mahu terima Allah ‎ﷻ sampaikan dia mengeluarkan perkataan-perkataan yang berdosa. Dia lawan kata-kata orang yang beriman dan dia buat perkara-perkara yang berdosa. Sombong kerana dia sangka dia sempurna, tidak ada kesalahan, sebaliknya orang yang menegur itu yang salah.

Ini adalah satu masalah yang amat besar dalam kalangan kita. Iaitu berat atau payah hendak terima nasihat. Kalau ada orang yang nasihat kepada kita, kita pula marah orang itu balik. Ada yang kata: “Apa kau kisah, kubur kan lain-lain?”, atau ada yang kata: “Jangan sibuk hal aku lah, tengok diri kau sahaja…” dan seumpamanya. Sombong kerana mereka itu belajar di pondok, universiti, anak tok guru, belajar tarekat, anak tok imam, tok siak, sudah pernah pergi Haji, Umrah dua tiga kali, ada ustaz yang dia belajar juga, sudah pernah khatam Qur’an (masa dia budak kecil sebelum sunat), dan isilah apa-apa sahaja kata-kata bongkak mereka itu dan perasan mereka sudah hebat sangat. Orang yang menegur itu pula kena marah balik; “Siapa kau? Kau ustaz, ulama’? Kau pandai sangat? Kau ni belajar dengan ustaz Wahabi lah ni! Kau bagus sangat?!” dan isilah lagi dengan tuduhan-tuduhan mereka. Seolah-olah mereka itu sempurna sangat sampai tidak ada kesalahan. Apa sempurnanya sedangkan Rasulullah ﷺpun ditegur oleh Allah ‎ﷻ, takkan mereka tidak boleh ditegur? Allah ‎ﷻ menegur Nabi ﷺ di dalam Ahzab: 1

يىٰأَيُّهَا النَّبِيُّ اتَّقِ اللهَ
Hai Nabi, bertaqwalah kepada Allah

Ini adalah sifat yang amat buruk sekali dan ia adalah sifat orang Munafik. Kita diajar untuk senang menerima nasihat kerana dengan nasihat itulah yang dapat memperbaiki keadaan diri kita. Bayangkan kalau tidak ada orang yang nasihat kepada kita, tentulah kita akan terus melakukan kesalahan dan terus di dalam kesesatan, bukan? Kalau orang lain nasihat kita, maka terima sahajalah. Kerana walaupun ia keluar dari mulut orang itu (tidak kiralah siapa dia) tetapi ia sebenarnya daripada Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ yang gerakkan orang itu untuk menegur kita. Kenapa perlu sombong sangat? Terimalah nasihat walaupun datang daripada seorang budak hingusan.

Orang yang degil itu kalau kita nasihat, mereka akan buat lagi banyak dosa dan kesesatan. Sebagai contoh bila kita tegur jangan buat qasidah, selawat ramai-ramai, mereka semakin buat secara besar-besaran. Digunakan stadium, dijemput para habib yang entah dari mana asalnya, dihias pentas dengan gah sekali bak konsert rock, digunakan duit rakyat macam duit sendiri. Bila kita tegur, dipusingnya teguran kita kata kita tidak sayang Nabi, tidak benarkan selawat.

فَحَسْبُهُ جَهَنَّمُ

cukuplah Neraka Jahannam

Mereka akan dimasukkan ke dalam neraka disebabkan oleh kelakuan dan perbuatan berdosa mereka itu. Kerana sifat mereka yang sombong tidak terima nasihat itu, maka mereka terus melakukan kesalahan dan akan menuju kepada neraka. Cukup sahaja neraka itu kerana tidak ada lagi balasan yang lebih teruk dari neraka itu.

وَلَبِئْسَ الْمِهَادُ

dan ia adalah seburuk-buruk tempat tinggal.

Tidak ada tempat yang lagi buruk dari neraka. Mereka akan tinggal di sana selama-lamanya kalau kesalahan yang mereka lakukan adalah kesalahan syirik. Mereka jadi begitu kerana mereka sudah jadi sombong sampai tidak mahu menerima nasihat lagi. Itulah balasan yang akan diberikan kepada mereka. Atau kepada kita, kalau kita melakukan perkara yang sama.

Kalimah sebenarnya adalah buaian, tempat bayi didodoikan. Ia tempat yang paling selesa, sampai sudah dewasa pun kita rasa selesa kalau tidur di dalam ‘hammock’, bukan? Ia adalah perlian daripada Allah ‎ﷻ, sebagaimana warden penjara cakap kepada bantuan baru, “Silakan masuk ke bilik lima bintang, tuan….”. Juga neraka itu ada sifat buaian juga di mana ia sempit dan pergerakan terbatas di dalam buaian.

Allah ‎ﷻ menekankan neraka ada tempat yang paling buruk kerana tidak ada tempat lain yang lebih buruk. Ia menegur fahaman sesetengah orang kita yang pandang ringan sahaja dengan neraka. Mereka sangka ia macam penjara di dunia sahaja agaknya. Berbulu sahaja telinga dengar soalan: “Tapi orang Islam akan masuk syurga juga selepas masuk neraka kan ustaz?” Ewah, tanya macam neraka tidak ada apa-apa sahaja. Agaknya boleh bersabar dalam neraka asalkan akhirnya masuk syurga. Perasan sungguh akan masuk syurga. Entah-entah kekal dalam neraka!

Baqarah Ayat 207: Ini adalah golongan ke-empat, iaitu mereka yang beriman. Setelah Allah ‎ﷻ cerita golongan yang bodoh, Allah ‎ﷻ cerita pula golongan yang pandai.

Dan di antara manusia,

Golongan ke-empat ini sanggup menjual dirinya untuk menjadi hamba Allah ‎ﷻ yang sebenar.

مَنْ يَشْرِي نَفْسَهُ ابْتِغَاءَ مَرْضَاتِ اللَّهِ

yang menjual dirinya kerana hendak mencari redha Allah;

Mereka telah menjual diri mereka iaitu perniagaan dengan Allah ‎ﷻ. Di dalam Tawbah: 111 Allah ‎ﷻ beritahu yang memang Dia telah beli jiwa mereka ini,

إِنَّ اللَّهَ اشتَرىٰ مِنَ المُؤمِنينَ أَنفُسَهُم وَأَموٰلَهُم بِأَنَّ لَهُمُ الجَنَّةَ ۚ يُقٰتِلونَ في سَبيلِ اللَّهِ فَيَقتُلونَ وَيُقتَلونَ ۖ وَعدًا عَلَيهِ حَقًّا فِي التَّورىٰةِ وَالإِنجيلِ وَالقُرءآنِ ۚ وَمَن أَوفىٰ بِعَهدِهِ مِنَ اللَّهِ ۚ فَاستَبشِروا بِبَيعِكُمُ الَّذي بايَعتُم بِهِ ۚ وَذٰلِكَ هُوَ الفَوزُ العَظيمُ
Sesungguhnya Allah telah membeli daripada orang-orang mukmin diri dan harta mereka dengan memberikan syurga untuk mereka. Mereka berperang pada jalan Allah; lalu mereka membunuh atau terbunuh. (Itu telah menjadi) janji yang benar daripada Allah di dalam Taurat, Injil dan Al Quran. Dan siapakah yang lebih menepati janjinya (selain) daripada Allah? Maka bergembiralah dengan jual beli yang telah kamu lakukan itu, dan itulah kemenangan yang besar.

Menjual diri itu maksudnya berkorban malah sampai sanggup berkorban diri dalam jihad fisabilillah. Memang ayat-ayat yang kita sedang baca ini adalah targhib (ajakan) kepada jihad.

Kalimah مَرْضَاتِ اللَّهِ bermaksud hendak menggembirakan Allah ‎ﷻ. Mereka ini menjual diri mereka hanya kerana hendak mendapat redha Allah ‎ﷻ. Redha Allah ‎ﷻ adalah segala-galanya. Mendapat redha Allah ‎ﷻ bermaksud akan mendapat syurga. Menjual diri kepada Allah ‎ﷻ ini tidaklah akan tercapai dan terbukti kalau orang tidak berani mengorbankan harta benda dan kalau perlu jiwanya untuk itu, kalau keadaan menghendaki.

Mereka ini paling takut dengan Allah ‎ﷻ. Maka kalau di hadapan kekuasaan yang zalim pun mereka berani mengangkat mulut menyanggah kezaliman itu walaupun apa yang akan menimpa dirinya. Sebab bertambah banyak dia menderita bertambah pulalah dekatnya kepada Allah ‎ﷻ dan bertambah dia mencapai redha-Nya.

Allah ‎ﷻ menggunakan perumpamaan menjual kerana manusia faham istilah jual beli. Apabila jual, tentu ada pembelinya dan harganya. Siapakah pembeli dan harga yang dibalas? Pembeli adalah Allah ‎ﷻ dan bila Allah ‎ﷻ yang beli, Allah ‎ﷻ boleh beri segala-galanya. Allah ‎ﷻ boleh balas dengan beri pembalasan yang paling hebat sekali iaitu syurga yang nikmatnya kekal abadi sampai bila-bila.

Orang sebegini bukan setakat mengamalkan ibadah peribadi sahaja akan tetapi lebih daripada itu. Solat, puasa, zakat, haji dan amal soleh yang lain bukanlah semata-mata amalan yang beku. Solat berjemaah beramai-ramai di waktu subuh dan amalan yang lain, bukanlah tujuan, tetapi jalan untuk menuju dan membuat jiwa lebih besar sehingga sanggup memikul tugas hidup berbuat baik dan berbuat yang mulia. Jiwa bertambah besar dan besar lagi, tidak tersangkut dan terikat oleh perkara-perkara remeh, sehingga hidup yang hanya sebentar singgah di dunia ini hendak meninggalkan bekas yang lama, beratus kali lipat daripada umur yang dilalui. Sehingga walaupun jasmani telah mati, namun dia tetap hidup dari abad ke abad. Kemudian setelah dia meninggal dunia, pastilah dia berhak duduk menjadi tetangga Allah ‎ﷻ, bersama Nabi-nabi, Rasul-rasul dan Shiddiqin serta Syuhada dan Soliheen.

Mereka ini orang yang menjalankan amar ma’ruf nahi mungkar dan bukan hanya melihat sahaja kesalahan manusia.

رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ وَذَلِكَ أَضْعَفُ الْإِيمَانِ
Rasulullah ﷺ bersabda: “Barangsiapa di antara kamu melihat kemungkaran hendaklah dia mencegah kemungkaran itu dengan tangannya. jika tidak mampu, hendaklah mencegahnya dengan lisan, jika tidak mampu juga, hendaklah dia mencegahnya dengan hatinya. Itulah selemah-lemah iman.”
(Sahih Muslim No. 70)

Maka mereka itu berani menegur walaupun kepada pemimpin yang berkuasa. Sabda Nabi ﷺ:

الدِّيْنُ النَّصِيْحَةُ، قُلْنَا : لِمَنْ؟ قَالَ: اللَّهِ، وَلِكِتَابِهِ، وَلِرَسُولِهِ، وَلأَئِمَّةِ المُسْلِمِينَ، وَعَامَّتِهِمْ
Agama itu merupakan nasihat. Kami bertanya: ‘Kepada siapa?’ Baginda bersabda: ‘Kepada Allah, Kitab-Nya, Rasul-Nya, pemimpin-pemimpin orang Islam dan masyarakat semuanya.”
Riwayat Muslim (55), Abu Daud (4944) dan al-Nasa’i (7/156)

Dikatakan asbabun Nuzul ayat ini adalah kisah seorang sahabat yang namanya Suhayb ar-Rumi, رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ kerana beliau berasal dari Rom. Beliau adalah antara yang paling awal masuk Islam. Beliau datang ke Mekah dalam keadaan miskin tetapi menjadi kaya raya dengan usaha perniagaan. Beliau juga seorang yang pandai memanah. Semasa beliau hendak berhijrah ke Madinah, orang Musyrikin hendak menghalangnya. Beliau mengeluarkan semua anak panahnya dan berkata yang beliau boleh memanah mereka, tidak ada yang lebih pandai daripadanya memanah. Tidak pernah panahannya yang tidak mengena. Jadi akan ramai yang mati kena panahannya dan kalau sudah habis anak panahnya beliau akan menggunakan pedangnya dengan bersungguh-sungguh. Maka, katanya sebelum beliau sendiri terbunuh, akan ramai yang menjadi arwah. Itulah keberanian sahabat. Musyrikin Mekah tidak mahu beliau meninggalkan mereka kerana beliau telah menjadi kaya. Maka Suhayb رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ telah menawarkan mereka untuk mengambil hartanya yang disimpan di sekian-sekian tempat. Beliau beritahu kepada Musyrikin Mekah, daripada mereka membuang masa dengannya dan mungkin mati, baiklah mereka pergi cari hartanya yang banyak itu dan ambillah harta itu dan tinggalkan sahaja beliau hendak hijrah ke Madinah. Kerana itu, orang Musyrikin Mekah membiarkan sahaja beliau. Sebab yang mereka hendak adalah harta sebenarnya. Memang mereka memperolehi harta Suhayb رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ yang banyak itu. Apabila beliau sampai ke Madinah, Nabi ﷺ telah memberi pujian dan tahniah kepada beliau kerana beliau telah jual dunia untuk membeli akhirat. Rasulullah ﷺ bersabda ربح البيع أبا يحيى ربح البيع أبا يحيى (beruntung sekali peniagaan engkau Abu Yahya (kunyah Suhayb), beruntung sekali peniagaan engkau Abu Yahya. Dan telah diturunkan ayat ini berkenaan beliau.

Akan tetapi ada lagi riwayat lain mengatakan ayat ini diturunkan tentang sahabat yang lain. Jadi asbanun nuzul bukanlah tepat dan kerana ada yang sahih, ada yang tidak tepat, ada yang beri pendapat lain. Maka kita tidak bergantung sangat dengan asbabun nuzul ayat sebagaimana sangkaan sesetengah orang. Asbabun nuzul ini sebagai tambahan sahaja kerana kita boleh gunakan sahaja maksud ayat tanpa disandarkan kepada mana-mana kisah. Sebab itu tidak semua ayat di dalam penulisan ini ada asbabun nuzul kerana ia tidak perlu dalam setiap ayat.

وَاللَّهُ رَءُوفٌ بِالْعِبَادِ

Dan Allah taala Amat pengasih akan hamba-hambaNya.

Kata رَءُوفٌ itu bermaksud Allah ‎ﷻ tahu apakah yang kita lalui. Dia tahu bagaimana kita dicemuh dan ditohmah dalam mengamalkan agama sunnah ini. Dia tahu kepayahan yang sahabat lalui dan juga kita.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 18 Januari 2025

Ringkasan Surah Baqarah

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

MINTALAH KEBAIKAN DUNIA DAN AKHIRAT SEKALI

Baqarah Ayat 200: Masih lagi tentang hukum Haji. Ini adalah teguran Allah ‎ﷻ tentang cara berdoa.

Maka apabila kalian telah selesai mengerjakan amalan ibadat Haji kalian;

Apabila sudah melontar, sudah cukur dan sudah tawaf. Iaitu selesai sudah segala ibadat Haji dan segala rukun-rukun Haji. Sekarang para hujjaj berhari raya di Mina tiga hari tiga malam.

فَاذْكُرُوا اللَّهَ

maka sentiasalah ingat akan Allah;

Sepatutnya selepas sudah selesai kerja Haji, maka kita sangka sepatutnya yang disuruh adalah bersyukurlah, kerana sudah selesai segala kewajipan dan boleh balik ke kampung halaman semula. Namun sebaliknya yang disuruh adalah berzikir. Ini kerana zikir ini amat penting, maka selalu Allah ‎ﷻ ingatkan di dalam Al-Qur’an. Di sini pun Allah ‎ﷻ sudah tiga kali sebut tentang zikir di dalam kumpulan ayat-ayat ini. Ini kerana ibadah tidak berakhir dengan zikir sahaja. Selepas ibadah, tetap kena zikir lagi seperti Allah ‎ﷻ sebut tentang solat di dalam Nisa’: 103

فَإِذا قَضَيتُمُ الصَّلوٰةَ فَاذكُرُوا اللَهَ قِيٰمًا وَقُعودًا وَعَلىٰ جُنوبِكُم
Kemudian apabila kamu telah selesai mengerjakan sembahyang, maka hendaklah kamu menyebut dan mengingati Allah semasa kamu berdiri atau duduk, dan semasa kamu berbaring.

Perhatikan selepas solat pun kena zikir lagi kepada Allah ‎ﷻ. Ini kerana ibadah zikir itu bukan sahaja bermaksud lafaz dengan mulut sahaja, namun ia lebih lagi daripada itu. Ada empat jenis zikir, iaitu dengan lidah melalui ucapan, dengan anggota tubuh melalui perbuatan, dengan fikiran melalui perenungan yang menghantar kepada pengetahuan, serta dengan hati melalui kesedaran akan kebesaran-Nya yang menghasilkan emosi keagamaan dan keyakinan yang benar. Jadi kalau kita faham zikir itu sebagai meratib sahaja, maka amatlah malang kerana pemahaman tentang zikir yang cetek sangat.

Dalam ibadah kena zikir, luar ibadah pun kena zikir juga. Antaranya dengan perbuatan tubuh kita iaitu dengan melakukan ketaatan kepada Allah ‎ﷻ. Walaupun kita buat kerja-kerja dunia, namun jangan lupa kepada Allah ‎ﷻ. Kerana itu Allah ‎ﷻ berfirman قِيٰمًا وَقُعودًا وَعَلىٰ جُنوبِكُم iaitu bermaksud di dalam segala keadaan. Kekurangan kita adalah sangka zikir ini pada masa tertentu dan pada tempat tertentu sahaja. Ini adalah pemahaman yang cetek. Perhatikan setelah habis Solat Jumaat pun Allah ‎ﷻ suruh kita banyak ingat kepada Allah ‎ﷻ seperti disebut di dalam Jumuah: 10

فَإِذا قُضِيَتِ الصَّلوٰةُ فَانتَشِروا فِي الأَرضِ وَابتَغوا مِن فَضلِ اللَّهِ وَاذكُرُوا اللَّهَ كَثيرًا لَّعَلَّكُم تُفلِحونَ
Apabila telah ditunaikan solat, maka bertebaranlah kamu di muka bumi; dan carilah kurnia Allah dan ingatlah Allah banyak-banyak supaya kamu beruntung.

Maknanya, Allah ‎ﷻ benarkan kita bekerja mencari rezeki, akan tetapi di dalam kerja seharian kita pun tetap kena ingat Allah ‎ﷻ dan bukan sedikit tetapi banyak-banyak.

كَذِكْرِكُمْ ءَابَآءَڪُم

sepertimana kalian dahulu menyebut-nyebut tok nenek kalian;

Musyrikin Mekah apabila Haji sudah hendak habis, mereka memuji keturunan mereka. Mereka siap buat majlis besar-besaran di mana mereka akan membacakan puisi. Mereka memperingati tentang keturunan mereka yang pahlawan yang berani, gagah, dermawan dan sebagainya. Ini kerana kesukaan mengisi masa lapang mereka pada waktu itu adalah bercerita tentang orang-orang yang sudah berlalu.

Ini tidak elok dilakukan kerana akan menyebabkan ada yang berasa hati sampaikan selepas mengerjakan ibadah Haji, terjadi perpecahan umat, sedangkan sepatutnya ibadah Haji itu untuk mengeratkan umat Islam sedunia. Tambahan pula ia adalah perbuatan yang membuang masa di tempat yang mulia.

Kita orang Melayu ada juga buat perangai membanggakan puak-puak kita. Selalunya berkenaan politik dan keturunan dulu-dulu. Sudah bercerita tentang politik pula di sana. Kita pun suka juga bersembang. Tentang bermacam-macam hal kehidupan, tentang filem, tentang kerja, tentang anak-anak, tentang orang itu dan ini. Kalau kita pun buat begitu juga, kita tidak mengikuti ayat ini. Maka Allah ‎ﷻ suruh kita ingat tentang Allah ‎ﷻ bukannya ingat tentang benda-benda itu. Kena tinggalkan tentang dunia dan ingat kepada Allah ‎ﷻ.

أَوْ أَشَدَّ ذِكْرًا

bahkan lebih lagi ingat (kepada Allah);

Kenalah kita ingat kepada Allah ‎ﷻ lebih lagi daripada yang lain. Kalimah  أَشَدَّ bermaksud lebih teguh, lebih mantap, lebih banyak. Kenapa hendak disebut-sebut sangat tentang kehebatan dan jasa tok nenek itu? Sedangkan Allah ‎ﷻ lebih banyak jasa-Nya. Kalimah أَوْ di sini bukannya bermaksud ‘atau’ kerana kalau begitu, seolah-olah ia pilihan sahaja. Kalimah أَوْ di sini bermaksud ‘dan’ dan ‘bahkan’. Iaitu kena ingat Allah ‎ﷻ lebih lagi daripada ingat kepada tok nenek. Jangan sibukkan diri dengan pencapaian tok nenek tetapi sibuklah diri dengan Allah ‎ﷻ.

فَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ

Maka ada di antara manusia (semasa buat haji) yang berdoa:

Peluang apabila berada di Tanah Haram adalah untuk berdoa kerana ia merupakan salah satu tempat yang makbul doa. Apatah lagi waktu itu kita sedang melakukan ibadah yang besar. Seperti yang kita selalu diingatkan, doa amat molek dilakukan selepas melakukan ibadah. Akan tetapi ada orang yang hanya mementingkan dunia sahaja maka mereka tidak mengambil manfaat untuk berdoa dengan doa yang baik. Perhatikan cara doa mereka:

رَبَّنَا ءَاتِنَا فِي الدُّنْيَا

Wahai Tuhan kami, berilah kepada kami di dalam dunia ini;

Allah ‎ﷻ memberitahu bahawa ada manusia yang pergi mengerjakan Haji adalah untuk keduniaan sahaja. Mereka hanya mahukan kesenangan dunia sahaja. Mereka hanya minta ‘dunia’, bukan ‘kebaikan’ di dunia pun. Mereka tidak kisah pun apa yang mereka dapat itu baik untuk agama atau pun tidak, asalkan dapat sahaja. Zaman Jahiliyyah dahulu, antaranya mereka minta tahun itu kesuburan tanah, hujan, anak dan sebagainya. Zaman sekarang pun ramai yang seperti itu juga. Mereka minta projek kerajaan, rezeki yang banyak, kejayaan dalam perniagaan, anak, pasangan dan bermacam-macam hal keduniaan lagi.

Allah ‎ﷻ menegur ramai yang berdoa begini. Sampai mereka buat sembahyang hajat di Mekah semata-mata hendakkan hal dunia. Ada yang pergi Umrah, sebab hendak kahwin, siap pergi dengan pasangannya yang mereka belum kahwin lagi. Atau ramai yang berdoa di sana kerana hendakkan projek kerajaan. Tidaklah salah kita minta hal dunia, tetapi kita kena banyakkan lagi minta hal akhirat. Dalam ayat ini, mereka minta hal dunia sahaja. Nanti kita akan bandingkan dengan doa orang yang pandai.

Memang Allah ‎ﷻ suruh kita berdoa dalam semua perkara. Sampaikan kalau tali kasut terputus pun, ada hadith Nabi ﷺ kata hendaklah berdoa kepada Allah ‎ﷻ. Namun begitu kita berdoa kenalah ada kepentingan akhirat melebihi dunia. Kena lebihkan tentang akhirat. Jangan lebihkan tentang dunia sahaja. Kepentingan kita sepatutnya tentang akhirat.

وَمَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ خَلَـٰقٍ

maka tidak ada bagi orang itu, bahagian di akhirat, apa-apa balasan baik pun;

Mereka tidak diberikan dengan kelebihan di akhirat kerana mereka hanya mahukan hal dunia sahaja. Maknanya mereka tidak mendapat syurga. Jadi jangan sangka orang yang pergi Haji itu pasti dapat masuk syurga kerana belum tentu lagi. Kena tengok apa niatnya semasa pergi Haji itu. Jangan katakan orang pergi buat Haji, yang syahid, yang mengajar agama dan dermawan pun dimasukkan ke dalam neraka (malah mereka yang paling awal masuk) seperti disebut di dalam hadith yang amat menakutkan yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ:

ويقول عليه الصلاة والسلام: (إِنَّ أَوَّلَ النَّاسِ يُقْضَى يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَلَيْهِ، رَجُلٌ اسْتُشْهِدَ، فَأُتِيَ بِهِ فَعَرَّفَهُ نِعَمَهُ فَعَرَفَهَا، قَالَ: فَمَا عَمِلْتَ فِيهَا؟ قَالَ: قَاتَلْتُ فِيكَ حَتَّى اسْتُشْهِدْتُ. قَالَ: كَذَبْتَ. وَلَكِنَّكَ قَاتَلْتَ لِأَنْ يُقَالَ: جَرِيءٌ، فَقَدْ قِيلَ، ثُمَّ أُمِرَ بِهِ فَسُحِبَ عَلَى وَجْهِهِ حَتَّى أُلْقِيَ فِي النَّارِ. وَرَجُلٌ تَعَلَّمَ الْعِلْمَ، وَعَلَّمَهُ وَقَرَأَ الْقُرْآنَ، فَأُتِيَ بِهِ فَعَرَّفَهُ نِعَمَهُ فَعَرَفَهَا، قَالَ: فَمَا عَمِلْتَ فِيهَا؟ قَالَ: تَعَلَّمْتُ الْعِلْمَ، وَعَلَّمْتُهُ وَقَرَأْتُ فِيكَ الْقُرْآنَ. قَالَ: كَذَبْتَ، وَلَكِنَّكَ تَعَلَّمْتَ الْعِلْمَ لِيُقَالَ: عَالِمٌ، وَقَرَأْتَ الْقُرْآنَ لِيُقَالَ: هُوَ قَارِئٌ، فَقَدْ قِيلَ، ثُمَّ أُمِرَ بِهِ فَسُحِبَ عَلَى وَجْهِهِ حَتَّى أُلْقِيَ فِي النَّارِ. وَرَجُلٌ وَسَّعَ اللهُ عَلَيْهِ، وَأَعْطَاهُ مِنْ أَصْنَافِ الْمَالِ كُلِّهِ، فَأُتِيَ بِهِ فَعَرَّفَهُ نِعَمَهُ فَعَرَفَهَا، قَالَ: فَمَا عَمِلْتَ فِيهَا؟ قَالَ: مَا تَرَكْتُ مِنْ سَبِيلٍ تُحِبُّ أَنْ يُنْفَقَ فِيهَا إِلَّا أَنْفَقْتُ فِيهَا لَكَ. قَالَ: كَذَبْتَ، وَلَكِنَّكَ فَعَلْتَ لِيُقَالَ: هُوَ جَوَادٌ، فَقَدْ قِيلَ، ثُمَّ أُمِرَ بِهِ فَسُحِبَ عَلَى وَجْهِهِ، ثُمَّ أُلْقِيَ فِي النَّار)ِ. رواه مسلم (1905) .
Rasulullah ﷺ bersabda, “Orang yang pertama kali diputuskan pada hari kiamat adalah seorang laki-laki yang mati syahid di jalan Allah. Lalu dia didatangkan, kemudian Allah memperlihatkan kepadanya nikmat-Nya, maka dia pun mengenalinya. Allah berkata, ‘Apa yang telah engkau lakukan dengan nikmat itu?’ Orang tersebut berkata, ‘Aku telah berperang di jalan-Mu sampai aku mati syahid.’ Lalu Allah berkata, ‘Engkau dusta! Sebaliknya engkau melakukan itu supaya disebut sebagai seorang pemberani dan ucapan itu telah dilontarkan.’ Kemudian diperintahkan agar orang tersebut dibawa, maka dia diseret dengan wajahnya (terjerembab di tanah), sampai dia pun dilemparkan di neraka.
Kemudian ada orang yang belajar agama dan mengajarkannya, serta membaca Al-Qur’an. Lalu orang itu didatangkan, lalu Allah memperlihatkan nikmat-Nya dan orang itu pun mengenalinya. Allah berkata, ‘Apa yang telah engkau lakukan dengan nikmat itu?’ Orang itu menjawab, ‘Aku telah belajar agama, mengajarkannya dan aku telah membaca Al-Qur’an.’ Allah berkata, ‘Engkau dusta! Sebaliknya engkau belajar agama supaya disebut orang alim dan engkau membaca Al-Qur’an supaya disebut sebagai qari’ dan ucapan itu telah dilontarkan.’ Kemudian diperintahkan agar orang tersebut dibawa, maka dia pun diseret dengan wajahnya (terjerembab di tanah) sampai dia pun dilemparkan di neraka.’
Kemudian ada seorang laki-laki yang diberikan kelapangan oleh Allah (kaya) dan menganugerahinya segala macam harta. Lalu dia pun didatangkan, lalu Allah memperlihatkan nikmat-Nya itu dan orang itu pun mengenalinya. Allah berkata, ‘Apa yang telah engkau lakukan dengan nikmat itu?’ Orang itu mengatakan, ‘Aku tidak meninggalkan satu jalan pun sebagai peluang untuk berinfak melainkan aku berinfak di situ semata-mata kerana-Mu.’ Allah berkata, ‘Kau bohong! Sebaliknya kau melakukan seperti itu supaya disebut dermawan dan ucapan itu telah dilontarkan.’ Maka orang itu diperintahkan untuk dibawa, lalu dia pun diseret dengan wajahnya (terjerembab di tanah), kemudian dia dilemparkan di neraka.”
(Sahih Muslim No. 1905)

Kenapa Allah ‎ﷻ mengutuk mereka yang hanya minta dunia sahaja? Kalimah الدُّنيا daripada katadasar د ن و yang bermaksud dekat; lebih rendah; kurang; lebih berkemungkinan; dalam jangkauan; dunia ini. Maka dunia ini sebenarnya rendah jika hendak dibandingkan dengan akhirat. Akan tetapi ia adalah dalam jangkauan, senang didapati kerana di depan mata kita sahaja.

Ramai manusia salah faham dengan dunia. Orang kafir, orang munafik dan orang yang ingkar itu amat suka dan bergembira dengan nikmat yang mereka dapat di dunia. Mereka sangka mereka itu orang terpilih, sedangkan sebenarnya pemberian yang mereka dapat itu adalah istidraj daripada Allah ﷻ – bukan mendekatkan mereka kepada Allah ﷻ, malah menjauhkan lagi daripada Allah ﷻ. Ini kita dapat faham melalui firman-Nya:

أَيَحْسَبُونَ أَنَّمَا نُمِدُّهُمْ بِهِ مِنْ مَالٍ وَبَنِينَ نُسَارِعُ لَهُمْ فِي الْخَيْرَاتِ بَل لَا يَشْعُرُونَ
Apakah mereka mengira bahawa harta dan anak-anak yang Kami berikan kepada mereka itu (bererti bahawa) Kami bersegera memberikan kebaikan kepada mereka? Tidak, sebenarnya mereka tidak sedar.
(Al-Mu’minun: 55-56)

Ramai yang kalah dengan keindahan dunia. Mereka hanya nampak semuanya dunia, dunia, dunia. Mereka tidak nampak akhirat kerana jauh sangat daripada pandangan mata (malah tidak nampak pun kecuali melalui berita wahyu sahaja). Maka kerana itu Allah ﷻ berulang-ulang menerangkan hakikat dunia ini seperti disebut dalam Hadid: 20

اعلَموا أَنَّمَا الحَيَوٰةُ الدُّنيا لَعِبٌ وَلَهوٌ وَزينَةٌ وَتَفاخُرٌ بَينَكُم وَتَكاثُرٌ فِي الأَموٰلِ وَالأَولٰدِ ۖ كَمَثَلِ غَيثٍ أَعجَبَ الكُفّارَ نَباتُهُ ثُمَّ يَهيجُ فَتَرٰهُ مُصفَرًّا ثُمَّ يَكونُ حُطٰمًا
Ketahuilah, bahawa sesungguhnya kehidupan dunia ini hanyalah permainan dan suatu yang melalaikan, perhiasan dan bermegah-megah antara kamu serta berbangga-banggaan tentang banyaknya harta dan anak, seperti hujan yang tanam-tanamannya mengagumkan para petani; kemudian tanaman itu menjadi kering dan kamu lihat warnanya kuning kemudian menjadi hancur.

Allah ﷻ hendak memastikan kita tahu bahawa dunia ini hanyalah ‘permainan’ sahaja. ‘Permainan’ ini selalunya dikaitkan dengan kanak-kanak kerana itulah sahaja yang mereka ingat dalam kehidupan mereka. Mereka tidak fikirkan tentang makan, tentang kerja, tentang tugas, kerana mereka hanya hendak bermain saja. Kanak-kanak itu beriya-iya sangat bermain permainannya, sampai masanya dia tinggalkan sahaja. Maknanya ia tidak penting dan tidak bernilai, bukan?

Baqarah Ayat 201: Allah ‎ﷻ tegur cara berdoa yang salah dalam ayat sebelum ini dan mengajar cara doa yang betul di dalam ayat ini:

Dan ada di antara mereka yang berdoa:

Ini adalah cara berdoa yang betul. Doa ini pun kita selalu sangat baca. Sekarang kita kena faham apakah maksud doa ini supaya kita lebih khusyuk semasa menyebutnya.

رَبَّنَا ءَاتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً

Wahai Tuhan kami, berilah kepada kami di dunia ini, kebaikan;

Orang yang beriman dan mukmin, cara berdoa pun mereka pandai. Lihatlah apakah perkataan yang digunakan: dia tidak minta ‘dunia’, tetapi ‘kebaikan di dunia’. Sebelum ini telah disebut orang yang bodoh itu hanya sebut رَبَّنَا ءَاتِنَا فِي الدُّنْيَا. Ada beza antara keduanya kerana orang yang pandai dalam berdoa sebut حَسَنَةً di dalam dunia.

Kebaikan apakah yang paling baik sekali? Ada berbagai pendapat tentang apakah maksud حَسَنَةً itu. Hasanah di sini yang paling utama adalah: Al-Qur’an dan Hadith. Iaitu ilmu kefahaman Al-Qur’an dan Hadith. Kerana dengan ilmu yang dua itu, akan selesai segala perkara agama kepada kita. Itulah hasanah yang terbaik. Ia bermula dari situ. Dengan memahami Al-Qur’an dan Hadith, kita akan faham agama keseluruhannya. Akan tetapi ramai yang apabila mereka doa begini, mereka sangka mereka meminta harta dan kesenangan dunia. Jadi kena betulkan semula niat dalam hati kita semasa berdoa, supaya kita niatkan bahawa apa yang kita hendak minta itu adalah ilmu Al-Qur’an dan Hadith. Kerana ramai yang berdoa menggunakan ayat ini, tetapi mereka salah faham tentang makna doa ini.

Ada lagi tafsir lain bagi maksud حَسَنَةً ini: Ia adalah perkara yang kita boleh buat dan boleh mendapat pahala yang berpanjangan walaupun kita sudah mati. Ini seperti hadith riwayat Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi ﷺ bersabda:

إِذَا مَاتَ الْإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَنْهُ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثَةٍ: إِلَّا مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ، أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ، أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ
“Apabila matinya seseorang insan maka akan terputuslah amalannya melainkan tiga perkara iaitu sedekah jariah, ilmu yang dimanfaatkan dan juga anak soleh (atau solehah) yang mendoakan kepada untuk ibubapanya.”
(Riwayat Muslim No. 1631)

Ia bermaksud sedekah jariah dan ilmu yang diajarkan kepada orang lain. Lebih-lebih lagi ilmu tafsir Al-Qur’an yang sepatutnya diajar kepada orang lain untuk dimanfaatkan. Kemudian ilmu diajar pula kepada orang lain dan yang mula mengajar itu pun akan mendapat pahala itu juga. Oleh itu, walaupun dia sudah mati tetapi ilmu itu boleh disambungkan kepada orang lain dan dia akan mendapat pahala yang berpanjangan. Sedekah jariah pula adalah sedekah yang berpanjangan. Sebagai contoh, kita infak duit untuk dibuat masjid. Setiap kali masjid itu digunakan, kita akan mendapat pahala.

Ada yang mengatakan yang ia bermaksud isteri yang solehah kerana isteri yang solehah boleh mengasuh anak mereka sampai menjadi anak yang soleh yang akan mendoakan untuk mereka dan beramal dengan apa yang diajar sehingga si ayah dan si ibu akan mendapat pahala yang berpanjangan walaupun mereka sudah tiada. Isteri yang solehah pula mudah untuk diajar kefahaman agama kepada mereka sampaikan boleh memberi kebaikan yang banyak. Kerana ilmu agama yang awal hendaklah diberikan kepada anak-anak semasa di rumah lagi dan untuk itu memerlukan ibu yang solehah yang boleh membimbing anaknya itu. Sebelum mereka mendapat yang ajaran yang tidak benar di luar, ibu mereka telah menanamkan ilmu agama yang benar ke dalam jiwa mereka. Namun kenalah ingat bahawa ibu yang solehah itu mendapat ajaran agama daripada bapa yang soleh juga, maka hendaklah kita sebagai orang lelaki memberi pengajaran agama kepada keluarga kita.

Ada sahabat yang kata kebaikan dunia yang dimaksudkan adalah anak yang soleh yang dapat menyambung kerja dan perjuangan ayahnya dalam agama.

Ada yang memberi maksud yang luas lagi seperti kesihatan dan lain-lain. Asalkan ia membawa kepada kebaikan akhirat. Contohnya kesihatan kerana dengan kesihatan, dapat melakukan ibadah dengan banyak. Atau kenderaan kerana dengan kenderaan ia boleh membawa untuk belajar ilmu dan mengajar. Jadi kita boleh panjangkan kepada segala perkara yang walaupun ia tentang keduniaan, tetapi sebenarnya ia membawa kepada akhirat. Jadi kalau kita pandai, kita akan dapatkan hal dunia yang ada kebaikan untuk akhirat juga.

Ada orang yang salah faham dengan doa ini dengan mengatakan Allah ‎ﷻ suruh cari dunia dahulu. Ini adalah tersilap kerana Allah ‎ﷻ bukan suruh minta dunia, tetapi ‘kebaikan’ di dunia. Kita juga telah sebutkan yang kebaikan itu yang membawa kepada kebaikan di akhirat. Jadi kesimpulannya, ia ke arah akhirat juga.

وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً

dan kebaikan di akhirat;

Kita minta kebaikan yang paling baik, iaitu Syurga. Kena minta dimasukkan ke dalam syurga. Bukan setakat itu sahaja tetapi segala perkara yang berkenaan akhirat yang bermula dengan kematian. Dalam kubur lagi kita minta dipermudahkan.

عَنْ الْبَرَاءِ بْنِ عَازِبٍ قَالَ خَرَجْنَا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي جَنَازَةِ رَجُلٍ مِنْ الْأَنْصَارِ فَانْتَهَيْنَا إِلَى الْقَبْرِ وَلَمَّا يُلْحَدْ فَجَلَسَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَجَلَسْنَا حَوْلَهُ كَأَنَّمَا عَلَى رُءُوسِنَا الطَّيْرُ وَفِي يَدِهِ عُودٌ يَنْكُتُ بِهِ فِي الْأَرْضِ فَرَفَعَ رَأْسَهُ فَقَالَ اسْتَعِيذُوا بِاللَّهِ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ مَرَّتَيْنِ أَوْ ثَلَاثًا زَادَ فِي حَدِيثِ جَرِيرٍ هَاهُنَا وَقَالَ وَإِنَّهُ لَيَسْمَعُ خَفْقَ نِعَالِهِمْ إِذَا وَلَّوْا مُدْبِرِينَ حِينَ يُقَالُ لَهُ يَا هَذَا مَنْ رَبُّكَ وَمَا دِينُكَ وَمَنْ نَبِيُّكَ قَالَ هَنَّادٌ قَالَ وَيَأْتِيهِ مَلَكَانِ فَيُجْلِسَانِهِ فَيَقُولَانِ لَهُ مَنْ رَبُّكَ فَيَقُولُ رَبِّيَ اللَّهُ فَيَقُولَانِ لَهُ مَا دِينُكَ فَيَقُولُ دِينِيَ الْإِسْلَامُ فَيَقُولَانِ لَهُ مَا هَذَا الرَّجُلُ الَّذِي بُعِثَ فِيكُمْ قَالَ فَيَقُولُ هُوَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَيَقُولَانِ وَمَا يُدْرِيكَ فَيَقُولُ قَرَأْتُ كِتَابَ اللَّهِ فَآمَنْتُ بِهِ وَصَدَّقْتُ زَادَ فِي حَدِيثِ جَرِيرٍ فَذَلِكَ قَوْلُ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ { يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا } الْآيَةُ ثُمَّ اتَّفَقَا قَالَ فَيُنَادِي مُنَادٍ مِنْ السَّمَاءِ أَنْ قَدْ صَدَقَ عَبْدِي فَأَفْرِشُوهُ مِنْ الْجَنَّةِ وَافْتَحُوا لَهُ بَابًا إِلَى الْجَنَّةِ وَأَلْبِسُوهُ مِنْ الْجَنَّةِ قَالَ فَيَأْتِيهِ مِنْ رَوْحِهَا وَطِيبِهَا قَالَ وَيُفْتَحُ لَهُ فِيهَا مَدَّ بَصَرِهِ قَالَ وَإِنَّ الْكَافِرَ فَذَكَرَ مَوْتَهُ قَالَ وَتُعَادُ رُوحُهُ فِي جَسَدِهِ وَيَأْتِيهِ مَلَكَانِ فَيُجْلِسَانِهِ فَيَقُولَانِ لَهُ مَنْ رَبُّكَ فَيَقُولُ هَاهْ هَاهْ هَاهْ لَا أَدْرِي فَيَقُولَانِ لَهُ مَا دِينُكَ فَيَقُولُ هَاهْ هَاهْ لَا أَدْرِي فَيَقُولَانِ مَا هَذَا الرَّجُلُ الَّذِي بُعِثَ فِيكُمْ فَيَقُولُ هَاهْ هَاهْ لَا أَدْرِي فَيُنَادِي مُنَادٍ مِنْ السَّمَاءِ أَنْ كَذَبَ فَأَفْرِشُوهُ مِنْ النَّارِ وَأَلْبِسُوهُ مِنْ النَّارِ وَافْتَحُوا لَهُ بَابًا إِلَى النَّارِ قَالَ فَيَأْتِيهِ مِنْ حَرِّهَا وَسَمُومِهَا قَالَ وَيُضَيَّقُ عَلَيْهِ قَبْرُهُ حَتَّى تَخْتَلِفَ فِيهِ أَضْلَاعُهُ زَادَ فِي حَدِيثِ جَرِيرٍ قَالَ ثُمَّ يُقَيَّضُ لَهُ أَعْمَى أَبْكَمُ مَعَهُ مِرْزَبَّةٌ مِنْ حَدِيدٍ لَوْ ضُرِبَ بِهَا جَبَلٌ لَصَارَ تُرَابًا قَالَ فَيَضْرِبُهُ بِهَا ضَرْبَةً يَسْمَعُهَا مَا بَيْنَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ إِلَّا الثَّقَلَيْنِ فَيَصِيرُ تُرَابًا قَالَ ثُمَّ تُعَادُ فِيهِ
Daripada Al Bara bin Azib رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dia berkata, “Kami bersama Rasulullah ﷺ keluar untuk melihat jenazah seorang lelaki Ansar, kami pun tiba di perkuburan. Ketika lubang lahad telah dibuat, Rasulullah ﷺ duduk, lalu kami ikut duduk di sisinya. Kami diam, seakan-akan di atas kepala kami ada burung. Saat itu baginda memegang sebatang kayu yang ditancapkan ke dalam tanah, baginda lalu mengangkat kepalanya dan bersabda:
“Mintalah perlindungan kepada Allah daripada seksa kubur.” Baginda ucapkan kalimat itu hingga dua atau tiga kali. Demikianlah tambahan dalam hadith Jarir.
Baginda menyambung: “Sungguh, mayat itu akan dapat mendengar bunyi tapak selipar mereka ketika berpaling pulang; iaitu ketika ditanyakan kepadanya, ‘Wahai orang yang ditanya ini,
Siapa Rabbmu?
 Apa agamamu?
 Dan siapa Nabimu?’
-Hannad menyebutkan; Baginda bersabda: – “lalu ada dua malaikat mendatanginya kemudian mendudukkannya. Malaikat itu bertanya,
“Siapa Rabbmu?” dia menjawab, “Rabbku adalah Allah.” Malaikat itu bertanya lagi,
“Apa agamamu?” dia menjawab, “Agamaku adalah Islam.” Malaikat itu bertanya lagi,
“Siapa lelaki ini yang diutus kepada kamu semua?” Dia menjawab, “Dia adalah Rasulullah ﷺ.” Malaikat itu bertanya lagi,
“Apa (cara yang kamu lakukan sehingga) kamu ketahui (cara untuk menjawab soalan tadi)?” Dia menjawab,
“Aku membaca Kitabullah, aku beriman (mempelajari) dengannya dan membenarkannya (menyebarkannya).”
Dalam hadith Jarir menambahkan, “Maka inilah makna firman Allah:
“Allah meneguhkan (iman) orang-orang yang beriman…” hingga akhir ayat Ibrahim: 27
Kemudian kedua perawi sepakat pada lafaz, “Baginda bersabda: “Kemudian ada suara dari langit yang menyeru, “Benarlah apa yang dikatakan oleh hamba-Ku, hamparkanlah permaidani untuknya di syurga, bukakan untuknya pintu-pintu syurga dan berikan kepadanya pakaian syurga.” Baginda melanjutkan: “Kemudian didatangkan kepadanya wewangian syurga, lalu kuburnya diluaskan sejauh mata memandang.” Baginda melanjutkan:
“Jika yang meninggal adalah orang kafir, maka rohnya akan dikembalikan kepada jasadnya. Saat itu datanglah dua malaikat seraya mendudukkannya. Kedua malaikat itu bertanya,
“Siapa Rabbmu?” Dia menjawab, “Hah, hah, hah. Aku tidak tahu.” Malaikat itu bertanya,
“Apa agamamu?” Dia menjawab, “Hah, hah. Aku tidak tahu.” Malaikat itu bertanya lagi,
“Siapa lelaki yang diutus kepada kalian ini? ‘ Dia menjawab, “Hah, hah. Aku tidak tahu.”
Setelah itu terdengar suara dari langit: “Dia telah berdusta. Berilahd ia hamparan permaidani dari neraka, berikan pakaian dari neraka, dan bukakanlah pintu-pintu neraka untuknya.” Baginda melanjutkan: “Kemudian didatangkan kepadanya panas dan baunya neraka. Lalu kuburnya disempitkan hingga tulangnya saling berhimpitan.” Dalam hadith Jarir ditambahkan,
“Baginda bersabda: “Lalu dia dibelenggu dalam keadaan buta dan bisu. Dan baginya disediakan sebuah pemukul daripada besi, sekiranya pemukul itu dipukulkan pada sebuah gunung nescaya akan menjadi debu.” Baginda melanjutkan:
“Lelaki kafir itu kemudian dipukul dengan pemukul tersebut hingga suaranya dapat didengar oleh semua makhluk; dari hujung timur hingga hujung barat -kecuali jin dan manusia- hingga menjadi debu.” Baginda meneruskan ceritanya: “Setelah itu, rohnya dikembalikan lagi.”
(HR Abu Daud Kitab as Sunnah fil Mas-alati fil Qabri wa ‘Azabil Qabri)

Semoga kita diberikan nikmat melihat syurga tempat kita walaupun di dalam kubur.

Daripada Abdullah bin Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, Rasulullah ﷺ bersabda:
إِنَّ أَحَدَكُمْ إِذَا مَاتَ عُرِضَ عَلَيْهِ مَقْعَدُهُ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ إِنْ كَانَ مِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ فَمِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ وَإِنْ كَانَ مِنْ أَهْلِ النَّارِ فَيُقَالُ هَذَا مَقْعَدُكَ حَتَّى يَبْعَثَكَ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ
Setiap seorang daripada kamu, manakala telah mati akan diperlihatkan kepadanya kedudukan tempatnya setiap pagi dan petang. Jika dia daripada ahli syurga maka (akan diperlihatkan seperti) ahli syurga dan jika dia ahli neraka maka daripada ahli neraka. Dikatakan kepadanya, “Inilah tempatmu sehingga dibangkitkan semula pada hari kiamat.”
(Riwayat al-Bukhari No. 1379 dan Muslim No. 2866)

Juga supaya dimasukkan ke dalam golongan yang masuk ke syurga tanpa hisab seperti disebut dalam hadith yang diriwayatkan daripada Imran bin al-Husain رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Nabi ﷺ bersabda:

يَدْخُلُ الجَنَّةَ مِن أُمَّتي سَبْعُونَ ألْفًا بغيرِ حِسابٍ، قالوا: مَن هُمْ يا رَسولَ اللهِ؟ قالَ: هُمُ الَّذِينَ لا يَسْتَرْقُونَ، ولا يَتَطَيَّرُونَ، ولا يَكْتَوُونَ، وعلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ
“Tujuh puluh ribu daripada umatku akan masuk syurga tanpa hisab.” Para sahabat bertanya: “Siapakah mereka wahai Rasulullah?” Baginda menjawab: “Mereka adalah orang-orang yang tidak minta diruqyah, tidak mengamalkan tatayyur, tidak menggunakan pengubatan dengan besi (yang dilarang) dan mereka selalu bertawakal pada Rabbnya.”
(Riwayat al-Bukhari No. 5752 dan Muslim No. 220)

Alam akhirat itu lebih penting daripada dunia. Sebenarnya kita kena lebihkan minta tentang akhirat melebihi tentang dunia. Perhatikan doa ini, bukannya kita minta ‘dunia’ tetapi ‘kebaikan di dunia’. Sebenarnya hal dunia ini Allah ‎ﷻ telah sediakan untuk kita, jadi tidak perlu teruk-teruk sangatlah mencarinya. Yang kita kena cari dan lebih banyak usaha adalah tentang akhirat. Perhatikan Qasas: 77

وَابتَغِ فيما ءآتٰكَ اللهُ الدّارَ الآخِرَةَ ۖ وَلا تَنسَ نَصيبَكَ مِنَ الدُّنيا
Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu untuk negeri akhirat, dan janganlah kamu melupakan bahagianmu daripada (kenikmatan) duniawi

Ayat ini sebenarnya Allah ‎ﷻ suruh kejar akhirat, bukannya kejar dunia. Jadi secara ringkasnya, ia jadi begini وَابتَغِ الدّارَ الآخِرَةَ (Carilah negeri akhirat itu). Akan tetapi gunakanlah dunia فيما ءآتٰكَ اللهُ (dengan apa yang Allah telah berikan). Maknanya dunia ini Allah ‎ﷻ telah siap berikan kepada kita, rezeki semua sudah ditentukan. Namun kenapa Allah ‎ﷻ kata وَلا تَنسَ نَصيبَكَ مِنَ الدُّنيا (dan janganlah kamu melupakan bahagianmu daripada (kenikmatan) duniawi)? Seolah-olah tekankan dunia pula. Allah ‎ﷻ sebut begini kerana ada orang yang terlalu lebihkan akhirat, sampai mereka terlupa langsung tentang dunia, makan pakai mereka, anak isteri mereka. Jadi Allah ‎ﷻ kena ingatkan kepada mereka: dalam kamu mencari akhirat itu, sesekali tengoklah dunia juga. Maknanya akhirat lebih penting lagi. Yang kita pula terbalik. Sebagai contoh ada emak nasihat kepada anak dia, “kau ni kerja-kerja juga, tapi janganlah lupa solat!”. Nasihat ini nampak bagus, bukan? Namun perhatikan ayatnya – dia sebenarnya suruh jadikan akhirat itu sebagai sampingan sahaja, bukannya yang utama.

Ada juga yang salah dengan berkata: dunia dan akhirat kena seimbang. Mana boleh seimbang kerana Allah ‎ﷻ sendiri kata yang akhirat itu lebih baik dan lebih kekal. Takkan sama duit 10 ringgit dan sejuta! Allah ‎ﷻ berfirman di dalam A’la: 17

وَالآخِرَةُ خَيرٌ وَأَبقىٰ
Sedangkan kehidupan akhirat adalah lebih baik dan lebih kekal.

وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ

dan selamatkanlah kami daripada azab api Neraka;

Kenapa kita minta diselamatkan daripada api neraka sedangkan kita sudah minta dimasukkan ke dalam syurga? Kerana tidak sama kalau minta masuk syurga sahaja. Ada orang yang masuk syurga, tetapi mereka kena masuk neraka terlebih dahulu untuk membersihkan dosa-dosa mereka. Jadi, doa ini dilengkapkan dengan permintaan ketiga – diselamatkan daripada api neraka. Kita berharap semoga kita tidak langsung dimasukkan ke dalam neraka walau sesaat pun. Tidaklah kita mahu lihat, dengar dan hidu bau neraka itu langsung.

Nabi ﷺ tidak pernah lupa untuk membaca doa ini, maka kita pun kenalah selalu amalkan doa ini. Namun begitu janganlah kita sangka hendakkan kemewahan kesenangan di dunia sahaja. Bukan tidak boleh minta, tetapi doalah selepas itu. Jangan sentiasa doa berkenaan dunia sahaja kerana itu adalah doa orang kafir. Mereka hanya minta berkenaan dunia sahaja. Janganlah doa kita hanya berindukkan dunia sahaja. Dalil inilah doa yang selalu dibaca oleh Rasulullah ﷺ,

حَدَّثَنَا أَبُو مَعْمَرٍ حَدَّثَنَا عَبْدُ الْوَارِثِ عَنْ عَبْدِ الْعَزِيزِ عَنْ أَنَسٍ قَالَ كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ اللَّهُمَّ { رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ }
Daripada Anas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dia berkata; Nabi ﷺ selalu berdoa; “RABBANAA AATINA FID DUNYA HASANATAN WA FIL AKHIRATI HASANAH WAQIAN ADZABAN NAAR (Ya Allah berilah kami kebaikan di dunia dan di akhirat, dan lindungilah kami dari azab neraka).”
(Sahih Bukhari No. 4160)

Kita kena ingat bahawa doa itu hanya diterima jikalau kita tidak melakukan syirik kepada Allah ‎ﷻ.

Inilah sahaja doa yang tsabit daripada Nabi ﷺ yang dibaca oleh baginda semasa melakukan tawaf. Tidak ada doa yang lain. Semasa kita tawaf di Kaabah, kita boleh senyap sahaja, atau kita boleh membaca doa-doa yang lain. Walau bagaimanapun kalau kita mahu doa yang tsabit daripada Nabi ﷺ, inilah doa yang baginda baca. Jadi, disunatkan untuk membaca doa ini semasa kita tawaf antara Rukun Yamani dan Hajarul Aswad. Atau boleh juga baca doa ini sepanjang kita tawaf. Tidak perlu buka buka-buku zikir yang agensi bagi sampai berjenis-jenis doa yang hendak dibaca.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 16 Januari 2025

Ringkasan Surah Baqarah

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah