Category: Surah 002: al-Baqarah

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Baqarah Ayat 56 – 57 (Mati hidup kembali)

Baqarah Ayat 56: Ini adalah kisah yang berlaku selepas mereka dimatikan. Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bimbang sekiranya baginda pula yang dituduh telah membunuh mereka itu. Melihatkan kejadian itu, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ merayu kepada Allah ‎ﷻ, jikalau wakil itu semua dimatikan, apa lagi yang baginda hendak beritahu kepada umatnya yang lain?

Padahal 70 orang itu adalah wakil yang telah dipilih dan dikira yang paling bagus dan lebih cerdik berbanding dengan kaum mereka yang lain. Baginda bimbang akan dituduh membunuh golongan yang pandai supaya yang tinggal itu golongan yang bodoh sahaja dan senang untuk baginda kawal mereka. Oleh itu, Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ‎berdoa kepada Allah ﷻ semoga dihidupkan mereka kembali.

ثُمَّ بَعَثنَـٰكُم مِّنۢ بَعدِ مَوتِكُم لَعَلَّكُم تَشكُرونَ

Sahih International

Then We revived you after your death that perhaps you would be grateful.

Malay

Kemudian Kami bangkitkan kamu sesudah kamu mati (atau pengsan dari sambaran petir itu), supaya kamu bersyukur.

ثُمَّ بَعَثنَـٰكُم مِّنۢ بَعْدِ مَوْتِكُمْ

Kemudian Kami bangkitkan kamu hidup selepas matinya kamu;

Inilah nikmat yang dimaksudkan; iaitu setelah mereka dimatikan, mereka dihidupkan kembali. Ini kerana Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah berdoa kepada Allah ﷻ supaya dibangkitkan mereka semula seperti disebut di dalam A’raf: 155

وَاختارَ موسىٰ قَومَهُ سَبعينَ رَجُلًا لِّميقٰتِنا ۖ فَلَمّا أَخَذَتهُمُ الرَّجفَةُ قالَ رَبِّ لَو شِئتَ أَهلَكتَهُم مِّن قَبلُ وَإِيّٰيَ ۖ أَتُهلِكُنا بِما فَعَلَ السُّفَهاءُ مِنّا ۖ إِن هِيَ إِلّا فِتنَتُكَ تُضِلُّ بِها مَن تَشاءُ وَتَهدي مَن تَشاءُ ۖ أَنتَ وَلِيُّنا فَاغفِر لَنا وَارحَمنا ۖ وَأَنتَ خَيرُ الغٰفِرينَ
Dan Nabi Musa memilih tujuh puluh orang lelaki daripada kaumnya (untuk dibawa bersama ke Gunung Sinai) pada waktu yang telah Kami tentukan. Maka ketika mereka digegar oleh gempa, Nabi Musa merayu dengan berkata: “Wahai Tuhanku! Jika Engkau kehendaki, Engkau boleh binasakan mereka bersama-sama denganku sebelum ini. Adakah Engkau hendak membinasakan kami disebabkan apa yang telah dilakukan oleh orang-orang yang bodoh di antara kami? Ini hanyalah cubaan-Mu. Dengan cubaan itu Engkau sesatkan sesiapa yang Engkau kehendaki dan Engkau beri petunjuk kepada sesiapa yang Engkau kehendaki. Engkau jualah Pelindung kami; oleh itu ampunkanlah kami dan berilah rahmat kepada kami, kerana Engkau jualah sebaik-baik Pemberi ampun.

Terdapat banyak cubaan untuk mentafsirkan ayat ini dengan cara lain. Ini kerana ada yang susah untuk menerima orang yang sudah mati boleh hidup kembali. Maka ada juga pendapat yang mengatakan mereka itu bukan mati, tetapi pengsan sahaja.

Yang eloknya, kita terima bahawa memang Allah ﷻ telah mematikan mereka, dan Allah ﷻ telah menghidupkan mereka semula. Allah ﷻ memang mampu untuk melakukannya dan kerana itu tidak perlu disangsikan lagi. Lagi pun kalimah yang digunakan adalah بَعْدِ مَوْتِكُمْ (selepas kematian kalian).

Ini adalah salah satu daripada kejadian Allah ﷻ hidupkan semula sesudah mati semasa di dunia lagi. Kerana penghidupan setelah mati selalunya di akhirat kelak, akan tetapi ada contoh-contoh Allah ﷻ hidupkan semasa di dunia lagi. Selain daripada kisah daripada ayat yang kita sedang belajar ini, terdapat beberapa lagi insiden:

1. Mukjizat Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menghidupkan orang yang mati seperti disebut di dalam Ali Imran: 49

وَأُبرِئُ الأَكمَهَ وَالأَبرَصَ وَأُحيِي المَوتىٰ بِإِذنِ اللَّهِ
dan juga aku boleh menyembuhkan orang yang buta dan orang yang sopak, dan aku boleh menghidupkan kembali orang-orang yang mati dengan izin Allah;

2. Mukjizat Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menghidupkan orang mati untuk memberitahu siapakah yang membunuhnya seperti disebut di dalam Baqarah: 73

فَقُلنَا اضرِبوهُ بِبَعضِها ۚ كَذٰلِكَ يُحيِي اللَّهُ المَوتىٰ وَيُريكُم ءَايَـٰتِهِ لَعَلَّكُم تَعقِلونَ
Maka Kami (Allah) berfirman: “Pukullah si mati dengan sebahagian daripadanya” (Mereka pun memukulnya dan dia kembali hidup). Demikianlah Allah menghidupkan orang-orang yang telah mati, dan memperlihatkan kepada kamu tanda-tanda kekuasaan-Nya, supaya kamu memahaminya.

3. Sebilangan Bani Israil yang pengecut yang Allah ﷻ matikan kemudian hidupkan seperti disebut di dalam Baqarah: 243

أَلَم تَرَ إِلَى الَّذينَ خَرَجوا مِن دِيٰرِهِم وَهُم أُلوفٌ حَذَرَ المَوتِ فَقالَ لَهُمُ اللَّهُ موتوا ثُمَّ أَحيٰهُم
Tidakkah engkau ketahui (wahai Muhammad) tentang orang-orang yang keluar (melarikan diri) dari kampung halamannya kerana takutkan mati, sedang mereka beribu-ribu ramainya? Maka Allah berfirman kepada mereka: “Matilah kamu” kemudian Allah menghidupkan mereka.

4. Uzair yang dimatikan selama 100 tahun dan kemudian dihidupkan kembali seperti disebut di dalam Baqarah: 259

أَو كَالَّذي مَرَّ عَلىٰ قَريَةٍ وَهِيَ خاوِيَةٌ عَلىٰ عُروشِها قالَ أَنّىٰ يُحيي هٰذِهِ اللَهُ بَعدَ مَوتِها ۖ فَأَماتَهُ اللَهُ مِائَةَ عامٍ ثُمَّ بَعَثَهُ
Atau (tidakkah engkau pelik memikirkan wahai Muhammad) tentang orang yang melalui sebuah negeri yang telah runtuh segala bangunannya, orang itu berkata: “Bagaimana Allah akan menghidupkan (membina semula) negeri ini sesudah matinya (rosak binasanya)?” Lalu dia dimatikan oleh Allah (dan dibiarkan tidak berubah) selama seratus tahun, kemudian Allah hidupkan dia semula

5. 4 ekor burung yang Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ cincang-cincang untuk Allah ﷻ tunjukkan bagaimana Dia menghidupkan yang telah mati seperti disebut di dalam Baqarah: 260

وَإِذ قالَ إِبرٰهِـۧمُ رَبِّ أَرِني كَيفَ تُحيِي المَوتىٰ ۖ قالَ أَوَلَم تُؤمِن ۖ قالَ بَلىٰ وَلٰكِن لِّيَطمَئِنَّ قَلبي ۖ قالَ فَخُذ أَربَعَةً مِّنَ الطَّيرِ فَصُرهُنَّ إِلَيكَ ثُمَّ اجعَل عَلىٰ كُلِّ جَبَلٍ مِّنهُنَّ جُزءًا ثُمَّ ادعُهُنَّ يَأتينَكَ سَعيًا
Dan (ingatlah) ketika Nabi Ibrahim (merayu dengan) berkata: “Wahai Tuhanku! Perlihatkanlah kepadaku bagaimana Engkau menghidupkan makhluk-makhluk yang mati?” Allah berfirman: “Adakah engkau belum percaya (kepada kekuasaanku)?” Nabi Ibrahim menjawab: “Bahkan (aku percaya dan yakin), akan tetapi (aku memohon yang demikian ialah) supaya tenteram hatiku (yang amat ingin menyaksikannya)”. Allah berfirman: “(Jika demikian), ambillah empat ekor burung, kemudian kumpulkanlah olehmu (dan cincanglah semuanya). Setelah itu letakkanlah di atas tiap-tiap sebuah bukit sebahagian daripadanya. Kemudian serulah burung-burung itu nescaya semuanya akan datang kepadamu dengan segera”.

Semua ini Allah ﷻ mampu lakukan kerana Dia Tuhan yang menghidup dan mematikan. Maka Allah ﷻ menghidupkan 70 orang Bani Israil itu semula dan mereka semua bertaubat selepas itu. Takkan sudah mati tidak mahu bertaubat lagi? Apabila mereka pulang, mereka telah memberitahu kisah yang terjadi kepada kaum mereka yang tidak ikut itu. Walaupun begitu, pun mereka masih tidak terima juga. Sampai mereka kata wakil-wakil itu semuanya telah berpakat dengan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk menipu mereka. Mereka telah menuduh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memberi rasuah kepada 70 orang wakil mereka itu. Begitulah teruknya puak Yahudi itu.

Oleh kerana kedegilan mereka, Allah ﷻ telah mengangkat gunung ke atas kepala mereka untuk menakutkan mereka dan paksa mereka taat. Allah ﷻ suruh mereka membuat keputusan sama ada hendak terima atau tidak. Kalau tidak terima, gunung itu akan dijatuhkan ke atas mereka. Ini disebut dalam ayat yang lain. Selepas mereka berjanji untuk taat, barulah Allah ﷻ mengalihkan gunung itu dan diletakkan di tempat lain. Ini semua disebut dalam Al-Qur’an dalam ayat yang lain.

لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

Mudah-mudahan kamu bersyukur.

Allah ﷻ mengatakan supaya ‘mudah-mudahan kamu bersyukur’. Padahal, mereka dibunuh kerana mereka tidak taat. Kenapa Allah ﷻ menggunakan kata ‘syukur’ dalam ayat ini? Kerana kalau seseorang itu benar-benar bersyukur kepada Allah ﷻ, dia akan taat kepada arahan Allah ﷻ.

Sebab itu kita kena faham, ‘syukur’ itu bukan hanya menyebut ‘alhamdulillah’ berkali-kali sahaja tetapi perlu diikuti dengan perbuatan. Iaitu kita mesti taat kepada Allah ﷻ. Apa yang Allah ﷻ suruh kita buat, kita lakukan. Apa yang Allah ‎ﷻ larang, kita tinggalkan.

Ternyata, jasa Allah ﷻ adalah Allah ﷻ menghidupkan semula 70 orang wakil itu selepas mereka dimatikan. Tujuan dihidupkan semula itu adalah supaya mereka dapat bersyukur. Bersyukur kerana mereka dapat bertaubat selepas dihidupkan dan tidak terus mati sampai ke neraka.

Maka, bagi para sahabat yang sedang membaca Al-Qur’an itu, barulah tahu tentang kisah-kisah puak Yahudi itu. Semua kisah itu tidak diceritakan oleh puak Yahudi di Madinah. Ini adalah rahsia mereka kerana mana mungkin mereka akan membuka pekung di dada mereka sendiri.

Baqarah Ayat 57: Ini adalah nikmat yang ketujuh. Ini adalah dalam peristiwa berlainan. Apabila mereka sudah terima Taurat, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkata untuk mengamalkan Taurat itu, kena pulang ke Palestin, tempat asal mereka. Di sanalah nanti mereka boleh mengamalkan syariat seperti yang ada dalam Taurat itu.

Cuma tempat itu waktu itu sedang dijajah oleh golongan yang angkuh dan ganas iaitu puak Amaliqah (Amalek). Mereka hendaklah pulang terlebih dahulu ke Palestin dan berperang dengan puak Amaliqah itu. Selepas mengalahkan mereka itu, barulah Bani Israil dapat duduk di Palestin.

Apabila mereka dengar sahaja yang mereka terpaksa berperang, maka Bani Israil terus enggan. Puak Amaliqah itu pula sememangnya terkenal sebagai puak yang kuat dan ganas, menyebabkan mereka menjadi takut. Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkata, berperang itu adalah sebagai syarat sahaja, kerana Allah ﷻ sudah menjanjikan kemenangan. Hanya suruh berperang sahaja dan Allah ﷻ akan halau puak itu dengan qudrat-Nya. Allah ﷻ akan bantu mereka mencapai kemenangan dengan mudah.

Yang mengikut Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hanyalah dua orang sahaja, salah seorangnya adalah yang akan naik menjadi Nabi, iaitu Yusha’ bin Nun. Yang selain daripada dua orang itu, mereka suruh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Allah ﷻ sendiri pergi berperang. Mereka hendak tunggu di luar sahaja, apabila sudah menang, barulah mereka akan masuk. Ini disebut di dalam Maidah: 24

قَالُوا يٰمُوسَىٰ إِنَّا لَن نَّدْخُلَهَا أَبَدًا مَّا دَامُوا فِيهَا فَاذْهَبْ أَنتَ وَرَبُّكَ فَقٰتِلَا إِنَّا هٰهُنَا قٰعِدُونَ
Mereka berkata: “Hai Musa, kami sekali-kali tidak akan memasukinya selama-lamanya, selagi mereka ada di dalamnya, kerana itu pergilah kamu bersama Tuhanmu, dan berperanglah kamu berdua, sesungguhnya kami hanya duduk menanti di sini saja”.

Akibat daripada kata-kata kurang ajar mereka itu, Allah ﷻ telah sesatkan mereka di sebuah padang pasir selama 40 tahun. Nama padang pasir itu adalah Padang Tih. Dalam 40 tahun itulah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ wafat bersama dengan mereka yang telah kurang ajar itu. Yang hanya boleh keluar daripada kesesatan di padang itu hanyalah anak cucu mereka kemudiannya. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Maidah: 26

قَالَ فَإِنَّهَا مُحَرَّمَةٌ عَلَيْهِمْ أَرْبَعِينَ سَنَةً يَتِيهُونَ فِي الْأَرْضِ فَلَا تَأْسَ عَلَى الْقَوْمِ الْفٰسِقِينَ
Allah berfirman: “(Jika demikian), maka sesungguhnya negeri itu diharamkan atas mereka selama empat puluh tahun, (selama itu) mereka akan berputar-putar kebingungan di bumi (padang Tiih) itu. Maka janganlah kamu bersedih hati (memikirkan nasib) orang-orang yang fasik itu”.

Merekalah yang telah pergi untuk berperang di Palestin dan menawan kota Palestin di bawah pimpinan Nabi Yusha’ عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Dalam riwayat, dikatakan yang luas padang itu hanyalah 32 batu persegi sahaja. Namun mereka disesatkan oleh Allah ﷻ sehingga tidak dapat menemui jalan keluar. Mereka berpusing-pusing dalam padang yang tidak berapa luas itu. Sesat sampai 40 tahun itu adalah sebagai hukuman Allah ﷻ di atas kedegilan mereka.

Golongan Bani Israil pada waktu itu telah disesatkan secara fizikal selama 40 tahun. Adakah kita pernah disesatkan sebegitu? Kita mungkin tidak sesat secara fizikal selama 40 tahun tetapi boleh sesat dari segi agama dan minda selama waktu itu. Malah mungkin lebih lagi. Entah berapa orang Islam yang sangka mereka mengamalkan ajaran Islam namun sebenarnya mereka itu duduk di dalam kesesatan sepanjang hidup dia dengan mengamalkan amalan syirik dan bid’ah.

Di manakah nikmat yang dimaksudkan? Semasa sesat di padang itu, tentulah tidak ada makanan dan minuman. Namun Allah ﷻ telah membantu mereka untuk tidak susah mencari makanan. Untuk mendapatkan air, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ disuruh mengetuk batu lalu keluarlah air untuk minuman mereka. Untuk makanan pula mereka telah diberikan dengan makanan yang turun dari langit seperti sejenis burung dan diberikan dengan sejenis manisan (Manna dan Salwa).

Oleh kerana Allah ﷻ yang menyesatkan mereka di situ, tidak boleh pergi ke mana-mana, maka Allah ﷻ telah memberikan kepada mereka makanan, pakaian dan sebagainya. Sama juga kalau kerajaan Malaysia memenjarakan banduan, sehingga mereka tidak boleh mencari makan sendiri, maka kerajaan Malaysialah yang kena berikan makanan kepada mereka.

Ini adalah satu keajaiban yang ditunjukkan dan diberikan kepada mereka. Allah ﷻ hendak tunjuk yang Dia boleh berbuat apa sahaja asalkan mereka ikut sahaja syariat daripada Allah ﷻ. Oleh itu nikmat yang disebut dalam ayat ini adalah Allah ﷻ telah berikan makanan dan minuman kepada mereka.

وَظَلَّلنا عَلَيكُمُ الغَمامَ وَأَنزَلنا عَلَيكُمُ المَنَّ وَالسَّلوىٰ ۖ كُلوا مِن طَيِّبَـٰتِ ما رَزَقنَـٰكُم ۖ وَما ظَلَمونا وَلٰكِن كانوا أَنفُسَهُم يَظلِمونَ

Sahih International

And We shaded you with clouds and sent down to you manna and quails, [saying], “Eat from the good things with which We have provided you.” And they wronged Us not – but they were [only] wronging themselves.

Malay

Dan Kami telah menaungi kamu dengan awan (dari panas matahari di padang pasir) dan Kami turunkan kepada kamu “Mann” dan “Salwa”, (serta Kami berfirman): “Makanlah dari makanan-makanan yang baik yang Kami telah kurniakan kepada kamu”. Dan tidaklah mereka menganiaya Kami (sebab mereka kufurkan nikmat itu), tetapi sebenarnya mereka adalah menganiaya diri sendiri.

وَظَلَّلْنَا عَلَيْكُمُ الْغَمَامَ

Dan Kami teduhkan atas kamu dengan awan;

Pada siang hari, awan akan meneduhkan mereka daripada terik panas matahari. Inilah rahmat Allah ﷻ, di dalam dikenakan hukuman pun masih lagi diberi perlindungan. Kalimah الْغَمَامَ bermaksud awan jenis yang menggembirakan hati mereka – sebagai peneduh. Ia adalah awan tipis yang berwarna putih. Mereka di padang pasir waktu itu dan tentu tidak ada pelindung daripada kepanasan melainkan awan itu. Kalau tidak ada teduhan, tentulah mereka akan mati kerana kepanasan.

Sepanjang hari, mereka akan berjalan lebih kurang sejauh 20 batu. Esok mereka akan jalan ke arah lain pula sampai malam. Mereka berpusing-pusing dalam kawasan yang sama selama 40 tahun. Begitulah cara Allah ﷻ sesatkan mereka. Walaupun mereka berada dalam kawasan yang kecil, namun mereka masih sesat lagi. Oleh kerana mereka berjalan dalam kepanasan terik matahari, maka Allah ﷻ berikan teduhan kepada mereka.

وَأَنْزَلْنَا عَلَيْكُمُ الْمَنَّ وَالسَّلْوَىٰ

Dan Kami turunkan ke atas kamu Manna dan Salwa;

Allah ﷻ menurunkan makanan dari syurga kepada mereka: Manna itu seperti campuran madu dan susu. Atau, ia sesuatu yang sifatnya seperti madu (ia melekit). Atau kalimah ‘manna’ itu merangkumi beberapa makanan seperti halia, cendawan dan roti. Mereka tidak perlu berusaha untuk mencari makanan itu. Mereka boleh ambil sahaja di ranting-ranting kayu waktu pagi.

Kalimah الْمَنَّ daripada kata dasar: م ن ن yang bermaksud memberikan nikmat kepada seseorang, banyak berkat, terlalu pemurah. Ini bermaksud makanan mereka sudah cukup baik. Manna itu dalam bentuk karbohidrat manakala burung itu pula dalam bentuk protein.

Salwa itu seperti burung Puyuh. Ia daripada kata dasar: س ل و yang bermaksud tidak kisah tentang sesuatu, memujuk, ketenangan, keselesaan, burung puyuh, madu, sejenis burung. Burung-burung itu turun beramai-ramai dan jinak hinggakan mereka senang tangkap untuk dimakan burung itu. Maknanya, mereka tidak perlu bersusah payah untuk mencari makanan. Lagi pun, di padang pasir tidak ada makanan. Burung itu pula adalah daging yang paling sedap dan kerana itu di syurga juga ahli syurga dihidangkan dengan daging burung seperti disebut di dalam Waqiah: 21

وَلَحمِ طَيرٍ مِّمّا يَشتَهونَ
Serta daging burung daripada jenis-jenis yang mereka ingini.

Ada juga yang mengatakan Manna dan Salwa ini makanan dari syurga. Kita tidaklah kata begitu kerana tidak ada dalilnya. Namun ia tetap makanan yang hebat kerana ia adalah pemberian daripada Allah ﷻ. Kalau kita kata turun dari langit, masih boleh diterima. Namun begitu, makanan-makanan itu diberi dengan syarat, jangan simpan untuk esok. Ini kerana untuk hari esok, mereka akan mendapat makanan yang lain pula. Allah ﷻ telah menjanjikan bahawa esok mereka akan dapat lagi apa yang diberikan itu. Allah ﷻ hendak mengajar mereka supaya bergantung dan percaya kepada rezeki daripada Allah ﷻ semata-mata.

Namun begitu, mereka simpan juga kerana mereka tidak percaya rezeki daripada Allah ﷻ. Mereka takut kalau-kalau esok tidak dapat makanan lagi. Kesannya, Allah ﷻ hukum mereka dengan menjadikan daging yang mereka simpan itu menjadi busuk. Selepas kejadian itu, semua daging yang manusia simpan beberapa lama sahaja, akan menjadi busuk. Sebelum kesalahan yang telah dilakukan oleh Bani Israil ini, daging memang akan tahan lama, tidak busuk-busuk. Malah, kita turut terkesan sekali dengan kesalahan yang dilakukan oleh Bani Israil itu. Ini ada disebut dalam Kitab Sahih Bukhari.

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَوْلَا بَنُو إِسْرَائِيلَ لَمْ يَخْنَزْ اللَّحْمُ وَلَوْلَا حَوَّاءُ لَمْ تَخُنْ أُنْثَى زَوْجَهَا الدَّهْرَ
Daripada [Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] berkata; Nabi ﷺ bersabda: “Seandainya bukan kerana perbuatan Bani Israil, maka daging tidak akan membusuk, dan seandainya bukan kerana Hawwa’ (isteri Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ) tentu wanita tidak akan mengkhianati suaminya selama-lamanya”.
(Sahih Bukhari (3147))

Tabiat menyimpan makanan hingga menjadi busuk berpunca daripada sikap ingkar orang Yahudi

Untuk minuman, mereka mendapat daripada air hujan (selain daripada air dalam batu yang diketuk oleh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan tongkatnya). Anak-anak mereka lahir disiapkan dengan pakaian dan pakaian itu membesar sekali bersama dengan badan mereka yang membesar. Pakaian mereka pun tidak menjadi kotor walaupun setelah dipakai sekian lama. Sampai begitu sekali Allah ﷻ memudahkan kehidupan mereka.

Ada tafsir lain yang mengatakan bahawa Manna itu adalah gandum dan Salwa itu adalah sejenis burung yang jinak yang senang ditangkap. Maka Allah ﷻ telah memberikan dua sumber makanan yang penting kepada mereka untuk kehidupan mereka: Salwa mewakili karbohidrat sementara daging burung membekalkan protein kepada mereka.

كُلُوا مِنْ طَيِّبَـٰتِ

Makanlah daripada makanan yang baik-baik;

Allah ﷻ mengingatkan mereka bahawa Allah ﷻ telah memberikan makanan yang baik kepada mereka. Maka makanlah makanan yang baik-baik itu. Ayat ini juga mengingatkan kepada kita: Allah ﷻ telah berikan rezeki yang baik dan halal kepada kita, maka makanlah yang baik dan halal itu. Janganlah dicari makanan dan rezeki yang haram.

Satu lagi pengajaran kepada kita adalah: Apa sahaja yang Allah ﷻ berikan, tentulah baik. Ia juga mengajar kita bahawa makanan yang halal itu adalah makanan yang baik. Sesuatu itu menjadi halal dan haram kalau Allah ﷻ yang tentukan ia halal dan haram. Penentuan halal atau haram adalah hak mutlak daripada Allah ﷻ.

مَا رَزَقنَـٰكُم‌

yang telah Kami rezekikan kepada kamu;

Ayat ini mengandungi hukum yang perlu kita ambil tahu: jikalau Allah ﷻ telah suruh kita makan makanan yang halal, tetapi kita tidak makan dengan sebab dikatakan ‘pantang’, maka itu adalah kufur kepada Allah ﷻ. Iaitu kita mengharamkan yang Allah ﷻ telah halalkan.

Kecualilah sekiranya doktor telah melarang kita makan kerana dapat mendatangkan kesan buruk kepada kesihatan kita. Ataupun kita tidak lalu hendak makan kerana tidak kena dengan selera kita, itu tidak mengapa. Namun begitu ada juga yang mengamalkan pantang daripada memakan sesuatu makanan yang telah Allah ﷻ halalkan.

Contohnya, apabila orang dalam ‘pantang bersalin’, wanita dilarang untuk memakan ayam. Padahal, kalau dalam masyarakat Cina, mereka disuruh untuk memakan ayam seekor sehari selepas bersalin – kerana memberi kekuatan kepada tubuh mereka. Oleh itu, apabila Allah ﷻ menghalalkan ayam dan kita pula mengharamkan dalam waktu ‘tertentu’, maka itu adalah perbuatan kufur. Mengharamkan benda yang Allah ﷻ telah halalkan, bermakna kita mengambil kerja Tuhan (mengeluarkan hukum adalah kerja Allah ﷻ). Ini kerana yang boleh mengharamkan, hanyalah Allah ﷻ sahaja.

وَمَا ظَلَمُونَا

Dan tidaklah mereka menganiaya Kami;

Allah ﷻ tidak terkesan langsung dengan kesalahan-kesalahan yang mereka lakukan. Allah ﷻ tidak memerlukan ketaatan manusia. Tidak kurang darjat Allah ﷻ kalau tiada sesiapa pun yang menyembah-Nya. Sebaliknya, kitalah yang memerlukan Allah ﷻ redha kepada kita. Untuk mendapat redha Allah ‎ﷻ, hendaklah kita patuh arahan-Nya.

وَلَٰكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ

tapi merekalah yang menzalimi diri mereka sendiri;

Mereka telah menzalimi diri mereka sendiri di dunia, dengan melakukan perbuatan syirik. Bukan Allah ﷻ yang menzalimi mereka tetapi mereka yang menzalimi diri mereka sendiri. Ini menjadi pengajaran penting kepada kita bahawa kesalahan apa sahaja yang kita lakukan, sebenarnya ia berbalik kepada diri kita sendiri. Kita yang akan menerima kesan itu nanti.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 13 Ogos 2024

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Baqarah Ayat 54 – 55 (Hukuman bunuh diri)

Baqarah Ayat 54: Ini adalah jasa kelima yang Allah ‎ﷻ ingatkan kepada mereka. Kejadian ini berlaku setelah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pulang daripada menerima Kitab Taurat.

وَإِذ قالَ موسىٰ لِقَومِهِ يَـٰقَومِ إِنَّكُم ظَلَمتُم أَنفُسَكُم بِاتِّخاذِكُمُ العِجلَ فَتوبوا إِلىٰ بارِئِكُم فَاقتُلوا أَنفُسَكُم ذٰلِكُم خَيرٌ لَّكُم عِندَ بارِئِكُم فَتابَ عَلَيكُم ۚ إِنَّهُ هُوَ التَّوّابُ الرَّحيمُ

Sahih International

And [recall] when Moses said to his people, “O my people, indeed you have wronged yourselves by your taking of the calf [for worship]. So repent to your Creator and kill yourselves. That is best for [all of] you in the sight of your Creator.” Then He accepted your repentance; indeed, He is the Accepting of repentance, the Merciful.

Malay

Dan (kenangkanlah) ketika Nabi Musa berkata kepada kaumnya: “Wahai kaumku! Sesungguhnya kamu telah menganiaya diri kamu sendiri dengan sebab kamu menyembah patung anak lembu itu, maka bertaubatlah kamu kepada Allah yang menjadikan kamu; iaitu bunuhlah diri kamu. Yang demikian itu lebih baik bagi kamu di sisi Allah yang menjadikan kamu, supaya Allah menerima taubat kamu itu. Sesungguhnya Dia lah Yang Maha Pengampun (Penerima taubat), lagi Maha Mengasihani”.

وَإِذ قَالَ مُوسَىٰ لِقَومِهِۦ يَـٰقَومِ

Dan ingatlah ketika berkata Nabi Musa kepada kaumnya: “Wahai kaumku!

Apabila Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kembali dari Gunung Sinai, baginda telah bersabda kepada mereka. Baginda menyeru mereka dengan panggilan mesra (wahai kaumku). Padahal mereka itu telah melakukan kesalahan dan dosa yang amat besar iaitu syirik, namun baginda masih lagi memanggil dan menyeru mereka dengan panggilan yang baik. Ini mengajar kita di dalam berdakwah, kena jaga bahasa dan adab.

إِنَّكُمْ ظَلَمْتُمْ أَنْفُسَكُمْ بِاتِّخَاذِكُمُ الْعِجْلَ

“Sesungguhnya kamu sudah menzalimi diri kamu kerana mengambil anak lembu (sebagai sembahan)”

Mereka telah dikatakan sebagai zalim kerana telah melakukan syirik menyembah anak lembu. Lalu mereka semua diseru agar segera bertaubat– iaitu menyesal dengan hati dan berikrar untuk tidak akan melakukannya lagi dan istighfar dengan mulut. Inilah rukun-rukun taubat yang biasa.

Di sini disebut mereka telah menganiaya diri mereka sendiri. Memang layak mereka dikenakan hukuman akan tetapi bukan salah sesiapapun, memang diri mereka sendiri yang patut dipersalahkan. Manusia ramai tidak perasan bahawa jikalau kesalahan yang dilakukan itu bukanlah menzalim sesiapa tetapi berbalik kepada diri sendiri sahaja. Ini adalah kerana kesan daripada perbuatan kita akan jatuh ke atas kita nanti di akhirat.

Lembu atau kerbau adalah lambang kebodohan, apatah lagi anaknya. Sebab kadang kita kata: bodoh macam lembu! Anak lembu itulah yang mereka sembah, dan dengan demikian penyembahan tersebut menunjukkan bahawa kebodohan mereka itu sama tahap sahaja dengan kebodohan sesembahan itu.

فَتُوبُوا إِلَىٰ بَارِئِكُمْ

“Maka bertaubatlah kamu kepada Pencipta kamu”;

Ini adalah nasihat yang diberikan oleh baginda. Amat menarik kerana kalimah بَارِئِ digunakan dalam ayat ini. Kalimah ini sama dengan maksud خالق. Oleh kerana perkataan itu banyak digunakan dalam Kitab mereka, maka Allah ‎ﷻ menggunakan dalam Al-Qur’an juga, dan tidak menggunakan kalimah خالق di sini. Ia daripada kata dasar: ب ر ا yang bermaksud menjadi, bertanggungjawab, tidak bersalah, mengasingkan diri daripada sesuatu, keadaan merdeka, menyembuhkan, mencipta, makhluk (sesuatu yang dicipta).

Al-Bari’ bermaksud Pencipta makhluk dalam bentuk yang sangat harmonis. Oleh itu, amatlah tidak patut sekali apabila sudah sangat cantik Allah ﷻ ciptakan kejadian manusia ini, namun mereka boleh pula sembah selain Allah ﷻ. Adakah wajar, jika Allah ﷻ yang menciptakan mereka dalam keadaan harmonis, lalu keharmonisan itu mereka rosakkan dengan menyembah anak sapi? Sudah tentu, amat wajar sekali sekiranya Allah ﷻ meminta agar nyawa yang diciptakan-Nya itu dikembalikan kepada-Nya.

فَاقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ

“Kemudian kamu bunuhlah diri-diri kamu.”

Walaupun begitu, syariat Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pada waktu itu, tidak sempurna taubat dengan hanya istighfar di mulut sahaja, akan tetapi mereka juga perlu dibunuh. Mereka yang tidak bersalah hendaklah membunuh kaumnya yang bersalah. Waktu itu Allah ﷻ menurunkan awan hitam supaya tidak nampak muka yang dibunuh. Diriwayatkan seramai 70 ribu orang telah dibunuh. Namun terdapat juga pendapat yang mengatakan 3 ribu orang.

Akan tetapi kenapakah disebut أَنفُسَكُم (diri-diri kamu) sedangkan mereka bukan bunuh diri? Ini kerana mereka semuanya sesama agama, maka mereka dianggap bagaikan membunuh diri mereka sendiri. Inilah hujah yang mengatakan mereka hendaklah berbunuhan sesama mereka untuk diterima taubat mereka.

Bani Israil terbahagi kepada 12 puak. Daripada setiap puak itu ada yang telah menyembah anak lembu itu. Bukan semua di antara mereka yang menyembah. Maksud arahan ini adalah setiap puak hendaklah mengenalpasti siapakah yang telah menyembah anak lembu itu dalam puak sendiri dan dia mestilah dibunuh. Itulah yang dimaksudkan ‘bunuhlah diri-diri kamu”.

Oleh kerana mereka yang menyembah itu telah melakukan perbuatan syirik dan mereka telah murtad, mereka layak dibunuh. Ini adalah sama seperti hukuman murtad yang Islam ada. Jelaslah, hukum bunuh kepada mereka yang murtad bukanlah perkara baru. Dalam syariat Yahudi pun sudah ada hukum bunuh kepada yang murtad. Hukum murtad diteruskan di dalam agama Islam di mana sesiapa yang murtad, layak dibunuh oleh pemerintah. Itu pun jikalau mereka mengisytiharkan kemurtadan mereka itu.

Syariat bunuh sebegini tidak ada dalam syariat kita sekarang kecuali dalam keadaan tertentu sahaja – contohnya orang berkahwin yang berzina, orang yang membunuh orang lain, dan sebagainya yang termaktub dalam hukum hudud. Namun dalam bab syirik, tidak ada hukuman bunuh sebegini. Seandainya ada, tentu susah kita. Ramai orang Islam akan dibunuh belaka, kerana syirik yang berleluasa dalam masyarakat. Sebab itulah, Allah ﷻ tidak kenakan dalam syariat Nabi akhir zaman.

Dalam kitab tafsir, ada banyak cara yang disebut tentang pembunuhan itu. Ringkasnya begini:

1. Ada pendapat mengatakan mereka bunuh diri mereka sendiri. Ini seperti ‘harakiri’ yang dilakukan oleh Bushido (kod bagi pahlawan samurai) Jepun kerana telah melakukan kesalahan.
2. Mereka yang tidak menyembah, membunuh mereka yang menyembah anak lembu itu. Sama ada dicari atau yang menyembah itu beratur untuk dibunuh.
3. Ramai-ramai mengambil pisau dan pergi bunuh orang lain, tidak kira sama ada tua atau muda, lelaki atau perempuan. Maka berbunuhanlah mereka sehinggalah Allah ﷻ suruh mereka berhenti apabila sudah mencukupi 70 ribu orang.

Pementasan zaman Meiji menunjukkan adegan seseorang (berpakaian putih) mengharakiri diri di hadapan beberapa watak lain, dengan seorang pemenggal kepala di belakangnya.

Memang beginilah pimpinan yang harus diberikan oleh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pada waktu itu agar menjadi iktibar buat mereka yang datang kemudian. Kesalahan yang lain mungkin akan banyak timbul, namun kesalahan mempersekutukan yang lain dengan Allah ﷻ, tidaklah selesai dengan meminta maaf saja. Tuhan pun telah memberi maaf, sebagai tersebut pada ayat 52 tadi. Akan tetapi kalau maaf Allah ﷻ itu diterima begitu sahaja, tentu ummat itu akan lupa lagi.

ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ عِنْدَ بَارِئِكُمْ

“Yang demikian itu lebih baik untuk kamu di sisi Pencipta kamu”;

Bertaubat dan bersedia untuk dibunuh itulah yang lebih baik di sisi Tuhan kerana kalau mereka bertaubat dan bersedia dibunuh, di akhirat kelak mereka tidak dikenakan azab lagi. Maknanya, orang-orang yang dibunuh itu telah terhapus segala kesalahan mereka dan mereka itu adalah ahli syurga sebenarnya. Ini kerana mereka mati dalam keadaan bersih daripada dosa dan tentulah masuk syurga.

Mungkin ada melihat hukum bunuh itu berat dan teruk. Namun Allah ﷻ beritahu dalam ayat ini bahawa ia adalah ‘baik’ di sisi Allah ‎ﷻ. Ia adalah kebaikan untuk mereka. Jangan kita pula sangka ia adalah hukuman yang tidak patut. Yang penting adalah apa yang Allah ﷻ redha.

فَتَابَ عَلَيْكُمْ

“Maka Dia akan menerima taubat kamu”;

Maka Allah ﷻ menerima taubat mereka. Inilah nikmat dimaksudkan dan ia adalah jasa yang amat besar. Apabila Allah ﷻ menerima taubat mereka, mereka dimasukkan ke dalam syurga. Bukankah nikmat masuk syurga nikmat yang paling besar yang didambakan oleh setiap hamba Allah ﷻ?

Ayat ini mengatakan Allah ﷻ telah mengampunkan dosa mereka. Maka mereka yang menyembah anak lembu itu semua adalah ahli syurga belaka. Cuma kita sahaja yang sangka mereka masuk neraka. Padahal, mereka semuanya masuk syurga!

Taubat mereka telah diterima kerana mereka telah mengikut syariat Allah ﷻ iaitu mereka kena bunuh diri mereka. Oleh kerana mereka mengikut syariat, maka Allah ﷻ telah menerima taubat mereka.

Akan tetapi, selepas itu, bangsa Yahudi sangka mereka adalah orang yang ‘terpilih’ – kerana Allah ﷻ sentiasa memaafkan kesalahan mereka sampai mereka tidak kisah apabila mereka melakukan kesalahan di dunia. Mereka kata Allah ﷻ tentu akan memaafkan mereka. Mereka rasa, kalau Allah ﷻ memasukkan mereka ke dalam neraka pun, hanya untuk beberapa hari sahaja. Itu adalah pemahaman yang salah. Yang telah dibunuh dalam kisah ini diterima taubat mereka kerana mereka telah bertaubat dan mereka telah mengikuti syariat.

Kisah ini bukan boleh digunakan sebagai ‘lesen’ untuk mengatakan bahawa Allah ﷻ akan terus sentiasa mengampuni dosa semua Bani Israil. Untuk mendapat pengampunan, mestilah bertaubat dan mengikut syariat. Ada proses yang perlu diikuti sebelum taubat diterima. Jangan kita umat Islam pun sangka begitu pula. Ramai yang ada akidah: “Takpe, kita orang Islam akhirnya akan masuk syurga juga…” Begitulah, jika masih dalam kejahilan dan ambil mudah bab tauhid ini, tidak mustahil kita Muslim ini tidak ubah seperti perangai Yahudi sahaja yang suka perasan kita ini dijamin ahli syurga!

إِنَّهُ هُوَ التَّوّابُ الرَّحيمُ

Sesungguhnya Dia Maha Menerima Taubat Maha Mengasihani;

Ada dua sifat Allah ﷻ yang disebut dalam ayat ini: Menerima Taubat dan Maha Belas Kasihan. Maksudnya, Allah ﷻ suka menerima taubat hamba-Nya. Apabila Allah ﷻ telah terima taubat hamba-Nya itu, Dia tidak akan menyusahkan hamba-Nya itu buat selama-lamanya di akhirat. Itulah sifat Rahim Allah ﷻ. Dengan sifat التَّوَّابُ itu akan mengelakkan manusia masuk ke dalam neraka; tetapi tidak pergi ke mana, bukan? Maka kita perlukan sifat الرَّحِيمُ Allah ﷻ untuk memasukkan kita ke dalam syurga. Ini kerana hanya dengan rahmat Allah ﷻ sahaja kita dapat masuk ke dalam syurga.

Kalimah التَّوَّابُ daripada kata ت و ب yang bermaksud kembali, taubat, berpaling dengan belas kasihan, menyesuaikan diri. Kata ini mengandungi makna bahawa yang kembali pernah berada pada satu posisi — baik tempat mahupun kedudukan — kemudian meninggalkan posisi itu, selanjutnya dengan “kembali” ia menuju kepada posisi asal. Apabila seseorang melakukan kesalahan, dia telah menjauhkan diri daripada Allah ﷻ. Maka dengan melakukan taubat, ia adalah perbuatan ‘kembali’ pada kedudukan yang sebelum itu, iaitu rapat dengan Allah ﷻ.

Sifat Allah ﷻ adalah التَّوَّابُ yang bermaksud Dia (Allah ﷻ) yang kembali berkali-kali menunjukkan cara yang memudahkan taubat untuk hamba-hamba-Nya, dengan jalan menampakkan tanda-tanda kebesaran-Nya, menyampaikan kepada mereka peringatan-peringatan-Nya, serta mengingat¬kan ancaman-ancaman-Nya, sehingga bila mereka telah sedar akan akibat buruk daripada dosa-dosa, dan merasa takut daripada ancaman-ancaman-Nya, mereka kembali (bertaubat) dan Allah ﷻ pun kembali kepada mereka dengan anugerah pengabulan. Maknanya, untuk seorang manusia bertaubat kepada Allah ﷻ, memerlukan juga rahmat daripada Allah ﷻ. Allah ﷻ juga yang menggerakkan manusia itu untuk bertaubat, bukan?

Maknanya taubat manusia terletak di antara dua taubat daripada Allah ﷻ. Mulanya Allah ﷻ yang menggerakkan manusia itu untuk bertaubat (taubat pertama), kemudian manusia itu bertaubat (taubat kedua) dan Allah ﷻ menerima taubat manusia itu (taubat ketiga).

Allah التَّوَّابُ bermaksud Dia berulang-ulang kembali kepada hamba-hamba-Nya, memberi mereka dorongan untuk bertaubat, dan berulang-ulang pula kembali untuk menerima taubat mereka, dalam erti melimpahkan rahmat-Nya. Allah ﷻ senang sekali menerima taubat hamba-hamba-Nya. Ini seperti disebut di dalam sebuah hadith,

الَلَّهُ أَشَدُّ فَرَحًا بِتَوْبَةِ عَبْدِهِ حِينَ يَتُوبُ إِلَيْهِ مِنْ أَحَدِكُمْ كَانَ عَلَى رَاحِلَتِهِ بِأَرْضِ فَلاَةٍ فَانْفَلَتَتْ مِنْهُ وَعَلَيْهَا طَعَامُهُ وَشَرَابُهُ فَأَيِسَ مِنْهَا فَأَتَى شَجَرَةً فَاضْطَجَعَ فِى ظِلِّهَا قَدْ أَيِسَ مِنْ رَاحِلَتِهِ فَبَيْنَا هُوَ كَذَلِكَ إِذَا هُوَ بِهَا قَائِمَةً عِنْدَهُ فَأَخَذَ بِخِطَامِهَا ثُمَّ قَالَ مِنْ شِدَّةِ الْفَرَحِ اللَّهُمَّ أَنْتَ عَبْدِى وَأَنَا رَبُّكَ.أَخْطَأَ مِنْ شِدَّةِ الْفَرَحِ
“Sesungguhnya Allah sangat gembira dengan taubat hamba-Nya ketika dia bertaubat pada-Nya melebihi kegembiraan seseorang di antara kalian yang berada di atas kenderaannya dan berada di suatu tanah yang luas (padang pasir), kemudian haiwan yang ditungganginya lari meninggalkannya. Padahal di haiwan tunggangannya itu ada bekalan makan dan minumnya. Sehingga dia pun menjadi putus asa. Kemudian dia mendatangi sebuah pohon dan tidur berbaring di bawah naungannya dalam keadaan hati yang telah berputus asa. Tiba-tiba ketika dia dalam keadaan seperti itu, kenderaannya tampak berdiri di sisinya, lalu dia mengambil ikatnya. Kerana sangat gembiranya, maka dia berkata, ‘Ya Allah, Engkau adalah hambaku dan aku adalah Rabb-Mu.’ Dia telah salah mengucapkan kerana sangat gembiranya.”
(Sahih Muslim No. 2747)

Dalam hal ini, jangan terpedaya dengan bisikan syaitan. Apabila kita telah bertaubat, tetapi kita melakukan juga kesalahan yang sama, syaitan akan hasut kita. Dia kata: “Buat apa kau taubat lagi, sedangkan kau akan buat kesalahan yang sama. Baik kau terus buat sahaja sebab Allah dah tak terima taubat kau dah… buat malu jer kau nak bertaubat.”

Ini adalah salah faham tentang taubat. Walaupun kita sudah bertaubat, tetapi kadang-kadang kerana lemah dan bisikan syaitan, kita mungkin melakukan kesalahan yang sama. Kalau kita lakukan kesalahan yang sama, bertaubatlah lagi. Jangan kita berputus harap dengan taubat. Allah ﷻ boleh menerima taubat kita berkali-kali, walaupun untuk kesalahan yang sama.

Perlu ditambah di sini bahawa di dalam Al-Qur’an tidak ditemukan bentuk jamak, yang menunjuk kepada Allah ﷻ sebagai penerima atau pemberi taubat. Seperti di dalam ayat ini digunakan kalimah إِنَّهُ هُوَ yang kedua-duanya di dalam bentuk mufrad (tunggal). Bahkan secara tegas, kata kerja yang menunjuk kepada penerimaan-Nya, dikemukakan dalam bentuk tunggal dan menunjuk kepada diri-Nya sendiri. Contoh lain di dalam firman-Nya di dalam Baqarah:160 setelah mengutuk mereka yang menyembunyikan kebenaran:

إِلَّا الَّذينَ تابوا وَأَصلَحوا وَبَيَّنوا فَأُولٰئِكَ أَتوبُ عَلَيهِم ۚ وَأَنَا التَّوّابُ الرَّحيمُ
Kecuali orang-orang yang bertaubat, dan memperbaiki, serta menerangkan (apa yang mereka sembunyikan); maka orang-orang itu, Aku terima taubat mereka, dan Akulah Yang Maha Penerima taubat, lagi Maha Mengasihani.

Mengapa Allah ﷻ dalam hal taubat ini, menggunakan bentuk tunggal, sedang sekian banyak hal lainnya yang juga Pelakunya Allah ﷻ, Al-Qur’an menggunakan bentuk jamak (Kami)? Misalnya ketika menceritakan penurunan dan pemeliharaan Al-Qur’an di dalam Hijr: 9:

إِنّا نَحنُ نَزَّلنَا الذِّكرَ وَإِنّا لَهُ لَحٰفِظونَ
Sesungguhnya Kami-lah yang menurunkan Al Qur’an, dan sesungguhnya Kami benar-benar memeliharanya.

Penggunaan di dalam bentuk tunggal dalam hal taubat, adalah kerana tidak ada satu makhluk pun yang mempunyai kemampuan atau terlibat dalam menerima atau menolak taubat. Ini hanya haq penuh Allah ﷻ sendiri sahaja. Kerana itulah juga ada penambah هُوَ selepas إِنَّهُ yang memberi isyarat eksklusif; hanya Dia sahaja yang boleh menerima taubat hamba-hamba-Nya. Hanya Dia sahaja yang boleh mengampunkan. Oleh itu, ini menolak fahaman sesat agama Yahudi dan Nasrani. Rahib dan paderi mereka boleh menerima taubat penganut mereka. Kononnya jikalau paderi sudah terima taubat penganut, Tuhan pun akan ampunkan juga. Setakat ini kita tidak dengar lagi tok sheikh ampunkan orang lagi, maka diharap tidaklah berlaku pula di dalam agama kita ini.

Allah ﷻ juga bersifat الرَّحِيمُ dan dinyatakan di sini untuk memberitahu bahawa walaupun Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah melakukan kesilapan besar sehingga menyebabkan baginda diusir dari Jannah, bukanlah bermaksud Allah ﷻ tidak menyayangi dirinya lagi. Tidak ada manusia yang Allah ﷻ hilangkan rahmah-Nya. Selagi kamu masih hidup di dunia ini, Allah ﷻ masih menerima taubatmu.

Perangkaian kata التَّوَّابُ dengan الرَّحِيمُ memberi gambaran yang lebih sempurna kerana pengampunan yang dianugerahkan Allah ﷻ itu, tidak terlepas daripada rahmat kasih sayang-Nya. Tanpa kasih sayang itu, boleh sahaja Dia menghukum manusia atas kesalahan yang telah dilakukannya atau sekadar memperingankan hukumnya. Akan tetapi Allah ﷻ boleh ampunkan terus dosa kesalahan itu.

Ada satu lagi kelebihan pada rangkaian ini. Selepas Allah ﷻ sebut sifatnya yang menerima taubat (التَّوَّابُ) Allah ﷻ selalu sebut sifat الرَّحِيمُ Nya. Ini sebenarnya memberi motivasi kepada kita untuk segera bertaubat. Apabila kita bertaubat, Allah ﷻ akan memasukkan kita ke dalam rahmah-Nya. Maka untuk segera mendapat rahmah, maka bersegeralah bertaubat. Perumpamaannya begini, katakanlah kita ada berbuat salah dengan seorang yang kaya. Kemudian dia kata kalau kita meminta maaf kepadanya, bukan sahaja dia akan maafkan kita, tetapi dia juga akan hadiahkan kita sebuah kereta BMW baru! Apa kita akan buat kalau begitu? Tentulah kita akan segera meminta maaf, bukan?

Allah ﷻ sanggup menerima taubat hamba-Nya kerana sifat Allah ﷻ yang الرَّحِيمُ. Allah ﷻ amat sayangkan kita makhluk-Nya. Apabila Allah ﷻ menerima taubat hamba itu, Dia tidak seksa lagi mereka di akhirat kelak. Ternyata, mereka yang menyembah anak lembu itu telah selamat. Kita ini yang belum tentu lagi akan selamat!

Baqarah Ayat 55: Ini adalah nikmat keenam yang diberikan kepada Bani Israil. Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah bertapa selama 40 hari dan setelah tamat 40 hari, baginda telah menerima Kitab Taurat. Apabila baginda pulang, kaumnya memberi berbagai-bagai reaksi.

Bayangkan waktu itu mereka ada seramai 70 ribu orang. Ada yang tidak percaya yang Taurat itu datang daripada Allah ﷻ. Mereka tidak percaya sampai ada yang ingin mendengar sendiri kalam Allah ﷻ bercakap kepada mereka. Yang berkata begini adalah mereka yang tidak sembah anak lembu sebab yang sembah anak lembu sudah dibunuh. Maknanya, yang tidak menyembah patung anak lembu itu pun ada masalah juga.

Lalu Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah diperintahkan untuk memilih setiap seribu orang, seorang wakil. Maka ada 70 orang telah dipilih untuk mendengar sendiri kalam Allah ﷻ. Satu lagi tafsir, mereka dibawa naik ke Gunung Sinai supaya mereka dapat meminta ampun kepada Allah ﷻ sendiri.

Mereka telah dibawa naik ke Gunung Sinai dan mendengar kalam Allah ﷻ dengan telinga mereka sendiri, namun mereka tetap tidak berpuas hati. Mereka kemudian minta untuk melihat Allah ﷻ dengan mata mereka sendiri. Oleh kerana permintaan yang amat kurang ajar mereka itu, Allah ﷻ mematikan mereka terus pada waktu itu juga. Allah ﷻ mematikan mereka dengan tempikan dan gegaran. Lalu dengan sekelip mata sahaja mereka mati bergelimpangan. Mereka lihat sendiri yang mereka jatuh rebah dan mati di situ juga.

وَإِذ قُلتُم يَـٰمُوسَىٰ لَن نُّؤمِنَ لَكَ حَتّىٰ نَرَى اللهَ جَهرَةً فَأَخَذَتكُمُ ٱلصَّـٰعِقَةُ وَأَنتُم تَنظُرونَ

Sahih International

And [recall] when you said, “O Moses, we will never believe you until we see Allah outright”; so the thunderbolt took you while you were looking on.

Malay

Dan (kenangkanlah) ketika kamu berkata: “Wahai Musa! Kami tidak akan beriman kepadamu sehingga kami dapat melihat Allah dengan terang (dengan mata kepala kami)”. Maka kerana itu kamu disambar petir, sedang kamu semua melihatnya.

وَإِذْ قُلْتُمْ

Dan ingatlah ketika kamu berkata;

Yang berkata dalam ayat ini bukan Yahudi zaman Nabi Muhammad ﷺ, tetapi tok nenek mereka dahulu. Akan tetapi Allah ﷻ menggunakan perkataan ‘kamu’ dalam ayat ini. Ini adalah kerana Bani Israil merasakan mereka adalah satu keluarga yang dahulu sehingga sekarang. Mereka amat berbangga sekali dengan keturunan mereka yang dahulu.

Mereka tahu apa yang terjadi pada zaman dahulu kerana kisah mereka disampaikan turun temurun. Sebab itulah Allah ﷻ bercakap kepada mereka seperti mereka adalah orang yang sama juga.

Seramai 70 orang wakil Bani Israil telah dijemput naik ke Gunung Sinai untuk melihat cara kitab Taurat diturunkan. Semua sekali rakyat Bani Israil adalah seramai 70 ribu orang. Setiap seribu, dipilih seorang wakil untuk naik mengikut Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Mereka itu adalah naqib iaitu yang ketua atau wakil yang terpilih. Selepas mereka melihat sendiri bagaimana Taurat diturunkan, mereka masih tidak berpuas hati lagi untuk beriman. Mereka berkata:

يَـٰمُوسَىٰ لَنْ نُّؤمِنَ لَكَ

“Wahai Musa, kami tidak akan percaya kepada engkau”,

Mereka masih tidak percayakan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ini kerana perkataan yang digunakan dalam ayat ini adalah ‘لَكَ’ – kepada engkau. Malah panggilan mereka kepada baginda pun kurang ajar, hanya dengan memanggil nama baginda sahaja يَـٰمُوسَىٰ. Sepatutnya panggillah dengan gelaran baginda yang mulia iaitu Ya Rasulullah seperti yang dilakukan oleh para sahabat Nabi Muhammad ﷺ. Bayangkanlah, Nabi mereka sendiri pun mereka tidak percaya. Sedangkan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itulah yang telah membawa mereka menyeberangi Laut Merah, telah mengeluarkan air daripada batu dan bermacam-macam lagi mukjizat yang mereka boleh lihat dengan mata mereka sendiri. Namun mereka masih tidak percaya. Lihatlah betapa degilnya mereka itu.

Ada yang mengatakan bahawa makna ‘لَكَ’ yang digunakan dalam ayat ini menunjukkan mereka ‘tidak mahu ikut arahan kamu’. Mereka percaya Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah seorang Rasul dan Nabi tetapi mereka masih tidak mahu mengikut arahan baginda. Ini kerana kalau tidak percaya, perkataan yang sepatutnya digunakan adalah ‘بِكَ’ – ‘dengan kamu’.

Maknanya, mereka itu adalah umat yang amat degil. Dengan Nabi yang memang mereka sudah percaya pun mereka tidak mahu mengikut arahan yang diberikan. Padahal, arahan yang disampaikan oleh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu adalah arahan daripada Allah ‎ﷻ, bukan daripada dirinya sendiri.

Ada yang berkata, yang mereka tidak percaya itu adalah arahan supaya dibunuh mereka yang telah murtad kerana menyembah anak lembu itu. Mereka menuduh arahan itu daripada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sahaja. Maka mereka hendak dengar sendiri arahan itu daripada Allah ﷻ. Begitulah degil dan kurang ajar mereka terhadap Nabi mereka sendiri. Maka, kalau dengan Nabi mereka sendiri yang mereka telah terima pun mereka degil, apatah lagi dengan Nabi Muhammad ﷺ.

حَتَّىٰ نَرَى اللَّهَ جَهْرَةً

“sehingga kamu menunjukkan Allah secara terang-terang”;

Mereka hendak melihat sendiri Allah ﷻ dengan mata mereka. Padahal Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hendak melihat Allah ﷻ pun sudah pengsan, kerana tidak mampu. Hal ini ada dikisahkan dalam ayat yang lain.

Satu lagi tafsir, mereka hendak melihat Allah ﷻ walaupun mereka sudah mendengar kalam Allah ﷻ. Iaitu Allah ﷻ telah berkata-kata sendiri dengan mereka di Gunung Sinai. Namun mereka tidak berpuas hati. Sudah dapat dengar, mereka hendak lihat pula. Diberi betis, hendak paha.

Lihatlah betapa degilnya mereka. Mereka tidak cukup dengan melihat bagaimana Kitab Taurat diturunkan sahaja, tetapi mereka hendak melihat sendiri Allah ﷻ dengan mata mereka. Ini adalah perbuatan yang melampau. Musyrikin Mekah pun ada yang minta begitu.

Nota: Ada banyak kalimat berbeza-beza yang digunakan di dalam Al-Qur’an untuk menunjukkan makna ‘zahir’. Ini adalah kerana bahasa Arab ini amat kaya maka semua kalimat itu walaupun diterjemahkan sebagai ‘menzahirkan’, namun ada perbezaan antara semuanya itu. Kita senaraikan di sini untuk perbandingan:

1. ظَهَرَ bermaksud luaran, yang senang nampak.; lawannya adalah بطن yang bermaksud ‘perut’, ‘dalaman’. Contohnya seperti Rum: 41.

ظَهَرَ الفَسادُ فِي البَرِّ وَالبَحرِ
Telah nampak kerosakan di darat dan di laut

2. جَهْرً pula bermaksud terang jelas. Contohnya di dalam Baqarah: 55 ini.

وَإِذ قُلتُم يَـٰمُوسَىٰ لَن نُّؤمِنَ لَكَ حَتّىٰ نَرَى اللهَ جَهرَةً
Dan (kenangkanlah) ketika kamu berkata: “Wahai Musa! Kami tidak akan beriman kepadamu sehingga kami dapat melihat Allah dengan terang (dengan mata kepala kami)”

Ia juga digunakan untuk suara yang jelas seperti ‘Solat Jahr’ untuk Subuh, Maghrib dan Isya’. Oleh itu, lihat contoh yang kedua adalah dalam Nisa’: 148 yang berkenaan dengan suara,

لا يُحِبُّ اللَّهُ الجَهرَ بِالسّوءِ مِنَ القَولِ إِلّا مَن ظُلِمَ
Allah tidak suka kepada perkataan-perkataan buruk yang dikatakan dengan berterus-terang;

3. بَدَا bermaksud jelas kelihatan tanpa kerelaaan orang itu. Ini seperti digunakan dalam An’am: 28

بَل بَدا لَهُم مّا كانوا يُخفونَ مِن قَبلُ
bahkan setelah nyata kepada mereka apa yang mereka selalu sembunyikan dahulu;

Satu lagi contoh adalah di dalam A’raf: 22

فَلَمّا ذاقَا الشَّجَرَةَ بَدَت لَهُما سَوءٰتُهُما
Tatkala keduanya telah merasai buah pokok itu, nampaklah bagi keduanya aurat-auratnya

Satu lagi contoh adalah Yusuf: 35

ثُمَّ بَدا لَهُم مِن بَعدِ ما رَأَوُا الآياتِ لَيَسجُنُنَّهُ حَتّىٰ حينٍ
Kemudian jelas pada mereka setelah melihat tanda-tanda (kebenaran Yusuf) bahawa mereka harus memenjarakannya sampai sesuatu waktu.

4. عُثِرَ digunakan apabila seseorang menipu dan kemudian dia telah tersilap cakap sampaikan kebenaran itu terserlah. Ini seperti digunakan dalam Maidah: 107

فَإِن عُثِرَ عَلىٰ أَنَّهُمَا استَحَقّا إِثمًا
Jika diketahui bahawa kedua (saksi itu) membuat dosa,

5. تَّبَيَّن apabila sesuatu itu jelas apabila dibandingkan dengan sesuatu yang lain. Contohnya di dalam Baqarah: 256

قَد تَّبَيَّنَ الرُّشدُ مِنَ الغَيِّ
sesungguhnya telah nyata kebenaran (Islam) daripada kesesatan (kufur).

Satu lagi contoh adalah di dalam An’am: 55

وَلِتَسْتَبِينَ سَبِيلُ الْمُجْرِمِينَ
dan supaya jelas pula jalan orang-orang yang berdosa.

6. حَصْحَصَ digunakan apabila sudah jelas apabila kebenaran telah timbul. Contohnya digunakan dalam Yusuf: 51

قالَتِ امرَأَتُ العَزيزِ الآنَ حَصحَصَ الحَقُّ أَنا راوَدتُهُ عَن نَفسِهِ
Berkata isteri Al Aziz: “Sekarang jelaslah kebenaran itu, akulah yang menggodanya untuk menundukkan dirinya (kepadaku),

7. تَجَلَّىٰ digunakan apabila sesuatu yang cantik dan terang benderang seperti digunakan dalam A’raf: 143

فَلَمّا تَجَلّىٰ رَبُّهُ لِلجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا
Setelah Tuhannya “Tajalla” (menzahirkan kebesaran-Nya) kepada gunung itu, (maka) “Tajalli-Nya” menjadikan gunung itu hancur lebur

8. شرع digunakan apabila sesuatu itu jelas kelihatan seperti digunakan di dalam A’raf: 163

إِذ تَأتيهِم حيتانُهُم يَومَ سَبتِهِم شُرَّعًا
ketika datang kepada mereka pada hari Sabtu itu ikan-ikan (yang menjadi cubaan kepada) mereka, yang kelihatan timbul di muka air;

فَأَخَذَتْكُمُ الصَّاعِقَةُ

Maka ditimpakan azab tempikan kepada kamu;

Kalimah الصَّاعِقَةُ daripada kata dasar ص ع ق yang bermaksud pukul, pengsan, terkejut, bunyi kuat seperti petir, mati, bising. Kalimah الصَّاعِقَةُ ini mengandungi banyak makna namun semuanya bermaksud perkara-perkara yang berat dan menghancurkan. Ada pendapat yang mengatakan di sini ia bermaksud tempikan yang kuat. Disebabkan oleh permintaan kurang ajar mereka itu, mereka dikenakan azab tempikan daripada Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, lalu mereka terus mati di situ juga. Tempikan itu teramat kuat yang dapat memecahkan kepala sampaikan boleh rebah dan terus mati serta merta. Akan tetapi ini tidaklah menolak kemungkinan azab lain yang dikenakan kepada mereka.

وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ

sedangkan kamu melihat;

Mereka melihat sendiri teman-teman mereka jatuh rebah mati seorang demi seorang. Atau, ia bermaksud mereka boleh nampak sendiri azab yang akan dikenakan kepada mereka.

Sebenarnya di dalam Al-Qur’an ada juga disebut Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ meminta untuk melihat Allah ﷻ tetapi tidaklah baginda dihukum mati pula. Lihat A’raf: 143 tentang hal ini,

وَلَمّا جاءَ موسىٰ لِميقٰتِنا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ قالَ رَبِّ أَرِني أَنظُر إِلَيكَ ۚ قالَ لَن تَرىٰني وَلٰكِنِ انظُر إِلَى الجَبَلِ فَإِنِ استَقَرَّ مَكانَهُ فَسَوفَ تَرىٰني ۚ فَلَمّا تَجَلّىٰ رَبُّهُ لِلجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَخَرَّ موسىٰ صَعِقًا ۚ فَلَمّا أَفاقَ قالَ سُبحٰنَكَ تُبتُ إِلَيكَ وَأَناْ أَوَّلُ المُؤمِنينَ
Dan ketika Nabi Musa datang pada waktu yang Kami telah tentukan itu, dan Tuhannya berkata-kata dengannya, maka Nabi Musa (merayu dengan) berkata: “Wahai Tuhanku! Perlihatkanlah kepadaku (Zat-Mu Yang Maha Suci) supaya aku dapat melihat-Mu”. Allah berfirman: “Engkau tidak sekali-kali akan sanggup melihat-Ku, tetapi pandanglah ke gunung itu, maka kalau ia tetap berada di tempatnya, nescaya engkau akan dapat melihat-Ku”, Setelah Tuhannya “Tajalla” (menzahirkan kebesaran-Nya) kepada gunung itu, (maka) “Tajalli-Nya” menjadikan gunung itu hancur lebur dan Nabi Musa pun jatuh pengsan. Setelah ia sedar semula, berkatalah ia: “Maha Suci Engkau (wahai Tuhanku), aku bertaubat kepadaMu, dan akulah orang yang awal pertama beriman (pada zamanku)

Kalau kita perhatikan, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pengsan bukanlah kerana hukuman tetapi dek kerana baginda sangat terkejut. Maka apakah bezanya permintaan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini dengan permintaan Bani Israil itu? Kena bezakan kerana permintaan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah kerana rindu kepada Allah ‎ﷻ setelah baginda sendiri pernah mempunyai pengalaman bercakap dengan Allah ﷻ. Baginda beriman dan ingin meningkatkan iman baginda, bukannya seperti Bani Israil yang tidak percaya kepada apa yang disampaikan oleh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Sekiranya bertujuan untuk meningkatkan keimanan seperti juga yang dilakukan oleh Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (lihat Baqarah: 260) maka tidaklah salah.

وَإِذ قالَ إِبرٰهِـۧمُ رَبِّ أَرِني كَيفَ تُحيِي المَوتىٰ ۖ قالَ أَوَلَم تُؤمِن ۖ قالَ بَلىٰ وَلٰكِن لِّيَطمَئِنَّ قَلبي
Dan (ingatlah) ketika Nabi Ibrahim (merayu dengan) berkata: “Wahai Tuhanku! Perlihatkanlah kepadaku bagaimana Engkau menghidupkan makhluk-makhluk yang mati?” Allah berfirman: “Adakah engkau belum percaya (kepada kekuasaan-Ku)?” Nabi Ibrahim menjawab: “Bahkan (aku percaya dan yakin), akan tetapi (aku memohon yang demikian ialah) supaya tenteram hatiku (yang amat ingin menyaksikannya)”.

Perbuatan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini mengandungi pengajaran yang amat penting iaitu berusaha untuk meningkatkan iman. Namun begitu, bukanlah dengan meminta untuk melihat Allah ‎ﷻ kerana ia tidak boleh berlaku di dunia. Maka tingkatkan iman kita dengan ilmu supaya dapat memahami dengan lebih mendalam agama ini dan menaikkan keyakinan kita.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 7 Ogos 2024

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Baqarah Ayat 51 – 53 (Yahudi menyembah patung anak lembu)

Baqarah Ayat 51: Ini adalah jasa ketiga yang Allah ﷻ ingatkan kepada mereka. Di ayat sebelum ini disebut keselamatan jasmani mereka (diselamatkan daripada Firaun dan dapat menyeberang laut) maka sekarang disebut nikmat keselamatan rohani mereka.

وَإِذ وٰعَدنا موسىٰ أَربَعينَ لَيلَةً ثُمَّ اتَّخَذتُمُ العِجلَ مِن بَعدِهِ وَأَنتُم ظٰلِمونَ

Sahih International

And [recall] when We made an appointment with Moses for forty nights. Then you took [for worship] the calf after him, while you were wrongdoers.

Malay

Dan (kenangkanlah) ketika Kami berjanji kepada Nabi Musa (untuk memberi Taurat kepadanya sesudah dia bersiap selama) empat puluh malam. Kemudian, setelah dia pergi, kamu menyembah (patung) anak lembu, dan kamu sebenarnya orang-orang yang zalim (terhadap diri sendiri).

وَإِذ وٰعَدنا موسىٰ أَربَعينَ لَيلَةً

Dan ingatlah ketika Kami saling mengambil perjanjian dengan Nabi Musa selama 40 hari;

Kejadian ini berlaku setelah mereka selamat daripada dikejar oleh Firaun dan selepas kisah belahan laut itu. Sepatutnya, selepas kejadian yang besar itu, bangsa Bani Israil dapat menerima Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebagai Nabi mereka dan mereka sepatutnya taat kepada baginda tanpa soal lagi. Akan tetapi kita lihatlah apa yang terjadi.

Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah bertapa (bermunajat) di Lembah Thuwa di pergunungan Sinai untuk menerima kitab Taurat. Ini kerana setelah mereka selamat dan boleh membina kehidupan sendiri, mereka memerlukan pimpinan wahyu. Setakat mencapai kemerdekaan sahaja belumlah cukup. Yang lebih penting ialah apakah yang harus dilakukan sesudah merdeka. Jalan manakah yang mesti dituju serta peraturan apakah yang wajib diikuti.

Kalimah وٰعَد mengandungi makna saling. Allah ﷻ dan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ saling berjanji; jikalau Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bermunajat, Allah ﷻ akan memberinya Kitab Taurat. Ada juga yang memahami kata tersebut bukan dalam pengertian saling, tetapi ia hanyalah sepihak, iaitu daripada Allah ﷻ yang berjanji menganugerahkan kitab Taurat kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ setelah berlalu empat puluh malam daripada ibadah yang diperintahkan Allah ﷻ kepadanya itu.

Asalnya munajat itu adalah 30 malam, dan Allah ﷻ perintahkan untuk menambahkannya lagi 10 malam menjadi 40 malam. Dalam tempoh itu, kaumnya yang menunggu berita di bawah gunung telah menyembah patung anak sapi yang diperbuat daripada emas. Ketika Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak ada, Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang ditugaskan memimpin mereka, namun mereka berani membantah baginda. Ini disebut di dalam dalam A’raf:142

۞ وَوٰعَدنا موسىٰ ثَلٰثينَ لَيلَةً وَأَتمَمنٰها بِعَشرٍ فَتَمَّ ميقٰتُ رَبِّهِ أَربَعينَ لَيلَةً ۚ وَقالَ موسىٰ لِأَخيهِ هٰرونَ اخلُفني في قَومي وَأَصلِح وَلا تَتَّبِع سَبيلَ المُفسِدينَ
Dan Kami telah janjikan masa kepada Nabi Musa (untuk memberikan Taurat) selama tiga puluh malam, serta Kami genapkan jumlahnya dengan sepuluh malam lagi, lalu sempurnalah waktu yang telah ditentukan oleh Tuhannya empat puluh malam. Dan berkatalah Nabi Musa kepada saudaranya Nabi Harun (semasa keluar menerima Taurat): “Gantikanlah aku dalam (urusan memimpin) kaumku dan perbaikilah (keadaan mereka sepeninggalanku), dan janganlah engkau menurut jalan orang-orang yang melakukan kerosakan”.

Disebut malam berkenaan munajat Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini, bukan hari atau siang (sedangkan siang pun tentu baginda di sana juga), mengisyaratkan bahawa malam adalah waktu yang paling baik untuk bermunajat menghadapkan diri kepada Allah ﷻ, kerana keheningan dan kegelapan malam serta ketiadaan aktiviti lain, dapat membantu melahirkan ketenangan fikiran dan kekhusyukan kepada Allah ﷻ.

ثُمَّ اتَّخَذتُمُ العِجلَ مِن بَعدِهِ

Kemudian kamu ambil anak lembu (sebagai pujaan) selepas pemergiannya (Nabi Musa)

Iaitu selepas Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ naik ke Gunung Sinai. Mereka telah melakukan syirik terang-terangan. Samiri telah mengumpul emas-emas di tangan Bani Israil ketika itu dan meleburkannya dan menjadikan patung anak lembu. Semasa di Mesir dahulu, mereka melihat orang Mesir menyembah berhala anak lembu yang bernama Apis; lalu mereka hendak tiru pula.

Ada pula yang berpendapat umat Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang menjadikan lembu sebagai sesembahan mereka, meniru orang-orang Kan‘an yang mendiami daerah sebelah barat Palestin, Suria dan Lebanon. Mereka menyembah berhala, antara lain yang diperbuat daripada tembaga dalam bentuk manusia berkepala lembu, yang duduk mengulurkan kedua tangannya bagaikan menanti pemberian. Kepada berhala inilah – yang mereka namai ba’l. Berhala yang sama diminta oleh Bani Israil kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebagaimana disebut di dalam A‘raf: 138.

وَجٰوَزنا بِبَني إِسرٰءيلَ البَحرَ فَأَتَوا عَلىٰ قَومٍ يَعكُفونَ عَلىٰ أَصنامٍ لَّهُم ۚ قالوا يٰموسَى اجعَل لَّنا إِلٰهًا كَما لَهُم ءآلِهَةٌ ۚ قالَ إِنَّكُم قَومٌ تَجهَلونَ
Dan Kami bawakan Bani Israil ke sebarang Laut (Merah) itu lalu mereka sampai kepada suatu kaum yang sedang menyembah berhala-berhalanya. (Melihatkan yang demikian) mereka (Bani Israil) berkata: “Wahai Musa buatlah untuk kami suatu tuhan (berhala) sebagaimana mereka mempunyai beberapa tuhan”. Nabi Musa menjawab: “Sesungguhnya kamu ini adalah kaum yang jahil.

Bayangkan semua ini berlaku selepas segala apa yang telah terjadi dan segala apa yang mereka telah saksikan. Setelah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menyelamatkan mereka dan selepas Allah ‎ﷻ telah belahkan laut untuk mereka. Mereka masih lagi mahu melakukan perkara syirik. Maka amat berat sekali dosa yang telah mereka lakukan.

Allah ﷻ boleh sahaja berikan Taurat itu selesai dalam satu malam sahaja. Akan tetapi Allah ﷻ menguji umat baginda untuk melihat sama ada mereka benar-benar beriman dengan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Di dalam ayat ini hanya disebut اتَّخَذتُمُ العِجلَ (Kalian mengambil anak lembu) tanpa disebut ambil sebagai apa. Kita boleh faham yang mereka menjadikan patung anak lembu itu sebagai sembahan dengan melihat kepada konteks ayat-ayat Al-Qur’an, akan tetapi tidak disebut secara jelas. Agaknya sengaja tidak disebutkan kerana betapa buruk dan tidak logiknya perbuatan tersebut, sehingga ia tidak wajar diabadikan di dalam Al-Qur’an.

Alangkah jahatnya perbuatan kamu itu wahai Bani Israil! Padahal kamu telah dibebaskan daripada lembah kehinaan di bawah takluk Firaun yang menganggap dirinya Tuhan. Itu adalah kesyirikan yang teramat besar dan sekarang kamu pula berbuat kejahatan besar itu belum lama sesudah kamu dibebaskan. Ini membuktikan bahawa kamu langsung tidak tahu menghargai erti kebebasan!

وَأَنْتُمْ ظٰلمُونَ

dan kamu waktu itu zalim;

Makna ‘zalim’ dalam ayat ini bermaksud syirik. Ini kerana maksud zalim adalah tidak meletakkan sesuatu pada tempatnya. Apabila tidak meletakkan Allah ﷻ pada tempatnya, maka ini adalah kezaliman dan ia merupakan kezaliman yang paling besar. Allah ﷻ berfirman dalam Luqman:13

وَإِذ قالَ لُقمٰنُ لِابنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ يٰبُنَيَّ لا تُشرِك بِاللهِ ۖ إِنَّ الشِّركَ لَظُلمٌ عَظيمٌ
Dan (ingatlah) ketika Luqman berkata kepada anaknya, di waktu dia memberi pelajaran kepadanya: “Hai anakku, janganlah kamu mempersekutukan Allah, sesungguhnya mempersekutukan (Allah) adalah benar-benar kezaliman yang besar”.

Ada dalam kalangan umat Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang telah menyembah patung anak sapi. Orang-orang lain tidak berani melarang, kerana yang buat itu adalah orang-orang yang gagah. Malah Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun tidak berani hendak melarang mereka kerana telah dibentak dan diugut bunuh oleh mereka. Kalau baginda teruskan juga, maka baginda mungkin dibunuh.

Yang menjadi kepalanya adalah seorang individu yang bernama Samiri. Allah ‎ﷻ hendak menekankan bahawa yang zalim sebenarnya adalah mereka kerana bangsa Bani Israil ini adalah jenis yang suka menyalahkan orang lain dalam kesalahan mereka. Sampai Allah ﷻ pun mereka salahkan apabila mereka telah melakukan kesalahan. Maka Allah ﷻ ingin menekankan bahawa merekalah sebenarnya yang bersalah, bukannya orang lain, pasti sekali bukannya Allah ﷻ.

Baqarah Ayat 52: Ini adalah sambungan kepada ayat sebelum ini. Inilah nikmat yang diberikan kepada mereka. Sebelum ini disebut kesyirikan yang mereka lakukan.

ثُمَّ عَفَونا عَنكُم مِّن بَعدِ ذٰلِكَ لَعَلَّكُم تَشكُرونَ

Sahih International

Then We forgave you after that so perhaps you would be grateful.

Malay

Kemudian sesudah itu Kami maafkan kesalahan kamu, supaya kamu bersyukur.

ثُمَّ عَفَونا عَنكُم مِّن بَعدِ ذٰلِكَ

Kemudian Kami ampunkan kamu selepas itu;

Iaitu mereka tidaklah terus dihancurkan kerana kesyirikan mereka itu. Maknanya tidak dihancurkan semua umat mereka sampai tidak ada baka. Sebahagian sahaja dibunuh, iaitu mereka yang melakukan syirik itu. Sedangkan dalam sejarah, ada kaum yang dimusnahkan semua sekali termasuk keturunan mereka walaupun bukan semua yang berbuat salah. Mereka itu dimusnahkan kerana mereka tidak menegur golongan yang membuat salah itu.

Makna عَفَ adalah memaafkan dalam keadaan sayang. Ini kerana kita boleh juga memaafkan seseorang walaupun masih lagi dalam keadaan marah kepadanya. Akan tetapi Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan yang menunjukkan Dia masih sayangkan mereka. Inilah nikmat dan jasa yang Allah ﷻ maksudkan.

Lagi satu makna عَفَ adalah Allah ﷻ telah memadamkan rekod dosa itu. Tidak ada dalam rekod lagi, semua telah dibersihkan (expunge). Dalam hal ini, kalimah عَفَ lebih kuat daripada غفر kerana kalau غفر bermaksud telah maafkan, tetapi rekod masih ada lagi, belum dipadamkan.

Memang, perbuatan mereka itu amat zalim sekali. Betapa tidak, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah mengajarkan tauhid kepada mereka, Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun yang menemani selama kepergian Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ terus menerus mengingatkan mereka. Tidak sedikit pun alasan atau dalihan yang dapat membenarkan tindakan mereka itu. Walaupun demikian, Allah ﷻ tidak menyeksa mereka, bahkan memaafkan mereka setelah melakukan puncak dosa itu, dengan tujuan agar mereka mahu bersyukur. Ini menunjukkan betapa luasnya sifat pengampun Allah ﷻ.

Mereka diberi maaf sesudah berbuat kesalahan besar itu, bukan pula kerana mereka itu ummat yang istimewa atau suku pilihan Allah ﷻ, melainkan kerana kejahilan. Oleh kerana itu, Allah ﷻ tidak hancurkan mereka seluruhnya. Ini kerana kejadian itu ialah sebelum Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pulang membawa Hukum Taurat dan syariat untuk mereka. Maka hendaklah mereka bersyukur kerana masih diberikan kesempatan untuk memperbaiki diri.

Allah ﷻ memaafkan semua sekali dosa mereka. Bukanlah dengan Allah ﷻ memaafkan itu hendak mengatakan yang perbuatan mereka itu betul, tetapi maaf itu dengan makna Allah ﷻ telah menerima taubat mereka. Taubat mereka itu pula dengan hukum bunuh. Sesiapa yang sembah anak lembu dikenakan bertaubat dan untuk taubat, mestilah dibunuh. Itulah syariat Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ waktu itu. Cara mereka bertaubat adalah: mereka kena saling bunuh membunuh sesama mereka. Iaitu mereka yang tidak menyembah anak patung itu disuruh membunuh mereka yang telah menyembah.

Waktu itu Allah ﷻ turunkan kabus supaya tidak nampak siapakah yang mereka bunuh. Mujurlah syariat kita tidak seperti itu lagi, iaitu tidak perlu bunuh diri. Cukup sekadar taubat sahaja jikalau pernah melakukan syirik. Kalau tidak, banyaklah yang kena bunuh kerana banyak sangat amalan syirik yang kita buat sebenarnya tanpa kita sedari.

Satu lagi nikmat Allah ﷻ kepada mereka: walaupun mereka sembah anak lembu itu, Allah ﷻ tidak turunkan azab ke atas mereka yang boleh menghapuskan seluruh keturunan mereka itu. Sampai sekarang Bani Israil itu masih ada lagi. Yang tidak sembah anak lembu itu dibiarkan hidup seperti biasa, dan yang sembah sahaja dikenakan hukum bunuh. Ringkasnya, ada dua nikmat yang Allah ﷻ telah berikan.

لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

Mudah-mudahan kamu bersyukur;

Tujuannya mereka diampunkan adalah supaya mereka boleh bersyukur kepada Allah ﷻ dengan melakukan ketaatan. Maknanya syukur itu mestilah ditunjukkan dengan melakukan taat kepada perintah dan larangan Allah ﷻ. Mereka sepatutnya bersyukur kerana setelah melakukan perbuatan syirik itu, Allah ﷻ masih mahu mengampunkan lagi kesalahan syirik mereka.

Dengan peringatan-peringatan sebegini, sepatutnya sedarlah Bani Israil yang mendapat peringatan ini ketika Rasulullah ﷺ itu bahawa memang sejak dari mula lagi mereka telah keras kepala, sombong tetapi bodoh, tinggi hati tetapi jahil.

Kesalahan melakukan syirik adalah dosa teramat besar, akan tetapi Allah ﷻ masih sanggup lagi menerima taubat pelakunya. Syarat untuk taubat kita diterima, kita kenalah hidup lagi. Kalau sudah mati, tidak ada harapan untuk diterima taubat. Maka kita mestilah meminta ampun selagi kita masih hidup. Seandainya kita sudah mati, tidak ada sesiapa yang boleh memohon ampun dosa syirik kita. Untuk dosa selain syirik, masih boleh lagi sanak saudara atau orang Islam yang lain mohon mengampunkan dosa untuk kita. Akan tetapi untuk dosa kesalahan syirik, pelaku syirik itu mestilah meminta ampun sendiri dan ini mesti dilakukan sebelum mati.

Namun begitu, untuk meminta ampun kepada Allah ﷻ semasa hidup, seseorang itu mestilah sedar bahawa dia telah melakukan syirik. Ini memerlukan ilmu tentang apa itu Tauhid dan apa itu syirik kerana kalau tidak, ramai yang melakukan syirik kerana tidak mengerti. Penjelasan tentang Tauhid dan syirik banyak disebut di dalam Al-Qur’an, kerana itulah pentingnya belajar tafsir Al-Qur’an.

Maka pengajaran penting di sini adalah tentang syukur tetapi yang lebih penting kita kena tahu adalah bagaimana cara bersyukur. Adakah hanya dengan menyebut Alhamdulillah sahaja? Itu tidak cukup kerana perbuatan syukur yang sebenar adalah dengan mentaati perintah Allah ﷻ dan meninggalkan larangan-Nya. Barulah dikira benar-benar syukur. Kalau kita mendapat sesuatu daripada orang, adakah kita akan lawan cakapnya? Tentu tidak, bukan? Maka begitulah juga dengan Allah ﷻ. Dengan segala nikmat yang telah diberikan kepada kita, adakah layak kita melawan arahan-Nya? Allah ﷻ ajar kita cara bersyukur seperti disebut Baqarah: 172

يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا كُلُوْا مِنْ طَيِّبٰتِ مَا رَزَقْنٰكُمْ وَاشْكُرُوْا لِلّٰهِ اِنْ كُنْتُمْ اِيَّاهُ تَعْبُدُوْنَ
Wahai orang-orang yang beriman! Makanlah daripada benda-benda yang baik (yang halal) yang telah Kami berikan kepada kamu, dan bersyukurlah kepada Allah, jika betul kamu hanya beribadat kepadanya.

Ternyata di dalam ayat ini Allah ﷻ memberitahu yang jikalau kita mendapat rezeki makanan, maka hendaklah bersyukur. Ayat ini hendaklah dibaca bersama dengan Mukminoon: 51 untuk mendapat pemahaman tentang apakah itu syukur.

يا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلوا مِنَ الطَّيِّبٰتِ وَاعمَلوا صٰلِحًا
Hai rasul-rasul, makanlah daripada makanan yang baik-baik, dan kerjakanlah amal yang soleh.

Kalau dibaca kedua-dua ayat ini, kita boleh kaitkan bahawa syukur yang dimaksudkan di dalam Baqarah: 172 itu adalah dengan melakukan amal soleh seperti disebut pula di dalam Mukminoon: 51. Inilah kaitan antara syukur dan beramal soleh. Maka ia bukanlah dari segi iktikad dan melafazkan Alhamdulillah sahaja, tetapi hendaklah diikuti dengan melakukan amal soleh. Kerana itulah Rasulullah ﷺ banyak melakukan ibadat seperti yang disebut di dalam hadith yang masyhur,

عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا صَلَّى قَامَ حَتَّى تَفَطَّرَ رِجْلَاهُ قَالَتْ عَائِشَةُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَتَصْنَعُ هَذَا وَقَدْ غُفِرَ لَكَ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ فَقَالَ يَا عَائِشَةُ أَفَلَا أَكُونُ عَبْدًا شَكُورًا
Aisyah رضي الله عنها berkata, Rasulullah ﷺ ketika melaksanakan solat maka baginda berdiri hingga kedua kakinya bengkak. Aisyah رضي الله عنها bertanya, “Wahai Rasulullah, apa yang engkau perbuat, sedangkan dosamu yang telah lalu dan yang akan datang telah diampuni?” Lalu baginda menjawab, “Wahai Aisyah, bukankah seharusnya aku menjadi hamba yang banyak bersyukur?”.
(Sahih Muslim (5046))

Dari sini kita dapat belajar bahawa semakin banyak nikmat yang kita dapat, hendaklah kita menunjukkan syukur dengan lebih banyak melakukan ibadah.

Apakah lagi maksud syukur? Ia juga bermaksud taat kerana kalau tidak taat, itu adalah kufur. Ini seperti yang Allah ﷻ telah sebut dalam Baqarah: 152

وَاشكُروا لي وَلا تَكفُرونِ
dan bersyukurlah kamu kepada-Ku dan janganlah kamu kufur

Cuma kufur itu ada banyak jenis. Ada kufur yang mengeluarkan seseorang itu daripada Islam dan ada yang tidak. Contohnya seperti ayat Baqarah: 152 ini, ia bermaksud kufur nikmat. Iaitu tidak iktiraf yang Allah ﷻ telah beri nikmat kepada kita. Ada orang yang mendapat segala nikmat namun dia tidak kata itu daripada Allah ﷻ, tetapi daripada kepandaian dia bekerja atau berniaga katanya.

Juga kena ingat yang kita sekarang menikmati segala pemberian daripada Allah ﷻ. Jika Allah ﷻ yang telah memberikan segalanya kepada kita, takkan kita hendak melawan Dia pula? Bayangkan ada orang yang beri hadiah dan kurnia kepada kita, tetapi kita lawan cakapnya, bagaimana?

Baqarah Ayat 53: Ini adalah nikmat keempat.

وَإِذ آتَينا موسَى الكِتٰبَ وَالفُرقانَ لَعَلَّكُم تَهتَدونَ

Sahih International

And [recall] when We gave Moses the Scripture and criterion that perhaps you would be guided.

Malay

Dan (kenangkanlah) ketika Kami turunkan kepada Nabi Musa kitab (Taurat) dan keterangan-keterangan (yang terkandung di dalamnya, yang membezakan antara yang benar dengan yang salah), supaya kamu mendapat petunjuk.

وَإِذْ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتٰبَ

Dan ingatlah ketika Kami beri kepada Nabi Musa Kitab Taurat;

Kitab yang dimaksudkan adalah Kitab Taurat. Kitab itu bermaksud mereka telah diberikan dengan hukum yang mereka kena ikuti.

وَالْفُرْقَانَ

sebagai pembeza;

Iaitu pembeza antara hak dan batil. Kalau buat begini, syirik; kalau begitu, tidak. Al-Qur’an pun sama juga menjelaskan apakah syirik supaya kita dapat membezakannya. Kerana itulah Al-Qur’an juga dikenali sebagai al-Furqan. Dari segi akidah, sama sahaja ajaran Al-Qur’an dengan kitab-kitab yang lain. Yang berbeza adalah dari segi syariat.

Kalimah الفرقان di dalam ayat ini mengandungi tiga tafsiran:

1. Merujuk kepada Kitab Taurat itu sendiri, sebagai penjelasan bagi sifat Kitab Taurat. Iaitu Kitab Taurat itu menjadi pembahagi, penerang, pembeza antara benar dan batil.
2. Oleh kerana ada huruf و (dan) sebelum kalimah الفرقان itu, maka ia memberi indikasi bahawa ia adalah perkara yang lain. Maka ada tafsir yang mengatakan kalimah الفرقان (pembeza) itu merujuk kepada mukjizat-mukjizat yang telah diberikan kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (contohnya tongkat baginda) sebagai tanda kebenaran baginda.
3. Hukum syariat yang terdapat di dalam Kitab Taurat itu.

لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ

supaya kamu mendapat petunjuk;

Mereka sepatutnya menggunakan Kitab Taurat itu sebagai panduan petunjuk mereka. Sebagai manusia seharusnya ada usaha untuk mendapatkan petunjuk dan hidayah. Allah ﷻ sudah menolong dengan menurunkan Kitab sebagai panduan.

Kitab itu mestilah dipelajari dan diikuti. Bukanlah kalau sudah ada Kitab daripada Allah ﷻ, maka terus selamat. Yang menerimanya mestilah belajar dan berpegang dengannya. Perumpamaannya, Allah ﷻ sudah membuka jalan untuk mereka, sekarang mereka mesti mengikut sahaja jalan itu.

Begitulah jugalah kita dengan Al-Qur’an ini, mesti dipelajari. Jangan setakat berbangga sahaja ada Al-Qur’an tetapi tidak faham apakah yang Al-Qur’an sampaikan. Majoriti masyarakat kita hanya tahu baca sahaja Al-Qur’an itu tetapi tidak tahu apakah yang disampaikan oleh Al-Qur’an. Amat malang sekali.

Kesimpulannya terlalu banyak nikmat yang telah diberikan kepada Bani Israil itu. Kalau diikutkan begitu kurang ajarnya mereka, sudah tentu mereka itu tidak layak untuk mendapat nikmat lagi. Namun Allah ﷻ tetap berikan juga Kitab Taurat kepada mereka. Mudah-mudahan dengan kitab itu mereka terpimpin.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 12 September 2024

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Baqarah Ayat 49 – 50 (Bani Israil diselamatkan daripada Firaun)

Baqarah Ayat 49: Bermula ayat seterusnya ini, Allah ﷻ akan menceritakan sejarah Bani Israil dan nikmat-nikmat yang telah diberikan kepada mereka. Sebelum ini Allah ﷻ suruh ingat nikmat yang telah diberikan kepada mereka tapi tidak disebut apakah nikmat-nikmat itu. Sekarang akan disebut satu persatu namun bukanlah dalam susunan kejadian ia terjadi kerana Al-Qur’an bukanlah sebuah buku sejarah yang menceritakan satu persatu kejadian dengan tertib kejadiannya (tidak mengikut kronologi).

Yang penting dalam Al-Qur’an adalah pengajaran yang perlu diambil. Memanglah kita kalau hendak tahu akan satu-satu cerita, kita mahukan susunan kejadian tersebut tetapi logik Al-Qur’an bukan mengikut logik akal kita. Al-Qur’an menyusun kisah tentang Bani Israil ini mengikut kepentingan perkara yang hendak disampaikan.

Ayat 49 – 79 adalah senarai kurniaan nikmat-nikmat yang telah diberikan kepada Bani Israil dan penderhakaan mereka. Inilah punca Bani Israil hilang kelayakan sebagai khalifah. Allah ﷻ pindahkan kemuliaan itu kepada Bani Ismail.

Allah ﷻ mengingatkan nikmat-nikmat yang Dia telah berikan kepada Bani Israil, moga-moga mereka insaf dan mahu mengikut agama islam. Ada 8 jenis nikmat yang disebutkan. Terdapat 2 bentuk hukuman yang pernah Allah ﷻ kenakan kepada tok nenek mereka supaya mereka mahu berfikir supaya mereka beringat dan berjaga-jaga. Itulah cara Allah ﷻ untuk menyedarkan hamba-Nya.

Ayat-ayat ini khitab (ditujukan) kepada Bani Israil. Sebelum ini ayat-ayat telah diberikan secara umum kepada manusia. Namun sekarang diberikan kepada Bani Israil secara khusus kerana mereka merupakan golongan yang mempunyai kitab. Terdapat ramai yang mempunyai kitab wahyu akan tetapi yang paling masyhur adalah Bani Israil. Mereka telah mendapat Kitab Taurat, Zabur dan Injil. Memang mereka ada banyak kitab berbanding dengan golongan lain. Umat yang lain pun ada juga kitab tetapi kitab-kitab mereka tidak masyhur.

Bani Israil ini telah mendapat kitab dan ajaran wahyu tetapi masalahnya mereka sendiri tidak mengikut ajaran kitab mereka sendiri. Boleh dikatakan majoriti daripada mereka tidak mengikut kitab. Maka Allah ﷻ ingin mengingatkan kita supaya jangan jadi seperti mereka; iaitu ada kitab tetapi tidak ikut.

Masyhur sahaja umat Islam mempunyai kitab Al-Qur’an namun umat Islam tidak menggunakannya secara yang sepatutnya pun. Memang ramai dalam masyarakat kita begitu juga. Apabila membaca kisah-kisah tentang Bani Israil ini, maka jangan lupa kaitkan dengan diri sendiri dan masyarakat kita. Ini kerana tidak banyak perbezaan di antara Yahudi dan orang kita sebenarnya.

Tidak diajarkan ilmu tauhid dalam ayat-ayat ini kerana umumnya Yahudi pada waktu itu masih lagi mentauhidkan Allah ﷻ. Akan tetapi oleh kerana mereka menolak Nabi Muhammad ﷺ, maka, mereka dikira sebagai kafir juga. Oleh itu kalau ada manusia yang ingkar hadith, mereka juga sudah kafir. Ada orang Islam yang kononnya pakar menggunakan Al-Qur’an sahaja (golongan Quranist), tetapi sebenarnya mereka tidak belajar Al-Qur’an itu dengan betul, kalau tidak, mereka pasti tidak akan menolak hadith.

Masalah mereka adalah mereka membaca Al-Qur’an sendiri dan membuat pemahaman sendiri sahaja. Mereka sangka mereka pandai, tetapi mereka sebenarnya amat jahil. Kalau Nabi ﷺ tidak sampaikan Al-Qur’an kepada kita, bagaimana kita boleh terima Al-Qur’an? Lalu bagaimana kita boleh menolak Nabi ﷺ dan menolak Hadith? Sekiranya benar-benar belajar Al-Qur’an dengan betul, kita pasti akan menerima hadith juga.

Golongan Yahudi Madinah itu kebanyakannya masih lagi ada kefahaman Tauhid. Tidak seperti dengan Musyrikin Mekah yang memang telah punah Tauhid mereka.

Orang yang pertama mendengar ayat-ayat Al-Qur’an tentang orang Yahudi adalah orang-orang Arab Madinah, iaitu mereka yang duduk belajar dengan Nabi ﷺ. Melalui sahabat Nabi ﷺ itulah yang akan menyampaikan ayat-ayat itu kepada golongan Yahudi. Dari situ, orang yang dahulunya jahil itulah yang kemudiannya akan menyampaikan agama yang benar kepada golongan Yahudi yang sebelum itu terkenal dengan kehebatan ilmu agama mereka.

Daripada ayat-ayat itu, maka terbongkarlah rahsia-rahsia mereka. Bayangkan perasaan mereka ketika itu, satu demi satu rahsia mereka terbongkar, tetapi mereka tidak boleh berbuat apa-apa kerana ia adalah kebenaran. Perkara yang mereka sorokkan Allah ﷻ telah keluarkan satu persatu. Ini termasuklah sejarah tok nenek mereka. Begitu juga perangai mereka zaman itu pun ada disebut sekali. Semua Yahudi di Madinah kehairanan bagaimana Nabi Muhammad ﷺ boleh tahu hal mereka satu persatu?

Untuk kita yang mempelajari tafsir ini, dan kemudian sudah mengetahui sifat-sifat mereka itu, hendaklah kita melindungi diri kita daripada mempunyai sifat-sifat tersebut. Itulah yang pertama sekali kita kena lakukan. Bukanlah kita membaca ayat-ayat ini untuk kita mengutuk mereka tetapi Allah ﷻ hendak kita faham setiap kesalahan mereka dan jangan mengulanginya.

Ini kerana yang Allah ﷻ murka adalah dengan sifat mereka, bukannya kaum Yahudi itu. Allah ﷻ tidak memandang kaum kerana bagi Allah ﷻ, semua kaum sama sahaja. Tidak ada kaum yang lebih istimewa berbanding dengan kaum lain.

Ringkasnya jasa-jasa Allah ﷻ kepada Yahudi dalam ayat-ayat ini:

Ayat 49: jasa pertama (mereka diselamatkan daripada Firaun)
Ayat 50: jasa kedua (laut dibelah dan Firaun dimatikan bersama tenteranya)
Ayat 51-52: jasa ketiga (mereka diampunkan walaupun telah menyembah patung sapi)
Ayat 53: jasa keempat (mereka diberikan dengan Kitab Taurat)
Ayat 54: jasa kelima (mereka diampunkan setelah berbuat syirik)
Ayat 55-56: jasa keenam (mereka dihidupkan kembali setelah dimatikan kerana minta untuk melihat Allah ﷻ)
Ayat 57: jasa ketujuh (mereka dinaungi dengan awan dan diberi makan Manna dan Salwa)
Ayat 60: jasa kelapan (mereka diberi minum daripada air dalam batu)

Maka, ada lapan jasa yang Allah ﷻ sebut dalam bahagian ini dan jasa ini ada diulang-ulang dalam surah-surah lain. Sementara dalam surah-surah lain pula, ada disebut jasa-jasa lain.

Manakala bahagian hukuman pula:

Ayat 58-59: hukuman pertama
Ayat 61: hukuman kedua

Mari kita baca jasa yang pertama:

وَإِذ نَجَّينَـٰڪُم مِّن ءَالِ فِرعَونَ يَسُومُونَكُم سُوٓءَ ٱلعَذَابِ يُذَبِّحُونَ أَبنَآءَكُم وَيَستَحيُونَ نِسَآءَكُم وَفِى ذٰلِكُم بَلَآءٌ مِّن رَّبِّكُم عَظِيمٌ

Sahih International

And [recall] when We saved your forefathers from the people of Pharaoh, who afflicted you with the worst torment, slaughtering your [newborn] sons and keeping your females alive. And in that was a great trial from your Lord.

Malay

Dan (kenangkanlah) ketika Kami selamatkan kamu dari Firaun dan orang-orangnya, yang sentiasa menyeksa kamu dengan seksa yang seburuk-buruknya; mereka menyembelih anak-anak lelaki kamu dan membiarkan hidup anak-anak perempuan kamu; sedang kejadian yang demikian itu mengandungi bala bencana dan cubaan yang besar dari Tuhan kamu.

وَإِذ نَجَّينَـٰڪُم

Dan ingatlah ketika Kami selamatkan kalian;

Kalimah إِذْ boleh jadi dalam bentuk ‘dzarf zaman’ (masa) atau ‘dzarf makan’ (tempat). Di dalam ayat ini ia menggunakan maksud dzarf zaman. Kedudukannya selalu di pertengahan ayat dan bukannya seperti di awal ayat seperti di dalam ayat ini. Apabila ia di dalam kedudukan sebegini maka ia membawa maksud yang lebih mendalam lagi. Ulama mengatakan kalimah ini mempunyai taqdir iaitu makna yang tidak dinyatakan di sini iaitu أذكر yang bermaksud ‘ingatlah’ atau ‘berilah peringatan’.

Kalimah نَجَّيْنٰكُمْ daripada kata dasar: ن ج و yang bermaksud diselamatkan, menyelamatkan, membawa, membebaskan, bebas, membisikkan rahsia. Ia kemudian menjadi النَّجَاة yang bermaksud mengangkat ke tempat yang tinggi. Ini kerana siapa yang berada di tempat yang tinggi tidak mudah dijangkau oleh musuh. Maknanya mereka telah diselamatkan. Perkataan نَجَّيْنٰكُمْ yang digunakan dalam wazan begini bermaksud ‘berkali-kali Allah ‎ﷻ telah selamatkan kalian’. Bukan hanya sekali sahaja. Ini adalah kerana keluarga Firaun mempunyai peluang untuk menghapuskan bangsa Israil banyak kali tetapi Allah ﷻ telah menyelamatkan mereka setiap kali.

Di sini digunakan kalimah نَجَّيْنٰكُمْ sedangkan di tempat lain seperti di dalam A’raf: 171 digunakan أَنجَينٰكُم kalimah pula. Kalau terjemahannya sama sahaja iaitu ‘Kami telah selamatkan kamu’.

وَإِذ أَنجَينٰكُم مِّن ءآلِ فِرعَونَ يَسومونَكُم سوءَ العَذابِ
Dan (Tuhan berfirman): Ingatlah ketika Kami selamatkan kamu daripada Firaun dan kaumnya, yang menyeksa kamu dengan azab seksa yang seberat-berat dan seburuk-buruknya;

Akan tetapi tentunya ada perbezaan kerana kalimah نَجَّيْنٰكُمْ tidak sama ejaannya dengan kalimah أَنجَينٰكُم, bukan? Kita telah sebutkan kalimah نَجَّيْنٰكُمْ di dalam bentuk yang memberi makna banyak kali mereka diselamatkan. Selain daripada itu, kalimah نَجَّيْنٰكُمْ bermaksud mereka diselamatkan ‘ketika’ mereka sedang menerima azab itu. Sedangkan apabila digunakan kalimah أَنجَينٰكُم ia merujuk kepada dijauhkan segala seksa tersebut secara keseluruhan. Ini kerana apabila Firaun dan kerajaan telah dihapuskan, mereka telah terus selamat tidak perlu risau lagi tentang Firaun dan penindasan terhadap mereka.

Ketika mereka sampai ke puncak kemegahan yang menimbulkan kesombongan, merasa diri istimewa daripada bangsa yang lain, maka diingatkanlah betapa mereka dahulu pernah hidup dalam tindasan dan seksaan di negeri Mesir. Mereka waktu itu menjadi lebih hina daripada hamba abdi.

مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ

daripada keluarga Firaun;

Ini adalah jasa pertama iaitu ketika Allah ‎ﷻ menyelamatkan mereka daripada golongan Firaun. Golongan firaun telah melakukan azab yang sangat dahsyat ke atas Bani Israil. Mereka membunuh anak-anak lelaki Bani Israil dan membiarkan wanita-wanita mereka hidup untuk menjadi hamba abdi. Akhirnya Allah ﷻ menyelamatkan Bani Israil daripada kezaliman itu. Kerajaan Firaun memerintah dan menindas bangsa Israil selama 400 tahun.

Kisah mereka di negeri Mesir itu bermula sejak Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjadi Raja Muda Kerajaan Mesir dan ayahandanya Nabi Ya’kub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ datang dari dusun (orang kampung) atas undangan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Dua belas orang saudara laki-laki keturunan Nabi Ya’kub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu telah berhijrah dan menetap di Mesir dan waktu itu mereka hidup dengan baik dan sederhana. Akan tetapi sesudah Nabi Ya’kub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ wafat, penduduk Mesir asli membenci mereka, kerana mereka kian lama kian berkembang. Kedudukan mereka di negeri Mesir dipandang sebagai suatu pengaruh yang membahayakan. Walaupun mereka tidak diusir namun akhirnya mereka telah dijatuhkan dan menjadi kelas hamba abdi kepada bangsa Qibti. Keturunan Firaun ini adalah keturunan Qibti ataupun dalam bahasa Inggeris sekarang dikenali sebagai Coptic Christian. Ini kerana keturunan mereka itu kemudiannya telah masuk agama Kristian.

‘Firaun’ bukanlah nama seorang individu tetapi ia adalah sebuah gelaran pangkat seperti Kaisar, Raja atau Presiden. Selepas mati satu Firaun, akan diganti oleh Firaun yang lain. Firaun adalah daripada keturunan bangsa Qibti. Cara pemerintahan Firaun adalah dengan menggunakan dinasti kekeluargaan. Sebab itu Allah ‎ﷻ menggunakan kalimat ‘keluarga Firaun’. Maknanya, ini bukan Firaun seorang sahaja yang memerintah mereka dan menindas mereka tetapi berlanjutan daripada satu keturunan ke keturunan seterusnya. Gelaran Firaun juga digunakan untuk menunjukkan kepada penguasa Mesir yang angkuh dan kejam. Sebab itulah Raja ketika zaman Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak digelar Firaun akan tetapi ‘Malik’. Lihat Yusuf: 50

وَقالَ المَلِكُ ائتوني بِهِ ۖ فَلَمّا جاءَهُ الرَّسولُ قالَ ارجِع إِلىٰ رَبِّكَ فَاسأَلهُ ما بالُ النِّسوَةِ اللّاتي قَطَّعنَ أَيدِيَهُنَّ ۚ إِنَّ رَبّي بِكَيدِهِنَّ عَليمٌ
Raja berkata: “Bawalah dia kepadaku”. Maka tatkala utusan itu datang kepada Yusuf, berkatalah Yusuf: “Kembalilah kepada tuanmu dan tanyakanlah kepadanya bagaimana halnya wanita-wanita yang telah melukai tangannya. Sesungguhnya Tuhanku, Maha Mengetahui tipu daya mereka”.

Ini bermakna ia bukanlah rejim atau dinasti yang sama. Lama setelah kerajaan itu memerintah, ia telah diambil alih oleh kerajaan kuku besi Firaun. Semua pangkat tinggi diberikan kepada anak beranak daripada keluarganya sahaja. Oleh itu, kalau kerajaan mana-mana negara sekarang menggunakan dinasti keluarga, maka ia adalah sama dengan cara Firaun memerintah.

Salah seorang Penguasa Dinasti ini yang paling popular adalah Ramsis II dan yang dikenal dengan Ramses al-Akbar (terbesar). Menurut kamus al-Munjid dia telah menaiki takhta sekitar 1311 SM. Pada ketika zaman pemerintahannyalah terjadinya penindasan terhadap Bani Israil, sehingga mereka diperhambakan secara paksa.

يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ

Mereka telah mengenakan kamu ke dalam azab yang teruk;

Sudahlah keluarga Firaun itu menjadikan mereka sebagai hamba abdi, malah mereka telah diperlakukan dengan lebih teruk lagi. Berbagai-bagai penindasan telah dikenakan kepada Bani Israil zaman berzaman. Bermakna keluarga Firaun menjadikan mereka sebagai satu bangsa yang hina. Kalimah الْعَذَابِ sendiri sudah bermaksud perkara yang buruk; akan tetapi apabila ditambah dengan kalimah سُوءَ, ia menambahkan lagi kedahsyatan azab itu.

يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ

Mereka menyembelih anak-anak lelaki kamu;

Memang mereka telah melakukan kezaliman yang amat teruk sekali. Firaun telah mengarahkan penyembelihan anak-anak lelaki mereka. Hal ini disebabkan kerana mimpi Firaun tentang kerajaannya tumbang dan ramalan tukang tenung bahawa akan ada seorang anak lelaki daripada keturunan Bani Israil yang akan menjadi penyebab lenyapnya kerajaan Firaun itu. Maka Firaun arahkan semua anak-anak lelaki Bani Israil disembelih. Cuma kisah mimpi ini tidaklah ada dalil yang sahih daripada ayat Al-Qur’an ataupun hadith. Ia hanya banyak disebut di dalam kitab-kitab tafsir. Oleh kerana kita tidak ada sebab lain untuk menjelaskan kenapa Firaun bertindak hendak membunuh anak-anak lelaki Bani Israil, maka kita terima jugalah kisah ini.

Perkataan يُذَبِّحُونَ yang Allah ﷻ gunakan dalam ayat ini adalah dalam bentuk ‘present tense’. Kenapa begitu pula sedangkan perkara itu berlaku pada zaman yang lampau? Untuk ‘present tense’, selalunya digunakan untuk perkara yang sedang berlaku. Maka, kena faham penggunaan bahasa di dalam Al-Qur’an. Dari segi balaghah ia bermaksud ia pernah terjadi dahulu dan masih lagi terjadi dalam zaman ini. Bukanlah kejadian sebegini terjadi pada zaman Firaun sahaja. Kalau dalam bentuk ‘past tense’, maka ia bermaksud Firaun sahaja yang buat. Namun apabila digunakan dalam bentuk ‘present tense’, maka ia bermaksud ‘present and continuous tense’ (sentiasa berlaku).

Kalimah يُذَبِّحُونَ juga di dalam bentuk hyperbola (bersangatan) kerana ada syaddah ( ّ) pada huruf ba’. Ini membawa erti yang ia dilakukan berkali-kali. Ini kerana bukan seorang sahaja disembelih akan tetapi beribu entah berjuta kanak-kanak Bani Israil yang telah disembelih.

Maka ini mengajar kita yang masih ada lagi orang yang bersifat seperti Firaun yang akan melakukan perkara yang sama kerana akan ada sahaja sentiasa orang yang bersifat seperti Firaun dalam dunia ini zaman berzaman. Mungkin tidak seteruk Firaun yang di dalam Al-Qur’an ini tetapi ada ciri-cirinya.

Kenapa anak-anak lelaki dibunuh sedangkan mereka bukan boleh lagi menjatuhkan kerajaan Firaun? Ini kerana kalau tunggu mereka besar, sudah susah pula untuk berperang dengan mereka. Oleh itu keputusan diambil untuk dibunuh mereka yang kecil lagi kerana bayi senang dibunuh. Maka apabila ada sahaja ibu didapati mengandung, tentera Firaun akan pantau. Sekiranya keluar sahaja anak lelaki, bayi itu akan dibunuh. Sebab itulah nanti kita akan belajar kisah ibu Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menyorok Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan dilempar ke sungai untuk menyelamatkannya.

Bagaimana pula abang Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ iaitu Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ boleh hidup pula? Ini kerana bukan setiap tahun anak-anak lelaki dibunuh. Mereka terfikir kalau dibunuh semua anak lelaki, nanti tiada pula hamba mereka daripada golongan lelaki. Maka mereka bunuh anak lelaki berselang tahun (tahun ini semua bunuh, tahun depan semua tidak dibunuh). Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lahir pada tahun tidak dibunuh kanak-kanak lelaki.

Sekarang kita lihat Negara Israel juga menggunakan konsep yang sama pula. Mereka bersungguh-sunggh membunuh anak-anak Palestin (tidak kira lelaki wanita). Ahli agama mereka membenarkannya dengan alasan kalau tidak dibunuh pun, anak-anak itu membesar dan akan menyerang mereka pula.

وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ

dan membiarkan hidup perempuan-perempuan kamu;

Maknanya, mereka membiarkan anak-anak perempuan Bani Israil hidup. Sekali baca nampak seakan-akan baik pula kerana dibiarkan hidup. Kalimah يَسْتَحْيُونَ daripada kata dasar ح ي ي yang bermaksud hidup, menjadi malu, berjaga malam, membajai tanah, mengekalkan seseorang terus hidup, menyelamatkan nyawa seseorang, menjaga maruah. Namun begitu, ia bukanlah tindakan rahmah akan tetapi hanya untuk menghina Bani Israil itu. Bukanlah kerana baik hatinya mereka itu, tidak sama sekali! Muka gunakan dengan paksaan anak-anak perempuan itu untuk kepentingan mereka. Mereka akan mengambil perempuan-perempuan Bani Israil itu sebagai hak mereka (dirogol) supaya yang lahir nanti selepas itu adalah bangsa daripada keturunan Qibti belaka. Tujuannya adalah agar terhapuslah keturunan Bani Israil. Anak-anak perempuan itu tidak menjadi cabaran bagi mereka dan apabila dibiarkan hidup, mereka boleh gunakan sebagai hamba sahaya di rumah-rumah mereka.

Ini adalah satu penghinaan yang paling teruk yang boleh dikenakan kepada satu-satu bangsa. Zaman sekarang ini pun masih lagi dilakukan oleh bangsa-bangsa tertentu yang hendak menghina satu bangsa lain. Ia dipanggil “ethnic cleansing” (pembersihan etnik). Sebenarnya ini adalah lebih teruk daripada dibunuh anak lelaki. Ini kerana jikalau anak lelaki dibunuh, sedihnya sekejap sahaja kerana anak itu sudah tiada. Akan tetapi apabila anak perempuan dibiarkan hidup dan ibubapa mereka melihat anak-anak mereka terus diperhambakan dan digunakan dengan kejam, maka kesedihan itu lebih lama dan berlarutan.

Perkataan yang Allah ‎ﷻ gunakan dalam ayat ini adalah dalam ‘present tense’. Bermaksud ia boleh lagi terjadi dalam zaman ini.

وَفِى ذٰلِكُم بَلَآءٌ مِّن رَّبِّكُم عَظِيمٌ

Dan pada yang demikian untuk kamu adalah ujian besar daripada Tuhan kamu yang Maha Agung;

Kalimah بَلَآءٌ ini adalah antara kalimah di dalam bahasa Arab yang mempunyai dua makna yang berlawanan. Ia daripada kata dasar: ب ل و yang bermaksud cubaan, ujian sama ada baik atau jahat; menjadi tua dan usang, haus dan lusuh, layu, reput; tidak mengambil berat, tidak mempedulikan, tidak mengendahkan, atau memberi perhatian; menganugerahkan nikmat, faedah atau berkat; bersumpah, perjanjian; memaklumkan; berkenalan; mendedahkan; menjelma; membuatkan jelas; bersaing; berusaha atau bersegera. Jelaslah ia ada dua makna yang satu positif (nikmat) dan satu lagi negatif (ujian, bala).

Sekiranya kita mengambil maksud ia sebagai nikmat, maknanya Allah ﷻ sedang berkata-kata kepada Bani Israil zaman Nabi Muhammad ﷺ mengingatkan mereka tentang nikmat yang telah pernah diberikan kepada mereka. Apa yang telah terjadi itu adalah suatu nikmat yang sangat besar – iaitu penyelamatan anak-anak lelaki daripada dibunuh dan perempuan-perempuan mereka daripada dijadikan hamba abdi. Walaupun nikmat itu diberikan kepada tok nenek mereka, akan tetapi mereka juga menerima nikmat itu kerana kalau tok nenek mereka terus dibunuh, mereka pun tidak hidup juga, bukan? Ini adalah terjemahan pertama bagi lafaz وَفي ذٰلِكُم. Dulunya mereka hina dina, tetapi telah diutus Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada mereka yang menyelamatkan mereka. Akhirnya mereka telah menjadi kaum yang kuat.

Maka dari sini kita boleh belajar bahawa keselamatan daripada dizalimi juga adalah nikmat. Kadang kita tidak perasan nikmat ini, kerana kita sangka nikmat itu adalah apabila kita memperoleh sesuatu. Sekarang kita belajar bahawa selamat daripada bahaya merupakan sebuah nikmat juga. Dalam hal ini Yahudi menghargai kisah itu dan mereka mengingatinya dengan berpuasa hari Hari Asyura kerana hari itulah Bani Israil diselamatkan dan Firaun ditenggelamkan. Ini disebut di dalam hadith sahih riwayat Ibn Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا beliau berkata:

أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم لَمَّا قَدِمَ الْمَدِينَةَ وَجَدَهُمْ يَصُومُونَ يَوْمًا، يَعْنِي عَاشُورَاءَ، فَقَالُوا هَذَا يَوْمٌ عَظِيمٌ، وَهْوَ يَوْمٌ نَجَّى اللَّهُ فِيهِ مُوسَى، وَأَغْرَقَ آلَ فِرْعَوْنَ، فَصَامَ مُوسَى شُكْرًا لِلَّهِ‏.‏ فَقَالَ ‏ “‏ أَنَا أَوْلَى بِمُوسَى مِنْهُمْ ‏”‏‏.‏ فَصَامَهُ وَأَمَرَ بِصِيَامِهِ‏.‏
Rasulullah ﷺ tiba ke Madinah dan baginda dapati golongan Yahudi berpuasa pada hari Asyura. Kata mereka: Ini adalah hari yang mulia yang mana Allah selamatkan Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan kaumnya pada hari ini. Hari ini juga Allah menenggelamkan Firaun dan kaumnya. Lalu Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berpuasa pada hari ini sebagai tanda kesyukuran. Kata Rasulullah ﷺ: Aku lebih utama ke atas Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berbanding mereka. Maka baginda pun berpuasa dan memerintahkan untuk berpuasa pada hari tersebut.
(Riwayat Al-Bukhari (3397), Muslim (3/149-150))

Terjemahan kedua bagi lafaz وَفي ذٰلِكُم, merujuk kepada kejadian anak-anak lelaki dibunuh dan perempuan-perempuan mereka dijadikan hamba abdi, itu adalah ‘bala bencana’ daripada Allah ‎ﷻ. Maknanya ada dua jenis maksud yang boleh diambil dan kedua-duanya boleh digunakan. Ini kerana ia adalah juga ‘nikmat’ dan ‘bala’. Sekian kita lihat satu kalimah yang mempunyai dua makna yang berlawanan.

Sebenarnya, semua ujian yang ada adalah daripada Allah ‎ﷻ belaka. Allah ﷻ hendak menguji kita dalam kehidupan dunia kita ini. Kita pun ada juga mendapat ujian dari masa ke semasa. Kita juga mungkin boleh terkena dengan ujian yang telah dikenakan kepada Bani Israil ini. Ini kerana akan sentiasa ada jenis seperti Firaun dalam setiap zaman. Semoga Allah ﷻ selamatkan kita.

Baqarah Ayat 50: Ini adalah jasa yang kedua yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada Bani Israil. Ini ketika Laut Qulzum (atau dikenali juga dengan nama Laut Merah) dibelah untuk mereka jadikan laluan untuk lari daripada Firaun dan telah ditenggelamkan pengikut Firaun dan Firaun sendiri ke dalam laut. Kejadian ini tidaklah berlaku dalam waktu yang singkat sahaja akan tetapi setelah bertahun-tahun Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berusaha. Baginda berdua telah cuba berdakwah kepada Firaun dan bangsa Qibti, namun setelah sekian lama mereka berdegil, maka arahan daripada Allah ﷻ telah diberikan untuk lari meninggalkan Mesir.

Allah ﷻ ingatkan kepada Bani Israil yang mereka waktu itu boleh lihat sendiri golongan Firaun itu ditenggelamkan dalam air. Mereka boleh nampak sendiri bagaimana air yang dibelah itu dicantumkan dan semua pengikut Firaun termasuk Firaun sendiri mati kesemuanya.

وَإِذ فَرَقنَا بِكُمُ ٱلبَحرَ فَأَنجَينَـٰڪُم وَأَغرَقنَآ ءَالَ فِرعَونَ وَأَنتُم تَنظُرُونَ

Sahih International

And [recall] when We parted the sea for you and saved you and drowned the people of Pharaoh while you were looking on.

Malay

Dan (kenangkanlah) ketika kami belahkan laut (Merah) untuk kamu lalui (kerana melarikan diri dari angkara Firaun), maka Kami selamatkan kamu dan Kami tenggelamkan Firaun bersama-sama tenteranya, sedang kamu semua menyaksikannya.

وَإِذ فَرَقنَا بِكُمُ ٱلبَحرَ

Dan ingatlah ketika Kami belahkan laut untuk kamu;

Setelah arahan untuk meninggalkan Mesir, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah membawa umat mereka secara senyap di malam hari. Akan tetapi perjalanan mereka telah dihalang oleh Laut Qulzum. Waktu itu mereka sedang dikejar oleh Firaun dan bala tenteranya yang ramai. Di situ Allah ﷻ telah belahkan laut itu supaya Bani Israil dapat berjalan dan menyeberangi ke seberang dan selamat di sebelah sana. Kisah ini ada disebut dengan lebih lanjut lagi di dalam ayat yang lain seperti Syuara’: 63

فَأَوحَينا إِلىٰ موسىٰ أَنِ اضرِب بِّعَصاكَ البَحرَ ۖ فَانفَلَقَ فَكانَ كُلُّ فِرقٍ كَالطَّودِ العَظيمِ
Lalu Kami wahyukan kepada Musa: “Pukullah lautan itu dengan tongkatmu”. Maka terbelahlah lautan itu dan tiap-tiap belahan adalah seperti gunung yang besar.

Tentang kejadian merentas laut itu adalah mukjizat Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebenarnya. Namun begitu, ada juga pihak-pihak yang tidak boleh menerima kejadian ini kerana mungkin di luar fikiran mereka ia boleh terjadi. Maka mereka cuba katakan yang ini sebenarnya adalah perjalanan melalui laut itu ketika air surut. Mereka kata Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pandai mengira waktu bilakah masa air surut supaya mereka boleh melintas laut itu. Namun seandainya itu yang terjadi, kenapakah perlu untuk Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengetuk laut itu dengan menggunakan tongkatnya pula?

Perkataan ‘بِكُمُ’ dalam ayat ini menunjukkan laut itu dibelah hanya untuk mereka sahaja. Selepas itu tidak ada laut yang dibelah lagi sehinggalah sekarang. Ia tidak akan berlaku lagi sampai bila-bila.

Seperti yang kita tahu daripada kisah sejarah para Nabi yang kita biasa dengar, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang mengetuk laut itu dengan tongkat, tetapi Allah ‎ﷻ berkata dalam ayat ini bahawa Dia yang belahkan. Maknanya, Allah ﷻ yang sebenarnya membelah laut itu, bukan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak mempunyai kuasa apa-apa untuk mengeluarkan mukjizat.

Begitu juga, Tok wali yang juga tidak ada kuasa untuk mengeluarkan keramat. Keramat itu seperti mukjizat juga, tidak boleh berulang-ulang dilakukan mengikut niat pembuatnya. Hanya sekali sahaja dapat dilakukan dengan izin Allah ﷻ. Seperti juga Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ membelah laut itu, sekali sahaja dilakukannya. Tidak ada cerita yang mengatakan, sekiranya baginda hendak menyeberang laut lagi, maka baginda membelah lagi laut ataupun sungai.

Oleh itu, keramat pun jika terjadi, hanya sekali sahaja boleh dilakukan. Jikalau terdapat keramat yang berlaku berulang kali, bermakna itu bukanlah keramat, tetapi adalah sihir. Sihir sahaja yang terjadi mengikut kehendak seseorang itu dan boleh terjadi dengan banyak kali.

Banyak orang yang boleh berbuat sihir. Mempunyai kuasa untuk melakukan sesuatu berulang kali, itu adalah sihir dan sihir adalah perbuatan kufur kepada Allah ﷻ. Mereka yang boleh membuat sihir itu adalah kerana mereka beramal dengan sesuatu amalan yang salah dan tersimpang jauh daripada ajaran Islam. Tidak perlu hairan kerana sememangnya ramai sekali mereka yang mengamalkan wirid-wirid pelik dan “ilmu rahsia”.

Dalam pengajian sesat mereka itu, ilmu itu hanya boleh diberikan kepada orang tertentu sahaja. Kononnya kalau belum sampai tempoh atau tahap tertentu, mereka tidak belum layak lagi. Pemahaman dan amalan sebegini amatlah berbahaya sekali kerana jikalau mengamalkan sesuatu wirid tertentu, pasti ada amalan tawasul di permulaannya.

فَأَنجَينَـٰڪُم

Maka Kami selamatkan kamu;

Allah ‎ﷻ menyelamatkan mereka daripada ditenggelami laut dan daripada keluarga Firaun. Inilah nikmat yang amat besar yang Allah ﷻ telah berikan kepada mereka dan disebut zaman berzaman tentang kisah ini.

وَأَغْرَقْنَا آلَ فِرْعَوْنَ

Dan Kami tenggelamkan keluarga Firaun;

Keluarga Firaun telah ditenggelamkan bersama dengan Firaun sekali. Keluarga atau pengikutnya juga telah ditenggelamkan kerana mereka inilah pengikut dan rejim kepada Firaun. Merekalah yang menjalankan kekejaman atas arahan Firaun. Jangan pula ada yang sangka hanya tenteranya sahaja yang tenggelam kerana kalimat yang digunakan nampak seperti tenteranya sahaja. Kalau tenteranya ditenggelamkan, maka tentulah sekali dengan Firaun. Ini disebut di dalam Isra’: 103

فَأَرَادَ أَن يَستَفِزَّهُم مِّنَ ٱلأَرضِ فَأَغرَقنَـٰهُ وَمَن مَّعَهُ ۥ جَمِيعًا
Kemudian (Fir’aun) hendak mengusir mereka (Musa dan pengikut-pengikutnya) dari bumi (Mesir) itu, maka Kami tenggelamkan dia (Fir’aun) serta orang-orang yang bersama-sama dia seluruhnya,

Mungkin nama Firaun tidak disebut di ayat 50 ini kerana ada juga disebut jenazahnya diselamatkan (tidak terus tenggelam dalam laut seperti tenteranya). Ketika Firaun mengejar umat Bani Israil dan Allah ﷻ telah belahkan laut itu, mereka tetap juga mengejar. Setelah umat Bani Israil selamat tiba di seberang, Allah ﷻ mengarahkan supaya air laut setinggi gunung yang besar itu menghempas dan menenggelamkan Firaun dan semua bala tenteranya.

Dalam surah yang lain ada disebut, semasa dia lemas itu, barulah Firaun mahu beriman. Dia telah mengucap sebenarnya tetapi tidak diterima syahadahnya pada waktu itu. Ini adalah kerana iman waktu itu sudah terlambat. Kalau baru mahu beriman semasa menghadapi suasana yang menyebabkan kita mati, maka tidak diterima iman orang itu.

Contohnya, kalau kita kemalangan, dan waktu itu baru mahu beriman, ia tidak akan diterima. Kalau dia telah pernah melakukan syirik kepada Allah ﷻ, maka taubatnya pada waktu itu tidak diterima. Ini adalah kerana nyawanya sudah berada di kerongkong. Kalau dosanya jenis yang bukan syirik, in sha Allah ﷻ masih lagi diterima.

Seluruh keluarga Firaun telah mati dalam laut. Tidak ada lagi yang meneruskan pemerintahannya selepas itu.

وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ

Sedangkan kamu waktu itu, sedang melihat;

Golongan Bani Israil yang ada pada waktu itu memang nampak sendiri dengan mata mereka bahawa memang betul Firaun mati lemas dalam Laut Merah. Mereka sendiri nampak bagaimana laut boleh terbelah dan mereka diberikan laluan kering di tengah-tengah laut itu. Mereka kemudian nampak laut itu menghempap Firaun dan pengikutnya. Kalimah تَنْظُرُ tidak sama dengan kalimah يرى. Kalau تَنْظُرُ bermaksud merenung lama sedangkan kalau يرى itu lihat sekejap sahaja.

Apa yang patut kamu lakukan terhadap Tuhan lantaran pertolongan itu? Daripada bergelar bangsa hamba, kamu telah dimerdekakan? Bukankah sudah patut kamu bersyukur selalu bila mengingat hal itu? Tidak patut kamu menyombong di bumi, dan tidak patut kamu bersikap angkuh menerima kedatangan Utusan Tuhan (Nabi Muhammad ﷺ), sedangkan apa yang dibawanya adalah menyempurnakan agama yang diajarkan kepada kamu jua.

Ini adalah nikmat kerana kaum lain yang tidak nampak azab dikenakan terhadap musuh mereka. Sepertimana kaum Luth, mereka telah diarahkan untuk meninggalkan kaum mereka dan mereka tidak dibenarkan untuk menoleh ke belakang melihat apa yang terjadi.

Seandainya boleh nampak azab yang dikenakan kepada penentang, itu adalah lebih seronok sebenarnya kerana boleh lihat sendiri. Nabi Muhammad ﷺ telah diberikan kelebihan yang lebih lagi kerana baginda dapat membalas dengan tangan baginda sendiri bagi mengalahkan musuh baginda di dalam peperangan demi peperangan.

Sebaliknya, walaupun Bani Israil itu telah dapat melihat Firaun dan tenteranya ditenggelamkan, namun mereka tidak berani lagi selagi mereka tidak melihat jasad Firaun. Takut-takut nanti timbul pula di tempat lain. Begitulah takutnya mereka dengan Firaun.

Maka, mereka telah mencari jasad Firaun sampai mereka jumpa. Ini adalah kerana telah ada kepercayaan dalam kalangan mereka bahawa Firaun tidak boleh mati. Ini kerana ada juga yang percaya bahawa Firaun adalah tuhan dan mereka hendak memastikan bahawa Firaun benar-benar telah mati. Ini sama seperti kita tahu ada ular dalam rumah kita, selagi tidak jumpa ular itu, selagi itu kita akan berasa takut, bukan? Maka ada disebut yang Allah ‎ﷻ telah memuntahkan kembali jasad Firaun dari laut supaya mereka nampak yang memang Firaun benar-benar telah mati. Dikatakan jasad mumia Firaun itulah yang kita dapat lihat sampai sekarang. Ini kita boleh lihat Yunus: 92

فَاليَومَ نُنَجّيكَ بِبَدَنِكَ لِتَكونَ لِمَن خَلفَكَ ءآيَةً
“Maka pada hari ini, Kami biarkan engkau (hai Firaun) terlepas dengan badanmu (yang tidak bernyawa, daripada ditelan laut), untuk menjadi tanda bagi orang-orang yang di belakangmu (supaya mereka mengambil iktibar).

Jelas sekali, Allah ﷻ sedang mengingatkan Bani Israil tentang jasa Allah ﷻ kepada mereka. Begitu juga Allah ﷻ katakan kepada kita, mengingatkan yang dulu kita pernah juga mengamalkan syirik kerana kita tidak tahu bahawa perbuatan syirik itu salah.

Atau dahulu kita miskin, dan Allah ﷻ telah berikan kekayaan. Allah ﷻ ingin mengingatkan kita tentang nikmat-nikmat yang Dia telah berikan kepada kita. Tentu banyak nikmat yang telah Allah ﷻ berikan.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 6 Ogos 2024

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)